Der Prediger

Ausgelegt & angewandt

Alles Eitelkeit

Ger de Koning

© Ger de Koning 2019

Korrektur Endversion: Helmut Pfau

Umschlaggestaltung: Theis-Jan Goudswaard

Inhalt

Textgebrauch 7

Bibelübersetzung 7

Hinweise 7

Abkürzungen der Bibelbücher 8

Das Alte Testament 8

Das Neue Testament 9

Der Prediger 10

Einleitung 10

Prediger 1 15

Pred 1,1 | Der Autor 15

Pred 1,2 | Das Ergebnis der Forschung 15

Pred 1,3 | Welchen Gewinn hat Mühe? 16

Pred 1,4–8 | Illustrationen der Bedeutungslosigkeit 18

Pred 1,9–11 | Es gibt gar nichts Neues unter der Sonne 21

Pred 1,12 | Der Prediger stellt sich wieder vor 22

Pred 1,13–18 | Weisheit gibt keine Befriedigung 23

Prediger 2 27

Pred 2,1–3 | Freude, Lachen, Wein und Torheit 27

Pred 2,4–11 | Große Werke 29

Pred 2,12–17 | Weisheit steht über Torheit, ist aber auch Eitelkeit 31

Pred 2,18–23 | Sich abmühen gibt auch kein dauerhaftes Glück 34

Pred 2,24–26 | Genieße das Leben, das Gott gibt 36

Prediger 3 38

Pred 3,1 | Alles hat seine Zeit 38

Pred 3,2 | Geborenwerden–Sterben; Pflanzen–Ausreißen 40

Pred 3,3 | Töten–Heilen; Abbrechen–Bauen 41

Pred 3,4 | Weinen–Lachen; Klagen–Tanzen 42

Pred 3,5 | Werfen–Sammeln; Umarmen–nicht Umarmen 42

Pred 3,6 | Suchen–Verlieren; Aufbewahren–Fortwerfen 43

Pred 3,7 | Zerreißen–Nähen; Schweigen–Reden 44

Pred 3,8 | Lieben–Hassen; Krieg–Frieden 45

Pred 3,9–11 | Gott gibt den Menschenkindern Beschäftigung 45

Pred 3,12–15 | Was Gott tut, wird für ewig sein 46

Pred 3,16.17 | An der Stätte des Rechts ist die Gottlosigkeit 49

Pred 3,18–21 | Mensch und Tier 50

Pred 3,22 | Schlussfolgerung 51

Prediger 4 53

Einleitung 53

Pred 4,1–3 | Bedrückung ohne Tröster 53

Pred 4,4–6 | Arbeit, Faulheit und eine Hand voll Ruhe 54

Pred 4,7–12 | Zwei sind besser daran als einer 56

Pred 4,13–16 | Relativität der Popularität 60

Pred 4,17 | Herbeikommen, um zu hören 61

Prediger 5 63

Pred 5,1.2 | Sprich vor Gott mit Bedachtsamkeit 63

Pred 5,3–6 | Bezahle, was du gelobst und fürchte Gott 64

Pred 5,7.8 | Bedrückung soll uns nicht verwundern 66

Pred 5,9–16 | Geld ist Eitelkeit und verursacht Probleme 67

Pred 5,17–19 | Gutes genießen ist eine Gabe Gottes. 71

Prediger 6 73

Pred 6,1.2 | Alles besitzen und nichts davon genießen 73

Pred 6,3–6 | Eine Fehlgeburt ist besser dran 74

Pred 6,7–9 | Essen füllt die geistliche Leere nicht aus 75

Pred 6,10–12 | Der Mensch ist nur ein Mensch 76

Prediger 7 79

Einleitung 79

Pred 7,1–6 | „Besser … als“-Beobachtungen 79

Pred 7,7–10 | Beachte das Ende einer Sache 82

Pred 7,11.12 | Der Vorteil der Weisheit 84

Pred 7,13.14 | Schau das Werk Gottes an 84

Pred 7,15–18 | Gerecht und gottlos 85

Pred 7,19–22 | Weisheit gibt Kraft und führt zu Selbsterkenntnis 89

Pred 7,23–25 | Wahre Weisheit bleibt fern 91

Pred 7,26–29 | Gefunden und nicht gefunden 92

Prediger 8 95

Einleitung 95

Pred 8,1 | Wer ist weise? 95

Pred 8,2–8 | Respekt vor der von Gott gegebenen Autorität 95

Pred 8,9–13 | Das Rätsel der Regierung Gottes 100

Pred 8,14–17 | Was auf der Erde geschieht und Gottes Werk 101

Prediger 9 104

Pred 9,1–6 | Eines ist für alle gleich: der Tod 104

Pred 9,7–10 | Genieße das Gute und arbeite, solange du lebst 108

Pred 9,11.12 | Zeit und Schicksal trifft alle Menschen 110

Pred 9,13–18 | Die Weisheit des armen Manns wird verachtet 112

Prediger 10 114

Pred 10,1–3 | Eigenschaften des Narren 114

Pred 10,4–7 | Haltung gegenüber einem törichten Herrscher 115

Pred 10,8–11 | Mit Weisheit vorgehen 116

Pred 10,12–15 | Die Worte und die Mühe des Toren 117

Pred 10,16–20 | Herrscher sind zum Segen oder zum Fluch 118

Prediger 11 121

Pred 11,1–6 | Arbeite fleißig und beharrlich weiter 121

Pred 11,7–10 | Auch der Jüngling kommt ins Gericht 125

Prediger 12 129

Pred 12,1–7 | Der Mensch geht hin zu seinem ewigen Haus 129

Pred 12,8–12 | Die Kraft des Wortes Gottes 133

Pred 12,13.14 | Das Endergebnis 137

Textgebrauch

Bibelübersetzung

Bibeltext: Elberfelder Übersetzung (Edition CSV Hückeswagen), © Christliche Schriftenverbreitung, Hückeswagen, alle Rechte vorbehalten, www.csv-bibel.de

Hinweise

Der Text von Prediger wird jeweils zu Beginn eines Abschnitts zitiert. Dem Leser wird geraten, die angegebenen, aber nicht zitierten Schriftstellen selbst in der Bibel aufzusuchen.

Eckige Klammern [ ] kennzeichnen Textabschnitte, die im Grundtext nicht vorhanden sind, aber aus sprachlichen Gründen im deutschen Text hinzugefügt wurden.

Abkürzungen der Bibelbücher

Das Alte Testament

Thora

1Mo – Das erste Buch Mose

2Mo – Das zweite Buch Mose

3Mo – Das dritte Buch Mose

4Mo – Das vierte Buch Mose

5Mo – Das fünfte Buch Mose

Historische Bücher

Jos – Das Buch Josua

Ri – Das Buch der Richter

Rt – Das Buch Ruth

1Sam – Das erste Buch Samuel

2Sam – Das zweite Buch Samuel

1Kön – Das erste Buch der Könige

2Kön – Das zweite Buch der Könige

1Chr – Das erste Buch der Chronika

2Chr – Das zweite Buch der Chronika

Esra – Das Buch Esra

Neh – Das Buch Nehemia

Est – Das Buch Esther

Poetische Bücher

Hiob – Das Buch Hiob

Ps – Die Psalmen

Spr – Die Sprüche

Pred – Der Prediger

Hld – Das Lied der Lieder / Das Hohelied

Prophetische Bücher

Jes – Der Prophet Jesaja

Jer – Der Prophet Jeremia

Klgl – Die Klagelieder

Hes – Der Prophet Hesekiel

Dan – Der Prophet Daniel

Hos – Der Prophet Hosea

Joel – Der Prophet Joel

Amos – Der Prophet Amos

Obad – Der Prophet Obadja

Jona – Der Prophet Jona

Mich – Der Prophet Micha

Nah – Der Prophet Nahum

Hab – Der Prophet Habakuk

Zeph – Der Prophet Zephanja

Hag – Der Prophet Haggai

Sach – Der Prophet Sacharja

Mal – Der Prophet Maleachi

Das Neue Testament

Mt – Das Evangelium nach Matthäus

Mk – Das Evangelium nach Markus

Lk – Das Evangelium nach Lukas

Joh – Das Evangelium nach Johannes

Apg – Die Apostelgeschichte

Röm – Der Brief an die Römer

1Kor – Der erste Brief an die Korinther

2Kor – Der zweite Brief an die Korinther

Gal – Der Brief an die Galater

Eph – Der Brief an die Epheser

Phil – Der Brief an die Philipper

Kol – Der Brief an die Kolosser

1Thes – Der erste Brief an die Thessalonicher

2Thes – Der zweite Brief an die Thessalonicher

1Tim – Der erste Brief an Timotheus

2Tim – Der zweite Brief an Timotheus

Tit – Der Brief an Titus

Phlm – Der Brief an Philemon

Heb – Der Brief an die Hebräer

Jak – Der Brief des Jakobus

1Pet – Der erste Brief des Petrus

2Pet – Der zweite Brief des Petrus

1Joh – Der erste Brief des Johannes

2Joh – Der zweite Brief des Johannes

3Joh – Der dritte Brief des Johannes

Jud – Der Brief des Judas

Off – Die Offenbarung

Der Prediger

Einleitung

In der Bibel gibt es drei Bücher von Salomo: Sprüche, Prediger und das Hohelied. Die jüdische Tradition sagt, dass er
1. das Hohelied in seiner Jugend geschrieben hat,
2. Sprüche im mittleren Alter und
3. Prediger, als er alt geworden ist.

Das lässt sich nachvollziehen, wenn wir den Verlauf von Salomos Leben kennen.
1. Im Hohelied beschreibt er seine Gefühle für die Frau, mit der er sein Leben teilen möchte und wie er und sie zueinanderkommen.
2. In Sprüche ist er verheiratet. Er spricht zu seinem Sohn und über die Mutter seines Sohnes.
3. Das Buch Prediger könnte er geschrieben haben, als er alt und Gott untreu geworden und doch auch durch Gnade in seiner Beziehung zu Gott wiederhergestellt worden ist.

In Prediger schreibt er über seine Erfahrungen im Leben, die er ohne Gemeinschaft mit Gott gemacht hat, d. h. über die Zeit, in der er von Gott abgewichen ist. Zu der Zeit lebt er ein Leben „unter der Sonne“ ohne eine direkte, offene Verbindung zum Himmel. Dies hat ihn veranlasst, Fragen über sein Leben zu stellen: Was ist der Sinn meines Lebens? Gibt es etwas, das mein Leben wertvoll macht? Was ist wahre Weisheit? Wie soll ich dem Tod einen Platz in meiner Existenz geben? Welchen Platz hat Gott in meinem Leben? In seinem Buch lädt uns der Prediger ein, über solche Fragen nachzudenken.

Die Philosophen der Welt haben es sich zur Aufgabe gemacht, über diese Art von Fragen nachzudenken. Nur tun sie dies in ihrer Torheit, ohne Gott mit einzubeziehen. Deshalb sind alle ihre philosophischen Überlegungen für niemanden von Nutzen. Die Beschäftigung mit ihren Fantasien ist nur ermüdend (Pred 12,12). Sie täten gut daran, bei dem Prediger in die Lehre zu gehen.

Der Prediger ist ein Philosoph, der den Glauben an Gott nicht aufgegeben hat. Das macht ihn zu einem wirklich weisen Mann. In allen Überlegungen und Beobachtungen, die der Prediger anstellt, ist Gott für ihn im Hintergrund präsent. Es ist unmöglich für jeden denkenden Menschen, Ihn zu ignorieren. Der Prediger glaubt ohne Zweifel an Gott und berücksichtigt Ihn auch. Nach all seinen Untersuchungen landet er schließlich bei Gott. Seine Absicht mit diesem Buch ist es, uns davor zu warnen, nicht in die gleichen Fehler zu fallen wie er. Er tut dies, indem er seine Erfahrungen an uns weitergibt – und vor allem an junge Menschen.

Ger der Koning
Middelburg, November 2016 / Übersetzung September 2021

Der Prediger

Der Prediger ist Salomo. Nach einem guten Start als König erlebt Salomo später in seinem Leben einen tiefen Fall. Er wendet sich in seinem Herzen von Gott ab, der Quelle aller Gnade (1Kön 11,4). In seinen guten Jahren hat er seinen Sohn darauf hingewiesen, sein Herz zu bewahren (Spr 4,23) und sich vor fremden Frauen zu hüten (Spr 2,16). Er selbst jedoch hat sein Herz nicht behütet und ist in die Falle fremder Frauen getappt. Wir sehen in Salomo, wohin der weiseste Mensch auf der Erde kommen kann, wenn er seine ständige Abhängigkeit von Gott vergisst.

Wir können sicher davon ausgehen, dass Salomo nach seinem Fall wiederhergestellt ist. Es gibt einige Argumente, die zeigen, dass er „Jedid-Jah“, der Geliebte Jahwes, geblieben ist (2Sam 12,25):
1. Salomo ist ein Bild des Messias in seinem Friedensreich. Es ist daher undenkbar, dass er schlussendlich doch verworfen worden ist.
2. Wir sehen auch, dass der abschließende Kommentar zu seinem Leben von seiner Weisheit handelt, nicht von seinem Abweichen (1Kön 11,41).
3. Auch wird er im selben Atemzug mit seinem Vater David erwähnt, wenn es um den Weg geht, den beide gegangen sind (2Chr 11,17).
4. Wir sehen auch, dass der Geschichtsschreiber des Buches 2. Chronika an der Sünde Salomos vorbeigeht, was nicht geschehen wäre, wenn ihm diese nicht vergeben worden wäre.
5. Ein weiteres Argument ist, dass der Ursprung des Buches Prediger nur erklärt werden kann, wenn wir in Salomo einen Mann hören, der zu Gott zurückgekehrt ist. Nach seinem Haschen nach Wind ist ihm seine Weisheit von Gott zurückgegeben worden. In dem, was er in Prediger 7 sagt (Pred 7,26), scheint er seinen falschen Weg zu bekennen. Alles spricht dafür, dass das Buch entstanden ist, nachdem der Schreiber seine einzige und volle Zufriedenheit in Gott wiedergefunden hat.

Es ist denkbar, dass er durch sein schlechtes Vorbild andere auf einen schlechten Weg geführt hat. Er will auch und vor allem sie lehren. Jetzt, da er zur Umkehr gekommen ist, will er andere vor diesem katastrophalen Weg warnen. Jemand, der von einem falschen Weg zurückgekehrt ist, wird andere davor warnen wollen, in die Irre zu gehen (Ps 51,14.15; Lk 22,32).

Thema des Buches

Das Thema des Buches ist Weisheit. Das Wort „Weisheit“ oder „weise“ kommt fast 50-mal vor. Dies ist keine angeborene Weisheit, sondern Weisheit, die durch Erfahrung gewonnen und erhalten wurde; wir können auch sagen, dass es um Weisheit geht, die durch Schaden und Scham gewonnen und erhalten wurde. Es geht um die Weisheit, sich in diesem Leben weise zu verhalten (Pred 7,12). Der Ältere unterrichtet den Jüngeren auf der Grundlage seiner Erfahrung. Er teilt seine erlangten Erfahrungen den Jüngeren mit.

Das Buch Sprüche ist auch ein Weisheitsbuch. In diesem Buch geht es um die Weisheit, die wir brauchen, um unseren Weg sicher bis zum Ende gehen zu können. Das Buch Sprüche führt den Menschen ins Licht der Gottesfurcht, um darin zu bleiben. Das Buch Prediger führt den Menschen ohne Gott durch die Dunkelheit der Welt, aber zeigt auch Lichtpunkte, die mit zunehmender Dunkelheit heller leuchten. Vielleicht können wir sagen, dass der Prediger die Einführung in das Buch der Sprüche ist oder dass Sprüche dort beginnt, wo der Prediger endet.

Das Buch lässt sich am besten mit den Worten zusammenfassen, die der Herr Jesus zu der Samariterin spricht, die zu der Quelle Jakobs bei Sichar kommt, um Wasser zu schöpfen: „Jeden, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder dürsten“ (Joh 4,13). Die Quelle von Sichar ist ein Bild einer kargen, irreführenden Welt, in der kein dauerhaftes Glück gefunden wird. In dieser Welt werden wir von dem Prediger umhergeführt. Die meisten Menschen ähneln der armen Samariterin, bevor sie diese denkwürdige Begegnung mit dem Herrn Jesus hat. Sie hauen sich Zisternen aus, die kein Wasser halten (Jer 2,13), das heißt, sie suchen Befriedigung in den Dingen der Welt, die nie die Befriedigung geben, die sie suchen.

Das Buch beschreibt alle Arten von Versuchen, auf der Erde glücklich zu werden, aber immer ist es vergeblich. Im Allgemeinen werden fünf Aspekte des Lebens getestet, um zu sehen, ob ihr Besitz dauerhaft glücklich macht: Weisheit, Vergnügen, Besitz, Macht und Frömmigkeit. Salomo untersucht diese Dinge, um zu sehen, ob der Besitz eines dieser Dinge dem Herzen dauerhaftes Glück und ständige Zufriedenheit gibt.

Es sind keine sündhaften Dinge. Es geht darum, mit den Dingen beschäftigt zu sein, die Gott zum Genuss gibt, und um das Ergebnis dieses Vergnügens. Das Herz erhebt sich jedoch nicht über die Schöpfung und bleibt deshalb unglücklich. Wenn es darum geht, den wahren Sinn des Lebens in dem zu finden, was die Schöpfung an Vergnügen bietet, ist die Enttäuschung groß. Es scheint immer, als wäre auf alle Dinge der Erde aufgrund ihrer Vergänglichkeit das Etikett „flüchtig“ oder „sinnlos“ geklebt.

Wir können sagen: Das Herz bleibt im Segen stecken, erreicht aber nicht die Quelle des Segens. Ein klares Beispiel finden wir schon am Anfang der Bibel. Gott hat dem Menschen gesagt, dass er nicht vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen essen soll. In ihrer Antwort an die Schlange spricht Eva jedoch nicht über den Baum, sondern über die Frucht des Baumes. Dies deutet darauf hin, dass sich ihre Aufmerksamkeit von der Quelle des Segens auf den Segen selbst verschoben hat. Und dann sind wir auf dem Gebiet des Predigers.

Christen mögen sich fragen, wie die Betonung, die in diesem Buch auf dem Gebrauch irdischer Freuden und dem Genuss des Lebens liegt, mit dem neutestamentlichen Gebot, die Welt nicht zu lieben, in Übereinstimmung zu bringen ist (1Joh 2,15). Die Antwort ist, dass der Lehrer – der Prediger – mit der Aussage des Johannes völlig einverstanden ist: „Denn alles, was in der Welt ist, die Lust des Fleisches und die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht von dem Vater, sondern ist von der Welt. Und die Welt vergeht und ihre Lust“ (1Joh 2,16.17). Es gibt kaum eine bessere Zusammenfassung für den gesamten Inhalt dieses Buches. Die Erfahrungen des Predigers, die er in diesem Buch niederlegt, bestätigen, dass das Leben in der Welt nur dann einen Sinn hat, wenn der Mensch sich an seinen Schöpfer erinnert (Pred 12,1).

Der Prediger stellt das Leben, in dem sich alles um das eigene „Ich“ dreht, dem Leben gegenüber, in dem sich alles um Gott dreht. Abwechselnd begegnen wir den beiden Klassen, aus denen die Menschheit besteht. Die eine Klasse besteht aus den Gottesfürchtigen (Pred 3,14; 5,7; 7,18; 8,12.13; 12,13), den Gerechten (Pred 3,17; 7,15.16.20; 8,14; 9,1.2), den Guten (Pred 9,2) und den Weisen (Pred 2,14; 4,13; 10,2). Die andere Klasse besteht aus Sündern (Pred 2,26; 7,26; 8,11; 9,2.18) und Gottlosen (Pred 3,17; 7,15; 8,10.12–14; 9,2). Sünder und Gottlose sind die, die absichtlich Böses tun. Es wird auch oft von dem Tor, den Toren und von Torheit gesprochen (Pred 2,14–16; 10,12.13). Der Tor ist einer, der gottlos und schlecht ist (Ps 14,1; 53,2). Er ist jemand, der sich nicht im Geringsten bemüht, den Willen Gottes zu erfahren, weil er Gott völlig ignoriert und so tut, als ob Er nicht existierte.

Der Prediger erweist sich als ein Meister im Durchschauen aller Arten von Dingen, wie z. B. dem Wert von Erkenntnis und Weisheit, dem Eintauchen in Spaß und Vergnügen, der Wichtigkeit von harter Arbeit, der Kontrolle des eigenen Lebens und dem Streben nach Recht und Gerechtigkeit. Er weiß, wovon er spricht: Er ist unter die Menschen gegangen, hat Bauern und Arbeiter besucht, war in den Häusern der Reichen, besuchte Justizanstalten und nahm an Beerdigungen und Hochzeiten teil. Wo immer er anwesend war, hörte er auf das, was gesagt wurde, und schaute sich alles genau an.

Seine Schlussfolgerung basiert daher nicht auf einer oberflächlichen Wahrnehmung. Er zieht sein Fazit nach gründlicher Recherche und tiefer Reflexion. Wenn er nach all seinen Untersuchungen die Botschaft hat, dass alles Eitelkeit ist, genau wie ein Hauch, dann weiß er, was er sagt. Er stellt fest, dass nichts dauerhaft ist, nichts nachhaltig. Alles hat eine begrenzte Haltbarkeit oder kurzfristige Wirkung. Zum Beispiel kannst du für Gerechtigkeit kämpfen, aber du wirst sehen, dass sie direkt auf den Straßen ins Straucheln gerät. Er sagt nicht, dass harte Arbeit nutzlos ist, sondern dass die ganze Mühe der Menschheit nichts Dauerhaftes hervorbringt. Unsere Ideale sind wie unser Atem in der frischen Luft des Morgens: Wir sehen für einen Moment eine schöne Wolke, aber dann ist sie verschwunden, aufgelöst und nicht zu greifen.

Einteilung des Buches

I. Die Sinnlosigkeit der Natur, der Weisheit und des Reichtums (Prediger 1,1–2,23)
--1. Das Thema: Alles ist Frustration (Prediger 1,1–3)
--2. Die Frustration in der Natur und der Geschichte (Prediger 1,4–11)
--3. Die Frustration der Weisheit (Prediger 1,12–18)
--4. Die Frustration des unbegrenzten Reichtums (Prediger 2,1–11)
--5. Die schlussendliche Frustration: der Tod (Prediger 2,12–23)

II. Die göttliche Ordnung des Lebens (Prediger 2,24–3,22)
--1. Das tägliche Leben zum Genießen (Prediger 2,24–26)
--2. Gottes Plan für das Leben (Prediger 3,1–8)
--3. Die Teile und das Ganze (Prediger 3,9–15)
--4. Die Folgen der Sterblichkeit (Prediger 3,16–22)

III. Die Frustration der Politik (Prediger 4,1–16)

IV. Die Frustration des Lebens (Prediger 5,1–7,29)
--1. Stille vor Gott (Prediger 5,1–7)
--2. Geld und der Tod (Prediger 5,8–20)
--3. Das unerfüllte Leben (Prediger 6,1–9)
--4. Was ist gut? (Prediger 6,10–12)
--5. Praktische Ratschläge für das tägliche Leben (Prediger 7,1–14)
--6. Moderation empfohlen (Prediger 7,15–22)
--7. Schlechte Beziehungen (Prediger 7,23–29)

V. Leben mit dem Blick auf den Tod (Prediger 8,1–9,18)
--1. Die Unvermeidlichkeit des Todes (Prediger 8,1–14)
--2. Leben zum Genießen (Prediger 8,15–9,10)
--3. Unsicherheit und Ungerechtigkeit (Prediger 9,11–18)

VI. Sprüche (Prediger 10,1–20)
--1. Weise Beziehungen (Prediger 10,1–7)
--2. Weise Planung (Prediger 10,8–11)
--3. Weise Sprache und Gedanken (Prediger 10,12–20)

VII. Weisheit für die Zukunft und die Gegenwart (Prediger 11,1–10)
--1. Die ungewisse Zukunft und das aktuelle Verhalten (Prediger 11,1–6)
--2. Die gewisse Zukunft und das aktuelle Verhalten (Prediger 11,7–10)

VIII. Die Frustration des Alters (Prediger 12,1–8)

IX. Nachwort (Prediger 12,9–14)
--1. Die Glaubwürdigkeit des Autors (Prediger 12,9–12)
--2. Das Endergebnis des Ganzen (Prediger 12,13.14)

Prediger 1

Pred 1,1 | Der Autor

1 Worte des Predigers, des Sohnes Davids, des Königs in Jerusalem.

Das hebräische Wort für „Prediger“ ist Kohelet, das so etwas wie ein „Führer, der zu einer Versammlung von Menschen spricht“ bedeutet. Als solcher spricht er seine „Worte“, mit denen er die Menschen lehrt und ihnen predigt. Er nennt sich mehrmals Prediger (Pred 1,2.12; 7,27; 12,8.9.10). Wie bereits erwähnt, ist Salomo der Prediger. Seinen Namen erwähnt er jedoch nicht, denn es geht nicht um seine Person, sondern um seine Botschaft. Er, der Prediger, der Weiseste unter den Menschen, nimmt es auf sich, das Leben unter der Sonne zu untersuchen und zu erfahren und die Ergebnisse seiner Untersuchung der Versammlung der Gefährten mitzuteilen.

Die Bezeichnung „der Sohn Davids“ zeigt seine besondere und hohe Abstammung und damit seine große Verantwortung, die er leider für eine gewisse Zeit nicht ausgefüllt hat. Dass er einen solchen Vater hatte, macht die sündhafte Zeit in seinem Leben umso schlimmer (vgl. Jer 22,15–17). Er wusste von der Sünde des Ehebruchs seines Vaters, aber auch von seiner Reue darüber. Das hat auch seine eigene Umkehr ermöglicht, denn er hat gesehen, dass eine Rückkehr zu Gott nach der Reue möglich ist.

Der Titel „König in Jerusalem“ bezieht sich auf seine Herrschaft in der Stadt, die Gott auserwählt hat, seine Stadt zu sein. Eine größere Ehre kann einem Menschen nicht zuteilwerden. In dieser Umgebung forscht Salomo und zieht dort seine Schlussfolgerung. Diese Schlussfolgerung ist, dass inmitten von so viel Weisheit, Ehre, Reichtum und Macht sein Herz leer bleibt.

Pred 1,2 | Das Ergebnis der Forschung

2 Eitelkeit der Eitelkeiten!, spricht der Prediger; Eitelkeit der Eitelkeiten! Alles ist Eitelkeit.

Der Prediger beginnt nicht mit einer unbeschwerten Geschichte, um diejenigen, an die er sich wendet, „auf den Geschmack zu bringen“, damit sie ein Verlangen bekommen, mehr zu hören. Entgegen aller Ratschläge über den Aufbau einer Rede fällt er mit der Tür ins Haus. Er beginnt mit der Schlussfolgerung aus allem, was er untersucht hat: Alles ist „Eitelkeit der Eitelkeiten!“ Das sagt er nicht als beiläufige Bemerkung, sondern er führt uns die Tatsachen vor Augen, indem er sie dreimal wiederholt, damit wir sie nicht ignorieren können.

Im Lauf des Buches wird er seine Schlussfolgerung umfassend und gründlich begründen. Dann wird sich herausstellen, dass es keine Äußerung aufgrund von Verzweiflung ist – so könnte ein oberflächlicher Leser diese Schlussfolgerung interpretieren –, sondern die nüchterne Feststellung über die Natur der Welt und alles, was darin ist. Jedes Mal erwähnt er ein Problem oder Rätsel, auf das er im Leben gestoßen ist, und stellt fest, dass alles „Eitelkeit der Eitelkeiten“ oder sinnlos ist.

Wenn wir das Leben ehrlich und sorgfältig betrachten, sehen wir, gemäß dem Prediger, dass das Leben kurz und leer, täuschend und ergebnislos ist. Er sagt dies, um das Herz des Gläubigen von der Welt wegzuziehen und seine Wünsche und Erwartungen auf die unsichtbare, unvergängliche Welt zu lenken, die nicht der Vergänglichkeit unterworfen ist (Röm 8,20; 1Kor 7,31; 2Kor 4,16; 2Pet 3,11; 1Joh 2,17).

„Eitelkeit der Eitelkeiten“ bedeutet wörtlich „Flüchtigkeit der Flüchtigkeiten“. Dies ist ein hebräischer Superlativ und bedeutet „die allergrößte Flüchtigkeit“. Wir finden dies auch in Ausdrücken wie „der Gott der Götter“, „das Heilige der Heiligen“, „ein Diener der Diener“. „Alles“ ist „das Ganze“ und nicht nur ein wenig oder gelegentlich. Es sollte jedoch bedacht werden, dass es sich hierbei um Beobachtungen außerhalb von Gott handelt, wobei der Mensch als von Ihm entfremdet gesehen wird. Mit dieser These – die keine Theorie ist, sondern von ihm erlebt wurde – zeigt er, wie sinnlos und ziellos alles ist. Flüchtigkeit hat die Bedeutung von Leere, einem Atemzug, einer Windböe, vergeblich, schnell vorbei, ziellos, nutzlos, man kann nichts damit anfangen, wertlos.

Der Prediger ist weiser und ernster als alle Menschen. Aber das macht ihn nicht glücklicher, sondern nur verwirrter und trauriger als jeden anderen. Einige sprechen verachtenswert von der Welt, weil sie Einsiedler sind und die Welt nicht kennen, oder weil sie Bettler sind, die nichts haben. Das ist bei Salomo nicht der Fall. Er kennt die Welt und besitzt alles.

Wir, die wir glauben, dürfen das Leben vom Himmel aus betrachten, also von einem Ort über der Sonne. Daran erkennen wir, dass die Welt vergeht und ihre Lust, aber auch, dass, „wer … den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit“ (1Joh 2,17).

Pred 1,3 | Welchen Gewinn hat Mühe?

3 Welchen Gewinn hat der Mensch bei all seiner Mühe, womit er sich abmüht unter der Sonne?

Die erste Frage, die der Prediger sich selbst und uns stellt, berührt den Kern seiner Untersuchungen. Er wird diese Frage in all ihren Facetten im Lauf dieses Buches ausarbeiten. Die Antwort ist, dass der Mensch von all seiner Mühe, „womit er sich abmüht unter der Sonne“ keinen „Gewinn“ hat im Sinn eines Netto-Dauergewinns. Das hebräische Wort für „Gewinn“ wird nur in diesem Buch verwendet (Pred 1,3; 2,11; 3,9; 5,10.15; 7,11.12). Das Wort kommt aus dem Handel und beschreibt das, was am Ende oder unter dem Strich übrig bleibt. Die Bedeutung ist hier: Was bleibt als Nettoergebnis all deiner harten Arbeit? Die Antwort ist: nichts. Es wurde kein Gewinn erzielt.

Der Ausdruck „unter der Sonne“ – der in diesem Buch fast 30-mal vorkommt – ist wichtig und charakteristisch für dieses Buch. Wir begegnen in diesem Buch auch dem Ausdruck „unter dem Himmel“. Dieser letzte Ausdruck betont, dass die Untersuchungen des Predigers für die Erde, das Irdische, gelten. Der Ausdruck „unter der Sonne“ lenkt unsere Gedanken auch auf die Erde, betont aber mehr den temporären, flüchtigen Charakter von allem, was geschieht. Der Prediger schaut sich alles in der Horizontalen an, er schaut sich um, nimmt wahr und erlebt. Er schaut nicht auf zum Ursprung von allem, was er sieht und erlebt.

Was geschieht, geschieht auf der Erde; es wird nicht auf einen höheren Zweck hin untersucht. Wenn die Sichtweise auf das Leben nicht über „unter der Sonne“ hinausgeht, wird alles, wofür wir uns einsetzen, einen Unterton von Unzufriedenheit haben, denn sie ist mit dem Streben des sündigen Menschen verbunden und daher vorübergehend und unvollkommen. Niemals wird ein Mensch in der Lage sein, mit Zufriedenheit auf seine Arbeit zurückzublicken und zu sagen: „Und siehe, es ist sehr gut“, denn nichts ist perfekt, nichts ist fertig. Andere folgen ihm nach und setzen seine Arbeit fort. Niemand liefert etwas, das unveränderlich gut ist.

Wenn wir von diesem Standpunkt aus auf alles schauen, was der Mensch tut, kann die Schlussfolgerung nur lauten, dass alles umsonst ist. Jede Aktivität ist Arbeit, die Mühe macht; sie bringt nie dauerhaftes Glück hervor. Das sehen wir in Wirtschaft und Politik. Der nächste Regierungschef und der neue Politiker versprechen feierlich, dass sie es besser machen werden, aber im Lauf der Zeit müssen sie das Feld räumen, weil sie versagt haben. Das Gleiche wird auch mit denen geschehen, die nach ihnen kommen. Die Mühe, ohne jemals Befriedigung zu finden, muss den Menschen zu dem bringen, der sagte: „Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben“ (Mt 11,28).

Der Herr Jesus schließt an die Frage des Predigers an, wenn Er sagt: „Denn was wird es einem Menschen nützen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele einbüßt?“ (Mt 16,26; Lk 12,15). Du kannst alles bekommen, wofür du so hart gearbeitet hast, aber was ist das Endergebnis, wenn du stirbst und alles zurücklassen musst?

Paulus sagt uns, wo der wahre Gewinn liegt: „Die Gottseligkeit mit Genügsamkeit aber ist ein großer Gewinn; denn wir haben nichts in die Welt hereingebracht, so ist es offenbar, dass wir auch nichts hinausbringen können“ (1Tim 6,6.7). Der Gewinn ist nur dort, wo das Herz in Verbindung mit dem ewigen Gott und der Ewigkeit steht. Für den Herrn zu arbeiten ist nicht vergeblich (1Kor 15,58).

Ein Artikel in der Reformatorischen Zeitung vom 5. Mai 2003 beweist die Wahrheit dieses Verses auf praktische Weise:

Jip Wijngaarden war gerade mal 17 Jahre alt, als sie 1982 aus 3000 Kandidatinnen ausgewählt wurde, um die Hauptrolle in dem Stück „Anne Frank“ zu spielen. Es folgte eine turbulente Karriere als Schauspielerin und Filmstar. Hollywood winkte. Neun Jahre lang betrat Jip die Welt von Glitter und Glamour. Aber im Lauf der Zeit kamen die Zweifel auf. „Als Idol gehörst du der Gesellschaft, du gibst dich selbst auf. Ich wusste nicht, wie ich mit der Situation umgehen sollte und fing an zu überlegen. Ist das alles? Ich hatte Ehre und Ruhm erlangt, aber ich war nicht glücklich. Das Leben, das ich führte, war oberflächlich und leer. Mein Herz war ein großes Loch, durch das alles wehte.“

Für Jip bedeutete der Übergang zum Christentum einen radikalen Bruch mit der Vergangenheit. „Ich wusste, dass das neue Leben mich alles kosten würde. Und das tat es, denn meine vorherige Grundlage war nicht gut. Die Leute um mich herum erklärten mich für verrückt, dass ich Hollywood und andere Angebote für etwas, das man nicht sehen kann, aufgab.“ [Ende des Artikels]

Pred 1,4–8 | Illustrationen der Bedeutungslosigkeit

4 Eine Generation geht, und eine Generation kommt; aber die Erde besteht ewig. 5 Und die Sonne geht auf, und die Sonne geht unter; und sie eilt ihrem Ort zu, wo sie aufgeht. 6 Der Wind geht nach Süden und wendet sich nach Norden; sich wendend und wendend geht er, und zu seinen Wendungen kehrt der Wind zurück. 7 Alle Flüsse laufen in das Meer, und das Meer wird nicht voll; an den Ort, wohin die Flüsse laufen, dorthin laufen sie [immer] wieder. 8 Alle Dinge mühen sich ab: Niemand vermag es auszusprechen. Das Auge wird des Sehens nicht satt, und das Ohr nicht voll vom Hören.

In den Versen 4–11 gibt der Prediger einige Beispiele für den endlosen Kreislauf des Lebens mit all seinen Ereignissen. Er weist auf das „Gesetz der Wiederholung“ hin. Er nimmt einen endlosen Kreislauf wahr. Dieser Kreislauf wirkt in der Sphäre der Natur und in der des menschlichen Lebens. Auch die Geschichte wiederholt sich unzählige Male. Bewegung ist jedoch kein Fortschritt. Es bleibt alles so, wie es war, ohne dass all diese Bewegungen eine einzige wirkliche Veränderung im Leben eines Menschen bewirken, die ihm volle Zufriedenheit und volles, ununterbrochenes Glück bringen.

Generationen kommen und gehen (Vers 4). Sie betreten die Bühne des Lebens, überqueren sie mit wenigen Schritten, drehen ihre Pirouetten, verbeugen sich und verschwinden wieder von der Bühne. Die Bühne, die Erde, ist immer dasselbe, wie das Spiel und die Rollen, die Masken und die Kleidung. Nur die Akteure wechseln. Wie flüchtig ist das alles. Das Leben ist ein endloses Spiel mit ständig wechselnden Spielern und einem sich nie ändernden Bühnenbild. Wir können das Leben auch mit einem Heimtrainer vergleichen. Du trittst die Pedale herum, aber du bewegst dich nicht einen Millimeter nach vorne.

Niemand wird immer auf der Erde leben. „Unter der Sonne“ gesehen ist das Leben eines Menschen flüchtig wie ein Dampf (Jak 4,14), verläuft schneller als ein Weberschiffchen (Hiob 7,6) und ist kurzlebig wie das Gras (Ps 103,15; Jes 40,6.7; 51,12; 1Pet 1,24). Wir bekommen unseren irdischen Besitz von anderen, und kurze Zeit später müssen wir ihn wieder an andere übergeben. Diese Besitztümer sind nicht beständiger als das mit ihnen gelebte Leben.

Jede Generation müht sich die kurze Zeit ihres Aufenthalts auf der Erde für ihre Existenz ab. Dann ist das Leben für sie vorbei und sie verschwindet wieder. Die nächste Generation verfällt in das gleiche Muster, wie auch die nachfolgenden. Und so geht es weiter und weiter. Das Leben, das sich auf das Hier und Jetzt beschränkt, kann als ein „rat race“ angesehen werden. Der „rat race“ ist ein Begriff, der sich auf die sinnlosen Versuche einer Ratte bezieht, aus einem Laufrad zu entkommen, in dem sie endlos läuft, und das sie gleichzeitig ständig in Bewegung hält. Es ist ein gutes Beispiel für eine Reihe von endlosen oder nutzlosen Aktionen, die keine Aussicht auf ein Ergebnis bieten.

Das Einzige, das bleibt, ist die Erde, die all diese Generationen trägt. Dies zeigt den Kontrast zwischen der Vergänglichkeit des Lebens und der (scheinbar) dauerhaften Existenz der Erde. Es gibt keine Hoffnung auf Veränderung: Das Kommen und Gehen der Generationen ist so unveränderlich wie das Feststehen der Erde. So ist die Wahrnehmung des Predigers und aller, die das Leben aus einer nüchternen Sichtweise betrachten, ohne den Ursprung der Generationen oder der Erde zu betrachten oder darüber nachzudenken.

In den Versen 5–7 betrachtet der Prediger die Schöpfung. Er beobachtet viel Aktivität. Gleichzeitig stellt er fest, dass es keine Fortschritte gegeben hat. So wie es für den Menschen keinen Gewinn in seiner Mühe gibt (Vers 3), so gibt es auch keinen Gewinn für die Schöpfung in ihrer Mühe. Es verhält sich mit so vielen Dingen in der Natur wie mit dem Wandel der aufeinander folgenden Generationen von Vers 4. Als Beispiele nennt der Prediger die Sonne (Vers 5), den Wind (Vers 6) und das Wasser der Flüsse und des Meeres (Vers 7).

Sieh dir die Sonne an. Die Sonne ist die Lichtquelle für die Erde. Sie bleibt immer gleich und macht immer den gleichen Job. Sie erhellt immer die gleiche Welt und tut dies immer zur selben Zeit. Jeden Morgen geht die Sonne auf und jeden Abend geht sie unter. Sie geht immer an der gleichen Stelle auf und geht immer an der gleichen Stelle unter. So geht es endlos, unveränderlich, tagein, tagaus weiter.

Die Tatsache, dass die Himmel die Herrlichkeit Gottes verkünden, dass die Schöpfung das Werk seiner Hände ist und dass Er der Sonne ihren Platz in ihr gegeben hat (1Mo 1,14–19; Ps 8,4), wird von dem Prediger nicht berücksichtigt. Indem er die Sonne auf diese Weise betrachtet, sagt der Prediger in Wirklichkeit, dass die Schöpfung nicht die Herrlichkeit Gottes widerspiegelt, wenn man Ihn nicht einbezieht, sondern dass die Schöpfung das sinnlose Schuften des Menschen veranschaulicht.

Nach der Sonne weist der Prediger auf den Wind hin (Vers 6). Die Sonne geht von Osten nach Westen, der Wind geht nach Süden und wendet sich nach Norden. Das Leben ist wie der Wind, der sich ständig dreht. Der Wind ist in seinen Bewegungen viel unberechenbarer als die Sonne, die einen festen, vorhersehbaren Kurs am Himmel geht. Aber trotz aller Wendungen des Windes und der Unvorhersehbarkeit seines Laufs bleibt alles beim Alten. Der Wind ist unsichtbar, aber wir spüren und nehmen ihn wahr, indem wir die Wolken und Blätter am Baum sich bewegen sehen. Aber wenn es geweht hat und der Wind nachgelassen hat, was hat sich dann wesentlich verändert? Nichts, oder?

Auch wenn ein Sturm verheerende Schäden angerichtet hat, ändert sich nichts. Der Mensch berechnet den Schaden und baut das Zerstörte wieder auf, oder er beginnt ein neues Leben woanders. Nur wenn ein Mensch im Sturm die Stimme Gottes erkennt und Ihn in sein Leben hineinlässt, ändert sich etwas wesentlich.

Das dritte Beispiel in der Schöpfung, mit dem der Prediger das Leben vergleicht, ist das des Wassers, das durch die Flüsse zum Meer fließt (Vers 7). Die Flüsse bringen ständig Wasser ins Meer. Man würde sagen, dass das Meer eines Tages voll sein würde. Aber nein, das Meer ist nie voll. Die Flüsse fließen immer weiter, ohne jemals ihre Arbeit, das Meer zu füllen, beendet zu haben. Unser Sprichwort „Eulen nach Athen tragen“ bedeutet dasselbe: Es ist eine sinnlose Aktivität.

Bei diesem Beispiel können wir an einen endlosen Kreislauf denken, denn „an den Ort, wohin die Flüsse laufen, dorthin laufen sie [immer] wieder“. Wir wissen, dass das Wasser, das die Flüsse ins Meer bringen, verdunstet. Dadurch entsteht Regen, der an der Stelle, an der die Flüsse entspringen, ausgegossen wird. Dieses Wasser bringen die Flüsse zurück ins Meer, wo es wieder verdunstet, woraufhin der Kreislauf wieder von Neuem beginnt (vgl. Amos 9,5.6).

Der unveränderliche Lauf der Sonne, die Unruhe des Windes und die Unersättlichkeit des Meeres kennzeichnen das Leben jeder Generation. Der Mensch ist ständig unruhig und unzufrieden. Er ist immer aufgeregt auf der Suche nach mehr, ohne jemals gesättigt zu werden. Sein Geist kennt keine Ruhe. Aber all seine Eile und Mühe machen überhaupt keinen Eindruck auf die Beständigkeit und die Bewegungen der Natur. An der Beständigkeit der Erde und dem Kreislauf der Natur ändert sich nichts.

Trotz der Tatsache, dass die Schöpfung immer in Bewegung ist, ist sie nicht in der Lage, dem Menschen, der nur die Erde als seinen Horizont hat, etwas Befriedigung zu geben. Diese Unzufriedenheit ist schwer und so ermüdend, dass sie nicht in Worten ausgedrückt werden kann (Vers 8).

Wie anders ist es für denjenigen, der Gott kennt und Ihn in sein Leben einbezieht. Ein solcher Mensch kennt auch schwierige Situationen in seinem Leben, in denen ihm die Worte fehlen, um sie zu beschreiben, aber er hat den Heiligen Geist, der seinen unaussprechlichen Seufzern Worte verleiht (Röm 8,26).

„Das Auge“ des Menschen ist immer auf der Suche nach neuen Dingen. Wenn du einmal oder vielleicht sogar ein paarmal irgendwo an einem Ort warst, hast du es ausreichend gesehen. Irgendwann langweilt es dich. Es ist wie mit einem Film. Hast du ihn einmal oder vielleicht sogar zweimal gesehen, dann willst du etwas anderes sehen. Du bist auf der Suche nach Abwechslung.

So ist es auch mit „dem Ohr“. Zuerst liebt man einen bestimmten Song, aber wenn man diesen wiederholt gehört hat, muss es einen anderen Song geben. Nach etwas Neuem zu suchen, ist immer das alte, menschliche Begehren. Die Athener der Antike hatten dieses Begehren auch schon. Sie verbrachten ihre Zeit mit nichts anderem, als „etwas Neues zu sagen oder zu hören“ (Apg 17,21). Das Neue reichte eine Weile aus, aber dann wollten sie wieder etwas Neues hören.

Auge und Ohr können nicht von irdischen Dingen und Philosophien gesättigt werden. Nichts, was zu dieser Schöpfung gehört, ist in der Lage, das Herz dauerhaft zu befriedigen und ihm dauerhaftes Glück zu schenken. Egal wie viel Mühe jemand sich auch macht, es gibt keine letztendliche Befriedigung auf der Erde. Die gibt es nur bei dem Herrn Jesus. Das Auge, das Ihn sieht, und das Ohr, das Ihn hört, sind wirklich glücklich (Mt 13,16). Es gibt eine Fülle von Freuden, wenn das Auge Ihn sieht (Ps 16,8–11). Es gibt völlige Freude, wenn es Gemeinschaft mit Ihm gibt (1Joh 1,4).

Pred 1,9–11 | Es gibt gar nichts Neues unter der Sonne

9 Das, was gewesen ist, ist das, was sein wird; und das, was geschehen ist, ist das, was geschehen wird. Und es gibt gar nichts Neues unter der Sonne. 10 Gibt es ein Ding, von dem man sagt: „Siehe, das ist neu!“, längst ist es gewesen in den Zeitaltern, die vor uns gewesen sind. 11 Es gibt keine Erinnerung an die Früheren; und für die Nachfolgenden, die sein werden, für sie wird es auch keine Erinnerung bei denen geben, die später sein werden.

„Das, was gewesen ist“, sind die Umstände (Vers 9). Ein Mensch befindet sich immer in bestimmten von Gott gegebenen und kontrollierten Umständen (1Mo 8,22), die sein Leben in hohem Maß bestimmen. „Das, was geschehen ist“, sind die menschlichen Anstrengungen. Der Mensch wird immer versuchen, die günstigsten Bedingungen für sein Leben zu schaffen. So war man schon immer in und mit seinem Leben beschäftigt und so wird man immer beschäftigt sein. Was man auch erfindet, um das Leben angenehmer zu machen, ist nur ein Aufbau auf dem, was bereits erfunden wurde (1Mo 4,20–22). Es gibt einfach „gar nichts Neues unter der Sonne“.

Fange jedoch an, Gott in alles mit einzubeziehen, und alles bekommt seine Bedeutung. Alles bleibt den Gesetzen unterworfen, die Gott in der Schöpfung festgelegt hat. Nichts kann diese Gesetzmäßigkeiten durchbrechen. Deshalb kann es nie etwas wirklich Neues geben, nur Variationen dessen, was immer gewesen ist und immer sein wird.

Obwohl es ständig Veränderung gibt, gibt es nichts, was wirklich neu ist (Vers 10). Alles ist eine Wiederholung dessen, was vorher war und was auch wieder bald vorbei ist, während das Herz leer und hungrig bleibt. Eine neue Entdeckung oder Erfindung ändert nichts Grundsätzliches an den Menschen oder der Schöpfung. Es macht ihn nicht glücklicher oder zufriedener.

Wir stellen zudem fest, dass die erzielten Fortschritte auch unvorhergesehene Nachteile haben. Auch dafür muss man sich wieder etwas ausdenken. Alles Streben nach etwas Neuem beweist gleichzeitig die Leere des Menschen. Der Mensch träumt davon, die „Utopie“, die ideale Gesellschaft, zu verwirklichen. Obwohl der Traum immer wieder zerplatzt, glaubt der Mensch immer noch daran, weil er blind dafür ist, dass er keine wirklichen Fortschritte gemacht hat.

Es gibt zwar neue Dinge, aber sie gehören zu einer anderen Welt, der Welt über der Sonne. Es gibt die neue Geburt oder die Geburt von oben (Joh 3,5) und, wer sich bekehrt hat, ist „eine neue Schöpfung“ (2Kor 5,17). „Ein neues Lied“ wird gesungen werden (Off 5,9; 14,3) und auch wird es „einen neuen Himmel und eine neue Erde“ geben (Off 21,1). Das alles kommt von Ihm, der in sich selbst unveränderlich ist, aber aus sich selbst heraus immer wieder neue Dinge macht. Er wird alles neu machen und eine Situation schaffen, die noch nie zuvor da gewesen ist und nie wieder enden wird (Off 21,5).

Wenn wir von etwas sagen, dass es neu ist, dann deshalb, weil wir uns nicht an „das Frühere“ erinnern (Vers 11). Die alten Griechen sagten es schon: „Alles Lernen ist nur Erinnern“ (mathesis ist anamnesis). Jemand kann durch eine bestimmte Leistung „ewigen Ruhm“ erlangen, aber dieser „ewige Ruhm“ nützt demjenigen nichts, der die Leistung vollbracht hat. Seine Errungenschaft überlebt ihn, aber was nützt es ihm, wenn andere sich nach seinem Tod an ihn erinnern? Kann ihm das eine Linderung bringen, wenn er sich an dem Ort der Qual befindet? Können alle, nach denen Straßen oder Städte benannt sind (Ps 49,12.13), in der Hölle Trost daraus schöpfen? Selbst wenn jemand etwas darüber wüsste, welche Zufriedenheit würde es in jener Welt geben, in der mit einem anderen Maß gemessen wird?

Zukünftige Generationen machen den gleichen Fehler, den alle vorherigen Generationen gemacht haben, nämlich dass sie nichts aus dem Früheren, aus den vergangenen Dingen, aus der Vergangenheit lernen. Sie erinnern sich nicht an die Lektionen, die die Geschichte lehrt. Es wird einfach vergessen, dass jeder technologische Fortschritt keinen Fortschritt und keine Verbesserung der menschlichen Natur bedeutet.

Pred 1,12 | Der Prediger stellt sich wieder vor

12 Ich, [der] Prediger, war König über Israel in Jerusalem.

In den vorhergehenden Versen hatte Salomo bereits die Ergebnisse seiner Forschung und seiner allgemeinen Beobachtungen angekündigt. Im nächsten Abschnitt, Prediger 1,12–2,26, wird er uns sagen, was er versucht hat zu tun, um das volle, ungestörte und unaufhörliche Glück des Lebens zu erlangen. Er wird seine Suche nach dem Glück sowie die Methoden, die er angewandt hat, beschreiben. Jetzt sind es nicht mehr nur Beobachtungen, sondern auch persönliche Erfahrungen.

Bevor er dies tut, verweist er auf seine „Berechtigungsnachweise“. Dabei betont er noch einmal, in welcher Funktion und in welcher Position er seine Nachforschungen durchgeführt hat, und was ihm dafür zur Verfügung stand. Was ein solcher Mann zu sagen hat, verdient volle Aufmerksamkeit. Er weist zunächst noch einmal darauf hin, dass er und niemand sonst „ich, Prediger“ ist, der Mann, der zu einer Versammlung von Menschen spricht, in diesem Fall, um sie über die Ergebnisse seiner Nachforschungen zu informieren.

Dann verweist er auf die Position, die er während seiner Nachforschungen hatte. Er sagt, dass er König war. Damit will er nicht sagen, dass er das während der Präsentation der Ergebnisse seiner Forschung nicht mehr ist, sondern dass er als König die Erfahrungen gesammelt hat, die er in diesem Buch beschreibt. Damit unterstreicht er seine Fähigkeiten, seine fast unbegrenzten Möglichkeiten und seine Position. Er regiert über ein ungeteiltes Israel in Jerusalem, der Stadt, die Gott auserwählt hat, dem Zentrum des Gottesdienstes und dem Empfangsort aller Würdenträger der Welt.

Als König nutzte er alle ihm zur Verfügung stehenden Mittel, um seine Untersuchungen durchzuführen. Er hat königliche Macht und Weisheit göttlichen Ursprungs. Es zeigt auch den Charakter der Nachforschungen: Es ist eine königliche Tätigkeit. Er wollte untersuchen und testen, ob die Welt etwas von bleibendem Wert und Bedeutung für jemanden zu bieten hat, der ein brillanter Denker und unermesslich reich ist.

Pred 1,13–18 | Weisheit gibt keine Befriedigung

13 Und ich richtete mein Herz darauf, alles mit Weisheit zu erforschen und zu erkunden, was unter dem Himmel geschieht: eine üble Beschäftigung, die Gott den Menschenkindern gegeben hat, sich damit abzuplagen. 14 Ich habe alle Taten gesehen, die unter der Sonne geschehen; und siehe, alles ist Eitelkeit und ein Haschen nach Wind. 15 Das Krumme kann nicht gerade werden, und das Fehlende kann nicht gezählt werden. 16 Ich sprach in meinem Herzen und sagte: Siehe, ich habe Weisheit vergrößert und vermehrt über alle hinaus, die vor mir über Jerusalem waren, und mein Herz hat Fülle von Weisheit und Erkenntnis gesehen; 17 und ich habe mein Herz darauf gerichtet, Weisheit zu erkennen und Unsinn und Torheit zu erkennen: Ich habe erkannt, dass auch das ein Haschen nach Wind ist. 18 Denn wo viel Weisheit ist, ist viel Verdruss; und wer Erkenntnis mehrt, mehrt Kummer.

Ab Vers 13 erzählt Salomo von seinen persönlichen Erfahrungen. Er erzählt auch von der Methode, mit der er alles unter der Sonne erforscht hat: Er hat sein ganzes Herz darauf ausgerichtet, „alles mit Weisheit zu erforschen und zu erkunden“. Er hat einige Wege ausprobiert, um zu sehen, ob einer davon zu dem leidenschaftlich ersehnten Glück führen würde. Er ging den Weg der „Weisheit“, aber dieser endete in „viel Verdruss“ und „Kummer“. Er beschreibt diesen Weg in Prediger 1 (Pred 1,13–18). Dann folgte er der Route „Spaß“, beendete sie aber auch sehr unbefriedigt. Er musste feststellen, dass alles „Eitelkeit und ein Haschen nach Wind“ war. Er beschreibt diesen Weg in Prediger 2 (Pred 2,1–11).

Sein Herz war aufrichtig und ernst (Vers 13). Das Herz steht der äußeren Erscheinung gegenüber. Es ist das innere Leben, das Zentrum aller intellektuellen, emotionalen und geistigen Fähigkeiten. Er hat sich von ganzem Herzen seiner Forschung gewidmet und dabei die besondere Weisheit genutzt, die ihm von Gott gegeben worden war (1Kön 5,9.10). Es zeigt, dass er kein kaltherziger Ermittler war, der die verschiedenen Lebensweisen seiner Zeit nur auf rationale Art und Weise erforschte. Im Gegenteil, er war wirklich an Menschen und Gesellschaft interessiert und versuchte zu verstehen, „was unter dem Himmel geschieht“, und seinen Wert abzuwägen.

Er hat sowohl erforscht als auch erkundet. Die Erforschung konzentriert sich auf die Tiefe einer Sache, während das Erkunden sich mehr auf die Breite oder Größe einer Sache konzentriert. Beide Aktivitäten zusammen zeigen, dass es sich nicht um eine oberflächliche, sondern um eine gründliche und umfassende Untersuchung handelte. Das Feld seiner Erforschung und Erkundung bezog sich auf alles, „was unter dem Himmel geschieht“. Dies zeigt, dass er nichts bei seinen Nachforschungen ausgeschlossen hat, aber dass seine Studien auf die Erde beschränkt waren. Er hat Gott nicht in seine Untersuchungen mit einbezogen.

Salomo wollte wissen, ob er in der Lage war, mit seiner Weisheit die Welt zu verstehen und zu erklären, um dadurch einen höheren Sinn des irdischen Lebens zu entdecken. Zu diesem Zweck begann er mehrere Erforschungen, in denen er die unterschiedlichsten Aspekte des Lebens untersuchte. Er kam zu dem Schluss, dass dies „eine üble Beschäftigung“ war, denn keine seiner Untersuchungen führte zu einem wirklich zufriedenstellenden Ergebnis.

Es ist ihm klar geworden, dass Gott diese Beschäftigung „den Menschenkindern gegeben hat, sich damit abzuplagen“. Die Menschen können auf der Erde leben, ohne an Gott zu denken, aber die Probleme, denen sie begegnen, sind die Folgen der Sünde. Gott hat diese Folgen nicht weggenommen, sondern sie existieren lassen. Über der Schöpfung liegt durch die Sünde ein Fluch, sodass es viel Mühe erfordert, um ein Ergebnis zu ernten, ohne dass dieses Ergebnis wirklich befriedigend ist (1Mo 3,17).

Das Herz des Menschen ist hungrig und durstig. Das treibt ihn an, nach dem zu suchen, was seinen Hunger und seinen Durst stillen kann. Wenn er nicht dazu kommt, es in „höheren Dingen“ zu suchen, wird er immer auf die Dinge der Erde zurückgreifen, die nie Befriedigung bringen. Dies führt zu dem Schluss, dass er ewig einen Durst haben wird, der nicht gelöscht werden wird. Er wird um einen Tropfen Wasser betteln, um seine Zunge zu kühlen, aber niemand wird ihn ihm geben können, weil er seine Zeit hat vorübergehen lassen (Lk 16,24; Jer 46,17). Er hat die Einladung auf der letzten Seite der Bibel abgelehnt: „Wen dürstet, der komme; wer will, nehme das Wasser des Lebens umsonst“ (Off 22,17).

Salomo ist weder oberflächlich noch willkürlich vorgegangen (Vers 14). Er hat keine Probe aus dem großen Ganzen genommen, sondern er hat „alle Taten gesehen, die unter der Sonne geschehen“. Die höchste Erkenntnis, zu der er nach all seinen Erforschungen und Erkundungen gekommen ist, ist, dass „alles Eitelkeit und ein Haschen nach Wind“ ist und dass es auch immer so bleibt. Haschen nach Wind ist ein nutzloses Unterfangen. Der Ehrgeiz, das Ungreifbare zu ergreifen, kann nur zu Frustration führen.

Der Prediger hat Regelmäßigkeit und Ordnung in der Schöpfung wahrgenommen (Verse 4–7), aber er hat auch eine durch Sünde verursachte Unordnung wahrgenommen. Es gibt krumme und fehlende Dinge (Vers 15). Das gilt für das Denken des Menschen und seine Wege und Werke ebenso wie für die Natur. Wie sehr auch immer der Denker nachdenkt, er ist nicht in der Lage, die Wendungen im Leben zu erklären, geschweige denn, sie zu beseitigen. In seinem Wissen über das Leben fehlt einfach zu viel. Der Einzige, der in der Lage ist, den gekrümmten Menschen und was dieser krumm gemacht hat, gerade zu biegen, ist der Herr Jesus (Jes 42,16; Lk 3,5).

Alles Wissen darüber, wie der Mensch sein sollte, ist nicht in der Lage, den Menschen zu verändern. Wir finden auch nie die Ursache für die „Verkrümmung“ der Menschheit heraus, wenn die wichtigste Information fehlt. Diese Information muss von Gott kommen. Wenn Er aus den Wahrnehmungen herausgehalten wird, bleibt das Krumme krumm, und das, was fehlt, wird nie gezählt werden können. Der Mensch kann das Krumme nicht gerade machen; ihm fehlt die Fähigkeit dazu; und er bemerkt nicht, was fehlt, denn ihm fehlt die Einsicht dazu. Wie auch immer ein Denker nachdenkt, er kann sich nie ein System ausdenken, in dem das Leben gefasst werden kann. Der Philosoph kann mit seiner Weisheit manchmal etwas Hilfe leisten, aber er kann das grundlegende Problem des Lebens nie lösen, weil er immer wieder nur an der Oberfläche kratzt.

Wer wie der Prediger die Augen offenhält, sieht, dass der Mensch gekrümmt ist, während er edel, hilfsbereit und gut sein sollte. Aber nichts kann es ihm ermöglichen, so zu sein. Er gehört nämlich zu „einem verdrehten und verkehrten Geschlecht“ (Phil 2,15). Trotz allen Bemühens, den Menschen gerade zu biegen, bleibt er krumm. Alle Erziehungskurse sind nicht in der Lage, den Charakter des Menschen zu verändern und ihn zu veredeln. Der wichtigste Faktor, der fehlt, um den Sinn des Lebens herauszufinden, ist die Erleuchtung durch den Geist Gottes.

„Ich sprach in meinem Herzen“ (Vers 16) bedeutet: „Ich hielt Rücksprache mit mir selbst.“ Das ist die Grundlage des Buches. Nur er und sein eigenes Herz beraten sich. Dies zeigt, dass die Quelle seiner Untersuchungen, ihre Grundlage, in ihm selbst, einem Menschen, liegt. Er schöpft aus seinem eigenen Herzen. In ihm wohnt zwar die größte denkbare Weisheit (1Kön 5,9–14), die auch noch bei all seinen Erforschungen und Erkundigungen „vergrößert und vermehrt“ wird, aber es bleibt menschliche Weisheit. Es gibt kein anderes Licht als das der Natur um ihn herum, es gibt kein Licht von oben.

Mit „allen, … die vor mir über Jerusalem waren“, weist Salomo nicht nur auf David hin, sondern wahrscheinlich auch auf die kanaanitischen Könige, die in Jerusalem wohnten, bevor David die Stadt einnahm. Wir können an Melchisedek (1Mo 14,18) und Adoni-Zedek (Jos 10,1) denken. Wir können hinzufügen, dass auch alle Philosophen nach ihm – bekannt sind zum Beispiel Aristoteles (384-322 v. Chr.), Sokrates (469-399 v. Chr.) und Platon (428-348 v. Chr.), die als die größten Philosophen der Antike gelten – nicht in seinem Schatten stehen.

Nach all seinen Erforschungen und Erkundigungen kann er sagen, dass sein Herz „Fülle von Weisheit und Erkenntnis gesehen“ hat. Er hat sich intensiv mit allem beschäftigt, womit es sich zu beschäftigen lohnt, und es in sein Herz und seinen Verstand aufgenommen. Was er entdeckt hat, ist kein Gesamteindruck, sondern hat ihm das Wissen um die kleinsten Besonderheiten vermittelt.

Der Prediger sagt, dass er sein ganzes Herz darauf ausgerichtet hat, „Weisheit zu erkennen“ (Vers 17). Alle Bemühungen sind ein lobenswertes Streben nach einem Ergebnis, aber sie sind dasselbe wie der Versuch, nach dem Wind zu haschen. Er wollte auch „Unsinn und Torheit … erkennen“, um Täuschung und Betrug zu erforschen und durch diese Erkenntnis davor bewahrt zu bleiben. Weisheit zu sehen in denen, die die Weisheit nicht nutzen, und Torheit zu sehen in denen, die nicht gegen Täuschung und Betrug kämpfen, ist eine Qual für den Geist.

Das Einzige, wozu Weisheit führt, ist die Entdeckung, dass es bei „viel Weisheit … viel Verdruss“ gibt (Vers 18). Wahre Weisheit erkennt an, dass die wahre Befriedigung, die durch Weisheit angestrebt wird, unerreichbar ist. Das Gleiche gilt für die Erkenntnis, die wir erwerben. Je mehr wir wissen, desto eindringlicher wissen wir, dass wir nichts wissen. Unser Erkennen ist immer nur teilweise (1Kor 13,12).

Der Ausdruck „Wissen ist Macht“ ist ein Ausdruck, den nur kurzsichtige Menschen verwenden. Wahre Erkenntnis liefert niemandem Macht, sondern Kummer. Wirkliche Erkenntnis ist mehr als nur Faktenwissen. Es geht um Verständnis, um Einsicht, um das Entdecken des Zusammenhangs zwischen bestimmten Dingen oder Ereignissen.

Nachdem wir mehr von den Gesetzen der Natur und, wie Gott nach seinem Plan alles regiert, entdecken, spüren wir unsere Unwissenheit und Machtlosigkeit mehr und werden dadurch traurig. Jede Entdeckung führt uns zu der Überzeugung, dass noch viel mehr Dinge verborgen bleiben, die wir nie zuvor vermutet haben. Erkenntnis oder Wissenschaft garantieren kein Glück. Versuche, den Sinn des Lebens durch Weisheit und Erkenntnis zu ergründen und dann das ultimative Glück zu erlangen, verstärken tatsächlich die Überzeugung von der Sinnlosigkeit des Lebens.

Für diejenigen, die Christus kennen, ist das ganz anders. Wer die Erkenntnis Christi vermehrt, vermehrt die Freude. So gibt es „die Erkenntnis des Heils“ (Lk 1,77), die „die Erkenntnis übersteigende Liebe des Christus“ (Eph 3,19), „die Erkenntnis seines [Gottes] Willens“ (Kol 1,9) und „die Erkenntnis Gottes“ (Röm 11,33). Eines Tages wird „die Erde … voll der Erkenntnis des HERRN“ sein (Jes 11,9). Das wird dann sein, wenn Christus auf der Erde regiert.

Prediger 2

Pred 2,1–3 | Freude, Lachen, Wein und Torheit

1 Ich sprach in meinem Herzen: Wohlan, ich will dich prüfen durch Freude, und genieße das Gute! Aber siehe, auch das ist Eitelkeit. 2 Zum Lachen sprach ich, es sei unsinnig; und zur Freude, was sie denn schaffe! 3 Ich beschloss in meinem Herzen, meinen Leib durch Wein zu laben, während mein Herz [mich] mit Weisheit leitete, und es mit der Torheit zu halten, bis ich sähe, was den Menschenkindern gut wäre, unter dem Himmel zu tun die Zahl ihrer Lebenstage.

Undankbare Aktivitäten, Müdigkeit, Trauer, Schmerz, das ist die bedauerliche Schlussfolgerung des Weisen im vorherigen Kapitel (Pred 1,13.18). Nun, sagte er dann, lass mich nur an die schönen Dinge des Lebens denken, an Dinge, die einen zum Lachen bringen und ein schönes Glücksgefühl geben (Pred 2,1–3).

Salomo sprach zu sich selbst (Vers 1). „Ich sprach“ bedeutet, dass er eine Entscheidung getroffen hat. Mit einem ermutigenden „wohlan“ hat er sich selbst zum Handeln angeregt. Er gab sein Herz der „Freude“ hin, denn das hätte ihm vielleicht Befriedigung verschaffen können. Er hat nicht die Freude, sondern sich selbst herausgefordert, indem er sich dem Hedonismus – das ist die Ansicht, dass Freude das Wichtigste im Leben ist – hingegeben hat.

Um seine Freude zu stimulieren, betrachtet er nur „das Gute“, die guten Dinge des Lebens. Er hat sich selbst dazu aufgefordert, positiv zu sein und nicht auf das ganze Elend um ihn herum zu achten. Er legte seine Sorgen beiseite, ignorierte seine schmerzhaften Erfahrungen und sagte sich: Setz einen fröhlichen Blick auf, fühl dich froh und lächle über das Leben.

Salomo hat dies eine Weile durchgehalten und sich auf die Probe gestellt, um zu sehen, ob ihm diese Lebenseinstellung dauerhaftes Glück bringt. Aber nach einer Weile musste er auch davon sagen, dass es „Eitelkeit“ ist. Die Freude verflog und die harte Realität wurde wieder gesehen. Jede menschliche Freude wird durch das Bewusstsein verdorben, dass sie nicht dauerhaft ist (Spr 14,13). Du kannst Komiker beobachten und hören und dich totlachen über ihre Witze und Nörgeleien. Es wirkt wie eine Art Droge. Für einen Moment hast du all das Elend um dich herum vergessen. Aber wenn der Überschwang vorbei ist, bist du wieder mitten in der Realität. Ablenkung und Unterhaltung haben keine nachhaltige Wirkung. Du bist so leer wie vorher.

Weder „Lachen“ noch „Freude“ konnten das schreckliche Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit all seiner Taten wegnehmen (Vers 2). Lachen klingt laut, aber kurz. Der Klang verschwindet und es bleibt nichts übrig (Pred 7,6). Wenn das Leben aus dem Lachen besteht, ist es „unsinnig“. Jemand, der immer lachend durchs Leben geht, sieht eher wie ein Narr aus als wie ein Weiser.

Lachen ist Torheit, wenn Menschen über obszöne Witze und ekelhaften Humor lachen. Lachen ist Torheit, wenn es mit dem Verlust von Urteilsvermögen verbunden ist und die Grenze zwischen Gut und Böse verloren geht. Der Lacher zieht die harten Fakten in ein Meer von Frivolitäten.

Wenn Freude ein Ziel an sich ist, erreicht sie nichts. Es macht nicht frei von dem quälenden Gefühl der Sinnlosigkeit all unserer Aktivitäten. Salomo hinterfragt bei der Freude, „was sie denn schaffe“, womit er meint, dass sie nichts bewirkt. Mit Freude ist ein vorübergehender Effekt verbunden. Wenn jemand fröhlich ist, ist es angenehm für ihn selbst (Spr 15,13; 17,22), aber es führt nicht zu einer grundlegenden Veränderung des Menschen und seiner Umstände.

Freude gibt keine Antworten auf die Fragen des Lebens. Die Antwort auf die Frage ist klar: Jede Freude versagt, wenn es darum geht, die Bedürfnisse des Menschen zu erfüllen, der „unter der Sonne“ lebt und keine Beziehung zu Gott hat.

Es gibt eine Freude, die weiter geht als eine vorübergehende Freude mit begrenzter Wirkung und auch weit darüber hinausgeht. Diese Freude liegt außerhalb des Blickfeldes des Predigers und ist mit dem Herrn Jesus in der Herrlichkeit verbunden. Wer eine lebendige Beziehung zu Ihm hat, kann sich an Ihm freuen, denn Er gibt seine Freude allen, die mit Ihm durch den Glauben verbunden sind (Phil 4,4; Joh 15,11).

Salomo versuchte es auch mit Wein, um den Einfluss zu entdecken, den dieser auf sein Herz hat (Vers 3). Beim Wein können wir auch an alles andere denken, was einem gut schmeckt, an das „gute Leben“. Würde der Genuss all dessen, was die Geschmacksnerven streichelt, seinem Herzen die Ruhe geben, die er suchte? Wenn du etwas Wein oder ein leckeres Essen genießt, kannst du dich körperlich wohl-fühlen. Es geht dir wohl ganz gut. Dazu brauchst du wirklich nicht so viel zu essen und zu trinken, dass du berauscht bist.

Salomo war so weise, dass er dafür sorgte, dass er nüchtern blieb. Er blieb Herr seines Geistes und genoss das gute Leben als wahrer Lebenskünstler, der es schafft, alles in Maßen zu tun. Das hat seinen Genuss verlängert. Er vermied dadurch auch die unangenehmen Folgen.

Er hat es auch mit der Torheit versucht, um sein Herz zu erforschen. Er benahm sich nicht wie ein Narr, denn seine Weisheit behielt die Führung in seinem Herzen. Er hat sich unter Kontrolle gehalten. Narren fressen und saufen sich satt. Das bedeutet, nur kurzes Genießen. Durch seine Völlerei verkürzt der Narr den Genuss der Sache, während er auch das, was er aufgefressen hat, wieder auskotzt. Salomo wird dies nicht getan haben, denn er hat sich ständig unter Kontrolle gehalten.

Er hat alles getan, um herauszufinden, „was den Menschenkindern gut wäre, unter dem Himmel zu tun die Zahl ihrer Lebenstage“. Er wollte wissen, wo man das höchste Gut bekommt, was dem Menschen das höchste Glück gibt. Das ist es, was er gesucht hat und wozu all seine Bemühungen dienten. Das ist es, was er sein ganzes Leben lang genießen möchte, während seines Aufenthalts in dieser Welt. Um dieses Glück zu erkennen, tat er all diese Dinge.

Pred 2,4–11 | Große Werke

4 Ich unternahm große Werke: Ich baute mir Häuser, ich pflanzte mir Weinberge; 5 ich machte mir Gärten und Parkanlagen und pflanzte darin Bäume von allerlei Frucht; 6 ich machte mir Wasserteiche, um daraus den mit Bäumen sprossenden Wald zu bewässern. 7 Ich kaufte Knechte und Mägde und hatte Hausgeborene; auch hatte ich einen großen Besitz an Rind- und Kleinvieh, mehr als alle, die vor mir in Jerusalem waren. 8 Ich sammelte mir auch Silber und Gold und Reichtum der Könige und Landschaften; ich verschaffte mir Sänger und Sängerinnen, und die Wonnen der Menschenkinder: Frau und Frauen. 9 Und ich wurde groß und größer, mehr als alle, die vor mir in Jerusalem waren. Auch meine Weisheit blieb mir. 10 Und was irgend meine Augen begehrten, entzog ich ihnen nicht; ich versagte meinem Herzen keine Freude, denn mein Herz hatte Freude von all meiner Mühe, und das war mein Teil von all meiner Mühe. 11 Und ich wandte mich hin zu allen meinen Werken, die meine Hände gemacht hatten, und zu der Mühe, womit ich mich wirkend abgemüht hatte: Und siehe, das alles war Eitelkeit und ein Haschen nach Wind; und es gibt keinen Gewinn unter der Sonne.

Salomo genoss Vergnügen, Freude, das Gute und Wein für seinen Körper, fand aber keine dauerhafte Befriedigung. Deshalb begann er eine weitere Forschung auf seiner Suche nach dem Sinn des Lebens. Würde ihm das Herstellen von großen, beeindruckenden Dingen vielleicht das volle Glück bringen, nach dem sein Herz so sehr suchte? Würde ihm eine Fülle irdischer Güter, und was er damit erreichen würde, dauerhafte Befriedigung verschaffen?

Niemand als Salomo war besser in der Lage, Reichtümer zu sammeln und zu verwalten und große Dinge zu erreichen, die der menschliche Ehrgeiz ständig zu erreichen beabsichtigt (2Chr 9,22–28). So begann er zu arbeiten und gab sich dem Hausbau und der Anlage aller Arten von Gärten mit allen Arten von Obstbäumen hin. Er wurde Baumeister, Grundbesitzer und Obstproduzent.

In den Versen 4–10 sehen wir, wozu Salomo fähig war. Wir sehen, dass er die Qualitäten begabter Menschen in sich vereinte. Er war ein großer Architekt, ein Gärtner der Extraklasse, Arbeitgeber eines großen Unternehmens mit vielen Mitarbeitern, Landwirt, Bankdirektor, Konzertbesitzer und Kunstliebhaber, Lebensgenießer. Aber seine Schlussfolgerung ist, dass alles „Eitelkeit und ein Haschen nach Wind“ war (Vers 11), womit er sagt, dass es keine wahre Lebenserfüllung gegeben hat.

Salomo gibt einen Überblick über die „großen Werke“, die er für sich selbst – beachte das immer wiederkehrende „Ich“ und „Mir“ – vollbracht hat, um zu sehen, ob sein Herz ungestört Frieden in ihnen finden könnte (Vers 4). Er hat sich „Häuser“ gebaut (1Kön 7,1.2; 9,15–19; 2Chr 8,3–6). Große Führer in der Weltgeschichte wollten ihre Größe unter anderem in beeindruckenden Gebäuden zum Ausdruck bringen. „Weinberge“ werden im Hohelied beschrieben (Hld 1,14; 8,11). Davon konnte er den Wein genießen. Er tat alles für sich selbst: „ich baute mir“, „ich pflanzte mir“. Auf diese Weise fährt er in den folgenden Versen fort.

Wie Häuser tragen auch luxuriöse „Gärten“ zur Herrlichkeit der Könige bei (Vers 5). Die wunderschön angelegten Gärten mit einer Auswahl der schönsten Blumen waren eine Augenweide. Die „Parkanlagen“ hatten „darin Bäume von allerlei Frucht“, die die köstlichsten Früchte lieferten, ein Genuss für die Zunge und gut für die Gesundheit. Wahrscheinlich wurden die Obstbäume importiert und die Früchte sofort genossen. Hier kommt einem die Erinnerung an das Paradies in den Sinn (1Mo 2,8). Das Wandeln in diesen Gärten und Parkanlagen und das Essen der Früchte muss eine außergewöhnliche Ruheerfahrung gewesen sein.

Er hat auch „Wasserteiche“ (Neh 2,14a) gemacht, „um daraus den mit Bäumen sprossenden Wald zu bewässern“ (Vers 6). Diese Bäume scheinen sich von den Obstbäumen in Vers 5 zu unterscheiden. Es wurde die Idee geäußert, dass es sich hier um Bäume handelte, die für den Haus- und Schiffsbau und den Bau von Musikinstrumenten verwendet werden konnten.

Er hatte sich auch mit „Knechten und Mägden“ umgeben, die ihm nach Belieben dienten und denen er die Verwaltung bestimmter Dinge in seinem Haus anvertraut hatte (Vers 7). Die Kinder, die diese Knechte und Mägde bekamen, gehörten ihm automatisch. Auf lange Sicht hatte er immer eine Fülle von Mitarbeitern.

Der „große Besitz an Rind- und Kleinvieh“ übertraf den Besitz derjenigen, die vor ihm in Jerusalem gewesen waren. Es war eine beispiellos große Herde. Aus diesem Grund war immer viel Fleisch vorhanden.

Er „sammelte“ sich „auch Silber und Gold“ (Vers 8), was auf seinen großen Reichtum hinweist (1Kön 9,14.28; 10,14.22.27; 2Chr 1,15). Der „Reichtum“ kam von „Königen“ der Nachbarländer und aus den von ihm eroberten „Landschaften“. Die Schätze sahen wunderbar aus. Sänger und Sängerinnen traten zum Genuss des Ohres „live“ vor ihm auf, wann immer er es wollte. Schöne Musik gehört zu den „Wonnen der Menschenkinder“.

Alles, was einem Menschenkind gefällt, in welchem Bereich auch immer, hat er genossen. Salomo ist hier ein echter Lebensgenießer, auch in Bezug auf den Genuss der Sexualität. Seine siebenhundert Frauen und dreihundert Konkubinen ermöglichten es ihm, dies zu tun. Er verstand die Kunst der Dinge und hatte die Möglichkeit dazu.

Genauso wie er die Weisheit vergrößert und vermehrt hatte (Pred 1,16), so wurde er auch im Reichtum groß und größer (Vers 9; 2Chr 9,22). Er erwähnt noch einmal, dass er alle, die vor ihm in Jerusalem waren, übertroffen hat. Aber er ließ sich auch nicht von all seinem Reichtum verführen. Dieser hat ihn nicht so in Beschlag genommen, dass er dadurch froh geworden wäre oder den Reichtum für sündige Dinge genutzt hätte. Seine Weisheit hat die Oberhand behalten. Diese hat es ihm ermöglicht, alles intensiv zu genießen und gleichzeitig seinen relativen Wert zu erkennen.

Er hat seinen Augen oder seinem Herzen keine Einschränkungen auferlegt (Vers 10). Er hat seinen Augen nichts vorenthalten, was sie sich zu sehen gewünscht haben. Er sagte nie „nein“ zu seinen Augen. Wir müssen uns daran erinnern, dass es nicht darum geht, sündige Dinge zu betrachten. Er spricht über alles, was er gemacht und erworben hat, um den Sinn des Lebens kennenzulernen. Seine Weisheit ist ihm geblieben.

Er versagte seinem Herzen „keine Freude“. Er hat alles getan, was möglich war, um sein Herz zu erfreuen. Diese Freude hat er in allem gefunden, was er gemacht hat, für was er sich abgemüht hat. Mit einer gewissen Befriedigung bringt er zum Ausdruck, was sein Teil von all seiner Mühe war: Es hat auf jeden Fall Freude in seinem Herzen gegeben. Aber ist es das, wonach er wirklich gesucht hat? War diese Freude der Sinn der Existenz?

In Vers 11 zieht er die Schlussfolgerung. Nachdem alle seine Arbeiten abgeschlossen sind, blickt er darauf zurück. Er bewertet alles, was seine Hände gemacht haben und was er mit Mühe erarbeitet hat. Was ist seine Schlussfolgerung? „Das alles war Eitelkeit und ein Haschen nach Wind“ und „es gibt keinen Gewinn unter der Sonne“. Es erinnert an die Frage des Herrn Jesus: „Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele einbüßt?“ (Mk 8,36). Salomos Antwort auf diese Frage würde sein: Es nützt ihm nichts, gar nichts.

Nachdem er alles getan hat, was er sich vorgenommen hat, stellt er das Ergebnis fest. Es waren beeindruckende Leistungen. Wir können uns fragen, welche Person zu so etwas fähig ist. Aber so begabt er auch sein mag und so beeindruckend seine Leistungen auch gewesen sein mögen, es ist ihm nicht gelungen, die Antwort auf die Frage nach der wahren Erfüllung des Lebens zu finden. Auch im Hinblick auf die Ewigkeit hat es ihm nichts gebracht. Nichts von all seinem Denken und all seinem Werk ist erhalten geblieben.

Das Vergnügen im Überfluss hat ein Verfallsdatum. Es ist nur ein vorübergehendes und unmittelbares Vergnügen. Salomo hatte den Vorteil, dass alles, was er geleistet hat, wenigstens erfolgreich war. In diesem Sinn ist er damit zufrieden. Aber nichts davon hat einen bleibenden Wert. Das Einzige, was es ihm gebracht hat, ist diese vergängliche Freude. Wenn das alles ist und nichts anderes mehr übrig ist, wenn es nichts von bleibendem Wert gibt, dann ist es armselig. Die Schlussfolgerung all seines Wirkens unterscheidet sich nicht von derjenigen all seines Studierens.

Die Frage ist immer: Worum geht es im Leben? Die Botschaft ist, dass wir den Glanz der Herrlichkeiten der Welt nicht mit dem wahren Glück tauschen sollen. Wir können mit dem, was wir tun, zufrieden sein, aber wir können nie darin ruhen. Die Erde ist das Wassergefäß, nicht die Quelle.

Nur Gott kann auf all seine Werke zurückblicken und mit voller Befriedigung und Wahrheit feststellen: „Und siehe, es war sehr gut“ (1Mo 1,31).

Pred 2,12–17 | Weisheit steht über Torheit, ist aber auch Eitelkeit

12 Und ich wandte mich, um Weisheit und Unsinn und Torheit zu betrachten. Denn was [wird] der Mensch [tun], der nach dem König kommen wird? Was man schon längst getan hat. 13 Und ich sah, dass die Weisheit den Vorzug hat vor der Torheit, wie der Vorzug des Lichts vor der Finsternis: 14 Der Weise hat seine Augen in seinem Kopf, der Tor aber wandelt in der Finsternis. Und ich erkannte zugleich, dass ihnen allen ein [und dasselbe] Geschick widerfährt; 15 und ich sprach in meinem Herzen: Gleich dem Geschick des Toren wird es auch mir widerfahren, und wozu bin ich dann überaus weise gewesen? Und ich sprach in meinem Herzen, dass auch das Eitelkeit sei. 16 Denn dem Weisen wie dem Toren wird keine ewige Erinnerung zuteil, weil in den kommenden Tagen alles längst vergessen sein wird. Und wie stirbt der Weise gleich dem Toren hin! 17 Da hasste ich das Leben; denn das Tun, das unter der Sonne geschieht, missfiel mir; denn alles ist Eitelkeit und ein Haschen nach Wind.

Der Prediger wandte sich dann wieder, „um Weisheit … zu betrachten“ (vgl. Pred 1,16–18), aber nun, um sie mit „Unsinn und Torheit“, den Gegenstücken der Weisheit, zu vergleichen (Vers 12). Der Grund für diesen Vergleich ist die Frage, die er sich stellte, welche Art von Nachfolger er haben würde. Er hat sich um die Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens bemüht. Dafür hat er sich „große Werke“ gemacht (Vers 4). Er kann auf all diese Gebäude hinweisen. Sein Nachfolger kann daraus lernen, dass der Sinn des Lebens nicht in schönen Gebäuden und großem Reichtum liegt. Wenn er sich diese Lektion zu Herzen nimmt, zeigt er, dass er Weisheit hat.

Die große Frage ist jedoch, wie sein Nachfolger vorgehen wird. Er wird mit der gleichen Frage nach dem Sinn des Lebens konfrontiert werden. Wird er dann alles noch einmal untersuchen und so vorgehen, wie er, der Prediger, es getan hat? Das wird doch nicht wahr sein, oder? Vielleicht ist für seinen Nachfolger die Frage, mit der er so beschäftigt war, gar nicht interessant. Es kann sogar so schlimm sein, dass „der Mann nach ihm“ in Unverstand und Torheit alles abbricht, was der Prediger aufgebaut hat.

Die Frage, was sein Nachfolger mit dem, was er getan hat, machen wird, verunsichert ihn nicht über den Wert der Weisheit im Verhältnis zur Torheit. Sein Nachfolger mag vielleicht ein Narr sein, der das Rad neu erfinden will, weil er nichts aus der Weisheit des Predigers lernen will, aber es ändert nichts an der Weisheit, die er selbst gewonnen hat.

Weisheit hat immer den Vorzug vor der Torheit. Dass Weisheit der Torheit überlegen ist, ist eine Tatsache, die jeder Weise bemerken und bestätigen wird. Ebenso wird Licht der Dunkelheit vorgezogen. Weisheit ist der Torheit vorzuziehen, weil Weisheit ein gewisses Maß an Licht im Leben auf der Erde gibt, während Torheit einen Menschen in der Dunkelheit umhüllt, sodass er nicht weiß, wo er ist und wohin er geht.

Einige Vorteile der Weisheit werden später in diesem Buch erwähnt, wie zum Beispiel folgende: Weisheit gibt Erfolg (Pred 10,10), schützt (Pred 7,12), gibt Kraft (Pred 7,19) und Freude (Pred 8,1) und ist besser als Stärke (Pred 9,16). Du bist wirklich ein Tor, wenn du das ignorierst oder sogar verachtest und es vorziehst, in der Dunkelheit zu wandeln.

Weisheit verfügt über Licht (Vers 13) und Erkenntnis (Vers 14). Jeder Mensch hat Augen im Kopf, aber der Weise benutzt sie auch. Dadurch weiß der Weise, wie er geht, und sieht, wohin er geht. Der Tor „wandelt in der Finsternis“, er ist Finsternis und liebt die Finsternis (Eph 5,8; Joh 3,19). Diese Unterscheidung ist für das Leben auf der Erde nützlich.

Diese Unterscheidung hat jedoch nur eine begrenzte Bedeutung. Der Vorteil des Weisen ist letztlich nicht groß, denn ihn trifft das gleiche Geschick wie den Tor. So kann beispielsweise der Weise genauso krank werden, einen Unfall haben oder einen Verlust erleiden wie der Tor. Das Geschick ist neutral, es hat die allgemeine Bedeutung von „dem, was passiert“. Es ist ein ungeplantes und unerwartetes Ereignis. Dies gilt insbesondere für den Tod. Es „widerfährt“ allen Menschen, dass sie sterben.

Die Unvermeidlichkeit des Todes lässt die Weisheit bedeutungslos erscheinen, denn der Tod ist der große „Ausgleicher“ (vgl. Ps 49,11). Der Tod im Prediger ist nicht der Übergang ins Jenseits, sondern die Trennung von der Gegenwart und allen Früchten, die man von seinem Werk ernten wollte.

Wenn der Prediger erkennt, dass ihn das gleiche Geschick wie den Toren trifft, stellt sich die Frage, wozu er so viel weiser war (Vers 15). Warum hat er sich so angestrengt, sich so viel Mühe gegeben, um weise zu werden? Schließlich spielt es am Ende keine Rolle. Es hilft dir ein wenig in deinem Leben, aber weltliche Weisheit hindert dich nicht daran, das gleiche Geschick zu erleben, das den Toren trifft, der gelebt hat, ohne sich auch nur für etwas aufzuraffen oder auf irgendetwas Rücksicht zu nehmen. Dann kann er nur eines feststellen, und zwar, dass die natürliche Weisheit im irdischen Leben auch „Eitelkeit“, leer, ohne jegliches bleibendes Ergebnis ist.

In Vers 16 begründet der Prediger seine Bemerkung von Vers 15. Es ist klar, dass die Erinnerung an einen weisen Mann wie die eines Toren mit der Zeit verblasst. Man wird sich nicht ewig an ihn erinnern. Themen, die in einer Generation viel diskutiert werden, werden in der nächsten nicht mehr erwähnt. Sie sind einfach vergessen, es ist, als hätten sie nie existiert. Neue Menschen und neue Dinge rufen Aufmerksamkeit hervor und verdrängen die Erinnerung an die alten Menschen und Dinge. So verschwindet der weise Mann mit dem Toren aus der Erinnerung.

Aus der Sicht des Glaubens gibt es aber doch eine Erinnerung (Spr 10,7; Ps 112,6; 1Kor 11,24.25). Auch für den Glauben gibt es einen Unterschied im Tod von Weisen und Toren (vgl. 1Mo 18,23).

Alles in allem kann der Prediger das Leben und alle Arbeiten unter der Sonne nur hassen, weil er nicht die Befriedigung gefunden hat, die er darin zu finden erwartet hat. Das lässt ihn denken, dass es eine böse Arbeit war. Seine schönen Häuser und Innenhöfe und Wasserteiche werden bald ermüdend für ihn sein. Sie langweilen ihn. Nach einer Weile sieht er es so, wie Kinder ein Spielzeug sehen, das sie unbedingt haben wollten, von dem sie aber nach einer Weile satt werden und es wegwerfen. Das erste Vergnügen ist schnell vorbei, und dann wollen sie etwas anderes.

Es ist eine gute Sache, diesen Punkt zu erreichen. Wir müssen das Leben zuerst hassen, bevor wir es finden (Joh 12,25). Das Leben auf dieser Seite des Todes ist kein schönes Leben, es ist nichts, was man auf Kosten der Ewigkeit lieben kann (1Kor 15,19; Off 12,11). Wir müssen das wahre Leben ergreifen (1Tim 6,12). Das Leben bekommt nur dann einen Sinn, wenn der Herr Jesus darin erscheint. Er gibt Leben im Überfluss (Joh 10,10).

Pred 2,18–23 | Sich abmühen gibt auch kein dauerhaftes Glück

18 Und ich hasste all meine Mühe, womit ich mich abmühte unter der Sonne, weil ich sie dem Menschen hinterlassen muss, der nach mir sein wird. 19 Und wer weiß, ob er weise oder töricht sein wird? Und doch wird er über all meine Mühe walten, womit ich mich abgemüht habe und worin ich weise gewesen bin unter der Sonne. Auch das ist Eitelkeit. 20 Da wandte ich mich, zu verzweifeln wegen all der Mühe, womit ich mich abgemüht hatte unter der Sonne. 21 Denn da ist ein Mensch, dessen Mühe mit Weisheit und mit Kenntnis und mit Tüchtigkeit [geschieht]; und doch muss er sie einem Menschen als sein Teil abgeben, der sich nicht darum gemüht hat. Auch das ist Eitelkeit und ein großes Übel. 22 Denn was hat der Mensch von all seiner Mühe und vom Trachten seines Herzens, womit er sich abmüht unter der Sonne? 23 Denn alle seine Tage sind Kummer, und seine Geschäftigkeit ist Verdruss; sogar bei Nacht ruht sein Herz nicht. Auch das ist Eitelkeit.

Nach dem Hass auf das Leben (Vers 17) folgt der Hass auf die Arbeit (Vers 18). Die Arbeit ist so sinnlos wie das Leben, weil man seine ganze Arbeit zurücklassen muss. Wofür arbeitet man denn dann (vgl. Lk 12,13–21)? Salomo hat große Dinge gebaut, wie Häuser, Gärten und Obstgärten. Er konnte es für einige Zeit genießen, aber mit seinem Tod ist das vorbei. Es kommt ein Moment, an dem der Mensch die Kontrolle über seine Arbeit verliert und alles, was er getan hat, anderen überlassen muss.

Loslassen ist schon an sich unangenehm, aber noch schlimmer ist die quälende Frage, wer mit seinem Erbe abhauen, und vor allem, wie diese Person damit umgehen wird (Vers 19). Wenn du nur mit Sicherheit wissen könntest, dass du alles jemandem weitergibst, der genauso weise ist wie du, dann kann dieses Wissen zumindest deiner Arbeit eine gewisse Befriedigung geben. Aber solches Vorwissen gibt es nicht.

Was der weise Mann mit seiner weisen Mühe unter der Sonne erworben hat, kann auch leicht in den Händen eines Toren landen. Alles wird ihm dann zur Verfügung gestellt. Dieser Gedanke macht alles, was er getan hat, „eitel“, was bedeutet, dass es keine Garantie für eine gute Fortsetzung gibt. Die Furcht des Predigers hat sich bewahrheitet. Sein Sohn Rehabeam war ein Tor (1Kön 11,41–43; 12,1–24).

Der Gedanke an die mögliche Nutzlosigkeit seines Werkes verursachte Verzweiflung in seinem Herzen (Vers 20). Du kannst die Ergebnisse deiner Arbeit nicht vor dem Missbrauch schützen, den andere damit betreiben. Das macht verzweifelt, wenn man an alles denkt, was man mit harter Arbeit erreicht hat.

Diese (verständliche) Verzweiflung unterscheidet sich ganz wesentlich von der Freude über die Erfüllung, die er in ihr gesucht hat. Es ist auch ganz anders als die Gewissheit, dass unser Werk nicht umsonst ist, wenn es für den Herrn getan wird (1Kor 15,58). Unser Werk für den Herrn ist in seinen Händen sicher (2Tim 1,12). Das Gleiche gilt für diejenigen, die in der großen Drangsal vor dem Herrn sterben werden. Es steht von ihnen geschrieben: „Glückselig die Toten, die im Herrn sterben, von nun an! Ja, spricht der Geist, damit sie ruhen von ihren Arbeiten, denn ihre Werke folgen ihnen nach“ (Off 14,13).

In Vers 21 beruhigt sich sein Herz wieder ein wenig, das heißt, er fügt sich in das Unvermeidliche. Er erkennt, dass dies in der Tat der normale Verlauf des Lebens eines Weisen unter der Sonne ist. Ein weiser Mensch, der er selbst ist, müht sich ab. Er rennt nicht wie ein Verrückter durchs Leben, sondern arbeitet mit Weisheit. Er denkt über jede Entscheidung, die er treffen muss, gründlich nach und trifft die richtige. Und dabei stellt sich heraus, dass er Sachkenntnis hat. Er weiß, was seine Entscheidung beinhaltet. Und das ist noch nicht alles. Er hat auch die Fähigkeit, seine Entscheidung und sein Wissen in die Praxis umzusetzen.

Alles in allem ist klar geworden, dass du nach dem Sterben alles loslassen musst und dass jemand anderes sich die Ergebnisse deiner Arbeit ans eigene Revers heften wird. Das ist eine Tatsache, die du akzeptieren musst, aber du kannst sie unmöglich als gerechte Sache akzeptieren. Es macht die eigene Arbeit zu „Eitelkeit“, sie war umsonst. Es ergibt sich kein dauerhaftes Ergebnis für dich selbst, und die Gewissheit, dass jemand anderes es weise nutzen wird, wird dir nicht gegeben. Man kann es nur „ein großes Übel“ nennen.

Also, „was hat der Mensch von all seiner Mühe und vom Trachten seines Herzens, womit er sich abmüht unter der Sonne?“ (Vers 22). Die Antwort lautet: nichts, gar nichts. Der Prediger kann nichts anderes tun, als die Schlussfolgerung zu wiederholen, mit der er in Prediger 1 angefangen hat (Pred 1,3).

In Vers 23 folgt der Grund für seine Schlussfolgerung. Wir sehen dies an dem Wort „denn“, mit dem der Vers beginnt. Alle Tage seiner Anstrengungen, so erfolgreich sie auch gewesen sein mögen, hat er Leid und Traurigkeit gespürt. Das unbehagliche Gefühl einer „Mission impossible“, einer „unmöglichen Aufgabe“ ist bei einer arbeitenden Person immer unterschwellig da.

Und, so sagt der Prediger, wenn ein Mensch nach einem harten Arbeitstag müde ins Bett geht, kann er nicht gut schlafen. Seine Geschäftigkeit schwirrt ihm ständig im Kopf herum. Die Unsicherheit, ob er das gesetzte Ziel erreichen wird, nagt an ihm. Deshalb kommt sein Herz nicht zur Ruhe. So plagt ihn die Unruhe des Lebens unter der Sonne auch nachts.

Für diejenigen, die mit den Dingen des Herrn beschäftigt sind und den Weg gehen, den Er anzeigt, ist es anders. Zuerst sehen wir es im Herrn Jesus selbst. Er hat immer den Willen des Vaters getan und ist immer den Weg gegangen, den der Vater für Ihn bestimmt hat. Deshalb konnte Er auch mitten im Sturm schlafen (Mk 4,38). Wir sehen diese völlige Ruhe auch bei Petrus, als er im Angesicht des Todes im Gefängnis schläft (Apg 12,6).

Pred 2,24–26 | Genieße das Leben, das Gott gibt

24 Es gibt nichts Besseres für den Menschen, als dass man esse und trinke und seine Seele Gutes sehen lasse bei seiner Mühe. Ich habe gesehen, dass auch das von der Hand Gottes [abhängt]. 25 „Denn wer kann essen und wer kann genießen getrennt von mir?“ 26 Denn dem Menschen, der ihm wohlgefällig ist, gibt er Weisheit und Kenntnis und Freude; dem Sünder aber gibt er die Beschäftigung, einzusammeln und aufzuhäufen, um es dem abzugeben, der Gott wohlgefällig ist. Auch das ist Eitelkeit und ein Haschen nach Wind.

Nach der Resignation in den vorangegangenen Versen kommt der Prediger nun sogar dazu, das Gute zu genießen (Vers 24). Er ruft nicht auf zum Streben nach weltlichen Freuden (vgl. 1Kor 15,32) oder nach der Haltung des reichen Toren (Lk 12,16–21), sondern zur Zufriedenheit (1Tim 4,4; 6,6–8). Der beste Gebrauch, den ein Mensch von seiner Mühe machen kann, ist, sie selbst zu genießen (Pred 3,12.22; 8,15). Aber das hat er auch nicht in seinen eigenen Händen. Der Prediger erkennt an, dass auch dies „von der Hand Gottes [abhängt]“.

Das Gute in der Schöpfung zu genießen, ist ein großes Geschenk, das größte, das die Schöpfung unter der Sonne geben kann. Nicht nur der Segen kommt von der Hand Gottes, sondern auch der Genuss des Segens.

Trotz aller Enttäuschung über das angestrebte dauerhafte Ergebnis seiner Arbeit genießt Salomo seinen vorübergehenden Segen (Vers 25). Wer sich so sehr bemüht hat, kann essen und kann das genießen, was er erreicht hat. Der wahre Genuss, wenn auch auf „unter der Sonne“ beschränkt, kann trotzdem da sein, wenn wir ihn aus der Hand Gottes nehmen (vgl. 1Tim 6,17–19). Getrennt von Ihm ist es unmöglich.

Gott hat eine besondere Beziehung zu „dem Menschen, der ihm wohlgefällig ist“ (Vers 26). Er gibt einem solchen Menschen „Weisheit und Kenntnis und Freude“. Dieser Mensch ist vor Gottes Angesicht „wohlgefällig“, weil dieser Mensch Gott gegenüber anerkannt hat, dass es nichts Gutes in ihm gibt. Dadurch hat Gott ihm ein neues Leben gegeben und damit die Weisheit und die Erkenntnis, zu seiner Ehre zu leben. Mit einem solchen Leben verbindet Er Freude.

Gott behandelt den Sünder anders. Der Sünder nimmt das Leben nicht von der Hand Gottes an. Er erkennt nicht, dass er ein Sünder ist, sondern lebt sein eigenes Leben, ohne den Willen Gottes zu berücksichtigen. Sein Leben besteht darin, für sich selbst einzusammeln und anzuhäufen. Er ist ein Egoist. Obwohl der Sünder dies nicht anerkennt, ist es Gott, der ihn befähigt, diese Tätigkeiten auszuführen (vgl. Dan 5,23).

Der Sünder lebt nur für sich selbst. Gott hat es jedoch so bestimmt, dass das, was der Sünder in seiner egoistischen Sammelwut für sich selbst angehäuft hat, dem abgegeben wird, „der Gott wohlgefällig ist“ (Spr 13,22; 28,8; vgl. Mt 5,5; Lk 19,24). Der Sünder berücksichtigt das überhaupt nicht. Gottes Gericht ist, dass sein Reichtum den Gerechten gegeben wird.

Wie Gott das bewerkstelligen wird, bleibt verborgen, aber geschehen wird es. Wir sehen das in dem alttestamentlichen Beispiel, als Israel Ägypten nach Jahren der Sklaverei verlässt. Gott sagt zu seinem Volk, dass sie die Ägypter um alle möglichen Gegenstände und Kleider bitten sollen, mit denen sie die Ägypter ausrauben (2Mo 3,21.22; 12,36).

Hier spricht Salomo von „Gott“, was bedeutet, dass er jetzt von der Realität „über der Sonne“ spricht. Er spricht von Gott nicht auf eine andere Weise als die beiden Male, als er auch bereits von „Gott“ sprach (Pred 1,13; 2,24). Auch hier gibt es keine lebendige Beziehung zwischen dem Menschen und Gott. Es geht immer noch, wie überall in diesem Buch, um Gott als den Schöpfer, der das ganze Universum kontrolliert. Salomo betrachtet das Leben als Gläubiger und nicht als Atheist, aber wohl als ein Gläubiger, der in seiner Sicht auf das Leben alles nur horizontal betrachtet.

Das zeigt sich auch an der Schlussfolgerung. Es mag sein, dass das, was der Sünder gesammelt hat, in die Hände desjenigen fällt, der vor Gott wohlgefällig ist, aber was für einen Nutzen hat der Mensch in seinem Leben davon? Hat diese Regelung der Regierung Gottes dauerhafte Folgen für das Leben des Menschen auf der Erde? Nein, denn er schaut nicht über den Rand seiner Existenz auf der Erde hinaus, und deshalb lautet die Schlussfolgerung: „Auch das ist Eitelkeit und ein Haschen nach Wind.“

Prediger 3

Pred 3,1 | Alles hat seine Zeit

1 Alles hat seine bestimmte Zeit, und jedes Vorhaben unter dem Himmel hat seine Zeit.

Zu was auch immer wir fähig sind, welche Initiativen wir ergreifen, wir sind in der Tat Sklaven der unvermeidlichen, unerbittlichen Zeiten, die von dem Prediger in den Versen 1–8 erwähnt werden. Unser Leben wird nicht nur durch den Kalender bestimmt, sondern auch durch die Flut von Ereignissen, die hin und her gehen. Alle Arten von Ereignissen führen uns von einer Wahl und Aktion zur nächsten. Wir reagieren auf Ereignisse und bestimmen damit die weitere Strecke unseres Lebens. Die Dauer oder Länge dieser Strecke hängt vom nächsten Ereignis ab, das in unser Leben kommt.

Wir können uns nicht außerhalb der Ereignisse des Lebens platzieren. Wir sind Teil davon, sie treffen uns und wir sind mittendrin. Wir können uns nicht davon distanzieren und dann die Dinge „von Anfang bis Ende“ übersehen (Vers 11). Dies kann nur Gott, Er, „der von Anfang an das Ende verkündet“ (Jes 46,10). All das zeigt dem Menschen, der davon ausgeht, dass er der Herr seines Geschicks ist und denkt, dass er sein eigenes Leben in der Hand hat und es ausgestalten kann, seinen Platz.

Eine „bestimmte Zeit“ bezieht sich auf die Dauer eines Zeitabschnitts. Bei der Aussage „jedes Vorhaben … hat seine Zeit“ liegt die Betonung auf dem Inhalt eines Zeitabschnitts, was in dieser Zeit passiert. Alles, was Menschen tun, hat eine „bestimmte Zeit“, eine bestimmte Dauer, nicht mehr als das. Der Mensch kontrolliert die Zeit nicht und seine Zeit ist nicht ewig, sondern abgemessen, begrenzt. Deshalb sollten wir unseren Taten nicht mehr Gewicht beimessen als sie haben.

Der Tor behandelt die Dinge der Zeit, als wären sie ewig (Ps 49,12.13). Andererseits hält er die Dinge der Ewigkeit für unwichtig. Alles um uns herum verändert sich ständig. Welche Torheit ist es, in einer so unbeständigen Zeit nach unerschütterlichem Glück zu suchen. Es ist das Gleiche, wie Ruhe auf einem wilden Ozean zu suchen.

Der ganze Abschnitt der Verse 1–8 betont, dass das Leben mit einer Reihe von Gegensätzen gefüllt ist und dass wir uns ständig von einem Zustand zum anderen und von Erfahrung zu Erfahrung bewegen. Einige sind angenehm und unterhaltsam, andere aufwendig und schmerzhaft. So wie die Zyklen von Sonne, Wind, Wolken und Regen ihre unaufhörlichen Wiederholungen fortsetzen, geht die Zeit unerbittlich von einem Ereignis zum anderen, auch bei entgegengesetzten Ereignissen. Aber jedes Ereignis spielt seine eigene Rolle in Gottes Vorhaben.

Es gibt auch etwas Zwanghaftes darin; es gibt kein Entkommen. Die Zeit ist ein Tyrann, der über uns herrscht. Nach und nach bemerken wir, dass wir älter werden und dass wir immer älter aussehen. Die Zeit treibt uns voran, bis zu dem Tag, an dem wir sterben. Die Zeit bestimmt, wann wir was in unserem Leben tun. Alles wird durch das Marschtempo der Zeit und durch Veränderungen bestimmt, um die wir nicht gebeten haben. Niemand wählt eine Zeit, um Schmerzen zu erleiden oder vor Trauer zu weinen.

Der Gläubige weiß jedoch, dass alle Ereignisse nichts anderes sind als Räder des Thronwagens oder der Regierung Gottes, die ineinandergreifen und ihn antreiben (Hes 1,16). Wenn wir verstehen, dass Gott alles regelt und kontrolliert, sieht alles anders aus. Dann können wir darauf vertrauen, dass Gott sein liebevolles Vorhaben für uns durch den Teppich der Zeit hindurch webt. Wenn wir lernen wollen, das Leben nach Gottes Gedanken zu leben, müssen wir damit leben und es annehmen, dass Gottes Vorhaben an andere Zeiten gebunden ist als wir oft denken.

Die Zeit auf der Erde ist erfüllt von „jedem Vorhaben unter dem Himmel“. Der Ausdruck „unter dem Himmel“ sagt uns auf der einen Seite, dass alles auf der Erde geschieht, aber auf der anderen Seite zeigt es uns auch, dass der Himmel damit in Verbindung steht. Im Himmel steht der Thron Gottes, von dem aus alles regiert wird (Mt 5,34). Der Gläubige darf in diesem Bewusstsein in Bezug auf alle beschriebenen Zeiten ruhig sein. Gott ist der Gott aller Gnaden, was bedeutet, dass Er die notwendige Gnade für jede Art von Zeit im Leben des Gläubigen gibt.

Wir müssen lernen, die Zeiten zu „kennen“ (1Chr 12,33). Der Glaube sieht Gottes Hand in allen Veränderungen im Leben. Auf diese Weise kann der Gläubige mit Zuversicht sagen: „In deiner Hand sind meine Zeiten“ (Ps 31,16). Ob Zeiten des Wohlstands oder der Misere, der Gläubige findet Ruhe in dem Gedanken, dass jede Zeitspanne in seinem Leben von Gott geleitet und regiert wird. Alle Änderungen stehen unter seiner absoluten Kontrolle. Alle diese verschiedenen Zeiten sind keine zufälligen Zeiten. Die Zeit ist eine Erfindung Gottes, um Ordnung in seine Schöpfung zu bringen: „Alles hat er schön gemacht zu seiner Zeit“ (Pred 3,11).

Das Bewusstsein für die Zeit, die für alle Dinge zur Verfügung steht, muss uns lehren, uns unserer Zeit und unserer Zeiteinteilung bewusst zu sein. Dieses Bewusstsein sollte nicht zu einem Sklaventreiber werden, der uns zu Workaholics macht, uns unsere Familien vernachlässigen lässt, uns die Zeit für Freundschaften nimmt und uns zu beschäftigt sein lässt, um den Duft von Blumen aufzunehmen oder einen Sonnenuntergang zu bewundern.

Verantwortungsvoll mit unserer Zeit umzugehen bedeutet auch, dass wir uns eine Zeit der Ruhe gönnen. Wir nutzen unsere Zeit weise, wenn wir den richtigen „Stopp“ mit dem richtigen „Schritt“ kombinieren. Es geht darum, darauf zu achten, wie wir wandeln, „nicht als Unweise, sondern als Weise, die gelegene Zeit auskaufend, denn die Tage sind böse“ (Eph 5,15.16; Kol 4,5). Unser Motto darf lauten: Verbringe die Zeit weise, investiere in die Ewigkeit.

Der Gläubige darf wissen, dass es eine „Fülle der Zeiten“ (Eph 1,9.10) geben wird, eine Periode, in der alle von Gott bestimmten Zeiten ihre Vollendung finden werden. Gott hat einen Zweck mit allen Zeiten, die es gibt. Er lenkt alles so, dass alle Zeiten im Friedensreich unter der Herrschaft des Herrn Jesus enden und zusammenkommen. Der Glaube weiß, dass das, was für uns – und für den Menschen im Allgemeinen – manchmal ein zufälliges Zusammentreffen der Ereignisse zu sein scheint, in Gottes Plan passt. Alle Zeiten sind eine Vorbereitung auf diese Zeit des tausendjährigen Segens. Alles, was „unter dem Himmel“, also auf der Erde, geschieht, ist „nach dem Vorsatz dessen, der alles nach dem Rat seines Willens wirkt“ (Eph 1,11b).

Pred 3,2 | Geborenwerden–Sterben; Pflanzen–Ausreißen

2 Geborenwerden hat seine Zeit, und Sterben hat seine Zeit; Pflanzen hat seine Zeit, und Ausreißen des Gepflanzten hat seine Zeit;

In seiner Beschreibung der Ereignisse in der Zeit beginnt der Prediger mit den beiden wichtigsten Ereignissen aus einem menschlichen Leben, die gleichzeitig die Extreme des jeweils anderen sind: die Geburt und der Tod, oder das Kommen in die Welt und das Verlassen derselben (Vers 2a). Niemand hat Einfluss auf seine Geburt. Die „Zeit, geboren zu werden“, wird von Gott bestimmt. Dies gilt auch für die „Zeit zum Sterben“. Es mag so aussehen, als ob der Mensch durch Empfängnisverhütung und Reagenzglas-Befruchtung auf der einen Seite und Euthanasie (Sterbehilfe) auf der anderen Seite diese zwei Zeiten bestimmt. Hier lesen wir, dass Geburt und Tod keine menschlichen Handlungen sind, sondern Handlungen Gottes.

Für den Menschen spielt sich zwischen Geburt und Tod alles auf der Erde in dieser Zeit ab. Gott hat allem seinen Platz und seine Zeit zwischen Geburt und Sterben gegeben. Mit unserer Ankunft in der Welt geschieht ein großes Wunder. Dass jeder Mensch gerade in der Zeit geboren wird, in der er geboren wird, wird von Gott in seiner unendlichen Weisheit bestimmt. Auch die Dauer des Erdenaufenthaltes eines Menschen ist festgelegt. Die Tage und Monate des Menschen sind Gott bekannt und von Ihm bestimmt (Hiob 14,5). Wir können nichts gegen unsere Lebensdauer durch Sorge tun (Hiob 14,5.6; Mt 6,27). Gott kann zu unseren Tagen weitere Tage hinzufügen (Jes 38,1–5).

In geistlicher Hinsicht können wir die Zeit, in der wir geboren werden, auf die neue Geburt anwenden, auf die Geburt aus Gott (Joh 3,3). Dazu wird das Evangelium gepredigt, bei dem gesagt wird: „Jetzt ist die wohlangenehme Zeit, siehe, jetzt ist der Tag des Heils“ (2Kor 6,2). Gleichzeitig mit der Wiedergeburt wissen wir, dass unser alter Mensch mit Christus gekreuzigt wurde. Von diesem Moment an sind wir „mit Christus gestorben“ (Röm 6,8).

Wir sehen eine Parallele zwischen dem ersten Teil des Verses – dem Anfang und dem Ende des menschlichen Lebens – und dem Pflanzen und Ausreißen des Gepflanzten im zweiten Teil des Verses. In der Zeit zwischen Geburt und Tod „pflanzt“ der Mensch. Er beginnt etwas mit der Erwartung, Früchte zu ernten. Es wird auch eine Zeit geben, „das Gepflanzte“ wieder auszureißen. Dies muss zur bestimmten Zeit geschehen. Das ist der Fall, wenn unsere Aktivitäten, wenn das, was wir gepflanzt haben, keine guten Früchte bringen. Dann müssen wir das Gepflanzte ausreißen.

Wir können dies auf einen bestimmten Dienst für den Herrn anwenden. Wir beginnen damit, aber dieser Dienst endet auch einmal. In der Zwischenzeit kann es auch zu einer Änderung in der Art und Weise kommen, wie wir unseren Dienst verrichten, oder auch zu einer Änderung des Ortes, an dem wir dienen. Sind wir offen für diese Veränderungen, d. h. für die Zeit Gottes, etwas zu pflanzen, aber auch, das Gepflanzte wieder auszureißen?

Wir müssen uns fragen, was wir als Gläubige in unserem Leben pflanzen. Sind das die guten Worte von Gottes Wort? Wenn wir sie im „Garten unseres Lebens“ pflanzen, wenn wir uns mit ihnen ernähren, werden wir gute Früchte tragen. Demgegenüber müssen wir aus unserem Leben die falschen Pflanzen, die Werke des Fleisches (Joh 15,2), entfernen. Gott tut dasselbe mit den Nationen: Er reißt sie aus, aber er pflanzt sie auch (Jer 1,10; 18,7.9).

Pred 3,3 | Töten–Heilen; Abbrechen–Bauen

3 Töten hat seine Zeit, und Heilen hat seine Zeit; Abbrechen hat seine Zeit, und Bauen hat seine Zeit;

Wenn von der Zeit des Sterbens die Rede ist (Vers 2), ist Gott der Handelnde. Bei der „Zeit, um zu töten“ (Vers 3a), ist ein Mensch der Handelnde. Die eine Person kann die andere töten. Dies kann ein Soldat im Krieg oder ein Henker bei der Vollstreckung des Todesurteils sein. Es gibt auch „eine Zeit der Heilung“ von Wunden. Dann kann etwas wieder gesund und wieder gebraucht werden. Dass es diese Zeit gibt, liegt daran, dass Gott die Zeit dafür bestimmt.

In der geistlichen Anwendung können wir bei der „Zeit, um zu töten“, an das Töten unserer Glieder, die auf der Erde sind (Kol 3,5), denken. Das bedeutet, dass drohende Äußerungen der Sünde gerichtet werden, sodass die Sünde keine Chance hat, sich durchzusetzen. Sünde kann auch Wunden verursachen. Wenn wir gesündigt haben, müssen wir es bekennen. Dann wird die Sünde vergeben. Manchmal hat die Sünde auch Konsequenzen, die nicht schnell weg sind. Manchmal wird für die Heilung Zeit benötigt. Diese Zeit gibt Gott.

Es gibt „eine Zeit des Abbrechens“ (Vers 3b), wie z. B. das Abbrechen Jerusalems und des Hauses Gottes wegen der Untreue des Volkes Gottes. Gott gibt auch Wiederherstellung, sodass für seine Stadt und sein Haus „eine Zeit zum Bauen“ gekommen ist. In der – jetzt nahen – Zukunft wird Gott zu seiner Zeit selbst die verfallene Hütte Davids, also sein Volk Israel, „bauen wie in den Tagen vor alters“ (Amos 9,11).

Aus geistlicher Sicht müssen „wir Vernunftschlüsse zerstören“ (2Kor 10,4). Es geht um unser Denken, um die falschen Gedanken, die sich uns aufzwängen. Nach dem Zerstören oder Abbrechen sollen wir uns auf unserem „allerheiligsten Glauben“ aufbauen (Jud 1,20). Das bedeutet, dass wir uns mit dem Wort Gottes beschäftigen, darüber nachdenken und es in unseren Herzen aufnehmen und bewahren.

Paulus sagt, dass er für sich selbst das Gesetz „abgebrochen“ hat, das ihn verpflichtet hat, durch Werke als Christ gerechtfertigt zu werden, und dass er es nicht „wiederaufbauen“ wird (Gal 2,18). Das Gesetz hat gezeigt, dass der Mensch das Gesetz nicht einhalten kann. Es ist nach dem Gesetz unmöglich, die eigene Gerechtigkeit aufzurichten (Röm 10,3). Im Gegenteil, der Mensch wird durch das Gesetz verurteilt. Diese Anerkennung bedeutet das Ende des Gesetzes als Lebensregel. Seine Lebensregel ist jetzt Christus. „Denn Christus ist das Ende des Gesetzes, jedem Glaubenden zur Gerechtigkeit“ (Röm 10,4). Jeder, der glaubt, ist in Ihm gewurzelt und „auferbaut“ (Kol 2,6.7).

Pred 3,4 | Weinen–Lachen; Klagen–Tanzen

4 Weinen hat seine Zeit, und Lachen hat seine Zeit; Klagen hat seine Zeit, und Tanzen hat seine Zeit;

Die beiden Paare dieses Verses gehören zusammen. Es sind natürliche und persönliche Emotionen, die ein Mensch spontan äußert und die zeigen, dass das Leben seine Höhen und Tiefen hat. Zuerst ist da der Ausdruck der Trauer, „eine Zeit zum Weinen“, und dann ist da der Ausdruck der Freude, „eine Zeit zum Lachen“.

Die gleiche Ordnung ist im zweiten Teil des Verses zu sehen. Zuerst gibt es „eine Zeit zum Klagen“, dann gibt es „eine Zeit zum Tanzen“. Die Juden weinten, als sie in Babylon waren (Ps 137,1), aber ihr Mund war voller Lachen, als sie nach Zion zurückkehrten (Ps 126,1.2). „Unter Weinen den Samen tragen“ geht dem „mit Jubel seine Garben tragen“ voraus (Ps 126,5.6).

Wir weinen, wenn wir die Folgen der Sünde um uns herum wahrnehmen und die Ungerechtigkeit sehen. Es wird eine Zeit kommen, in der diejenigen, die jetzt weinen, lachen und sich freuen und getröstet werden (Joh 16,20–22; Mt 5,4; Lk 6,21b). Gott wirkt diese Veränderung in den Umständen und im Leben der Seinen (Ps 30,12).

Es kann wegen des Todes eines Geliebten geklagt werden. Es kann auch wegen der eigenen Sünden und der Zucht Gottes darüber geschehen (Sach 12,10.12; Jer 51,52; Hes 7,15; Joel 1,8). Tanzen ist ein Ausdruck der Freude nach Vergebung und Heilung (Apg 3,8). Es kann auch dann stattfinden, wenn die Güte Gottes persönlich erfahren wurde. David hüpfte und tanzte, als die Lade nach Jerusalem gebracht wurde (2Sam 6,16).

Pred 3,5 | Werfen–Sammeln; Umarmen–nicht Umarmen

5 Steinewerfen hat seine Zeit, und Steinesammeln hat seine Zeit; Umarmen hat seine Zeit, und vom Umarmen Fernbleiben hat seine Zeit;

Die „Zeit, Steine wegzuwerfen“, ist gekommen, wenn wir feststellen, dass wir nicht mit den Steinen bauen können, die wir in unseren Händen haben, weil sie nicht geeignet sind. Sobald wir diese nutzlosen Steine weggeworfen haben, ist es „Zeit, Steine zu sammeln“, mit denen wir bauen können.

Von dem Wegwerfen und Sammeln von Steinen haben wir ein Beispiel im Gesetz für den Aussatz. Dort gibt es eine Situation, in der an den Wänden eines Hauses ein Aussatzübel ausgebrochen ist. Diese Steine, an denen das Übel ist, muss man herausreißen und sie hinauswerfen (3Mo 14,39.40). Danach sollen andere Steine genommen und anstelle der herausgerissenen Steine eingesetzt werden (3Mo 14,42).

Wir können dies auf die Gläubigen anwenden, die lebendige Steine genannt werden (1Pet 2,5), aber in denen die Sünde ausgebrochen ist. Wenn solche Personen in Sünde verharren, müssen sie aus der Gemeinde, dem Haus Gottes, entfernt werden. Sie können als Steine im Haus Gottes wieder eingesetzt werden, wenn sie zur Buße gekommen sind. Das sehen wir an der Gemeinde in Korinth. Paulus schreibt in seinem ersten Brief an sie, dass sie den Bösen unter ihnen hinaustun müssen (1Kor 5,13). In seinem zweiten Brief sagt er, dass sie ihm vergeben und ihn wieder aufnehmen sollen, denn derjenige, der hinausgetan worden war, hat Buße getan (2Kor 2,7).

Im Anschluss daran folgt, aber in umgekehrter Reihenfolge, dass es „eine Zeit zum Umarmen“ gibt. Das ist eine Zeit, jemanden Akzeptanz und Geborgenheit erfahren zu lassen. Wir können das buchstäblich bei unseren Kindern machen. Geistlich können wir dies mit dem reuigen Sünder tun (Lk 15,20).

Es gibt aber auch „eine Zeit, in der man vom Umarmen fernbleibt“. Im buchstäblichen Sinn wenden wir das bei unseren Kindern an, wenn sie sich schlecht benommen haben. In einem geistlichen Sinne tun wir es, wenn jemand in der Sünde verharrt. Dann sollten wir einem solchen Menschen nicht das Gefühl der Akzeptanz und Geborgenheit geben, sonst würden wir die Sünde umarmen und dem anderen das Gefühl geben, dass seine Sünde nicht so schlimm ist. Wir bestätigen ihn in seiner Sünde, und so wird unser Verhalten ihn nicht dazu bringen, damit zu brechen. Das ist dann unsere Schuld.

Pred 3,6 | Suchen–Verlieren; Aufbewahren–Fortwerfen

6 Suchen hat seine Zeit, und Verlieren hat seine Zeit; Aufbewahren hat seine Zeit, und Fortwerfen hat seine Zeit;

Wenn wir etwas verloren haben und uns dessen bewusst geworden sind, werden wir anfangen zu suchen; dann ist die „Zeit zu suchen“. Es kann sich um Besitz handeln. Es kann sich auch um Personen handeln, die wir vielleicht sogar täglich sehen, mit denen wir aber nicht mehr das herzliche Band der Gemeinschaft haben. Es ist eine Distanz entstanden, wir haben das Vertrauen ineinander verloren. Wenn wir das bemerken, ist es an der Zeit, nach Möglichkeiten zu suchen, wie die Gemeinschaft wiederhergestellt werden kann.

Es ist auch noch immer Zeit, nach dem verlorenen Schaf, dem Sünder zu suchen, um ihn zum guten Hirten zurückzubringen. Es kann sein, dass unsere Bemühungen, den Verlorenen zu finden, kein Ergebnis haben. Wenn wir sehen, dass es nicht innerhalb unserer Möglichkeiten liegt, weiterzusuchen, müssen wir es loslassen. Dann ist es „Zeit, es zu verlieren“, d. h., es als verloren zu betrachten. Weitere Bemühungen, das Verlorene zu finden, wären dann verlorene Zeit.

Der zweite Teil des Verses verbindet sich mit dem ersten. Dieser Teil erinnert an den ersten Teil, ist aber trotzdem nicht gleich. Es geht nicht um etwas, was wir verloren haben, sondern um etwas, was wir besitzen und was wir behalten oder aber wegwerfen sollten. Wir müssen das bewahren, was uns anvertraut wurde. Wir können an das anvertraute Gut denken, das für uns die Wahrheit des Wortes Gottes ist (1Tim 6,20). Wir dürfen nichts davon wegnehmen und nichts hinzufügen (Off 22,18.19).

Was für uns schädlich ist, müssen wir wegwerfen oder ablehnen, wie die „ungöttlichen und altweibischen Fabeln“ (1Tim 4,7), die „törichten und ungereimten Streitfragen“ (2Tim 2,23) und „einen sektiererischen Menschen“, wenn wir ihn ein- oder zweimal zurechtgewiesen haben (Tit 3,10).

Pred 3,7 | Zerreißen–Nähen; Schweigen–Reden

7 Zerreißen hat seine Zeit, und Nähen hat seine Zeit; Schweigen hat seine Zeit, und Reden hat seine Zeit;

Im Leben kann es eine Situation geben, in der „eine Zeit des Zerreißens“ gekommen ist. Gott hat das Königtum von Saul weggerissen. In Salomos Zeit riss Er das Königreich in zwei Teile. Beide Male wurde dieses Zerreißen oder Abreißen des Königtums oder des Reiches symbolisch durch das Zerreißen eines Mantels dargestellt (1Sam 15,27.28; 1Kön 11,11.12.30.31). Es wird eine Zeit kommen, in der der Riss im Königreich, das in zwei und zehn Stämme zerrissen wurde, wieder genäht wird. Dies geschieht, wenn der Herr Jesus auf die Erde zurückkehrt. Dann werden die beiden Häuser Israels wieder „zusammengenäht“ sein und eine Einheit bilden (Hes 37,22).

Das Zerreißen, oder auch Spaltung, tritt in Familien auf, wenn Familienmitglieder den Herrn Jesus annehmen, während andere Familienmitglieder es nicht tun (Mt 10,34.35). Wenn auch die anderen Familienmitglieder Buße tun, wird die Einheit wiederhergestellt und Risse werden „genäht“. Manchmal müssen in der Gemeinde Spaltungen auftreten. Dies ist der Fall, wenn die Wahrheit des Wortes Gottes verletzt wird und man sich nicht der Wahrheit anpassen will (1Kor 11,19). Aber wenn es Erniedrigung, Umkehr und Reue gibt, kann der Riss wieder „genäht“ werden.

Wir können dies auch auf eine örtliche Gemeinde anwenden. Eine Zeit des Zerreißens ist gekommen, wenn in einer Gemeinde bei vorhandener Sünde keine Zucht ausgeübt wird, obwohl es wiederholt von einigen Geschwistern eingefordert wurde. Wenn jedoch erkannt wird, dass das falsch ist, ist es Zeit, den Riss wieder zu nähen, d. h., die Gemeinschaft miteinander wieder zu suchen und zu erleben. Es ist dramatisch, wenn diese Zeit sowohl im einen als auch im anderen Fall nicht erkannt wird.

Bei der Formulierung „eine Zeit zum Schweigen und eine Zeit zum Reden“ steht „Schweigen“ an erster Stelle. „Darum schweigt der Einsichtige in dieser Zeit, denn es ist eine böse Zeit“ (Amos 5,13). „Ein verständiger Mann schweigt still“ (Spr 11,12b) und macht nicht mit Spöttern mit, die Gott und sein Wort verspotten, denn er beugt sich vor Gottes Wort. Wir müssen auch schweigen, wenn Gott durch das Gericht spricht (3Mo 10,3). Hesekiel musste eine Weile schweigen, um ein Zeichen für das rebellische Volk Gottes zu sein (Hes 3,26; 33,22). Schweigen ist der Ausgangspunkt. Wenn wir im Jetzt unsere Zunge kontrollieren, brauchen wir unsere Worte später nicht zu „essen“, d. h., dass wir mit den Folgen unserer Worte konfrontiert werden.

Wir müssen das Schweigen beenden, wenn Gott einen Hinweis gibt, dass wir reden müssen. Die Zeit zum Schweigen und die Zeit zum Reden muss erkannt und unterschieden werden. Der Weise weiß, wann er schweigen und wann er reden muss. Beim Reden geht es darum, das richtige Wort zur richtigen Zeit zu sprechen (Spr 25,11; Jes 50,4). Wenn wir gefragt werden, werden wir über die Hoffnung, die in uns ist, Rechenschaft ablegen (1Pet 3,15). Auch über unseren Glauben können wir nicht schweigen: „Ich habe geglaubt, deshalb habe ich gesprochen“ (2Kor 4,13).

Pred 3,8 | Lieben–Hassen; Krieg–Frieden

8 Lieben hat seine Zeit, und Hassen hat seine Zeit; Krieg hat seine Zeit, und Frieden hat seine Zeit.

Die Liebe des Christus drängt uns, das Evangelium den Verlorenen zu verkünden (2Kor 5,14a). Was nicht im Einklang mit Christus steht, müssen wir hassen. Hass betrifft nicht nur direkt sündhafte Dinge, sondern auch Dinge, die mit dem Fleisch verbunden sind und im äußeren Verhalten sichtbar werden (Jud 1,23). Der Herr Jesus sagt zu seinen Jüngern und zu uns, dass derjenige, der sein eigenes Leben nicht hasst, nicht sein Jünger sein kann (Lk 14,26).

Wir leben in einer Kriegsatmosphäre, wir sind im Kriegsgebiet. Es ist eine Zeit der geistlichen Kriegsführung. Da der Herr Jesus jetzt noch abgelehnt wird, ist der Feind entschlossen, es uns unmöglich zu machen, für den Herrn zu leben. Aber es wird eine Zeit kommen, in der der Gott des Friedens den Satan unter unseren Füßen zertreten wird (Röm 16,20). Gott stoppt die Zeit des Krieges (Ps 46,10) und lässt die Zeit des Friedens unter der Herrschaft des Messias beginnen (Jes 9,6).

Pred 3,9–11 | Gott gibt den Menschenkindern Beschäftigung

9 Was für einen Gewinn hat der Schaffende bei dem, womit er sich abmüht? 10 Ich habe die Beschäftigung gesehen, die Gott den Menschenkindern gegeben hat, sich damit abzuplagen. 11 Alles hat er schön gemacht zu seiner Zeit; auch hat er die Ewigkeit in ihr Herz gelegt, ohne dass der Mensch das Werk, das Gott gewirkt hat, von Anfang bis Ende zu erfassen vermag.

Wegen des Wechsels von Zeitperioden mit ihren in den vorangegangenen Versen beschriebenen Ereignissen kann man den Nutzen der Arbeit, mit der ein Mensch sich abmüht, nicht sehen (Vers 9). Alles geschieht ihm, er hat keinen Einfluss auf irgendetwas. Alle seine Anstrengungen ändern nichts an der Veränderlichkeit der Dinge. Er denkt, dass eine Zeit des Pflanzens gekommen ist, aber bald stellt sich heraus, dass die Pflanzen wieder ausgerissen werden müssen. So läuft es mit all den verschiedenen Zeiten, die es in seinem Leben gibt. Der Mensch bewegt sich unerwartet von einer Situation zur anderen.

In Vers 10 bezieht der Prediger Gott in seine Beobachtungen mit ein. Für einen Moment schaut er über die Sonne hinaus. Nicht, dass es in irgendeiner Weise seine Beobachtungen ändert. Er weist auf Gott als den Ursprung aller verschiedenen Zeiten hin und bestätigt damit, dass nichts den unveränderlichen Rat Gottes in Bezug auf Zeiten und Ereignisse beeinflussen kann. Wenn dieses Bewusstsein zu uns durchdringt, gibt es zumindest eine Erklärung für die Existenz, obwohl diese Erklärung nicht sofort Anlass zur Freude ist. Die Beschäftigung, die Gott gegeben hat, ist ermüdend.

Dieser Pessimismus wird von dem Prediger in Vers 11 aufgehoben. Er weist auf die Schönheit all dessen hin, was Gott gemacht hat. Die Schönheit dessen, was Gott geschaffen hat, ist zu der Zeit, die zu dieser Schönheit passt, sichtbar geworden. Es geschieht nicht früher oder später, als es sein sollte, denn jede Komponente steht im Einklang mit dem ganzen Werk Gottes.

Den Beweis sehen wir im Schöpfungsbericht in 1. Mose 1. Jeder neue Tag hat dem vorherigen etwas hinzugefügt, und als die Schöpfung vollendet ist, kann gesagt werden: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (1Mo 1,31). Gott hat allem Sinn und Zweck gegeben. Alles passt perfekt in die Gesamtheit seines Plans. Wir sind uns dessen bewusst, ohne auch nur annähernd das Ausmaß erkennen zu können.

Der Mensch kann nie die Gesamtheit von dem erfassen, was Gott geschaffen hat. Er kann nie einen Schritt zurücktreten, um auf einen Blick „von Anfang bis Ende“ alles zu erkennen, was Gottes Absicht mit seiner Schöpfung ist. Das sollte uns klein machen, nicht überheblich, und deshalb sollten wir nichts vorzeitig beurteilen. Wir müssen geduldig auf die volle Entfaltung dessen warten, was uns heute noch kompliziert und rätselhaft erscheint.

Die Tatsache, dass Er „die Ewigkeit“ in unsere Herzen gelegt hat, bedeutet, dass wir uns der Länge eines bestimmten Zeitraums und der Eigenschaften dieses bestimmten Zeitraums bewusst sind. Wir haben die Fähigkeit zu lernen, alles im Licht der Ewigkeit zu sehen. Wir können über den Verlauf der Ereignisse nachdenken und nach ihrer Bedeutung suchen. Das wird dazu führen, dass die Dinge, die geschehen, uns dienen und nicht wir den Dingen dienen.

Der Christ weiß, dass ihm alle Dinge gehören: „Denn alles ist euer“ (1Kor 3,22.23). Er hat noch keine wirkliche Verfügungsgewalt darüber, aber er ist mit Christus verbunden, dem wirklich alles gehört.

Pred 3,12–15 | Was Gott tut, wird für ewig sein

12 Ich habe erkannt, dass es nichts Besseres unter ihnen gibt, als sich zu freuen und sich in seinem Leben gütlich zu tun; 13 und auch, dass er isst und trinkt und Gutes sieht bei all seiner Mühe, ist für jeden Menschen eine Gabe Gottes. 14 Ich habe erkannt, dass alles, was Gott tut, für ewig sein wird: Es ist ihm nichts hinzuzufügen und nichts davon wegzunehmen; und Gott hat es [so] gemacht, damit man sich vor ihm fürchte. 15 Was da ist, war längst, und was sein wird, ist längst gewesen; und Gott sucht das Vergangene [wieder] hervor.

Die Tatsache, dass der Prediger die Formulierung „in seinem Leben“ gebraucht, was sich auf das Leben der Menschenkinder bezieht, zeigt eine Begrenztheit auf (Vers 12). Das Leben erstreckt sich nicht endlos weiter. Menschen können sich freuen und in ihrem Leben Gütliches tun. Aber dann ist es vorbei. Was die Menschenkinder genießen, ist auch nicht von bleibendem Wert, obwohl es sie manchmal überleben kann. Der Mensch, der an die Erde gebunden ist, ist Gefangener eines Systems, das er nicht durchbrechen kann, er kann es nicht einmal umkehren. Das Beste ist dann, glücklich zu sein, sich dem Willen Gottes zu ergeben und sich ihm anzupassen.

Gott ist ein Geber, sowohl von irdischem als auch von himmlischem Segen (Vers 13). Es ist sein Geschenk an jeden Menschen, zu essen, zu trinken und das Gute als Ergebnis all seiner Bemühungen zu genießen.

Für viele Menschen beginnt jeden Montag eine neue Arbeitswoche mit einer Wiederholung der monotonen Arbeit der vergangenen Woche. Vielleicht gibt es für die Frau sehr viel zu waschen und dann zu bügeln, der Mann muss immer wieder das gleiche Teil in eine Maschine legen oder die ganze Zeit am gleichen Computerprogramm arbeiten. Diese Monotonie kann ein Nährboden für Unzufriedenheit sein, aber auch ein Übungsplatz für die Entwicklung eines Charakters und eines Lebens der Dienstbarkeit. Es hängt davon ab, ob wir Gott in den täglichen Aufgaben sehen können, die wir zu erfüllen haben. Alles, was wir tun, auch das gewöhnliche tägliche Essen und Trinken, können wir zur Ehre Gottes tun, mit Dankbarkeit gegenüber Ihm, denn Er gibt es uns und lässt es uns genießen (Pred 2,24; 1Kor 10,31).

Eine Frau in Boston machte vierzig Jahre lang die gleichen Reinigungsarbeiten im gleichen Bürogebäude. Sie wurde von einem Reporter interviewt, der sie fragte, wie sie die Monotonie durchhalten könne, Tag für Tag dasselbe zu tun. Die Frau sagte: „Es wird nicht langweilig. Ich benutze Reinigungsmittel, die Gott hergestellt hat. Ich reinige Dinge, die von Menschen stammen, die Gott geschaffen hat, und ich mache ihnen das Leben leichter. Mein Wischmopp ist die Hand Gottes!“ Jede routinemäßige Aufgabe ist wichtig für Gottes Werk in und durch uns, für Zeit und Ewigkeit. Alles, was aus Liebe zum Herrn Jesus geschieht, behält seinen Wert und wird weiter bestehen.

Was Gott gemacht hat, hat Er gemacht, „damit man sich vor ihm fürchte“. Alles, was Er tut, muss Furcht, Ehrfurcht und Respekt vor Ihm einflößen. Die Gottesfurcht verursacht keine lähmende Angst, sondern im Gegenteil, es soll dazu führen, unser ganzes Wesen Ihm anzuvertrauen, gerade weil Er sich als der schützende Gott in seinen Werken offenbart. Die Gottesfurcht ist der Schlüssel zum Verständnis dieses Buches.

Es gibt einige Aspekte in der Formulierung „alles, was Gott tut“, die den Druck der Monotonie aller Dinge in der Natur, in der Geschichte und im Leben des Menschen ausgleichen (Vers 14). Diese Aspekte haben mit der Vollkommenheit Gottes und der Schönheit seiner Ordnung und der daraus resultierenden Furcht des Menschen vor Ihm zu tun:

1. Alles, was Gott tut, ist nicht vorübergehend, sondern bleibt „für ewig“, dauerhaft, jedes Versagen ist Ihm fremd. „Für ewig“ bedeutet in diesem Zusammenhang, solange die Erde existiert.
2. Was Er tut, ist nicht unvollkommen, sondern vollständig und wirksam, denn „es ist ihm nichts hinzuzufügen und nichts davon wegzunehmen“. Keines seiner Werke gibt Er auf, und es muss nichts hinzugefügt werden, um sein Werk zu verbessern.
3. Er braucht keinen Ratgeber (Röm 11,34.35) für das, was Er tut, noch braucht Er einen Schutz. Alles ist vollkommen in Entwurf und Ausführung, es muss nichts davon weggenommen werden. Nichts davon steht in der Gefahr, von einer feindlichen Macht angegriffen oder sogar zerstört zu werden.

Es gibt einen Zusammenhang zwischen den zeitlichen Angaben „was da ist“, „war längst“ und „was sein wird“ (Vers 15). Alle Ereignisse, sowohl in der Gegenwart, das beinhaltet die Formulierung „was da ist“, als auch in der Vergangenheit, von der gesagt wird „war längst“, und der Zukunft, das „was sein wird“, werden durch die Gerechtigkeit Gottes, der alles regiert, verbunden. Gott hat den Lauf der Dinge bestimmt und, weil Er immer gerecht handelt, geschieht alles so, wie Er es bestimmt hat. Die Unveränderlichkeit des Veränderlichen existiert seit Beginn der Schöpfung und wird weiter bestehen (Pred 1,9–11).

Es ist nicht weise zu denken oder zu sagen, dass die Welt noch nie so schlimm war wie heute, und dass die Dinge früher besser waren. Auch das Gegenteil ist nicht der Fall: Es wird nicht alles besser werden, weil der Mensch klüger ist als zuvor oder sich vorbildlicher verhält. Was wir sehen, ist nichts anderes als vorher, es ist nur eine Variation davon. Das Gleiche gilt für die noch zu erwartenden Varianten.

Gott erhält den Kreislauf von Natur und Geschichte aufrecht. Auch was für den Menschen daraus verschwunden ist, was er nicht mehr sieht, steht unter seiner ständigen Aufmerksamkeit. Er „sucht“ es (vgl. Jes 11,11.12). Die Tatsache, dass Er danach suchen muss, bedeutet nicht, dass Er es verloren hat und nicht wissen würde, wo es ist. Es bedeutet, dass Er Dinge überprüft, die für den Menschen verschwunden sind. Er holt Dinge zum Vorschein, die der Mensch aus den Augen verloren hat. Auf diese Weise wiederholt sich die Geschichte und wird die Vergangenheit gegenwärtig.

Gott behält auch die Kontrolle über die Vergangenheit. Er kann uns an die Vergangenheit erinnern, wenn Er es für notwendig hält, uns Lektionen für die Gegenwart und die Zukunft zu lehren. Kain dachte, er kann Gott täuschen, indem er sagt, er wisse nicht, wo Abel ist. Aber Gott sagt ihm, dass Er das Blut Abels hört, das zu Ihm ruft (1Mo 4,9.10).

So ruft alles Blut aller Heiligen, die im Lauf der Zeit um seines Namens willen getötet wurden, zu Ihm. Er wird das Rufen beantworten und die begangenen Verbrechen aufzeigen. Sie sind in seinem Buch festgehalten, das Er öffnen wird, wenn die Ungläubigen vor dem großen weißen Thron stehen, um sie daran zu erinnern, was sie in der Vergangenheit getan haben (Off 20,12.13).

Pred 3,16.17 | An der Stätte des Rechts ist die Gottlosigkeit

16 Und ferner habe ich unter der Sonne gesehen: An der Stätte des Rechts, da war die Gottlosigkeit, und an der Stätte der Gerechtigkeit, da war die Gottlosigkeit. 17 Ich sprach in meinem Herzen: Gott wird den Gerechten und den Gottlosen richten; denn er hat eine Zeit gesetzt für jedes Vorhaben und für jedes Werk.

Der Prediger setzt seine Beobachtungen fort und sieht etwas anderes, ein neues Problem des Lebens. Dieses Problem ist die „Gottlosigkeit“, die überall auf der Erde geschieht, besonders „an der Stätte des Rechts“ und „an der Stätte der Gerechtigkeit“, das sind die Orte, an denen man Recht und Gerechtigkeit erwarten kann (Vers 16).

Er hat konkrete Beispiele für die Verzerrung des Rechts gesehen, wie repressive Herrscher, ungerechte Richter und religiöse Heuchelei vor Gerichten, wo Gerechtigkeit herrschen sollte. Dasselbe hat er in weltlichen oder geistlichen Ratskammern gesehen, wo das Gesetz der göttlichen Gerechtigkeit gelten muss. Dort sind die Menschen egoistisch und ehrgeizig. Die größte Ungerechtigkeit an der Stätte der Gerechtigkeit ist der Prozess gegen den Herrn Jesus.

Die ganze Welt ist ein Ort, an dem Gottlosigkeit statt Recht geschieht. Du denkst vielleicht, dass du eine gute Sache gekauft hast, aber du wurdest betrogen. Weg sind deine hart verdienten Cents. So hatte jemand etwas auf marktplaats.nl gekauft. Die Adresse, wo er das Bezahlte abholen sollte, war die Adresse, wo ich in Middelburg wohne. Eines Sonntags, als wir aus dem Gottesdienst nach Hause kamen, saß er in unserem Vorgarten. Er war aus Amsterdam gekommen, um seine bezahlte Ware abzuholen. Natürlich konnte ich ihm das nicht geben. [Ich habe ihm etwas anderes angeboten: eine Tasse Kaffee und das Evangelium. Leider wünschte er keines von beiden.] Andere Beispiele sind, dass du deine verdiente Beförderung ungerechtfertigt nicht erhältst, oder dass dein Unternehmen durch mafiöse Praktiken bedroht oder gar ruiniert wird. Die ganze Welt ist ein Ort der Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit.

Was hätten wir gerne eine Welt, in der das Böse direkt und gerecht bestraft wird und das Gute direkt und gerecht belohnt wird. Wir werden uns jedoch mit der Realität abfinden müssen, dass dies – bis zum Kommen Christi auf die Erde – eine Utopie ist. Das führt uns zu der Frage, wie wir mit der bestehenden Ungerechtigkeit umgehen sollen, wie wir darauf reagieren sollen. Wir möchten auf diese Frage eine Antwort haben. Die Untersuchung des Predigers hilft uns, diese Antwort zu finden.

Nach der Ungerechtigkeit, die er „unter der Sonne gesehen“ hat, folgt in Vers 17 wieder ein Kommentar, den er mit „ich sprach“ beginnt. Er erwägt etwas, denn er spricht „in seinem Herzen“. In seiner Erwägung, die sozusagen automatisch in seinem Herzen auftaucht, wenn er Ungerechtigkeit sieht, nimmt er Zuflucht bei Gott als dem gerechten Richter. Gott wird die Ungerechtigkeit in der Zukunft richten. Dieses Gericht betrifft sowohl die Beratung, „jedes Vorhaben“, als auch die Taten, „jedes Werk“. Gottes Gericht beschränkt sich nicht auf die Verkündigung des Urteils, sondern beinhaltet auch die Vollstreckung des Urteils.

Der Gedanke, dass Ungerechtigkeit auch einer zeitlichen Begrenzung unterliegt und dass Gott diese Begrenzung setzt, ist ein Trost, wenn man alle Ungerechtigkeit in der Welt sieht (1Mo 18,25; Ps 73,17). An dieser Ungerechtigkeit können wir nichts ändern, aber Gott hat für alles eine Zeit festgesetzt (Verse 1–8). Gott hat auch eine Zeit, einen Tag festgelegt, an dem er richten wird (Apg 17,31; Ps 37,13). Jedes ungerechte Gerichtsverfahren wird vor dem Richterstuhl Christi wieder aufgenommen und überprüft. Ein weiterer „Richter steht vor der Tür“ (Jak 5,8), das ist Christus. Er wird vollkommen urteilen.

Pred 3,18–21 | Mensch und Tier

18 Ich sprach in meinem Herzen: Wegen der Menschenkinder [geschieht es], damit Gott sie prüfe und damit sie sehen, dass sie an und für sich Tiere sind. 19 Denn was das Geschick der Menschenkinder und das Geschick der Tiere betrifft, so haben sie ein [und dasselbe] Geschick: Wie diese sterben, so sterben jene, und einen Odem haben sie alle; und da ist kein Vorzug des Menschen vor dem Tier, denn alles ist Eitelkeit. 20 Alles geht an einen Ort; alles ist aus dem Staub geworden, und alles kehrt zum Staub zurück. 21 Wer weiß vom Odem der Menschenkinder, ob er aufwärts fährt, und vom Odem der Tiere, ob er abwärts zur Erde hinabfährt?

Das gerechte Urteil aus Vers 17 wird noch aufgeschoben, obwohl wir uns danach sehnen. Es kann ein unbefriedigendes Gefühl vermitteln, dass das Böse seinen eigenen Weg ungehindert gehen kann. Doch auch das hat einen Zweck: Jede Ungerechtigkeit in dieser Zeit wird zu einem Test, der unfehlbar deutlich macht, ob wir Gott fürchten oder nicht. Wir lernen die Wahrheit über uns selbst und entdecken dann, dass wir nicht nur Richter der Ungerechtigkeit um uns herum sind, sondern dass die Ungerechtigkeit auch in uns ist.

Menschliche Ungerechtigkeit beweist auf jeden Fall einen Aspekt des Vorhabens Gottes: Sie ist eine unbestreitbare Demonstration auf der Bühne der Geschichte unserer Unwissenheit über unsere eigene Natur und Bestimmung. Nichts ist wahrscheinlich besser in der Lage, den Menschen als Sünder und Gottlosen zu entlarven – und das in allen Klassen –, als das Schimpfen auf die Ungerechtigkeit der Welt. Jeder, der Gott fürchtet, kann Ungerechtigkeit ertragen. Jeder, der darauf schimpft, kennt sich selbst nicht.

Der Mensch ist nicht besser als die Tiere, solange er ohne Verbindung mit der Ewigkeit lebt. Solange die Menschenkinder Gott nicht fürchten, kennen sie Gott nicht. Und wenn sie Gott nicht kennen, sind sie sehr aufgebracht über all die Ungerechtigkeit in der Welt. Die Ungerechtigkeit zeigt, dass der Mensch genauso grausam und oft noch grausamer ist als die Tiere. Außerdem hat der Mensch mit den Tieren gemeinsam, dass er genau wie die Tiere stirbt. Ohne die Einbeziehung von Gott oder der Ewigkeit gibt es keinen Unterschied zwischen Mensch und Tier. Dann ist der Mensch auf der gleichen Ebene wie das Tier. Wir erkennen dies in der Evolutionstheorie, die so argumentiert, weil sie Gott von der Suche nach dem Ursprung der Schöpfung ausschließt.

Die Verse 19–21 erklären Vers 18. Es sieht aus, als ob Mensch und Tier zum gleichen Ort gehen. Sie alle haben den Odem des Lebens in sich (1Mo 7,22; Ps 73,22; Spr 7,22), und ein Mensch kann „mit dem Begräbnis eines Esels … begraben werden“ (Jer 22,19). Vers 19 zeigt die Sterblichkeit des Menschen als etwas, was er mit allen irdischen Geschöpfen gemeinsam hat. Wir werden mit dem Sündenfall und mit der Ironie konfrontiert, dass wir Menschen, während wir uns einbilden, dass wir Götter sind, wie Tiere sterben. Mensch und Tier haben den Staub des Erdbodens als gemeinsamen Ursprung (Vers 20). Durch die Sünde des Menschen kehrt der Mensch, und kehren auch die Tiere, dorthin zurück, wenn sie sterben (vgl. 1Mo 3,19).

Der Prediger bemerkt dennoch auch den Unterschied zwischen Mensch und Tier in dem, was auf den Tod folgt (Vers 21). Die Rückkehr zum Staub bezieht sich auf den Körper von Mensch und Tier. Der Mensch hat jedoch etwas, was das Tier nicht hat, und das ist ein Geist. Der Mensch hat seinen Lebensatem von Gott erhalten, durch den er zu einem lebendigen Wesen geworden ist (1Mo 2,7). Gott hat das bei den Tieren nicht getan. Er schuf sie durch die Kraft seines Wortes (1Mo 1,24.25).

Der Unterschied zwischen Mensch und Tier, der beim Tod vorhanden ist, liegt außerhalb der Wahrnehmung des Menschen. Das Wort „wer“, mit dem Vers 21 beginnt, ist ein Ausruf der Verzweiflung. Die allgemeine Auffassung des Menschen ist, dass es keinen Unterschied gibt. Der Prediger weiß, dass dieser Unterschied existiert (Pred 12,7). Wir können dies nur durch die Offenbarung Gottes erkennen. Der Prediger spricht von Menschen in ihrer Pracht (Ps 49,13.21) und nicht von dem Gläubigen, der von Gott aufgenommen wird (Ps 49,16).

Pred 3,22 | Schlussfolgerung

22 Und so habe ich gesehen, dass nichts besser ist, als dass der Mensch sich freue an seinen Werken; denn das ist sein Teil. Denn wer wird ihn dahin bringen, dass er Einsicht gewinnt in das, was nach ihm werden wird?

Dieser Vers ist die Schlussfolgerung. Gott ist souverän in seiner Kontrolle über alle irdischen Ereignisse (Verse 1–15), Er hat ein Vorhaben, sogar wenn Er menschliche Ungerechtigkeit zulässt (Verse 16–20) und Er hält unsere endgültige Bestimmung in seiner Hand (Vers 21). Der Prediger hat dadurch etwas gesehen, er ist zu einer gewissen Einsicht gekommen, nämlich, „dass nichts besser ist, als dass der Mensch sich freue an seinen Werken; denn das ist sein Teil“.

Wer das Leben auf diese Weise betrachten kann, kann das Leben mit einem gewissen Maß an Zufriedenheit und Befriedigung erleben. Du gehst nicht launisch herum und bist nicht Trübsal blasend tätig bei deiner Arbeit, sondern du „freust“ dich an deinen „Werken“. Sei glücklich, dass du gesund bist und dass du Arbeit hast. Du nutzt deine Zeit sinnvoll. Akzeptiere es als das „Teil“, das du von Gott bekommst.

Es geht darum, das Leben jetzt zu genießen. Von dem, was nach dir passiert, hast du überhaupt nichts, weil du keinen Anteil daran hast. Erkenne, dass einem Menschen in dieser Welt nicht mehr gegeben ist als seine Arbeit. Das Bewusstsein dafür wird dich bescheiden machen und dich vor hochtrabenden Ideen bewahren. Damit hast du eine Quelle großer Zufriedenheit erschlossen (1Tim 6,6.7).

Prediger 4

Einleitung

Ab diesem Kapitel geht es um das Zusammenleben der Menschen, während in den vorangegangenen Kapiteln die persönlichen Erfahrungen des Menschen mehr beleuchtet wurden. Der Teil von Prediger 4,1 bis Prediger 10,20 ähnelt dem Buch der Sprüche mit allgemeinen Aussagen oder Beispielen über verschiedene Aspekte des Lebens. In Prediger 4 geht es um unterschiedliche Beziehungen, in denen ein Mensch gezwungenermaßen oder auch freiwillig steht, oder auf die ein Mensch bewusst verzichtet.

Pred 4,1–3 | Bedrückung ohne Tröster

1 Und ich wandte mich und sah alle Bedrückungen, die unter der Sonne geschehen: Und siehe, da waren Tränen der Bedrückten, und sie hatten keinen Tröster; und von der Hand ihrer Bedrücker ging Gewalttat aus, und sie hatten keinen Tröster. 2 Und ich pries die Toten, die längst gestorben sind, mehr als die Lebenden, die jetzt noch leben; 3 und glücklicher als beide [pries ich] den, der noch nicht gewesen ist, der das böse Tun nicht gesehen hat, das unter der Sonne geschieht.

Das Thema in Vers 1 schließt an Prediger 3,16 an (Pred 3,16). Der Prediger sieht „alle Bedrückungen, die unter der Sonne geschehen“, zu denen er nun einen Aspekt hinzufügt. Es gibt nicht nur viel Unrecht, es gibt auch viel Trauer wegen dieses vielen Unrechts. Außerdem ist in dieser Situation keine Verbesserung zu erwarten. Das verursacht Frustration, ein Gefühl der völligen Machtlosigkeit.

Wenn du dich glücklich preisen könntest, wenn es dir gelungen ist, auch nur eine Person aus der Hand seiner Bedrücker zu befreien, gibt es noch unzählige Situationen, in denen das nicht möglich ist. Die Macht liegt immer bei den Bedrückern. Macht ist ein Nährboden der Bedrückung. Macht verdirbt. Das ist offensichtlich, wenn Reformer an Macht gewinnen. Sie verwandeln sich dann auch in Tyrannen.

Die Ausbeutung findet auch in der Geschäftswelt statt. Weltweit arbeiten unzählige Arme, Kinder und hilflose Menschen von früh am Morgen bis spät abends für einen Hungerlohn und unter unmenschlichen Bedingungen in Fabriken. Das müssen sie, sonst haben sie überhaupt nichts. Manchmal wird eine Fabrik entdeckt und Menschen werden freigelassen, aber wie viele andere Fabriken gibt es noch, wo diese Ausbeutung geschieht? Und was ist mit Familien, in denen der Vater wie ein Tyrann handelt und niemand den Mut hat, anderen etwas davon zu sagen, sodass kein Trost gesucht werden kann? Man denke nur an Flüchtlinge, die von terroristischen Gruppen gejagt werden. Wie viele Tränen sind vergossen worden und werden noch in all diesen Situationen vergossen.

Das ist die Welt, in der wir leben. Der Prediger berichtet von einer Art Unrecht, die das Leben als Ganzes dominiert. Er sieht es in seinen Tagen, und jeder, der mit den Augen des Predigers das Leben betrachtet, sieht heute dasselbe. Dieses Unrecht wird nicht stoisch getragen, sondern lässt Tränen fließen (Ps 119,136; Joh 11,35; Apg 8,2). Normalerweise wecken Tränen Mitgefühl und es wird getröstet, aber das ist bei Bedrückern nicht der Fall. Ihnen fehlt jeglicher Sinn für Menschlichkeit und Barmherzigkeit.

Der Prediger spricht zweimal über den Mangel an Tröstern. Der Mangel an Tröstern erhöht das Leiden erheblich. Du bist völlig dir selbst überlassen und auf dich selbst angewiesen. Es gibt niemanden, der sich um dich kümmert, niemanden, der an dir interessiert ist (Ps 142,5). Der Herr Jesus klagt auch: „Ich habe auf Mitleid gewartet, und da war keins, und auf Tröster, und ich habe keine gefunden“ (Ps 69,21).

Die Toten sind besser dran als die Lebenden (Vers 2). Dies wird gesagt, ohne an das Jenseits zu denken, also nur aus der irdischen Perspektive betrachtet. Die Toten haben nichts mehr mit Bedrückern zu tun (Hiob 3,17.18). Die Lebenden sind die Menschen, die bedrückt werden. Für sie sieht es düster aus. Sie sind ohne Hoffnung und ohne Trost.

Gottlose Trauer, oft als Folge von Enttäuschungen über das Vergnügen als Lebensziel (Hedonismus), führt zu suizidalen Wünschen. Die Idee ist, dass mit dem Tod alles vorbei ist. Der Mensch ist jedoch kein Tier. Ein Tier hört auf zu existieren, wenn es stirbt. Sobald eine Person geboren ist, gibt es keine Situation mehr, in der sie „nicht mehr da ist“. Sie existiert für immer weiter, ob in der Hölle oder im Himmel, je nachdem, ob Glaube an den Erlöser Jesus Christus vorhanden ist. Wer ihn kennt, kann sagen: „Dies ist mein Trost in meinem Elend, dass deine Zusage mich belebt hat“ (Ps 119,50).

Die totgeborenen und abgetriebenen Kinder sind besser dran als diejenigen, die etwas vom Leben unter der Sonne gespürt haben (Vers 3). Sie kennen weder die bösen Werke der Bedrücker noch die Trauer der Bedrückten. Diese Art von Wünschen, so zu sein wie sie, kann beim Anblick des großen Elends entstehen, in dem sich die Menschen befinden. Für den Gläubigen weckt der Anblick dieses Elends auch den Wunsch, bei Gott zu sein.

Das Unrecht, das wir sehen, wird uns dazu bringen, die Welt zu verabscheuen, und dass uns Gott zu sich zieht. Dadurch kann Gott für uns zu dem werden, was er wirklich ist: der Ruhepunkt für unser Herz. Bei Ihm sehen wir kein Unrecht, denn bei Ihm gibt es „kein Unrecht oder Ansehen der Person oder Annehmen von Geschenken“ (2Chr 19,7). Bei Ihm, in seiner Gegenwart, haben wir keine Angst vor dem Unrecht, das wir überall wahrnehmen.

Pred 4,4–6 | Arbeit, Faulheit und eine Hand voll Ruhe

4 Und ich sah alle Mühe und alle Geschicklichkeit bei der Arbeit, dass es Eifersucht des einen gegen den anderen ist. Auch das ist Eitelkeit und ein Haschen nach Wind. 5 Der Tor faltet seine Hände und verzehrt sein [eigenes] Fleisch. 6 Besser eine Hand voll Ruhe, als beide Fäuste voll Mühe und Haschen nach Wind.

Eine besondere Form der Bedrückung oder des Unrechts, die der Prediger bei der Beobachtung von Menschen und dem, was sie tun, gesehen hat, ist Neid oder Eifersucht (Vers 4). Die doppelte Verwendung des Wortes „alle“ weist darauf hin, dass es sich um jede Form an Mühe und Geschicklichkeit handelt. Entscheidend ist, dass Mühe und Geschicklichkeit oft das Ergebnis des Wunsches sind, das Sagen über andere zu haben. Wir leben ständig im Wettbewerb.

Es wurde gesagt, dass neun von zehn Büroangestellten unter „professionellem Neid“ auf Kollegen leiden, die ihrer Meinung nach mehr glänzen oder besser bezahlt werden als sie. Das treibt viele Menschen dazu, die Erfolgsleiter zu erklimmen: Sie wollen andere übertreffen. Viele wollen erfolgreicher sein als ihre Kollegen, Nachbarn oder Freunde. Sie wollen gesehen und anerkannt werden, mit der Bewunderung bewundert werden, die andere empfangen, und von ihnen beneidet werden. Rivalität ist eine starke Kraft im Menschen.

Wer eifersüchtig ist, wird durch die eigenen falschen Gefühle und Motive unterdrückt, denn sie dominieren ihn. Allzu oft erwachsen harte Arbeit und hohe Ziele aus dem Wunsch heraus, die Besten zu sein, um nicht unterlegen zu sein. Rivalität und Wettbewerb führen zu großen Anstrengungen und Streit. Wir sehen das z. B. im Sport, in der Politik und im Geschäftsleben, und es geschieht auch in der Gemeinde Gottes.

Wer sich als Versager fühlt, wird in seinem Herzen diese Form der Eifersucht entdecken, von der der Prediger hier spricht. Er wird vom Neid bedrückt, der Neid beherrscht ihn. Anstatt sich durch Zufriedenheit davon zu befreien, lässt er sich davon dominieren. Diese Eifersucht ist ein Nährboden für Bitterkeit und Groll. Das einzige Ergebnis, das ein Mensch von seiner Arbeit und seiner Geschicklichkeit erntet, ist, dass andere ihn aus diesem Grund beneiden.

Die Anerkennung, die er für seine Leistung erhält, ist oft verschleierte Eifersucht. Was nützt es ihm denn? Für einen Moment steht er im Vordergrund, aber all seine Bemühungen langweilen schnell, sie sind „Eitelkeit“. Was ist das Nettoergebnis seiner Leistung? Nichts weiter als das, was das „Haschen nach Wind“ bringt. Er kann nichts davon festhalten und nichts davon bleibt übrig, was inneren Frieden und Genugtuung gibt.

Schauen wir mal zum Beispiel die Olympischen Spiele an. Die Menschen werden angebetet, weil sie eine Medaille gewonnen haben. Aber wie lange dauert diese Bewunderung an? Und die Ehre, die geerntet wird, geht immer auf Kosten eines anderen, der eine Hundertstelsekunde langsamer war. Die Menschen, die genauso lange und genauso hart trainiert haben, aber für die Medaille auch nur ein bisschen zu langsam waren, dürfen mit einem „Verliererflug“ nach Hause fahren. Die Gewinner können mit einem „Gewinnerflug“ nach Hause fahren und werden bei ihrer Ankunft am Flughafen und später in ihrer Heimatstadt gelobt und gerühmt. Ein Trauerspiel!

Vers 5 ist das Gegenteil von Vers 4, während es auch eine deutliche Ähnlichkeit gibt. Der Tor will nichts von diesem fanatischen Wettbewerb hören und ist von völliger Gleichgültigkeit geprägt. Er faltet seine Hände, nicht um zu beten, sondern um deutlich zu machen, dass er nicht beabsichtigt, seine Hände zu benutzen (Spr 6,9.10; 24,33). Seine Faulheit ist genauso falsch wie der Beschleunigungsdruck des Strebers.

Ein fauler Tor verzehrt nicht nur, was er besitzt, sondern auch, was er ist. Er betreibt „Selbst-Kannibalismus“. Er verliert die Kontrolle über die Realität und seine Fähigkeit, sich um seinen Lebensunterhalt zu kümmern. Letzteres hat eine Ähnlichkeit mit jemandem, der von Eifersucht verzehrt wird, weil ein solcher Mensch auch die Kontrolle über die Realität verloren hat.

Im Vergleich zu den beiden vorangegangenen Irrwegen – angetrieben von Eifersucht und Faulheit – bietet Vers 6 die einzig gute Alternative: Lass dich nicht aufstacheln. Eine überladene Agenda kann Eindruck machen, aber sie zerstört dich auch. Du arbeitest über dich hinaus, bekommst einen Herzinfarkt und stirbst. Sei auch nicht faul, denn dann wirst du keinen Lebensunterhalt verdienen und stirbst auch. Es muss ein Gleichgewicht im Leben eines Menschen geben.

Dieses Gleichgewicht gibt es bei dem Menschen, der genau wie der Prediger das Leben nüchtern betrachtet. Diejenigen, die mit „einer Hand voll Ruhe“ zufrieden sind, jagen nicht mit, um der Beste zu sein, sind aber auch nicht passiv. Jeder Mensch braucht nur ein wenig Ruhe und Entspannung in seiner Zeit. Das bringt ihm mehr, als endlos wie ein Verrückter zu arbeiten. Die Hand voll Ruhe drückt zwei Gedanken aus: die der bescheidenen Wünsche und des inneren Friedens.

Diese Haltung ist vom Toren mit seiner egoistischen Faulheit ebenso weit entfernt wie die Einstellung vom Streber, der immer nach dem Besten und Höchsten jagt. Wie töricht ist es, „beide Fäuste voll Mühe“ zu haben, denn die Jagd nach Ergebnissen ist dasselbe wie das „Haschen nach Wind“: Man kann nichts davon festhalten.

Pred 4,7–12 | Zwei sind besser daran als einer

7 Und ich wandte mich und sah Eitelkeit unter der Sonne: 8 Da ist ein Einzelner und kein Zweiter [bei ihm], auch hat er weder Sohn noch Bruder, und all seine Mühe hat kein Ende; dennoch werden seine Augen des Reichtums nicht satt: „Für wen mühe ich mich doch und lasse meine Seele Mangel leiden am Guten?“ Auch das ist Eitelkeit und eine üble Beschäftigung. 9 Zwei sind besser daran als einer, weil sie eine gute Belohnung für ihre Mühe haben; 10 denn wenn sie fallen, so richtet der eine seinen Genossen auf. Wehe aber dem Einzelnen, der fällt, ohne dass ein Zweiter da ist, um ihn aufzurichten! 11 Auch wenn zwei beieinander liegen, so werden sie warm; der Einzelne aber, wie will er warm werden? 12 Und wenn jemand ihn, den Einzelnen, gewalttätig angreift, so werden ihm die zwei widerstehen; und eine dreifache Schnur zerreißt nicht so schnell.

Der Prediger hat noch etwas unter der Sonne gesehen, was Eitelkeit ist (Vers 7). Das ist, dass es so viele einsame Menschen auf der Erde gibt, die hart arbeiten und viel verdienen, aber niemanden haben, mit dem sie ihr Leben und ihren Besitz teilen können (Vers 8). Er beschreibt die Leere der Einsamkeit und damit die Fruchtlosigkeit von allem, was durch harte Arbeit erreicht wird.

Der einsame Egoist ist noch schlechter dran als die Streber und Faulen der Verse 4 und 5. Hier sehen wir einen zwanghaften Geldgierigen, jemanden, dessen Auge des Reichtums nicht satt wird. Er läuft sozusagen mit dem Eurozeichen in den Augen herum, er sieht nur Geld und ist daher „entmenschlicht“. Er hat keine Familie, will keine Kontakte und beginnt absolut keine Freundschaften. Er ist immer bei der Arbeit, ohne irgendeinen Moment der Freude und des Genusses an dem Verdienten. Er will immer mehr, aber er wird nie etwas mit anderen teilen.

Er hat eine große Firma, aber niemand kann sie übernehmen. Er hat reichlich Nahrung, aber niemanden, der mit ihm isst. Das möchte er auch überhaupt nicht, denn es kostet Zeit und Geld. In seinem Leben gibt es keinen Platz für einen „Zweiten“. Es gibt nur einen „ersten“, der gleichzeitig ein „einziger“ ist, weil es keinen zweiten gibt. Der erste und einzige ist er selbst.

Wenn er eine Frau oder Kinder hätte, hätte er kaum Zeit für sie. Vielleicht denkt er, dass er sich um sie kümmert, aber in Wirklichkeit lebt er für sein Geschäft und ist damit verheiratet. Denn sein Auge konzentriert sich auf seinen Reichtum, und da sein Auge nicht des Reichtums satt wird, rackert er weiter. Es gibt kein Ende seiner Mühe (Pred 5,9).

Er hat mehr, als er je selbst konsumieren kann, aber für wen tut er es? Er verwehrt sich jedes Vergnügen, aber warum? Die Arbeit in der Einsamkeit ist in der Tat „Eitelkeit und eine üble Beschäftigung“. Frieden und Ruhe werden seinen Wünschen geopfert. Er schuftet weiter. Er denkt nicht an Gott. Er ist reich, aber nicht in Gott. Wenn sein Herz aufhört zu schlagen, für wen wird dann alles das sein, wofür er so unaufhörlich gearbeitet hat (Lk 12,18–21; 16,25)? Jemand hat Geld beschrieben als „einen Artikel, der verwendet werden kann als universeller Reisepass überall hin, außer zum Himmel, und als universelle Versorgung für alles außer Glück“.

In einem Kommentar las ich eine aktuelle Beschreibung des einsamen, harten Arbeiters, den uns der Prediger hier präsentiert:

„Dieser Mann glaubt an den Wert harter Arbeit und findet darin Befriedigung. Er ist wahrscheinlich verheiratet und hat mindestens drei Kinder, deren Bild er in seiner Brieftasche hat. Er liebt seine Frau und denkt öfter an sie, als sie ahnt. Ja, er arbeitet lange; oft verlässt er das Haus vor sechs Uhr morgens und kehrt erst nach sieben Uhr abends nach Hause zurück. Der Druck auf seiner Arbeit ist so groß, dass er ein oder zwei Stunden braucht, um sich zu entspannen, sodass er nicht viel Zeit mit Reden verbringen kann. Er ist so müde, dass das Lesen der Zeitung und ein wenig Fernsehen alles ist, was er tun kann, danach geht er müde ins Bett.

Sein Blutdruck ist zu hoch, er weiß, dass er sich mehr bewegen muss. Seine Ernährung ist nicht allzu gut, und manchmal ist er reizbar und knurrt seine Familie an, was er später bedauert. Es stimmt, dass er siebzig Stunden pro Woche arbeitet, aber er sieht sich nicht als Workaholic. Er liebt seine Arbeit einfach, und er ist gut darin. Und zum Glück kann er ein gutes Gehalt mit nach Hause nehmen und seine Familie mit guten Dingen versorgen.

Eines Tages beschließt er, sich zurückzuhalten, weil es ihm nicht gut geht… aber noch nicht heute. Er verlässt das Haus, bevor seine Familie aufgewacht ist.

Eines Abends kommt er nach Hause und seine Familie ist nicht mehr da. Während er bei der Arbeit war, wuchsen die Kinder auf, seine Frau ging zurück zur Universität und begann ihre eigene Karriere, seine Kinder zogen um und jetzt ist das Haus leer. Er kann es nicht glauben. Der Verwaltungsrat hat ihn gerade zum Direktor ernannt, und jetzt gibt es niemanden mehr, dem oder der er die gute Nachricht mitteilen kann. Er hat den Gipfel erreicht… alleine.

Auch wenn wir kein Direktor werden wollen, leiden dennoch viele Menschen unter dem „Eile-Syndrom“. Es gibt so viele beschäftigte Menschen. Sie sind so beschäftigt, dass sie die Menschen vergessen, die ihnen am nächsten stehen. Wie viele Väter und Mütter haben ihre Kinder für 10.000 oder 20.000 Euro mehr pro Jahr unterversorgt?“ [Ende der Beschreibung]

Nach dem „Einzelgänger“, dem Mann, der alles allein tut und nur für sich selbst lebt, beschreibt der Prediger in Vers 9 den Vorteil eines Gefährten. Dieser Gefährte kann in allen Arten von Beziehungen, aber vor allem in der Ehebeziehung vorhanden sein. Der Individualismus, der heute zunehmend die Welt beherrscht, verursacht enorme Spaltungen. Die Auflösung in Gruppen ist bereits eine Katastrophe, die Auflösung einer Gesellschaft durch Individualismus ist eine von beispiellosem Ausmaß.

Jeder Mensch ist eine Gruppe für sich, steht allein und kämpft um seiner selbst willen. Betrachte nur die Ein-Mann-Fraktion in der Politik oder den sektiererischen Führer mit nur einem Anhänger. Sie machen das Elend nur noch schlimmer, während sie sich einbilden, an nachhaltigen Problemlösungen zu arbeiten.

Gemeinschaft ist ein Geschenk des Schöpfers, ein Gewinn, der die Lebensqualität verbessern soll. Durch den Gemeinschaftsgeist ist die Last des Lebens besser verteilt und erträglicher. Der Mensch ist auch so geschaffen, dass er andere braucht und dass andere ihn brauchen. Gott sagte dies sofort bei der Erschaffung des Menschen: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“ (1Mo 2,18). Der Mensch ist ein soziales Wesen. Viele Menschen wählen jedoch die Einsamkeit, und viele andere leiden unter der Einsamkeit. Viele Menschen, viel Einsamkeit. Wer die Einsamkeit der Freundschaft vorzieht, hält sich für über der menschlichen Natur stehend oder lässt sich unter sie herab.

Zusammenarbeit bietet alle möglichen Vorteile, die der einsam agierende Mensch vermisst. Die Verpflichtungen, die es mit sich bringt, wenn man etwas gemeinsam tut, überwiegen nicht die Vorteile. Der Preis ist, die Unabhängigkeit aufzugeben. Du musst auf die Argumente des anderen hören und sie berücksichtigen, du musst dich an sein Tempo und seinen Lebensstil anpassen und du musst seinem Wort vertrauen. Der Nutzen wird ebenfalls geteilt. Es ist keine Rede davon, dass der eine den anderen ausbeutet. Schon gar nicht in der Ehe, denn man will gegenseitig aufeinander Rücksicht nehmen und alles in absoluter Loyalität miteinander teilen. Man ist immer füreinander da, und zusammen ist man für den Herrn da.

Mit Zusammenarbeit ist eine Belohnung verbunden: die Zusammenarbeit an einem gemeinsamen Projekt und der gemeinsame Erfolg. Man geht gemeinsam etwas an, man ist dieser Aufgabe verpflichtet, zusammen mit dem anderen. Was man erreicht, teilt man miteinander. Die Genugtuung, die man darin findet, lässt sich nicht in Geld ausdrücken.

Es gibt noch einen weiteren Vorteil, einen Gefährten zu haben: sich gegenseitig zu helfen und zu unterstützen. Wenn einer von beiden fällt, kann einer dem anderen helfen (Vers 10). Die Hilfe und Unterstützung des Gefährten kann bei Unfällen auf dem Weg, wie dem Stolpern oder Stürzen in eine Schlucht, eine Grube oder einen Graben, praktisch erlebt werden (1Mo 14,10; Lk 6,39). Jemand, der hineinfällt und allein ist, wird sterben, aber wenn es einen anderen gibt, kann er ihm heraushelfen.

Wir können es auch darauf anwenden, wenn jemand deprimiert ist und mit etwas nicht klarkommt. Der andere kann ihm aus seiner Depression helfen, indem er ihn ermutigt und ihm hilft, die Last zu tragen. Ein Gefährte beschuldigt nicht, sondern versucht alles, um dem anderen beizustehen. In der Ehe besteht die Gefahr, dass man stolpert und fällt, wenn man falsche Entscheidungen trifft oder sogar in Sünde gerät. Wie wertvoll es ist dann, von der anderen Person auf die Beine gestellt zu werden.

Ein dritter Vorteil, der mit einem Gefährten verbunden ist, ist die Wärme, die sich die Gefährten in der Kälte der Nacht gegenseitig geben (Vers 11). Es geht darum, im Alltag in Liebe miteinander umzugehen. Die Wärme der Liebe, die nicht fordert, sondern gibt. Die Welt ist kalt, weil es keine Liebe gibt, d. h. keine göttliche Liebe. In der Atmosphäre der göttlichen Liebe werden Kinder geistlich gesund aufwachsen. Wer allein ist, kennt nicht die inbrünstige Wärme der brüderlichen Liebe (1Pet 1,22). Das Ergebnis ist, dass er in seinen Zuneigungen lauwarm wird und schließlich friert und versteinert.

Ein vierter Vorteil eines Gefährten ist, dass man zusammen stärker gegen Feinde ist (Vers 12). Ein Gefährte bietet Sicherheit und den Schutz einer Mehrheit. Eine gut verbundene Ehe ist schwer zu bekämpfen. Das Gleiche gilt für eine örtliche Gemeinde, in der die Reihen geschlossen sind. Eva konnte irregeführt werden, weil sie allein war (1Mo 3,1–6). Wenn es eine innere Spaltung gibt, ist die Kraft weg, und es ist leicht für den Feind einzudringen.

Zwei sind schon besser als Einer, aber wenn ein Dritter hinzugefügt wird, ist das eine große Verstärkung. Ein aus drei Strängen geflochtenes Seil ist stärker als ein Seil aus zwei Strängen. Wenn wir das auf die Ehe anwenden, können wir in der Verbindung aus dem Mann, der Frau und Gott die dreifache Schnur sehen.

Alles zeigt, dass man zusammen oder zu dritt besser dran ist als allein. Inmitten aller Vergänglichkeit gibt es dem Leben noch etwas Befriedigung, Hilfe, Wärme und Kraft. Ein anderer ist für dich da und du bist für einen anderen da. Auf diese Weise kann man etwas aus dem gemeinsamen Leben machen.

Pred 4,13–16 | Relativität der Popularität

13 Besser ein armer und weiser Jüngling als ein alter und törichter König, der nicht mehr weiß, sich warnen zu lassen. 14 Denn aus dem Haus der Gefangenen ging er hervor, um König zu sein, obwohl er arm in seinem Königreich geboren war. 15 Ich sah alle Lebenden, die unter der Sonne wandeln, mit dem Jüngling, dem zweiten, der an die Stelle jenes treten sollte: 16 kein Ende all des Volkes, aller derer, denen er vorstand; dennoch werden sich die Späteren nicht über ihn freuen. Denn auch das ist Eitelkeit und ein Haschen nach Wind.

In diesen Versen geht es auch um die Beziehung zwischen den Menschen, aber vor allem um den Bezug zwischen einem Herrscher und dem Volk und um die Ehre, die mit der Position des Herrschers einhergeht. Von wem wollen die Menschen regiert werden? Der Prediger hat auch diesbezüglich einiges wahrgenommen und beobachtet. Es ist besser, sagt er, von „einem armen und weisen Jüngling“ regiert zu werden als von „einem alten und törichten König“ (Vers 13). Der Jüngling ist besser, weil er weise ist. Die Torheit des alten Königs zeigt sich darin, dass er „nicht mehr weiß, sich warnen zu lassen“.

Im Allgemeinen ist die Weisheit bei den Alten (Hiob 12,20), aber wir sollten unsere Augen nicht vor der Tatsache verschließen, dass junge Menschen manchmal weiser sind als die Alten (Ps 119,100; Hiob 32,4–9). Die Gefahr für einen alten Mann besteht darin, dass er in seinen eigenen Augen weise wird (Röm 12,16b), dass er rechthaberisch und dickköpfig wird. Ein Mann, der zu lange an der Macht ist, steht in der Gefahr, sinnbildlich auf einer Insel zu leben, weil er nicht mehr weiß, was wirklich vor sich geht. Er hat vergessen, was es heißt, jung und energisch zu sein, und hört nicht auf einen Verweis. Die Menge wird die Nase voll von ihm haben und den jungen Mann wählen. Die Tatsache, dass der junge Mann arm und weise ist, macht ihn nur noch attraktiver.

Der junge Mann hatte alles gegen sich, er war in seiner Bewegungsfreiheit eingeschränkt, er hatte keine Entwicklungsmöglichkeiten, aber seine Weisheit hilft ihm, auf dem Thron Platz zu nehmen (Vers 14). Der neue Leiter ist jung und dynamisch, wortgewandt und intelligent (Vers 15). Er hat Charisma. Alles, was er war und ist, trägt dazu bei, dass ihn jeder mag.

Die Popularität des neuen, jungen, dynamischen Königs ist enorm (Vers 16). Enthusiastisch wird er willkommen geheißen. Eine unübersehbare Menge folgt ihm. Er ist der frische Wind, wonach sich jeder nach dem muffigen Geruch, der dem alten törichten König anhing, sehnte. Der alte Mann hat keine dauerhafte Verbesserung gebracht. Die nächste Generation hat andere Ideen, ist begeistert von anderen Vorschlägen, will neue Herausforderungen. Der junge Mann ist das Symbol dafür. Er wird ihnen bringen, was sie sich wünschen. Er ist authentisch und ehrlich, und dafür loben sie ihn.

Wenn er jedoch einige Zeit regiert, beginnt er, die gleichen Eigenschaften zu zeigen wie sein Vorgänger. Die Leute haben die Nase voll von ihm. Sie haben ihn satt. Eine neue Generation kommt mit neuen Wünschen auf. So ist es immer gewesen, und so wird es auch bei diesem aufsteigenden Stern laufen. Irgendwann wird dieser – jetzt noch – junge Mann das Feld räumen müssen und den Weg des alten Königs gehen müssen, weil das Volk mit ihm fertig ist. Sie sind zu unruhig, um ihn weiterhin interessant zu finden. Wenn er die Höhe seines Ruhmes erreicht hat, dann nur, um zu stranden. Dann muss wieder ein neuer Stern kommen.

Die Gunst des Volkes, so sagt der Prediger, „ist Eitelkeit“, und diejenigen, die dem nachjagen, sind mit „einem Haschen nach Wind“ beschäftigt. Als Herrscher ist es unmöglich, immer in der Gunst des Volkes zu bleiben. Irgendwann fällt jeder von seinem Sockel. Menschen, die ihn zuerst so liebten, schreien darum, dass er geht. Die Gunst des Volkes ist so veränderlich wie das Wetter. Nach dem „Hosanna“ folgt oft das „Kreuzige Ihn“. [Auf Englisch klingt es besser: Nach „hail Him“ folgt oft „nail Him“.]

Pred 4,17 | Herbeikommen, um zu hören

17 Bewahre deinen Fuß, wenn du zum Haus Gottes gehst; und herbeikommen, um zu hören, ist besser, als wenn die Toren Schlachtopfer geben: Denn sie haben keine Erkenntnis, so dass sie Böses tun.

Der vorherige Abschnitt beschäftigte sich mit Formen der Gemeinschaft zwischen Menschen und der Abwesenheit von Gemeinschaft. Ab Vers 17 wird unser Auge auf die Notwendigkeit einer größeren und besseren Form der Gemeinschaft gerichtet: der Gemeinschaft mit Gott. Der Prediger sagt nicht, dass die Suche nach ihr „Eitelkeit“ und „ein Haschen nach Wind“ ist. Er weist jedoch darauf hin, dass dies auf die richtige Weise geschehen muss, im Bewusstsein dessen, wer Gott ist und wer der Mensch im Vergleich zu Ihm ist. Es geht um ein Nahen zu Gott, das Seiner würdig ist (vgl. 2Mo 3,5; Jos 5,13–15; Joh 4,23.24).

Wer sich Gott in seinem Haus nähert, muss seinen Fuß bewahren. Natürlich geht es darum, dass man sein Herz bewahrt, aber der Zustand des Herzens wird in der Art und Weise sichtbar, wie die Füße gehen (vgl. Spr 1,15; 4,26.27). Wer zu Gottes Haus geht, muss sich bewusst sein, dass er sich nicht einem gewöhnlichen Haus nähert. Das Haus Gottes ist überall dort, wo sich Gott offenbart (1Mo 28,17.22), aber es ist sicherlich auch der Tempel, der hier gemeint ist.

Der Prediger richtet sein Auge auf den Mann, der anbetet. Bislang hat er von seiner Position als Beobachter aus in der ‚Ich‘-Form mit seinen Zuhörern gesprochen. Im nächsten Abschnitt spricht er Ermahnungen aus. Wie die Propheten ruft er zu wahrhaftigem Gottesdienst auf. Er wendet sich an diejenigen, die es gut meinen, sich aber der Unwissenheit über Gott schuldig gemacht haben. Es sind die Menschen, die gerne singen und gerne in die Kirche gehen, die aber nur mit einem halben Ohr zuhören und kaum zu dem kommen, was sie sich vorgenommen haben, für Gott zu tun.

Es ist besser „zuzuhören“, als wie ein Narr oder ein Törichter – also jemand, der etwas nur der Form halber tut, ohne dass das Herz beteiligt ist – „ein Schlachtopfer zu geben“. „Hören“ hat die doppelte Bedeutung von „aufmerksam zuhören“ und „gehorchen“. Diese beiden Aspekte des Hörens sind für Gott wichtiger als jedes Opfer (1Sam 15,22; Spr 21,3).

Das Opfer ist ein Opfertier, das getötet wird, um Gott geopfert zu werden, und dann als Gemeinschaftsmahl zu dienen. Es ist ein Friedensopfer. Ein Opfer kann zu einem Essensfest verkommen, bei dem an Gott überhaupt nicht mehr gedacht wird. Der Prediger mag diesen Missbrauch im Sinn gehabt haben, wenn er sich zu diesem Thema äußert. Es geht ihm nicht darum, dass es kein weiteres Opfer geben soll, sondern dass das Opfern mit gebührendem Respekt geschehen soll.

Die Gnade Gottes, so groß sie auch sein mag, darf niemals eine Ausrede sein, um sich über Ihn lustig zu machen. Menschen nehmen Gott nicht ernst, wenn sie denken, dass sie sich Ihm mit frommen, aber bedeutungslosen Worten nähern und gleichzeitig leichtfertig mit heiligen Dingen umgehen können (vgl. Mt 7,21–23; 23,16–18; 1Kor 11,27–29). Sie haben keine Ahnung, dass sie Böses tun und spielen die Unschuldigen, wenn sie auf die Heuchelei ihrer Haltung aufmerksam gemacht werden. Es ist jedoch nicht die Rede von unschuldiger Unwissenheit, sondern sie machen sich schuldig, Gott zu entehren. Sie hätten es besser wissen müssen.

Prediger 5

Pred 5,1.2 | Sprich vor Gott mit Bedachtsamkeit

1 Sei nicht vorschnell mit deinem Mund, und dein Herz eile nicht, ein Wort vor Gott hervorzubringen; denn Gott ist im Himmel, und du bist auf der Erde: Darum seien deiner Worte wenige. 2 Denn Träume kommen durch viel Geschäftigkeit, und der Tor wird laut durch viele Worte.

Jakobus schreibt in seinem Brief eine allgemeingültige Aussage: „Daher, meine geliebten Brüder, sei jeder Mensch schnell zum Hören, langsam zum Reden“ (Jak 1,19). Was im Allgemeinen für die Menschen untereinander gilt, gilt insbesondere für unsere Beziehung zu Gott in Bezug auf das, was wir zu Ihm sagen (Vers 1). Vorschnelligkeit des Geistes ist immer falsch, besonders im Gebet. Angesichts des Zusammenhangs handelt es sich höchstwahrscheinlich um das übereilte, unüberlegte Ablegen eines Gelübdes. Gedankenlos ausgesprochene Worte spiegeln das Innenleben wider, denn der Mund spricht aus dem Herzen heraus. So wie es nicht um ein äußeres Opfer geht, so geht es auch nicht um einen Wortschwall in unseren Gebeten.

Es spricht nichts gegen langes Beten. Der Herr Jesus betete auch einmal die ganze Nacht hindurch (Lk 6,12). Uns wird gesagt, dass wir ständig beten sollen (Lk 18,1; 1Thes 5,17). Gott ist gegen lange Gebete, die aus reiner Religiosität ausgesprochen werden, wie es die Pharisäer tun (Mk 12,40), und gegen den Gebrauch von vielen Worten, wie es die Nationen tun (Mt 6,7.8).

Wir müssen uns bewusst sein, wer und wo Gott ist, und wer und wo wir sind. Gott ist im Himmel, dem Ort seiner Herrlichkeit und seiner Regierung. Die Kontraste sind: Gott und Mensch, Himmel und Erde. Gott überwacht und kontrolliert alles, der Mensch weiß gar nichts im Vergleich dazu. In diesem Licht bedeutet es reine Anmaßung, Gott für unsere eigenen Ziele zu nutzen, indem wir große Gelübde ablegen, von denen wir sagen, dass wir sie erfüllen werden, wenn Er uns gibt, was wir wollen.

Unsere Ungeduld steht Gottes Größe gegenüber. Die Nichtigkeit des Menschen gegenüber der Größe Gottes soll den Menschen zum Bittsteller machen und ihn warnen, nicht wie Gott sein zu wollen. Gott gleich sein zu wollen, ist der Ursprung der Sünde.

Vers 2 schließt an das Vorhergehende an, was wir im Wort „denn“ sehen. Es macht deutlich, dass es bei unserer Annäherung an Gott Ursache und Wirkung gibt. Ungeduld im Gebet wird durch eine Vielzahl von Aktivitäten verursacht. Schwere Verantwortung in der täglichen Arbeit können unsere Konzentration im Gebet behindern und zu Ungeduld im Gebet führen. Der Tor wird daher in seinem Gebet eine Flut von Worten ausdrücken, ohne jegliche Wirkung.

Das Gebet erfordert Frieden und Vertrauen, auch wenn der Grund zum Beten noch so dringend ist. Das erste Treffen der Gemeinde zum Beten gibt ein gutes Beispiel (Apg 4,24–31). Zuerst lesen wir, dass die Gemeinde sich Gott nähert, um Ihn anzubeten. Dann wird die Schrift zitiert und dann kommt das Flehen, gefolgt von der Antwort.

Die Vielzahl der Worte, die der Tor in Gottes Gegenwart verwendet, ist Gerede, das mit einem Traum verglichen werden kann, der durch viel Geschäftigkeit kommt. Das Gerede des Toren ist genauso unwirklich wie ein Traum. Ein Überschuss an Worten kann nur zu Torheit führen, so wie ein Überschuss an Geschäftigkeit zu verwirrten Träumen führt.

Es ist etwas, wohinein jeder Mensch verfallen kann. So wie jemand nachts wegen zu vieler Geschäftigkeit am Tag träumt, so beginnt jemand leicht, törichte Worte auszusprechen, wenn er zu viel redet. Wer zu beschäftigt ist, bekommt Alpträume, wer zu viele Worte benutzt, ist ein törichtes Klatschmaul und ein Schwätzer.

Pred 5,3–6 | Bezahle, was du gelobst und fürchte Gott

3 Wenn du Gott ein Gelübde tust, so zögere nicht, es zu bezahlen; denn er hat kein Gefallen an den Toren. Was du gelobst, bezahle. 4 Besser, dass du nicht gelobst, als dass du gelobst und nicht bezahlst. 5 Gestatte deinem Mund nicht, dass er dein Fleisch veranlasst zu sündigen; und sprich nicht vor dem Boten [Gottes], es sei ein Versehen gewesen: Warum sollte Gott über deine Stimme zürnen und das Werk deiner Hände verderben? 6 Denn bei vielen Träumen und Worten [sind] auch viele Eitelkeiten. Vielmehr fürchte Gott.

In den vorangegangenen Versen geht es um den allgemeinen Dienst an Gott. In diesem Abschnitt geht es um eine besondere Übung: das Tun eines Gelübdes. Es wird keine allgemeine Warnung vor Gelübden weitergegeben, sondern davor, sie abzulegen und nicht einzuhalten (Vers 3; 4Mo 30,2.3). Nur ein Tor tut so etwas. Hanna legte ein Gelübde ab und hielt es ein (1Sam 1,11.26–28; Ps 76,12). Es ist auch wichtig, ein Gelübde sofort zu bezahlen und nicht zu zögern. Das sofortige Einhalten des Versprechens ist der beste Beweis für die Aufrichtigkeit des Gelübdes.

Menschen versprechen Gott oft etwas, wenn Er ihnen aus der Not heraushilft (1Mo 28,20–22). Sie sagen, sie werden Gott dienen, wenn Er ihnen hilft. Wenn es jedoch keine lebendige Beziehung zu Ihm gibt, vergessen sie ihre Verheißung, sobald sie das Erbetene erhalten.

Das Ablegen eines Gelübdes war nicht verpflichtend, sondern freiwillig (Vers 4; 5Mo 23,22–24). Es ist besser, zurückhaltend beim Geloben von Dingen zu sein als beim Einhalten davon (Vers 4).

Diejenigen, die Gott fürchten, werden:
1. Gott nicht schnell Gelübde tun;
2. wenn sie ein Gelübde getan haben, auch die Erfüllung ernst nehmen;
3. gebrochene Gelübde als Sünde bekennen und sie bereuen.

Es geht hier immer um Verheißungen, die im Einklang mit dem Wort Gottes stehen. Herodes hätte sein Versprechen zurücknehmen und brechen müssen (Mt 14,6–9). Er hätte bekennen sollen, dass er sich mit einem solchen Versprechen stark überschätzt hat, und vor Gott darauf zurückkommen sollen. Da er jedoch vor den Augen von Menschen lebte, wollte er keinen Gesichtsverlust erleiden und erfüllte sein gottloses Versprechen.

Niemand sollte sich an ein Gelübde halten, das mit der Sünde verbunden ist. Niemand kann von anderen, von Menschen oder vom Teufel selbst, daran festgehalten werden. Ein solches Gelübde muss unter echter Buße und im Namen des Herrn Jesus gebrochen werden.

Der Prediger gibt den Auftrag, unserem Mund nicht zu erlauben, etwas zu sagen, was uns zur Sünde führen würde (Vers 5). Mit „dein Fleisch“ ist der ganze Mensch gemeint. Unsere Worte berühren unser ganzes Wesen, sie ziehen unser ganzes Wesen in die Richtung unseres Sprechens. Was aus unserem Mund kommt, bringt uns entweder näher zu Gott oder entfernt uns von Ihm.

„Der Engel“ ist der Vertreter Gottes, sein Gesandter. Dies kann der Priester sein, in dessen Gegenwart das Gelübde abgelegt wird (3Mo 5,4.5; Mal 2,7). Es kann auch der Bote sein, den der Priester zu jemandem schickt, um ihn an sein Gelübde zu erinnern.

Gott nimmt das Nicht-Erfüllen eines Gelübdes sehr übel. Er „zürnt“ darüber, wenn wir mit dem Mund etwas versprechen, wenn wir sagen, dass wir etwas tun werden, und wir tun es nicht. Ein Gelübde zu verachten bedeutet, Ihn zu verachten, vor dessen Angesicht das Gelübde abgelegt wurde. Ein Spruch, den der Prediger ausgesprochen hat, passt dazu: „Ein Fallstrick des Menschen ist es, vorschnell zu sprechen: „Geheiligt!“, und nach den Gelübden zu überlegen“ (Spr 20,25).

Wenn wir ein Gelübde nicht erfüllen, kann Gott das nicht ungestraft lassen. Wir werden sein Urteil erfahren, indem Er die Arbeit unserer Hände zerbricht. Wir hätten unser Gelübde zuerst erfüllen sollen, aber wir haben angefangen, für uns selbst zu arbeiten. Diese Arbeit geschieht in Ungehorsam. Deshalb zerstört Er sie.

Gelübde wurden oft im Hinblick auf den Erfolg in der Arbeit getan. Ein Beispiel dafür ist das Land, das mit einem Gelübde hoffentlich viel Ertrag geben wird. Wenn das Gelübde nicht erfüllt wird, werden die Übeltäter gerade darin bestraft, und der Segen, den sie sich gewünscht haben, wird in einen Fluch verwandelt, mit dem Ergebnis, dass es überhaupt keinen Ertrag geben wird.

Die leichtfertig gesprochenen Gelübde von Vers 5 sind nichts anderes als ein Wortspiel, ein Tagtraum (Vers 6). Der Mensch ist geneigt, seine Traumvorstellungen mit sich zu tragen, wenn er etwas verspricht oder anbetet, ohne sich bewusst zu sein, dass er sich in der Gegenwart des Hochheiligen befindet. Es ist, als ob er im Traumland leben würde, ohne einen Sinn für Realität. Der Mensch kann einer solchen Situation nur entkommen, indem er Gott fürchtet. Das bedeutet, dass er sich bewusst sein muss, dass er vor Gott lebt, und das zeigt sich in der Anerkennung Gottes und der Ehre für Ihn. Dann wird er auf seine Worte achten und keine leichtfertigen Gelübde tun, die er jedoch nicht erfüllen will.

Wer Gott fürchtet, hat sonst nichts und niemanden zu fürchten. Ein solcher Mensch kann zu Satan sagen: „Weil ich Gott fürchte, brauche ich dich nicht zu fürchten.“ Ein solcher Mensch wird sein Gelübde halten: „Hat er zum Schaden geschworen, so ändert er es nicht“ (Ps 15,4b).

Pred 5,7.8 | Bedrückung soll uns nicht verwundern

7 Wenn du die Bedrückung des Armen und den Raub des Rechts und der Gerechtigkeit in der Landschaft siehst, so verwundere dich nicht über die Sache; denn ein Hoher lauert über dem Hohen, und Hohe über ihnen. 8 Aber ein König, der sich dem Ackerbau widmet, ist durchaus ein Gewinn für ein Land.

In diesem Buch folgt der Prediger nicht einem bestimmten Muster, einer klaren Progression eines Themas. Er stellt seine Beobachtungen dar, ohne auf eine mögliche Verbindung zwischen den Themen zu achten. Es kann sein, dass er einfach so von einem Thema zum anderen wechselt. Das sehen wir auch hier. Er verlässt das Thema des Nahens zu Gott und zeigt ab Vers 7 bis Kapitel 6,12 Situationen rund um das Thema Armut und Reichtum auf, wobei der Grundgedanke lautet: Je mehr Reichtum, desto mehr Korruption. Das zugrunde liegende Denken scheint zu sein, dass Reichtum oft durch Korruption oder Bedrückung erzielt wird. Das Fehlen von Recht und Gerechtigkeit deutet auf eine korrupte Rechtsprechung hin.

In Vers 7 verweist er auf das alte, von Eifersucht getriebene „Abschiebesystem“, in dem ein immer Höherstehender verantwortlich gemacht wird, bis der Höchste und Unzugänglichste erreicht ist, der aber auch selbst jede Verantwortlichkeit ablehnt. Jeder, der Macht über einen anderen hat, meidet seine eigene Verantwortlichkeit. Von der Bürokratie und dem öffentlichen Dienst werden die Bürger wie Pingpong-Bälle hin- und hergeschoben, mit endlosen Verzögerungen und Ausreden und ohne ihnen das zu geben, was ihnen rechtmäßig zusteht. Die Kultur der Selbstbereicherung gewinnt immer mehr Anhänger. Jeder füllt nur seine eigenen Taschen.

Der Prediger spricht nicht von einem Dorf oder einer Stadt, sondern von „der Landschaft“, was einen größeren Teil des Landes bedeutet, vielleicht so etwas wie eine Provinz (vgl. Esra 5,8). Bedrückung findet unter fast allen Regierungen und auf allen Regierungsebenen statt. Dies geschieht hauptsächlich durch die lokalen Behörden in den Bezirken, die weit weg vom Zentrum der Regierung liegen.

Der Prediger fordert keine Revolution, um diese Kultur zu beenden. Er sagt auf eine nüchterne Art und Weise, dass wir uns nicht verwundern sollten. Sie ist im System verankert und unauslöschlich.

In vielen Ländern gibt es Bedrückung und Unrecht. Die Ursache ist, dass eine egoistische, höhergestellte Person von einer ebenso egoistischen, noch höhergestellten Person ausgebeutet wird, die wiederum unter einer höhergestellter Person steht, und so weiter. Weil jeder Höhergestellte den direkt unter ihm Gestellten ausbeutet, wird der Untergebene dasselbe mit denen tun, die ihm untergeordnet sind. Das Volk leidet unter diesem Muster des Machtmissbrauchs.

Vers 8 scheint ein Gegenstück zu Vers 7 zu sein. In jeder Bürokratie ist es ein Vorteil, wenn es einen stabilen Autoritätspunkt gibt: einen König, der sich dem Ackerbau widmet (2Chr 26,10). Es gibt einen Unterschied im sozialen Status zwischen den Bewohnern eines Landes, aber jeder ist abhängig von dem Ertrag des Landes. Wenn das Land gut bewirtet wird und es eine gerechte Verteilung gibt, bringt das Land genug für alle ein.

Auch der König ist davon abhängig, was das Land einbringt, um seine Familie zu versorgen. Ein König, der gut regiert, schützt den Landwirt mit einer angemessenen Rechtsdurchsetzung. Er erkennt, dass er für seine Versorgung auf den Landwirt angewiesen ist. So ein König ist ein Diener des Landes. Ein solcher König wird, anstatt als der Höchste die Menschen unter ihm zu bedrücken und sich auf ihre Kosten zu bereichern, in Gerechtigkeit regieren und alle an den Erträgen des Landes teilhaben lassen.

Was für ein Segen ist es, wenn ein König, die oberste Autorität, das Wohlergehen des Landes sucht. Er ist kein Ausbeuter, er versucht sein Territorium nicht zu vergrößern, indem er Krieg führt, sondern er ist jemand, der sein Territorium für den Ackerbau zur Verfügung stellt, damit jeder von den Erträgen profitieren kann.

Wir können im Licht des Neuen Testaments an den Herrn Jesus denken. Er ist der König, der das Wohlergehen seines Landes, seines Königreichs und aller seiner Untertanen sucht.

Pred 5,9–16 | Geld ist Eitelkeit und verursacht Probleme

9 Wer das Geld liebt, wird des Geldes nicht satt, und wer den Reichtum liebt, nicht des Ertrags. Auch das ist Eitelkeit. 10 Wenn das Gut sich mehrt, so mehren sich, die davon zehren; und welchen Nutzen hat dessen Besitzer, als das Anschauen seiner Augen? 11 Der Schlaf des Arbeiters ist süß, mag er wenig oder viel essen; aber der Überfluss des Reichen lässt ihn nicht schlafen. 12 Es gibt ein schlimmes Übel, das ich unter der Sonne gesehen habe: Reichtum, der von dessen Besitzer zu seinem Unglück aufbewahrt wird. 13 Solcher Reichtum geht nämlich durch irgendein Missgeschick verloren; und hat er einen Sohn gezeugt, so ist gar nichts in dessen Hand. 14 Wie er aus dem Leib seiner Mutter hervorgekommen ist, wird er nackt wieder hingehen, wie er gekommen ist; und für seine Mühe wird er nicht das Geringste davontragen, das er in seiner Hand mitnehmen könnte. 15 Und auch dies ist ein schlimmes Übel: Ganz so, wie er gekommen ist, so wird er hingehen; und was für einen Gewinn hat er davon, dass er sich in den Wind müht? 16 Auch isst er alle seine Tage in Finsternis und hat viel Verdruss und Leid und Zorn.

Wenn jemand mit dem Herzen an seinem Geld hängt, kann sein Gelddurst nicht gestillt werden (Vers 9). Für einen solchen Menschen ist das Geld ein Götze, der Mammon, der Gott des Geldes (Mt 6,24). Geld ist ein guter Sklave, aber ein schlechter Meister. Wer das Geld als seinen Meister hat, wird gejagt von seinem Drang nach immer mehr Geld. Seine Gier beherrscht und zerstört ihn (1Tim 6,9). Das Gleiche gilt für die Liebe zum Reichtum. Wer mit dem Herzen am Reichtum hängt, will immer mehr Einkommen bekommen. Er will einen immer höheren Kontostand, immer mehr Immobilien, eine immer größere Ernte durch mehr Land.

Salomo weist auf die Eitelkeit von Geld und Einkommen hin. Er wird die Eitelkeit, die Leere durch Geld und Einkommen in den folgenden Versen erklären. Der Herr Jesus bringt dieses Thema auf eine höhere Ebene, als Er zu einem Menschen, der sieht, dass ein Erbe ihm entgeht, sagt: „Gebt Acht und hütet euch vor aller Habsucht, denn auch wenn jemand Überfluss hat, besteht sein Leben nicht durch seine Habe“ (Lk 12,15).

Derjenige, der viele Güter hat, hat viele Freunde (Vers 10), oder wie Salomo in den Sprüchen sagt: „Zahlreich sind die, die den Reichen lieben“ (Spr 14,20). Je mehr Vermögen, desto mehr Profiteure. Alle Arten von Wohltätigkeitsorganisationen wissen, wo sie dich finden können und richten immer wieder einen Appell an deinen Besitz. Du bekommst eine Menge Nörgelei an den Kopf geworfen.

Auch musst du die Verwaltung deiner Waren anderen überlassen. Du kannst es nicht ganz alleine schaffen. Aber bist du dir bewusst, dass derjenige, dem du deinen Besitz anvertraut hast, dir einmal alles abnehmen kann? Andere verwalten deinen Besitz so, dass du es nicht selbst in den Händen hältst, und davon profitieren sie. Du schaust es dir an, aber du hast die tatsächliche Freude daran verloren. Der einzige Vorteil, den du dann noch hast, ist der Gedanke, dass es dein Eigentum ist.

Bei Geld wird deutlich, dass Geld nicht befriedigt. Es zieht Menschen an, die nur Nutznießer und Parasiten sind , was den Frieden in deinem Leben erheblich stört. Armut kann zwar ab und zu Probleme verursachen, doch du darfst nicht denken, dass die Liebe zum Geld eine gute Alternative zu diesen Problemen ist.

Schau dir nur „den Arbeiter“ an, der fleißige Arbeiter mit einem einfachen Beruf, einem niedrigen Einkommen und ohne Eigentum (Vers 11). Dieser Mann hat keinen Ärger. Wer ohne Besitz ist, ist ohne Sorgen, auf jeden Fall hat er keine Sorgen wegen Besitz, und damit auch nicht bezüglich Menschen, die ihn nerven, um etwas von seinem Überfluss zu ergattern. Er macht sich keine Sorgen darum, ob er viel oder wenig zu essen hat, denn er hat immer genug. Am Ende eines Tages voll schwerer Arbeit schläft er ein. Und sein „Schlaf … ist süß“. Er leidet nicht unter Alpträumen, es gibt nichts, worüber er grübelt und nachdenkt.

Man braucht kein Geld, um glücklich zu sein. Sieh dir nur den Arbeiter an. Er isst sein Brot im Schweiß seines Angesichts. Harte Arbeit sorgt auch für eine gute Verdauung. Wer nur Dinners organisiert, um große Aufträge zu gewinnen, wird immer dicker und immer unruhiger. Die Fitnessclubs mögen es, wenn solche Leute kommen. Einer der Gründe für die Existenz dieser Clubs ist, dass die Menschen durch zu viel und falsches Essen zu dick werden. Es ist ein Beispiel für Symptombekämpfung. Die Lebensweise wird nicht verändert, aber die Folgen der falschen Lebensweise werden bekämpft. Es ist genauso sinnlos, wie ein überschwemmtes Zimmer trockenlegen zu wollen, ohne die Wasserhähne zuzudrehen.

Die folgende Geschichte kann als Beispiel dienen:

Ein reicher Industrieller begegnete einem einfachen Fischer. Es störte den Reichen, dass der Fischer sich an einem sonnigen Nachmittag in seinem Boot zurücklehnte, während seine Füße über der Reling im Wasser hingen. „Warum fischst du nicht?“ fragte er. „Weil ich für heute genug Fische gefangen habe“, antwortete der Fischer. „Warum fängst du nicht noch mehr Fische?“, fragte der reiche Mann. „Was soll ich damit machen?“ „Du könntest mehr Geld verdienen“, sagte der reiche Mann, der ungeduldiger wurde, „und ein besseres Boot kaufen, damit du tiefer fischen und mehr Fisch fangen kannst. Du könntest Nylon-Netze kaufen und noch mehr Fisch fangen und noch mehr Geld verdienen. Dann kannst du mehr Boote kaufen und andere anstellen, um beim Fischen zu helfen. Bald hättest du eine Flotte von Booten und du wärst so reich wie ich.“ „Und was soll ich dann tun?“ „Du könntest dich zurücklehnen und das Leben genießen“, sagte der Industrielle. „Was denkst du, was ich jetzt mache?“, antwortete der Fischer und blickte über das Meer hinaus.

Der Reichtum bringt mehr Nachteile mit sich als nur Schlaflosigkeit aufgrund von Überfluss oder Sorgen. Einer von ihnen ist, dass die Aufbewahrung des Reichtums für den Besitzer „zu seinem Unglück“ (Vers 12) ist. Der Prediger nennt das „ein schlimmes Übel“. Es ist ein Übel, das einen krank macht, wenn man es sieht, und auch ein Übel, das über den Besitzer kommt. Du wirst krank durch die Krankheit, die Reichtum verursacht.

Der Besitzer des Reichtums wird krank, wenn er zu viel von seinem Reichtum isst und Bauchschmerzen bekommt, durch die er nicht schlafen kann (Vers 10). Aber es kann auch umgekehrt sein, dass ihn der Reichtum auffrisst. Er wird krank bei dem Gedanken, dass er seinen Reichtum einfach so verlieren kann, zum Beispiel durch Diebstahl, falsche Spekulationen oder eine unüberlegte Investition. Er schützt eifersüchtig sein Vermögen, während er erkennt, dass er keine absolute Garantie dafür hat, dass seine Sicherheitsschlösser, Alarmsysteme, Kameras und gemietetes Sicherheitspersonal Diebstahl ausschließen.

Paulus warnt und vertieft die gleiche Warnung, weil er Reichtum mit dem Glauben verbindet: „Die aber, die reich werden wollen, fallen in Versuchung und Fallstrick und in viele unvernünftige und schädliche Begierden, die die Menschen versenken in Verderben und Untergang. Denn die Geldliebe ist eine Wurzel alles Bösen, der nachstrebend einige von dem Glauben abgeirrt sind und sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt haben“ (1Tim 6,9.10).

Die Verse 13–16 behandeln Fälle, in denen jemand reich war, aber seinen Reichtum verloren hat. Dies geschah „durch irgendein Missgeschick“ (Vers 13), entweder von anderen gegen ihn oder von ihm selbst. Andere können ihn ausrauben. Er kann auch versuchen, andere zu betrügen, um sich zu bereichern und dabei alles verlieren, zum Beispiel durch Diebstahl oder Betrug oder eine plötzliche Änderung der Umstände. So kann Reichtum plötzlich Flügel bekommen und verpuffen. Du hast das Nachsehen und kannst nichts dagegen tun oder sogar etwas davon zurückholen. Dieser Vers enthält eine Menge Frustration. Es geht um einen Mann, der alles auf einen Schlag verloren hat, wofür er lange und hart gearbeitet hat. Er und seine Familie sind mittellos.

Eine zusätzliche Frustration ist, dass er seinem Sohn nichts überlassen kann. Während seines Lebens tat ihm sein Reichtum nichts Gutes. Er hat es nicht genossen, er hat alles verloren und der Sohn, den er empfangen hat, dem kann er nichts geben. Es verursacht ihm dreifache Frustration.

Dieses Böse wird und kann uns in Bezug auf die Schätze, die wir im Himmel gesammelt haben, nicht passieren. Böse Praktiken können sie nicht von uns rauben. Es gibt keinen Dieb, der dorthin gelangen kann (Mt 6,19.20). Deshalb ist es gut, in himmlische Dinge zu investieren.

Abgesehen vom Verlust von Reichtum und Gesundheit, dem Erwerben einer ansteckenden Krankheit und Frustration kann man am Ende der Reise außerdem nichts mitnehmen. Welche Torheit ist es, nach Reichtum zu streben, ihn zu verfolgen und zu versuchen, so viel wie möglich davon zu horten. Jeder Mensch verlässt die Welt, wie er hereinkam: nackt (Vers 14). Auch wenn er seinen Sarg aus Gold hatte machen lassen und seine Hände mit Geld hatte füllen lassen, wenn er im Sarg liegt, nützt ihm das nichts. Er liegt tot und steif in seinem Sarg und es gibt nichts mehr, „das er in seiner Hand mitnehmen könnte“.

Dieses Bewusstsein sollte eine Person davon abhalten, nach Reichtum zu suchen. Was ein Mann bei der Geburt in der Hand hatte, ist das Kapital, das er in die Welt brachte: nichts. Auf die gleiche Art und Weise verlässt er die Welt wieder (Hiob 1,21; Ps 49,17.18; 1Tim 6,7). Es ist, wie das Sprichwort sagt: Das letzte Hemd hat keine Taschen. Wir können nichts in den Himmel mitnehmen. Wir können aber unsere Schätze vorausschicken, indem wir so viel wie möglich für das geben, was Gottes Werk auf der Erde fördert.

Wenn der Gedanke durchdringt, dass jemand „so hingeht“, wie er gekommen ist, d. h. mit nichts in der Hand, dann ist „auch dies … ein schlimmes Übel“ (Vers 15). Er muss zähneknirschend akzeptieren, dass dies die Realität ist, aber er kommt nicht dazu, dem zuzustimmen, dass all der Reichtum, den jemand unter der Sonne hat, letztlich gar nichts bedeutet. Er muss sich bewusst werden, dass das Bemühen, reich zu werden, gleichbedeutend ist mit dem Mühen, Wind zu fangen, der auch nicht gefangen werden kann. Es braucht mehr, um zuzustimmen, dass es so ist, und das ist das Verständnis, dass jede Zunahme von Geld und Gut während des Lebens niemandem etwas für die Ewigkeit bringen wird.

Vers 16 bekräftigt die Schlussfolgerung von Vers 15, indem er an all den Verdruss und das Leid erinnert, die der Mensch ertragen hat, um seinen Besitz zu erwerben, den er jetzt verloren hat. Die Beschäftigung mit seinem Reichtum – sowohl in seinem Wachstum als auch in seinem Verlust – hat ihn zu einem traurigen, diffusen Leben, „in Finsternis“, geführt, ohne jegliche Aussicht auf Freude. Er kann bei vollem Tageslicht und doch in der Dunkelheit sitzen, weil sein Herz Finsternis ist. Er hat es nicht geschafft, bei vollem Licht zu genießen.

Körperlich ging es ihm auch nicht gut. Sein Geist und sein Herz wurden wegen seines Reichtums zerrissen. Er hat sich geärgert über das Fehlen von Ergebnissen, Verlusten an der Börse oder über die manchmal geringe Rendite seines Geldes. Welch ein Ärgernis empfand er, als er sah, wie sein Reichtum verflog.

Pred 5,17–19 | Gutes genießen ist eine Gabe Gottes.

17 Siehe, was ich als gut, was ich als schön ersehen habe: dass einer esse und trinke und Gutes sehe bei all seiner Mühe, womit er sich abmüht unter der Sonne, die Zahl seiner Lebenstage, die Gott ihm gegeben hat; denn das ist sein Teil. 18 Auch ist für jeden Menschen, dem Gott Reichtum und Güter gegeben und den er ermächtigt hat, davon zu genießen und sein Teil zu nehmen und sich bei seiner Mühe zu freuen, ebendies eine Gabe Gottes. 19 Denn er wird nicht viel an die Tage seines Lebens denken, weil Gott ihm die Freude seines Herzens gewährt.

Nach der Darstellung über die Bitterkeit des Lebens ist es für den Prediger der richtige Zeitpunkt, sich an das Hilfsmittel zu erinnern (Vers 17). In den vorhergehenden Versen wird Gott nicht erwähnt. Der Prediger weist nun auf einen Aspekt des Lebens hin, der nicht vergessen werden darf, einen Aspekt, den er mit dem Ruf „siehe“ einführt. Es gibt ein anderes Leben, genauso äußerlich, real und wahrnehmbar. Der Prediger hat „ersehen“, dass es möglich ist, inmitten der Arbeit, und nicht nur bei Abwesenheit von Anstrengung, „zu genießen“. Das ist eine Bestimmung Gottes im kurzen Leben. „Essen“ und „Trinken“ sind ein Ausdruck von Gemeinschaft, Freude und Befriedigung (1Kön 4,20). Das ist das Teil des Weisen.

Der allgemeine Missbrauch des Reichtums schließt seine richtige Verwendung nicht aus. Wenn Gott Reichtum gibt, können wir ihn auch genießen (Vers 18). Sowohl die Mittel zum Essen und Trinken als auch die Möglichkeit, sie zu genießen, kommen als Gabe von Gott. Der Genuss von Speisen und Getränken als Ergebnis harter Arbeit kann in dem Bewusstsein geschehen, dass Er diese Dinge in seiner Macht einer Person gibt, die diese in seiner Kraft genießen kann. Dass es eine Gabe Gottes ist, bedeutet, dass der Mensch nicht von sich aus die Macht hat, es zu genießen. Dies wurde im vorherigen Abschnitt deutlich gemacht.

Wenn Gott dir etwas gibt, kannst du das Beste daraus machen und die Dinge auf der Erde intensiv genießen. Gleichzeitig ist es aber so, dass sie an sich keine Bedeutung haben, weil sie so unbeständig sind wie der Wind. Auch im Hinblick auf die Ewigkeit haben diese vergänglichen Dinge keinen Vorteil. Du kannst nichts von dem, was du auf der Erde aufsparen könntest, nach dem Tod mitnehmen. Reichtum lässt den Menschen nur voller Sorgen, Unruhe und der Angst vor dem Verlust desselben sein. In diesem Sinn lautet der Rat des Predigers: Horte den Reichtum nicht, sondern genieße ihn. Du weißt nicht, wie lange du ihn noch gebrauchen kannst, weil er vergänglich ist, noch weißt du, wie lange du ihn genießen kannst, weil dein Leben plötzlich vorbei sein könnte.

Derjenige, dem die Gabe Gottes zuteilwird, Essen und Trinken zu genießen, ist nicht besorgt bezüglich der Tage seines Lebens (Vers 19). Der Gedanke ist nicht, dass das Leben dann so ruhig sein wird, dass nichts Erinnerungswürdiges mehr passiert, sondern dass das Leben so voller Freude sein wird, dass die Vergänglichkeit des Lebens fast vergessen wird. Wer genug hat, beschäftigt sich nicht mit der Frage, ob Reichtum einen Nutzen hat. Diese Frage wird nicht ganz vergessen, aber sie dominiert nicht. Der Gedanke an die Kürze des Lebens bleibt präsent, wird aber keine schlaflosen Nächte verursachen.

Prediger 6

Pred 6,1.2 | Alles besitzen und nichts davon genießen

1 Es gibt ein Übel, das ich unter der Sonne gesehen habe, und schwer lastet es auf dem Menschen: 2 Ein Mann, dem Gott Reichtum und Güter und Ehre gibt und der nichts für seine Seele entbehrt von allem, was er wünschen mag; aber Gott ermächtigt ihn nicht, davon zu genießen, sondern ein Fremder genießt es. Das ist Eitelkeit und ein schlimmes Übel.

Der Prediger weist noch einmal darauf hin, dass er etwas „unter der Sonne“ gesehen hat (Vers 1). Dadurch macht er wiederholt seinen Ausgangspunkt deutlich, um von dort aus die Dinge um ihn herum zu betrachten und zu durchdenken. Er hat „ein Übel“ gesehen, das jeder überall sehen kann. Es ist ein Übel, über das er sagen muss: „Schwer lastet es auf dem Menschen“.

Es geht um eine Person, die alles hat, was sie sich wünscht und nichts entbehrt (Vers 2). Gott hat ihr all dies gegeben und Gott gibt dieser Person auch die Möglichkeit, es zu genießen, wie es der Prediger bereits beschrieben hat (Pred 5,17–19). Was auch immer ein Mensch besitzen kann, er schuldet alles Gott, ob er das anerkennt oder nicht. Gott erfüllt die „Herzen mit Speise und Fröhlichkeit“ (Apg 14,17).

Nun stellt der Prediger die Kehrseite von Reichtum, Besitz und Ehre fest: Gott ermächtigt den Menschen nicht, „davon zu genießen“. Diese Beobachtung ist genauso wahr wie die vorherige. Wir brauchen nur den Zusammenhang zwischen den beiden Beobachtungen zu sehen. Denn hier ist „ein Fremder“ anwesend und er „genießt“ es. Darin sehen wir einen Hinweis auf Satan. Solange ein Mensch keine lebendige Beziehung zu Gott durch Bekehrung und Glauben hat, ist er in der Macht Satans mit allem, was er hat. Der wahre Genuss kann nur da sein, wenn jemand zur Umkehr kommt und in Übereinstimmung dazu lebt.

Wenn der Mensch Gott ausschließt, überlässt Gott ihn seinen eigenen Wegen und Handlungen. Ein Mensch kann nichts wirklich genießen ohne Ihn. Die Tatsache, dass Gott den Menschen nicht ermächtigt, davon zu genießen, liegt am Menschen selbst. Der Mensch führt seinen Reichtum, seinen Besitz und seine Ehre auf seine eigenen Verdienste zurück. Mit einer solchen Haltung hat Gott als automatische Folge verbunden, dass der Mensch diese Dinge auch nicht genießen kann.

Aus dem, was der Prediger wahrnimmt, schließt er, dass es „Eitelkeit“ ist, Reichtum, Besitz und Ehre zu haben. Was nützt es einem Menschen, viel zu haben, wenn jemand anderes alles nehmen und genießen wird, auch wenn er es nicht weiß? Salomo stellt das nicht nüchtern fest, sondern es berührt ihn tief. Er nimmt diese Beobachtung als „ein schlimmes Übel“ wahr. Es ist möglich, dass dies aus dem Bewusstsein heraus kommt, dass der Mensch selbst nichts am Bösen, in welcher Form auch immer, ändern kann.

Es geht um Ursache und Wirkung, die beide von Gott in seiner Schöpfung festgelegt sind, auch was die Handlungen des Menschen betrifft. Der Mensch hat sich dem „Fremden“, Satan, ergeben. Satan genießt, was die Menschen besitzen, solange sie Gott von ihrem Denken ausschließen. Wenn Satan es genießt, bedeutet das, dass wertvolle Gegenstände verschwendet oder vergeudet werden, als wären sie wertlos.

Satan kann dies tun, indem er die Menschen ermutigt, den Besitz zu rauben oder zu zerstören. Er kann dies auch durch eine persönliche Plage, eine körperliche oder geistige Krankheit oder einen sündigen Lebensstil tun, was bewirkt, dass es keine Möglichkeit gibt, das zu genießen, was Gott gibt (vgl. Röm 1,21). Auch die Aussaat von Unruhe und Hass ist ein bewährtes Mittel, was er gebraucht, um den Genuss unmöglich zu machen (vgl. Spr 15,16.17).

Pred 6,3–6 | Eine Fehlgeburt ist besser dran

3 Wenn einer hundert [Söhne] zeugte und viele Jahre lebte und die Tage seiner Jahre wären zahlreich und seine Seele sättigte sich nicht an Gutem und auch würde ihm kein Begräbnis zuteil, so sage ich: Eine Fehlgeburt ist besser daran als er. 4 Denn in Nichtigkeit kommt sie, und in Finsternis geht sie dahin, und mit Finsternis wird ihr Name bedeckt; 5 auch hat sie die Sonne weder gesehen noch gekannt. Diese hat mehr Ruhe als jener. 6 Und wenn er auch zweimal tausend Jahre gelebt und Gutes nicht gesehen hätte: Geht nicht alles an einen Ort?

Jemand kann eine besonders große Nachkommenschaft haben und sehr alt werden, Dinge, die im Alten Testament als besonderer Segen dargestellt werden, aber das Leben leer und unbemerkt verlassen, ohne dass andere um ihn trauern (Vers 3; vgl. Jer 22,18.19). Das ist wirklich tragisch. Außerdem ist es eine große Qual, schöne Dinge zu erleben und zu sehen, aber in ihnen keine Freude und Zufriedenheit zu finden.

Wenn das Leben eines solchen Menschen vorbei ist, gibt es niemanden, der ihm eine Träne nachweint. Sein Leben ist nichts wert, ebenso wie sein Leichnam. Man bemüht sich nicht einmal, ein Grab für ihn zu graben und ihn zu begraben. Sein Ende ist, was sein Leben war: leer.

Solche Qualen stören „eine Fehlgeburt“ nicht, und deshalb ist sie besser dran. Das Totgeborene wird nicht mit der Unruhe eines unerfüllten Lebens konfrontiert. Auch ist es nicht vor Gott schuldig. Wenn ein Leben in Sünde gelebt und im Unglauben beendet worden ist, wäre es besser gewesen, nie gelebt zu haben (vgl. Mk 14,21).

Eine Fehlgeburt stirbt (Vers 4) noch bevor sie das Leben gesehen hat (Ps 58,9). Alles bleibt in der Dunkelheit verborgen. Obwohl die Fehlgeburt kein Leben und kein Licht gesehen hat, ist sie besser dran als derjenige, der alles gesehen hat (Vers 5). Die Fehlgeburt hat Frieden und hat nicht alle Härten unter der Sonne erlebt, während der lebende Mensch immer unruhig war. Hiob und Jeremia haben sich gewünscht, als Fehlgeburt geboren worden zu sein, als sie keine Lust hatten, das Leben weiterzuleben (Hiob 3,1–19; Jer 20,14–16).

Die Reichen und Armen, die im Unglauben sterben, gehen alle an den Ort, an dem all die temporären Unterschiede verschwunden sind. Es geht um das Reich der Toten. Jeder landet dort, egal wie lange er lebt. Wenn auch ein Mensch das Alter von Methusalem zweimal erreichen würde (1Mo 5,27), nützt es ihm nichts, wenn er stirbt. Nach seinem langen, versauerten Leben geht er in das Reich der Toten, den Ort, an dem auch die Fehlgeburt ist, die das Leben nicht gesehen hat.

Das Neue Testament lehrt, dass es einen Unterschied gibt zwischen dem Ort, an den eine Fehlgeburt geht, und dem Ort, an den der Ungläubige nach seinem Tod geht. Eine Fehlgeburt hat keine Sünde begangen und wird daher durch das Werk Christi gerettet, während der Ungläubige an den Ort des Leidens geht, weil er sich geweigert hat, Buße zu tun. Er wird nach seinen Werken gerichtet (Off 20,12.13). Es gibt auch einen Unterschied in der Schwere der Strafe, die Ungläubige nach ihrem Tod erhalten (Lk 12,48).

Wir lernen auch im Neuen Testament, dass es für diejenigen, die im Glauben sterben, einen Unterschied in der Belohnung gibt. Es wird nämlich nach dem Maß der Treue belohnt, mit der ein Mensch dem Herrn in seinem Leben gedient hat (Mt 25,14–30).

Pred 6,7–9 | Essen füllt die geistliche Leere nicht aus

7 Alle Mühe des Menschen ist für seinen Mund, und dennoch wird seine Begierde nicht gestillt. 8 Denn was hat der Weise vor dem Toren voraus, was der Arme, der vor den Lebenden zu wandeln versteht? 9 Besser das Anschauen der Augen als das Umherschweifen der Begierde. Auch das ist Eitelkeit und ein Haschen nach Wind.

Das allererste und große Ziel aller Mühen des Menschen ist es, dass sein Mund etwas zu essen bekommt, denn nur dann bleibt er am Leben (Vers 7). Immer wieder muss der Mensch essen. Er erreicht nie den Punkt der endgültigen Sättigung, sodass er ein für alle Mal genug gegessen hat. Er hat immer wieder Hunger, und deshalb muss er immer wieder essen. Er arbeitet dafür. Das gilt sowohl für den reichen Industriellen, als auch für den Premierminister, als auch für den Arbeiter.

Man muss arbeiten, um zu essen, und braucht Essen, um zu arbeiten: „Der Hunger des Arbeiters arbeitet für ihn, denn sein Mund spornt ihn an“ (Spr 16,26). Sein Magen regiert über ihn. Gleichzeitig gibt es einen tieferen Hunger, einen geistlichen Hunger. Der Wunsch nach dem, was wirklich Befriedigung gibt, wird mit dem Füllen des Magens nicht erfüllt. Das ist die tiefere Lektion dieses Verses.

Wenn ein Mensch erkennt, dass gesunde Ernährung für seine Seele wichtiger ist als die Nahrung für seinen Körper, hat er eine wichtige Lektion gelernt. Um es mit den Worten des Herrn Jesus zu sagen: Es kommt darauf an, dass der Mensch „nicht vom Brot allein … leben [soll], sondern von jedem Wort, das durch den Mund Gottes ausgeht“ (Mt 4,4).

Beim Füllen des Magens hat der Weise dem Toren nichts voraus; es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen darin (Vers 8). Sie haben beide das gleiche Bedürfnis zu essen und zu trinken, um am Leben zu bleiben. Beide erleben auch die Vergänglichkeit der Befriedigung von Bedürfnissen.

Im Neuen Testament erfahren wir, dass die Beziehung zwischen Bauch und Nahrung vorübergehend ist. Gott wird irgendwann sowohl den Bauch als auch die Speisen zunichtemachen (1Kor 6,13). Das passiert, sobald eine Person stirbt. Im Jenseits gibt es keine Notwendigkeit zu essen, um am Leben zu bleiben. Es macht deutlich, dass derjenige, für den das Füllen des Bauches das höchste Ziel ist, ein sehr armseliger Mensch ist und dass sich seine Seele in einem katastrophalen Zustand befindet.

Das gleiche Prinzip gilt für die Armen, die die Kunst verstehen, sich mit Vorsicht durch das Leben zu manövrieren. Der Arme weiß vielleicht, wie man mit „den Lebenden“ umgeht, aber er kann seinen Magen nicht mit den Fähigkeiten füllen, die er nutzt, um sich niemanden zum Feind zu machen. Die Lebenden können die Reichen oder die Vornehmen sein, Menschen, die auf die Armen herabblicken. Wenn der Arme weiß, wie er geschickt mit ihnen umgeht, bringt ihm das keinen zusätzlichen Vorteil gegenüber diesen reichen oder angesehenen Menschen. Sie haben, wie er, die gleichen Lebensbedürfnisse.

Das unruhige Begehren nach Dingen, die man nicht besitzt, verursacht Qualen, während es im Moment so viel zu genießen gibt, was vor Augen ist (Vers 9). Die Begierde rüttelt zu einer rastlosen Jagd nach etwas auf, das nie zum Besitz wird. Das Erste – das Anschauen der Augen – ist besser als das Zweite – was du begehrst –, weil du das erste hast. Der Genuss des Guten von heute macht dich glücklich und zufrieden. Das Leben ist voller kleiner Überraschungen, wenn wir sie zumindest sehen wollen. Doch auch das gibt keine endgültige Ruhe und erfüllt nicht die tiefsten Wünsche nach innerer Befriedigung.

Nur der Anblick der großen Gabe Gottes in Christus gibt die größte Freude und die größte Ruhe. Das Gleiche gilt für das Trachten, Ihn kennenzulernen. Diese Aktivitäten sind weder Eitelkeit noch ein Haschen nach Wind, sondern sie beweisen die Realität eines Glaubens, der in lebendiger Verbindung mit Christus steht.

Pred 6,10–12 | Der Mensch ist nur ein Mensch

10 Was entsteht, [schon] längst war sein Name genannt; und es ist bekannt, was ein Mensch sein wird, und er kann nicht mit dem rechten, der stärker ist als er. 11 Denn es gibt viele Worte, die die Eitelkeit mehren; welchen Nutzen hat der Mensch davon? 12 Denn wer weiß, was dem Menschen gut ist im Leben, die Zahl der Tage seines eitlen Lebens, die er wie ein Schatten verbringt? Denn wer kann dem Menschen kundtun, was nach ihm sein wird unter der Sonne?

Gott kennt den Anfang eines jeden Menschen (Jes 46,9.10; Jer 1,5), einschließlich seines Namens und seines Charakters (Vers 10). Sein Name, seine Identität, wird ihm von Gott gegeben (vgl. Jes 40,26). Jemandem oder etwas einen Namen zu geben bedeutet, dass jemand die Autorität dazu hat. So nannte Gott „das Licht Tag, und die Finsternis nannte er Nacht“ (1Mo 1,5). Ein Name drückt die Natur von etwas aus (1Mo 2,19).

Von einem Menschen ist bekannt, was er sein wird. Der Mensch muss wissen, dass er ein schwaches Geschöpf ist (vgl. Ps 9,21b) und nicht der starke Gott (Jes 31,3). Er muss wissen, dass es unmöglich ist, gegen Gott vorzugehen oder Ihn zur Verantwortung zu ziehen. Es ist eine Torheit, damit anzufangen, denn Er, „der stärker ist als er“, ist dem Menschen weit überlegen (Hiob 23,13; 33,12). Es kann auch sein, dass der, „der stärker ist als er“, den Tod bedeutet.

Er kann nichts an dem ändern, was Gott aus ihm gemacht hat, an dem Charakter, den Er ihm gegeben hat (Jer 1,5). Das zu akzeptieren, ist das Wichtigste, um so zu funktionieren, wie es Gott beabsichtigt hat. Das gibt dem Leben auch seinen vollen Sinn. Es hat keinen Sinn, mit Gott darüber zu streiten, obwohl Gott es uns wie bei Hiob ermöglicht, dadurch noch reichere Lektionen zu lernen.

Der Mensch ist jedoch nicht bereit, das zu akzeptieren, was Gott aus ihm gemacht hat. Er wagt es, auf Gott, den Allmächtigen, wegen der geringsten Angelegenheit loszugehen und sein Recht, alles zu regieren, infrage zu stellen. Wie ein Dummkopf murrt er über Gott und beschimpft Ihn, während er selbst für das Elend, seinen Verfall und seine Sterblichkeit verantwortlich ist, in die er durch sich selbst, durch seine eigenen Sünden gekommen ist. Wie bekannt ein Mensch auch sein mag, wie reich er auch sein mag, dennoch ist es allgemein bekannt, dass er nur ein Mensch ist, aus dem Staub gemacht und somit schwach und zerbrechlich.

Er ist, weil er ein Mensch ist, zahlreichen Katastrophen ausgesetzt. Das Vorbeugen dagegen entzieht sich völlig seiner Kontrolle, trotz all seiner ängstlichen Bemühungen und Sorgen. Er kann seine Macht und seinen Reichtum nicht nutzen, um seinen Willen zu erreichen und die Katastrophen von sich abzuwenden, wenn sie ihn getroffen haben. Obwohl ein Mensch berühmt werden kann, ist es bekannt, dass er nur ein Mensch ist, der Gott, der stärker ist, nicht herausfordern kann, was bedeutet, dass er die Ereignisse nicht kontrollieren kann; denn das kann nur der Stärkere tun: Gott.

Es gibt so viele Dinge im menschlichen Leben, die Eitelkeit, also vergänglich, sind (Vers 11). Was bringen dem Menschen diese Dinge wirklich? Sie nützen ihm nichts, sie bringen ihm keinen einzigen Vorteil. Worte von Menschen verändern die Welt nicht, sie erhöhen nur die Leere. Man muss sich nur die unzähligen leeren Worte vieler Politiker anhören. Die starke Sprache, die benutzt wird, um das Böse in irgendeiner Form zu unterdrücken, wird immer erbärmlicher.

Es erinnert an den Spruch, dass ein Spruch im Mund der Toren so ist wie die Beine des Lahmen, die schlaff herabhängen (Spr 26,7). Man sieht es vor sich: Die starken Worte sickern wie kraftloser Speichel aus dem Mund des Sprechers, sinken über sein Kinn und machen seine gepflegte Jacke schmutzig. Nur das lebendige und kraftvolle Wort Gottes ist in der Lage, eine Veränderung zum Besseren zu bewirken.

Niemand weiß, was für den Menschen in diesem Leben gut ist, nur Gott, aber Er ist in diesem Buch ausgegrenzt, weil der Prediger alles nur unter der Sonne sieht (Vers 12). Wird es Tage des Wohlstands oder der Not, des Gewinns oder Verlusts, des Überflusses oder der Not geben? Der Mensch weiß es nicht, denn er verbringt seine Tage als Schatten, das heißt, als hätte er keine wirkliche Existenz.

Er hat keine Kontrolle über den Verlauf seines Lebens und kann es nicht beeinflussen. Sein Leben wird in einer Zahl an „Tagen“ gezählt, die als „eitel“ angesehen und als „ein Schatten“ verbracht werden. Diese Beschreibung zeigt, wie klein der Mensch ist. Das ist die Realität des Lebens, wenn es getrennt von Gott gelebt wird, denn das Leben hat nur in Verbindung mit Ihm Sinn und Bedeutung.

Ohne Gott zu berücksichtigen, weiß der Mensch nichts über den Wert des Lebens und hat kein Wissen darüber, was nach ihm kommen wird, geschweige denn Gewissheit darüber. Das Leben nach ihm kann er nicht in einem Plan fassen. Ohne Gott kann er Vorhersagen treffen, die bestenfalls keine andere Grundlage haben als frühere Erfahrungen. Gleichzeitig werden auch die Erfahrungen darüber gesammelt, wie wertlos sich diese Prognosen immer wieder erwiesen haben. Mit der Veränderung der Menschen verändert sich auch die Sichtweise auf das Leben.

Gott weiß von Anfang an, was passieren wird, und Er weiß, was nach dem Leben eines Menschen auf der Erde sein wird. Nur Gott weiß, was nach diesem Leben sein wird, und jeder, dem Gott es offenbart, weiß es auch.

Prediger 7

Einleitung

Ein neuer Abschnitt in diesem Buch beginnt mit Prediger 7. Das können wir sehen, wenn wir uns die Form anschauen, in der der Prediger seine Beobachtungen im ersten Teil dieses Kapitels ausdrückt (Pred 7,1–14). Er tut dies in Form von sogenannten „besser … als“-Sprüchen, eine Form, die wir auch im Buch der Sprüche finden (Spr 12,9; 15,16.17; 17,1).

Wir müssen lernen, worum es im Leben geht. Das bedeutet, dass wir wissen, wie wir das Bessere oder Ausgezeichnete von dem unterscheiden können, was zwar gut sein kann, aber immer noch von minderwertigerer Qualität ist als das Bessere (Phil 1,10). Diese Unterscheidung zeigt sich am besten, wenn wir uns das Ende eines Falls ansehen. Deshalb ist es ratsam, das Ende all unserer Handlungen im Auge zu behalten, sowohl bei uns selbst als auch bei anderen (Heb 13,7).

Schauen wir zum Beispiel auf das Ende des reichen Mannes und des armen Lazarus‘ (Lk 16,19–31). Ebenso zeigt das gegenwärtige, schöne Babylon, das ist die römisch-katholische Kirche, nicht seine wahre Natur, aber wir werden seine wahre Natur am Ende erkennen, wenn das Gericht gegen sie ergeht (Offenbarung 17 und 18). Im Hinblick darauf und auch auf uns selbst darf unser Gebet sein: „Tu mir kund, Herr, mein Ende und das Maß meiner Tage, welches es ist, damit ich weiß, wie vergänglich ich bin!“ (Ps 39,5).

Pred 7,1–6 | „Besser … als“-Beobachtungen

1 Besser ein guter Name als gutes Salböl, und der Tag des Todes als der Tag, an dem einer geboren wird. 2 Besser, in das Haus der Trauer zu gehen, als in das Haus des Festmahls zu gehen, weil jenes das Ende aller Menschen ist; und der Lebende nimmt es zu Herzen. – 3 Besser Bekümmernis als Lachen; denn bei traurigem Angesicht ist es dem Herzen wohl. – 4 Das Herz der Weisen ist im Haus der Trauer, und das Herz der Toren im Haus der Freude. 5 Besser, das Schelten der Weisen zu hören, als dass einer den Gesang der Toren hört. 6 Denn wie das Geknister der Dornen unter dem Topf, so [ist] das Lachen des Toren. Auch das ist Eitelkeit.

In Israel ist ein Name viel mehr als ein Namensschild oder ein Label. Ein Name drückt die Persönlichkeit und den Charakter einer Person aus. „Ein guter Name“ (Vers 1) wird dir im Lauf der Zeit gegeben und basiert auf einem bestimmten Verhalten. Dieser gute Name bleibt auch nach dem Tod erhalten. Der Geruch von „gutem Salböl“ ist nur vorübergehend, obwohl der Geruch für die kurze Dauer, die es in der Luft bleibt, angenehm ist. Es geht nicht um Gut gegenüber Böse, sondern um Besser gegenüber Gut. Besser bedeutet hier mehr Nutzen, dass es mehr Vorteil bringt.

Der Name des Herrn Jesus ist „ein ausgegossenes Salböl“, dessen Duft für immer erhalten bleibt. Der gute Name Marias bleibt im Zusammenhang mit ihrer Tat des Salbens des Erlösers bestehen (Mt 26,13).

Dass der Todestag eines Menschen besser ist als der Geburtstag, ist nur wahr, wenn Christus nicht beteiligt ist. Für diejenigen, die Christus kennen, ist das Sein mit Christus oder das Entschlafen „weit besser“ (Phil 1,23), aber auch das Leben mit und für Ihn ist von großer Bedeutung. Der Prediger spricht diese Wahrnehmung aus, als ob sie unter der Sonne geschehen würde, ohne hinter den Horizont zu schauen. Er betrachtet das Leben auf der Erde, ohne die Wahrheit zu berücksichtigen, dass „es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht“ über die begangenen Sünden (Heb 9,27).

Die Konfrontation mit dem Tod, die eine Beerdigung immer mit sich bringt, ist nützlich, denn gerade dann wird die Realität der zerbrechlichen und vergänglichen Existenz des Menschen offenbar (Vers 2). Der Tod führt uns dazu, über das Leben nachzudenken. Eine Beerdigung lässt uns auch an unsere eigene Beerdigung denken. Wir können mehr aus dem Tag des Todes eines Menschen lernen als aus dem Tag seiner Geburt.

Ein Geburtsfest und die Feste im Leben sind nicht unbedingt falsch, aber sie machen uns nicht nachdenklich. Festliche Anlässe sind nicht der perfekte Ort, um über den Ernst des Lebens nachzudenken. Der Überschwang überwiegt. Bei traurigen Ereignissen ist die Stimmung nachdenklich und man ist eher geneigt, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Dann werden wir dazu kommen, mit Mose zu beten: „So lehre uns denn zählen unsere Tage, damit wir ein weises Herz erlangen!“ (Ps 90,12).

Bei einer Beerdigung wird uns die unausweichliche Realität gezeigt, dass der Tod „das Ende aller Menschen“ in ihrer Existenz auf der Erde ist. Früher oder später wird sich jeder Mensch unwiderruflich damit befassen müssen. Es ist extrem dumm, die Augen davor zu schließen. Der Prediger weist darauf hin, dass die Lebenden es sich zu Herzen nehmen müssen. Tue etwas mit dieser Realität, die auch dich eines Tages treffen wird. Der Mensch soll nicht gedankenlos leben, als ob sein Leben auf der Erde nie enden würde. Er soll seine Gedanken darauf konzentrieren, solange er lebt.

Traurigkeit, nicht Lachen, gehört zum Haus der Trauer und zum Tod (Vers 3). Es geht um den richtigen Gemütszustand beim Gedanken an die Zerbrechlichkeit der Existenz. Die Menschen wollen nicht traurig sein. Das Leben soll fröhlich sein. Die Menschen wollen nicht mit der Melancholie konfrontiert werden. Alles soll strahlend sein. Es ist die Maskerade des Menschen, der der Trauer keinen Raum geben will, denn das dämpft das gehegte Glücksgefühl.

Was wirklich im Herzen vor sich geht, ist in einem traurigen Gesicht infolge innerer Trauer deutlicher zu sehen als in der Maske des Lächelns, die oft viel Elend verbirgt. Dass es dem Herzen wohl ist, bedeutet, dass Trauer das innere Leben besser befähigt, das richtige Urteil über das Leben zu fällen. Das ist das Ergebnis, wenn man dem Tod in die Augen schaut.

Äußere Traurigkeit und innere Freude können im Leben des Gläubigen zusammengehen. Paulus sagt: „als Traurige, aber allezeit uns freuend“ (2Kor 6,10). Er ist traurig wegen der äußeren Umstände, aber er freut sich, weil der Herr dabei ist. Das bedeutet, dass Gott kein Gegner der Freude ist. Er ruft die Seinen auf, sich zu freuen, aber in Ihm (Phil 4,4) und vor Ihm (5Mo 12,12).

Ohne Ihn gibt es keine wirkliche Freude unter der Sonne, sondern nur einen Ersatz davon. Die Menschen liegen flach vor Lachen wegen der Wortwitze eines Komikers oder auch wegen der beißenden Verhöhnung der heiligsten Dinge durch den Komiker. Wie schlimm steht es doch um die Herzen dieser Menschen.

Der Weise versteht, dass Trauer einen Segen in sich hat (Vers 4). Deshalb ist sein Herz „im Haus der Trauer“. Er muss dort nicht physisch präsent sein, sondern er lebt im Bewusstsein der Endlichkeit der Existenz des Menschen auf der Erde. Das Herz ist das Zentrum der eigenen Existenz, der Ort, an dem die Überlegungen stattfinden. Der Weise wird über den Tod nachdenken. Er lässt diese Gedanken und Sorgen zu, er läuft nicht vor ihnen davon.

Der Tor sucht nur Vergnügen, das beschäftigt sein Herz, und nur das ist es, was sein Herz möchte. Das ist es, wonach er sucht. Du kannst ihn an allen möglichen Orten finden, wo es etwas zu feiern gibt, wo es Spaß macht, dabei zu sein, wo es kein trauriges, nachdenkliches Reden gibt. Er lacht sich tot wegen der Witze, die erzählt werden. Er ist blind für geistliche Sachen. Die Freude der Welt hat zur Folge, dass Gott vergessen oder sogar abgelehnt wird.

Die bisherigen Beobachtungen von Trauer wegen des Todes und von Freude, die die Trauer leugnet, bedeuten faktisch ein „Schelten der Weisen“ (Vers 5). Der weise Prediger hat weitergegeben, worum es im Leben wirklich geht, und das ist der Tod. Wenn wir auf seine Worte hören und sie uns zu Herzen nehmen, wird es uns von großem Nutzen sein. Es ist besser, dass wir uns jetzt erniedrigen und mit dem Herzen in das „Haus der Trauer“ gehen, um rechtzeitig erhöht zu werden, als umgekehrt.

Wenn wir den Plan Gottes in unserem Leben ernst nehmen wollen, müssen wir uns mit weisen Menschen auseinandersetzen, die uns helfen wollen, unser Leben auf die wertvollste Weise zu leben. Sie können nicht alle unsere Trauer lindern und auch nicht alle unsere Fragen und Probleme lösen, aber sie können uns Hinweise geben, wie wir damit umgehen sollen.

Der Gesang der Toren hat die Absicht, die Trauer und den Tod zu übertönen. Der Tor spricht nicht von solchen melancholischen Dingen, und wenn er überhaupt davon spricht, dann nur, um sie zu verspotten. Die Komiker können einen Moment der Zerstreuung und des Lachens anbieten, um die Traurigkeit für einen Moment zu vergessen, aber ihr Gerede macht keinen Sinn und gibt keine Unterstützung für das Leben.

Was Toren zu bieten haben, ist wie das Geknister der Dornen: Man hört einen Moment knisternde Geräusche, man sieht einen Moment das Feuer und man spürt einen kurzen Anfall von Wärme, aber es ist alles extrem kurzlebig (Vers 6). Das Feuer entfacht sich für einige Sekunden und ist wieder gelöscht. Das Geknister der Dornen hat keinen Einfluss auf den darüber hängenden Topf. Es ist töricht zu denken, dass dieser Topf kochen wird, denn das erfordert ein gutes und langanhaltend brennendes Feuer. Die Dornen erwärmen den Topf nicht einmal.

So ist es auch mit dem Lachen des Toren. Es ist heftig und kurz und verblasst, ohne Eindruck zu hinterlassen. Jeder, der denkt, er könne den Tod durch Lachen auf Abstand halten, ist wirklich ein Tor. Der Prediger kommt zu dem Schluss, dass das Lachen des Toren „Eitelkeit“, leer, ohne Folgen ist. Wie viele Menschen gibt es, die als Toren bezeichnet werden sollten, weil sie hauptsächlich Dinge verfolgen, die nur ein äußerliches Lachen hervorbringen, während sie für die wesentlichen Dinge des Lebens blind sind? Der Mensch ist ein schlechter Prüfer des tatsächlichen und dauerhaften Wertes der Dinge.

Pred 7,7–10 | Beachte das Ende einer Sache

7 Denn die Erpressung macht den Weisen toll, und das Bestechungsgeschenk richtet das Herz zugrunde. 8 Besser das Ende einer Sache als ihr Anfang; besser der Langmütige als der Hochmütige. 9 Sei nicht vorschnell in deinem Geist zum Unwillen, denn der Unwille ruht im Innern der Toren. 10 Sprich nicht: Wie kommt es, dass die früheren Tage besser waren als diese? Denn nicht aus Weisheit fragst du danach.

In Vers 7 geht es bei dem Unterricht darum zu beurteilen, was dem Leben wirklich einen Sinn gibt. Das Wort „denn“ scheint darauf hinzudeuten. Hinzu kommt der Aspekt des Machtmissbrauchs. Ein Weiser, der Macht ausübt, indem er jemand anderen zu seinem persönlichen Vorteil erpresst, wird ein Narr oder ein Verrückter. Er verliert den Blick für die Realität und beschäftigt sich nur mit dem Leben hier und jetzt. Er denkt nicht an die Zukunft und schon gar nicht an den Tod.

Neben der Erpressung ist die Annahme oder Abgabe von Bestechung auch ein bewährtes Mittel, um sich selbst zu bereichern. Das Herz des Weisen, der sich zu einer solchen Praxis herablässt, wird verdorben. Sein Herz ist nicht im Haus der Trauer, sondern im Festhaus. Der Weise, der seine Macht missbraucht oder sich bestechen lässt oder sogar andere besticht, handelt wie ein gottloser Mensch (Spr 17,23). Er schätzt den Wert materieller Güter in einer Weise ein, die ihn dazu bringt, selbst Ungerechtigkeiten zu nutzen, um in den Besitz dieser Güter zu gelangen. Dafür opfert er seinen guten Namen als Weiser.

Am „Anfang“ einer Sache ist nicht klar, wie sich die Sache entwickeln wird (Vers 8). Erst am „Ende einer Sache“ kann festgestellt werden, was ihr Nutzen und Wert waren. Daher ist es wichtig, vor der Beurteilung einer Sache zu warten, bis das Ende einer Sache bekannt ist, um dann den Wert zu bestimmen.

„Der Langmütige“ wird warten und sehen, wie sich eine Sache entwickelt, während „der Hochmütige“ voller Prahlerei behauptet, genau zu wissen, wie sie sich entwickelt. Der Hochmütige vergisst das Ende und maßt sich alles an. Der eine ist geprägt von Geduld, der andere von Ungeduld. Geduld ist ein Aspekt der Demut, und Ungeduld zeigt den stolzen Ärger über Gottes Wege mit dem Menschen.

Im Zusammenhang mit Vers 7 können wir sagen, dass derjenige, der Geduld hat, geduldig auf das Ende oder das Ergebnis einer Prüfung warten wird. Er wird dies nicht durch Erpressung oder durch ein Bestechungsgeschenk beeinflussen.

Das Lebensende liefert echt zuverlässige Informationen über den Wert des Lebens. Wenn das Ende des Lebens gut ist, ist das ganze Leben gut, auch wenn es kein „schönes“ Leben war. Wenn das Ende schlecht ist, ist auch das erfolgreichste Leben schlecht geworden.

Vers 9 verbindet sich direkt mit Vers 8. Der Prediger warnt vor Unwillen über den Verlauf einer Sache. Geduld kann auf die Probe gestellt werden, und dann besteht die Gefahr, dass im Geist Unwille entsteht. Dies geschieht, wenn wir menschliche Faktoren verantwortlich machen für die Verzögerung der Entwicklung einer Sache. Wenn wir zu Unrecht erpresst werden oder feststellen, dass wir zu Unrecht vor Gericht gestellt werden, kann in unserem Geist Unwille entstehen. Vielleicht drücken wir es nicht einmal aus, aber im Inneren werden wir vom Unwillen aufgefressen.

Der Prediger sagt, dass im Inneren der Toren die Ruhestätte des Unwillens ist. Wer zulässt, dass Unwille in seinem innersten Wesen einen Ort der Ruhe findet, sodass er Teil seiner Persönlichkeit wird, wird zum Toren. Unwille kann auch entstehen, wenn wir unverdiente Behandlung erhalten oder Opfer unangemessenen Verhaltens werden. In diesem Zusammenhang geht es um ungerechte Unterdrückung oder Erprobung.

Man ist unwillig (Vers 9), wenn man weder geduldig noch zufrieden mit seinen Umständen ist. Die Frage, die der Unwillige in Vers 10 stellt, entsteht nicht aus Neugierde, sondern aus Frustration. Er ist daran interessiert, seine Tage, die Umstände, unter denen er lebt, mit denen der Vergangenheit zu vergleichen und sich zu fragen, warum sie besser waren. Es offenbart Unwillen, Gott zur Rechenschaft zu ziehen und eine Erklärung seines Handelns mit dem Menschen zu fordern. Solche Menschen sind „Murrende, mit ihrem Los Unzufriedene, die nach ihren Begierden wandeln“ (Jud 1,16).

Es spricht nicht für Weisheit, solche Fragen zu stellen; es bezeugt die Unwissenheit über die Vergangenheit und über den Menschen, der damals so sündhaft war wie heute. Der Prediger hat bereits am Anfang des Buches gesagt, dass das, was da war, wieder da sein wird, also gibt es nichts Neues unter der Sonne (Pred 1,9). Die Tage waren immer böse wegen der Sünde des Menschen (Eph 5,16). Es hat auch keinen Sinn, näher darauf einzugehen. Die Israeliten sehnten sich danach, aus Unzufriedenheit mit ihrem Aufenthalt in der Wüste nach Ägypten zurückzukehren. Sie fanden ihren Aufenthalt in der Sklaverei in Ägypten besser als ihren Aufenthalt in der Wüste bei Gott, weil sie annahmen, dass Gott wollte, dass sie sterben.

Wer die Frage „wie kommt es“ stellt, übersieht die Tatsache, dass es früher das Böse gab, wenn auch in anderen Erscheinungsformen. Die Verherrlichung der Vergangenheit ist Torheit, denn dann wird auch übersehen, dass sich Gott nicht ändert (Mal 3,6) und dass für den Gläubigen die Unterstützung des Herrn jederzeit verfügbar bleibt (Heb 13,8). Paulus vergaß, was hinter ihm lag und streckte sich aus nach dem, was vor ihm war, weil Christus sein Blickfeld füllte (Phil 3,13.14). Es geht um die Gegenwart und das Hören auf die Stimme des Herrn.

Pred 7,11.12 | Der Vorteil der Weisheit

11 Weisheit ist gut wie ein Erbbesitz und ein Vorteil für die, welche die Sonne sehen. 12 Denn im Schatten ist, wer Weisheit hat, im Schatten, wer Geld hat; aber der Gewinn der Erkenntnis ist dieser, dass die Weisheit ihren Besitzern Leben gibt.

In Vers 11 spricht der Prediger von einem guten Gebrauch der Weisheit gegenüber dem Mangel an Weisheit in Vers 10. Der Prediger verbindet daher „einen Erbbesitz“ mit Weisheit, denn Weisheit zeigt sich besonders deutlich in der Art und Weise, wie Erbbesitz verwaltet wird.

Zur Kombination von „Weisheit“ und „Erbbesitz“ kommt in Vers 12 ein weiterer Aspekt hinzu: Weisheit und Geld bieten „Schatten“, also Schutz (Ps 91,1; Jes 30,2). Doch der Besitz von Erkenntnis, die zur Natur der Weisheit gehört, geht über den Besitz von Geld hinaus. Geld bringt den Menschen weder in die Gunst Gottes, noch gibt es dem Menschen Leben. Deshalb geht die Erkenntnis der Weisheit weit über den Besitz von Geld hinaus, denn Erkenntnis ist mit „Weisheit“ verbunden, „die ihren Besitzern Leben gibt“.

Es gibt keine andere Erkenntnis, die uns Leben gibt, als die Erkenntnis des Vaters und des Sohnes (Joh 17,3). Die Weisheit, der Herr Jesus, gibt Leben. Wer Ihn findet, hat das Leben; wer Ihn hat, hat das Leben (Spr 8,35; 1Joh 5,12a).

Pred 7,13.14 | Schau das Werk Gottes an

13 Schau das Werk Gottes an; denn wer kann gerade machen, was er gekrümmt hat? 14 Am Tag des Wohlergehens sei guter Dinge; aber am Tag des Unglücks bedenke: Auch diesen wie jenen hat Gott gemacht, damit der Mensch nicht irgendetwas nach sich finde

Wer unter der Sonne weise ist, wird „das Werk Gottes“ anschauen (Vers 13). Er wird dann bemerken, dass es unmöglich ist, das, was Er bestimmt hat, zu ändern. In den Tagen der Vergangenheit (Vers 10) handelte Er nach den gleichen Prinzipien wie heute. Insbesondere weist der Prediger darauf hin, dass niemand das, was Gott „gekrümmt hat“, gerade machen kann. Alles unterliegt dem Willen Gottes, auch die Dinge, die er gekrümmt hat.

Hier geht es darum, dass Er in seiner Souveränität Konsequenzen an die Sünde geknüpft hat und dass Er sie nicht ungeschehen macht. Es ist wichtig, alles aus Gottes Hand zu nehmen, wie es zu uns kommt, denn daran können wir nichts ändern (Pred 1,15). So lesen wir auch: „Er krümmt den Weg der Gottlosen“ (Ps 146,9). Ein Gottloser kann keinen geraden Weg gehen. Ein Weg der Sünde ist immer ein gekrümmter Weg. So hat Gott es bestimmt, und wir werden es sehen, wenn wir uns Gottes Werk genau anschauen.

Wer ein Auge für das Werk Gottes hat (Vers 13), wird sehen, dass Gott sowohl das Glück als auch Unglück gibt (Vers 14; Hiob 2,10; Jes 45,7). An einem „Tag des Wohlergehens“ können wir das Gute dieses Tages genießen. Wenn wir jedoch mit einem „Tag des Unglücks“ konfrontiert werden, sollten wir uns daran erinnern, dass dieser Tag uns auch von Gott gegeben wird.

Wir haben bereits in den vorherigen Versen gesehen, dass wir uns nicht aufregen sollten, wenn unser Leben nicht so verläuft, wie wir es uns wünschen. Wir können Ruhe finden in dem Gedanken, dass alles aus derselben väterlichen Hand Gottes kommt und dass er damit einen Zweck hat. Sowohl Wohlergehen als auch Unglück sind nützlich. Wenn wir das im Gedächtnis behalten, werden wir nicht mehr meckern und Gott kritisieren.

Der ständige Wechsel von Tagen des Wohlergehens und des Unglücks bewahrt uns, in der Abhängigkeit von Ihm zu leben. Wir wissen nicht, welche Art von Tagen in der Zukunft kommen werden. Gott hat es so bestimmt, „damit der Mensch nicht irgendetwas nach sich finde“, denn der Mensch ist nur der Mensch und nicht Gott. Wir wissen nicht, was in Zukunft passieren wird, und deshalb haben wir keine Macht darüber.

Es ist gut, dass wir nicht wissen, was morgen passieren wird. Das Bewusstsein und die Akzeptanz dessen hängen mit unserem Vertrauen in Gott zusammen. Wenn wir Ihm vertrauen, vertrauen wir auf das Wort des Herrn Jesus, der uns sagt, dass wir „nicht besorgt für den morgigen Tag“ sein sollen, „denn der morgige Tag wird für sich selbst sorgen. Jeder Tag hat an seinem Übel genug“ (Mt 6,34).

Es macht überhaupt keinen Sinn, uns über das, was morgen kommen könnte, aufzuregen. Das Unglück des Tages, den wir jetzt erleben, genügt uns. Wir brauchen die Sorgen, die sich morgen ergeben könnten, nicht schon jetzt durchdenken. Wenn der Morgen da ist, ist die Sorge vielleicht schon verschwunden. Und wenn die Sorge noch da ist, dann ist auch Gott da.

Pred 7,15–18 | Gerecht und gottlos

15 Allerlei habe ich gesehen in den Tagen meiner Eitelkeit: Da ist ein Gerechter, der bei seiner Gerechtigkeit umkommt, und da ist ein Gottloser, der bei seiner Bosheit seine Tage verlängert. 16 Sei nicht allzu gerecht und erzeige dich nicht übermäßig weise: Warum willst du dich zugrunde richten? 17 Sei nicht allzu gottlos und sei nicht töricht: Warum willst du sterben, ehe deine Zeit da ist? 18 Es ist gut, dass du an diesem festhältst und auch von jenem deine Hand nicht abziehst; denn der Gottesfürchtige entgeht dem allen.

Mit Vers 15 beginnt ein Abschnitt über Gerechtigkeit und Gottlosigkeit, die beide von dem Prediger wahrgenommen werden und über die er uns seine Erkenntnisse mitteilt. Was er gesehen hat, führt ihn dazu, von seinem Leben als „in den Tagen meiner Eitelkeit“ zu sprechen (Vers 15). Es führt ihn wieder einmal dazu, die Zerbrechlichkeit seiner Existenz zu sehen.

Er spricht von einem „Gerechten“, mit dem etwas passiert, was man überhaupt nicht erwarten würde. Man würde erwarten, dass er lang leben würde, aber das Gegenteil geschieht: Er kommt „bei seiner Gerechtigkeit“ um. Er spricht auch von einem gottlosen Menschen, mit dem etwas passiert, was man überhaupt nicht erwarten würde. Man würde erwarten, dass er in seiner Bosheit stirbt, aber das Gegenteil geschieht: „Bei seiner Bosheit“ verlängert er seine Tage. Das ist es, was man „krumm“ nennt (Vers 13).

Was der Prediger sagt, ist repräsentativ für eine Reihe ähnlicher Fälle. Es geht darum, trotz Gerechtigkeit zu sterben und trotz Bosheit am Leben zu bleiben. Die Regel ist, dass Gerechtigkeit die Verheißung eines langen Lebens hat, und dass Bosheit zu einem kurzen Leben führt. Es gibt jedoch Ausnahmen. Das hat mit der Art und Weise zu tun, wie Gott regiert. In seiner Regierung kann es so sein, dass auf der Erde das Böse durchhält und das Gute bestraft wird. Aber am Ende wird das Gute durchhalten und das Böse bestraft werden. Dies sind Übungen, um einen geduldigen Geist zu erhalten (Vers 8).

Der Gerechte kann mit dieser „Krümmung“ ringen (Hiob 21,7; Ps 73,2–16; Hab 1,4.13). Man kann sich auch darüber aufregen, dass es den Bösen oft gelingt, sich durch Täuschung und Gewalt gegen das Schwert der Gerechtigkeit zu schützen. Manchmal erhalten sie sogar Schutz von ihrer eigenen Regierung, wenn es keinen Auslieferungsvertrag mit dem Land gibt, in dem die Verbrechen begangen wurden. Die Nachrichten geben regelmäßig Beispiele dafür. Mehrere Kriegsverbrecher sind somit auf freiem Fuß geblieben und haben dadurch ein hohes Alter erreicht.

Naboth war ein Gerechter, der starb, während eine böse Frau wie Isebel weiterlebte (1Kön 21,1–26). Dasselbe sehen wir auch bei Abel und Kain (1Mo 4,1–16). Und was ist mit den vielen, die im Lauf der Kirchengeschichte mitten in der Blüte ihres Lebens wegen ihrer Treue zu Gott und seinem Wort getötet wurden. Vor allem sehen wir es bei dem Herrn Jesus, dem beispielslosen Gerechten. Er wurde mitten in seinen Leben ermordet, während Er nichts als Gerechtigkeit ausübte.

Der Gläubige muss lernen, das Leben aus der Hand Gottes anzunehmen, so wie es ist. Er versucht nicht, das Rätsel des Lebens selbst zu lösen. Er findet Ruhe, wenn er das Werk Gottes betrachtet. Auf diese Weise erfährt er, dass die Katastrophen, die den Gerechten getroffen haben, ihn für das zukünftige Königreich formen, während der Wohlstand des Gottlosen ihn auf das zukünftige Gericht vorbereitet.

Die Beobachtung von Vers 15 führt zum Schluss von Vers 16, der wie ein Rat klingt. Wir dürfen uns daran erinnern, dass an Gott nicht gedacht wird. Es ist das Ergebnis des nüchternen Denkens des Menschen in dieser Welt, der aus eigener Überzeugung leben will. Von diesem Standpunkt aus ist es klug, nicht allzu gerecht zu sein, nicht den Moralapostel zu spielen, denn dann hassen die Menschen dich nur, und es ist deine eigene Schuld, wenn du alle Freude am Leben verlierst.

Du musst auch mit eingebildeter Weisheit vorsichtig sein. Darum geht es, wie das Wort „übermäßig“ zeigt. Gib nicht vor, dass du die Weisheit gepachtet hast. Das lassen die Menschen, mit denen du täglich zu tun hast, sich nicht gefallen. Du wirst im Handumdrehen raus sein. Deine Umgebung durchschaut sehr leicht deine eingebildete Weisheit und du wirst links liegen gelassen. Es hat eine verheerende Wirkung auf dein Funktionieren und du wirst rausgeschoben, in eine Sackgasse gebracht.

Es geht in diesem Vers darum, wie jemand sich selbst sieht, wie er in seinen eigenen Augen ist und wie er sich präsentiert. Die Pharisäer sind ein Beispiel für diese Art von Menschen. Sie haben sich so präsentiert. Sie waren in ihren eigenen Augen sehr rechtschaffen und wollten den Menschen als solche begegnen. Weil sie so gerecht waren, kam die Verwüstung über sie, die der Herr auch über sie verkündet hat (Mt 23,28; Mt 5,20).

Obwohl Vers 16 kein Rat für den Gerechten ist – er verlangt gerade danach, gerecht und weise zu sein, aber dann so, wie Gott es will –, gibt es für ihn eine allgemeine Warnung, und zwar, dass er es vermeiden muss, in Extreme zu fallen. Wir können so von unserer Richtigkeit überzeugt sein und uns von unserem Gerechtigkeitssinn mitreißen lassen, dass wir uns in unserem Urteil überschätzen und uns dadurch selbst zerstören. Das kann bedeuten, dass wir ganz allein stehen werden, außerhalb der Gemeinschaft. Es kann auch bedeuten, dass wir mit unseren Ansichten uns selbst ins Abseits führen, oder dass andere uns dahin bringen, weil sie von unserer Anmaßung verärgert wurden.

In diesem Vers geht es darum, einen Platz einzunehmen, der unangemessen ist. Es ist eine Anmaßung, ein Vortäuschen (vgl. 4Mo 16,18; 2Sam 13,5). Man täuscht anderen etwas vor, wenn man sich als gerecht darstellt, sich mit der eigenen Gerechtigkeit brüstet, während man es doch nicht ist (Mt 23,7). Wir können vorgeben, heiliger zu sein als wir sind, z. B. indem wir fasten und uns selbst züchtigen oder auf Pilgerreise gehen. Wenn unser äußeres Verhalten andere von unserer Frömmigkeit überzeugen soll und wir uns darauf fokussieren, zerstören wir uns selbst. Es ist eine Anmaßung, sich bei der Beurteilung der Dinge als allein richtig darzustellen.

Zu dem uns angemessenen Verhalten passt Bescheidenheit. Wir sollten nicht über das hinaus denken, als was geschrieben steht (Röm 12,3.16; 1Kor 4,6). Diese Warnung sollte nicht als Relativierung dessen angesehen werden, was gerecht und weise ist. Es ist eine Warnung für uns, dass wir nicht denken und anderen weismachen wollen, dass wir die Norm für Gerechtigkeit und Weisheit sind. Wir können und müssen davon überzeugt sein, was richtig ist, aber wir müssen vorsichtig damit umgehen.

Es geht nicht darum, in unserem Handeln schwach zu werden und auf Kosten von Wahrheit und Recht Kompromisse einzugehen. Wir müssen jedoch nicht jedem Übel nachjagen und unsere Meinung zu allem sagen. Wir sollten uns nicht zum Kritiker machen und alles, was gesagt und getan wird, verurteilen. Außerdem sollten wir uns nicht in die Angelegenheiten anderer einmischen, als ob wir alles wissen und alles tun könnten. Wenn wir das tun, erzeugen wir eine Karikatur von Gerechtigkeit und Weisheit.

Vers 17 ist das Gegenteil von Vers 16. Vers 16 ist eine Warnung vor Selbsterhöhung, Vers 17 warnt davor, sich auf die Ebene der Welt hinabzubegeben. Der Prediger sagt nicht, dass ein wenig Gottlosigkeit oder Torheit nicht schlimm ist, aber er weist auf die Kapitulation vor dem Bösen hin. Es ist die Annahme jeder Bosheit und Torheit, solange sie innerhalb der für die meisten Menschen akzeptablen Grenzen bleibt. Wenn sich beide Parteien einigen, sollte dies möglich sein.

Was böse und töricht ist, wird in der Gesellschaft immer mehr zur Norm. Die allgemeine Einstellung lautet: Du solltest es nicht zu bunt treiben und dich nicht allzu gottlos und töricht verhalten. So kommt man am weitesten. Diese Lebenseinstellung zeigt sich in der Mischung von etwas Gutem mit etwas Bösem sowie in dem Finden von Kompromissen. Auf diese Weise kannst du es lange aushalten und mit jedem gut befreundet bleiben. Doch diese Lebenseinstellung ist zweigleisig, man führt zwei Lebensstile und arrangiert sich damit.

Gehst du ganz anders vor und handelst gottlos und töricht, dann besteht eine gute Chance, dass du vor deiner Zeit stirbst, d. h., dass du nicht an Altersschwäche stirbst, sondern in einem Alter, wo du es nicht erwarten würdest. Wenn wir Gott einbeziehen, wissen wir, dass die Zeit zum Sterben von Ihm bestimmt wird (Hiob 14,5). Wir können unser Leben nicht verlängern (Mt 6,27).

Gleichzeitig weiß Gott, wie Er dem gottlosen und törichten Handeln des Menschen einen Platz in seinem Vorhaben einräumen kann. Er kann uns schnell vernichten und unser Leben verkürzen, wenn wir gottlos und töricht leben (Ps 55,23). Dies kann zum Beispiel durch einen Lebensstil geschehen, der unsere Gesundheit beeinträchtigt, wie Drogen, Sex außerhalb der Ehe oder durch die Begehung eines Mordes, der zur Todesstrafe führt.

Der Rat von Vers 18 folgt den Ratschlägen der beiden vorangegangenen Verse. Es ist eine Art zusammenfassender Ratschlag, das zu tun, was „gut“ ist. Es ist gut, „an diesem“ festzuhalten, d. h., sich an der Warnung festzuhalten, nicht in Extreme zu fallen. Es ist auch gut, die Hand nicht „von jenem“ abzuziehen, das ist, was die letzte Zeile von Vers 18 sagt: Gott zu fürchten.

Gott zu fürchten bedeutet, in Respekt und Ehrfurcht vor Ihm zu leben. Derjenige, der diesem „guten“ Rat folgt, „entgeht dem allen“. Das bedeutet, dass wir nur dann davor bewahrt werden, in Extreme zu geraten, wenn wir Gott fürchten. Dadurch bleiben wir auch vor den Konsequenzen bewahrt, die sich daraus ergeben und die in den beiden vorangegangenen Versen erwähnt werden: Zerstörung von uns selbst und Sterben vor der Zeit.

Der Weise geht auf dem mittleren Weg zwischen den beiden Extremen: nicht in seiner eigenen Gerechtigkeit und nicht in der Gottlosigkeit. Er weiß, wie er den Weg zwischen Gesetzlichkeit und Gleichgültigkeit gehen muss. Dies kann nur erreicht werden, wenn Gott gefürchtet wird. Die Gottesfurcht bewahrt vor den Extremen der eigenen Gerechtigkeit auf der einen Seite und der Gottlosigkeit auf der anderen Seite (Spr 3,7). Die Gottesfurcht ist der Anfang der Weisheit. Die Gottesfurcht bewirkt Demut und Misstrauen gegenüber der eigenen Weisheit. Wer Gott fürchtet, hat Angst vor der Sünde und meidet Torheit.

Pred 7,19–22 | Weisheit gibt Kraft und führt zu Selbsterkenntnis

19 Die Weisheit macht den Weisen stärker als zehn Machthaber, die in der Stadt sind. 20 Denn unter den Menschen ist kein Gerechter auf der Erde, der Gutes tut und nicht sündigt. 21 Auch richte dein Herz nicht auf alle Worte, die man redet, damit du nicht deinen Knecht dir fluchen hörst; 22 denn auch viele Male, dein Herz weiß es, hast auch du anderen geflucht.

Nach der Warnung davor, „übermäßig weise“ sein zu wollen (Vers 16), weist der Prediger in Vers 19 auf den Wert der wahren Weisheit hin. Weisheit macht stark, in der Stadt zu leben, trotz all der Probleme und Gefahren, die das Leben in einer Stadt mit sich bringen kann. Weisheit gibt mehr Macht als die kollektive Macht von zehn Herrschern. Diese Menschen haben Macht, aber wenn es keine Weisheit gibt, zerstören sie die Stadt, denn sie sind sündige Menschen und suchen nur ihren eigenen Vorteil.

Der Wert der Weisheit liegt in dem Bewusstsein, dass Gott alles beherrscht. Der Weise lässt sich nicht von den Umständen führen. Er hat damit zu tun, aber er weiß, dass sie in der Hand Gottes sind. Machthaber verlassen sich auf ihre eigene Weisheit und Stärke, um die Stadt vor dem Bösen – das von innen und von außen kommen kann – zu schützen, mit ihren eigenen Interessen als Motiv. Deshalb werden sie am Ende keinen Erfolg haben und den Kampf verlieren. Ein Mann der Weisheit ist für die Verteidigung einer Stadt nützlicher als zehn Herrscher ohne Weisheit (Spr 21,22; 24,5).

Für den Gläubigen ist Christus sowohl die Weisheit als auch die Kraft Gottes (1Kor 1,24). Diejenigen, die mit Ihm leben, lernen, sich in den Umständen, in denen sie sind, „zu begnügen“, wie Paulus das gelernt hat (Phil 4,11.12). So kann er sagen: „Alles vermag ich in dem, der mich kräftigt“ (Phil 4,13).

Salomo sagte in seinem Gebet bei der Einweihung des Tempels, was er in Vers 20 sagt (1Kön 8,46; Spr 20,9). Nun, da er eine bittere Erfahrung gewonnen hat, kommt er zu dem gleichen Schluss. Er betont hier im Zusammenhang mit dem vorherigen Vers den sündigen Zustand der Herrscher, verallgemeinert ihn aber gleichzeitig, indem er von „den Menschen … auf der Erde“ spricht.

Niemand ist in der Praxis seines Lebens so gerecht, dass er nur Gutes tut, ohne dass etwas von der Sünde an dem hängt, was er tut. Die einzige Ausnahme ist der Herr Jesus. Er hat Gutes getan, ohne zu sündigen. Petrus, Paulus und Johannes bezeugen in ihren Briefen das absolute Fehlen der Sünde bei Ihm: „Der keine Sünde tat“, „der Sünde nicht kannte“, „und Sünde ist nicht in ihm“ (1Pet 2,22; 2Kor 5,21; 1Joh 3,5).

Der Prediger erinnert uns auch mit dieser Bemerkung daran, dass wir unsere Leistung nicht überbewerten und uns nicht abwertend über die Leistungen anderer äußern sollen. Wir müssen uns daran erinnern, dass wir nicht vollkommen gerecht leben und nicht ganz selbstlos sind. Es ist unmöglich für einen Menschen, etwas zu tun, ohne sich selbst einigermaßen zu ehren. Nur wenn der Gläubige vom Geist geleitet wird, kann er Gutes tun, ohne zu sündigen.

Die Sündhaftigkeit des Menschen, die im vorherigen Vers festgestellt ist, kommt besonders in dem zum Ausdruck, was er sagt (Vers 21; Jak 3,2). Der Prediger weist darauf hin, dass wir nicht „auf alle Worte, die man“ – also der Mensch im Allgemeinen – „redet“, unser Herz richten sollten. Damit meint er, dass wir nicht darauf aus sein sollten, alles wissen zu wollen, was die Menschen über uns sagen (Ps 38,13.14; 1Sam 24,10). Wenn man von uns gut spricht, werden wir stolz; wenn man von uns schlecht spricht, werden wir wütend und möglicherweise rachsüchtig.

Auch sollten wir nicht alles glauben, was wir hören. Wenn wir es überhaupt hören, ist es ratsam, das was jemand anderes sagt, nicht immer ernst zu nehmen. Wenn man immer alles ernst nimmt, was die Leute sagen, dann wird man enttäuscht und ernüchtert. Deutliche Beispiele dafür gibt es in der Politik. In der Wahlzeit wollen sich die Menschen von anderen unterscheiden und sagen, dass es undenkbar ist, mit einer bestimmten politischen Partei zu regieren. Wenn es wirklich um das Herrschen geht, wird diesen Worten eine Wendung gegeben und es stellt sich heraus, dass es immer noch möglich ist, mit einer Partei zu regieren, die man vorher als nicht qualifiziert angeprangert hat.

Wir schützen uns vor nicht schmeichelhaften Aussagen anderer über uns, wenn wir nicht allzu neugierig sind, was „man“ von uns hält. Ein Chef muss keine Mikrofone aufhängen, um zu wissen, was seine Mitarbeiter über ihn denken. Er soll sich bewusst sein, dass er nicht ohne Sünde ist und dass es ab und zu wirklich etwas über ihn zu sagen geben wird. Der krankhafte Drang, „alles wissen zu wollen“, auch die Dinge, die man nicht wissen muss, sind in Wirklichkeit Stolz und mangelnde Selbsterkenntnis. Lasst uns sicherstellen, dass wir die Zustimmung von Gott und unserem Gewissen haben, dann brauchen wir keine Angst davor zu haben, was die Leute über uns sagen.

Wenn andere zu Recht oder zu Unrecht schlecht von uns sprechen, wird uns die Weisheit an unsere eigenen Fehler und Mängel erinnern (Vers 22). Was würde mit uns geschehen, wenn wir die gerechte Strafe für jedes ungerechte Wort über einen anderen bekämen? Wir müssen erkennen, dass wir selbst aufgrund dessen, was wir gesagt haben, manchmal andere verletzt haben. Ich habe die gleichen oder ähnliche Sünden begangen, die ich bei anderen verurteile (Röm 2,1; Tit 3,2.3; Mt 7,1–3; Jak 3,1.2).

Wenn wir uns in diesem Zusammenhang daran erinnern, dass wir jemanden verflucht haben, d. h., ihm das Böse gewünscht haben und es noch nicht bekannt haben, müssen wir es bekennen. Es ist nicht nötig, es der Person zu bekennen, über die wir unsere Abscheu geäußert haben, sondern dass wir es vor dem Herrn und vor den Menschen, vor denen wir über diese Person schlecht geredet haben, bekennen.

Wenn die Leute über uns reden, müssen wir nicht wütend oder traurig werden. Es ist besser, dass wir uns selbst demütigen und klein werden, weil wir es oft selbst getan haben, entweder in unseren Herzen, in Gedanken, oder mit unserer Zunge. Wie bereits erwähnt, wenn alles gut ist, werden wir es verurteilt und beseitigt haben (1Pet 2,1; Kol 3,8).

Pred 7,23–25 | Wahre Weisheit bleibt fern

23 Das alles habe ich mit Weisheit geprüft. Ich sprach: Ich will weise werden; aber sie blieb fern von mir. 24 Fern ist das, was ist, und tief, tief – wer kann es erreichen? 25 Ich wandte mich, und mein Herz [richtete sich] darauf, Weisheit und ein richtiges Urteil zu erkennen und zu erkunden und zu suchen, und zu erkennen, dass die Gottlosigkeit Torheit ist und die Narrheit Tollheit.

Der Prediger gibt zu, dass seine Weisheit zu mangelhaft ist, um weise zu werden. Er erkennt es ehrlich an: Die Suche nach wahrer Weisheit hat nichts gebracht. Mit all seiner Weisheit – er ist der weiseste Mensch auf der Erde – hat er „alles … mit Weisheit geprüft“ (Vers 23; Pred 1,13). Dieses „alles“ ist alles, was er uns im vorhergehenden Abschnitt (Prediger 2,1–7,22) mitgeteilt hat. Seine Forschung zielte darauf ab, Einblicke in die wahre Bedeutung zu gewinnen und den bleibenden Wert aller Mühen des Menschen auf der Erde festzustellen.

Er konnte nur in seiner Weisheit entdecken, dass die Welt voller Eitelkeit ist und dass dieses Wissen seinem Herzen keinen Frieden und keine Freude gibt. Weiter kam er nicht. Wahre Weisheit, so erkennt er, ist weit außerhalb seiner Reichweite geblieben. Viele Menschen suchen nicht nach Weisheit, weil sie nicht weise sind. Deshalb werden sie es auch nie. Salomo ist weise und hat danach gründlich gesucht, aber er hat sie auch nicht gefunden. Weisheit liegt weit entfernt von dem Wissen des Menschen.

„Was ist“ (Vers 24), ist nicht nur das, was existiert, sondern auch die Art und Weise, wie es von Gott geformt ist. Wer war bei der Schöpfung dabei? Wer kann verstehen, was Gott geschaffen hat, und wer kann verstehen, wie Er alles, was Er geschaffen hat, aufrechterhält? Es ist nicht möglich, dies durch menschliche Forschung zu verstehen, denn die Weisheit, die in allem liegt, was Gott getan hat, ist „tief, tief“, oder unergründlich tief. Jeder ehrliche Philosoph und Wissenschaftler wird zugeben, dass niemand „es erreichen“ kann.

Der Prediger konnte die Weisheit nicht erreichen. Er kommt zu dem Schluss, dass er nichts weiß und dass er, je mehr er weiß von dem, was es zu wissen gibt, sich umso mehr bewusst ist, wie wenig er weiß. Er ist mit den Geheimnissen Gottes konfrontiert. Sie können nicht verstanden werden (Hiob 11,7.8; 28,12–22).

Gott erzählt uns, was „fern“, in einer fernen Vergangenheit, geschah als Er Himmel und Erde erschuf. Das ist es, was Er uns in seinem Wort sagt. Darin können wir es „erreichen“ (1Mo 1,1; Heb 11,3) und nicht bei den Wissenschaftlern, die uns vormachen wollen, dass sie die Lösung in der Evolutionstheorie gefunden haben. Für uns ist das Wort nahe (5Mo 30,14) und der Geist erklärt es uns (1Kor 2,13). Gleichzeitig bleibt auch uns vieles unverständlich, denn wer kann Gott vollständig ergründen (Röm 11,33)?

Der Prediger sehnte sich nicht nur danach, weise zu werden (Vers 23), er hat auch nichts ausgelassen, um weise zu werden (Vers 25). Er versuchte alles und suchte überall. Er war schon weiser als jeder andere Mensch. Aber das machte ihn nicht faul, sondern umso eifriger, wahre Weisheit zu lernen. Er wollte nicht nur die Essenz der Dinge, die auf der Oberfläche liegen, erkennen, sondern auch herausfinden, was jenseits der Beobachtungsmöglichkeiten liegt, nämlich die Beweggründe. Sein Engagement wird auf verschiedene Weise beschrieben und zeigt, wie sehr er damit befasst war.

Die einzige Schlussfolgerung, zu der ihn seine intensive Forschung geführt hat, ist, dass alles von „Gottlosigkeit“ und „Narrheit“ durchdrungen ist, was letztendlich zu „Tollheit“ führt. Dies hält den Menschen vom Plan Gottes fern und bringt nichts von echtem und bleibendem Wert hervor.

Unsere „Nachforschung“ sollte sich auf Christus richten. In unserem Leben muss es darum gehen, Ihn von allen Seiten zu betrachten und Ihn in all seinen Handlungen und Wegen zu untersuchen. Dann sehen wir auch die Gottlosigkeit und Narrheit des Menschen – denn Christus wirft Licht auf jeden Menschen – wovor wir dann auch bewahrt bleiben. Wir kommen zu einem ganz anderen Schluss, nämlich dass in Christus „verborgen sind alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis“ (Kol 2,3).

Pred 7,26–29 | Gefunden und nicht gefunden

26 Und ich fand, was bitterer ist als der Tod: Die Frau, die Netzen gleicht und deren Herz Fanggarne, deren Hände Fesseln sind. Wer Gott wohlgefällig ist, wird ihr entkommen; aber der Sünder wird durch sie gefangen werden. 27 Siehe, dies habe ich gefunden, spricht der Prediger, [indem ich] eines zum anderen [fügte], um ein richtiges Urteil zu finden: 28 Was meine Seele immerfort gesucht und ich nicht gefunden habe, [ist dies]: Einen Mann aus Tausenden habe ich gefunden, aber eine Frau unter diesen allen habe ich nicht gefunden. 29 Allein, siehe, dies habe ich gefunden, dass Gott den Menschen aufrichtig  geschaffen hat; sie aber haben viele Ränke gesucht.

Der Prediger hat erkannt, dass Gottlosigkeit Torheit ist und dass Narrheit Tollheit ist (Vers 25). Er nimmt dies nicht nur wahr, sondern Salomo erlebte es auch selbst, weil er mit seinen vielen Frauen falsche Verbindungen eingegangen ist. Er spricht darüber mit einem tiefen Bewusstsein der Bitterkeit. Der Tod als der Lohn der Sünde ist bitter (1Sam 15,32), aber die Sünde der Unzucht ist sogar „bitterer … als der Tod“ (Vers 26; Spr 5,9.11).

Der Prediger spricht nicht über jede Frau, über Frauen im Allgemeinen, sondern über „die Frau, die Netzen gleicht“ und zur Untreue verführen will (vgl. Pred 9,9; Spr 18,22). Sein eigenes Beispiel zeigt, dass nicht nur die Frau den Mann irreführen kann, sondern auch der Mann von seinen Wünschen so erfasst werden kann, dass die Frau für ihn ein Netz ist. Er ist gefangen von seinen Begierden (Spr 5,22.23) und gefangen von ihr, weil er Gott nicht mehr wohlgefällig ist, d. h., dass er nicht mehr mit Ihm wandelt.

Salomo setzt alles daran, mit Worten den verdächtigen Charakter einer solchen Frau zu beschreiben. Er vergleicht „die Frau“ selbst mit „Netzen“; ihr „Herz“, ihr Inneres, vergleicht er mit „einem Fanggarn“; ihre „Hände“ sind „Fesseln“, was darauf hindeutet, dass sie den fesselt, den sie mit ihren Händen mit einem Griff erfasst, aus dem es keine Befreiung mehr gibt.

Die Verführung zur unerlaubten Sexualität ist für zahllose Männer die größte Verführung, die es geben kann, groß im Umfang und groß in der Tiefe. Wer davon erfasst wird, ist der erbärmlichste Mensch. „Jede Sünde, die ein Mensch begehen mag, ist außerhalb des Leibes; wer aber hurt, sündigt gegen seinen eigenen Leib“ (1Kor 6,18).

Unter dem, der „Gott wohlgefällig ist“, versteht man den Menschen, der Gott in Christus sieht und mit Ihm wandelt. Ein solcher Mensch gefällt Gott, wie Henoch (Heb 11,5), und er entkommt den Verführungen dieser Frau. Dies ist wirklich der einzige Weg, um ihr zu entkommen. Die Gefahr, der Verführung dieser Frau zum Opfer zu fallen, ist so groß, dass man nur durch die Güte und Gnade Gottes davor bewahrt wird. Wer sich außerhalb der Güte Gottes aufhält, wird unwiderruflich in ihre Hände fallen.

Das zeigt sehr deutlich, dass niemand den törichten Gedanken haben sollte, dass ihm das nicht passieren wird. Das Urteil über die Nichtigkeit des Menschen wird hier noch einmal bekräftigt. Wer bewahrt wird, soll erkennen, dass Gott ihn davor bewahrt hat. Gleichzeitig bewahrt Gott nur diejenigen, die mit Herzensentschluss das Böse fernhalten. Ein solcher war Joseph (1Mo 39,2.3). Er lebte in Gemeinschaft mit Gott und weigerte sich, gegen Ihn zu sündigen (1Mo 39,9).

Der Anfang von Vers 27 schließt an den vorherigen Vers an, gilt aber auch für alles, was der Prediger untersucht hat. Bei all seiner Suche nach Weisheit, bei der er die Dinge kombinierte – „[indem ich] eines zum anderen [fügte]“ –, landete Salomo bei der Verdorbenheit der menschlichen Natur, sowohl der des Mannes als auch der der Frau. Er machte diese Entdeckung, er hat es „gefunden“. Er sagt das als „Prediger“ und unterstreicht damit die Wahrheit dessen, was er sagt.

Er hat alles getan, „um ein richtiges Urteil zu finden“, um zu einer abschließenden Schlussfolgerung zu kommen, die das Geheimnis eines sinnvollen Lebens enthält. In Vers 28 sagt er, dass er diese Schlussfolgerung noch nicht gefunden hat. Es interessiert ihn nicht, was er gefunden hat, sondern was er nicht gefunden hat und was er noch sucht.

Aber es gibt auch etwas, was er bei den Menschen gefunden hat: „einen Mann aus Tausenden“. Im Licht der korrupten Natur des Menschen, die er in Vers 26 beschrieben hat, wird hier gemeint sein, dass ein aufrichtiger Mensch eine Seltenheit ist (vgl. Ps 12,2). Im Licht des Neuen Testaments sehen wir, dass der eine Mann, der anders ist, der die Ausnahme unter Tausenden bildet, kein anderer als Christus ist (Hiob 33,23).

Unter diesen Tausenden ist es mit der Anwesenheit von Frauen ganz schlecht bestellt: Er konnte keine finden. Salomo fand unter seinen tausend Frauen keine Frau, in der sein Herz Befriedigung fand.

Nach dem Urteil des Predigers über das menschliche Geschlecht in Vers 28, unter dem er nicht fand, was er suchte, fügt er etwas hinzu, was er gefunden hat (Vers 29). Durch das „Siehe“ wird die Aufmerksamkeit auf das gelenkt, was er gefunden hat, und er lädt alle ein, daran teilzuhaben. Salomo kommt zur Quelle des ursprünglichen Verderbens: Die Sünde kommt durch den Sündenfall und nicht von Gott, denn Er hat den Menschen „aufrichtig geschaffen“.

Die Schuld der allgemeinen Verdorbenheit liegt nicht bei Gott, sondern bei den Menschen. Gott hat den Menschen „aufrichtig geschaffen“, aber der Mensch ist den falschen Weg gegangen. „Aufrichtig“ ist nicht sündig oder neutral, sondern beschreibt den Zustand des Herzens, das treu und gehorsam ist. Der Mensch ist nach Gottes Bild und Gleichnis geschaffen, aber in die Sünde gefallen (1Mo 3,1–7; Röm 5,12).

Der Mensch will davon nichts wissen und sucht seit Adam und Eva nach Ausreden für seine Sünde. „Gesucht“ hat die Bedeutung des Nachdenkens. Es gibt kein Eingeständnis, wohl aber gibt es die Suche nach Ausreden, die Weitergabe der Schuld an andere, die unmittelbar nach dem Fall begann (1Mo 3,12.13). Die Probleme werden manchmal erkannt, aber die Lösung wird durch die Verbesserung des Verhaltens durch Kurse, Schulungen und dergleichen gesucht. Auf diese Weise werden die Probleme nie gelöst, und Gottes Lösung für dieses Problem wird ignoriert: die Gabe seines Sohnes.

Prediger 8

Einleitung

In diesem Kapitel werden wir immer wieder mit unserem Unvermögen konfrontiert, unsere eigene Existenz zu kontrollieren. Der Weise wird das einsehen und bescheiden sein und sich von vermessenen Meinungen fernhalten.

Pred 8,1 | Wer ist weise?

1 Wer ist wie der Weise, und wer versteht die Deutung der Dinge? Die Weisheit des Menschen erleuchtet sein Angesicht, und der Trotz seines Angesichts wird verwandelt.

„Der Weise“, über den der Prediger hier spricht, von dem er sich fragt, wer so ist, ist jemand, der Einsicht in die Bedeutung der harten Arbeit des Menschen auf der Erde hat. Dieser Weise „versteht die Deutung der Dinge“. Aber es gibt keinen so weisen Menschen. Sogar der Prediger, der weiseste Mensch auf der Erde, ist kein so weiser Mensch, denn trotz intensiver und umfassender Forschung konnte er keine Erklärung finden.

Doch es gibt eine Form der Weisheit, die vorhanden sein kann, und das ist, die Tatsache zu akzeptieren, dass die Erklärung der Dinge außerhalb des Verständnisses des Menschen liegt. Das ist keine Resignation, sondern die Anerkennung der eigenen Grenzen und Unmöglichkeiten. Dadurch fällt dem Menschen eine Last ab und sein Gesicht wird „erleuchtet“, die düstere Stimmung verschwindet. „Der Trotz“ oder die Bitterkeit, die man von seinem Gesicht ablesen kann, weil er keinen Einfluss auf das Leben hat, „wird verwandelt“. Seine Gesichtszüge werden weich, weil er versteht, dass Gott alles kontrolliert, und dass er darauf vertrauen kann, dass er sein Ziel erreicht, sowohl mit der Welt als auch mit ihm persönlich.

Der Weise ordnet sich in das ein, was über ihn kommt, weil er erkennt, dass er nicht alles erklären kann und es auch nicht nötig ist, es zu erklären. Der Weise ist bescheiden und maßt sich nicht an, dass er für alles, was im Leben eines Menschen passieren kann, eine Erklärung hat oder findet. Das gibt ihm ein frohes Gesicht und auch Licht, sich unter diesen Umständen angemessen zu verhalten.

Der Weise weiß, was zu tun ist, weil er die Umstände nach dem Wort Gottes beurteilt (Hos 14,10; Ps 107,43; Jak 3,13). Nur der Umgang mit Gott gibt Weisheit und Verstand, durch die man „die Deutung der Dinge“ kennt. Joseph und Daniel konnten Dinge wie die Träume der Herrscher, unter denen sie lebten – des Pharaos und Nebukadnezars – erklären. Sie waren weise in ihrem Umgang mit Gott.

Pred 8,2–8 | Respekt vor der von Gott gegebenen Autorität

2 Ich [sage]: Habe Acht auf den Befehl des Königs, und zwar wegen des Eides Gottes. 3 Übereile dich nicht, von ihm wegzugehen, lass dich nicht ein in eine böse Sache, denn er tut alles, was ihm gefällt; 4 weil des Königs Wort eine Macht ist, und wer will zu ihm sagen: Was tust du? 5 Wer das Gebot hält, wird nichts Böses erfahren, und das Herz eines Weisen kennt Zeit und richterliche Entscheidung. 6 Denn für jede Sache gibt es eine Zeit und eine richterliche Entscheidung; denn das Unglück des Menschen lastet schwer auf ihm; 7 denn er weiß nicht, was werden wird; denn wer sollte ihm kundtun, wie es werden wird? 8 Kein Mensch hat Macht über den Wind, den Wind zurückzuhalten; und niemand hat Macht über den Tag des Todes; und keine Entlassung gibt es im Krieg; und die Gottlosigkeit wird den nicht retten, der sie verübt.

Weisheit wird in erster Linie in der Unterordnung unter die Regierung gesehen, die Gott eingerichtet hat (Vers 2; Röm 13,1–7). Der Prediger betont dies: „Ich [sage].“ Die von Gott geschaffene Autorität zu achten ist Weisheit. Wir sollen die Regierungen nicht beeinflussen. Selbst wenn eine Regierung ungerecht ist und willkürliche Gesetze macht, ist es Weisheit, sich an sie zu halten und nicht zu revoltieren. Ein Beispiel für diese Haltung sehen wir bei Daniel und seinen Freunden (Dan 1,1–20).

Der Prediger geht davon aus, dass der König absolute Autorität hat (Spr 24,21.22). Widerstand gegen den König ist daher eine Torheit, denn durch seine Autorität ist er stärker als wir. Außerdem ist es Ungehorsam gegenüber Gott, denn Gott hat ihm diese Macht gegeben. Nur wenn der König oder die Obrigkeit etwas anordnet, was dem Wort Gottes widerspricht, müssen wir „Gott mehr gehorchen als den Menschen“ (Apg 5,29). Deshalb beugten sich Daniels Freunde nicht vor dem Bild, das Nebukadnezar errichtet hatte, trotz seines Befehls, dass jeder davor knien sollte. Sie konnten diesem Befehl nicht gehorchen, was auch immer die Folgen waren (Dan 3,14–18).

Unser Gehorsam gegenüber dem König als dem Träger der höchsten Autorität in einem Königreich basiert auf „dem Eid Gottes“ (vgl. 2Sam 5,1–3; 2Kön 11,17; 1Chr 29,24). Dieser Eid kann uns selbst betreffen. Wir vereidigen uns nicht im üblichen Sinn des Wortes, aber wenn wir sagen, dass wir uns dem Wort Gottes unterwerfen, beinhaltet das die Verpflichtung, uns dem König zu unterwerfen. Wir widersetzen uns dem König nicht und werden uns nicht gegen ihn auflehnen, sondern wir sind ihm untertan (1Pet 2,13–16).

Es ist falsch, den Verpflichtungen, die wir dem König gegenüber haben, auszuweichen und uns in einer Welle des Zorns gegen ihn zu wenden (Vers 3). Wenn wir übereilig das Haus des Königs verlassen, lassen wir erkennen, dass wir ihn nicht mehr anerkennen. Wir mögen denken, dass wir Gründe dafür haben, z. B., dass er nicht unseren Wünschen oder Erwartungen entspricht.

Es ist „eine böse Sache“, eine solche Haltung einzunehmen und daran festzuhalten, denn der König ist der Träger der von Gott gegebenen Autorität. Gott hat ihm die Macht des Schwertes gegeben, und er übt sie aus, wie es ihm gefällt. Das kann auf eine gute, aber auch auf eine böse Art und Weise sein. Deshalb ist es nicht die Art und Weise, wie er regiert, die unsere Haltung bestimmen sollte, sondern die Position der Autorität, die er von Gott erhalten hat.

Dies ist auch für andere Bereiche unseres Lebens wichtig. Du kannst so enttäuscht von deinem Mann sein, dass du dich entscheidest, ihn zu verlassen und denkst, dass du mit einem neuen Mann glücklicher sein wirst. In der Gemeinde kann man wegen einer Kleinigkeit von den Leitern enttäuscht sein. Einige Leute gehen dann, unter der Annahme, dass sie diese Art von Frustration nicht in einer anderen Gemeinde erleben werden. Dieser Grundsatz gilt auch für den Job, den wir haben. Das „Grüne-Gras-Syndrom“ – die Vorstellung, dass das Gras bei den Nachbarn immer grüner ist – ist irreführend. Wenn wir versuchen, unseren Problemen zu entkommen, können wir uns selbst und auch anderen viel Trauer und Schmerz zufügen.

Es gibt keine Chance, dem König zu entkommen, denn „er hat viele Augen, viele Ohren, und viele lange Hände“. Die Macht des Königs ist unbegrenzt. Wir sehen dies bei einem guten König wie Salomo (1Kön 2,29–46) und bei einem schlechten König wie Herodes (Mt 14,9.10). Es geht um die Macht als solche, nicht um die Art und Weise, wie sie ausgeübt wird.

Der Herr Jesus ruft nirgendwo auf, eine böse Macht zu stürzen. Er unterwarf sich auch der herrschenden Macht der Römer, so korrupt diese auch war. Er sagt zu dem gottlosen Pilatus: „Du hättest keinerlei Gewalt gegen mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre“ (Joh 19,11). Der Herr erkennt die Position des Pilatus an. Später wird Pilatus Ihm gegenüber Rechenschaft darüber ablegen müssen, wie er mit der ihm gegebenen Macht umgegangen ist. Das war damals noch nicht der Fall.

Der Grund, warum es weise ist, das zu tun, was der König sagt, ist, „weil des Königs Wort eine Macht ist“ (Vers 4). Von seinen Worten geht Macht aus. Sein Wort hat Autorität und muss befolgt werden. Wir sind verpflichtet, das, was er uns auferlegt (vgl. 1Sam 8,10–18), einzuhalten. Ihm wurde die Macht gegeben zu regieren, nicht uns.

Der König steht über seinem Volk. Wir können ihn nicht zur Rechenschaft ziehen. Darin spiegelt er die Macht der Regierung Gottes wider, den wir auch nicht zur Verantwortung ziehen können (Hiob 9,12; Jes 45,9; Röm 9,20).

Wenn wir das Gebot des Königs befolgen, werden wir kein Übel von ihm zu fürchten haben (Vers 5). Dies ist Gottes direkter Lohn für gutes Verhalten (Röm 13,3.4). So schlecht einige Regierungen auch sein mögen, ohne Regierung gibt es Anarchie. Es ist besser, eine schlechte Regierung zu haben als keine Regierung.

Wer den Willen des Königs kennt und berücksichtigt, zeigt, dass er ein weises Herz hat. Ein weiser Mann tut zur richtigen Zeit und auf die richtige Weise, was der König von ihm erwartet. Die höchste Weisheit ist es, sich dem Gebot der höchsten Autorität zu unterwerfen. Eine weitere Konsequenz ist, dass das Leben viel einfacher wird. Im Allgemeinen wirst du keine Probleme mit dem König bekommen, wenn du tust, was er sagt. Wenn du dich an die Geschwindigkeit hältst, riskierst du nicht, eine Geldstrafe zu erhalten.

Die Einhaltung des Gebotes gilt in höchstem Maße für die Gebote Gottes. Alle Gebote Gottes sind Gebote zum Leben. Wer sich daran hält, wird das Gute und nicht das Böse erleben. Gebote gibt es, um uns sicher und glücklich auf dem Weg des Gehorsams zu machen. Es ist der Weg der Selbsterhaltung und der Harmonie mit unserer Umwelt. Das größte Gebot für uns ist das Gebot, dass wir uns gegenseitig lieben. „So ist nun die Liebe die Summe des Gesetzes“ (Röm 13,10). Die Liebe wird niemals zur Überschreitung eines Gebotes des Gesetzes führen, sondern jedes Gebot des Gesetzes erfüllen.

Das Herz des Weisen durchdenkt die Zeit, in der er lebt, und die Gelegenheit, die er hat zu leben. Er kann die Entscheidungen der Obrigkeit im Licht der Umstände durchschauen und weiß, wie er sich ihnen gegenüber zu verhalten hat. Der Weise kennt die Zeit Gottes und weiß um die Möglichkeit oder die Art und Weise zu handeln. Beispiele solcher weisen Menschen sind Jonathan gegenüber David (1Sam 19,4–6), Nathan gegenüber David (2Sam 12,1–14) und Esther gegenüber Ahasveros (Est 7,2–4).

Wenn ein Mensch gegen die Gebote verstößt, hat das zur Folge, dass „das Unglück … schwer auf ihm“ lastet (Vers 6). Dies geschieht nach der Regel des Säens und des Erntens, die mit jeder Handlung verbunden ist (Gal 6,7). Wenn die Zeit und die Gelegenheit reif sind, kommt die Ernte – in welcher Form auch immer.

„Jede Sache“, einschließlich der Entscheidung einer Regierung, findet zu einer bestimmten Zeit statt, die auch die Möglichkeit für dieses Ereignis bietet. Weil die Welt in der Sünde liegt, nützt dem Menschen alles, was geschieht, nichts, sondern bringt ihm Unglück. Am Anfang kann es so aussehen, als würde es so sein, weil der Mensch beispielsweise mehr Geld auszugeben hat, aber der Wohlstand führt zu seinem Tod. „Das Unglück“ kann auch aus Frustration, Stress, Verwirrung und Orientierungslosigkeit bestehen. Das sind Dinge, die das Leben sehr unangenehm machen.

Alles, was der Mensch ohne Gott besitzt oder erfindet, führt ihn zur Zerstörung. Einige Erfindungen können die Lebensdauer verlängern, aber nicht ihre Qualität, denn oft nimmt der Schmerz mit der Dauer zu. Um daraus einen „Ausweg“ zu bieten, gibt es die Idee von „freiwilliger Euthanasie“, sodass ein Mensch sein Leben beendet oder beenden lassen kann. Wer denkt daran, dass er dann in ein Unglück kommt, von dem er sich bis in Ewigkeit nicht befreien kann, und dass das Unglück immer schwer auf ihm lasten wird?

Das Böse in Vers 6 wird hauptsächlich dadurch verursacht, dass der Mensch die Zukunft nicht im Griff hat, „er weiß nicht, was werden wird“ (Vers 7). Der Mensch ohne Gott weiß nichts über die Zukunft. Niemand kann es ihm sagen, schon gar nicht die Wahrsager. Nur Gott kennt die Zukunft und weiß, was geschehen wird (Jes 46,10.11). Er macht diese Zukunft auch bekannt und sagt, wann bestimmte Dinge passieren. Mit Blick auf die Zukunft warnt er den Menschen.

Für den Menschen, der nicht auf Gott vertraut, wird die Unsicherheit der Zukunft zu einer bedrückenden Last, die ihn zum Wahnsinn führt (Lk 21,25.26). Er will gerne wissen, wie sich die Politik entwickelt und wie sich die Weltwirtschaft entwickeln wird, damit er die richtigen Entscheidungen treffen und Gewinne erzielen kann. Dies gilt für Spekulationen, aber auch für Bildung und Wirtschaft.

Vier Dinge werden erwähnt, die jeder Autorität eine Grenze setzen (Vers 8). Das sind Dinge, die beweisen, dass der Mensch nicht in der Lage ist, die Umstände zu kontrollieren.

1. „Kein Mensch hat Macht über den Wind, den Wind zurückzuhalten.“ Das Wort für „Wind“ ist auch „Geist“ oder „Odem“. Über all das hat der Mensch keine Verfügungsgewalt. Der Geist oder Atem des Menschen liegt in Gottes Hand (Dan 5,23), was bedeutet, dass Gott Macht über Leben und Tod hat. Gott gibt den Geist oder Atem, und Er hält ihn fest oder nimmt ihn zurück.
Ein anderer Gedanke ist, dass ein Mensch keine Macht über den Geist eines anderen hat, so wie er keine Macht über seinen eigenen Geist hat. Wir sehen das zum Beispiel bei Nebukadnezar, der will, dass seine Weisen ihm sagen, welchen Traum er hatte (Dan 2,1–12). Das ist natürlich ein unmögliches und törichtes Ansinnen. Es stellt sich deshalb auch heraus, dass er mit all seiner Macht nicht in der Lage ist, ihren Geist so zu beeinflussen, dass sie ihm seinen Traum erzählen.

2. Der Mensch hat auch keine „Macht über den Tag des Todes“. Diese Verfügungsgewalt hat nur Gott (5Mo 32,39). Unsere Zeiten sind in seiner Hand (Ps 31,16; 39,5; Hiob 14,5). Wenn der Mensch selbst seinem Leben ein Ende setzt und den Tag und die Mittel dafür bestimmt, scheint es, als ob er dieses Wort Gottes verspottet. Er merkt jedoch nicht, dass er von dem Menschenmörder, dem großen Gegner Gottes von Anfang an, zu dieser Tat angespornt wird. Das Lebensende eines Menschen wird von Gott, oder vom Teufel unter Gottes Erlaubnis, bestimmt, und nicht von ihm selbst.

3. „Im Krieg“, d. h. hier den Krieg gegen den Tod, gibt es „keine Entlassung“. Das Wort „Entlassung“ bezieht sich auf die Wehrpflicht aller israelitischen Männer über zwanzig Jahren (4Mo 1,3). Bestimmte Kategorien waren davon ausgenommen (5Mo 20,5–8). Von dem Krieg gegen den Tod, auf den sich der Prediger bezieht, gibt es keine Entlassung. Es gibt für niemanden eine „Entlassung“, niemand entkommt dem Kampf mit dem Tod, einen Kampf, den er immer verliert. Jeder ist ein Sünder und hat mit der Folge seiner Sünden zu kämpfen: dem unvermeidlichen Tod (Röm 6,23).

4. Auch „die Gottlosigkeit wird den nicht“ vor dem Tod „retten, der sie verübt“. Was auch immer sich die Gottlosen an Tricks einfallen lassen, um dem Tod zu entkommen, es ist sinnlos. In Nachrufanzeigen liest man manchmal, dass jemand „den ungleichen Kampf verloren hat“. Dies ist der Kampf gegen eine unheilbare Krankheit, an der jemand gestorben ist.
Der Fußballspieler Johan Cruyff – zum europäischen Fußballspieler des zwanzigsten Jahrhunderts gewählt – sagte einmal, dass er sich in seinem Kampf gegen den Krebs in seinem Körper wie in einem Spiel befände, das noch nicht zu Ende sei. Und er läge mit 2:0 in Führung. Er fügte hinzu: „Aber ich bin sicher, dass ich der Gewinner sein werde.“ Was für eine anmaßende Kurzsichtigkeit. Er verlor den Krieg und entkam dem Tod nicht. Er starb im März 2016. Sein Tod wurde mit den Worten verkündet, dass er „nach einem heftigen Kampf gegen den Krebs“ starb.

Pred 8,9–13 | Das Rätsel der Regierung Gottes

9 Das alles habe ich gesehen und habe mein Herz auf alles Tun gerichtet, das unter der Sonne geschieht, zur Zeit, wo der Mensch über den Menschen herrscht zu seinem Unglück. 10 Und dann habe ich Gottlose gesehen, die begraben wurden und [zur Ruhe] eingingen; diejenigen aber, die recht gehandelt hatten, mussten von der heiligen Stätte wegziehen und wurden in der Stadt vergessen. Auch das ist Eitelkeit. 11 Weil das Urteil über böse Taten nicht schnell vollzogen wird, darum ist das Herz der Menschenkinder in ihnen voll, Böses zu tun; 12 weil ein Sünder hundertmal Böses tut und [doch] seine Tage verlängert – obgleich ich weiß, dass es denen, die Gott fürchten, wohl ergehen wird, weil sie sich vor ihm fürchten; 13 aber dem Gottlosen wird es nicht wohl ergehen, und er wird, dem Schatten gleich, seine Tage nicht verlängern, weil er sich vor Gott nicht fürchtet.

Der Prediger sieht nicht nur, nimmt nicht nur mit seinen Augen wahr, er richtet auch sein „Herz auf alles Tun“, um zu verstehen, was „unter der Sonne geschieht“ (Vers 9). Die Worte „zu seinem Unglück“ beziehen sich auf denjenigen, über den regiert wird. Macht verdirbt die Herrschenden. Ein Mensch mit Macht, aber ohne Gott, missbraucht immer seine Autorität.

Der Prediger hat noch etwas anderes gesehen, und das ist die Behandlung, die „die Gottlosen“ erhalten haben, als sie „begraben wurden“ und in das Grab kamen, und was mit denen passiert ist, „die recht gehandelt hatten“ (Vers 10). Es gibt nur wenige Dinge, die so schockierend sind wie der Anblick der Bösen, die gedeihen. Was noch abstoßender ist, ist, wenn die Gottlosen sterben und dann respektiert werden und den Segen der Religion erhalten. Sie erhalten eine feierliche Beerdigung und werden mit Pomp und Herrlichkeit begraben. Die schönen Worte, die über sie gesprochen werden, kommen aus dem Mund ihrer Bewunderer, die genauso wie die Gottlosen sind oder hätten sein wollen.

Was dich völlig krank macht, ist das Schicksal derer, die „recht gehandelt“ haben, vor dem Hintergrund der Ehre, die die Gottlosen erhalten. Sie sind gezwungen, „von der heiligen Stätte“, Jerusalem, wegzuziehen. Jerusalem wird so genannt, weil der Tempel dort ist. Diese Plagen, jene Frommen, die nicht an der Bewunderung des Gottlosen teilgenommen haben, müssen vergessen werden. In ihrem Verhalten und ihren Worten erinnern sie an den gerechten Gott. Deshalb: Weg damit! Das bedeutet auch, dass es in der heiligen Stadt keine Beerdigung für sie gibt, was für einen gottesfürchtigen Juden sehr schlimm ist.

Der korrupte Mensch denkt, dass es überhaupt kein Gericht gibt, und dass Gott abwesend ist, weil das Gericht der bösen Taten fehlt (Vers 11). Wenn man überhaupt an Gott denkt, dann wird die Geduld des Himmels als ein Beweis der Anerkennung interpretiert. Das ist ein zusätzlicher Anreiz, weiterhin Böses zu tun. Denn das „Herz der Menschenkinder“ bleibt „in ihnen voll, Böses zu tun“, was bedeutet, dass das Herz schlecht ist; das Herz ist die Quelle, und es bleibt böse.

Der Mensch hat kein Auge für die Langmut Gottes, der will, dass er sich bekehrt. Stattdessen sündigt er weiter und häuft so für sich selbst „Zorn auf für den Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes, der jedem vergelten wird nach seinen Werken“ (Röm 2,5.6).

Der erste Teil von Vers 12 schließt direkt an die Feststellung von Vers 11 an. Auf der Erde sehen wir, dass ein Sünder „hundertmal“ sündigen kann, ohne dass ihm Steine in den Weg gelegt werden. Er erlebt – natürlich unbewusst – die Wahrheit von Vers 11, dass das Gericht über seine schlechte Tat nicht schnell gefällt wird. Deshalb sündigt er unermüdlich weiter, hundertmal, ohne etwas von einem Gericht zu bemerken.

Dann sehen wir im zweiten Teil von Vers 12 etwas vom Glauben des Predigers. Er kann sich nicht mit der Vorstellung abfinden, dass der Gottlose immer machen kann, was er will und auch als Sieger hervorgeht. Das ist auch nicht so. Er weiß, dass es einen Moment geben wird, in dem Gott ihn richten wird. Der Prediger hat Kenntnis von Gott.

Er weiß, dass Gott nicht mit dem Sünder ist, sondern mit denen, die „sich vor ihm fürchten“, das heißt, vor Ihm Ehrfurcht haben und seinen Willen berücksichtigen. Solche Menschen leben in Gemeinschaft mit Ihm, mit ihren Herzen und Augen auf Ihn gerichtet. Es wird ihnen wohl ergehen.

Dem Gottlosen hingegen, der sein Geschäft scheinbar ungestört betreiben kann, wird es nicht wohl ergehen (Vers 13). Er wird seine Tage nicht verlängern, denn er hat sich vor Gott nicht gefürchtet. Er hat sein Leben außerhalb der Gemeinschaft mit Gott gelebt und nach seinem Leben wird er im ewigen Tod sein, außerhalb der Gemeinschaft mit Gott. Sein Leben jetzt ist wie ein Schatten: leer und wertlos (vgl. Pred 6,12). Es ist kein wirkliches Leben, der Schatten des Todes liegt darüber.

In Vers 13 fügt der Prediger das Schicksal der Gottlosen hinzu. Wenn wir das lesen, scheint es einen Widerspruch zwischen Vers 12 und Vers 13 zu geben. Vers 12 besagt, dass Gott die Tage des Sünders verlängert, und Vers 13, dass der Gottlose seine Tage nicht verlängern wird. Dieser scheinbare Widerspruch verschwindet, wenn wir Vers 12 im Licht des Lebens auf der Erde und Vers 13 im Licht der Ewigkeit sehen.

Um zu sehen, dass der eine Vers nicht im Widerspruch zum anderen steht, müssen wir über dieses irdische Leben hinausblicken. Der Prediger tut dies hier, ohne diesen Aspekt explizit zu erwähnen. Seine Worte beinhalten den Glauben an die Auferstehung (Ps 73,18–20). Die Tage des Sünders können auf der Erde zwar verlängert werden, aber nach seinem Tod wird er in der Auferstehung des Gerichts auferstehen, weil er das Böse verübt hat (Joh 5,29b). In der Auferstehung wird es denen gut ergehen, die Gott fürchten. Sie werden an der Auferstehung zum Leben teilnehmen, weil sie das Gute getan haben (Joh 5,29a). Sie werden auf immerdar vor Gott leben.

Pred 8,14–17 | Was auf der Erde geschieht und Gottes Werk

14 Es ist eine Eitelkeit, die auf der Erde geschieht: dass es Gerechte gibt, denen nach dem Tun der Gottlosen widerfährt, und dass es Gottlose gibt, denen nach dem Tun der Gerechten widerfährt. Ich sagte, dass auch das Eitelkeit sei. 15 Und ich pries die Freude, weil es für den Menschen nichts Besseres unter der Sonne gibt, als zu essen und zu trinken und sich zu freuen; und dies wird ihn begleiten bei seiner Mühe, die Tage seines Lebens hindurch, die Gott ihm unter der Sonne gegeben hat. 16 Als ich mein Herz darauf richtete, Weisheit zu erkennen und das Treiben zu besehen, das auf der Erde geschieht (denn weder bei Tag noch bei Nacht sieht man den Schlaf mit seinen Augen), 17 da habe ich bezüglich des ganzen Werkes Gottes gesehen, dass der Mensch das Werk nicht zu erfassen vermag, das unter der Sonne geschieht, indem der Mensch sich abmüht, es zu suchen, aber es nicht findet. Und selbst wenn der Weise es zu erkennen meint, vermag er es [doch] nicht zu erfassen.

In Vers 14 kehrt der Prediger zu seinen Wahrnehmungen unter der Sonne zurück. Er macht dies deutlich, indem er darüber spricht, was „auf der Erde geschieht“. Er hat festgestellt, dass die Dinge auf dem Kopf stehen, dass Dinge geschehen, die aufrührerisch sind, die jeden aufrichtigen Menschen mit Abscheu erfüllen. Es geht um den Umstand, dass es Gerechte gibt, deren Lohn für ihr Tun dem des Gottlosen gleicht, und dass es umgekehrt Gottlose gibt, denen es nach dem Tun der Gerechten ergeht.

Wenn es auf diese Weise auf der Erde zugeht, ist es sinnlos, sich zu bemühen, etwas aus dem Leben zu machen. Wenn sich die Existenz des Menschen auf sein Erdenleben beschränken würde, wäre es in der Tat „Eitelkeit“, so etwas wie ein Dampf, der für kurze Zeit gesehen wird und dann verschwindet. Nur im Licht der Ewigkeit verwandelt sich das Flüchtige in Festigkeit.

Die Feststellung von Vers 14 führt den Prediger zu dem Stoßseufzer, dass ein Mensch am besten mit einfachen Formen des Genusses zurechtkommt (Vers 15). Es ändert nichts an der harten Arbeit, aber es macht sie etwas erträglicher (Pred 2,24). Alles ist besser, als Undank zu ernten oder nicht gewürdigt zu werden, weil der Gottlose den ganzen Ruhm einheimst, den du verdienst. Freude ist das schönste, was ein Mensch, der sich nur auf seine irdische Karriere konzentriert, erreichen kann. Er zerbricht sich nicht den Kopf über die unlösbaren Rätsel der Vorsehung, sondern genießt die guten Gaben des Schöpfers täglich sorglos, auch wenn das ohne Dank an Ihn geschieht.

Die Freude des neutestamentlichen Gläubigen ist nicht mit den Dingen verbunden, die die Erde bietet, sondern mit dem Himmel, wo er die Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn genießen kann (1Joh 1,3.4). Diese Gemeinschaft schenkt eine vollkommene Freude. Christus ist die Quelle unserer Freude (Joh 15,11; 16,22). Wir können uns gegenseitig helfen, die Freude zu erkennen, und helfen, dass andere sich freuen (2Kor 1,24), damit sie mit Freude ihren Weg gehen (Apg 8,39).

Die Forschung, die der Prediger von ganzem Herzen betrieben hat, um den tieferen Sinn des Lebens herauszufinden, hat nur zu der Erkenntnis geführt, dass alle Aktivitäten auf der Erde keine dauerhaften Ergebnisse bringen, auch wenn sich jemand Tag und Nacht, ohne einen Moment des Schlafes, darum bemühen würde (Vers 16). Alle Anstrengungen haben, in der Horizontalen betrachtet, keinen Sinn.

Es gibt auch noch etwas anderes, was der Prediger entdeckt hat, und zwar, dass Gott wirkt (Vers 17). Es geht nicht um sein Schöpfungswerk, sondern um seine Hand in der Geschichte. Im Licht der Ewigkeit betrachtet vollführt Gott sein Werk in der Weltgeschichte und in unserem eigenen Leben. Dabei kommt Er direkt zu seinem Ziel. Dort liegt der tiefere Sinn des Lebens.

Aber die Feststellung, dass Gott wirkt, gibt dem Prediger nicht die Antwort auf die Frage, warum Gott so wirkt, wie Er es tut. Zu sehen, dass Gott wirkt, bedeutet nicht, dass wir deshalb wissen, wie Er wirkt und was das Ziel seiner Arbeit ist. Dies ist für den Menschen nicht zu erforschen, so sehr er sich auch bemüht, es zu erforschen (Pred 3,11; Hiob 11,7–9). Und wenn ein Weiser behaupten würde, es zu wissen, wäre dies eine Anmaßung, denn kein Sterblicher kann die Tiefen des Werkes Gottes entdecken.

Dennoch kann diese Feststellung beruhigend sein. Wir brauchen uns nicht abzumühen, um Gottes Werk zu verstehen. Es ist uns einfach nicht möglich. Bei all den Rätseln, denen wir im Leben begegnen können, der Verdrehung von Gut und Böse, können wir sicher sein, dass Gott durch alles hindurch sein Werk tun und sein Ziel erreichen wird. Die Tatsache, dass wir nur Fragen und keine Antworten über unzählige Dinge haben, muss uns nicht verzweifelt machen.

Lasst uns erkennen, dass Gott Gott ist, und dass Er nicht verpflichtet ist, uns gegenüber für sein Handeln Rechenschaft abzulegen. Er kann Dinge für sich behalten, weil Er es nicht für nützlich erachtet, dass wir sie kennen. Hiob erlebte dies bei seiner Suche nach der Bedeutung der Leiden, die über ihn gekommen waren. Er kam mit all seinen Warum-Fragen zu Gott. Gott ließ Hiob wüten und stellte ihm dann einige Fragen. Diese Fragen machten deutlich, dass Er alles in seiner Schöpfung kontrolliert, dass Er am Werk ist, und dass Ihm nichts aus der Hand entgleitet. Er selbst war die Antwort auf die Fragen Hiobs.

Prediger 9

Pred 9,1–6 | Eines ist für alle gleich: der Tod

1 Denn dies alles habe ich mir zu Herzen genommen, und zwar um dies alles zu prüfen: dass die Gerechten und die Weisen und ihre Werke in der Hand Gottes sind; weder Liebe noch Hass kennt der Mensch [im Voraus]: Alles [liegt] vor ihnen. 2 Alles ist gleich für alle: Ein [und dasselbe] Geschick für den Gerechten und den Gottlosen, für den Guten und den Reinen und den Unreinen und für den, der opfert, und den, der nicht opfert; wie der Gute, so der Sünder, der, der schwört, wie der, der den Eid fürchtet. 3 Das ist ein Übel bei allem, was unter der Sonne geschieht, dass ein [und dasselbe] Geschick allen zuteil wird; und auch ist das Herz der Menschenkinder voll Bosheit, und Narrheit ist in ihrem Herzen während ihres Lebens; und danach [geht es] zu den Toten. 4 Denn für jeden, der all den Lebenden zugesellt wird, gibt es Hoffnung; denn sogar ein lebender Hund ist besser daran als ein toter Löwe. 5 Denn die Lebenden wissen, dass sie sterben werden; die Toten aber wissen gar nichts, und sie haben keinen Lohn mehr, denn ihr Andenken ist vergessen. 6 Sowohl ihre Liebe als auch ihr Hass und ihr Eifern sind längst verschwunden; und sie haben in Ewigkeit keinen Anteil mehr an allem, was unter der Sonne geschieht.

Nach vielen Wahrnehmungen kommt der Prediger zu einer Erklärung über etwas, über das er Gewissheit erhalten hat (Vers 1). Er beginnt die Erklärung dieser Sicherheit mit „denn“. Es ist nicht nur eine intellektuelle Gewissheit, sondern auch etwas, das er sich „zu Herzen genommen“ hat, es ist eine innere Überzeugung. Er erklärt seinen Zuhörern, unter denen wir sind, was er sich zu Herzen genommen hat, damit sie davon profitieren können.

Er hat gesehen, „dass die Gerechten und die Weisen und ihre Werke in der Hand Gottes sind“. „In der Hand Gottes sein“ bedeutet, dass Gott alle Dinge unter seiner Kontrolle hat, dass alles unter seiner Autorität und Fürsorge steht (Hiob 12,10; Ps 31,16; Spr 21,1). Dies betrifft sowohl die Personen als auch ihr Handeln. Es gilt nicht nur für die Ungerechten und Gottlosen, sondern auch für die Gerechten und Weisen, die sich der Tatsache bewusst sein sollen, dass sie ihr eigenes Leben nicht selbst bestimmen können, sondern dass sie völlig von Gott abhängig sind.

Es ist ermutigend für die Gläubigen zu wissen, dass sie und ihre Werke in der Hand Gottes sind (5Mo 33,3; Jes 62,3; Joh 10,28). Es bedeutet, dass sie sein Eigentum sind und niemand sie aus seiner Hand rauben kann. Die Werke, die sie tun können, liegen auch in seiner Hand. Er hat sie im Voraus bestimmt, damit sie darin wandeln würden (Eph 2,10).

David, der Vater des Predigers, sprach auch von der Hand Gottes. Er tat dies, als er, wegen seiner Sünde der Volkszählung, mit Gottes unvermeidlichem Urteil über das Volk Israel konfrontiert wurde. Er sollte aus drei Strafen wählen und beschloss, in die Hand Gottes zu fallen: „Mögen wir doch in die Hand des HERRN fallen, denn seine Erbarmungen sind groß; aber in die Hand der Menschen lass mich nicht fallen!“ (2Sam 24,14).

Der erste Vers in diesem Buch, der von dem Vergnügen handelt, spricht von der „Hand Gottes“ als Quelle für den Menschen, um Essen, Trinken und Arbeiten zu genießen (Pred 2,24). Menschen können keine totale Kontrolle über ihre Umstände haben, weil sie nicht souverän sind. Nur Gott ist das. Die Gerechten oder Weisen müssen als Sklaven Gottes seine Herrschaft anerkennen und wie David in seiner Barmherzigkeit ruhen, auch wenn sie mit dem Ende des Lebens „unter der Sonne“, also dem Tod, konfrontiert werden.

Auch in Bezug auf „Liebe“ und „Hass“ ist es wahr, dass der Mensch keine Kontrolle darüber hat. Diese menschlichen Gefühle sind die beiden Extreme der menschlichen Gefühle. Liebe und Hass sind nicht das Ergebnis des menschlichen Willens, denn der Mensch hat kein Recht auf Selbstbestimmung über sein Gefühlsleben. Er mag beabsichtigen zu lieben, aber trotzdem kann plötzlich Hass auftauchen. Oder Liebesgefühle können verblassen und sich mit der Zeit in Hass verwandeln, wenn sich die Umstände ändern. Der Mensch weiß nicht im Voraus, ob er lieben oder hassen wird.

Während Vers 1 sagt, dass der Mensch nichts von dem weiß, was vor ihm liegt, gibt es in der Zukunft etwas, von dem er weiß, dass es ihn berühren wird. Der Prediger sagt: „Alles ist gleich für alle“ (Vers 2). Der folgende Vers macht deutlich, dass er den Tod meint.

Die Reihe von fünf Widersprüchen, die er dann auflistet, drückt nachdrücklich aus, dass sie alle Menschen ohne Unterschied betrifft, unabhängig davon, was sie sind und wie sie sich verhalten: Sie alle werden ohne Unterschied eines Tages sterben. In der Serie werden zuerst die Gottesfürchtigen und dann die Bösen genannt.

A. „Der Gerechte“ ist der Mensch, der berücksichtigt, was Gott und den Menschen gehört;
B. „der Böse“ berücksichtigt niemanden.
Dies sind die beiden Hauptgruppen, in die die Menschheit eingeteilt werden kann. In den folgenden Widersprüchen sehen wir die Eigenschaften beider Gruppen, an denen sie zu erkennen sind.

1a. „Die Guten und die Reinen“ leben in Reinheit vor Gott, getrennt von der Welt mit ihren Begierden;
1b. „die Unreinen“ leben nach der Korruption ihrer sündigen Natur und leben in Sünde.
Es geht um die Natur des Lebens, das jemand lebt, was davon sichtbar wird.

2a. „Der, der opfert“ erkennt, dass er nur durch ein Opfer, das Opfer Christi, in Gemeinschaft mit Gott stehen und Ihn anbeten kann, er bringt Ihm geistliche Opfer;
2b. „der, der nicht opfert“, lebt in seiner eigenen Gerechtigkeit.
Hier geht es um die Grundlage des Lebens, worauf es beruht.

3a. „Der Gute“ entspricht mit seinem Leben Gottes Ziel;
3b. „der Sünder“ verfehlt das Ziel, das Gott mit seinem Leben hat.
Es geht um das Ziel des Lebens, auf das es ausgerichtet ist.

4a. „Der, der schwört“, hat nichts zu verbergen und kann sich für unschuldig erklären;
4b. „der, der den Eid fürchtet“, hat etwas auf dem Gewissen.
Es geht um die Worte, ob sie zuverlässig sind. Dies zeigt sich am deutlichsten in einem Zeugnis, in einer Erklärung, die unter Eid abzugeben ist. Es handelt sich hier um den formalen Eid vor der Regierung, die Gott vertritt.

Diese Gleichstellung von Menschen, die Gott fürchten, mit denen, die es nicht tun, scheint im Widerspruch zu dem zu stehen, was der Prediger in Prediger 8 sagte (Pred 8,10.14). Das ist natürlich nicht der Fall. Dort wies er darauf hin, dass eine Ungleichheit und ein Missverhältnis in Bezug auf das Schicksal bestehen, das die Gerechten im Vergleich zu den Bösen trifft. Dies ist im Hinblick auf ihre Existenz hier auf der Erde bezogen. Jetzt hat er ein Auge auf den Tod, der für alle gleichermaßen unvermeidlich ist. Hiob hat dasselbe beobachtet: „Es ist eins! Darum sage ich: Den Vollkommenen und den Gottlosen vernichtet er“ (Hiob 9,22).

In vielen Fällen geht es den Gerechten während des Lebens genauso wie den Gottlosen, und so gibt es Dinge, die für beide gelten. Beide kennen Schwierigkeiten und Traurigkeit, Krankheit und Alter. Abraham war reich, der böse Haman ebenso (1Mo 13,2; Est 5,11). Der böse Ahab wurde im Kampf getötet, der gottesfürchtige Josia ebenso (1Kön 22,34; 2Kön 23,29). Man kann von einem Gerechten Gutes reden (Mt 5,16), aber das kann auch von einem Gottlosen geschehen (Lk 6,26). In ihrem Leben auf der Erde werden die Gerechten nicht besonders bevorzugt und die Gottlosen nicht besonders bestraft.

Die Feststellung in Vers 2, „alles ist gleich für alle“, wiederholt sich in Vers 3. Nur fügt der Prediger nun hinzu, dass es „ein Übel“ ist „bei allem, was unter der Sonne geschieht“. Hier nennt er den Tod „ein Übel“. Was er dann sagt, macht deutlich, dass er damit keine Anklage gegen die Existenz des Todes ausspricht. Er schließt nämlich direkt daran an, dass auch „das Herz der Menschenkinder voll Bosheit“ ist.

Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem Übel des Todes und dem Übel, von dem das Herz des Menschen erfüllt ist. Das Herz steht für das, was das ganze innere Wesen auszeichnet. Das ganze Leben der Menschenkinder wird bestimmt von „Narrheit … in ihrem Herzen“. Ein Herz voller Bosheit und Narrheit kann nur zu einem Leben voller Sünde führen.

Das unvermeidliche Ergebnis ist, dass die Menschenkinder „danach zu den Toten gehen“, denn „der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6,23). Mit dieser Ankündigung endet der Vers abrupt. Dies verstärkt die Vorstellung, dass es das Anliegen des Predigers ist, die Plötzlichkeit des Todes vorzustellen, die mitten im Leben eines Menschen abrupt ihren Tribut fordern kann.

Die Tragödie dieser Feststellung ist, dass das Bewusstsein für den Tod den Sünder nicht dazu bringt, Buße zu tun, sondern das Leben so viel wie möglich zu genießen. Er lebt nach dem Prinzip: „Wenn Tote nicht auferweckt werden? Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir!“ (1Kor 15,32b). Jemand, der alles nur unter der Sonne betrachtet, denkt, dass mit dem Tod, sowohl für die Gerechten als auch für die Ungerechten, alles vorbei ist.

Der Tod mag für alle gleich sein, aber der Ort, an dem die Augen nach dem Tod aufgeschlagen werden, ist es nicht: „Es geschah aber, dass der Arme starb und von den Engeln in den Schoß Abrahams getragen wurde. Es starb aber auch der Reiche und wurde begraben. Und in dem Hades seine Augen aufschlagend, als er in Qualen war, sieht er Abraham von weitem und Lazarus in seinem Schoß“ (Lk 16,22.23). Der eine tritt in die Freude des Herrn ein, der andere ist an Händen und Füßen gefesselt und in die äußerste Finsternis geworfen (Mt 25,21.30).

Das Wort „denn“, mit dem Vers 4 beginnt, deutet darauf hin, dass dieser Vers direkt mit dem vorherigen verbunden ist. Mit dem Tod ist alle Hoffnung auf Bekehrung verloren. Aber „für jeden, der all den Lebenden zugesellt wird, gibt es Hoffnung“. Ein solcher Mensch kann noch den Sinn und Zweck des Lebens kennenlernen, was nur durch das Bekenntnis der Sünden und die Bekehrung zu Gott möglich ist. Das ist eine andere Wahrnehmung Salomos als in Prediger 4 (Pred 4,2), ohne dass von Widerspruch die Rede ist. Es ist eine Ergänzung zu dieser Wahrnehmung.

Der Lebende wird mit einem Hund verglichen, einem Tier, das im Nahen Osten sehr verachtet wird. Dennoch ist dieser lebende Hund besser dran als der bewunderte König der Tiere, der tot ist. Die Deutung dieses Bildes ist, dass ein Mensch, der noch am Leben ist, auch wenn er noch so verachtet und klein ist, besser dran ist als der mächtigste und hoch angesehene Mensch, der tot ist.

Es wurde gesagt, dass dies einer der passendsten Verse in der Bibel ist, den wir jemandem sagen können, der Selbstmord in Betracht zieht. Das Leben kann ein schrecklicher Trott sein; Beziehungen können versauert sein; es kann finanzielle Notlagen geben und es kann sich so anfühlen, als wäre Gott sehr weit weg. Aber solange du atmest, kann es Hoffnung geben, dass sich die Dinge zum Besseren wenden. Beziehungen können wiederhergestellt werden, Krankheiten können heilen und die Arbeitssituation kann sich verbessern. Es hat nie einen Sinn, sich das Leben zu nehmen, und dieser Vers spricht dafür.

Vers 5 enthält die Begründung dessen, was in Vers 4 steht. Das sehen wir in dem Wort „denn“, mit dem der Vers beginnt. Dass „die Lebenden wissen, dass sie sterben werden“ bedeutet, dass sie leben, denn nur die Lebenden „wissen“ etwas. Solange die Menschen wissen, dass sie sterben werden, bleibt noch Zeit zur Buße.

„Die Toten“ wissen das nicht, sie „wissen gar nichts“. Für ihr Leben gibt es keinen Lohn mehr und es wird auch nicht mehr an sie gedacht. Gott mischt sich nicht mehr in ihr Leben ein, Er denkt nicht mehr an sie. Er vergisst sie für immer. Was für ein schreckliches Schicksal!

Es ist unsinnig, diese Aussage des Predigers für die falsche Lehre des sogenannten „Seelenschlafes“ zu verwenden, die lehrt, dass sich die Toten in einer Art Zustand ohne Bewusstsein befinden. Nach dieser Lehre haben Menschen im Jenseits kein Bewusstsein von Gefühlen, weder von Freude noch von Schmerzen. Gottes Wort spricht jedoch eine klare Sprache darüber, wie die Verse in Lukas 16 zeigen, die oben bei Vers 3 zitiert wurden (Lk 16,22.23).

Die Toten sind nicht ohne Bewusstsein. Wenn sie im Glauben gestorben sind, genießen sie Christus; wenn sie im Unglauben gestorben sind, erleiden sie unerträgliche Schmerzen an dem Ort der Qual. Was sie nicht mehr wissen, ist von eine Möglichkeit, das ewige Leben zu bekommen.

Abgesehen davon, dass sie nichts wissen, haben sie nicht mehr die Gefühle von Liebe, Hass und Neid, die ihr Leben auf der Erde prägten (Vers 6). Sie sind bei ihnen nicht mehr präsent, sondern sie „sind längst verschwunden“. Ihre Körper sind tot, steif und gefühllos im Grab und warten auf ihre Auferstehung, um das ewige Gericht zu empfangen. Das ist das Einzige, was sie bekommen werden (Heb 10,27). Die angenehme Zeit (2Kor 6,2) mit der Möglichkeit, sich zu bekehren und das ewige Leben zu bekommen, ist für sie für immer vorbei. „Sie haben in Ewigkeit keinen Anteil mehr an allem, was unter der Sonne geschieht“.

Pred 9,7–10 | Genieße das Gute und arbeite, solange du lebst

7 Geh, iss dein Brot mit Freude und trink deinen Wein mit frohem Herzen; denn längst hat Gott Wohlgefallen an deinem Tun. 8 Deine Kleider seien weiß zu aller Zeit, und das Öl mangle nicht auf deinem Haupt! 9 Genieße das Leben mit der Frau, die du liebst, alle Tage deines eitlen Lebens, das er dir unter der Sonne gegeben hat, alle deine eitlen Tage hindurch; denn das ist dein Teil am Leben und an deiner Mühe, womit du dich abmühst unter der Sonne. 10 Alles, was du zu tun vermagst mit deiner Kraft, das tu; denn es gibt weder Tun noch Überlegung noch Kenntnis noch Weisheit im Scheol, wohin du gehst.

Diese Verse enthalten einen Rat. Das Leben hat nur den Tod als Perspektive. Nun, deshalb lautet der Ratschlag: Schöpfe das Leben voll aus. Nicht das Handtuch werfen, nicht grübeln, sondern steh auf, um das Leben zu genießen. Freue dich, wenn du Brot zum Essen hast und genieße deinen Wein.

Brot und Wein geben Kraft (1Mo 14,18; Klgl 2,12a). Du kannst dich auch noch einmal daran erinnern, dass Gott es dir gewährt. Er gibt dir die Möglichkeit, es zu genießen. Es ist ganz nach seinem Plan, denn Er hat die Speise als Kraftquelle bereits als Regel für seine Schöpfung zum Zeitpunkt seiner Schöpfung festgelegt. Es ist daher völlig legitim, dass der Mensch es genießt.

Als Gläubige des Neuen Testaments können wir wissen, dass Gott die Speisen „geschaffen hat zur Annahme mit Danksagung für die, die glauben und die Wahrheit erkennen. Denn jedes Geschöpf Gottes ist gut und nichts verwerflich, wenn es mit Danksagung genommen wird; denn es wird geheiligt durch Gottes Wort und durch Gebet“ (1Tim 4,3–5). Darüber hinaus können wir uns an einer lebendigen Hoffnung erfreuen, auch inmitten der Prüfungen, denn unsere Hoffnung ist Christus, in dem wir uns mit einer unaussprechlichen und verherrlichten Freude freuen (1Pet 1,3–8).

Der Prediger gibt den Rat, die „Kleider seien weiß zu aller Zeit“ (Vers 8). Weiße Kleidung scheint hier besonders auf Reinheit hinzuweisen (Off 3,4.5.18). Ein Leben in Reinheit trägt dazu bei, dass die Freude am Brotessen und Weintrinken nicht beeinträchtigt wird. Das erste Merkmal der Weisheit, die von oben kommt, ist die Reinheit (Jak 3,17). Die Unreinheit verdirbt das wahre Vergnügen.

Außerdem darf auf dem Haupt das Öl nicht fehlen. Öl ist ein Salböl und verhindert das Austrocknen, hält geschmeidig und verbreitet einen angenehmen Duft. Jesaja spricht von „Freudenöl statt Trauer“ (Jes 61,3). Wer das Leben als Geschenk Gottes sieht und es als solches genießt, wird dies ausstrahlen. Das Tragen von weißer Kleidung und Öl auf dem Haupt ist das Gegenteil von schwarzer Kleidung und Asche auf dem Haupt, die Trauer ausdrücken.

In geistlicher Hinsicht bedeutet das, dass der Gläubige ein Leben führt, in dem es keinen Platz für die Befleckung der Sünde gibt (2Kor 7,1). Darüber hinaus verbreitet unser Leben einen angenehmen Duft, wie es das Öl tut. Öl ist ein Bild des Heiligen Geistes (1Joh 2,20.27). Wenn Er in unserem Leben wirken kann, wird es von unserer Umwelt wahrgenommen. Die Menschen werden es angenehm finden, mit uns umzugehen.

Der dritte Rat betrifft das Eheverhältnis (Vers 9). Die Ehe ist auch eine Sache, die das Leben angenehm macht und einem Leben voller Frustration Kraft gibt. Die Ehe ist ein Geschenk Gottes und kann als solches genossen werden, aber nur „mit der Frau, die du liebst“. Du darfst das Leben mit einer anderen Frau als deiner eigenen nie genießen. Nur hinsichtlich der eigenen Frau kann von Liebe die Rede sein. Liebe, die für eine andere Frau empfunden wird, ist kein Genuss der Liebe, sondern die Befriedigung sündiger Wünsche.

Von allen Ratschlägen in den Versen 7–9, das Leben zu genießen, muss man sagen, dass der Genuss auf die „eitlen Tage“ auf der Erde beschränkt ist. „Das ist dein Teil“ bedeutet, dass es ein Geschenk Gottes ist und dass dies das allerbeste Teil aller irdischen Freuden ist, das die „Mühe“, mit der sich der Mensch „abmüht unter der Sonne“, noch etwas erträglich macht.

Der Zusatz „am Leben“ impliziert die Empfehlung, dass der Mensch über das irdische Leben hinausschauen und ein besseres Teil eines zukünftigen Lebens suchen sollte. Die Ehe ist ein irdisches Vergnügen, das der Mühe, mit der sich ein Mensch „unter der Sonne“ abmüht, zumindest eine gewisse Bedeutung verleiht, so kurz dieses Vergnügen auch sein mag.

Nach dem Essen und Trinken (Vers 7), der Reinheit und Freude (Vers 8) und einer guten Ehe (Vers 9) kommt in Vers 10 die Ermahnung, unsere tägliche Arbeit mit Kraft zu tun. „Alles, was du zu tun vermagst“, bedeutet nicht nur „tue, was dir gelegentlich auf deinem Weg begegnet“, sondern auch „tue alles, was du kannst, um zu arbeiten und ergreife jede Gelegenheit, wo du deine Kraft einsetzen kannst“. Dies sollte wie du „zu tun vermagst“ geschehen, d. h. „alles, was in deiner Macht steht“, mit dem Einsatz aller Fähigkeiten (vgl. Ri 9,33; 1Sam 10,7).

Der Tod beendet alles Suchen und alles Arbeiten mit allen damit verbundenen Anstrengungen auf der Erde. Wenn der Tod eintritt, kann von einer Person „weder Tun noch Überlegung noch Kenntnis noch Weisheit“ erwartet werden. Jede Form von Arbeit, ob handwerklich oder geistig, wird gestoppt, und zwar für immer. Im Scheol, wohin der Mensch nach seinem Tod geht, gelten ganz andere Regeln.

Für uns gilt die Ermahnung, dass wir immer überströmend in dem Werk des Herrn sein sollen, gerade weil wir wissen, dass es eine Auferstehung gibt, bei der Er die Ergebnisse der Arbeit, die wir für ihn getan haben, belohnen wird. Wir lesen daher, dass unsere „Mühe nicht vergeblich ist im Herrn“ (1Kor 15,58). „Vergeblich“ hat die Bedeutung von „leer“, d. h. ohne Erfolg. Der Erfolg im Werk für den Herrn ist also genau das Gegenteil der Schlussfolgerung des Predigers. Diese Schlussfolgerung ist an sich auch richtig, denn er macht und vermittelt nur Wahrnehmungen unter der Sonne.

In dem Wissen, dass es eine Auferstehung gibt, werden wir so lange arbeiten, wie es Tag ist (Joh 9,4). Es wird eine Zeit kommen, in der dies nicht mehr möglich ist, nämlich wenn wir im Grab liegen. Deshalb müssen wir die entsprechenden Möglichkeiten voll ausnutzen (Eph 5,16; Kol 4,5) und nicht müde werden, Gutes zu tun (Gal 6,9.10).

Pred 9,11.12 | Zeit und Schicksal trifft alle Menschen

11 Ich wandte mich und sah unter der Sonne, dass nicht den Schnellen der Lauf gehört, und nicht den Helden der Krieg, und auch nicht den Weisen das Brot, und auch nicht den Verständigen der Reichtum, und auch nicht den Kenntnisreichen die Gunst; denn Zeit und Schicksal trifft sie alle. 12 Denn der Mensch weiß auch seine Zeit nicht; wie die Fische, die gefangen werden im Verderben bringenden Netz, und wie die Vögel, die in der Schlinge gefangen werden: Wie diese werden die Menschenkinder verstrickt zur Zeit des Unglücks, wenn dieses sie plötzlich überfällt.

Wer wie der Prediger ein guter Beobachter der Dinge ist, die „unter der Sonne“ geschehen (Vers 11), bemerkt, dass nicht immer alles den Erwartungen des Menschen entspricht. Oft ist es wahr, dass „den Schnellen der Lauf gehört“, d. h., dass sie gewinnen, aber es kann trotzdem vorkommen, dass sie den Lauf verlieren, zum Beispiel durch ein Hindernis auf dem Weg oder einen Muskel, der sich plötzlich verkrampft. Geschwindigkeit ist auch nicht immer die Garantie dafür, dass jemand der Gefahr entkommt. Das Wasser kann so schnell ansteigen, dass der schnellste Läufer verliert und ertrinkt.

Das Gleiche gilt für „die Helden der Kriege“. Auch sie können nicht im Voraus den Sieg beanspruchen, weil sie plötzlich besiegt werden können. Der junge David, der den Riesen, den als unüberwindbar erachteten Goliath, besiegt, ist ein klares Beispiel dafür (1Sam 17,47; Ps 33,16.17; Jer 46,6). „Die Weisen“, die immer Mittel kennen, wie man „Brot“ bekommt, sind manchmal ohne Brot. Sie können klug im Geschäft sein, aber manchmal ist jemand klüger, und dann erleiden sie Verluste und können kein Brot kaufen.

„Die Verständigen“ sind nicht immer die Reichsten. Wer Verständnis von Finanzfragen hat und dadurch Reichtum erlangt, dessen Reichtum verschwindet schnell durch eine falsche Einschätzung. „Die Kenntnisreichen“ sind Menschen, die Kenntnis haben und in der Lage sind, diese Kenntnis sinnvoll zu nutzen. Andere schauen wegen ihrer Kenntnis zu ihnen auf. Sie stehen in ihrer Gunst oder sind angesehen. Aber wenn sie einen großen Fehler begehen, verlieren sie all ihr Ansehen.

All diese Beispiele, die jeder nüchtern denkende Mensch erkennt, sollen diesem Menschen selbst klarmachen, dass er sein Leben nicht in der eigenen Hand hat. Wir sehen, dass das Schicksal des Menschen nicht nur von seinen eigenen Fähigkeiten und Bemühungen abhängt, sondern auch von unvorhergesehenen Umständen, von Glück und Unglück.

Gott regiert das Tun und Lassen der Menschen. In seiner weisen Vorsehung gibt er den Langsamen, den Schwachen, den Einfachen, den Geringbegabten und den Unwissenden den Sieg. Er arbeitet genau andersherum als der Mensch. Bei Ihm ist es so, dass diejenigen, die glauben, sich nicht beeilen, und dass seine Kraft in Schwachheit vollbracht wird (2Kor 12,9). Er erhöht die Kleinen und erniedrigt die Mächtigen (1Sam 2,7.8).

„Zeit und Schicksal“ bestimmen den Erfolg der Schnellen, der Helden, der Weisen, der Verständigen und der Kenntnisreichen. „Zeit“ liegt nicht in unseren eigenen Händen und setzt unserem Handeln eine Grenze. Das sollte uns das Selbstvertrauen nehmen. „Schicksal“ ist das unerwartete Ereignis, das trotz aller detaillierten Vorbereitungen und der Bewertung aller denkbaren Risiken alle Pläne abrupt beendet. Die Tatsache, dass die unsinkbar erachtete Titanic gesunken ist, ist ein unwiderlegbarer Beweis dafür. All dies sind Wahrnehmungen unter der Sonne. Der Gläubige weiß jedoch, dass ihm alles nach der Regierung Gottes widerfährt.

Das Wort „denn“, womit Vers 12 beginnt, deutet darauf hin, dass jetzt die Begründung der Behauptung im vorherigen Vers folgt. Das Erwartungsmuster, das der Mensch in bestimmten Fällen hat, kann einfach zerfetzt werden, denn er steht völlig im Dunkeln gegenüber der Zukunft, er weiß nichts darüber. Die Zeiten im Leben eines Menschen sind unberechenbar, unvermeidlich und plötzlich. Ein unvorhergesehener und unvermeidlicher Rückschlag erstickt alle Erwartungen und macht ein gesetztes Ziel unerreichbar.

Hier vergleicht Salomo den Menschen wieder mit den Tieren (Pred 3,19). Er ist ebenso sterblich und unbekannt mit dem Tag seines Todes, dem Schicksal, das ihn trifft, wie die Tiere. Der Mensch verspottet dieses Wort auch, indem er sein Ende in die eigene Hand nimmt und den Zeitpunkt seines Todes durch die Einnahme einer Pille oder das Injizieren einer Spritze bestimmt. Es beweist seine totale Entfremdung von Gott.

Pred 9,13–18 | Die Weisheit des armen Manns wird verachtet

13 Auch dieses habe ich als Weisheit unter der Sonne gesehen, und sie kam mir groß vor: 14 Es war eine kleine Stadt, und wenige Männer waren darin; und gegen sie kam ein großer König, und er umzingelte sie und baute große Belagerungswerke gegen sie. 15 Und es fand sich darin ein armer weiser Mann, der die Stadt durch seine Weisheit rettete; aber kein Mensch erinnerte sich an diesen armen Mann. 16 Da sprach ich: Weisheit ist besser als Kraft; aber die Weisheit des Armen wird verachtet, und seine Worte werden nicht gehört. 17 Worte der Weisen, in Ruhe gehört, sind mehr wert als das Geschrei des Herrschers unter den Toren. 18 Weisheit ist besser als Waffen; aber ein Sünder vernichtet viel Gutes.

Die Verse 13–15 veranschaulichen, was Salomo in Vers 11 sagt, nämlich dass nicht der Starke den Kampf gewinnt. Es ist auch ein Beweis dafür, dass der Mensch die Weisheit Gottes ablehnt, denn er sieht sie als etwas Armseliges an. Salomo sah diese Weisheit, und sie war groß für ihn, das heißt, sie beeindruckte ihn sehr (Vers 13). Es geht um die Weisheit Gottes. Diese Weisheit kann sowohl ignoriert (Verse 14–16) als auch verdorben werden (Verse 17.18).

Aus der Illustration können wir die folgende Anwendung entnehmen. „Ein großer König“ repräsentiert den Satan; in der „kleinen Stadt“ sehen wir ein Bild der Welt, die im Universum nur ein kleiner Punkt ist und deren Anzahl an Menschen, die dort wohnen, im Vergleich zu den unzähligen Engeln sehr klein ist; der „arme, weise Mann“ ist ein Bild des Herrn Jesus (2Kor 8,9; 1Kor 1,30).

Die Rettung der Welt ist von Ihm zustande gebracht worden. Er wird sein Recht darauf zu dem von Gott bestimmten Zeitpunkt geltend machen. Die Rettung ist zustande gebracht, aber um dessen teilhaftig zu werden, muss ein Mensch Buße tun. Das tut er nicht, denn er will nichts von einer Rettung durch eine unwichtige Person wissen, jemanden ohne Titel und ohne Ansehen (Jes 53,1–3; Joh 7,14.15). Es gibt überhaupt keinen Gedanken mehr an Ihn. Wenn wir mit Menschen über das Evangelium sprechen, stellen wir fest, dass immer weniger Menschen sich für Ihn interessieren.

In Vers 16 zieht der Prediger aus dem Beispiel der vorherigen Verse eine Lehre. Er berichtet nicht über etwas, das nur einmal vorkommt, sondern verweist auf etwas, das an der Tagesordnung ist. Die Menschen wollen keine Weisheit, wenn sie nicht mit Ansehen verbunden ist. Deshalb werden seine Worte nicht gehört. Sie verschließen ihre Ohren (vgl. Apg 7,54–57).

Dies wird am deutlichsten, wenn es um das Kreuz Christi geht. Das Wort des Kreuzes wird verachtet, während es die Weisheit Gottes und auch die Kraft Gottes ist (1Kor 1,18.21). Die Menschen verschmähen Gottes Weisheit, weil sie sie nicht wollen, weil sie nichts von ihrer eigenen Wichtigkeit übriglässt.

Die Verse 17 und 18 zeigen, dass Weisheit sowohl wertvoll als auch verletzlich ist. Die „Worte der Weisen“ (Vers 17; Spr 1,6) sind Worte, die imstande sind, uns weise zu machen zur Errettung. Es ist jedoch eine Bedingung an die Annahme der Worte der Weisen geknüpft. Ruhe ist notwendig, um sie zu hören und zu reflektieren. Diese Worte sind in der Schrift enthalten. Das sind die Worte des armen, weisen Mannes, Christus. Er ist „das Törichte Gottes“, das weiser ist als die Menschen, und „das Schwache Gottes“, das stärker ist als die Menschen (1Kor 1,25).

Gegenüber den Worten der Weisen steht „das Geschrei des Herrschers unter den Toren“. Der Schreiende beeindruckt die Toren. Toren hören nicht zu, dazu haben sie keine Ruhe. Sie verlassen sich auf Rhetorik, sie verbeugen sich vor dem, der gut reden kann. Das sehen wir zum Beispiel in der Politik.

Weisheit ist besser und stärker als jede Waffe. Echte Waffen helfen nicht im Kampf gegen den Tod, den Teufel und seine Dämonen. Auch große Gelehrsamkeit bietet keine Aussicht auf einen Sieg. Wir sehen das in der Schöpfung. Der Sünder, der viel Gutes verdirbt, ist der Mensch, der Fehler macht und dadurch weise Maßnahmen verhindert. Eine eigenwillige Handlung einer Person kann einen ausgezeichneten Plan torpedieren. Ein Mensch, Adam, hat durch eine Sünde die vielen guten Dinge der Schöpfung verdorben.

Durch die Sünde eines einzigen Menschen, Achan, hat ganz Israel gesündigt. Dies machte es unmöglich, das Land des Segens weiter in Besitz zu nehmen. Zuerst musste die Sünde beseitigt werden, und dann konnte das Volk das Land weiter erobern (Jos 7,11.12). Eine Sünde in der Gemeinde, die nicht gerichtet wird, durchsäuert das Ganze (1Kor 5,6).

Prediger 10

Pred 10,1–3 | Eigenschaften des Narren

1 Tote Fliegen machen das Öl des Salbenmischers stinkend und gärend: Ein wenig Torheit hat mehr Gewicht als Weisheit und Ehre. 2 Das Herz des Weisen ist nach seiner Rechten, und das Herz des Toren nach seiner Linken [gerichtet]. 3 Und auch wenn der Tor auf dem Weg wandelt, fehlt ihm der Verstand, und er sagt allen, er sei ein Tor.

Die Übereinstimmung zwischen Vers 1 und dem zweiten Teil des letzten Verses des vorherigen Kapitels (Pred 9,18b) ist klar. Vers 1 vergleicht „tote Fliegen“ mit „ein wenig Torheit“. Tote Fliegen in einem Vorrat an sorgfältig zusammengesetztem „Öl des Salbenmischers“ verderben das Öl. Genauso verursacht „ein wenig Torheit“ so viel Schaden, dass alle „Weisheit und Ehre“ demgegenüber machtlos sind. Das bedeutet, dass es nur eine Kleinigkeit braucht, um eine große Menge an wertvollen Gütern unbrauchbar zu machen oder gar zu zerstören. Es kommt vor, dass ein Mensch einem törichten Impuls nachgibt, durch den viel und langwierige gute Arbeit zerstört wird.

Das erkennen wir im täglichen Leben, in der Gesellschaft, in der Politik, in der Sportwelt und auch in der Gemeinde. Während der Olympischen Spiele 2016 in Brasilien wurde ein Turner nach Hause geschickt, weil er entgegen den Regeln in der Nacht ausgegangen war. Weg sind jahrelanges Training und seine Medaillenchance. Ein geschickter Kapitän oder Pilot kann durch Nachlässigkeit sowohl all seinen angesammelten Ruhm als auch sein Flugzeug oder Boot einschließlich der Passagiere verlieren. Wir sehen es auch in der Bibel. In einem Moment des Begehrens verkauft Esau sein Erstgeburtsrecht mit allen damit verbundenen Segnungen für ein Linsengericht (1Mo 25,31–34). Mose verliert sein Recht auf einen Einzug ins Land durch eine jähzornige Tat (4Mo 20,12).

Weisheit und Torheit werden in Vers 2 mit dem Herzen verbunden. Das Herz ist die Quelle, aus der Weisheit oder Torheit entspringt. Weisheit und Torheit zeigen sich in ihren Ursprüngen: Sie sind im Inneren des Menschen und zeigen sich in dem Auswählen seiner Taten. „Rechts“ hat eine positive, „links“ eine negative Bedeutung. Die rechte Seite spricht von Stärke, von Weitsicht und Ehre (Ps 110,1.5). Die linke Seite spricht von dem, was verborgen, bedrohlich und unangemessen ist.

Wer weise ist, wird sich um sein Herz kümmern und es vor allem anderen, was zu bewahren ist, behüten (Spr 4,23). Sein Herz streckt sich nach ehrenwerten Dingen aus, nach Dingen, die über eine vulgäre, sündige Lebensweise erhoben sind. Es geht um die Dinge Gottes, von dem er auch die Kraft bekommt, das zu tun, was ehrenhaft ist. Der Tor lebt ein Leben ohne Gott. Sein Herz ist darauf aus, sündige Wünsche zu erfüllen. Er versucht, sein Ziel mit unaufrichtigen, unehrlichen Mitteln zu erreichen, ohne auch nur an andere zu denken.

In der politischen Rede wird der Begriff „rechts“ für „konservativ“ und „links“ für „progressiv“ verwendet. In der Bibel stehen diese Konzepte in keinem Zusammenhang damit. „Rechts“ hat mit dem zu tun, was vom Herrn gepriesen wird. „Links“ steht für ein Leben ohne Gott, ein Leben für sich selbst, materialistisch und egoistisch ausgerichtet. Das sehen wir im Gericht des Herrn Jesus über die Schafe und Böcke (Mt 25,31).

Es kann passieren, dass „der Tor auf dem Weg wandelt“, d. h., dass er nach den Regeln lebt, ohne Fehlverhalten (Vers 3). Aber egal wie ordentlich er sich verhält, „der Verstand fehlt ihm“. Das geht aus seinen Worten hervor. Durch all den Unsinn, den er erzählt, wird unmissverständlich deutlich, dass er ein Tor ist.

Wir können dies auf jemanden anwenden, der ordentlich nach christlichen Regeln lebt, für den das Christsein aber nur eine leere Hülle ist. Er nennt sich selbst „Christ“, weil es ihm einen Vorteil verschafft. Bei all seinen Aktivitäten fehlt ihm jedoch der Verstand. Er hat keinen wirklichen Einblick in die Dinge Gottes.

Pred 10,4–7 | Haltung gegenüber einem törichten Herrscher

4 Wenn der Zorn des Herrschers gegen dich aufsteigt, so verlass deine Stelle nicht; denn Gelassenheit verhindert große Sünden. 5 Es gibt ein Übel, das ich unter der Sonne gesehen habe, wie ein Irrtum, der vom Machthaber ausgeht: 6 Die Torheit wird in große Würden eingesetzt, und Reiche sitzen in Niedrigkeit. 7 Ich habe Knechte auf Pferden gesehen, und Fürsten, die wie Knechte zu Fuß gingen.

In Vers 4 wird dem Menschen geraten, sich nicht gegen einen Herrscher zu erheben, der seinen Zorn auf ihn richtet, sondern unterwürfig zu bleiben. Torheit soll nicht mit Torheit beantwortet werden. Am besten bleibt man ruhig, denn „Gelassenheit“ beruhigt den Wutausbruch.

Eine günstige Nebenwirkung ist, dass es eine falsche Reaktion verhindert, die die Dinge nur noch schlimmer machen würde. Eine Haltung der Ruhe und Gelassenheit wird den Zorn beruhigen (vgl. Ri 8,3; Spr 15,1a). Eine demütige Haltung wird den Menschen daran hindern, eine große Sünde zu begehen (Spr 15,1b).

Der Prediger hat „ein Übel … unter der Sonne gesehen“, was er als einen „Irrtum“ bezeichnet, einen Irrtum einer bestimmten Art (Vers 5). Dieses Übel kommt von einem Herrscher, der ein Tor ist. Dieser törichte Herrscher zeigt seine Torheit auf zwei Weisen (Vers 6):
1. Er befördert jemanden, der noch nie etwas geleistet hat, und räumt ihm einen einflussreichen Platz in seiner Regierung ein.
2. Er stuft Menschen, die im Allgemeinen in Ansehen stehen, zurück und gibt ihnen einen niedrigen Posten.
Wir sehen solche Irrtümer oft in Regierungskreisen. Wichtige Positionen in der Regierung werden Familienmitgliedern und Freunden zugewiesen, die kein Verständnis von Regierung haben.

In der Gesellschaft sehen wir, dass allgemein geehrte Wissenschaftler die verrücktesten Theorien, zum Beispiel die törichte Evolutionstheorie, verkünden und dafür hoch angesehen werden. Menschen in hohen Positionen sind Menschen mit Einfluss, aber ihnen fehlen die geistigen Ressourcen, um ihre Position mit Würde einzunehmen. Reiche sind Menschen mit materiellen Ressourcen, aber sie erhalten vom törichten Herrscher nicht die Möglichkeit, sie gut zu nutzen. Toren bringen keine Ordnung, sondern verursachen Unordnung. Sie stellen alles auf den Kopf. Das Bild der Knechte auf Pferden wie Fürsten, und den Fürsten zu Fuß wie Knechte belebt den Unterricht des Predigers (Spr 30,22a).

Der Herr Jesus, der Fürst, ging als Diener zu Fuß auf der Erde. Bald wird er auf einem weißen Pferd zurückkehren und dann das Gericht über alle Ungerechtigkeiten vollziehen (Off 19,11).

Pred 10,8–11 | Mit Weisheit vorgehen

8 Wer eine Grube gräbt, kann hineinfallen; und wer eine Mauer einreißt, den kann eine Schlange beißen. 9 Wer Steine bricht, kann sich daran verletzen; wer Holz spaltet, kann sich dadurch gefährden. 10 Wenn das Eisen stumpf geworden ist, und man hat die Schneide nicht geschliffen, so muss man seine Kräfte mehr anstrengen; aber die Weisheit ist vorteilhaft, um [etwas] instand zu setzen. 11 Wenn die Schlange beißt, ehe die Beschwörung da ist, so nützt der Beschwörer nichts.

Die Verse 8 und 9 enthalten die Warnung vor einer falschen Reaktion auf die Torheiten des Fürsten, den wir in den vorherigen Versen sehen. Eine allgemeine Anwendung können wir auf alle Arten von Angelegenheiten oder Personen machen, die uns nicht gefallen. Dann können Pläne ausgearbeitet werden, um diese Dinge oder Personen zu beseitigen. Im direkten Zusammenhang geht es darum, einen törichten Fürsten zu stürzen.

Der Prediger zeigt vier Möglichkeiten auf, die Folgen für den Erfinder des Putsches sein können. Das Übel, dass wir begehen, wird auf uns selbst zurückfallen wie ein Bumerang:
1. Wir graben eine Grube und fallen selbst hinein (Vers 8a).
2. Wir reißen eine Mauer ein und denken nicht an die Schlange, die in ihr verborgen ist, die wir aufwecken und aggressiv machen, sodass sie uns beißt (Vers 8b).
3. Wir brechen Steine und verletzen uns selbst, weil andere Steine über uns fallen (Vers 9a).
4. Wir spalten Holz und haben kein Auge für die Gefahr von fliegenden Splittern (Vers 9b).
Es kommt allzu oft vor, dass wir über unsere eigenen Füße stolpern.

Die vier Beispiele haben gemeinsam, dass sie etwas zerstören: den Boden, über den wir gehen, die schützende Mauer, die Steine, die ein Gebäude bilden, das Holz, das wächst. Aus diesen Situationen können wir die folgenden Lehren ziehen:

1. In die Grube, die jemand gräbt, um den törichten Fürsten zu fangen, wird er selbst hineinfallen. Der Trick, den er sich ausdenkt, um den Fürsten gefangen zu nehmen, läuft darauf hinaus, dass er selbst gefangen genommen und weggeführt wird.

2. Die Mauer kann als Bild der Wachen betrachtet werden, die der Fürst als Schutz um sich herum hat. Wer diese durchbrechen will, wird von einer „Schlange“ gebissen, das heißt, es wird ihn sein Leben kosten.

3. Das Ausbrechen von Steinen aus dem Haus des Fürsten geschieht zum Beispiel, wenn man versucht, unter den Anhängern des törichten Fürsten Verbündete für den Putsch zu finden. Das wird nicht gelingen, sondern sich in Unheil verwandeln.

4. Die Spaltung des Holzes gibt das Bild des Ausstreuens des Saatguts zwischen den Anhängern des Fürsten wieder. Jeder, der eine Spaltung herbeiführen will, um mit dem Fürsten fertig zu werden, wird unter den Folgen leiden.

Das Leben in einer in Sünde gefallenen Welt bringt Gefahren mit sich. Wir müssen daher die Risiken einer bestimmten Aktion richtig einschätzen, insbesondere im Umgang mit einem törichten Fürsten oder einer törichten Regierung. Wir müssen vorsichtig sein, nicht zu viel Risiko eingehen und auch mit Vorsicht und guter Ausrüstung arbeiten. Die Verwendung einer stumpfen Axt (Vers 10) erfordert viel Energie, während das gewünschte Ergebnis nicht erreicht wird und nie erreicht werden kann.

„Die Weisheit ist vorteilhaft, um [etwas] instand zu setzen“ (Vers 10b), nicht aber eigene kluge Erfindungen (Verse 8.9) oder brutale Gewalt (Vers 10a). Das bedeutet, dass wir nachdenken sollten, bevor wir etwas anfangen. Dann werden wir mit dem, was wir vorhaben, erfolgreich sein. Gott gibt uns das richtige Material in der „Weisheit“. Weisheit führt dazu, dass jemand das Richtige auf die richtige Weise zur richtigen Zeit mit den richtigen Mitteln – auch mit der Hilfe der Weisheit anderer – und aus den richtigen Motiven tut. Das ist gut für sich selbst und für andere.

Wenn wir vergessen, weise zu sein, wird uns die Schlange beißen (Vers 11). Dann ist das Böse geschehen, und es ist zu spät, um den Biss zu verhindern. Was geschehen ist, ist geschehen und man kann es nicht rückgängig machen. Der „Beschwörer“ kann nichts mehr tun, wenn das Böse geschehen ist. Er kann nur verhindern, aber nicht rückgängig machen.

Die Zunge ist wie eine Schlange, „voll von tödlichem Gift“ (Jak 3,8). Der Heilige Geist ist der „Beschwörer“ und kann den bösen Missbrauch der Zunge verhindern. Wenn die Schlange jedoch gebissen hat, d. h., wenn das falsche, beleidigende Wort gesprochen wurde, dann ist das Böse geschehen und es kann nicht mehr geschluckt oder wieder aufgehoben werden. Für den Gläubigen gibt es glücklicherweise die Möglichkeit, das Falsche zu bekennen. Dann ist die Sünde vergeben, obwohl die Folgen nicht immer weggenommen werden können.

Pred 10,12–15 | Die Worte und die Mühe des Toren

12 Die Worte des Mundes eines Weisen sind Anmut, aber die Lippen eines Toren verschlingen ihn. 13 Der Anfang der Worte seines Mundes ist Torheit, und das Ende seiner Rede ist schlimmer Unsinn. 14 Und der Tor macht viele Worte, [doch] weiß der Mensch nicht, was sein wird; und was nach ihm sein wird, wer wird es ihm kundtun? 15 Die Mühe des Toren macht ihn müde, ihn, der nicht [einmal] zur Stadt zu gehen weiß.

Der Unterschied zwischen „einem Weisen“ und „einem Toren“ zeigt sich in den Worten, die aus dem Mund eines jeden von ihnen kommen (Vers 12). Ihre Worte zeigen, was in ihren Herzen ist (Mt 12,34). Aber es geht vor allem darum, was das Ergebnis ihrer Worte ist, ihre Wirkung. Die Worte der Weisen gewinnen die Herzen, die Worte des Toren verursachen Zerstörung.

Die Worte, die aus dem Mund eines Weisen kommen, sind „Anmut“, sie sind angenehm vom Inhalt, von der Form und von der Aussprache her. Es sind gute Worte über gute Dinge, die jedem guttun, der ihnen zuhört. Der Tor spricht in einer solchen Weise, dass er sich selbst verschlingt. Was er sagt, baut niemanden auf, sondern zerstört jeden und vor allem sich selbst. Der Tor spricht, ohne zu merken, dass er sich um sich selbst dreht.

Sobald der Tor zu sprechen beginnt, ist bereits klar, dass er nichts anderes erzählt als Torheit (Vers 13). Sein gesamtes wortreiches Reden ist Torheit und endet in einem „schlimmen Unsinn“. Von Anfang bis Ende redet er töricht, was schließlich auch zeigt, dass er nicht nur dumm, sondern auch böse von Natur ist.

„Der Tor macht viele Worte“, aber er spricht wie ein kopfloses Huhn (Vers 14). Er denkt, er weiß genau, wie die Zukunft aussieht. In seiner Einbildung gibt er vor, die Zukunft zu bestimmen, während niemand weiß, „was sein wird“. Aber „was nach ihm sein wird, wer wird es ihm kundtun?“ Die Deutung dieser Frage ist, dass es niemanden gibt, der es ihm kundtun kann, weil er dafür nicht offen ist. Das heißt, er verschließt sich vor Gott, der allein die Zukunft kennt.

Der Tor kann wie ein Tier arbeiten und erschöpft werden, aber er hat keine Ahnung, wofür er es tut (Vers 15). Die Ursache ist, dass er „nicht [einmal] zur Stadt zu gehen weiß“. Derjenige, der den Willen hat, in die Stadt zu gehen, werden den Weg finden. Aber der Tor hat keine Energie, um die Stadt zu erreichen, weil ihm der Wille fehlt, den Weg dorthin kennenzulernen.

Er hat auch keinen Orientierungssinn, weil die Stadt für ihn kein Orientierungspunkt ist. Er erkennt den Weg dorthin nicht, weil er blind ist für Dinge, die jeder weiß (vgl. 2Kön 6,18.19). In der Stadt muss man sich mit anderen beschäftigen, und das will er nicht, weil er sein eigenes Leben leben will. Bei all seinen Aktivitäten geht er ziellos in seinem eigenen Kreis herum wie ein Zombie. Er lebt sein Leben ohne Zweck und ohne Richtung.

In geistlicher Hinsicht hat er kein Auge für die Stadt Gottes. Wir können uns dabei einmal das irdische Jerusalem vorstellen, die Stadt des großen Königs. Die Stadt, zu der Gottes Herz Tag und Nacht ausgeht, ist für ihn bedeutungslos. Wir können aber auch an das himmlische Jerusalem denken, die Gemeinde Gottes zu der heutigen Zeit (Off 21,24–26).

Pred 10,16–20 | Herrscher sind zum Segen oder zum Fluch

16 Wehe dir, Land, dessen König ein Knabe ist und dessen Fürsten am Morgen schmausen! 17 Glücklich, du Land, dessen König ein Sohn der Edlen ist und dessen Fürsten zu rechter Zeit speisen, als Männer und nicht als Schwelger! 18 Durch Faulenzen senkt sich das Gebälk, und durch Lässigkeit der Hände tropft das Haus. 19 Um sich zu belustigen, hält man Mahlzeiten, und Wein erheitert das Leben, und das Geld gewährt alles. 20 Auch in deinen Gedanken fluche dem König nicht, und in deinen Schlafgemächern fluche nicht dem Reichen; denn die Vögel des Himmels könnten die Stimme entführen, und das Geflügelte das Wort melden.

Wenn Gott einem Land ein Kind als König gibt, dann geschieht das mit dem Ziel, ein undankbares und ungöttliches Volk zu züchtigen (Vers 16; Jes 3,4.12). Bei „Kind“ geht es nicht so sehr um das Alter, sondern um Schwäche bzw. vielmehr noch um Unfähigkeit und Unerfahrenheit (vgl. 1Kön 3,7). Ein Kind hat kein Bewusstsein für seine eigene Unwissenheit, denkt sogar im Gegenteil, dass es alles tun kann. Ein solches Oberhaupt der Nation ist von „Fürsten“ umgeben, die „am Morgen schmausen“ (vgl. Jes 5,11), anstatt Gottes Auftrag zu befolgen: „Haltet jeden Morgen Gericht“ (Jer 21,12). Der Prediger spricht das „Wehe“ über ein Land mit solchen Verwaltern aus.

Ein Land mit einem König, der es wert ist, König zu sein, und mit Fürsten, die rechtzeitig Speisen zu sich nehmen, um „als Männer“ richtig zu arbeiten, nicht aber, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, ist ein „glückliches“ Land (Vers 17). Sie haben Selbstbeherrschung im Hinblick auf eine gute Führung. Ein glückliches Land ist sicherlich auch das himmlische Land, in dem der Gläubige sein kann, weil es von einem vollkommenen König regiert wird.

Wenn Beamte ihre Arbeit nicht verrichten, bricht das Regierungssystem zusammen (Vers 18). Es gibt keine Wechselbeziehung. Sie halten sich nicht gegenseitig fest. Wenn keine Instandhaltungsarbeiten an einem Haus gemacht wurden, werden in diesem Haus Löcher entstehen, die es „der Welt“ ermöglichen, einzutreten. Es beginnt mit kleinen Rissen, die aber immer größer werden, wenn nichts gegen sie unternommen wird.

Die große Faulheit und Lässigkeit der Hände, die das Volk auseinanderbrechen lassen, wird durch ein Leben der Vergnügungssucht verursacht (Vers 19). Die Mahlzeit am Morgen ist für ihr eigenes Vergnügen gedacht. Der Wein fließt im Überfluss. Das Geld zur Finanzierung dieser Brauereien entziehen sie den Steuern, die das Volk bezahlt, oder durch Schmiergeld, das sie gerne nehmen, um bei den ungerechten Praktiken ein Auge zuzudrücken. Falsch vorgelegte Ausgabenerklärungen werfen auch Gewinne ab, um damit die Kosten für ihren übermäßigen Lebensstil zu decken.

Vers 20 ermahnt uns, uns zu beruhigen und nicht zu überhitzen, wenn die Regierung etwas tut, was uns nicht gefällt. Der Zusammenhang mit dem vorherigen Vers mag darin bestehen, dass wir die Verschwendungssucht der Machthaber kommentieren. Der Weise soll nicht in törichte Äußerungen des Unmuts verfallen. Trotz all des Fehlverhaltens müssen wir die Regierung als eine Institution Gottes ehren. Die Sünde der anderen gibt niemandem das Recht, selbst auch zu sündigen. Im Gegenteil, wir sind aufgerufen, für die Regierung zu beten.

Die Herrscher sind überempfindlich gegenüber dem geheimen Flüstern und Gerüchten. Sie haben überall ihre Spione, die ihnen sagen, was im Volk über sie gesagt wird. Auch aus diesem Grund ist es ratsam, unsere Unzufriedenheit mit den Verwaltern des Landes nicht lautstark zum Ausdruck zu bringen. Wir werden dieses Risiko nicht eingehen, wenn wir sie nicht einmal in unseren Gedanken kritisieren. Gott kennt auch unsere Gedanken über die Regierungen, die durch Ihn dort sind. Seien wir vorsichtig, dass wir dabei bleiben, sie in Übereinstimmung mit dem zu sehen, was Er uns in seinem Wort über sie sagt.

Prediger 11

Pred 11,1–6 | Arbeite fleißig und beharrlich weiter

1 Wirf dein Brot hin auf die Fläche der Wasser, denn nach vielen Tagen wirst du es finden. 2 Gib einen Teil an sieben, ja, sogar an acht; denn du weißt nicht, was für Unglück sich auf der Erde ereignen wird. 3 Wenn die Wolken voll Regen sind, so entleeren sie sich auf die Erde. Und wenn ein Baum nach Süden oder nach Norden fällt: An dem Ort, wo der Baum fällt, da bleibt er liegen. 4 Wer auf den Wind achtet, wird nicht säen, und wer auf die Wolken sieht, wird nicht ernten. 5 Wie du nicht weißt, welches der Weg des Windes ist, wie die Gebeine im Leib der Schwangeren [sich bilden], ebenso weißt du das Werk Gottes nicht, der alles wirkt. 6 Am Morgen säe deinen Samen und am Abend zieh deine Hand nicht ab; denn du weißt nicht, welches gedeihen wird: ob dieses oder jenes, oder ob beides zugleich gut werden wird.

Mit Kapitel 11 beginnt der Prediger seine Abschlussrede. Er hat sein Thema, dass die menschliche Arbeit auf der Erde keinen bleibenden Wert hat, beendet und ist bereit für ein paar praktische Schlussfolgerungen. Eine von ihnen ist, dass trotz des Fehlens des dauerhaften Wertes der harten Arbeit doch in der Tat mit harter Arbeit ein Lohn verbunden und Befriedigung darin zu finden ist. Deshalb ermutigt er schlussendlich doch zu harter und beharrlicher Arbeit.

In Vers 1 ruft der Prediger zu einer Handlung auf, die auf den ersten Blick unlogisch und sogar verschwenderisch erscheint. Wir sollen unsere Mittel, „Brot“, mit Kraft, „wirf“, einsetzen, ohne ein sofortiges Ergebnis zu sehen, aber doch in der Erwartung, dass dies kommen wird, „nach vielen Tagen wirst du es finden“. Dieser Vers bedeutet, dass zunächst Kosten erbracht werden müssen, bevor daraus ein Gewinn erzielt werden kann. Du musst zuerst investieren, um auf Ergebnisse zu hoffen. Wenn du es nicht wagst, wirst du auch nichts gewinnen.

Das Ergebnis einer Aktion oder Handlung kann ungewiss sein, aber es ist sicherlich kein Glücksspiel. So kann beispielsweise Kapital im Handel verwendet werden, aber es muss vernünftig geschehen. Wir müssen unsere Kapazitäten einsetzen und dürfen auf zukünftige Belohnungen zählen. Doch wir müssen dabei auch berücksichtigen, dass es Geduld brauchen wird, „nach vielen Tagen“. In allen Fällen ist es wichtig, dass Gott Rechenschaft von unserem Handeln verlangt.

Wer weise ist, vertraut auf den Schöpfer und Lenker aller Dinge und rechnet mit der Zukunft und dem Jenseits. Deshalb verwendet Salomo das Bild des Sämannes, der sich nicht um das Hier und Jetzt, sondern um die Zukunft kümmert. Der Sämann sät im Glauben die Körner und erwartet, dass sie zu einer Ernte heranwachsen werden, mit Brot als Endergebnis. Er behält die Körner nicht für sich.

Der Tor sieht, wie unsicher alles ist, und versucht, so viel wie möglich von seinem Eigentum sicherzustellen und abzusichern. Der Weise sieht das Gleiche, und das führt ihn dazu, entgegengesetzt zu handeln. Er setzt seine Hoffnung nicht auf die Ungewissheit des Reichtums. Er verschenkt (1Tim 6,17), anstatt zu horten, was er ohnehin nicht behalten kann.

Geistlich angewandt können wir sagen, dass wir Nahrung für diese Welt haben: den Herrn Jesus als das Brot des Lebens (Joh 6,22–59). Streue es aus. Wirf das Brot einfach auf das Wasser, kostenlos erhältlich für jeden (Jes 55,1). Säe den Samen des Evangeliums. Das Wasser repräsentiert die Völker (Off 17,15). Wir können hungrige Menschen ernähren, ohne darüber nachzudenken, ob es Erfolg haben wird. Wir werden es nach vielen Tagen finden. Wir säen im Glauben.

Das Brot, das ausgeworfen wird, ist der Weizen (Hiob 28,5; Jes 28,28). Wenn die Felder durch den Regen nass werden, wird der Weizen auf sie gesät. Das Brot kann auch alles darstellen, was der Mensch zum Leben braucht. Was der Herr uns anvertraut hat, hat Er uns in erster Linie anvertraut, damit wir es ausstreuen (2Kor 9,10). Wir müssen erst ausstreuen; dann bekommen wir, was wir brauchen. Wir dürfen von dem, was wir haben, an die Armen austeilen (5Mo 15,10.11). Alles, was wir im Namen des Herrn für andere tun, wird in der Auferstehung der Gerechten vergolten werden (Lk 14,14; Mt 10,42; Gal 6,9).

Es geht auch darum, dass großzügig und an vielen Orten ausgestreut wird, das heißt in viele Herzen und Leben. Wir müssen unsere Herzen und unseren Besitz für diejenigen öffnen, die materiell oder geistlich bedürftig sind. Wir sollten nicht sparsam säen, denn die Ernte verläuft proportional zur Menge des ausgesäten Samens (2Kor 9,6).

In Vers 2 steht, dass wir mit Vorsicht vorgehen sollen. Der Prediger rät, nicht alles auf eine Karte zu setzen oder nicht alles an einen Nagel zu hängen. Er schlägt vor mehr Eisen ins Feuer zu tun, oder das, was man investieren will, auf verschiedene Projekte zu verteilen. Verteile deine Risiken, denn du weißt nie, „was für Unglück sich auf der Erde ereignen wird“, was bedeutet, dass du nie weißt, welche Art von Rückschlägen dich treffen können.

Sieben ist die Zahl der Vollkommenheit. Vielleicht richtest du deine Aufmerksamkeit ungeteilt auf ein bestimmtes Werk oder eine Gruppe von Personen. Du kannst dich ihnen ganz widmen. Aber habe keine Angst vor einem Neuanfang, z. B. eine neue Gruppe zu beginnen oder einen neuen Job anzufangen. Die Zahl Acht spricht davon. Acht weist auf einen Neuanfang hin, nachdem eine komplette Periode zu Ende gegangen ist. Eine Woche hat sieben Tage. Wenn die Woche zu Ende ist, beginnt eine neue Woche, aber man kann auch sagen, dass ein achter Tag folgt.

Der Prediger wusste nicht, „was für Unglück sich auf der Erde ereignen wird“, aber wir wissen es. Wir wissen, dass ein Gericht unmittelbar bevorsteht. Das Gericht kommt über die Welt, denn „die ganze Welt“ liegt „im Bösen“ (1Joh 5,19). Deshalb wird Christus bald kommen, um die Welt zu richten. „Siehe, der Richter steht vor der Tür“ (Jak 5,9b).

Dieser Vers enthält einen Aspekt der Begeisterung. Das Geben „an sieben“ oder „sogar an acht“ geschieht nicht ängstlich, sondern voller Zuversicht und gespannter Erwartungen in Bezug auf den Ertrag. Es geht um eine möglichst breite Investition, je nach den Mitteln, die dazu zur Verfügung stehen. Diese Sache drängt: „Die Zeit ist gedrängt“ (1Kor 7,29), denn wir wissen nicht, was die Zukunft bringt und ob diese Handlungsmöglichkeiten auf der Erde morgen noch bestehen werden.

Vers 3 schließt sich an die letzten Worte von Vers 2 an. Mit seinen Beispielen der von Gott gegebenen Naturgesetze zeigt der Prediger, dass wir berücksichtigen müssen, dass das Böse eines Tages kommen wird. So sicher wie die mit Wasser gefüllten Wolken Regen auf die Erde ausgießen (Vers 3), so sicher ist Gottes Gericht, wenn das Maß der Ungerechtigkeit voll ist.

Wir wissen auch nicht, wann das Leben von jemandem abgeschnitten wird. Was wir wissen, ist, dass es in dem Moment, wo es abgeschnitten wird, keine Möglichkeit mehr gibt, die entstandene Situation zu ändern. Es ist wie bei einem Baum, der gefällt wurde und umgestürzt ist. Der Baum ist von der Quelle des Lebens abgeschnitten, von seinen Wurzeln, die die Säfte aus dem Boden ziehen. An der Stelle, an die der Baum fällt, da bleibt er liegen. Das Leben ist vorbei und Veränderungen sind nicht mehr möglich.

In Vers 4 weist der Prediger darauf hin, dass wir seinen Rat bzgl. der Vorsicht, wenn wir Risiken auf uns nehmen, auch nicht überbewerten sollten (Vers 2). Wir sollten nicht mit verschränkten Armen sitzen, um endlos über Möglichkeiten oder Unmöglichkeiten nachzudenken und uns damit auseinandersetzen. Die idealen Umstände, die unserer Meinung nach zum Handeln notwendig sind, werden fast nie eintreten. Der Landwirt, der auf die idealen Wetterbedingungen wartet, wird nie säen oder ernten.

Wir können dies geistlich auf das anwenden, was Paulus zu Timotheus sagt, wenn es um die Verkündigung des Wortes geht: „Halte darauf zu gelegener und ungelegener Zeit“ (2Tim 4,2). Das gilt auch für uns: Ob es uns passt oder nicht, ob es dem anderen passt oder nicht, lasst uns weiterhin das Wort predigen. Wir müssen oft arbeiten, ohne zu wissen, was es in Zukunft bringt. Dieser Mangel an Klarheit sollte uns nicht davon abhalten zu arbeiten.

Ein Christ, der keine Seelen für Christus gewinnen will, sei es die Seelen der Ungläubigen oder die der Gläubigen, vernachlässigt seine Aufgabe. Ebenso vernachlässigt auch eine Ortsgemeinde ihre Aufgabe, wenn es ihr nicht darum geht, Seelen für Christus zu gewinnen und Seelen mit Christus zu verbinden. In beiden Fällen wird die Selbstprüfung im Licht des Wortes Gottes nützlich sein. Es kann auch überprüft werden, ob und wie die Verkündigung des Evangeliums im weitesten Sinn des Wortes in das persönliche und gemeinschaftliche Gebet mit einbezogen wird.

Es ist eine der Aufgaben, für die wir auf der Erde zurückgelassen wurden. Lasst es uns auf der Erde nicht zu bequem machen. Wir sind von Luxus umgeben und sitzen mit verschränkten Armen inmitten aller Vorteile, während so viele Menschen um uns herum auf dem Weg zum Ort des ewigen Leidens sind.

Durch die Beispiele, die der Prediger in Vers 5 verwendet, möchte er, dass wir verstehen, dass wir Gott in seinem Werk nicht nachvollziehen können und es schon gar nicht steuern können. Wenn es um „das Werk Gottes …, der alles wirkt“ geht, können wir nur die Ergebnisse sehen, aber nicht sehen, wie Er gewirkt hat. Dieses Bewusstsein sollte uns ermutigen, hart und beharrlich in dem Vertrauen zu arbeiten, dass Gott das Ergebnis liefern wird. Es wird uns auch davor bewahren, die abwartende, passive Haltung von Vers 4 einzunehmen.

Der Prediger verbindet den Wind und die Entwicklung eines Kindes im Mutterleib miteinander. Wir können den Wind in seinen Bewegungen nicht kontrollieren. Wir wissen auch nicht, wie eine Geburt zustande kommt. Der Herr Jesus verwendet dieses Bild im Zusammenhang mit der Neugeburt. Er sagt zu Nikodemus: „Der Wind weht, wo er will, und du hörst sein Sausen, aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht“ (Joh 3,8). Der Herr verbindet damit das Werk des Geistes, eine neue Geburt in einem Ungläubigen zustande zu bringen (Joh 3,7.9).

Wir sehen nur das Ergebnis. Wir wissen nicht, wie Gott das, was wir tun, gebrauchen wird; wir wissen nicht, wie Er in den Seelen der Menschen wirkt, die wir in Bezug auf Christus ansprechen. Gott, „der alles wirkt“, bringt diese neue Schöpfung hervor. Alles kommt von Gott. Der Samen des Wortes Gottes bewirkt die neue Geburt (1Pet 1,23).

Das Leben eines Babys beginnt heimlich mit seiner Empfängnis, dann folgt sein pränatales Wachstum und setzt sich fort mit dem Geheimnis des Wirkens des Gesamtplans Gottes im Mutterleib. Das ist genau die Anwendung des Lehrers von dem Plan Gottes in Johannes 3 (Joh 3,3–9). Es ist sogar eine Veranschaulichung des ganzen Themas dieses Buches des Predigers. Wir können nicht alle Wege verstehen, die Gott nach seinem Plan geht, aber wir können die Regeln Gottes auf das tägliche Leben anwenden und auf diese Weise helfen, seinen Zweck mit einer neuen Geburt zu erfüllen.

In Vers 6 kommt er zu dem Schluss, dass wir fleißig und beharrlich in unserer Arbeit sein müssen, vom frühen Morgen bis zum späten Abend. Gerade weil wir über die Zukunft völlig unsicher sind, müssen wir unsere ganze Energie für unsere Aufgabe einsetzen. Wir wissen einfach nicht, ob die eine oder andere Arbeit erfolgreich sein wird. Vielleicht sind beide Arbeiten erfolgreich. Wir dürfen arbeiten und das Ergebnis Gott überlassen.

Wenn wir sagen „säe deinen Samen und am Abend zieh deine Hand nicht ab“, können wir in der geistlichen Anwendung daran denken, dass wir von früh morgens bis spät abends ein Evangelist sein können, den ganzen Tag lang. Ob in der Schule, bei der Arbeit oder zu Hause, unsere ganze Einstellung sollte sein: Christus ausleben in allem, was wir tun. Welch ein Zeugnis wird davon ausgehen, oft ohne Worte.

„Am Morgen“ und „am Abend“ können wir auch auf unsere Lebensjahre beziehen. Der Morgen des Lebens weist dann auf die Zeit unserer Jugend hin und der Abend auf die Zeit, in der wir alt geworden sind. Diese Arbeit muss fortgesetzt werden, unabhängig von unserem Alter. Es gibt keinen Ruhestand für den Diener Gottes. Seine Arbeit mag im Lauf der Jahre etwas anders sein, aber „zieh deine Hand nicht ab“. Säen, weitermachen, das ist die Aufgabe. Paulus ist tief davon durchdrungen und sagt: „Denn wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht verkündigte“ (1Kor 9,16).

Im letzten Teil des Verses, „denn du weißt nicht, welches gedeihen wird: ob dieses oder jenes, oder ob beides zugleich gut werden wird“, ist eine große Ermutigung enthalten. Dieser Vers sagt nicht, dass etwas nicht gut ist. Im Gegenteil, es ist so: Entweder wird dieses gedeihen, oder jenes wird gedeihen, oder beides wird zugleich gut werden. Es wird hier so gesehen, dass wir alle auf unsere eigene Weise in unserem Leben diese „Sä-Arbeit“ leisten können. Darin liegt die Ermutigung für uns. Wenn wir es auf diese Weise machen, machen wir es gut. Das Ergebnis liegt in Gottes Hand und Er wird es uns zu seiner Zeit zeigen.

Pred 11,7–10 | Auch der Jüngling kommt ins Gericht

7 Und süß ist das Licht, und wohltuend den Augen, die Sonne zu sehen. 8 Denn wenn der Mensch auch viele Jahre lebt, möge er in ihnen allen sich freuen und der Tage der Finsternis gedenken, dass es viele sein werden: Alles, was kommt, ist Eitelkeit. 9 Freue dich, Jüngling, in deiner Jugend, und dein Herz mache dich fröhlich in den Tagen deiner Jugendzeit, und wandle in den Wegen deines Herzens und im Anschauen deiner Augen; doch wisse, dass für dies alles Gott dich ins Gericht bringen wird. 10 Und entferne den Unmut aus deinem Herzen, und tu das Böse von deinem Leib weg; denn die Jugend und das Mannesalter sind Eitelkeit.

In den Versen 1–6 sprach der Prediger von der Notwendigkeit, fleißig und beharrlich zu arbeiten, auch wenn wir erkennen, dass all unsere irdische Arbeit keinen dauerhaften Wert hat. Wir sollen die Chancen nutzen und unsere Pläne so umsetzen, dass wir nicht aus der Fassung gebracht werden, wenn etwas Unerwartetes passiert. Gleichzeitig kann das Bewusstsein da sein, dass unsere Mühe zumindest einen temporären Wert hat. Er wird dies in den kommenden Versen zeigen.

Dazu kommt, dass, auch wenn die irdische Mühsal keinen dauerhaften Wert hat, dies nicht bedeutet, dass es überhaupt keine Dinge gibt, die wohl einen dauerhaften Wert haben. Es gibt Dinge, die tatsächlich einen bleibenden Wert haben, und die der Prediger am Ende seines Buches in den Vordergrund stellt. Das Ziel ist es, dass er mit all seinen Beobachtungen, an denen er uns hat teilhaben lassen, uns erreichen lassen möchte.

Die Feststellung der Nutzlosigkeit des Lebens, wenn wir es nur unter der Sonne betrachten, sollte uns zur Frage führen, ob es auch etwas über der Sonne gibt. Mit anderen Worten, er hat mit uns über das heutige Leben als solches gesprochen, aber jetzt wird er das Leben der Welt als Vorbereitung auf das Leben nach diesem Leben betrachten.

Zunächst möchte er uns eine Reihe von Beobachtungen mitteilen, die wir in diesem Leben als Gewissheit akzeptieren können und die wir bis zu einem gewissen Grad auch genießen können. Deshalb wird er ab Vers 7 über die Sicherheit des Erwachsenwerdens und Älterwerdens sprechen.

„Licht“ und „die Sonne zu sehen“ charakterisieren das Leben hier (Vers 7; vgl. Hiob 3,16.20; Ps 49,20). Im Licht zu leben, bedeutet nicht nur zu leben, sondern mit Freude zu leben, das Gegenteil von dem Leben in Bitterkeit. Das Leben ist „süß“. Süß bedeutet, dass das Leben geschmeckt und mit Begeisterung genossen wird, wie Honig geschmeckt und genossen wird.

Wir können uns darüber freuen, wenn wir ein langes Leben, „viele Jahre“, erhalten (Vers 8). Wir können diese Lebensfreude „in ihnen allen“ so intensiv wie möglich genießen. Wenn wir jung sind, lacht das Leben uns entgegen. Es ist eine Zeit in unserem Leben, in der es viel Lebensfreude und Vitalität gibt, in der alle Dinge möglich erscheinen und die Sonne ständig scheint (Vers 7; vgl. Pred 12,2).

Wir müssen aber auch die unvermeidlichen Einschränkungen des Alters berücksichtigen (Vers 8). Der Prediger beschreibt diese Tage als „die Tage der Finsternis“, der Abwesenheit der Sonne. Auf diese Weise mindert er die Freude am Sehen des Lichts und des Guten nicht, sondern stellt sie in die richtige Perspektive. Er wird die Grenzen des Alters im nächsten Kapitel in Bildsprache beschreiben. Es ist mit dem Leben des älteren Menschen wie mit der Sonne, die wir gegen Abend untergehen und schließlich verschwinden sehen, worauf die Finsternis der Nacht folgt.

Was er jetzt schon hervorheben möchte, ist, dass wir weiterhin erkennen müssen, dass das Leben in einer Welt der Leere und Eitelkeit gelebt wird. Ein Teil dieser Eitelkeit ist der Alterungsprozess. Dieser Prozess wurde an dem Tag in Gang gesetzt, an dem Adam und Eva Gott ungehorsam wurden. Dann begannen ihre Körper zu sterben (1Mo 2,17; 3,19).

Wenn wir an „die Tage der Finsternis“ denken, sollen wir nicht an den Tod denken, sondern an die Folgen des Alters (Pred 12,2.3). Die von Gott gegebene Lebensfreude und Vitalität sind gut und sollen genutzt und genossen werden. Allerdings muss jedes Alter erkennen, dass sich die aufeinanderfolgenden Veränderungen des Tagesrhythmus‘ – Sonnenaufgang, Vormittag, Mittag, Nachmittag, Abend und Nacht – den Rhythmus des Lebens widerspiegeln.

Im Alter können der Tage „viele“ sein, doch gleichzeitig werden sie als „Eitelkeit“ oder als „ein Seufzer“ erlebt. Diese letzte Bemerkung unterstreicht, dass mit den vielen Tagen und „allem, was kommt“, nicht der Tod gemeint sein kann, denn der Tod ist keine Eitelkeit oder ein Seufzer, sondern eine endlose Situation.

Der Prediger hat sich orientiert. Er kommt zu dem Schluss von Vers 9. Der Jüngling wird aufgerufen, nach dem wahren Glück zu streben, und zwar während der Zeit seiner „Jugend“, des „Jungseins“. Sich zu freuen wird nicht nur erlaubt, sondern befohlen.

Er darf „wandeln in den Wegen deines Herzens“. Es werden gute Wege sein, wenn in seinem Herzen „gebahnte Wege sind“ (Ps 84,6), d. h., dass er seine Kraft in Gott findet. Das Herz ist das Zentrum des Lebens, die Quelle von Gedanken, Gefühlen, Entscheidungen und Charakter. Die Augen sind das Instrument des Herzens (Hiob 31,7). Orientierung geschieht durch das, was wir sehen. Was wir betrachten und wie wir etwas betrachten, wird durch unseren Glauben bestimmt (1Mo 3,6; 2Sam 11,2; Jos 7,21). Was wir sehen, kann zur Freude für uns werden.

Glück ist ein Ziel im Leben. Die einzige Frage ist nur, von welcher Art von Freude der Prediger spricht. Um tiefe Freude zu haben, muss sie durch das Bewusstsein des Gerichts Gottes reguliert werden. Dies unterstreicht die Beteiligung, Souveränität und Kraft Gottes im Leben des Menschen.

Die Warnung „doch wisse“ verbindet mit dem Handeln des Menschen und seiner Freude direkt das Bewusstsein, dass jemand über ihm steht. „Doch wisse“ geht weiter, als mit dem Verstand dem zuzustimmen, was man gelernt hat. Es ist das Verstehen einer Wahrheit, die das Leben korrigiert und gestaltet, es modelliert. Es hat mit Erkenntnis zu tun, aber auch mit dem Umsetzen des Willens Gottes.

Für ältere Menschen kann es riskant erscheinen, einem jungen Menschen zu raten, auf den Wegen seines Herzens zu gehen und dem zu folgen, was seine Augen sehen. Aber, wie gerade erwähnt, ist der Rat mit einer Erinnerung an die Verantwortung gegenüber Gott verbunden. Genießen bedeutet nicht, die innere Bestie rauszulassen, zügellos einen zeitlichen Genuss der Sünde zu genießen (Heb 11,25b). Es gibt Grenzen, die Gott gesetzt hat, um das, was Er gegeben hat, wirklich und sinnvoll zu genießen.

Der Prediger sagt dies, um nicht mit der anderen Hand das wegzunehmen, was er mit der einen Hand gegeben hat, sondern um deutlich zu machen, dass Verantwortungsbewusstsein bei den Jugendlichen ebenso selbstverständlich ist wie Lebensfreude. Darüber hat er bereits in seinem „Unterricht“ gesprochen (Pred 3,17; 8,12.13). Dieses Verantwortungsbewusstsein sollte es geben, wie auch immer es in der Gesellschaft oder in der gesamten Menschheit zerstört oder verzerrt worden sein mag. Es ist etwas, was wir alle in irgendeinem Moment haben, sobald wir etwas sagen oder tun, oder es gerade nicht sagen oder tun.

Junge Menschen werden persönlich angesprochen. Sie gehören dazu. Gerade die Tatsache, dass er sie an ihre Verantwortung erinnert, beweist, dass er sie ernst nimmt. Der alte und weise Prediger schätzt das Jungsein. Es ist nach Gottes Willen, dass Ältere und Jüngere Ihn gemeinsam ehren und Ihm dienen.

In mehreren Briefen des Neuen Testaments werden die Kinder und Jugendlichen auch separat angesprochen (Eph 6,1–3; Kol 3,20; 1Joh 2,13.14). Jung zu sein ist nicht immer nur eine Frage des Alters. Jemand kann auch im Herzen jung sein. Dies gilt sicherlich für diejenigen, die den Herrn erwarten (Ps 103,5; Jes 40,31).

Der Prediger weist den Jüngling darauf hin, dass es Räuber gibt, die ihm seine Freude nehmen wollen (Vers 10). Es handelt sich dabei um Probleme, die Herz und Leib überfallen und sie daran hindern können, das Leben mit Freude zu leben, die aber abgewehrt oder beseitigt werden können. Das Herz ist das Innere, der Leib ist das Äußere. Diese beiden Aspekte machen unser menschliches Leben aus.

Das erste ist „Unmut“, oder Irritation im „Herzen“. Dieser Unmut kann durch Angst oder Trauer als Folge der Sünde in oder um uns herum vorhanden sein. Die Ursache kann auch Stress in der Schule, bei der Arbeit oder in einer Freundschaft sein. Auch die Spielsucht kann eine Ursache sein. Die Gefahr besteht darin, dass Unmut durch die Fragen und Irritationen des Lebens unser Herz beherrschen, gefolgt von Ernüchterung und Zynismus. Hüte dich vor einer Wurzel der Bitterkeit, aus welchem Grund auch immer diese aufkommen sollte. Der Aufruf des Predigers ist es, den Unmut aus unseren Herzen zu entfernen und ihm den Zugang zu unseren Herzen zu verwehren. Er soll durch Dankbarkeit ersetzt werden.

Das zweite Problem ist „das Böse“, das unseren „Leib“ angreift. Was unsere körperliche Glückseligkeit verhindert, muss als böse angesehen werden. Wir können unseren Leib missbrauchen, indem wir zum Beispiel damit Hurerei betreiben. Hurerei ist eine Sünde, an der unser Leib auf extrem unangebrachte Weise direkt beteiligt ist (1Kor 6,18). Wenn das bei uns der Fall ist, dann ist es aus und vorbei mit der Freude. Es geht um ein Leben in Reinheit, nicht um das Leben in Exzessen jeglicher Art (Röm 13,13.14).

Es ist klar, dass ein junger Mensch mit starken Versuchungen konfrontiert wird. Wenn er sich diesen nicht widersetzt, wird er erkennen, dass Leere und Frustration genauso Teil der Jugend sind wie Lebenslust und Vitalität. Jeder Jugendliche muss lernen, Ja und Nein zu sagen und zu entfernen, was den Geist oder Leib schädigt (vgl. Kol 3,8–14; 2Kor 7,1). Dann wird er „die Jugend und das Mannesalter“, die Morgenröte des Lebens, genießen können.

Die jungen Jahre „sind Eitelkeit“, die Jugendzeit fliegt dahin (vgl. Ps 90,10). Eines der Anzeichen dafür, dass die jungen Jahre vorbei sind, ist das Auftauchen der ersten grauen Haare. Das kann nicht gestoppt werden, auch nicht durch das Färben der Haare.

Jeder, der durch „den Unmut“ und „das Böse“ diese wunderbare Zeit der jungen Jahre verdirbt, hat nichts, worüber er glücklich sein könnte. Deshalb: Genieße das Leben jetzt und lebe für Christus. Der Prediger wird dies im nächsten Kapitel näher erläutern.

Prediger 12

Pred 12,1–7 | Der Mensch geht hin zu seinem ewigen Haus

1 Und gedenke deines Schöpfers in den Tagen deiner Jugendzeit, ehe die Tage des Unglücks kommen und die Jahre herannahen, von denen du sagen wirst: Ich habe kein Gefallen an ihnen; – 2 ehe sich verfinstern die Sonne und das Licht und der Mond und die Sterne, und die Wolken nach dem Regen wiederkehren; 3 an dem Tag, da die Hüter des Hauses zittern, und sich krümmen die starken Männer, und die Müllerinnen feiern, weil sie wenige geworden sind, und sich verfinstern die aus den Fenstern Sehenden, 4 und die Türen zur Straße geschlossen werden; indem das Geräusch der Mühle dumpf wird, und er aufsteht bei der Stimme des Vogels, und gedämpft werden alle Töchter des Gesangs. 5 Auch fürchten sie sich vor der Höhe, und Schrecknisse sind auf dem Weg; und der Mandelbaum steht in Blüte, und die Heuschrecke schleppt sich hin, und die Kaper ist wirkungslos. Denn der Mensch geht hin zu seinem ewigen Haus, und die Klagenden ziehen umher auf der Straße; – 6 ehe zerrissen wird die silberne Schnur und zerschlagen die goldene Schale und zerbrochen der Eimer am Quell und zerschlagen das Rad an der Zisterne, 7 und der Staub zur Erde zurückkehrt, so wie er gewesen ist, und der Geist zu Gott zurückkehrt, der ihn gegeben hat.

Vers 1 schließt direkt an den vorherigen Vers an. Da die jungen Jahre vorbei sind, bevor er es bemerkt hat (Pred 11,10), sagt der Prediger dem jungen Mann: „Gedenke deines Schöpfers in den Tagen deiner Jugendzeit.“ Der Jugendliche soll nicht nur an sein Wohlergehen denken, sondern vor allem auch an seinen Schöpfer, der ihn gemacht hat. „Gedenke“ ist nicht nur eine Erinnerung, die nicht vergessen werden darf, sondern ein Gebot, das eine volle Hingabe an Gott beinhaltet, Ihn zu lieben, zu fürchten und Ihm zu dienen. Gott möchte, dass dieses „Gedenken“ in die Praxis des Lebens umgesetzt wird. Es geht darum, dass wir als Verwalter leben, die ihrem Schöpfer gegenüber Rechenschaft ablegen müssen über das, was wir mit unserem Leben getan haben.

Die Einsicht, dass die Jugend an sich eine inhaltslose Angelegenheit ist, lehrt die Jugendlichen, nach etwas Höherem und Dauerhaftem zu suchen, nämlich nach ihrem Schöpfer. Wenn wir dem Schöpfer das Leben verdanken, dann ist es nur richtig, dass wir Ihm dafür danken und unser Leben Ihm widmen. Wenn man Ihn vergisst, führt das zu schlechten Entscheidungen, deren Folgen ein Leben lang anhalten können.

Der Aufruf an den Jugendlichen, in den Tagen seiner Jugend über seinen Schöpfer nachzudenken, wird von dem Prediger ausgesprochen, weil die Tage der Jugend dafür besonders geeignet sind, mit Ihm und seinem Wort vertraut zu werden. Nur die Gemeinschaft mit Ihm und die Kenntnis seines Willens über das Leben geben dem Leben die Grundlage. Diese Tage sind schnell vorbei. Nicht nur das, auch „Tage des Unglücks“ rücken näher und „Jahre“ nahen heran, von denen der junge Mensch sagen wird, dass er „keinen Gefallen“ an ihnen hat.

„Ehe“ das geschieht, muss er damit vertraut sein, über seinen Schöpfer nachzudenken. Das Wort „ehe“ markiert eine Veränderung der Lebensbedingungen, eine Veränderung, auf die du dich vorbereiten musst (Verse 2.6). Dieser Wandel – von jung zu alt bis zum Sterben – ist unabänderlich.

Die folgenden Verse weisen auf, wie schnell die Tage der Jugend vergehen. Der Prediger zeigt nun, dass dort, wo Gott ignoriert wird, die Gelegenheit zur Freude verloren geht. In den kommenden Jahren wird der wenig aufmerksame Leser zu dem verzweifelten Geständnis gelangen, dass es für ihn keine Aussicht mehr gibt. Das ist der Sinn der Formulierung „von denen du sagen wirst“.

Dass Sonne, Licht, Mond und Sterne durch die Wolken verdunkelt werden (Vers 2), deutet auf den allgemeinen Gedanken hin, dass mit zunehmendem Alter die Fähigkeit des Glücklichseins verschwindet. Ebenso verweisen wiederkehrende Wolken auf eine wiederkehrende Abfolge von Traurigkeit. Es ist wie ein Sturm mit Wolkenbrüchen, der kaum vorbei ist, während sich bereits ein weiterer Sturm mit Wolkenbrüchen ankündigt.

In den Versen 3–7 beschreibt der Prediger den Zerfall des Menschen durch das Alter. Hier sehen wir die Wahrheit des Spruchs: Das Alter kommt in der Regel mit Defiziten einher. Auch die Einsamkeit durch das Alter macht unter anderem deutlich, dass die Rolle beendet ist. Die Kinder gehen ihren eigenen Aktivitäten nach, und Gleichaltrige sind kaum noch da. Wenn es noch Gleichaltrige gibt, haben sie jedoch mit den gleichen Problemen zu kämpfen.

Es ist mit dem Leib wie mit einem vornehmen Haus mit Wächtern, vitalen Bewohnern, willigen und beschäftigten Mitarbeitern und Menschen, die für die Zerstreuung sorgen, die Unterhaltungskünstler. Es muss dem jungen Menschen gut bewusst werden, dass ein Haus wie dieses in Verfall geraten kann, und dass es ebenso mit dem menschlichen Leib geschieht, der zunächst noch so gut und kraftvoll aussieht.

1. Vers 3. „Die Hüter des Hauses“ sind die Hände und Arme. Die einst so kräftigen Hände und Arme zittern jetzt. Das sieht man, wenn sie eine Tasse Tee halten oder ihre Gabel und ihr Essen zum Mund führen wollen.

2. „Die starken Männer“ sind die Beine (vgl. Ps 147,10). Die Beine, die einst wie Säulen standen (vgl. Hld 5,15), sind gebogen. Das Stolze, Aufrechte ist aus ihnen verschwunden.

3. „Die Müllerinnen“, die Frauen, die das Korn zu feinem Mehl mahlen, sind die Zähne. Immer mehr Zähne fallen aus dem Gebiss. Das schmackhafte Kauen des Essens, insbesondere der härteren, leckeren Stücke, ist vorüber. Die Nahrung muss immer flüssiger sein, und schließlich mit einem Löffel oder Strohhalm eingenommen werden.

4. „Die aus den Fenster Sehenden“ sind die Augen. Scharfes Sehen nimmt ab. Oft beginnt es damit, dass deine Arme nicht lang genug sind, um ein Buch zu lesen. Es muss eine Lesebrille verwendet werden.

5. Vers 4. „Die Türen zur Straße“ sind die Ohren oder die Lippen. Bei den Ohren gilt, dass das Gehör schlechter wird. Du wirst immer schwerhöriger, du musst immer öfter fragen: „Was sagst du?“ Bei den Lippen gilt, dass es immer schwieriger wird, deine Worte zu finden, vielleicht sogar wegen Demenz. Für eine gute Kommunikation werden Ohren und Lippen benötigt, und das wird im Alter immer schwieriger.

6. „Das Geräusch der Mühle wird dumpf“ können wir auf das abnehmende Interesse an dem, was im Alltag geschieht, anwenden.

7. Dass „er aufsteht bei der Stimme des Vogels“, kann bedeuten, dass man früh wach ist, weil keine Rede mehr von einem gesunden, langen Schlaf ist, den man nach einem harten Arbeitstag haben kann.

8. Dass „gedämpft werden alle Töchter des Gesangs“, weist auf die Stimmbänder hin. Das Singen mit voller, kräftiger Stimme ist zu einem vibrierenden, kratzenden Klang geworden, der es anderen schwer macht, uns zu verstehen.

9. Vers 5. „Auch fürchten sie sich vor der Höhe“, genau das sehen wir oft bei einem Älteren. Er wird unsicher auf der Treppe oder der Leiter und wagt es nicht mehr hinaufzusteigen.

10. Die „Schrecknisse … auf dem Weg“ verweisen auf die Straße mit ihrem vielen Verkehr. Man hat im Alter immer mehr Angst, die Straße zu überqueren. Ein schneller Sprung bei einer sich nähernden Gefahr geht nicht mehr.

11. „Der Mandelbaum steht in Blüte“ ist ein Hinweis auf das grau-weiße Haar.

12. Sein Gang wird auch langsam, schwierig und schleppend wie der einer alten „Heuschrecke“, die nicht mehr springen kann, sondern sich zu ihrem Ziel hinschleppt. Das geringe Gewicht seines alten Körpers wird zu einer schweren Last.

13. Die „Kaper“, die als Appetitanreger dient, hilft nicht mehr, den Appetit zu stimulieren. Man ist nicht mehr hungrig, es gibt nichts mehr, was einem Altgewordenen das Wasser im Mund zusammenlaufen lässt.

14. Die Beschreibung des Verfalls und der Verschlechterung des Körpers sowie der körperlichen Fähigkeiten führt zum Tod, „seinem ewigen Haus“. Hier ist es nicht die Hoffnung des Gläubigen (2Kor 5,1), sondern die Endstation des Menschen, seine ewige Bestimmung. „Der Mensch geht hin“, ist auf dem Weg dorthin. Der Prozess, der mit dem Tod endet, kann manchmal viele Jahre dauern. Es ist der Weg „unseres Leibes der Niedrigkeit“ (Phil 3,21).

15. Der Tod ist auch mit Kummer und Trauer verbunden. Die „Klagenden“ berichten über das unvermeidliche Ende, das gekommen ist. Jeder hört davon, es wird überall verkündet.

16. Vers 6. Das Wort „ehe“, mit dem dieser Vers beginnt, entspricht dem „ehe“ von Vers 2. Dort steht es als Einleitung zur Phase des Alters, hier geht es um ihren Abschluss, den Tod. Die Tatsache, dass von „Silber“ und „Gold“ die Rede ist, zeigt den hohen Wert des menschlichen Lebens. Die letzten Aktionen, die zum Tod führen, werden bildlich in vier Ausdrücken beschrieben, die in zwei Paare unterteilt sind. Die vier Verben – „zerrissen“, „zerschlagen“, „zerbrochen“, „zerschlagen“ – unterstreichen die Endlichkeit des irdischen Lebens.

Im ersten Verben-Paar wird der Körper mit seinem hohen Wert im Bild der „goldenen Schale“ dargestellt, die an „der silbernen Schnur“ hängt. Die silberne Schnur stellt die Verbindung mit dem Himmel dar. Unser Leben ist mit Gott verbunden, auch wenn wir mit Ihm nichts zu tun haben wollen. Er hat uns unseren Lebenshauch gegeben. Wenn jedoch die silberne Schnur zerrissen wird, wenn sie bricht, fällt die goldene Schale auf den Boden und wird irreparabel zerschlagen. Das Licht des Lebens ist vollständig erloschen. Das Zerreißen hat auch die Bedeutung des Abkoppelns.

Im zweiten Paar wird der Körper mit seiner Schwäche und Zerbrechlichkeit im Bild des „Eimers“ oder „Krugs“ dargestellt. Wir sehen jemanden, der mit einem Eimer oder Krug, den er über ein Rad an einem Seil in einen Brunnen senkt, Wasser schöpft. Der Tod ist das Zerbrechen des Eimers oder Kruges. Auch das, was den Eimer senken ließ, „das Rad“, wird zerschlagen. Die Tatsache, dass es „am Quell“ und „an der Zisterne“ geschieht, beides Symbole des Lebens, macht die Dinge noch dramatischer. Es gibt keine Möglichkeit mehr, von der Quelle des Lebens zu trinken.

Es gibt eine alte Fabel über einen Mann, der eine seltsame Abmachung mit dem Tod machte. Er sagte zum Sensenmann, dass er ihn begleiten dürfe, wenn die Zeit des Sterbens gekommen sei, aber unter einer Bedingung: Der Tod sollte lange im Voraus einen Boten schicken, um ihn zu warnen. Wochen vergingen und wurden zu Monaten, und Monate wurden zu Jahren.

Dann, an einem bitteren Winterabend, während der Mann an all seinen Besitz dachte, betrat der Tod plötzlich den Raum und klopfte ihm auf die Schulter. Erschrocken schrie der Mann auf: „Du bist so schnell und ohne Vorwarnung hier! Ich dachte, wir hätten uns auf etwas geeinigt.“ Der Tod antwortete: „Ich habe mehr getan, als meinen Teil der Abmachung einzuhalten. Ich habe dir eine Menge Boten geschickt. Schau in den Spiegel und du wirst einige von ihnen sehen.“

Während der Mann es tat, flüsterte der Tod: „Schau dir dein Haar an. Früher war es voll und schwarz, jetzt ist es dünn und weiß. Schau dir an, wie du deinen Kopf hältst, um mir zuzuhören, weil dein Gehör nicht mehr gut ist. Sieh, wie nah du vor dem Spiegel stehen musst, um dich selbst klar zu sehen. Ja, ich habe im Laufe der Jahre viele Boten geschickt. Es tut mir leid, dass du noch nicht bereit bist, aber die Zeit ist gekommen, um zu gehen.“

Die Lektion ist klar: Wir sollen lernen, auf „die Boten“ zu achten, die uns zeigen, dass wir älter werden, und uns auf unseren Tod vorbereiten.

17. Vers 7. Hier ist der Tod endgültig eingetreten. Die beiden Aspekte des Menschseins rücken in den Vordergrund. Sein Körper, der aus dem „Staub“ der Erde gemacht ist, kehrt zu der Erde zurück, aus der er auch gemacht ist (1Mo 2,7; 3,19; Hiob 10,9; Ps 90,3; 103,14). Was seinen Geist betrifft: Dieser kehrt zu Gott zurück, der ihn auch gegeben hat (Hiob 34,14.15). Die Trennung zwischen Körper und Geist beweist, dass der Körper tot ist, denn der Körper ohne Geist ist tot (Jak 2,26a).

Hier sehen wir den Kontrast zwischen Körper und Geist (vgl. Pred 3,20). Dies deutet darauf hin, was dem Prediger ein Geheimnis war, ein Weiterleben des Menschen. Dass es ein Weiterleben gibt, wird erst im Licht des Neuen Testaments deutlich (vgl. 2Tim 1,10).

Wir alle werden uns mit den oben genannten Realitäten des Alters auseinandersetzen müssen, es sei denn, wir sterben jung oder Christus kommt, um uns abzuholen. Der Punkt des Predigers in seinen Bildern ist kristallklar: Im hohen Alter ist die Zeit des anstrengenden Dienstes für den Herrn vorbei. Bedeutet das, dass das Alter nicht schön sein kann? Sicherlich nicht. Ein älterer an Jesus Christus Gläubiger auf dem Weg zu seinem „ewigen Haus“ kann noch ein großartiges Leben in Fülle vor Christus führen.

Wir können den Rest unseres Lebens „jung im Herzen“ leben. Wir sind erst dann wirklich alt, wenn wir unser Ziel und unsere Mission nicht mehr im Leben sehen. Ein schönes Beispiel ist Kaleb (Jos 14,10.11). Lasst uns, wie er es getan hat, Gott um ein Gebirge bitten. Wir sind nicht bereit zu leben, bevor wir bereit sind zu sterben. Regle deine ewigen Angelegenheiten und gib dich dem wahren Leben hin.

Pred 12,8–12 | Die Kraft des Wortes Gottes

8 Eitelkeit der Eitelkeiten!, spricht der Prediger; alles ist Eitelkeit!9 Und außer dem, dass der Prediger weise war, lehrte er noch das Volk Erkenntnis und erwog und forschte, verfasste viele Sprüche. 10 Der Prediger suchte angenehme Worte zu finden; und das Geschriebene ist richtig, Worte der Wahrheit. 11 Die Worte der Weisen sind wie Treibstacheln, und wie eingeschlagene Nägel die gesammelten [Sprüche]; sie sind gegeben von einem Hirten. 12 Und überdies, mein Sohn, lass dich warnen: Das viele Büchermachen hat kein Ende, und viel Studieren ist Ermüdung des Leibes.

Verfall, Rückgang und Tod bringen den Prediger zu dem Anfang seines Buches zurück, wo er die Schlussfolgerung seiner Untersuchung bereits zum Ausdruck gebracht hat (Vers 8; Pred 1,2). Alle seine Untersuchungen, von denen er in diesem Buch berichtet, haben die Wahrheit, dass alles Eitelkeit ist, aufgezeigt. Jeder, der in der Realität des Lebens steht, wird mit seiner Schlussfolgerung völlig einverstanden sein.

„Der Prediger war weise“ (Vers 9). Ein weiser Mensch ist einer, der Gott fürchtet. Diejenigen, die Gott fürchten, werden versuchen, dem Volk Gottes „Erkenntnis“ über seinen Willen zu vermitteln. Dies ist die erste Aktivität, die einen weisen Menschen charakterisiert. Es geht darum, Erkenntnis an die nächste Generation weiterzugeben. Es ist Erkenntnis, die durch Erfahrung erworben wird.

Ein junger Prediger sprach über Psalm 23. Er tat sein Bestes, um den Psalm gut zu erklären, aber seine Botschaft kam nicht an. Dann sprach ein alter Mann. Er neigte den Kopf, seine Hände zitterten und sein Körper war von vielen Jahren harter Arbeit geprägt. Er begann zu sagen: „Der HERR ist mein Hirte.“ Als er fertig war, war es totenstill, seine Zuhörer waren tief beeindruckt. Als der junge Prediger den alten Mann fragte, warum seine Worte einen solchen Unterschied gemacht haben, sagte der alte Mann einfach: „Du kennst den Psalm, ich kenne den Hirten.“ Die Wahrheit ist, dass manche Dinge nur durch Erfahrung gelernt werden.

Der Zweck des Unterrichts des Predigers ist es, zukünftige Generationen vor Fehlern zu bewahren. Dazu ist es notwendig, zu erwägen und zu forschen. Der Wissenstransfer muss die Situation des Volkes berücksichtigen. Es sollte erwogen und erforscht werden, welches Wissen benötigt wird.

Der Prediger hat seine Belehrung weitergegeben, indem er „viele Sprüche“ verfasst hat (1Kön 5,12). Er gab die Dinge nicht impulsiv weiter, sobald etwas ihm bewusst wurde. Er schaute zuerst sorgfältig nach und erforschte, bevor er seine Lehre weitergab. Er dachte zuerst nach, bevor er etwas sagte. Er tat, was später über Esra gesagt wurde: „Denn Esra hatte sein Herz darauf gerichtet, das Gesetz des HERRN zu erforschen und zu tun und in Israel Satzung und Recht zu lehren“ (Esra 7,10). Zuerst erforschen, dann tun und dann in Israel lehren. Oder: studieren, praktizieren, lehren.

Auch die Unterrichtsmethode ist wichtig (Vers 10). Er lehrt in Worten, aber er wählt diese Worte mit Sorgfalt aus. Er will „effektiv kommunizieren“. Worte ermöglichen es, Gedanken zu kommunizieren. Der Prediger gebrauchte bewusst „angenehme Worte“. Er ist sich bewusst, dass er das Wort Gottes an andere weitergibt. Deshalb bedient er sich keiner schockierenden oder groben Sprache, sondern einer Sprache, die für jeden leicht zu verstehen ist und die auch attraktiv ist, um weiter zuzuhören. Was er sagt, ist inhaltlich angenehm. Es ist angenehm, auf ihn zu hören. Man muss dazu kein Wörterbuch verwenden oder misstrauisch werden.

Das bedeutet nicht, dass seine Worte sanft dahingleiten, dass es sich um Worte handelt, die leicht zu hören sind, die in den Ohren „kitzeln“ (2Tim 4,3). Jeder, der so spricht, ist nicht aufrichtig. Die Worte des Predigers sind „in Gnade“, aber gleichzeitig „mit Salz gewürzt“, was bedeutet, dass der Verderb aufgehalten wird (Kol 4,6). Es sind Worte „voller Gnade und Wahrheit“ (Joh 1,14).

Was er aufgeschrieben hat, „ist richtig“, es sind „Worte der Wahrheit“. Es sind vertrauenswürdige Worte, man kann sich auf sie verlassen, wie es von bestimmten Dingen, die Paulus sagte, geschrieben steht, dass sie „gewiss“ und deshalb zuverlässig sind (1Tim 4,9). Wir leben in einer Zeit, in der Gottes Wort relativiert wird. Man darf nicht mehr sagen, dass etwas „die Wahrheit“ ist; bestenfalls darf man sagen, dass es „meine Wahrheit“ ist, und dass so jeder seine eigene Wahrheit hat. Der Prediger nimmt nicht an dieser Relativierung teil, und niemand wird daran teilnehmen, der anerkennt, dass er „Worte der Wahrheit“, d. h. die Wahrheit Gottes, mitgeteilt hat. Die Tatsache, dass er seine Worte geschrieben hat, bedeutet, dass sie ihren Wert für die nächsten Generationen behalten.

Die Aufmerksamkeit für die Form geht nicht zu Lasten des Inhalts. Er verfälscht das Wort Gottes nicht (vgl. 2Kor 4,2). Nirgendwo beugt er die Wahrheit oder tut ihr Gewalt an. Er fügt nichts hinzu und nimmt nichts davon weg. Immer mehr Menschen sehen das Wort Gottes als ein Buffet, von dem sie sich nehmen können, was sie wollen, während sie einfach das, was nicht nach ihrem Geschmack ist, liegen lassen. Das ist dann etwas, das von jemand anderem gegessen werden kann, von jemandem, der es mag.

„Die Worte der Weisen“ funktionieren „wie Treibstacheln, und wie eingeschlagene Nägel“ (Vers 11). Die „Weisen“ sind hier die von Gott gegebenen Werkzeuge, durch die Er seine Worte weitergibt. Deshalb ist es sehr wichtig, auf ihre Worte zu hören. Diese Menschen kennen das Leben in der Praxis, sie haben Dinge erlebt, durch die ihre Erkenntnis vertieft und verdeutlicht wurde. Sie beschäftigen sich nicht mit Theorie, sondern mit Wahrheiten, die sie selbst in der Praxis gelernt haben.

Worte von Weisen haben eine doppelte Wirkung, ähnlich der Wirkung oder dem Nutzen von „Treibstacheln“ und „Nägeln“. Treibstacheln werden genutzt, um die Pflugtiere in einer geraden Linie zu halten, sodass der Pflug geradeaus zieht (vgl. Ri 3,31; Apg 26,14). Die Wirkung von Treibstacheln ist, dass sie den Willen, in Bewegung zu kommen, antreiben und stimulieren. Treibstacheln können manchmal wehtun, aber sie ermutigen dich zu handeln und halten dich auch auf der richtigen Spur, der Spur der Gerechtigkeit, wegen des Namens Gottes (Ps 23,3).

Die Worte der Weisen sind auch mit Nägeln zu vergleichen, die „eingeschlagen“ sind. Eingeschlagene Nägel bleiben unbeweglich befestigt und halten etwas unbeweglich an seinem Platz (vgl. Jer 10,4). Auf diese Weise werden die Worte der Weisen in das Gedächtnis eingraviert, sie bleiben dort unerschütterlich stecken und verschwinden nie wieder.

„Meister der Sammlungen“ (wie es auch übersetzt werden kann) sind Menschen, die Sprüche gesammelt oder in Sammlungen gesammelt haben, um andere zu unterrichten. Eine solche Sammlung haben wir im Buch der Sprüche (Spr 1,1; 10,1; 25,1; 22,17; 24,23; 30,1). Wir können – als Anwendung – auch „Meister der Sammlungen“ werden, indem wir so viele Bibelverse wie möglich auswendig lernen.

Mit „einem Hirten“ ist kein anderer als Gott gemeint (1Mo 49,24; Ps 23,1; 80,2). Es ist auch der Herr Jesus (Joh 10,11). Er hat diese Worte gegeben. Obwohl die Worte des Predigers das Ergebnis seiner Überlegungen sind, sollte er sich nicht einbilden, dass er sich selbst seine Weisheit verdankt. Das gilt für jeden Weisen. Diese Weisheit wird ihm durch Christus gegeben.

Hier haben wir ein Beispiel für die Lehre der Inspiration in der Praxis des Predigers. Der Prediger ist sich seiner eigenen Aktivität bewusst (Vers 10), sowohl in Bezug auf die Form seiner Worte (Vers 9) als auch auf ihren Inhalt (Vers 10). Dennoch bemerkt er, dass das Endergebnis von Gott kommt (Vers 11). Inspiration ist das Werk des Geistes in der Persönlichkeit und in den persönlichen Überlegungen des Schreibers (2Pet 1,21).

„Überdies“ (Vers 12) bedeutet, „was über das hinausgeht, was durch diesen einen Hirten gegeben ist“ (Vers 11), und bezieht sich auf die Literatur der Weisheit, vor der er dann warnt. Er spricht seine Warnung nicht allgemein aus, sondern gegenüber jemandem spezifisch. Es ist jemand, mit dem er eine besondere Bindung hat und den er „meinen Sohn“ nennt. Der Prediger spricht eine Versammlung an, macht es aber hier persönlich.

Er sieht diese Versammlung nicht als Masse, sondern als einzelne Personen. Seine Fürsorge gilt jedem Einzelnen. So hören wir Salomo in dem Buch Sprüche oft „mein Sohn“ sagen. Es betont die persönliche Bindung und, dass er dem Sohn seine besondere Aufmerksamkeit schenkt. Er sagt dadurch, dass der Sohn ihm wichtig ist. Soll unsere Botschaft ankommen, muss der einzelne Zuhörer oder Leser merken, dass er uns wichtig ist.

Die Warnung ist, wie Paulus sagt, „nicht über das hinaus zu denken, was geschrieben ist“ (1Kor 4,6), d. h., wir sollten nicht über das hinausgehen, was im Wort Gottes geschrieben steht. Die vielen Bücher, die geschrieben wurden, werden mit dem Wort Gottes verglichen. „Viel studieren“ in solchen Büchern „ist Ermüdung des Leibes“ und bringt nichts. Es ist eine törichte und unmögliche Arbeit, Antworten auf Lebensfragen in der Literatur der weltlichen Weisheit zu finden. Antworten auf Lebensfragen gibt es nur im Wort Gottes, deshalb müssen wir dort nach ihnen suchen.

Seit Beginn der Schreibkunst ist eine endlose Reihe von Publikationen erschienen, zuerst auf Ton, später auf Leder oder Papier. Dabei geht es vor allem um Weisheitsliteratur. Es wurden zahlreiche Bücher über die Entstehung und den Sinn des Lebens veröffentlicht. Schriftsteller haben ihre Meinung dazu ohne Miteinbezug von Gott abgegeben. Das Lesen dieser Bücher ist extrem anstrengend und zerstörend für den Leib. Du studierst und studierst, bis du umfällst, aber es ist eine Verschwendung von Mühe, denn du bekommst nie eine Antwort auf deine Fragen.

Die Worte, die von einem Hirten gegeben sind, sind nicht immer willkommen. Dies gilt für Menschen, die so süchtig nach der Forschung geworden sind und so sehr in schwierige Fragen verliebt sind, dass eine Antwort alles verderben würde. Für sie gibt es keine endgültige Antwort. Die freie Welt der Forschung sollte dir immer durch den Kopf gehen, denken sie. Ein Mensch, der in seinem Hochmut glaubt, weise zu sein, verwandelt sein Studium in ein Gefängnis und seine Bücher in einen Gefängniswärter. Die Frage ist deshalb, ob die Menschen Antworten wollen. Sie sind Menschen, die „allezeit lernen und niemals zur Erkenntnis der Wahrheit kommen können“ (2Tim 3,7).

Andere Bücher sind für unsere „Information“ geschrieben, die Bibel ist für unsere „Transformation“ geschrieben. Wenn wir uns dessen bewusst sind, hat das Lesen der Bibel Vorrang vor dem Lesen aller Arten von anderen Büchern. Was lesen wir zuerst, wenn wir aufwachen: Nachrichten in sozialen Medien sowie Aktuelles, oder aber das Wort Gottes?

Pred 12,13.14 | Das Endergebnis

13 Das Endergebnis des Ganzen lasst uns hören: Fürchte Gott und halte seine Gebote; denn das ist der ganze Mensch. 14 Denn Gott wird jedes Werk, es sei gut oder böse, in das Gericht über alles Verborgene bringen.

Der Prediger schließt mit einer Zusammenfassung oder „dem Endergebnis“ seiner Lehre, „dem Ganzen“ von dem, was wir gehört haben, und was von ihm in diesem Buch aufgeschrieben ist (Vers 13). Er fasst seine Lehre in zwei Punkten zusammen: Furcht vor Gott zu haben und dies zu zeigen, indem man auslebt, was Gott in seinem Wort sagt. Alles ist zusammengefasst in dem, was untrennbar ist: Gott und sein Wort. Dieses Endergebnis gilt nicht nur für dieses Buch Prediger, sondern für das ganze Wort Gottes.

Im Hebräischen werden die Worte Gott und Gebote hervorgehoben. Gott zu fürchten und seine Gebote zu halten, ist keine Option, sondern ein Befehl. Es geht darum, Gott ernst zu nehmen und zu tun, was Er sagt. Er ist der Gott, der zu fürchten ist: „Es ist furchtbar, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen!“ (Heb 10,31). Wenn wir dies berücksichtigen, wenn dieses Bewusstsein tief in uns eingedrungen ist, befreit es uns von Wut und eigener Gerechtigkeit und führt uns dazu, die Sünde zu hassen. Gott zu fürchten ist der Anfang der Weisheit, aber auch ihr Ende oder ihr Endergebnis.

Diese Schlussfolgerung gilt „dem ganzen Menschen“. Es geht nicht nur um eine Pflicht, es ist unser Wesen. In Psalm 109 verwendet der Psalmist einen ähnlichen Satzbau, um anzudeuten, dass er vom Gebet geprägt ist: „Ich bin Gebet“ (Ps 109,4). Der Punkt ist, dass das Attribut die bestimmende Essenz der Person oder der Personen ist, denen es zugeschrieben wird. Es ist also das Wesen des Menschen – und tatsächlich von allen Menschen – Gott zu fürchten und Ihm zu gehorchen.

„Seine Gebote“ sind auch hier nicht auf das Gesetz des Moses beschränkt, sondern beziehen sich auf alles, worüber der Wille Gottes bekannt ist, nämlich auf alles Leben und die ganze Schöpfung. Gehorsam geht Hand in Hand mit der Furcht vor Gott.

Warum es ratsam ist, auf den Befehl von Vers 13 zu hören – Gott zu fürchten und Ihm zu gehorchen – sagt der Prediger in Vers 14: „Denn Gott wird jedes Werk, … in das Gericht … bringen.“ Das Endergebnis wird von dem Prediger unterstrichen, indem er sich auf das endgültige Gericht Gottes über alles bezieht, was der Mensch getan hat, sei es öffentlich oder verborgen (1Kor 4,5; 2Kor 5,10).

Gott ist zu fürchten, weil Er alles richtet (Apg 17,31). Es gibt kein Entrinnen. Es gibt keine Handlung und keinen Gedanken, der Ihm entkommen werden. Jeder Mensch wird Rechenschaft darüber ablegen müssen, was er getan, gesagt und gedacht hat, wobei Gott bestimmt, was gut und was böse war.

Das Maß dafür ist das Leben Christi. Wer Christus in seinem Leben gezeigt hat, wird in das ewige Leben eintreten. Wer das nicht getan hat, wird in den ewigen Tod eintreten. Wer Christus in seinem Leben gezeigt hat, konnte dies tun, weil er sich mit dem Bekenntnis über seine Sünden zu Gott bekehrt hat und im Glauben Christus als das Sühnopfer für seine Sünden angenommen hat. So wurde Christus zu seinem Leben. Wer sich nicht im Licht Gottes als Sünder verurteilt hat, hat Christus in seinem Leben nicht gezeigt. Er hat Christus verworfen und wird von Gott nach seinen Werken gerichtet werden (Off 20,11–15).

Gott wird dem Gerechten gerecht werden, der so oft auf der Erde Unrecht erlitten hat. Dem Gottlosen, der so oft die Macht auf der Erde hatte, wird Er nach seinen Taten vergelten. Das Recht wird vollständig siegen, und das Böse wird für immer gerichtet werden.

Die letzte Botschaft des Buches ist, dass die Furcht vor Gott unser Leben korrigiert. Diese Furcht führt zum Leben. Wer Gott fürchtet, führt ein Leben in dieser Welt, das zu seiner Ehre ist und das in das Leben in der kommenden Welt einmündet, wo alles zur Ehre Gottes ist. Derjenige, der das Leben jetzt genießt, ohne Gott zu fürchten, sollte noch einmal über die Wahrnehmungen in diesem Buch nachdenken.