Das Buch Hosea

Ausgelegt & angewandt

Die Treue Gottes

Ger de Koning

© Ger de Koning 2022

Lektorat: Michael Krüger

Umschlaggestaltung: Theis-Jan Goudswaard

Niederländische Version:

Hosea - Toegelicht en toegepast

Diese Publikation ist in Buchform in einem Band mit Joel von Uitgeverij Daniël erhältlich:

© 2019 Uitgeverij Daniël, Zwolle, NL ISBN 978-90-79718-68-9 (hardcover)
Webshop: www.uitgeverijdaniel.nl

Layout für Website-pdf: Jan Noordhoek

Erhältlich als pdf, EPUB und MOBI-Datei auf

https://oudesporen.nl/artikelen.php?aut=1&l=DE

© Bibeltext: Elberfelder Übersetzung (Edition CSV Hückeswagen), © Christliche Schriftenverbreitung, Hückeswagen, alle Rechte vorbehalten, www.csv-bibel.de

Kein Teil dieser Publikation darf – außer zum persönlichen Gebrauch – reproduziert und / oder veröffentlicht werden durch Druck, Fotokopie, Mikrofilm oder irgendwelche andere Weise ohne die vorherige schriftliche Genehmigung des Daniel-Verlages oder des Autors.

Inhalt

Textgebrauch 12

Bibelübersetzung 12

Hinweise 12

Abkürzungen der Bibelbücher 13

Das Alte Testament 13

Das Neue Testament 14

Das Buch Hosea 15

Einleitung Fout! Bladwijzer niet gedefinieerd.

Hosea 1 22

Einleitung 22

Hos 1,1 | Das Wort des HERRN ergeht an Hosea 22

Hos 1,2 | Die Frau Hoseas 24

Hos 1,3 | Gomer und Hoseas erster Sohn 26

Hos 1,4 | Hoseas erstes Kind: Jisreel 27

Hos 1,5 | Israels Bogen zerbrochen 28

Hos 1,6 | Hoseas zweites Kind: Lo-Ruchama 28

Hos 1,7 | Ein Wort über Juda 32

Hos 1,8.9 | Hoseas drittes Kind: Lo-Ammi 33

Hosea 2 35

Einleitung 35

Hos 2,1 | Zahlreich und Kinder des lebendigen Gottes 35

Hos 2,2 | Ein Volk, ein Haupt 37

Hos 2,3 | Ein Überrest und sein Kennzeichen 38

Hos 2,4 | Aufruf, zu rechten 39

Hos 2,5 | Folgen der Unbußfertigkeit 40

Hos 2,6 | Kein Erbarmen für die Kinder 41

Hos 2,7 | Die Hurerei der Mutter 41

Hos 2,8 | Dornen und eine Mauer 43

Hos 2,9 | Die Entscheidung zur Rückkehr 44

Hos 2,10 | Gott nicht als der Geber anerkannt 45

Hos 2,11 | Gott nimmt den Segen weg 45

Hos 2,12 | Gottes Volk in Schande gebracht 46

Hos 2,13 | Gott nimmt dem Volk ihre Feste weg 47

Hos 2,14 | Verwüstung von Weinstock und Feigenbaum 48

Hos 2,15 | Heimsuchung für die Tage der Baalim 49

Hos 2,16 | Gott wird sein Volk locken 49

Hos 2,17 | Eine Tür der Hoffnung 51

Hos 2,18 | Mein Mann 52

Hos 2,19 | Keine anderen Namen mehr 52

Hos 2,20 | Frieden auf der Erde 53

Hos 2,21 | Israel wieder von Gott zur Braut genommen 53

Hos 2,22 | Treue 54

Hos 2,23.24 | Der HERR erhört 55

Hos 2,25 | Du bist Mein Volk 56

Hosea 3 58

Einleitung 58

Hos 3,1 | Hosea muss seine Frau zurücknehmen 58

Hos 3,2 | Zurückgekauft 60

Hos 3,3 | Zurück, aber auf Distanz gehalten 61

Hos 3,4 | Israel ist ohne… 61

Hos 3,5 | Israel wendet sich zu dem HERRN 62

Hosea 4 64

Einleitung 64

Hos 4,1 | Der Rechtsstreit des HERRN 64

Hos 4,2 | Verschiedene Ungerechtigkeiten 65

Hos 4,3 | Folgen der Sünde 69

Hos 4,4 | Die Schuld kann nicht abgewälzt werden 70

Hos 4,5 | Fallen 71

Hos 4,6 | Mangel an Erkenntnis 71

Hos 4,7 | Missbrauch der Dinge, die Gott gibt 73

Hos 4,8 | Der „Vorteil“ der Sünde 73

Hos 4,9 | Volk und Führung 74

Hos 4,10 | Nicht satt und nicht ausgebreitet geworden 75

Hos 4,11 | Bewahre dein Herz 75

Hos 4,12 | Götzendienst und Hurerei 76

Hos 4,13 | Opferplätze 77

Hos 4,14 | Gott überlässt das Volk seinem Schicksal 78

Hos 4,15 | Nicht nach Gilgal und nicht nach Bethel 79

Hos 4,16 | In weitem Raum 80

Hos 4,17 | Ephraim und die Götzen 80

Hos 4,18 | Die Fürsten 81

Hos 4,19 | Opfer die beschämen 81

Hosea 5 83

Einleitung 83

Hos 5,1 | Aufruf und Betrug 83

Hos 5,2 | Die Abtrünnigen 84

Hos 5,3 | Von Gott gekannt 84

Hos 5,4 | Noch einmal der Geist der Hurerei 85

Hos 5,5 | Der Fall von Israel und Juda 85

Hos 5,6 | Der HERR entzieht sich ihnen 86

Hos 5,7 | Folgen treulosen Handelns 87

Hos 5,8 | Lass die Posaune erschallen 88

Hos 5,9 | Gott verkündet seine Pläne 88

Hos 5,10 | Grenzen verrücken 89

Hos 5,11 | Gott übt Gericht 90

Hos 5,12 | Motte und Wurmfraß 90

Hos 5,13 | Falsche Auswirkung der Zucht 91

Hos 5,14 | Gott als Löwe 92

Hos 5,15 | Gott zieht sich zurück, bis … 92

Hosea 6 94

Einleitung 94

Hos 6,1 | Ein Ruf voller Zuversicht 94

Hos 6,2 | Wiederbelebt, aufgerichtet, leben 95

Hos 6,3 | Erkennen und Hervortreten 95

Hos 6,4 | Der HERR berät sich mit sich selbst 97

Hos 6,5 | Was das Wort Gottes bewirkt 97

Hos 6,6 | Frömmigkeit und Erkenntnis sind besser als Opfer 98

Hos 6,7 | Übertreten wie Adam 98

Hos 6,8 | Gilead 99

Hos 6,9 | Die Rotte der Priester 99

Hos 6,10 | Was Gott gesehen hat 100

Hos 6,11 | Die Wende 100

Hosea 7 102

Einleitung 102

Hos 7,1 | Heilung offenbart Bosheiten 102

Hos 7,2 | Nichts entgeht Gott 103

Hos 7,3.4 | Bosheit und Ehebruch 104

Hos 7,5 | Trunkenheit und Königtum 105

Hos 7,6 | Das Gewissen und die Lust 105

Hos 7,7 | Glühen wie ein Ofen 106

Hos 7,8 | Keine Vermischung mit den Völkern 106

Hos 7,9 | Er weiß es nicht 107

Hos 7,10 | Stolz macht blind 108

Hos 7,11 | Eine einfältige Taube 109

Hos 7,12 | Das Netz wird ausgebreitet 109

Hos 7,13 | Geflohen, Abgefallen, Lügen 110

Hos 7,14 | Glaube wegen irdischen Glücks 110

Hos 7,15 | Gottes Hilfe und die Antwort seines Volkes 111

Hos 7,16 | Ein trügerischer Bogen und der Spott der Welt 111

Hosea 8 113

Einleitung 113

Hos 8,1 | Das angekündigte Gericht 113

Hos 8,2 | Ein Lippenbekenntnis 114

Hos 8,3 | Das Gute 114

Hos 8,4 | Könige und Götzen 115

Hos 8,5 | Wie lange? 116

Hos 8,6 | Das Ende des Götzendienstes 116

Hos 8,7 | Säen und Ernten 116

Hos 8,8 | Kein Gefäß zur Ehre 117

Hos 8,9 | Ein Wildesel 117

Hos 8,10 | Falsche Hoffnung 118

Hos 8,11 | Die Altäre 118

Hos 8,12 | Gott wie einen Fremden behandeln 118

Hos 8,13 | Gehorsam ist besser als ein Schlachtopfer 119

Hos 8,14 | Der vergessene Schöpfer 119

Hosea 9 122

Einleitung 122

Hos 9,1 | Falsches Frohlocken 122

Hos 9,2 | Der Grund der Freude weggenommen 122

Hos 9,3 | Entfernt vom Land des HERRN 123

Hos 9,4 | Opfer, die dem HERRN nicht angenehm sind 123

Hos 9,5 | Eine Frage, die das Gewissen anspricht 124

Hos 9,6 | Jeder Fluchtweg abgeschnitten 124

Hos 9,7 | Der Bote Gottes verachtet 124

Hos 9,8 | Wächter neben Gott 125

Hos 9,9 | Was früher da war, ist heute noch da 126

Hos 9,10 | Der Gegenstand ihrer Liebe 127

Hos 9,11 | Unfruchtbarkeit 127

Hos 9,12 | Kindersterblichkeit 128

Hos 9,13 | Ephraim wie Tyrus 128

Hos 9,14 | Das Gebet des Propheten 128

Hos 9,15 | Was Gott nicht lieben kann 129

Hos 9,16 | Keine Frucht für Gott 129

Hos 9,17 | Verworfen 129

Hosea 10 130

Einleitung 130

Hos 10,1 | Für wen ist unsere Frucht? 130

Hos 10,2 | Eins 131

Hos 10,3 | Intellektuelles Erkennen ist keine Reue 132

Hos 10,4 | Eitle, falsche Worte; falsches Handeln 132

Hos 10,5 | Der Untergang der Götzen 132

Hos 10,6 | Scham und Schande über das Volk Gottes 133

Hos 10,7 | Wie ein Splitter auf dem Wasser 133

Hos 10,8 | Zerstörung, Verwelken, Furcht 133

Hos 10,9 | Wieder die Sünde von Gibea 134

Hos 10,10 | Gottes Lust nach Heiligkeit 134

Hos 10,11 | Nicht mehr Dreschen, sondern Pflügen und Eggen 135

Hos 10,12 | Ein neuer Anfang kann immer gemacht werden 135

Hos 10,13 | Vertrauen auf eigenen Weg und Helden 138

Hos 10,14 | Vertrauen auf eigene Kraft, nutzt nicht 139

Hos 10,15 | Die Ursache allen Elends 139

Hosea 11 140

Einleitung 140

Hos 11,1 | Gottes Liebe zu seinem Volk 140

Hos 11,2 | Gottes Bemühen und die Reaktion des Volkes 141

Hos 11,3 | Unterricht, als Kind Gottes zu leben 142

Hos 11,4 | Gott zieht sein Volk zu sich selbst. 143

Hos 11,5 | Zurück nach Ägypten 144

Hos 11,6 | Der Untergang ist gewiss 144

Hos 11,7 | Am Abfall vom HERRN hängen 145

Hos 11,8 | Wie kann ich ...? 145

Hos 11,9 | Gott ist Gott und nicht ein Mensch 146

Hos 11,10 | Brüllen wie ein Löwe 147

Hos 11,11 | Endlich zu Hause 147

Hosea 12 149

Einleitung 149

Hos 12,1 | Gottes Volk umringt Ihn mit Lüge und Betrug 149

Hos 12,2 | Die Torheit der politischen Bündnisse 149

Hos 12,3 | Juda und Jakob 150

Hos 12,4 | Der Mutterleib und die Manneskraft 150

Hos 12,5 | Wie Jakob überwand 151

Hos 12,6 | HERR ist sein Gedenkname 152

Hos 12,7 | Kehre um zu Gott 153

Hos 12,8 | Was Kanaan tut 153

Hos 12,9 | Ich bin reich geworden 154

Hos 12,10 | Wohnen in Zelten als Gericht und als Verheißung 155

Hos 12,11 | Die Propheten 155

Hos 12,12 | Die Sünde zerstört die frühere Herrlichkeit 155

Hos 12,13 | Jakob – Israel 156

Hos 12,14 | Mose 157

Hos 12,15 | Gott straft die Sünde 157

Hosea 13 159

Einleitung 159

Hos 13,1 | Vom Privileg ins Verderben 159

Hos 13,2 | Götzen nach eigener Vorstellung 160

Hos 13,3 | Wer Götzendienst begeht, verdunstet wie Rauch 161

Hos 13,4 | Es gibt niemanden außerhalb von Gott 162

Hos 13,5 | Er kennt uns 162

Hos 13,6 | Den HERRN vergessen 163

Hos 13,7.8 | Gottes Vergeltung für ihre Undankbarkeit 163

Hos 13,9 | Gott als Hilfe 164

Hos 13,10 | Eigene Wahl gibt keine Unterstützung 164

Hos 13,11 | Gott gab einen König und nahm ihn weg 164

Hos 13,12 | Was verborgen ist, kommt ans Licht 165

Hos 13,13 | Geburtswehen, aber kein neues Leben 165

Hos 13,14 | Der Tod hat nicht das letzte Wort 166

Hos 13,15 | Dürre und Plünderung 166

Hosea 14 168

Einleitung 168

Hos 14,1 | Samaria muss büßen 168

Hos 14,2 | Umkehr 168

Hos 14,3 | Bekenntnis 169

Hos 14,4 | Der Bruch mit der Vergangenheit 170

Hos 14,5 | Gottes Antwort auf das Bekenntnis 170

Hos 14,6 | Zukünftige Herrlichkeit für Israel 171

Hos 14,7 | Israel der Olivenbaum 172

Hos 14,8 | Israel der Weinstock 172

Hos 14,9 | Ein Dialog 173

Hos 14,10 | Weise und Verständig 174

Textgebrauch

Bibelübersetzung

Der Bibeltext in diesem Buch ist der Elberfelder Übersetzung entnommen, Edition CSV Hückeswagen,

© 2003 Christliche Schriftenverbreitung, D-42499 Hückeswagen.

Hinweise

Der Text von Hosea wird jeweils zu Beginn eines Kapitels zitiert. Weitere Zitate kann der Leser selbst in der Bibel aufsuchen.

Eckige Klammern [ ] im Bibeltext bedeuten, dass das betreffende Wort oder die betreffenden Worte im Grundtext nicht vorhanden sind, aber aus sprachlichen Gründen im deutschen Text hinzugefügt wurden.

Abkürzungen der Bibelbücher

Das Alte Testament

Thora

1Mo – Das erste Buch Mose

2Mo – Das zweite Buch Mose

3Mo – Das dritte Buch Mose

4Mo – Das vierte Buch Mose

5Mo – Das fünfte Buch Mose

Historische Bücher

Jos – Das Buch Josua

Ri – Das Buch der Richter

Rt – Das Buch Ruth

1Sam – Das erste Buch Samuel

2Sam – Das zweite Buch Samuel

1Kön – Das erste Buch der Könige

2Kön – Das zweite Buch der Könige

1Chr – Das erste Buch der Chronika

2Chr – Das zweite Buch der Chronika

Esra – Das Buch Esra

Neh – Das Buch Nehemia

Est – Das Buch Esther

Poetische Bücher

Hiob – Das Buch Hiob

Ps – Die Psalmen

Spr – Die Sprüche

Pred – Der Prediger

Hld – Das Lied der Lieder / Das Hohelied

Prophetische Bücher

Jes – Der Prophet Jesaja

Jer – Der Prophet Jeremia

Klgl – Die Klagelieder

Hes – Der Prophet Hesekiel

Dan – Der Prophet Daniel

Hos – Der Prophet Hosea

Joel – Der Prophet Joel

Amos – Der Prophet Amos

Obad – Der Prophet Obadja

Jona – Der Prophet Jona

Mich – Der Prophet Micha

Nah – Der Prophet Nahum

Hab – Der Prophet Habakuk

Zeph – Der Prophet Zephanja

Hag – Der Prophet Haggai

Sach – Der Prophet Sacharja

Mal – Der Prophet Maleachi

Das Neue Testament

Mt – Das Evangelium nach Matthäus

Mk – Das Evangelium nach Markus

Lk – Das Evangelium nach Lukas

Joh – Das Evangelium nach Johannes

Apg – Die Apostelgeschichte

Röm – Der Brief an die Römer

1Kor – Der erste Brief an die Korinther

2Kor – Der zweite Brief an die Korinther

Gal – Der Brief an die Galater

Eph – Der Brief an die Epheser

Phil – Der Brief an die Philipper

Kol – Der Brief an die Kolosser

1Thes – Der erste Brief an die Thessalonicher

2Thes – Der zweite Brief an die Thessalonicher

1Tim – Der erste Brief an Timotheus

2Tim – Der zweite Brief an Timotheus

Tit – Der Brief an Titus

Phlm – Der Brief an Philemon

Heb – Der Brief an die Hebräer

Jak – Der Brief des Jakobus

1Pet – Der erste Brief des Petrus

2Pet – Der zweite Brief des Petrus

1Joh – Der erste Brief des Johannes

2Joh – Der zweite Brief des Johannes

3Joh – Der dritte Brief des Johannes

Jud – Der Brief des Judas

Off – Die Offenbarung

Das Buch Hosea

Einleitung

Vorwort

Die sogenannten „kleinen Propheten“, von denen Hosea der Erste ist, gehören für die meisten Bibelleser nicht zu den Lieblingsbüchern der Bibel. Auch für mich haben sie lange Zeit den Platz eingenommen, den sie im Alten Testament in der Bibel haben: am Ende. Die Tatsache, dass sie sich am Ende des Alten Testamentes befinden, hat nichts mit ihrer Bedeutung im Verhältnis zu den ihnen vorausgehenden Büchern zu tun. Sie haben ihren Platz am Ende erhalten, weil sie historisch gesehen dorthin gehören. Sie beziehen sich hauptsächlich auf die letzten Ereignisse in und um Israel, bevor der Vorhang für dieses Volk fiel und auf die Zeit danach.

Die Tatsache, dass sie bei meinem Bibelstudium zu Schluss kamen, hat damit zu tun, dass ich nicht so recht wusste, wie ich sie lesen sollte und welchen Nutzen ich aus ihnen ziehen konnte. Als ich gebeten wurde, Vorträge über Hosea zu halten, musste ich nicht lange überlegen. Es gab mir die Gelegenheit, dieses Buch von dem Platz am Ende zu nehmen und es bei meinem Studium der Heiligen Schrift vornan zu stellen.

Was ich über Hosea entdeckt habe und was ich durch die Vorträge mitteilen konnte, habe ich in diesem Kommentar ausgearbeitet, um es mit dem Leser teilen zu können. Ich hoffe und bete, dass der Leser genauso viel Segen beim Studieren dieses Buches erhält wie ich. Möge die Auswirkung davon in unserem Leben unter der kraftvollen Wirkung des Geistes Gottes zur Ehre des Herrn Jesus sichtbar werden.

Ger de Koning
Middelburg, Oktober 2001 / überarbeitet Oktober 2018 / übersetzt August 2021

Die kleinen Propheten

Die zwölf Bibelbücher, die als „die kleinen Propheten“ bezeichnet werden, sind vielleicht die am wenigsten gelesenen Bibelbücher und damit auch die am wenigsten bekannten unter den Christen. Aber auch diese „kleinen Propheten“ gehören zu den inspirierten Schriften, von denen wir lesen: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Überführung, zur Zurechtweisung, zur Unterweisung in [der] Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk völlig geschickt“ (2Tim 3,16.17). Für die Propheten und damit auch für die „kleinen Propheten“ gilt folgendes Wort besonders: „Indem ihr dies zuerst wisst, dass keine Weissagung [der] Schrift von eigener Auslegung ist“ (2Pet 1,20). Das bedeutet, dass wir alle Propheten und alle Bibelbücher brauchen, um Schrift mit Schrift vergleichen zu können.

Sie werden wegen des kurzen Inhalts ihrer Schriften, wenn man sie mit Propheten wie Jesaja und Jeremia vergleicht, „die kleinen Propheten“ genannt. Diese Propheten können als „große Propheten“ bezeichnet werden, weil ihre Bücher viel umfangreicher sind. Aber für die Autorität, mit der ihre Worte bekleidet sind, macht das keinen Unterschied. Sowohl für das, was wir von Jesaja und Jeremia haben, als auch für das, was wir von Hosea, Joel, Amos, Obadja und den folgenden acht „kleinen“ Propheten in der Bibel haben, gilt, dass der Inhalt mit der gleichen göttlichen Autorität bekleidet ist. Deshalb ist es gut und notwendig, dass die Christen auch auf die Botschaft dieser zwölf „kleinen Propheten“ hören, die von einigen als Ganzes gesehen und dann als „Das Buch der Zwölf Propheten“ bezeichnet werden.

Es ist nicht klar, warum die zwölf kleinen Propheten so angeordnet sind, wie wir sie in der Bibel haben. Sie sind nicht chronologisch geordnet. Wir können jedoch eine globale Einteilung nach den Perioden vornehmen, in denen sie prophezeit haben. Die Propheten Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha und Nahum prophezeien in der Zeit des Assyrischen Weltreiches. Habakuk und Zephanja prophezeien in der Zeit des Aufstiegs Babylons als Weltmacht. Die dritte Periode ist die nach der babylonischen Gefangenschaft. In dieser Zeit prophezeien die Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi.

Hosea hat eine aktuelle Botschaft

Was Gott durch diese zwölf Propheten zu seinem irdischen Volk zu sagen hat, spricht mit ebenso deutlicher Sprache zu dem himmlischen Volk Gottes in der heutigen Zeit. Die Frage ist allerdings, ob wir noch geöffnete Ohren haben für das, was Gott uns zu sagen hat. Wir werden sehen, wie aktuell die Botschaft von Hosea für den heutigen Christen ist. Ein Christ ist jeder, der behauptet, ein Christ zu sein, jeder, der sich selbst zu Gottes Volk rechnet. So wie Hosea das irdische Volk Gottes seinerzeit direkt anspricht, können wir die Worte Hoseas in einem übertragenen Sinn auf uns wirken lassen. Wir werden die Antwort auf die Frage finden: Was ist seine Botschaft für das Volk Gottes in dieser Zeit?

Die Person Hosea

Bevor wir auf „das Wort des HERRN, das an Hosea, den Sohn Beeris, erging“ (Hos 1,1) hören, ist es gut, zuerst einige Dinge über seine Person zu sagen, über Hosea als Propheten und über die Situation, in der sich Israel während seiner Verkündigung befindet. Vor diesem Hintergrund werden viele seiner Aussprüche für uns deutlicher werden.

Der Name Hosea bedeutet „Erlöser“, „Befreier“. Dieser Name bringt sofort zum Ausdruck, was Gottes Absicht mit der Verkündigung dieses Propheten ist. Er will sein Volk von der Macht der Sünde befreien. Sein Name erinnert an den Namen „Jesus“. Zu Josef wird gesagt, dass er dem Sohn, den Maria zur Welt bringen wird, den Namen „Jesus“ geben muss, mit der Erklärung: „Denn er wird sein Volk erretten von ihren Sünden“ (Mt 1,21). Mit diesem Ziel ist der Herr Jesus auf die Erde gekommen. Wenn Gott jemanden sendet, zum Menschen im Allgemeinen oder zu seinem Volk im Besonderen, tut Er das immer mit Blick auf das Wohlergehen des Menschen und seines Volkes.

Was wir außerdem noch über Hosea wissen, ist, dass er der „Sohn Beeris“ ist (Hos 1,1). Der Name Beeri bedeutet „meine Quelle“. Sagt das nicht etwas über die Quelle aus, mit der Hosea verbunden ist? Er bezieht die Kraft für seinen Dienst nicht aus seiner eigenen Kraft, sondern aus Gott. Gott ist seine Quelle, von Ihm bekommt er das, was er braucht, um das zu tun, was ihm gesagt wird. Zudem wäre er mit weniger nie in der Lage gewesen, seinen Dienst zu verrichten. Darüber hinaus ist nicht viel über die Person Hoseas bekannt.

Ein Prophet weist auf die Sünde hin

Für einen Propheten ist es auch nicht so wichtig, wer er ist, sondern welche Botschaft er bringt. Seine Person muss sich gleichsam hinter seiner Botschaft verbergen. Propheten sind beim Volk im Allgemeinen nicht so sehr beliebt. Das liegt daran, dass sie normalerweise auf der Bildfläche erscheinen, wenn etwas mit dem Volk Gottes nicht in Ordnung ist. Darauf sprechen sie das Volk dann an. Leider zeigt sich, dass das Volk als Ganzes nicht offen ist für die Stimme und das Herz Gottes, wie es durch den Propheten zum Ausdruck gebracht wird.

Gott, der will, dass das Volk seine Sünde bekennt und zu Ihm zurückkehrt, wird abgelehnt. Das zeigt sich deutlich am Schicksal, das viele Propheten erlitten haben. Der Herr Jesus sagt in seiner Wehklage über Jerusalem: „Jerusalem, Jerusalem, die da tötet die Propheten und steinigt, die zu ihr gesandt sind! Wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne ihre Küken versammelt unter ihre Flügel, und ihr habt nicht gewollt!“ (Mt 23,37).

Das Volk ist blind für die Tatsache, dass Gott in seiner Liebe Propheten zu ihnen schickt. Er tut dies, weil das Leben in der Sünde, mit dem Rücken zu Gott gekehrt, einen Menschen nie glücklich macht. Wenn das Volk Gottes sich durch Götzendienst und andere Sünden schuldig macht, sprechen die Propheten im Namen Gottes zu dem Herz und dem Gewissen des Volkes. Sie warnen vor dem kommenden Gericht, das Gott bringen muss.

Deshalb wird ein Prophet oft als Unruhestifter angesehen, als ein pessimistischer Schwarzseher, der Ärger verursacht. So nennt Ahab den Propheten Elia jemanden, „der Israel in Trübsal bringt“ (1Kön 18,17). Ahabs böses Verhalten hat Gottes Gericht über Israel gebracht, aber er gibt Elia die Schuld dafür. Wir neigen auch manchmal dazu, die Schuld für das Unglück, das uns trifft, auf andere abzuwälzen; vor allem auf diejenigen, die uns auf unser sündhaftes Verhalten hinweisen.

Ein Prophet weist auch auf Segen hin

Aber Propheten sprechen nicht nur über Gericht. Das Gericht ist in der Regel für die Masse des Volkes, die sich weigert, Buße zu tun. Die Propheten sprechen auch über Segen für jeden Einzelnen, der auf das Wort Gottes hört. Diese Verheißung von Segen ist eine Ermutigung für alle, die inmitten einer untreuen Masse Gott treu bleiben und nach seinem Willen leben wollen, den Er in seinem Wort kundtut.

Es gibt einen Unterschied zwischen einem Propheten wie Hosea und Propheten wie Elia und Elisa. Es gibt kein Buch von Elia und Elisa in der Bibel, von Hosea wohl. Die Weissagungen von Elia und Elisa beziehen sich auf die Situation ihrer Zeit und sie verkünden im Hinblick darauf Gericht und Segen. Ihre Prophezeiungen haben keine Erfüllung in ferner Zukunft. Sie haben nicht im Hinblick auf die Wiederherstellung Israels im Zusammenhang mit der Ankunft des Messias prophezeit. Bei den Propheten, von denen wir ein Buch in der Bibel haben, ist hingegen genau das der Fall.

Die „schreibenden“ Propheten weisen immer auf die Person Christi und die Errichtung seines Reiches hin. Dieses Königreich, das als Tausendjähriges Friedensreich bezeichnet wird, ist immer noch zukünftig. Bei Hosea werden wir mehrere Hinweise auf diese Zeit und dieses Reich finden.

Die Zeit, in der Hosea lebt

Die Zeit, in der Hosea lebt, ist keine Zeit der Armut und Hungersnot, sondern eine Zeit großen Wohlstands und Überflusses. Das macht seine Weissagung nicht einfacher. Versuchen wir mal über Gericht zu predigen, wenn es den Menschen gut geht. Wenn sie zudem noch in die Kirche gehen, bestätigt ihr Gefühl zusätzlich, dass sie doch noch sehr treue und gesegnete Menschen sind. Sie folgern: „Wenn wir böse und sündhaft leben würden, würde es uns bestimmt nicht so gut gehen.“

Zu der Zeit, als Hosea prophezeite, gab es keine Hinweise darauf, dass ein Gericht unmittelbar bevorsteht. Jerobeam II. – als Unterscheidung zu Jerobeam I., dem ersten König des Zehnstämmereichs nach der Teilung Israels in zwei und zehn Stämme (1Kön 12,20) – regiert von 793 bis 753 v. Chr. Gott hat Jerobeam an die Macht gebracht, weil Er Mitleid mit dem Elend hat, in dem sich das Volk zu seiner Zeit befindet (2Kön 14,25–27).

Bevor Jerobeam König wird, ist die Situation in Israel kritisch. Das Volk wird von den Syrern zur Zeit seines Großvaters Joahas (2Kön 13,7) an den Rand des Abgrundes gebracht. Es gibt nur noch einen schwachen Schimmer der früheren Macht und Herrlichkeit Israels. Unter Joas, dem Vater von Jerobeam, rappelt sich Israel wieder etwas auf (2Kön 13,25). Unter Jerobeam setzt sich diese Wiederherstellung fort und er bringt das Land zu großem Wohlstand.

Zeiten des Wohlstands

In dieser Blütezeit – man könnte es ein goldenes Zeitalter nennen – weissagt Hosea. Jerobeam befindet sich dann im zweiten Abschnitt seiner Regierung. Damals genossen die Menschen alle Annehmlichkeiten und das Vergnügen, das der Wohlstand mit sich bringt, ohne dass sie selbst dafür kämpfen mussten. Sie wissen nur aus Erzählungen, dass es Kämpfe und Niederlagen gab, Zeiten, in denen Israel unterdrückt wurde. Was sie selbst an Überfluss und Wohlstand genießen, ist ihnen in den Schoß gefallen.

Es ist eine bekannte Tatsache, dass Wohlstand sehr selten zu einem Verhalten führt, das Gott gefällt. Vielmehr besteht die Tendenz, Gott zu vergessen, vor allem, wenn man sich nicht um diesen Wohlstand bemühen musste. Dieses Phänomen wurde als „die Krankheit des dritten Geschlechts“ bezeichnet. Diese „Krankheit“ entsteht so: Die erste Generation erwirbt, die zweite Generation erbt, die dritte Generation verdirbt.

Die erste Generation hat sich bemüht, Wohlstand zu erlangen. Die zweite Generation hat diesen Wohlstand ohne großen Aufwand geerbt. Dieser Wohlstand wird immer noch geschätzt, denn diese Generation erkennt die Anstrengungen an, die es gekostet hat, und ist (meist) dankbar dafür. Die dritte Generation hat jedoch keinerlei Verbindung zum Erwerb von Wohlstand, und es bedeutet ihr auch nichts, sie schätzt nicht, was sie besitzt.

Segen erhalten oder darum kämpfen

Das kann buchstäblich auf die Zeit angewendet werden, in der wir leben. Ich schreibe dies zu Beginn des 21. Jahrhunderts. Meine Eltern erlebten den Zweiten Weltkrieg mit (1939-1945). Nach dem Krieg mussten sie hart für den Wiederaufbau der Niederlande arbeiten. Das hat eine Menge Mühe gekostet. Ich hörte ihre Geschichten über Unterdrückung und Armut, aber ich nahm nicht daran teil. Ich bin kurz nach dem Krieg geboren und in der Zeit aufgewachsen, als es wieder genug zu kaufen gab und auch die Mittel zum Kauf vorhanden waren. Trotzdem musste man zuerst noch gut aufpassen. Man konnte nicht alles kaufen, was man gerne gehabt hätte.

Unsere Kinder, geboren in den 70er Jahren und später, sind jedoch in Reichtum und Wohlstand aufgewachsen. Sie sind zunehmend von Luxus umgeben und von Dingen, die das Leben angenehm und einfach machen. Es wird ihnen in den Schoß gelegt. Aber sieht die Welt jetzt besser aus? Sind die jungen Menschen von heute glücklicher? Gibt es ein Fragen nach Gott? Immer mehr junge Menschen sind in einer Gesellschaft gefangen, die nur so weit auf sie achtet, solange sie sich an diesen jungen Menschen bereichern kann.

Was im gesellschaftlichen Bereich gilt, kann auch auf den geistlichen Bereich angewandt werden. Es gibt Christen, die sich reich in ihrem Wissen über geistliche Segnungen fühlen. Sie haben viel über den Herrn Jesus gehört, es wird zu Hause in der Bibel gelesen, sie besuchen Gemeinden, wo über Ihn gesprochen wird. Und doch hat all dies keine Auswirkung auf ihr Leben. Im Gegenteil, es scheint, dass ihr Wissen um diese geistlichen Segnungen sie nachlässig und gleichgültig macht. Schließlich wissen sie immer, wie alles läuft. Aber eine wirkliche Beziehung zu Gott und ein Leben, in dem sich Dankbarkeit in Verbindung mit Gottesfurcht zeigt, gibt es nicht.

Trotz des äußeren Wohlstandes enthüllt Gott durch Hosea den wahren Zustand seines irdischen Volkes. Durch diesen Propheten will Er auch den wahren Zustand seines „geistlichen“ Volkes in der heutigen Zeit enthüllen.

Dauer der Predigt

Wie bereits gesagt wurde, ist die Aufgabe von Hosea nicht einfach. Er bekommt deutlichen Gegenwind. Zusammen mit Amos und Micha hat er den vollständigen Verfall Israels, der zehn Stämme, angeprangert und das Gericht über das ganze Volk angekündigt. Amos wurde während des ersten Teils der Herrschaft von Jerobeam II. von Gott als Prophet zu den zehn Stämmen gesandt. Er ist der Vorläufer von Hosea. Aber auf Amos wurde nicht gehört. Jetzt ist Hosea an der Reihe.

Die Tatsache, dass die Predigt von Amos kaum zu Ergebnissen geführt hat, macht die Aufgabe von Hosea auch nicht einfacher. Dennoch geht er mutig an die Arbeit und prophezeit gegen das Böse seiner Zeit. Durch Hosea sendet Gott eine der letzten Warnungen an sein Volk. Deshalb spricht Hosea so nachdrücklich die Schwere der Sünde des Volkes an und verkündet das Gericht, das ganz sicher kommen wird, wenn sie nicht gehorchen. Wenn das Volk nicht auf seinen Aufruf hört, wird es mit ihnen als Nation zu Ende sein.

Der Zeitraum des Auftretens von Hosea beträgt mehr als 50 Jahre. Die ganze Zeit über war er Zeuge des Widerstands Israels gegen Gott. Er liebt sein Volk und deshalb bricht ihm ihr Zustand das Herz. An der langen Zeit, in der Hosea prophezeit, sehen wir, wie langmütig Gott ist. Er gibt seinem Volk durch Hosea eine letzte Chance, zu Ihm umzukehren. Vielleicht hat Hosea die Wegführung der zehn Stämme unter der Regierung von Israels letztem König, seinem Namensvetter Hosea, noch erlebt. Diese Wegführung findet im Jahr 722 v. Chr. statt. Er war bis zuletzt damit beschäftigt, das Volk davor zu warnen.

Wie Hosea predigt

In den vierzehn Kapiteln seines Bibelbuchs ermahnt Hosea das Volk und warnt und bestraft es, weil es von dem HERRN abgewichen ist. Er spricht zu dem Volk in Beispielen und einer kraftvollen und deutlichen Sprache. Er tut das nicht von oben herab, sondern als jemand, der zu diesem Volk gehört. Seine Aussagen berühren ihn selbst, sie gehen durch ihn hindurch wie ein Schwert. Daher der Schmerz seines Herzens, der immer wieder durch seine Prophezeiung hindurch gehört werden kann, besonders in Hosea 4–10.

Sein Stil ist außergewöhnlich kraftvoll und voller abrupter Übergänge. Er geht von Drohungen zu Versprechungen über, von einem kurzen Segenswort zu einer Szene des Blutvergießens, von erwiesenen Gütigkeiten in der Vergangenheit zu zukünftigen Wehen, die plötzlich über Ephraim kommen werden. Er spricht so, weil das Gericht vor der Tür steht.

Er hat es eilig, alles zu sagen, was zur Reue des Volkes beitragen kann. Manchmal wechselt er sein Thema so schnell und abrupt, dass es in diesen Fällen besser ist, von Aussprüchen zu sprechen als von Reden. Neben dem Gericht zeigt er aber auch immer wieder, wie Gott schließlich in Gnade mit dem Volk handeln und sie eines Tages zu ihrer Bestimmung führen wird.

Das Gebiet, in dem Hosea prophezeit

Das Gebiet, in dem Hosea predigt, ist das Zehnstämmereich. Es scheint, dass er selbst auch zum Zehnstämmereich gehört, denn er spricht von „unserem König“ (Hos 7,5) und zeigt damit an, dass er mit dem Volk, das er anspricht, eins ist. Hosea spricht zu Israel und Ephraim. Ephraim ist der bedeutendste Stamm des Zehnstämmereiches. Er spielt die Hauptrolle in der Untreue des Volkes. Gelegentlich spricht Hosea auch über Juda (Hos 4,15; 5,5), aber kaum zu Juda. Hosea spricht zu Israel (oder Ephraim). Die Namen Israel und Ephraim werden fast 80-mal erwähnt, die von Juda nur 15-mal.

Die Einteilung des Buches

Die Einteilung des Buches ist recht einfach. Es gibt drei Teile:
1. Hosea 1–3. Hierin finden wir, wie sich Israel verhält und was Gott deshalb mit diesem Volk tun muss. Wir finden hier aber auch die Ratschlüsse Gottes bezüglich Israels und seiner Wege mit ihnen, wie Er seinen Plan der Liebe und Güte mit ihnen erfüllen wird, trotz der Haltung des Volkes. Jedes dieser Kapitel endet deshalb auch mit dem Segen, den Gott für das Volk letztendlich hat.
2. Hosea 4–13. Hier finden wir die Ermahnungen, die der Prophet im Namen des HERRN an das Volk richtet.
3. Hosea 14. Hier hören wir den Aufruf des Propheten an das Volk, Buße zu tun und wie das Volk ihm letztendlich gehorchen wird. Diese Bekehrung wird in den letzten Tagen, das ist die Endzeit, stattfinden. Das Resultat der Buße wird beschrieben.

Was das Buch Hosea mit uns machen soll

Bevor wir auf „das Wort des HERRN, das an Hosea, den Sohn Beeris, erging“ (Hos 1,1) hören, noch eine weitere Anmerkung. Wir können großen Nutzen aus dem ziehen, was Gott uns durch den Dienst Hoseas zu sagen hat, wenn wir beim Studieren dieses Buches mit erfasst werden von der intensiven Angst und den starken Gefühlen, die das Herz dieses Mannes Gottes erfüllen aufgrund
1. der Liebe zu seinem Volk und
2. des Schmerzes, von dem er weiß, dass dieser Schmerz Gott selbst durch ihre Untreue zugefügt wird.

Wenn das Wort Gottes so durch uns hindurchdringen und von uns Besitz ergreifen kann, dann werden wir Gottes Gefühle teilen können über die Dinge um uns herum, in der Welt im Allgemeinen, und insbesondere über das, was in der Christenheit geschieht. Diese Haltung gibt dem Heiligen Geist reichlich Gelegenheit, sein prägendes Werk in uns zu vollbringen. Die Auswirkung davon wird in unserem Leben zum Segen für unsere Umgebung und vor allem zur Freude und Ehre Gottes sein.

Hosea 1

Einleitung

Hosea bekommt von Gott den Auftrag, eine Frau zu heiraten, die ihm untreu sein wird. Dadurch lernt er Gottes Gefühle mit Blick auf Israel kennen, das Ihm gegenüber untreu geworden ist. Gott kann Israel nicht mehr als sein Volk anerkennen. Dies kommt in den Namen zum Ausdruck, die Hosea seinen Kindern geben muss:

1. „Jisreel“ (Vers 4) bedeutet „Gott zerstreut“,
2. „Lo-Ruchama“ (Vers 6) bedeutet „Nicht-Begnadigte“ und
3. „Lo-Ammi“ (Vers 9) bedeutet „Nicht-mein-Volk“.

Hosea 1 kann wie folgt unterteilt werden:
1. Einleitung (Vers 1).
2. Das Volk verlässt Gott und wird dafür gerichtet (Verse 2–5).
3. Gott bricht die Beziehungen zu seinem Volk ab und hört auf, sich ihrer anzunehmen (Verse 6–9).

Hos 1,1 | Das Wort des HERRN ergeht an Hosea

1 Das Wort des HERRN, das an Hosea, den Sohn Beeris, erging in den Tagen Ussijas, Jothams, Ahas’, Jehiskias, der Könige von Juda, und in den Tagen Jerobeams, des Sohnes Joas’, des Königs von Israel.

Der Prophet bringt nicht sein eigenes Wort, sondern das des HERRN. Es steht nicht geschrieben „die Worte (Plural) des HERRN“, sondern „das Wort des HERRN“. Das zeigt, dass alle Worte Gottes eine innere Einheit bilden. Jedes einzelne Wort im „Wort des HERRN“ bildet mit allen anderen gesprochenen Worten ein vollkommenes Ganzes.

Die Zeit, in der dieses Wort zu Hosea kommt, wird hauptsächlich anhand der Könige von Juda angedeutet. Vom Zehnstämmereich, in dem er doch auch prophezeit, erwähnt er nur Jerobeam, wogegen er nach Jerobeam noch sechs Könige erlebte. Allgemein wird angenommen, dass er mit der Nennung der Könige von Juda anerkennt, dass die Könige der Familie Davids nach der Wahl Gottes Anspruch auf den Thron Israels haben. Gott hat David versprochen, dass seine Nachkommen fortwährend regieren werden (2Sam 7,12.13). Die Könige Israels, das Zehnstämmereich, sind keine Nachkommen Davids und können daher auf diese Verheißung keinen Anspruch erheben.

Von dem Zehnstämmereich nennt Hosea nur Jerobeam, weil er der letzte König Israels ist, durch den Gott handelt und Hilfe gegen den Feind verschafft. Er wird durch den HERRN gebraucht, um sein Volk zu erlösen (2Kön 14,27). Nach Jerobeam gibt es nur noch Unordnung, Totschlag und Anarchie (Hos 8,4). Deshalb erwähnt Hosea keinen der sechs Nachfolger Jerobeams, nämlich Sekarja, Sallum, Menachem, Pekachja, Pekach und Hosea. Es ist, als ob er sich dafür schämt. Er würde ihnen durch das Nennen ihrer Namen auch zu viel Ehre geben.

Jerobeam ist die dritte Generation nach Jehu, um den es in Vers 4 geht. Jehu wurde versprochen, dass er bis zur vierten Generation jemanden auf dem Thron haben wird. Der Vierte wird Jerobeams Sohn Sekarja sein. Jerobeam regiert lange: einundvierzig Jahre (2Kön 14,23). Sein Sohn Sekarja regierte für sehr kurze Zeit, nur sechs Monate (2Kön 15,8). Nach der kurzen Herrschaft Sekarjas folgt ein König dem anderen in rasantem Tempo, oft durch Mord. Durch die lange Herrschaft von Jerobeam zeigt Gott, dass Er Geduld mit dem Haus Jehus hat.

Während des Dienstes des Propheten Hosea werden vier Könige ermordet. Diese Zeit ist von großer politischer Instabilität geprägt. Auch gibt es diverse politische Gruppierungen. Die eine Gruppierung sucht ihr Heil bei dem nördlichen Nachbarn Assyrien, die andere Gruppierung befürwortet ein Bündnis mit dem südlich gelegenen Ägypten. Doch wo sind die Menschen, die ihr Vertrauen auf Gott richten?

Heute wird in der Christenheit auch mehr von kirchlichen Allianzen, erwartet sowie von Vereinbarungen und Verträgen nach dem Vorbild der Weltpolitik, als von einer Rückkehr zum Herrn und seinem Wort. Und wie steht es mit dem Vertrauen auf Gott im persönlichen Leben der Christen? Ist es nicht oft so, dass wir uns statt auf die Hilfe Gottes mehr auf Versicherungen verlassen, die wir abgeschlossen haben, auf soziale Hilfen, die wir als erworbene Rechte betrachten oder auf einflussreiche Menschen, die ein gutes Wort für uns einlegen können? Nehmen wir uns einmal kritisch unter die Lupe. Wenn wir tatsächlich entdecken, dass wir uns mehr auf andere Menschen und sonstige Hilfen stützen als auf Gott, dann sollten wir das als Sünde vor Gott erkennen und mit seiner Hilfe einen Neuanfang machen.

Dass in Vers 1 Juda und Israel als getrennte Reiche erwähnt werden, erinnert uns an die traurige Trennung, die im Volk Gottes geschehen ist. Durch die Untreue Salomos musste Gott dieses Gericht bringen (1Kön 11,11; 12,16–19).

Die große Zerrissenheit in der Christenheit ist auch das Ergebnis fortwährender Untreue der Christen. Sehr früh schon in der Geschichte der christlichen Kirche sind die Christen in Gruppen auseinandergefallen. Der Hauptgrund dafür liegt in der Entstehung einer speziellen Klasse von Gläubigen, die für sich in Anspruch nimmt, den „einfachen“ Gläubigen das Wort Gottes auslegen zu können. Dadurch hat diese Sonderklasse eine herrschende Position in der Kirche erhalten. Der Unterschied zwischen „Geistlichen“ und „Laien“ war geboren.

Es konnte nicht ausbleiben, dass auch unter denjenigen, die die herrschende Klasse, den Klerus, bildeten, Unterschiede auftraten. Infolgedessen zerfiel das Ganze in unterschiedliche Gruppierungen und Parteiungen. Paulus weist die Korinther auf dieses Übel hin, wenn er das Denken in verschiedenen Gruppen als „menschliches Denken und Handeln“ bezeichnet (vgl. 1Kor 1,11.12; 3,4). Die Ergebnisse dieser Zerrissenheit zeigen sich in der Christenheit bis heute um uns herum.

Gott hält den Weg offen, um nach seinen Gedanken als sein Volk zu leben. Wo immer man Demut über den Zustand unter dem Volk Gottes findet und wo man nach seinem Willen fragt, wird Er diesen Weg zeigen. Sein Wort ist es immer noch wert, dass man ihm ohne Abstriche gehorcht. Wer sich von diesem Wort unterweisen lässt, darf die Gedanken Gottes hinsichtlich seiner Gemeinde auf der Erde in die Tat umsetzen, auch wenn es in großer Schwachheit geschieht.

Gott will die Botschaft Hoseas auch heute noch benutzen, um Christen wachzurütteln, damit sie aufs Neue und ausschließlich auf Gott und sein Wort vertrauen. Paulus hat die Tage, in denen wir leben, in seiner Abschiedsrede an die Ältesten der Gemeinde in Ephesus sehr scharf gezeichnet. Er weist sie und uns auf die einzige Stütze hin, die für die Gemeinde gültig bleibt: „Und nun befehle ich euch Gott und dem Wort seiner Gnade an, das vermag, aufzuerbauen und das Erbe zu geben unter allen Geheiligten“ (Apg 20,32).

Hos 1,2 | Die Frau Hoseas

2 Als der HERR anfing, mit Hosea zu reden, da sprach der HERR zu Hosea: Geh hin, nimm dir ein Hurenweib und Hurenkinder; denn das Land treibt beständig Hurerei von dem HERRN weg.

Die Art und Weise, wie der HERR durch Hosea zu sprechen beginnt, ist höchst merkwürdig. Die Sprache, die Er verwendet, deutet auf ein Ehe- und Familiendrama hin. Es ist, als ob Gott sagt: „Ich habe genug Worte gesprochen, jetzt werde ich auf eine andere Weise sprechen. Hoseas Ehe und Kinder werden eine symbolische Bedeutung haben. Wenn das Volk noch Ohren hat, um zu hören, werden sie darauf hören.“

Was soll Hosea tun? Er soll eine Frau heiraten, über die der HERR ihm sagt, dass sie ihm untreu sein wird. „Ein Hurenweib“ bedeutet eine Frau, die von Hurerei gekennzeichnet ist. Kinder, die aus dieser Ehe geboren werden, werden „Hurenkinder“ sein, das heißt, auch diese Kinder werden von Hurerei gekennzeichnet sein.

Dadurch wird Hosea besser verstehen können, was Gott bei der Untreue seines Volkes Israel fühlt. Die Tragödie dieser Ehe wird ihn erkennen lassen, was die Sünde des Volkes für das Herz Gottes bedeutet und welcher Schmerz es für die eigene Liebe ist. Ohne diese Erfahrung wären seine Prophezeiungen ganz anders gewesen.

Auch wir dürfen Gott durch unsere Erfahrungen kennenlernen, damit wir seine Gefühle unter bestimmten Umständen besser ausdrücken können. Das geschieht auf eine andere Weise, als wenn wir diese Erfahrung nicht gemacht hätten.

Dass die Ehe von Hosea ein Abbild der Beziehung Gottes zu seinem Volk sein soll und umgekehrt, wird deutlich in der Begründung, die Gott für den Auftrag dieser besonderen Ehe angibt: „Denn das Land treibt beständig Hurerei von dem HERRN weg.“ Gott hat eine Beziehung zu seinem Volk, wie Hosea sie mit seiner Frau haben wird. Seine Ehe sollte das Volk auch dazu bringen, ihre Untreue gegenüber dem HERRN zu erkennen. So ist Hosea durch die Umstände seines eigenen Lebens ein praktisches Beispiel dafür, was Gott sagen will.

Es gab viel zu tun wegen dieser Ehe. Einige denken, dass es keine echte Ehe war, sondern dass Hosea sie nur in einer Vision erlebt hat. Andere denken, dass diese Ehe bildlich gesehen werden muss, als eine Art Fabel. Aber es gibt keinen einzigen Grund, es nicht als eine wirklich geschlossene Ehe zu betrachten.

Gott weiß alle Dinge im Voraus. Wenn Er es für notwendig hält, kann Er zukünftige Ereignisse bekannt machen, die sich in dem Leben von jemandem abspielen werden. Zum Beispiel erzählt er Ananias, was Paulus für Ihn erleiden muss und was sein Dienst sein wird (Apg 9,15.16).

Das Gleiche tut Er mit Hosea. Meines Erachtens spricht viel dafür anzunehmen, dass die Frau vor der Ehe mit Hosea noch keinen Ehebruch begangen hat. Schließlich muss sie die Haltung Israels gegenüber Gott darstellen. Als Gott sein Volk als seine Frau nahm, war Israel Ihm auch nicht sofort untreu. Er spricht von den Anfängen der Beziehung seines Volkes zu Ihm wie folgt: „Ich gedenke dir die Zuneigung deiner Jugend, die Liebe deines Brautstandes, dein Wandeln hinter mir her in der Wüste, im unbesäten Land“ (Jer 2,2).

Hosea ist nicht der einzige Prophet, der durch seine Ehe eine Botschaft an das Volk weitergibt. Wir finden dies noch bei drei anderen Propheten. Gott spricht zu Hesekiel, dass Er plötzlich seine Frau wegnehmen wird (Hes 24,16a). Die Frau Hesekiels ist die Lust seiner Augen. So ist Gottes Heiligtum und eigentlich das ganze Volk die Lust seiner Augen. In der Botschaft, die Gott damit verbindet, lesen wir, wie Er sein Heiligtum und sein Volk dem Schwert hingibt (Hes 24,17–27).

Bei dem Propheten Jesaja, der mit einer Prophetin verheiratet ist (Jes 8,3), liegt die Botschaft in den besonderen Namen, die er seinen beiden Kindern geben muss. Der HERR befiehlt ihm, dass er mit seinem Sohn „Schear-Jaschub“ zu Ahas gehen muss (Jes 7,3). Mit dem Namen Schear-Jaschub, was „der Überrest wird umkehren“ bedeutet, gibt Jesaja seine Botschaft an Ahas weiter. Dieser Name beinhaltet die Warnung, dass bei anhaltender Untreue das Volk als Ganzes in Gefangenschaft weggeführt wird und dass nur „der Überrest umkehren wird“. Den anderen Sohn musste er „Es eilt der Raub, bald kommt die Beute“ (Jes 8,1–3) nennen. Hierin liegt die Vorhersage, dass das Land bald dem Feind zum Opfer fallen wird.

Ein weiterer Prophet, bei dem es etwas Besonderes bezüglich der Ehe gibt, ist Jeremia. Er darf nicht heiraten. Jedem, der ihn fragt, warum er unverheiratet bleibt, muss er antworten, dass er keine Kinder zeugen will, weil sie sonst durch das Gericht, das Gott über Juda bringen muss (Jer 16,2–4), in die Hände des Feindes fallen würden.

Die Untreue, die von Hosea in der Illustration seiner Ehe angeprangert wird, ist keine Angelegenheit, die gelegentlich mal vorkommt. Es gibt nicht nur hier und da einen untreuen Israeliten, sondern das ganze Land „treibt beständig Hurerei“, was bedeutet, dass sich das Land der Hurerei völlig ergeben hat. Es ist zu einer nationalen Sünde geworden. Die Untreue des Volkes zeigt sich in den vielen Götzen, die sie besitzen und verehren. Gott nennt dies Hurerei. Dadurch hat sich das Volk vom HERRN abgewandt. Es hat sich von dem HERRN entfernt und folgt Ihm nicht mehr nach.

Die Untreue in der Christenheit wird von Gott auf die gleiche Weise bezeichnet: „[Ihr] Ehebrecherinnen, wisst ihr nicht, dass die Freundschaft der Welt Feindschaft gegen Gott ist?“ (Jak 4,4a). Christen, die in ihrem Denken, ihrer Haltung und ihrem Benehmen die Welt als ihre Norm betrachten, begehen geistlichen Ehebruch.

Gott und sein Wort sollten die Norm für das Denken, die Einstellung und das Verhalten des Christen in Wort und Tat sein. Dass die Christenheit sich nach dem richtet, was in der Welt üblich ist, ist ein Gräuel in den Augen Gottes. Gott ist ein eifersüchtiger Gott. Er kann es nicht ertragen, dass diejenigen, die mit Ihm verbunden sind, ihre Liebe und Aufmerksamkeit dem widmen, was in Feindschaft mit Ihm lebt (vgl. 2Kor 11,2.3).

Für den Christen liegt der Prüfstein für sein Leben am Kreuz des Herrn Jesus Christus. Das Kreuz ist der Ort, an dem der Christ sein Handeln prüfen muss. Indem sie Christus abgelehnt hat, hat die Welt ihren wahren Charakter gezeigt. Johannes schreibt deshalb in seinen ersten Brief: „Die ganze Welt liegt in dem Bösen“ (1Joh 5,19).

Wenn es dem Teufel gelingt, dieses Bewusstsein unter den Christen zu verwischen oder zu beseitigen, wird es zu einer immer stärkeren Annäherung an die Normen und Standards der Welt kommen. Dies gelingt ihm unter anderem, indem er das Kreuz in ein Ehrenzeichen verwandelt und damit seine Schmach beseitigt. Man kann es sich in „christlichen“ Ländern anstecken oder damit in einer Prozession durch die Straßen laufen. Die Menschen werden es würdigen, solange man dem Kreuz nicht die Bedeutung beimisst, die es in der Bibel hat. Es ist notwendig, dem Kreuz als dem Platz größter Schande und Schmach, den ersten Platz in unserem Leben zu geben. Es ist der Ort, an dem Gottes Gericht über die Sünde vollzogen wurde.

Hos 1,3 | Gomer und Hoseas erster Sohn

3 Und er ging hin und nahm Gomer, die Tochter Diblaims; und sie wurde schwanger und gebar ihm einen Sohn.

Hosea tut, was Gott ihm befohlen hat. Es ist nicht deutlich erkennbar, ob er zuvor schon einmal als Prophet gewirkt hat und er dem Volk als Prophet bekannt ist. Es scheint nicht so zu sein, denn es wird von seiner Ehe gesagt, dass „der HERR anfing, mit [oder: durch] Hosea zu reden“ (Vers 2). Deshalb wird seine Ehe zunächst nichts Außergewöhnliches gewesen sein.

Das erste Kind, das geboren wird, scheint kein uneheliches Kind zu sein. Hier steht, dass sie „ihm“ einen Sohn gebar. Das lesen wir von den nächsten Kindern, die Gomer bekommt, nicht. Sie wurden demnach durch Ehebruch gezeugt. Da kam das Gerede auf. Hosea ist ein Mann mit genau den gleichen Gefühlen, die jeder Mann für seine Frau hat. Es gibt keinen Grund, warum er sie nicht geliebt hätte. Er ist mit ihr verheiratet, weil er sie liebt. Aber wird er nicht mit Angst auf den Moment gewartet haben, in dem sie ihm sagen wird, dass sie von einem anderen Mann schwanger ist?

Hos 1,4 | Hoseas erstes Kind: Jisreel

4 Und der HERR sprach zu ihm: Gib ihm den Namen Jisreel; denn noch eine kurze [Zeit], so werde ich die Blutschuld von Jisreel am Haus Jehus heimsuchen und dem Königtum des Hauses Israel ein Ende machen.

Hoseas erstes Kind ist ein Sohn. Ihm wird die Aufgabe übertragen, ihn „Jisreel“ zu nennen. Das geschieht nicht ohne Grund. Die Bedeutung dieses Namens beinhaltet eine Botschaft. Was von den Kindern Jesajas gesagt wurde, kann auch von den Kindern Hoseas gesagt werden (Jes 8,18). Der Name Jisreel, in Verbindung mit dem Namen Jehu, bezieht sich auf die Stadt, in der Jehu das Haus Ahabs auslöschte. Er hatte den Befehl dazu von Gott erhalten (2Kön 9,7–10). Diese Geschichte wird hier von Gott als etwas in Erinnerung gerufen, für das Vergeltung stattfinden muss. Wie ist das zu verstehen?

Jehu handelte im Auftrag Gottes. Gott hat seine Zustimmung gegeben, nachdem Jehu seinen Befehl ausgeführt hat. Es ist sogar eine Belohnung damit verbunden (2Kön 10,30). Doch hier werden seine Taten abgelehnt und Gott spricht von einer Blutschuld, die am Haus Jehus heimgesucht wird. Und nicht nur das, denn mit dem Gericht über Jehu und sein Haus wird zudem das Gericht über das ganze Königtum ausgesprochen. Israel wird aufhören, ein unabhängiges Königreich zu sein. Was nach der Herrschaft von Jerobeam II. folgt, sind nur die Krämpfe eines todgeweihten Reichs.

Der Name „Jisreel“ spricht von dem Gericht, das Gott vollstrecken wird. Jisreel bedeutet „Gott wird zerstreuen“ oder „Gott wird säen“. Dieser Name, Jisreel, weist auf das bevorstehende Ende Israels hin. Das Volk wird wegen seiner Hurerei unter die Völker zerstreut werden.

Das muss für ihre Ohren hart geklungen haben, aber sie haben bestimmt auch darüber gelacht. Immerhin erleben sie eine Zeit des Wohlstands. Aber das Lachen wird ihnen vergangen sein, als im Jahre 722 v. Chr. die Assyrer Israel aus ihrem Land wegführten und, wie die Assyrer es gewohnt sind, die gefangenen Israeliten über mehrere Länder verstreuten. Damit beseitigte der Feind die Gefahr einer Neugruppierung. Somit wurde Israels Stärke gebrochen.

Doch nun bleibt die Frage, worin die Blutschuld Jehus besteht. Die Lösung für dieses Problem ist wahrscheinlich wie folgt: Obwohl Jehu Gottes Willen getan hat, sündigt er, indem er mehr Menschen tötet, als Gott gesagt hat. Denn er hat Ahasja, den König von Juda, und seine zweiundvierzig Brüder getötet, und dazu hat Gott ihm keinen Befehl gegeben (2Kön 9,27; 10,14). In Gottes Regierungswegen erhält Jehu seine Anerkennung und Belohnung für das, was er getan hat. Aber Jehus verborgene Überlegungen bei der Erfüllung seines Auftrags sind nicht gerecht. Hier zeigt Gott, was Er wirklich denkt: Jehu hat sich als ehrgeizig und grausam erwiesen.

Nichts, was der Mensch selbst zum Werk Gottes beiträgt, ist vor Ihm verborgen. Was dem Menschen eigen ist, wird von Gott gerecht gerichtet werden, besonders dort, wo es unter seinem großen Namen „HERR“ geschieht. Jehu wird abgelehnt für das, was er mehr getan hat, als Gott ihm befohlen hatte.

Bemerkenswert ist auch, dass es etwa 80 Jahre her ist, dass Jehu diese Morde begangen hat. Aber Gott vergisst nichts. Auf die gleiche Weise kommt Gott viele Jahre später auf etwas zurück, das Saul getan hatte und für das noch keine Wiedergutmachung stattgefunden hat (2Sam 21,1). Bei Gott verjährt das Verbrechen nie. Irgendwann wird Er jeden mit Taten konfrontieren, für die keine Versöhnung geschehen ist. Es gibt nur einen Weg, der Vergeltung Gottes zu entgehen, und das ist ein aufrichtiges Bekenntnis der Sünde. Dann kann man sich auf das Werk berufen, das Jesus Christus am Kreuz von Golgatha vollbracht hat. Dort hat Er die Versöhnung mit dem heiligen und gerechten Gott für den bußfertigen Sünder hergestellt.

Hos 1,5 | Israels Bogen zerbrochen

5 Und es wird geschehen an jenem Tag, da werde ich den Bogen Israels im Tal Jisreel zerbrechen.

Ein Bogen ist ein Symbol der Stärke und eine wichtige Waffe in der Kriegsführung. Ein zerbrochener Bogen spricht vom Verlust dieser Kraft. Wie in Vers 7, wo es verschlüsselt von Juda gesagt wird, finden wir auch hier den Gedanken, dass sich Israel im Kampf auf seine eigene Kraft verlässt.

Das Tal von Jisreel ist eine Ebene, in der schon viele Kriege gekämpft wurden und in der bald die große Endschlacht stattfinden wird. Das Tal ist dann als Harmagedon bekannt (Off 16,13–16). Dort erscheint der Herr Jesus (Off 17,14) und vernichtet die feindlichen Armeen.

Hos 1,6 | Hoseas zweites Kind: Lo-Ruchama

6 Und sie wurde wieder schwanger und gebar eine Tochter. Und er sprach zu ihm: Gib ihr den Namen Lo-Ruchama; denn ich werde mich fortan nicht mehr über das Haus Israel erbarmen, dass ich ihnen irgendwie vergebe.

Vielleicht ist Hosea wegen seiner Arbeit als Prophet nicht oft zu Hause gewesen. Die Praxis zeigt, dass eine solche Situation einige Frauen dazu verleiten kann, ihr „Glück“ bei anderen Männern zu suchen. Untreue in der Ehe findet sich nicht nur in Fällen, in denen ein Mann von seinen zahlreichen gesellschaftlichen Aktivitäten völlig in Anspruch genommen wird. Auch in den Ehen vielbeschäftigter Führer in der Christenheit ist die eheliche Untreue leider keine unbekannte Sünde. Und sicherlich nicht nur von Seiten der Frauen.

Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass Hosea nicht gut zu seiner Frau gewesen ist. Im Gegenteil, wenn seine Ehe symbolisch die Beziehung zwischen Gott und seinem Volk repräsentieren soll, ist es sehr wahrscheinlich, dass er alles getan hat, um ihr zu beweisen, dass er sie sehr liebt. Trotzdem wird sie ihm untreu.

Viele Frauen haben im Verhalten ihres Mannes einen Grund gefunden, ihm untreu zu sein. Obwohl das Verhalten von Männern manchmal Anlass zur Kritik gibt, kann eine Frau darin niemals auch nur eine einzige Rechtfertigung für ihre Untreue finden. Sie wird daher ihre Tat der Untreue als Sünde bekennen müssen. Aber der Mann wird auch seine Sünden bekennen müssen, in denen seine Frau einen Anlass gefunden hat, ihm untreu zu werden. Auf diese Weise kann an der Wiederherstellung der zerbrochenen Beziehung gearbeitet werden.

Im umgekehrten Fall, der Untreue des Mannes, gilt natürlich das Gleiche. Häufiger gibt es dabei nicht einmal ein eindeutiges Fehlverhalten der Frau. Frauen, deren Ehemänner Ehebruch begehen, fühlen sich im Allgemeinen schuldig. Sie fragen sich verzweifelt, wie sie das hätten verhindern können. Aber oft ist es der Mann, der sich anderen Frauen gegenüber öffnet, auch wenn er eine gute Ehebeziehung zu seiner eigenen Frau hat.

Die Ursache dafür liegt in dem Begehren des Mannes, welches er nicht unter Kontrolle hat. Der Herr Jesus wendet sich nicht umsonst an den Mann, wenn Er sagt: „Ich aber sage euch: Jeder, der eine Frau ansieht, sie zu begehren, hat schon Ehebruch mit ihr begangen in seinem Herzen“ (Mt 5,28). Er weist in den folgenden Versen darauf hin, dass mit dem Begehren kurzer Prozess gemacht werden muss (Mt 5,29.30).

Sei radikal. Drehe dich um, wenn du etwas siehst, das Begierde auslösen könnte. Weg mit der DVD, dem Buch, weg mit dem Müll, der Dinge enthält, die deine Gedanken verunreinigen. Lasse dich nicht dazu verleiten, pornografische Seiten im Internet zu besuchen. Alles, selbst die schlimmste Sünde, ist heutzutage buchstäblich zum Greifen nah: Mit einer einzigen Fingerbewegung, einem Druck auf die Taste, sieht man die Welt mit all ihrer Anziehungskraft und Verdorbenheit.

Wenn hierin eine Versuchung für den Leser besteht, dann beantworte diese Versuchung mit den Worten des Herrn Jesus: „Geh hinweg, Satan! Denn es steht geschrieben: ‚[Den] Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen‘“ (Mt 4,10).

Nach einem Sohn bekommt Hoseas Frau nun eine Tochter. Damit soll sicherlich angedeutet werden, dass Israel aus Söhnen und Töchtern besteht (vgl. Hos 2,3). Dieses Kind wurde von Gomer in einer außerehelichen Beziehung gezeugt. Gomer ist Hosea gegenüber untreu geworden. Was in Vers 3 steht, dass Gomer „ihm“, das ist Hosea, einen Sohn gebiert, steht nicht in diesem Vers. Dennoch wird das Kind Hosea zugeschrieben. Er bekommt die Verantwortung dafür. Der HERR gibt ihm den Auftrag, dem Kind den Namen „Lo-Ruchama“ zu geben, was „Nicht-Erbarmen“ bedeutet.

Die Leute müssen gehört haben, dass Hoseas Frau ihm untreu geworden ist und dass dieses Kind nicht von Hosea ist. Was werden sie darüber gesagt haben? Es ist so, wie es in unserer Zeit geschieht, wenn so etwas bekannt wird. Geschichten über Untreue füllen ganze Klatschmagazine; und wie wird das genossen. Diese Art von Zeitschriften ist recht populär, was nur beweist, dass die Leute gerne darin lesen. Aber die Leser sind blind für ihre eigene Untreue. Derjenige, der solche Geschichten gerne hört oder liest, ist moralisch abgestumpft und hat kein Gefühl für die Sündhaftigkeit, die in dem eigenen Herzen vorhanden ist. Über die Sünden anderer zu sprechen, ist einfach „köstlich“.

Das Gerede wird wie ein Lauffeuer durch die Stadt gegangen und dabei fortwährend ausgeschmückt worden sein. So geht es in der Regel mit der „Weiterverbreitung“ solcher Ereignisse. Aber Hosea kann darauf antworten und sagen: „Wie meine Frau ist, so seid ihr alle!“ Seine Predigten müssen die Gewissen berühren und sie in Gottes Licht stellen. Sie müssen sehen, dass sie genau die gleichen Dinge tun, die sie anderen vorwerfen (Röm 2,1), auch wenn diese Vorwürfe manchmal durchaus berechtigt sind.

Ebenso ergeht es den Pharisäern, die eine ehebrecherische Frau zum Herrn Jesus bringen (Joh 8,3–11). Sie wollen sehen, was Er mit diesem Vorfall machen wird. Sicherlich hat sie Ehebruch begangen, und die Beweise sind unumstößlich. Sie wurde auf frischer Tat ertappt. Wenn Er sie verurteilt, kann Er nicht der Retter sein. Dann ist Er nur ein Gesetzeshüter und das sind sie auch. Wenn Er sie freispricht, kann Er nicht von Gott kommen, denn dann wird Er Gottes Gesetz nicht gerecht. Was tut der Herr Jesus? Indem Er eine Frage stellt, macht Er deutlich, dass die Sünde, derer sie die Frau anklagen, in ihrem eigenen Herzen vorhanden ist: „Wer von euch ohne Sünde ist, werfe als Erster einen Stein auf sie“ (Joh 8,7). Als Er dies gesagt hat, gehen sie weg. Sie ziehen ab „einer nach [dem] anderen …, anfangend von den Ältesten bis zu den Letzten“ (Joh 8,9).

Das müssen wir auch lernen. Wie schnell sprechen wir über die Sünden von anderen und vergessen dabei, wie wir selbst sind. Es geht nicht darum, die Sünde zu dulden, sondern sie zunächst einmal in uns selbst zu erkennen. Wie viele Christen sehen sich Nacht für Nacht schmutzige Programme an oder suchen bewusst nach Pornos im Internet, während sie leicht etwas über die Untreue anderer sagen.

Hosea hätte sagen können: „Es war der größte Fehler meines Lebens, diese Ehe einzugehen. Was für ein Elend habe ich über mich gebracht; was für eine Schmach für die Kinder.“ Er hätte auch Gott die Schuld geben können, genau wie Adam: „Die Frau, die du mir beigegeben hast“ (1Mo 3,12). Das tut er nicht. Wenn er diese Worte schreibt, ist es, als ob er zurückblickt und sagt: „So hat Gott mich geführt.“

Diese Sichtweise gibt ihm die Kraft, sie weiterhin zu lieben und nicht selbst untreu zu werden. Selbst wenn sie vor ihm wegläuft, bleibt er ihr treu. Sie kehrt sogar zu ihm zurück, wie wir in Hosea 3 sehen werden. Auf diese Weise erfährt Hosea auch die Treue Gottes zu seinem Volk. Auch wenn Er Israel wegen ihrer Untreue verleugnen muss, ist es nicht für immer. Es wird eine Zeit kommen, in der Er sein Volk wieder annehmen wird.

In diesen Zeiten, in denen so viel aus dem Gefühl heraus getan wird, ist es gut, auch auf diese Haltung Hoseas hinzuweisen. Manchmal hört man: „Wir trennen uns besser, denn ich fühle nichts mehr für sie“ oder: „Wir fühlen nichts mehr füreinander“. Als ob das Fehlen bestimmter Gefühle ein gültiger Grund für die Auflösung einer Ehe sein könnte. Wer denkt sich so etwas aus? Das kommt nur aus den Lügenmärchen des Satans.

Der Auftrag für Männer lautet: „Liebt eure Frauen, wie auch der Christus die Versammlung geliebt und sich selbst für sie hingegeben hat“ (Eph 5,25). Ist das nicht deutlich? Kein Gerede mehr wie „Ich fühle nichts für“ oder „Du solltest mal in meinen Schuhen stecken“. Einfach dem Wort Gottes gehorsam sein. Darin liegt die Lösung aller Probleme.

Die einzige Kraft für die beste und die schwierigste Ehe liegt im Vorbild, das der Herr Jesus uns gibt. Er liebt die Gemeinde. Er liebte sie, als sie Ihm ganz am Anfang ihres Bestehens auf der Erde völlig ergeben war. Er liebt sie immer noch, auch wenn sie Ihm jetzt gegen Ende ihrer Anwesenheit auf der Erde so beschämend untreu geworden ist. Seine Liebe ist vollkommen zu erkennen am Kreuz auf Golgatha. Dort starb Er aus Liebe zu seiner Gemeinde, seiner himmlischen Braut, um sie ewig für sich selbst als Frau zu erwerben in Treue.

Als Hosea die Bemerkungen über seine untreue Frau hört, weist er auf den Namen hin, den er diesem Kind geben musste. Dieser Name ist vielsagend. Wieder einmal müssen es harte Worte für die Ohren seiner Landsleute gewesen sein und möglicherweise hat es sie wieder amüsiert. Aber Gott wird damit aufhören, ihnen seine Barmherzigkeit zu erweisen, einmal wird es zu spät sein. Wenn Gott seine Barmherzigkeit zurückzieht, ist das eine furchtbare Sache. Er muss Israel spüren lassen, welche Auswirkungen es hat, wenn Er sich nicht mehr erbarmt. Ein Kind, das kein Erbarmen erfährt, ist dazu verdammt, zu sterben oder ein Monster zu werden. Ein Mensch oder ein Volk kann ohne Erbarmen nicht auskommen. Für sein Volk damals und für sein Volk heute, die Gemeinde, ist die Barmherzigkeit Gottes die Grundlage oder Basis ihres Bestehens. Wenn Gott seine Erbarmungen nicht mehr erweist, dann steht der Untergang vor der Tür.

Für Gott ist es eine schreckliche Sache, dass Er sich so verhalten muss. David sagt über Ihn: „Wie ein Vater sich über die Kinder erbarmt, so erbarmt sich der HERR über die, die ihn fürchten“ (Ps 103,13). Und hat Israel ein solches Erbarmen nicht immer wieder erfahren? Noch wenige Jahre zuvor, zur Zeit der Herrschaft von Joas, dem Vater Jerobeams, erlebten sie es: „Aber der HERR erwies ihnen Gnade und erbarmte sich ihrer und wandte sich ihnen zu“ (2Kön 13,23). Und noch kurz vorher, unter der Herrschaft von Jerobeam, sah der HERR, „dass das Elend Israels sehr bitter war und dass dahin war der Gebundene und dahin der Freie, und dass kein Helfer da war für Israel“. Und dann lesen wir: „Und so rettete er sie“ (2Kön 14,26.27).

Gott gibt sich als ein Gott zu erkennen, der sich über Menschen in Not erbarmt. So lernen wir Gott auch in der Geschichte Hiobs kennen: „Von dem Ausharren Hiobs habt ihr gehört, und das Ende [des] Herrn habt ihr gesehen, dass der Herr voll innigen Mitgefühls und barmherzig ist“ (Jak 5,11).

Es gibt keinen größeren Ansporn, Gott zu lieben und Ihm zu dienen, als nachdem wir Barmherzigkeit erfahren haben. In Römer 12 werden die Christen als Menschen angesprochen, die Gottes Erbarmungen kennen. In Römer 1–8 werden diese Erbarmungen umfassend dargestellt. In Römer 9–11 werden sie in Bezug auf Israel gezeigt. Es ist daher nicht überraschend, dass Paulus unmittelbar daran anknüpft: „Ich ermahne euch nun, Brüder, durch die Erbarmungen Gottes, eure Leiber darzustellen als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Schlachtopfer, [was] euer vernünftiger Dienst [ist]“ (Röm 12,1). Aufgrund all dessen, was Gott in Christus für uns getan hat, darf Er von uns erwarten, dass wir Ihm mit allem dienen, was wir sind und haben.

Es ist ein Beweis von großer Undankbarkeit, wenn wir auf Gottes Barmherzigkeit mit Untreue antworten, indem wir unseren eigenen Willen tun und unseren eigenen Begierden folgen. Wenn wir seine Erbarmungen konsequent negieren, wenn wir so tun, als ob sie nichts bedeuten oder sie überspielen, dann wird der Moment kommen, in dem Gott uns seine Erbarmungen nicht mehr spüren lassen kann. Mit der Wegführung nach Assyrien wird dieser Moment für Israel gekommen sein.

Das ist die Zeit, von der Er sagt, „dass ich ihnen irgendwie vergebe“, und diese Formulierung bedeutet, dass Er ihnen eben nicht mehr vergibt. Sein Erbarmen zeigt sich in der Tat am deutlichsten in der Vergebung, die Er schenkt. Wenn Gott nicht mehr vergibt, weil sein Volk keine Reue mehr zeigt, versinken die Menschen in ihren Sünden. Dann muss Er das endgültige Urteil fällen. Dies wird geschehen, wenn die zehn Stämme aus ihrem Land weggeführt werden. Das ist das Gericht, das das Volk erwartet.

Hos 1,7 | Ein Wort über Juda

7 Aber über das Haus Juda werde ich mich erbarmen und sie retten durch den HERRN, ihren Gott; und nicht werde ich sie retten durch Bogen und durch Schwert und durch Krieg, durch Pferde und durch Reiter.

Wenn Gott so weit gehen muss, dass Er Israel seine Barmherzigkeit vorenthalten muss, dann verbindet Er damit eine Botschaft an Juda. Obwohl Hosea sich hauptsächlich an Israel, das Zehnstämmereich, wendet, sagt er auch gelegentlich etwas über Juda. Das bedeutet nicht, dass Israel dann nicht auch zuhören muss. Das Gesagte enthält auch eine Botschaft für sie.

Wenn wir Gottes Wort lesen, spricht Gott – wie auch der Herr Jesus in den Evangelien – zu einem ganzen Volk, einer Gruppe von Menschen oder nur zu einer Person. Wir wissen uns angesprochen, denn was für diejenigen gilt, die direkt angesprochen werden, gilt auch für uns. Wir müssen uns immer fragen, was die Botschaft, die zu dem anderen Menschen gesprochen wird, für uns bedeutet. Der Grund für das, was Gott oder der Herr Jesus feststellt, kann ein bestimmtes Verhalten sein. Wenn wir ein solches Verhalten in uns selbst erkennen, täten wir gut daran, aufmerksam auf das Wort Gottes zu hören.

Wenn Israel als Ganzes dem Gericht nicht mehr entgehen kann, könnte das Wort, das an Juda gerichtet wird, immer noch einen Ausweg für die Wenigen in Israel bedeuten, die sich unter Gottes Gericht beugen. Wer in Juda Zuflucht nimmt, kann immer noch auf die Barmherzigkeit Gottes zählen. Auch heute noch, wo das Gericht über die Christenheit als Ganzes unvermeidlich ist, gibt es einen solchen Fluchtweg. Dieser Fluchtweg ist die Trennung vom Bösen mit der Verheißung der Barmherzigkeit Gottes (2Kor 6,17.18).

Für Juda ist dieses Wort eine große Ermutigung. Hier nennt sich der HERR „ihr Gott“. Er ist noch mit ihnen verbunden. Sie werden seine Barmherzigkeit in der Erlösung erfahren, die Er geben wird (2Kön 19,35). Gott hat dem König von Assyrien erlaubt, die zehn Stämme wegzuführen. In seiner Kühnheit will dieser König auch das Zweistämmereich erobern. Er hat sich Jerusalem genähert und es belagert. Aber Gott erlaubt ihm nicht, seine Stadt einzunehmen (2Kön 19,33–36).

Die Erlösung kommt nicht aus eigener Kraft und Anstrengung oder durch eine klug durchdachte Taktik. Es gab kein Gebrauch der Waffen Judas. Es ist eine Rettung, die eindeutig nur „durch den HERRN, ihren Gott“, zustande gekommen ist. Diese Rettung wurde durch das herbeigeführt, was Gott in sich selbst ist, „um meinetwillen“, und aufgrund dessen, was David ist, sein auserwählter Knecht, „um meines Knechtes David willen“ (2Kön 19,34). In David sehen wir ein Bild des Herrn Jesus, des wahren Knechtes Gottes.

Die Erlösung beruht, wie jede Erlösung, auf der reinen Gnade Gottes, die Er erweisen kann auf der Grundlage dessen, was der Herr Jesus aufgrund seines Werkes für Gottes Herz bedeutet.

Hos 1,8.9 | Hoseas drittes Kind: Lo-Ammi

8 Und sie entwöhnte Lo-Ruchama. Und sie wurde schwanger und gebar einen Sohn. 9 Und er sprach: Gib ihm den Namen Lo-Ammi; denn ihr seid nicht mein Volk, und ich will nicht euer sein.

Lo-Ruchama ist gerade von der Mutter entwöhnt, da gerät Gomer wieder auf Abwege. Sie ist schnell in ihrer Untreue, deren Ergebnis sich auch schnell wieder zeigt. Wie tief muss Hosea über diese erneute Untreue betrübt sein. Wird er nicht gehofft haben, dass sie ihm nach ihrem ersten Ehebruch nun treu bleiben würde? Da sie gesehen haben muss, wie er sich um sie und die Kinder kümmert, hätte sie da nicht von seiner Liebe gewonnen werden müssen? Nein, sobald sie sich nicht mehr für das Kind, das sie geboren hat, verantwortlich fühlt, geht sie wieder den falschen Weg. Trotz all der Liebe, die Hosea ihr nach ihrer Rückkehr zu ihm bewiesen hat, wird sie von einem anderen Mann schwanger.

Aber selbst jetzt, als sie zum zweiten Mal zurückkommt, wieder schwanger von einem anderen Mann, lässt er sie wieder herein. Wieder nimmt er sie mit ihrem unehelichen Kind auf. Wiederum bekommt Hosea von dem HERRN den Auftrag, diesem Kind einen Namen zu geben. Auch in diesem Namen wird das Gericht Gottes über sein Volk ausgedrückt.

Wieder einmal wird es viel Klatsch und Tratsch über die Untreue von Gomer gegeben haben. Und wieder einmal nutzte Hosea die Gelegenheit, Gottes Gericht über das Volk wegen ihrer Untreue durch die Bedeutung des Namens des Kindes zu verkünden. Während im vorigen Namen nur davon die Rede ist, dass Gott seinem Volk seine Barmherzigkeit entzieht, wird in dem Namen, den er diesem dritten Kind geben soll, der endgültige Bruch zwischen Gott selbst und seinem Volk angedeutet. „Lo-Ammi“ bedeutet „nicht-Mein-Volk“. Die Verbindung zwischen Gott und seinem Volk wird damit abgebrochen.

Seine Verbindung mit Israel aufzugeben, ist ein noch härterer Schlag, als es nicht mehr zu lieben. Gott zieht sich zurück. Es gibt keine offene Anerkennung mehr, dass Israel sein Volk ist. Er wird mit ihnen handeln, wie im Buch Esther beschrieben. Der Name Gottes wird in diesem Buch nicht erwähnt. Doch hinter den Kulissen scheint Gott dafür zu sorgen, dass sein Volk nicht bis auf den letzten Mann ausgerottet wird. In seiner Vorsehung – das heißt nicht öffentlich, sondern auf verborgene Weise – ist Er bis heute für Israel tätig. Er wird dies bis zum Tag der Wiederherstellung Israels tun. Diese Wiederherstellung Israels in der Endzeit ist das Thema des folgenden Verses.

Hosea 2

Einleitung

Dieses Kapitel hat das gleiche Thema wie das vorherige. Auch in diesem Kapitel wird Israel als eine hurende Frau dargestellt. Der Unterschied zu Hosea 1 besteht darin, dass es hier nicht um Hoseas Ehe geht, sondern dass die Untreue Israels hier ausführlicher beschrieben wird.

Gott ruft Hosea in Vers 4 dazu auf, mit seinem Volk zu rechten, weil es eine unzüchtige Frau geworden ist. Es hat sich der schlimmsten Untreue gegenüber Gott schuldig gemacht, indem es seine Hilfe bei den Nationen suchte. Es hat vergessen, dass aller Segen nur von Gott kommt. Deshalb bringt Gott es in die Einsamkeit der Wüste. Dort spricht Er zu ihren Herzen. Seine Gnade bewirkt eine Umkehr des Volkes, das Er wieder „mein Volk“ nennen wird. Auf die gleiche Weise möchte Gott in unserem Leben wirken, wenn wir Ihn vergessen.

Hos 2,1 | Zahlreich und Kinder des lebendigen Gottes

1 Doch die Zahl der Kinder Israel wird sein wie der Sand des Meeres, der nicht gemessen und nicht gezählt werden kann; und es wird geschehen, an dem Ort, wo zu ihnen gesagt wurde: „Ihr seid nicht mein Volk!“, wird zu ihnen gesagt werden: „Kinder des lebendigen Gottes“.

Ein heller Hoffnungsschimmer kommt im ersten Wort dieses Verses, „doch“, zum Ausdruck. Nach den Warnungen vor dem kommenden Gericht tritt hier die souveräne Gnade Gottes in den Vordergrund. Wenn Er auch wegen der Untreue Israels jede Verbindung zu ihnen abbrechen musste, so gilt dies nicht für immer. Es wird eine Zeit kommen, in der Gott die Verbindung mit seinem Volk wieder aufnimmt. Dann wird Er alle Verheißungen erfüllen, die Abraham, Isaak und Jakob gegeben wurden.

Der Ausdruck „der Sand des Meeres“ erinnert an die Verheißung Gottes an Abraham, dass seine Nachkommen sein werden „wie der Sand, der am Ufer des Meeres ist“ (1Mo 22,17). Gott gibt dieses Versprechen, nachdem Abraham seinen Sohn aus Glauben geopfert hat (Heb 11,17.18). In diesem Ereignis ist das Bild Gottes, der seinen Sohn Jesus Christus am Kreuz opfert, deutlich sichtbar. Nur aufgrund des Opfers Christi wird Gott alle seine Verheißungen in Bezug auf Israel erfüllen.

Das Volk hat alle Rechte auf Wiederherstellung und alle Ansprüche zur Erfüllung seiner Versprechen verwirkt. Gott würde sie segnen, wenn sie Ihm treu blieben. Sie akzeptieren diese Bedingung, als sie am Sinai dreimal sagen: „Alles, was der HERR geredet hat, wollen wir tun!“ (2Mo 19,8; 24,3.7). Aber im Laufe ihrer Geschichte haben sie gezeigt, wie sie alle gerechten Gebote und Satzungen Gottes verachtet und mit Füßen getreten haben. Auf dieser Grundlage muss Gott seine Gerichte verkünden, wie Er es im ersten Kapitel von Hosea tut. Er führt diese Gerichte tatsächlich aus. Das bedeutet jedoch nicht, dass seine Verheißungen hinfällig geworden wären (Röm 9,6).

Er wird seine Versprechen gegenüber einem Überrest des Volkes, den Er selbst auserwählt hat, erfüllen. Wie dies geschehen wird, ist in Römer 9–11 ausführlich beschrieben. Es gibt noch eine Zukunft für Israel. Diese Zukunft gibt es, nicht nach dem Verdienst des Volkes, sondern nach dem Verdienst von Jesus Christus. Wo Israel versagt hat, hat dieser Messias alles getan, was Gott von Israel verlangt. Er hat die Erfüllung dieser Verheißung möglich gemacht.

Wenn die gegenwärtige Zeit als die Zeit der Gemeinde zu einem Ende gekommen ist – das heißt, wenn der Herr Jesus die Gemeinde zu sich genommen hat (1Thes 4,15–18) – wird Er wieder mit Israel in Verbindung treten. Dann wird Er „den Geist der Gnade und des Flehens“ über sie ausgießen (Sach 12,10). Danach wird Er auf die Erde zurückkehren, und sie werden den sehen, den sie durchstochen haben (Off 1,7). Alle, die dann zur Buße kommen werden, dürfen mit Ihm an der Erfüllung der Versprechen teilhaben. Die Menge wird gerichtet werden, weil sie den Antichristen angenommen hat, der sich dann offenbaren wird.

Die Auserwählten werden sich nicht mit der Masse mitreißen lassen in ihrer Anbetung des Bildes des Tieres, das der Antichrist in den Tempel gesetzt hat (Off 13,14.15). Sie werden trotz schwerer Verfolgung treu auf die Ankunft des Messias warten. Dies ist ihrerseits kein Verdienst. Nur die Gnade lässt sie treu bleiben. Alles kommt von Gott.

Im Friedensreich wird dieser Überrest, zu einer gewaltigen Menschenmenge heranwachsen und sie werden „wie der Sand des Meeres, der nicht … gezählt werden kann“. Der Ausdruck „Sand des Meeres“ weist darauf hin, dass es sich um das irdische Volk Gottes, Israel, handelt. Dies steht im Gegensatz zu dem Ausdruck „Sterne des Himmels“ (1Mo 22,17), der sich auf das himmlische Volk Gottes bezieht.

Es wird jedoch nicht nur eine große Veränderung der Anzahl geben. Es wird auch, und das ist noch wichtiger, eine Veränderung in ihrer Beziehung zum HERRN geben. Statt Götzendiener werden sie nach ihrer Wiederherstellung von Gott seine „Kinder“ genannt werden. Diese Veränderung kann nur durch die Gnade Gottes bewirkt werden.

Aber wenn alles nur auf Gnade beruht, kann diese Gnade nicht ausschließlich auf die Juden beschränkt werden, sondern es wird auch den Nationen die Tür geöffnet. Deshalb zitiert Paulus in Römer 9 diesen Vers aus Hosea (Röm 9,26). Damit zeigt er, dass Gott nicht verpflichtet ist, seine Gnade auf die Juden zu beschränken. Römer 9 ist ein Kapitel, das zeigt, dass Gott souverän ist, auch in dem Erweisen der Gnade an wen Er will. Er hat das Recht, Menschen aus den Nationen zu rufen und sie durch den Glauben zu rechtfertigen (Röm 9,30).

Die Tatsache, dass Paulus diesen Vers aus Hosea zitiert, ist auch darauf zurückzuführen, dass hier von „Kindern des lebendigen Gottes“ gesprochen wird. Dies ist typischerweise ein Ausdruck der Beziehung zwischen Gott und den Christen. Gott kann nicht länger mit den Juden in Verbindung stehen, wie es für die Heiden schon immer der Fall war. Von beiden hat Er sagen müssen: „Ihr seid nicht mein Volk.“ Für die Juden trifft dies zu, da Gott wegen ihrer Untreue seine Verbindung zu ihnen abbrechen musste. Für die Heiden ist es immer wahr gewesen, dass Gott sie ihre eigenen Wege hat gehen lassen. Und nun zitiert Paulus, der Apostel der Nationen, diesen Vers als Beweis dafür, dass alle, die von Gott berufen sind, sowohl von den Juden als auch von den Nationen, von Ihm „Kinder des lebendigen Gottes“ genannt werden.

Gott wird hier „der lebendige Gott“ genannt. Damit steht Er in scharfem Kontrast zu den toten Götzen. Dieser Gegensatz kommt bei der Bekehrung der Thessalonicher, und normalerweise bei jedem Menschen, der Buße tut, wunderbar zum Ausdruck (1Thes 1,9.10). Die Tatsache, dass Er der lebendige Gott ist, zeigt nicht nur, dass Er lebt, sondern auch, dass alles Leben in Ihm seinen Ursprung hat (Joh 1,4; 5,26).

Wenn Petrus die Frage des Herrn Jesus: „Ihr aber, wer sagt ihr, dass ich sei?“ beantwortet mit: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Mt 16,15.16), weist Er darauf hin, dass das Leben in Christus selbst gegenwärtig ist. Deshalb kann der Herr mit diesem Bekenntnis des Petrus über die Wahrheit seiner Person die wunderbare Verheißung des Aufbaus der Gemeinde verbinden. Auf Ihm, dem Sohn des lebendigen Gottes, ist die Versammlung gebaut, eine Versammlung, die vom Tod nicht angetastet werden kann (Mt 16,18).

Hos 2,2 | Ein Volk, ein Haupt

2 Und die Kinder Juda und die Kinder Israel werden sich miteinander versammeln und sich ein Haupt setzen und aus dem Land heraufziehen; denn groß ist der Tag von Jisreel.

Nach dem Segen für die zehn Stämme in Vers 1 – und für die Nationen, wie es im Licht des Neuen Testaments deutlich wird (Röm 9,26.30) – spricht Hosea in diesem Vers vom Segen für ganz Israel. Dieser Segen liegt auch heute noch in der Zukunft, denn es wird eine Wiedervereinigung der zwei und der zehn Stämme geben, die seit den Tagen Rehabeams und Jerobeams I. auseinander gerissen sind (1Kön 12,16–19). Auch Jeremia spricht darüber (Jer 31,31).

Wenn diese Zeit kommt, werden sie sich als ein Volk hinter ihren Messias scharen. Dann werden sie nicht mehr zwei Völker sein, jedes mit seinem eigenen Herrscher. Nein, sie werden ein Volk mit „einem Haupt“ sein (vgl. Hes 37,24). Sie werden in dem verworfenen Jesus von Nazareth den König erkennen, der ihnen von Gott gegeben wurde. Aus dem ganzen Land werden sie nach Jerusalem als der Wohnstätte Gottes hinaufziehen, um Ihn zu ehren.

Es ist möglich, dass sich „aus dem Land heraufziehen“ auch auf ihre Rückkehr aus der Zerstreuung bezieht. Das „Land“ stellt dann das Land Ägypten als Symbol für alle Nationen dar, in die die Israeliten zerstreut sind (vgl. Verse 16.17; 5Mo 28,68). Im Laufe der Zeit sind inzwischen schon viele Israeliten in ihr Land zurückgekehrt.

Es ist nicht möglich, diesen Vers auf die Rückkehr des Volkes Gottes aus Babylon unter Esra und Nehemia zu beziehen. Das betrifft nur einen kleinen Teil des Volkes. Darüber hinaus stehen sie noch unter der Autorität der Nationen, unter die Gott sie gestellt hat, in der Person Nebukadnezars. Sie waren nicht in der Lage, ihr eigenes „Haupt“ zu wählen. Das setzte sich fort, denn bis zum Jahre 1948 waren sie nicht unabhängig.

Wenn der Tag oder die Zeit, von der Hosea spricht, gekommen ist, kann man mit Recht sagen, dass dieser Tag „groß“ ist. Dann wird das geschehen, wovon niemand zu träumen gewagt hat, woran kein Feind Israels denkt. Alle Verheißungen Gottes werden an diesem Tag und für dieses Volk durch Ihn, der ihr Haupt ist, erfüllt werden. Dieser Tag wird „der Tag von Jisreel“ genannt. Jisreel bedeutet, wie bereits in Hosea 1,4 gesagt, „Gott wird zerstreuen“ oder „Gott wird säen“. Die erste Bedeutung wurde wahr, als die Assyrer die zehn Stämme wegführten und sie über alle Länder verstreuten, die sie eroberten. Aber wenn Israel sich unter sein einziges Haupt gestellt haben wird, wird Gott sein Volk in das Land säen. Dann wird es nie wieder zerstreut werden.

Es ist kein Tag der Erniedrigung, sondern ein Tag öffentlicher Herrlichkeit. Jeder wird sein eigenes Erbe im Land haben und die Segnungen genießen können, die Gott dann reichlich geben wird. Wie groß dieser Segen ist und wie Gott ihn kommen lassen wird, werden wir am Ende dieses Kapitels sehen, wo wieder von Jisreel die Rede ist (Vers 24).

In der Tat, „groß ist der Tag von Jisreel“. Die Zeit, die diesem Tag entspricht, ist das Tausendjährige Friedensreich. Dann wird die ungeteilte Nation eine Zeit beispielloser Herrlichkeit unter Christus als dem anerkannten Herrscher erleben (vgl. Jes 2,1–5; 11,1–14; Off 20,1–6).

Hos 2,3 | Ein Überrest und sein Kennzeichen

3 Sprecht zu euren Brüdern: „Mein Volk“, und zu euren Schwestern: „Begnadigte“.

Nach der herrlichen Aussicht, die sich in den vorhergehenden Versen entfaltet hat, wird der Prophet angewiesen, etwas zu einer bestimmten Zielgruppe zu sagen. Das ist ein Wort, das zu Menschen gesprochen wird, die Gott „eure Brüder“ und „eure Schwestern“ nennt. Gott sieht diese Menschen in Verbindung mit Hosea. Er betrachtet sie gleichsam als zur Familie Hoseas gehörend. Nicht das ganze Volk wird angesprochen, sondern diejenigen Mitglieder, die Hoseas Empfindungen gegenüber ganz Israel und damit auch die Empfindungen Gottes, teilen.

Auf Gottes Worte zu hören ist das wahre Merkmal in jenen Tagen und es ist das wahre Merkmal heute von jedem, den Er als Mitglied seiner „Familie“ anerkennt. In derselben Weise spricht der Herr Jesus, wenn Er diejenigen, die den Willen seines Vaters tun, seine Brüder und Schwestern nennt (Mt 12,48–50).

Dies kann man als „einen Überrest“ bezeichnen, der vom Herzen Gottes anerkannt wird, und ein solcher Überrest ist Gegenstand seiner Barmherzigkeit, während die Nation als Ganzes von Ihm verworfen werden muss. Diesen Überrest nennt Er, nachdem Er sein Volk eine Zeitlang Lo-Ammi nennen musste, nicht-Mein-Volk, jetzt wieder „Mein Volk“. Dasselbe Volk hat Er Lo-Ruchama nennen müssen, was bedeutet: Nicht-Begnadigte oder Nicht-Erbarmen. Aber jetzt nennt Er es wieder „Begnadigte“, das Gnade erfahren hat.

Auch heute noch inmitten einer Christenheit, in dem es keinen Platz für den Christus der Schriften gibt und das Wort Gottes von allen Seiten angegriffen wird, ist die Liebe zum Herrn Jesus das einfache Kennzeichen für jemanden, der treu sein will. Diese Liebe wird sichtbar im Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes.

Hos 2,4 | Aufruf, zu rechten

4 Rechtet mit eurer Mutter, rechtet – denn sie ist nicht meine Frau, und ich bin nicht ihr Mann –, damit sie ihre Hurerei von ihrem Angesicht wegtue und ihren Ehebruch zwischen ihren Brüsten weg,

Der Aufruf, mit eurer „Mutter“, das ist Israel, zu rechten oder mit ihr einen Rechtsstreit einzugehen, richtet sich an die Gottesfürchtigen in eben diesem Israel. Es ist ein treuer Überrest, der sich im Angesicht der Sünde die Seite Gottes wählt. Dieses „Rechten“, zu dem aufgerufen wird, ist ein angemessenes und demütiges Zeugnis gegen das Böse in dem Bewusstsein, dass sie Teil desselben Volkes ist, das angeprangert wird. Die Tatsache, dass dieser Aufruf zweimal hintereinander ertönt, weist auf die Notwendigkeit des Rechtens hin. Die Zeit ist mehr als reif. Eine längere Verzögerung würde den Anschein erwecken, dass Gott den Sünden seines Volkes gegenüber gleichgültig ist.

Wenn Gott gegen das Böse Zeugnis ablegt, müssen die treuen Gläubigen es ebenfalls tun. Hosea ist solch ein treuer Gläubiger, wie auch diejenigen, die im vorigen Vers „Brüder“ und „Schwestern“ genannt wurden (Vers 3). Wie Hosea sind auch sie empört über die Sünde der Untreue, derer sich das Volk schuldig gemacht hat. Sie spüren das Böse und sprechen darüber und handeln damit nach Gottes Willen und so, wie sein Geist es ihnen deutlich macht.

Der Aufruf geht an den einzelnen, treuen Gläubigen, zu bezeugen, dass das Volk als Ganzes auf einem Weg der Sünde ist. Aber es gibt zusätzlichen Mut, dieses Zeugnis furchtlos abzulegen, wenn wir wissen, dass auch wir bei unserem Zeugnis gegen das Böse nicht allein sind, sondern dass andere diese Gefühle mit uns teilen. Indem wir uns klar vom Bösen distanzieren und nicht daran teilhaben oder uns sogar davon absondern, gewinnt dieses Zeugnis seine wahre Stärke.

Niemand kann ein wahrer Zeuge gegen das vorherrschende Böse sein, wenn er damit verbunden bleibt. Dieser Aufruf kann heute auf eine örtliche Gemeinde angewandt werden, die weltliche Einflüsse zulässt und von der Heiligen Schrift abweicht. Wir müssen unsere Stimme erheben und dagegen vorgehen. Die Abweichung von Gottes Gedanken muss aufgezeigt werden.

Wenn nach wiederholten Versuchen kein Gehör gefunden wird, muss eine Trennung erfolgen. Dies kann erst dann geschehen, wenn alle Bemühungen, zur Umkehr zu kommen, gescheitert sind, wenn klar geworden ist, dass man Ungerechtigkeit nicht verurteilt, sondern sie existieren lässt oder bewusst mit ihr verbunden bleibt. Der Aufruf lautet dann: „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, stehe ab von der Ungerechtigkeit!“ (2Tim 2,19b; vgl. Off 18,4.5).

Gott kann Israel nicht länger als seine Frau anerkennen. Wegen ihrer ehelichen Untreue hat sie das eheliche Band zerschnitten. Durch ihre Hurerei hat sie den Bund mit Ihm gebrochen. Sie scheint kein Schamgefühl zu besitzen. Sie schämt sich nicht mehr, weiß nicht mehr, was Scham ist. Stattdessen liest man auf ihrem Gesicht den Wunsch nach Unzucht. Jeremia spricht davon, dass sie „die Stirn eines Hurenweibes“ hat (Jer 3,3). Aber es steht nicht nur auf ihrem Gesicht geschrieben, die Praxis beweist auch ihre völlige Untreue gegenüber Gott. So wie Huren unverhohlen ihre Brüste entblößen, so bietet sich Israel ohne Scham ihren Liebhabern an, um ihre Liebhaber zu verführen.

Gottes Beschreibung der Untreue seines Volkes ist alles andere als schmeichelhaft. Ohne Zurückhaltung vergleicht Er die Haltung und das Verhalten seines Volkes mit dem einer frechen Hure. Er tut dies, damit die Israeliten die Abscheulichkeit ihres Verhaltens erkennen und zur Umkehr kommen. Man stelle sich vor mit einer Hure verglichen zu werden!

Wir mögen über das Verhalten Israels in Entrüstung sprechen, aber dann verstehen wir nicht, dass zu uns dasselbe gesagt wird (2Kor 11,3; Jak 4,4). Wenn wir das erkennen, wie reagieren wir dann? Es ist möglich, wütend oder mit Gleichgültigkeit zu reagieren, aber es kann auch Erkenntnis geben. In der Hoffnung auf letztere Reaktion folgt der Ansporn, sowohl an Israel als auch an uns, die Unzucht in Haltung und Verhalten zu beseitigen.

Der letzte Teil des Verses weist darauf hin, dass dieser Ehebruch an einem verborgenen Ort, im Verborgenen, stattfindet. Wenn verborgene Sünden bekannt und weggetan werden, kann Christus diesen Platz einnehmen. Die Braut im Hohelied sagt von Ihm: „Mein Geliebter ist mir ein Bündel Myrrhe, das zwischen meinen Brüsten ruht“ (Hld 1,13). Jeder, der den Herrn Jesus „mein Geliebter“ nennt, wird nicht zulassen, dass irgendetwas oder irgendjemand Ihn von diesem Ort verdrängt.

Hos 2,5 | Folgen der Unbußfertigkeit

5 damit ich sie nicht nackt ausziehe und sie hinstelle wie an dem Tag, als sie geboren wurde, und ich sie der Wüste gleich mache und sie setze wie ein dürres Land und sie sterben lasse vor Durst. –

Das Wort „damit“ bedeutet, dass eine Bekehrung noch möglich ist. Wenn aber dem am Ende von Vers 4 gemachten Aufruf kein Gehör gegeben wird, werden die Konsequenzen wie in Vers 5 beschrieben sein. Eine solche Möglichkeit gibt es in Hosea 1 nicht. Dort wird das Gericht verkündet, ohne zu erwähnen, dass Umkehr dieses Gericht abwendet. In einer Gerichtsverkündigung ist es jedoch auch nicht immer notwendig, darauf hinzuweisen, dass man sich diesem Gericht durch Reue entziehen kann. Jona zum Beispiel predigt nur das Gericht (Jona 3,4). Als dieses Gericht anerkannt wird, kommen Reue und Buße (Jona 3,5). Infolgedessen vollzieht Gott das Gericht nicht (Jona 3,10).

Das Gericht, das Gott über sein Volk bringen wird, wenn es nicht umkehrt, besteht unter anderem darin, dass Er es nackt ausziehen wird wie am Tag seiner Geburt. Das bedeutet, dass Er seinem Volk alle Vorrechte nehmen wird, die Er ihnen geschenkt hat. Er wird sie auch in einen Zustand völliger Hilflosigkeit bringen, einen Zustand, den der Prophet Hesekiel beschreibt, wenn er Israel am Tag seiner Geburt beschreibt (Hes 16,4.5). Dies wird Israel als eine Warnung präsentiert, damit es zur Buße kommt. Darüber hinaus warnt Gott sein Volk, dass Er es auch zu einer Wüste machen wird, einem Ort, an dem es kein Wasser gibt und man verdurstet. Gott wird dem Volk in seinem Gericht den Regen vorenthalten. Kein Segen wird ihnen mehr zuteilwerden.

Es ist immer wieder bewegend zu sehen, wie Gott zu seinem Volk spricht. Es ist, als zögere Er immer noch, sein Gericht zu vollstrecken. Durch Hoseas Dienst bietet Er eine letzte Möglichkeit, diesem zu entkommen. Als Hosea sieht, dass das Volk seine Botschaft – eine Botschaft im Namen Gottes – ignoriert, werden seine Aussagen vehementer und eindringlicher.

Hos 2,6 | Kein Erbarmen für die Kinder

6 Und über ihre Kinder werde ich mich nicht erbarmen, weil sie Hurenkinder sind.

Indem der HERR von „eurer Mutter“ (Vers 4) spricht, hat Er sich an das Volk als Ganzes gewandt. Nun spricht Er von ihren „Kindern“, womit die einzelnen Israeliten gemeint sind. Er wird kein Mitleid mit ihnen haben, denn sie sind das Resultat des Umgangs „der Mutter“ mit falschen Göttern. In Israel erreicht der Götzendienst den Höhepunkt. An Gott wird nicht gedacht. Die erhaltenen Segnungen werden dem Baal zugeschrieben (Vers 10). Nicht nur die Nation als Ganzes ist schuldig, sondern auch jeder einzelne Israelit. In jedem Israeliten wird die Frucht des Ehebruchs „der Mutter“ sichtbar. Hier gilt das Sprichwort „Wie die Mutter, so ihre Tochter“ (Hes 16,44).

Man könnte argumentieren, dass Kinder nichts dagegen unternehmen können, wenn ihre Mutter Ehebruch begeht. Aber darum geht es hier nicht. Schließlich folgen nicht alle von ihnen der Mutter bei ihrem ehebrecherischen Verhalten. Diejenigen, die „Brüder“ und „Schwestern“ genannt werden (Vers 3), die aufgerufen sind, mit ihrer Mutter zu rechten (Vers 4), nehmen nicht daran teil.

Wenn Gott sich nicht um Kinder kümmert, die durch Unzucht geboren wurden, dann deshalb, weil sie entsprechend ihrer Geburt handeln. Diese Kinder haben keine Reue, schreien nicht zu Gott und flehen nicht um seine Gnade. Sie tun genau die gleichen Dinge wie ihre Mutter. Die Tatsache, dass Gott keine Gnade mit ihnen hat, liegt nur an ihnen selbst, an ihrem eigenen ehebrecherischen Verhalten in der Nachfolge ihrer Mutter.

Hos 2,7 | Die Hurerei der Mutter

7 Denn ihre Mutter hat gehurt, ihre Gebärerin hat Schande getrieben; denn sie sprach: Ich will meinen Liebhabern nachgehen, die [mir] mein Brot und mein Wasser geben, meine Wolle und meinen Flachs, mein Öl und mein Getränk.

„Mutter“ bezieht sich wieder auf das ganze Volk Israel. Mit „ihre“ sind die Kinder in Vers 6 gemeint. So wie Gomer ihren Liebhabern nachjagte und von ihnen Geschenke erhielt, so handelt auch Israel mit den Götzen der umliegenden Völker. Israel schreibt alle Segnungen, mit denen der HERR sie überschüttet hat, der Gunst der falschen Götter zu.

Zweifellos sind diese Dinge durch Handelsabkommen in ihren Besitz gelangt. Aber Israel knüpft den Gedanken an die Tatsache, dass die umliegenden Völker diese Güter aufgrund der Güte eines Götzen besitzen. Daher möchte Israel neben den materiellen Vorteilen auch eine geistliche Verbindung zu diesen Göttern herstellen. Schließlich bringen diese Götter ihnen all ihren Wohlstand.

Das untreue Volk gibt vor, dass diese Güter ihm durch die Großzügigkeit der Welt gehören, von der es sie in der Tat erhalten möchte. Zu ihren „Liebhabern“ gehören vor allem Ägypten und Assyrien, mit denen sie unzüchtige Bündnisse eingegangen sind (Hes 16,26.28.29).

Sie sind diese Bündnisse eingegangen, um irdische Vorteile zu erhalten. Aber sie sind blind für die Tatsache, dass auch sie diese irdischen Wohltaten von Gott empfangen haben (Vers 10). Sie suchen ihre Befriedigung weiterhin ausschließlich in irdischen Vergnügungen. Damit stehen sie außerhalb der von David beschriebenen Erfahrung: „Du hast Freude in mein Herz gegeben, mehr als zur Zeit, als es viel Korn und Most gab“ (Ps 4,8). Davids Freude liegt nicht in irdischem Wohlstand und Überfluss. Wenn das Herz in Gott Ruhe findet, ist es vollkommen glücklich und alle irdische Herrlichkeit kann dem Herz gestohlen bleiben.

Was Israel getan hat, tut die Christenheit jetzt: Sie sucht ihren Vorteil in der Welt. Ohne nach dem Gott zu fragen, von dem alles ist, erfreuen sich Christen an allen möglichen Dingen in der gleichen Weise, wie es die Menschen in der Welt tun. Sie sagen auch oft, dass sie selbst hart dafür gearbeitet haben und machen damit ihr Recht auf einen bestimmten Lebensstandard geltend. Nur der Form halber wird manchmal bei den Mahlzeiten noch ein „Formgebet“ gesprochen. Viele Christen wollen so viel wie möglich von allen möglichen Vorteilen profitieren, um das Leben auf der Erde so angenehm wie möglich zu gestalten.

Die heutige Christenheit ist völlig entfremdet von dem, was einen Mann wie Paulus beseelt hat. Wenn er von bestimmten Vorteilen spricht, von denen er profitieren könnte, um sein Ego zu befriedigen, sagt er, dass er um Christi willen alles für Verlust geachtet hat (Phil 3,7.8). Deshalb kann er Christen, die sich dem Genuss des Wohlstands der Welt hingeben, zu Feinden des Kreuzes Christi erklären (Phil 3,18.19). Wieso sollte es heute keine Götzen geben? Von wie vielen Christen ist der Gott nicht „der Bauch“? Sie füllen sich mit allen möglichen weltlichen „Leckerbissen“. Dieser Götze kann sich daher über eine beispiellose Popularität freuen. Wie es dazu gekommen ist? Weil Christus nicht mehr alles für das Herz ist.

Wir können auch von Rebekkas Haltung lernen, als sie gebeten wird, mit zu Isaak zu gehen. Als Abrahams Knecht alles über Isaak erzählt und ihr auch kostbare Dinge gezeigt hat, und dann vorschlägt, sie solle mit ihm gehen, sagt sie, ohne zu zögern: „Ich will gehen“ (1Mo 24,58). Sie nimmt alle Entbehrungen der Wüstenreise in Kauf, um bei Isaak zu sein. Nichts aus ihrem Elternhaus vermag sie dort zu halten. Obwohl sie Isaak nicht gesehen hat, hat sie so viel von seiner Herrlichkeit gesehen, dass sie gerne mit dem Knecht geht. Sie gibt sich ihm bedingungslos hin, er ist ihre erste Liebe. Wenn unsere Liebe zum Herrn Jesus genauso groß ist, sind wir nicht so voll von all diesen irdischen Leckerbissen.

„Brot“ und „Wasser“ sind notwendige Lebensbedürfnisse; „Wolle“ und „Flachs“ werden zur Herstellung von Kleidung verwendet; „Öl“ und „Getränk“ symbolisieren Freude und Festlichkeiten. Um diese Dinge dreht sich das Leben der Israeliten in der Zeit Hoseas, und um diese Dinge dreht sich auch das Leben unzähliger Christen heute.

Das immer wiederkehrende „mein“, das vor jedem dieser Dinge steht, erinnert an das Gleichnis des reichen Toren, das der Herr Jesus ausspricht (Lk 12,13–21). Dem Mann geht es gut. Die Dinge laufen so gut, dass er nicht mehr alles in seinen Vorratsscheunen lagern kann. Er denkt über die zu ergreifenden Maßnahmen nach und kommt zu dem Schluss, dass er die alten Scheunen abreißen und größere bauen wird. Er spricht von „meinen Früchten“, „meinen Scheunen“, „meinen Weizen und meine Güter“. Wir sehen, wie egoistisch dieser Mann ist und wie sein ganzes Denken auf seinen Besitz ausgerichtet ist. Das Wort „mein“ kommt ziemlich oft aus seinem Mund! Wir sehen diesen Egoismus auch bei Nabal, der David nichts von seinem Besitz geben will (1Sam 25,11).

Aber der Mann in dem Gleichnis hat seine Überlegungen noch nicht beendet. Er hat genug Geld verdient, um in Frieden zu leben, und muss nicht mehr arbeiten. Er meint nun, er könne es genießen. Wir können sagen, dass der Mann gut nachgedacht und seine Angelegenheiten sehr gut geregelt hat. Aber über eine Sache hat er nicht nachgedacht, und das ist das Wort, das der Herr Jesus spricht, bevor Er das Gleichnis erzählt: „Denn [auch] wenn jemand Überfluss hat, besteht sein Leben nicht durch seine Habe“ (Lk 12,15b).

Daher endet das Gleichnis nicht mit einem erfolgreichen Geschäftsmann, der das Leben genießt, sondern mit der Realität, dass Gott das letzte Wort hat. Gott nennt jemanden, der nur für Geld und Güter, Essen, Trinken und Vergnügen lebt, einen „Toren“. Plötzlich kann das irdische Leben zu einem Ende kommen, und dann kannst du all die Dinge, für die du so hart gearbeitet hast und an denen du so sehr hängst, nicht mehr genießen.

Hos 2,8 | Dornen und eine Mauer

8 Darum siehe, ich will deinen Weg mit Dornen verzäunen, und ich will ihr eine Mauer errichten, dass sie ihre Pfade nicht finden soll.

Dieser Vers zeigt, wie Gott mit seinem Volk handelt, um es von seinem eigenen Weg zurückzubringen. Er verwendet hierbei zweimal Bildsprache: „Mit Dornen verzäunen“ und „eine Mauer errichten“. Ein mit Dornen versperrter Weg ist ein Weg, auf dem eine undurchdringliche Barriere steht. Diesen Weg kann man nur einschlagen, wenn man schmerzhafte Verletzungen in Kauf nimmt. Der Weg der Sünde wird unansehnlich gemacht; ihre schmerzhafte Seite wird gezeigt.

Jemand kann von einem sündigen Weg abgehalten werden, wenn deutlich gezeigt wird, dass z. B. der Weg den Ruin seiner Gesundheit bedeutet. Ein militärischer Übungsplatz oder ein Minenfeld kann mit Stacheldraht abgesperrt werden, weil es lebensgefährlich ist, dieses Gelände oder Feld zu betreten. Wer die Warnungen nicht beachtet und es trotzdem riskieren will, muss die Konsequenzen tragen. Er kann viele Risse in der Kleidung und auch körperliche Verletzungen bekommen, er läuft sogar Gefahr, getötet zu werden. Nur ein Tor schert sich nicht um Dornen oder Stacheldraht.

Aber Gott hat noch ein anderes Mittel. Er wird den Zugang zum Weg der Sünde mit einer Mauer verschließen. Er tut dies, um die illegalen Nutzer – sein untreues Volk – von dem Pfad der Sünde wieder auf den richtigen Weg zu bringen. Gott errichtet eine Mauer, eine Mauer, die sein Volk von ihren Liebhabern trennt (vgl. Hiob 19,8).

Dies geschieht, wenn Er Israel zerstreut. Dann existieren sie nicht mehr als Nation und haben keinen Kontakt mehr zu fremden Völkern und ihren Götzen. Auf diese Weise können sie nicht mehr mit den Götzen Ehebruch begehen. In Hosea 3 wird dies weiter ausgeführt, aber hier wird dieses Gericht als eine Zuchtmaßnahme beschrieben, die zur Rückkehr führen muss (Vers 9).

Hos 2,9 | Die Entscheidung zur Rückkehr

9 Und sie wird ihren Liebhabern nachlaufen und sie nicht erreichen, und sie wird sie suchen und nicht finden; und sie wird sagen: Ich will hingehen und zu meinem ersten Mann zurückkehren, denn damals ging es mir besser als jetzt.

In diesem Vers folgt die Auswirkung dessen, was Gott in Vers 8 getan hat. Wenn Israel vergeblich an die Völker appelliert, von denen sie so viel profitiert haben, werden sie sich daran erinnern, dass sie gar keine so schlechte Zeit bei Gott hatten. Sie werden zu Ihm zurückkehren. Leider fehlt das Bekennen der Sünden. Von Reue fehlt jede Spur. Es gibt keine Abscheu vor ihrer Sünde, und die Götzen werden nicht aufgegeben.

Anders verhält es sich mit dem verlorenen Sohn in Lukas 15. Dieser Junge denkt auch, dass es in der Welt besser ist als zu Hause. Aber als es ihm elendig geht, erinnert er sich daran, wie viel besser es ihm zu Hause ergangen ist. Als er aufsteht und wieder nach Hause geht, dann tut er dies mit einem Bekenntnis (Lk 15,13–20).

Wenn Israel doch nur mit einem solchen Bekenntnis zu Gott zurückgekehrt wäre. Der folgende Vers macht deutlich, dass sie sich nicht dessen bewusst sind, dass Gott ihnen alles gegeben hat, was sie den Götzen zuschreiben.

Dieses Bild von Israel gilt auch für die Namenschristen. Man sucht die Welt und ihren Nutzen, ihren Reichtum und Wohlstand, das angenehme Dasein, ohne nach Gott zu fragen. Aber es kann passieren, dass in der Welt kein Vorteil mehr zu gewinnen ist, z. B. durch eine Naturkatastrophe, die einem Land den ganzen Reichtum raubt, oder durch eine Krankheit, die allen Plänen ein Ende setzt. Dann gibt es die Tendenz, diesen altertümlichen „Gottesdienst“ wieder aus der Schublade zu holen. In Kriegszeiten füllen sich die Kirchen, und wenn persönliche Not herrscht, fangen die Menschen oft wieder an zu beten. Aber wenn man ausschließlich aus der Not heraus wieder anfängt, nach Gott zu fragen, ohne Reue und Umkehr, dann ist das nur eine hohle Phrase. Gott wird sicher nicht darauf hören (Hiob 35,9.10.12.13).

Hos 2,10 | Gott nicht als der Geber anerkannt

10 Und sie erkannte nicht, dass ich ihr das Korn und den Most und das Öl gab und ihr Silber und Gold mehrte, das sie für den Baal verwendet haben.

Gott ist die Quelle allen Segens. „Das Korn und der Most und das Öl“ werden oft zusammen erwähnt (5Mo 7,13; 11,14; 12,17; 14,23; 28,51). Es sind die drei Hauptsegnungen des Landes. Betrachtet man die Gaben, die Gott in der Natur oder geistlich gegeben hat, getrennt von Ihm als dem Geber, wird die Untreue geboren. Israel hat das Bewusstsein dafür verloren, dass es alles, was es besitzt, Gott zu verdanken hat.

Wir sehen, dass dies die Sünde in die Welt gebracht hat. Im Paradies sagt Gott dem Menschen, dass er frei von allen Bäumen des Gartens essen darf. Aber was kommt bei Eva zuerst? Aus ihrer Antwort an die Schlange geht hervor, dass bei ihr die Frucht im Vordergrund steht und nicht der freie Verzehr. Ihre Aufmerksamkeit richtet sich auf das Geschenk und nicht auf den Geber. Und dann geht alles schief. In gewisser Weise segnet Gott alle Menschen (Mt 5,45b; Apg 14,17). Aber ebenso wenig wie Israel und ebenso wenig wie Eva erkennt der moderne Mensch nicht, dass Gott die Quelle der Nahrung und Freude ist, die er jeden Tag genießen darf.

Nicht nur, dass Israel Gott nicht dafür dankt, es nutzt die Gaben Gottes in seiner Kühnheit, um sie dem Baal zu geben. Dies geschieht z. B. dadurch, dass das Gold für ein Bild für den Baal verwendet wird, aber auch dadurch, dass diesem selbstgemachten Bild alle möglichen Arten von Geschenken dargebracht werden. Es ist möglich, dass der Name „Baal“ hier für alle Götzen steht, von denen Baal der beliebteste ist.

Wir können uns durchaus fragen: Wofür verwende ich das, was ich von Gott bekommen habe? Diene ich mir damit selbst? Oder diene ich damit anderen, aber nur für den Vorteil, den es mir bringt? Oder diene ich damit den Göttern unserer Zeit, indem ich mich voll und ganz in meine Karriere vertiefe, indem ich viel Aufmerksamkeit und Geld auf mein Aussehen verwende oder indem ich mich bemühe, so schlagkräftig wie möglich zu argumentieren? Es gibt weitere Beispiele, wie eine Person das, was sie von Gott erhalten hat, zu ihrem eigenen Vorteil missbraucht.

Hos 2,11 | Gott nimmt den Segen weg

11 Darum werde ich mein Korn zurücknehmen zu seiner Zeit und meinen Most zu seiner bestimmten Zeit und werde [ihr] meine Wolle und meinen Flachs entreißen, die ihre Blöße bedecken sollten.

Wegen des mangelnden Bewusstseins, dass Gott die Quelle ihres Segens ist (Vers 10), wird Gott ihnen den Segen wieder wegnehmen. Wegen ihrer sündigen Taten wird Gott ihnen Nahrung und Kleidung wegnehmen, sodass es an den grundlegendsten Dingen des Lebens mangelt (1Tim 6,8). Zum Beispiel könnte Gott dem Land den Regen vorenthalten. Mehrmals wurde das Volk für seine Untreue und Götzenverehrung mit Dürre bestraft (1Kön 17,1–7). Er kann den Segen auch wegnehmen durch Feinde, die die Ernte rauben (Ri 6,1–6).

Gott handelt so, weil das Volk Ihm untreu ist. Deshalb beginnt dieser Vers, wie auch Vers 8, mit „Darum“, denn Gott kann nicht zulassen, dass sich sein Volk das aneignet, was Ihm gehört. Gott spricht hier von „mein Korn“, „meinen Most“, „meine Wolle“ und „meinen Flachs“, um anzuzeigen, dass es von Ihm kommt und von Ihm bleibt. Was Er gibt, verliert Er nicht. Er bleibt der Eigentümer davon und hat das Recht, es zurückzunehmen.

Geistlich gesehen ist das auch so. Die Gemeinde hat wegen ihrer Untreue sehr viel Segen verloren. Feinde haben das Sagen in der Gemeinde übernommen. Menschen, die die Bibel kritisieren, erhalten auf der Kanzel den Raum, ihre verderblichen Lehren zu verkünden. Christen sind offener für Einflüsse aus der Welt als für das Wort Gottes. Wenn sich Versammlungs- und Organisationstechniken in der Welt scheinbar bewähren, werden sie auch eingesetzt, um das Funktionieren der Gemeinde Gottes zu verbessern.

Auf diese Weise erhält der Feind die Kontrolle über das Geschehen in der Gemeinde. Das Wort Gottes ist nicht mehr der Maßstab, sondern das Wort der Menschen. Die Gemeinde wird zu einer Vereinigung, die in Übereinstimmung mit dem geführt wird, was in weltlichen Vereinigungen akzeptabel ist. Gott nimmt dann weg, was Er an Segen gegeben hat. Die Gläubigen verlieren das Bewusstsein ihrer Verbindung zu einem verherrlichten Christus, „in dem verborgen sind alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis“ (Kol 2,3).

Dies kann auch auf das natürliche Leben und materielle Dinge angewendet werden. Manchmal muss Geld für Dinge ausgegeben werden, die das Ergebnis von Untreue oder der Verletzung vorgeschriebener Regeln sind. Dies ist der Fall bei einem Strafzettel für Geschwindigkeitsüberschreitungen. Das Geld, das dafür bezahlt werden muss, ist verloren. Wenn man einen Zusammenstoß verursacht, kostet das oft noch mehr Geld. Es ist auch möglich, deine Gesundheit unverantwortlich zu behandeln, wodurch der Körper bestimmte Funktionen verliert. Durch schlechtes Verhalten kann dir Geld und Gut und Gesundheit genommen werden, du hast es verloren.

Doch nun die Reaktion. Tue ich es ab mit: „Nun, das kann jedem passieren, also auch mir“? Das ist wahr, aber schaut der Christ nicht weiter? Gott spricht dadurch. Bin ich offen dafür, das zu lernen, was Gott mich dadurch lehren will? Letzteres könnte man sicherlich von einem Christen erwarten.

Hos 2,12 | Gottes Volk in Schande gebracht

12 Und nun werde ich ihre Schande aufdecken vor den Augen ihrer Liebhaber, und niemand wird sie aus meiner Hand erretten.

Das hier mit „Schande“ übersetzte Wort bedeutet „verdorrter Zustand“. Das ist das Endergebnis, wenn Gott ihnen all ihren Überfluss genommen hat. Israels „Liebhaber“ werden es deshalb verachten und nichts mehr mit ihm zu tun haben wollen. Es bezeichnet die tiefe Demütigung Israels.

So ergeht es jedem, der Gott verlässt, um der Welt zu dienen. Gott wird einen solchen Menschen vor den Augen der Welt entehren. Die Welt scheint ein Liebhaber zu sein, aber sobald es nichts mehr zu holen gibt, wird man beiseitegeschoben wie der letzte Dreck. So etwas passiert einem ägyptischen jungen Mann. Weil er krank geworden ist, wird er von seinem Herrn verlassen als Beute für jeden, der ihn findet. Glücklicherweise fällt dieser junge Mann in die Hände von David (1Sam 30,11–20).

Wenn Gott sein Urteil verkündet, ist es unmöglich, sich dem zu entziehen. Niemand kann Ihn dann aufhalten. Vielleicht gibt es Menschen, die Mitleid mit deiner Situation haben, aber wenn es keine wirkliche Rückkehr zu Gott gibt, ist es nicht möglich, wirklich aus diesem „verdorrten Zustand“ herauszukommen.

Hos 2,13 | Gott nimmt dem Volk ihre Feste weg

13 Und ich werde all ihrer Freude, ihren Festen, ihren Neumonden und ihren Sabbaten und allen ihren Festzeiten ein Ende machen.

Gott wird alles wegnehmen, worüber sein Volk sich freut, weil es eine Freude ohne Ihn ist. Die Feste sind zu religiösen Formen verkommen, in denen kein Platz für Gott ist. Das Zentrum für die religiösen Zeremonien ist Jerusalem. Das Zehnstämmereich wird seine Festlichkeiten wohl in Bethel und Dan bei den goldenen Kälbern (1Kön 12,25–33) oder an anderen geweihten Orten abgehalten haben.

Von den in 3. Mose 23 beschriebenen Festen werden hier das Fest des Posaunenschalls erwähnt, das mit „Neumonden“ bezeichnet wird, die wöchentlichen „Sabbate“ und „all ihre Festzeiten“, das sind die jährlichen Feste. Zu den jährlichen Festen gehören das Passahfest, das Pfingstfest und das Laubhüttenfest.

Aber was in 3. Mose 23 „die Feste des HERRN“ genannt wird (3Mo 23,2), wird hier ihre Feste, ihre Neumonde und ihre Sabbate, und alle ihre Festzeiten genannt. Im Johannes-Evangelium finden wir dasselbe. Dort wird das „Passah dem HERRN“ (3Mo 23,5) „das Passah der Juden“ genannt (Joh 2,13; 6,4; vgl. Joh 5,1; 7,2). Sie halten diese Feste nicht zu Ehren Gottes, sondern für das Fest selbst. Nur die Form wird beibehalten.

Dasselbe gilt auch für die Christenheit. Die äußeren Formen des Gottesdienstes existieren nach wie vor. Sie sind jedoch leere Hüllen, in denen Gott nicht geehrt wird, sondern in denen der Mensch im Mittelpunkt steht und es sich gut gehen lässt. Im Neuen Testament werden zwei Dinge als „des Herrn“ bezeichnet. Das ist „des Herrn Mahl“ (1Kor 11,20) und „des Herrn Tag“ (Off 1,10). Der Ausdruck „des Herrn“ bedeutet „dem Herrn gehörend“ und kommt als Ausdruck nur an diesen beiden Stellen vor.

Das Abendmahl des Herrn ist zu einem Abendmahl der Menschen geworden. Ob man sagt, dass das Sakrament zur Stärkung des Glaubens dient, wie im Protestantismus, oder ob man sagt, dass man durch den Gebrauch des Sakraments Christus isst und somit das ewige Leben hat, wie im römischen Katholizismus, in beiden Fällen wird nicht verstanden, was dieses Mahl bedeutet. Das Abendmahl ist ein Gedächtnismahl zum Gedenken an den, der sich Gott übergeben hat und für die Gemeinde gestorben ist (1Kor 11,23–26).

Ebenso ist der Tag des Herrn, der Sonntag, zu einem Tag geworden, den wir mit Dingen füllen, die wir gerne tun. Vielleicht besuchen wir noch eine Kirche oder eine Gemeinde, aber das darf alles nicht zu lange dauern, denn es sollte auch für uns selbst noch genügend Zeit bleiben. Wir betrachten ihn nicht mehr als einen Tag, den Er speziell für sich selbst vorgesehen hat.

Übrigens ist „des Herrn Tag“ keine verkappte Form des Sabbats, für den man sich alle möglichen Regeln ausgedacht hat, was man tun darf und vor allem, was man nicht tun darf. Der Zweck des Tages des Herrn besteht darin, dass sich jeder Christ an diesem Tag besonders mit dem Herrn beschäftigt. Dasselbe gilt natürlich auch für andere Tage, an denen ein Christ mit dem Herrn beschäftigt ist. Er kann nicht einen Augenblick ohne Ihn leben. Aber an diesem besonderen Tag rücken die alltäglichen Dinge, die wir immer tun müssen, so weit wie möglich beiseite, um Ihn zu ehren.

Dieses Ehren wird in erster Linie bei dem Zusammenkommen mit Kindern Gottes geschehen. Wir können Ihn auch ehren, indem wir einigen von denen, die einen Besuch zu schätzen wissen, ein wenig mehr Aufmerksamkeit schenken. Darüber hinaus wird jeder, der sich vom Herrn führen lässt, sicherlich eine Gestaltung für diesen Tag finden, die der Tatsache entspricht, dass es „des Herrn Tag“ ist.

Hos 2,14 | Verwüstung von Weinstock und Feigenbaum

14 Und ich werde ihren Weinstock und ihren Feigenbaum verwüsten, von denen sie sprach: Diese sind mein Lohn, den mir meine Liebhaber gegeben haben. Und ich werde sie zu einem Wald machen, und die Tiere des Feldes werden sie abfressen.

Von den Festen in dem vorhergehenden Vers geht der Prophet zu den Früchten des Landes über. Feste und Früchte gehören zusammen, denn die jährlichen Feierlichkeiten sind mit der Landwirtschaft verbunden. Der Weinstock und der Feigenbaum stehen für die köstlichen Früchte des Landes, die Gott als Segen für jeden Israeliten vorgesehen hat. Zur Zeit Salomos, als er über ein großes Gebiet regierte und Frieden auf allen Seiten hatte, lebten Juda und Israel in Frieden, „jeder unter seinem Weinstock und unter seinem Feigenbaum“ (1Kön 5,4.5).

Doch was ein Geschenk Gottes ist, wird von Israel als etwas angesehen, das es von seinen Liebhabern, Ägypten und Assyrien, erhalten hat. Wenn sie ihren Weinstock und Feigenbaum sehen, werden sie nicht mehr an die Güte Gottes erinnert, sondern an ihre Handelspartner. Vielleicht rühmen sie sich ihres Einfallsreichtums bei den Verhandlungen.

Gott ist in ihrem Denken nicht mehr gegenwärtig. Was für eine Beleidigung für Ihn! Aber wenn sie glauben, dass sie den Segen, den Gott ihnen gegeben hat, von ihren „Liebhabern“ erhalten haben, brauchen sie nicht mehr auf Gottes Schutz zu zählen. Er wird ihnen jeglichen Schutz nehmen und sie zu einer Beute für ihre Feinde machen. Wer Gottes Segen verachtet, muss auch den Schutz Gottes entbehren.

Hos 2,15 | Heimsuchung für die Tage der Baalim

15 Und ich werde an ihr die Tage der Baalim heimsuchen, an denen sie ihnen räucherte und sich mit ihren Ohrringen und ihrem Halsgeschmeide schmückte und ihren Liebhabern nachging; mich aber hat sie vergessen, spricht der HERR.

Der Grund für das Gericht liegt in den Opfergaben für den Baal. Dies bezieht sich auf die Tage Ahabs, durch den der Dienst des Baals zur „Staatsreligion“ erhoben wurde, während der Dienst Gottes beiseitegelegt worden war (1Kön 16,31–33). Obwohl Jehu den Baal Götzendienst auslöschte (2Kön 10,18–28), blieben die Herzen des Volkes an den Baal gebunden. Der Götzendienst ist wiederbelebt worden, und der Dienst des Baals hat wieder begonnen (2Kön 11,18).

Der Plural „Baalim“ weist darauf hin, dass es mehrere Erscheinungsformen des Götzendienstes gibt. Regional werden unterschiedliche Götter unter dem Namen Baal verehrt, ebenso wie es heute von Ort zu Ort unterschiedliche Madonnen einer einzigen Marienverehrung gibt. Es gibt auch Baalim mit unterschiedlichen Funktionen. Die Ehrung der Baalim geht Hand in Hand mit ausgedehnten Zeremonien. Menschen kleiden sich wie Huren, um ihre Liebhaber zu verführen.

Dann kommt das eindrucksvolle „mich aber hat sie vergessen“. Hier hören wir die ergreifende Sprache des Herzens Gottes wegen der Verschmähung seiner Liebe. Ihn zu vergessen oder zu ignorieren ist vielleicht noch schlimmer, als gegen Ihn vorzugehen. Es zeigt Verachtung. Es ist nicht nur, dass man ihn übergeht, sondern auch, dass man so tut, als wäre Er nicht da. Es gibt nichts, was einen Menschen mehr verletzen kann, als so zu tun, als gäbe es ihn nicht. Wie schockierend kann es für ein Kind sein, wenn es entdeckt, dass seine Eltern es vergessen haben. Dann ist man nicht wirklich wichtig, dann sind andere Dinge oder Menschen offenbar wichtiger. Jemand kann aus unseren Gedanken verschwinden, weil wir ihn oder sie nicht mehr interessant finden.

So kann es auch mit Gott geschehen. Manche Menschen sagen, sie hätten ein schwaches Gedächtnis und meinen, sie könnten sich dafür entschuldigen, dass sie Gott nicht gedient haben. Aber wenn man ihnen zuhört, merkt man, dass sie sich an andere Dinge sehr gut erinnern können. Gott zu vergessen ist eine schuldige Handlung, wodurch Ihm enormes Unrecht angetan wird. Ihn lässt es sicher nicht kalt, wie sein Volk Ihn behandelt. Wenn seine Liebe nicht erwidert wird, bereitet Ihm das großen Kummer.

Hos 2,16 | Gott wird sein Volk locken

16 Darum siehe, ich werde sie locken und sie in die Wüste führen und zu ihrem Herzen reden;

Mit diesem Vers beginnt eine Beschreibung dessen, was Gott mit seinem Volk in der Zukunft tun wird. Diese Beschreibung geht bis zum Ende des Kapitels weiter. Auf die Ankündigungen des Gerichts folgen nun die Verheißungen der Erlösung. Das Gericht, das Gott verkünden und auch vollstrecken muss, ist nicht sein letztes Wort an sein Volk. Das „Darum“, mit dem der Vers beginnt, leitet hier den Segen ein, so wie das „Darum“ in den Versen 8 und 11 das Gericht einleitet.

Der Ort, den Gott auswählt, um mit dem Segen zu beginnen, ist die Wüste. Dort muss das Volk lernen, dass die falschen Götter es nicht reich machen konnten. In der Einsamkeit der Wüste, nur mit dem HERRN allein, wird es erfahren, wohin seine Sünde es gebracht hat. Dort wird es den Mangel an den Segnungen spüren, die Gott ihm in seinem Land gegeben hatte. Dies ist Gottes Weg mit seinem Volk, um ihm schließlich Gutes zu tun.

Dieses Führen Gottes in die Wüste geschieht, wenn Er sein Volk von den Assyrern wegführen und in „die Wüste der Völker“ (Hes 20,35.36) zerstreuen lässt. Die Wüste ist der Ort, an dem die „Kindheitserinnerungen“ wachgerufen werden. Gott kann sie dort an die alten Tage erinnern, als Israel Ihm in seiner ersten Liebe folgte (Jer 2,2). Das Wort „Wüste“ hier in Hosea und die Erwähnung von „Ägypten“ im folgenden Vers weisen auf eine historische Ähnlichkeit zu der Zeit des Auszugs Israels aus Ägypten hin. So wie Gott damals dem Volk befahl, Ägypten zu verlassen, in die Wüste zu gehen und die Reise in das gelobte Land anzutreten, so wird Er es auch in Zukunft tun.

Genau wie in dieser Zeit, der Zeit ihrer ersten Liebe, wird das Volk erneut in die „Wüste“ gebracht werden. Dort wird Gott sie prüfen, richten und reinigen, sodass es den Weg des Segens wiederfindet und das Land wiedererlangt. Viele werden verurteilt werden. Nur ein Überrest wird tatsächlich ins Land kommen. So war es auch bei dem Auszug aus Ägypten auf dem Weg in das gelobte Land. Die Leiber von vielen sind in der Wüste gefallen.

Es ist bemerkenswert, wie dieses Gericht der Zerstreuung hier dargestellt wird, nämlich als eine Angelegenheit der göttlichen Liebe. Gott sagt, dass Er sie dorthin „locken“ und „zu ihrem Herzen reden“ wird. Er „lockt“ sie. Er zerrt sie also nicht an den Haaren in die Wüste. Das Wort für „locken“ beinhaltet den Gedanken, durch „attraktive Vorteile zu überreden“.

Hinter dem Zwang zur Zerstreuung, der wegen ihrer Untreue notwendig ist, verbirgt sich die Liebe Gottes. Gott möchte sein Volk wieder für sich allein haben. „Zu ihrem Herzen reden“ bedeutet „mit jemandem freundlich, ermutigend, tröstend sprechen“. Derselbe Ausdruck wird in Jesaja 40 und Ruth 2 verwendet, wo er auch dazu dient, den anderen zu beruhigen (Jes 40,2; Rt 2,13).

So wie für Israel die Wüste ein Bild der Zerstreuung unter die Nationen ist, so ist die Wüste für uns ein Bild des Ortes, an dem Gott uns prüft und formt. In unserem persönlichen Leben beginnt, nachdem wir vom Weg mit dem Herrn abgewichen sind, die Wiederherstellung oft auch, weil wir uns in einer Prüfung befinden.

Wir entdecken, dass ein Leben ohne Gott nicht die Befriedigung gibt, die wir erwartet haben. Wir machen enttäuschende Erfahrungen. Das Leben beginnt, wie eine Wüste auszusehen. Es gibt nichts „Essbares“ zu finden, nichts, was einem Menschen wirklich Befriedigung verschaffen kann. Aber dann entdecken wir auch, dass Gott uns in diese Prüfung „gelockt“ hat und in ihr „zu unseren Herzen reden“ will. So handelt Gott, auch mit uns, weil Er die Seinen liebt.

Hos 2,17 | Eine Tür der Hoffnung

17 und ich werde ihr von dort aus ihre Weinberge geben und das Tal Achor zu einer Tür der Hoffnung. Und sie wird dort singen wie in den Tagen ihrer Jugend und wie an dem Tag, als sie aus dem Land Ägypten heraufzog.

Die Rückkehr aus der Wüste ins Land wird mit wunderschönen Worten Salomons im Buch Hohelied beschrieben: „Wer ist sie, die da heraufkommt von der Wüste her, sich auf ihren Geliebten stützt? (Hld 8,5). Hier sehen wir Israel, das sich nicht mehr auf die eigene Kraft stützt, sondern auf ihren Geliebten. Er sprach zu ihrem Herzen und versprach ihr Segen. Deshalb zieht sie aus der Wüste herauf.

Der Trost, den der HERR für sein Volk hat, drückt sich nicht nur in Worten aus. In seiner Gnade wird Er ihm auch den Zugang zu seinen Segnungen gewähren. Es sind Segnungen, die Er ihm zuerst gab und dann wieder wegnahm. Nun, da es gelernt hat, dass alle Segnungen nur von Gott kommen, darf es sie wieder aus der Hand Gottes annehmen. In seiner Gnade nennt Er die Weinberge sogar „ihre Weinberge“. Hier stellen diese Weinberge die Segnungen des Landes Kanaan dar.

„Das Tal Achor“ erinnert an Gottes Gericht über die Sünde (Jos 7,1.24–26). Wenn Israel dieses Gericht von Gott über die Sünde, die unter ihnen geschehen ist, vollstreckt hat, kann die Tür, die den Zugang zum Segen ermöglicht, wieder geöffnet werden. So wird eine „Trübsal“ – das bedeutet Achor – zu einer Tür der Hoffnung (vgl. Jes 65,10).

Das gilt auch für uns persönlich. Das Tal, in dem wir unsere Sünde bekennen und verurteilen, wird zu einem Ort der Hoffnung. Ein Tal spricht von Erniedrigung. Erniedrigung, das Verurteilen unserer Sünden, ist der Ausgangspunkt, um die Gemeinschaft mit Gott neu zu erfahren. In Golgatha sehen wir zutiefst diesen Platz des Gerichts, an dem aber auch die Tür der Hoffnung weit offensteht.

Wenn Israel in Zukunft wieder die Segnungen des Landes besitzen darf, wird es „singen“, wie es das nach seiner Erlösung aus der Knechtschaft Ägyptens am Roten Meer getan hat (2Mo 15,1). „Singen“ ist hier wörtlich „antworten“, d. h. antworten im Wechselgesang (2Mo 15,21a). Dies ist das Lied „in den Tagen ihrer Jugend“.

Mit den Segnungen, die sie in Zukunft wieder genießen wird, wird sie die Freude über ihre erste Befreiung und Erlösung wieder erleben. Gnade gibt ihrer Geschichte, die von unerschütterlichem Segen begleitet ist, einen neuen Anfang. Die Frische dieser erneuerten Jugend, die für das ganze Volk anbricht, wird dann nicht mehr verloren gehen.

Hos 2,18 | Mein Mann

18 Und es wird geschehen an jenem Tag, spricht der HERR, da wirst du mich nennen: Mein Mann; und du wirst mich nicht mehr nennen: Mein Baal.

In der Zukunft, wenn Gott sein Volk wieder in Gnade für sich gewonnen hat, wird Er ihnen wie ein Ehemann sein. Er möchte dann nicht mehr ein Meister (Baal) für sie sein und als solcher angesprochen werden. Es ist möglich, dass Israel den HERRN als Baal angesprochen hat. Wenn das Volk noch an einer Verbindung mit Gott festhält, aber die Liebe zu Ihm nicht mehr vorhanden ist, wird Er als einer der vielen Götter angesehen, denen man sich unterwirft. Was Israel betrifft, so wird diese Situation in Zukunft ein Ende haben. Dann wird Israel wieder in der aufrechten Liebesbeziehung zu Ihm sein (Jes 54,5).

Selbst innerhalb der Christenheit gibt es die Vorstellung, dass Gott ein strenger Herrscher ist, dessen eisernem Willen sich niemand entziehen kann. Gott möchte dieser Situation, die das Leben vieler Christen äußerst düster macht, ein Ende setzen. Diese Christen leben gewissermaßen im Tal Achor, ohne jedoch die Tür der Hoffnung zu kennen, die dieses Tal auch enthält. Sie sehen Gott immer als einen Gott, der über die Sünde, ihre Sünde, verärgert ist. Aber es scheint, als seien sie blind für die Tür, die Gott genau in diesem Moment öffnet.

Gott will sie zu glücklichen, dankbaren Christen machen, die Ihn kennen und zu Ihm als Vater sprechen dürfen, statt zu „einem Gott, der ständig zürnt“. Diejenigen, die Gott nur als zornigen Herrscher kennen, haben ein einseitiges und daher falsches Bild von Ihm. Damit wird Gott auf eine Stufe mit den Götzen gestellt, die völlig willkürlich handeln, ohne jede Zuneigung für ihre Anbeter. Götzen sind immer fordernde Götter. Wer den Gott und Vater des Herrn Jesus Christus als einen bloß fordernden Gott darstellt, zeichnet ein verzerrtes Bild von Ihm und missachtet den gebenden und vergebenden Gott. In Jesus Christus hat Gott alles gegeben, um einen Menschen zu seinem Kind zu machen und sein Vater zu sein. „Gott sei Dank für seine unaussprechliche Gabe!“ (2Kor 9,15).

Hos 2,19 | Keine anderen Namen mehr

19 Und ich werde die Namen der Baalim aus ihrem Mund wegtun, und sie werden nicht mehr mit ihrem Namen erwähnt werden.

Durch Israels Bekehrung werden sie den Götzen nicht mehr dienen. Die Namen der Götzen werden nicht mehr erwähnt (vgl. Ps 16,4). Es wird für die Zeit, in der Israel wieder in Treue zu seinem Gott leben wird, kennzeichnend sein, dass andere Götter nicht mehr in Erscheinung treten (Sach 13,2a). Das wiederhergestellte Volk, das wieder im Land lebt, wird dann das Gesetz in seinem Herzen geschrieben haben und entsprechend handeln. Sie werden keine Schwierigkeiten mehr haben mit dem Wort, das ihnen auf dem Sinai gesagt und dann so oft von ihnen übertreten wurde (2Mo 23,13).

Für uns Christen gibt es eine ähnliche Warnung in Gottes Wort: „Hurerei aber und alle Unreinheit oder Habsucht werde nicht einmal unter euch genannt, wie es Heiligen geziemt; auch Schändlichkeit und albernes Geschwätz oder Witzelei, die sich nicht geziemen, sondern vielmehr Danksagung“ (Eph 5,3). Wer wagt zu behaupten, dass er sich nie einer oder mehrerer der genannten Äußerungen schuldig gemacht hat? Zweideutige Bemerkungen sollten nicht aus dem Mund eines Christen kommen. Sexuelles Gerede passt nicht zu Kindern Gottes. Alle Arten von unsittlichen Anspielungen auf jemanden des anderen Geschlechts sind aus dem Bösen und nicht aus Gott heraus. Aussagen, die an Habsucht erinnern, sind ein Zeichen dafür, dass wir mit dem, was wir haben, nicht zufrieden sind.

All diesen Äußerungen des Fleisches, Ausdrucksformen, die für die Welt charakteristisch sind, steht ein einziges anderes Wort entgegen: „Danksagung.“ Wer dankt, steht in Verbindung mit Gott als dem Geber, als der Quelle aller guten Gaben und jedes reinen Wortes. Gott möchte, dass wir allein mit Ihm in Verbindung stehen und aus dieser Beziehung leben. Dann gibt es keinen Platz mehr für irgendeine Form von Götzendienst.

Hos 2,20 | Frieden auf der Erde

20 Und ich werde an jenem Tag einen Bund für sie schließen mit den Tieren des Feldes und mit den Vögeln des Himmels und mit den kriechenden Tieren der Erde; und ich werde Bogen und Schwert und den Krieg aus dem Land zerbrechen und werde sie in Sicherheit wohnen lassen.

Im zukünftigen Friedensreich wird die Tierwelt nicht mehr von der Angst vor dem Menschen geprägt sein, die seit dem Sündenfall da ist (1Mo 9,2). Der Friede, den Israel dann als Volk haben wird, wird seine Ausstrahlung über die ganze Erde, einschließlich des Tierreichs, haben. Jesaja spricht in seiner Prophezeiung überschwänglich über diese Zeit und den dann herrschenden Frieden (Jes 11,6–9). Was Hosea hier sagt, wird buchstäblich erfüllt werden.

Es kann auch eine Anwendung gemacht werden. In den verschiedenen Tieren können wir die Werkzeuge der Gerichte Gottes sehen, d. h. die verschiedenen Feinde, durch die Gott sein Volk gezüchtigt hat. Wenn die feindlichen Nationen die ihnen von Gott anvertraute Aufgabe erfüllt haben, wird auch mit ihnen ein Bund geschlossen. So werden sie auch an dem Segen teilhaben, der Israels Teil sein wird (Jes 19,22–25). Den Krieg, der durch die Jahrhunderte hindurch die Geißel der Erde ist und hier durch „Bogen und Schwert und den Krieg“ repräsentiert wird, wird es nicht mehr geben. Der HERR wird diese Dinge von der Erde verschwinden lassen und Krieg wird nicht mehr gelehrt werden (Jes 2,4; Mich 4,3). Er wird „sie in Sicherheit wohnen lassen“, was bedeutet, dass sein Volk in Frieden wohnen wird.

Hos 2,21 | Israel wieder von Gott zur Braut genommen

21 Und ich will dich mir verloben in Ewigkeit, und ich will dich mir verloben in Gerechtigkeit und in Gericht und in Güte und in Barmherzigkeit,

Gott spricht hier direkt zu Israel. Es wird ein Neuanfang gemacht, als ob Israel nie untreu gewesen wäre. Es ist ein neuer Bund, der an die Stelle des alten, von Israel gebrochenen Bundes tritt. Der neue Bund, den Gott dann mit seinem Volk schließt, ist „in Ewigkeit“ und wird nie mehr gebrochen werden. Israel wird dann nicht mehr von Gott abirren, denn Gottes Gesetz ist in ihren Herzen geschrieben.

Dieses Verhältnis basiert auf mehreren Dingen. An erster Stelle steht „in Gerechtigkeit und in Gericht“. Es drückt die vollkommen legale Grundlage für diese Ehe aus. Es handelt sich nicht um eine Beziehung, in der Sünde geduldet wird. Die ganze Untreue des Volkes ist von Gott gerecht gerichtet worden, während ein Überrest wegen des Werkes seines Sohnes verschont wurde. An diesem Überrest, der Jesus als den Christus bekennt, wird Gott alle seine Verheißungen erfüllen. Weil Gottes Gerechtigkeit durch Christus vollständig erfüllt wurde, hat Christus auch Anspruch auf die Erfüllung der Verheißungen. Er ist im Recht, wenn Er das Volk wieder zu seiner Braut nimmt.

Neben der Gerechtigkeit und dem Gericht liegen „Güte und … Barmherzigkeit“ der Wiederherstellung der Beziehung zwischen dem HERRN und seiner Braut zugrunde. Auf diese Weise wird ausgedrückt, dass Gott sich von ganzem Herzen um seine Braut kümmert. Dies zeigt Gottes Gesinnung für sein Volk und seine innerliche Barmherzigkeit über die elendige Situation, in der es sich befindet. Was die Beziehung zwischen dem Messias und seinem irdischen Volk kennzeichnet, zeigt sich auch in der Art und Weise, wie der Messias im Friedensreich regiert: „Gerechtigkeit und Gericht sind die Grundfeste deines Thrones; Güte und Wahrheit gehen vor deinem Angesicht her“ (Ps 89,15).

Es ist für manche schwer zu verstehen, dass der Herr Jesus zwei Bräute hat, eine irdische Braut, Israel, und eine himmlische Braut, die Gemeinde, „die Braut, die Frau des Lammes“ (Off 21,9). Aber wir müssen uns daran erinnern, dass es nur um Bildsprache geht. Es ist eine Darstellung der Beziehung zwischen dem Herrn Jesus und Israel und eine Darstellung der Beziehung zwischen dem Herrn Jesus und der Gemeinde. Sowohl mit Israel auf der Erde als auch mit der Gemeinde im Himmel unterhält der Herr Jesus eine enge Beziehung der Liebe und Gemeinschaft. Diese Beziehung und dieses Band, das er sowohl mit Israel als auch mit der Gemeinde hat, kann nicht besser dargestellt werden als durch das Bild der Ehe.

Hos 2,22 | Treue

22 und ich will dich mir verloben in Treue; und du wirst den HERRN erkennen.

Das fünfte Merkmal, nach den vier Merkmalen des vorherigen Verses, auf dem die neue Beziehung zwischen Gott und seinem Volk beruht, ist „Treue“. Diese Eigenschaft der Treue wird sicherlich auch für das Volk in seiner Beziehung zu Gott gelten. Sie werden Ihm nicht mehr untreu sein. Für Gott gilt das immer: „Wenn wir untreu sind – er bleibt treu, denn er kann sich selbst nicht verleugnen“ (2Tim 2,13).

Dass Er treu ist, zeigt auch, dass Er der Garant für alle seine Verheißungen an Israel ist. Er wird sie erfüllen. Sie werden nicht mehr vom HERRN abirren, weil sie Ihn wirklich erkennen werden. Das ist das Ergebnis des neuen Herzens, das sie dann erhalten und in das Gott seine Gesetze geschrieben hat (Heb 8,8–12; Jer 31,31–34). Es ist diese Erkenntnis des HERRN, die für das Friedensreich kennzeichnend ist (vgl. Jes 11,9). Diese Erkenntnis ist bis heute noch nicht vorhanden (Vers 10; Hos 4,1.6).

Hos 2,23.24 | Der HERR erhört

23 Und es wird geschehen an jenem Tag, da werde ich erhören, spricht der HERR: Ich werde den Himmel erhören, und dieser wird die Erde erhören; 24 und die Erde wird das Korn und den Most und das Öl erhören; und sie, sie werden Jisreel erhören.

Das Herz des Volkes ist zu Gott zurückgebracht worden. Die zerbrochene Beziehung zwischen Gott und seinem Volk ist wiederhergestellt. Nach der Wiederherstellung der inneren Verbindung steht dem Strom von Gottes Segen nichts mehr im Weg. Aber dieser Strom des Segens kommt erst, nachdem das Volk darum gebeten hat. Gott will sich als ein Gott, der hört, zu erkennen geben. Das kommt zuerst. Alles andere ist nur die Auswirkung dessen. Während Israel die Segnungen des Landes zunächst als seinen eigenen Besitz ansah, erkennen sie nun durch ihr Gebet, dass es Segnungen sind, die von Gott kommen müssen und aus Gnade geschenkt sind.

Sie verlassen sich nicht mehr auf die Gunst der Götzen für ihre Bedürfnisse. Israel hat den Baalim den Segen zugeschrieben. Deshalb hat Gott ihnen diesen Segen vorenthalten, damit sie lernen, dass Er der Geber ist (Verse 9.10). Jetzt gibt es keinen Platz mehr für Götzen. In der wiederhergestellten Beziehung zu ihrem Gott machen sie Ihm nun ihre Bedürfnisse im Gebet bekannt. Er wird ihnen antworten, und wie! Es wird einen ununterbrochenen Strom des Segens zwischen dem HERRN und seinem irdischen Volk geben.

Himmel und Erde sind seit dem Sündenfall des Menschen voneinander getrennt. Seitdem hat Satan Macht auf der Erde (Lk 4,5.6) und tritt vor Gott im Himmel als Verkläger der Gläubigen auf (Off 12,10). Aber in der Zeit des Segens, die dann für Israel gekommen sein wird, wird die Macht des Satans gebrochen werden. Auf der Erde kann er während dieser Zeit nichts Böses mehr tun (Off 20,2.3). Und der Himmel wird von seiner Gegenwart gereinigt sein, nachdem er von ihm entfernt wurde (Off 12,9.10).

Dann wird es eine schöne Harmonie zwischen Himmel und Erde geben. Es wird auch eine schöne Harmonie zwischen Saat und Ernte geben. Die Segenskette findet ihren Ursprung in Gott. Das Erste, was gesagt wird, ist: „Da werde ich erhören.“ Das sagt Gott und dann beginnt der Segen zu strömen. Der Himmel wird Gott bitten, der Erde Regen, das ist Segen, zu geben, und Gott wird erhören. Aber die Bitte an den Himmel kommt von der Erde. Die Erde wird als eine Person gesehen, die den Himmel um Regen bittet. Der Himmel wird antworten und den Segen geben.

Aber auch die Frage der Erde steht nicht allein. Die Erde ihrerseits wird durch das Korn, den Most und das Öl um Fruchtbarkeit gebeten. Deshalb bittet die Erde den Himmel um Regen. Aber auch die Bitte von dem Weizen, dem Most und dem Öl steht nicht allein. Jisreel hat nach den Früchten des Landes gefragt. Also bittet Jisreel als Erster. Jisreel ist Israel, wie es zu dieser Zeit von Gott in das Land gesät worden sein wird – siehe auch die Auslegung zu Hosea 2,2. Israel ist der Gegenstand von Gottes Segen. So werden der Himmel und die Erde und die Früchte der Erde – im Friedensreich – für die Bedürfnisse des Volkes Gottes sorgen.

Es ist wunderbar zu sehen, wie die Gebete hier aufeinander abgestimmt sind. Alle Gebete haben das gleiche Ziel, jedes Glied in dieser Gebetskette trägt dazu bei. Es geht um Segen für Gottes Volk. Der Himmel wird erhört von Gott, der Regen geben wird. Deshalb wird Jisreel den Segen des Landes als aus Gottes Hand kommend und als Gebetserhörung genießen können.

Der Inhalt dieser Gebete hat uns etwas zu sagen. Gott will auch sein gegenwärtiges Volk, die Gemeinde, segnen. Beten wir dafür? Es geht darum, das zu genießen, was Gott uns bereits gegeben hat. Gott hat uns „gesegnet … mit jeder geistlichen Segnung in den himmlischen [Örtern] in Christus“ (Eph 1,3). Aber Paulus betet für die Epheser, dass sie sich auch daran erfreuen, was Gott ihnen gibt (Eph 1,16b–19; vgl. Kol 1,9.10; 4,2.3). Wenn wir uns in unseren Gebeten mehr auf den Inhalt dessen konzentrieren würden, was Paulus betet, würden wir dann nicht einen wirklichen Segen von Gott in Christus genießen?

Was die Wiederherstellung Israels in seiner Beziehung zum HERRN betrifft, gibt es noch mehr zu berichten. Es wird nicht nur ein Segen für Israel sein, sondern die ganze Erde wird an diesem Segen teilhaben. Die ganze Schöpfung wird dann von dem Fluch, der durch den Sündenfall auf sie gelegt wurde, befreit sein. Die Befreiung der Schöpfung wird mit der „Offenbarung der Söhne Gottes“ verbunden sein (Röm 8,19–21).

Wenn der Herr Jesus wiederkommt und jene herrliche Zeit für Israel und die ganze Erde anbricht, wird Er nicht allein kommen. Alle, die durch den Glauben an den Sohn Gottes Söhne Gottes geworden sind, werden Ihn begleiten (Off 19,14). Zusammen mit allen Gläubigen des Alten Testaments sowie allen, die nach der Aufnahme der Gemeinde während der Zeit der großen Drangsal getötet wurden, „herrschten mit dem Christus tausend Jahre“ (Off 20,4–6).

Hos 2,25 | Du bist Mein Volk

25 Und ich will sie mir säen im Land und will mich über Lo-Ruchama erbarmen. Und ich will zu Lo-Ammi sagen: „Du bist mein Volk“; und es wird sagen: „Mein Gott“.

Gott ist zu seinem Ziel gekommen. Er hat sein Volk zurück in seinem Herz und in seinem Land. Das Volk, das von Ihm und für Ihn gesät wurde, wird in der Gemeinschaft mit Ihm vollen Segen genießen. In dieser Zeit, der Zeit des Friedensreiches, wird sich die Situation, die Hosea in seinen Tagen in den Namen seiner Kinder ausdrücken musste (Hos 1,4.6.9), völlig umkehren. Das „Gott zerstreut“, die eine Bedeutung von „Jisreel“, in der sein Gericht zum Ausdruck kommt, wird umgewandelt in „Gott sät“, die andere Bedeutung von „Jisreel“. Dies ist der Ausdruck von Gottes Segen. Dass Gott hier von Säen spricht, lässt nicht nur an den Segen für die Saat denken, sondern auch an die Vermehrung, die Zunahme der Menge. Das Volk wird den Segen genießen, aber auch sehr zahlreich werden und sich in Scharen ausbreiten (Jes 54,3).

Paulus zitiert diesen Vers in seinem Brief an die Römer (Röm 9,25). In Römer 9 zitiert er auch, wie wir gesehen haben, Hosea 2,1 (Röm 9,26). Dieses Zitat dient dazu, zu zeigen, dass Gottes Gnade nicht auf den Juden beschränkt werden kann. Das Zitat aus Hosea 2,25 dient einem anderen Zweck. Dieser Vers macht deutlich, dass, obwohl die Gnade ohne Unterschied Juden und Heiden erwiesen wird, es noch einen separaten Segen für den Juden gibt. Dieser Segen ist: Die Wiederherstellung im eigenen Land, ein Land, das Gott den Vätern verheißen hatte.

Auch Petrus bezieht sich in seinem ersten Brief auf diesen Vers. Er beleuchtet noch einen anderen Aspekt. Aus seinem Brief geht hervor, dass er an bekehrte Juden „von [der] Zerstreuung“ schreibt (1Pet 1,1). Er schreibt an sie: „Die ihr einst „nicht ein Volk“ wart, jetzt aber ein Volk Gottes seid; die ihr „nicht Barmherzigkeit empfangen hattet“, jetzt aber Barmherzigkeit empfangen habt“ (1Pet 2,10). Damit bezieht sich Petrus auf den Vers hier. Er will damit deutlich machen, dass die gläubigen Juden, denen er schreibt, bereits in der Beziehung zu Gott stehen, die das ganze Volk erst in der Zukunft haben wird.

Da sie von Natur aus Juden sind, ruht das Gericht, das Gott in Hosea offenbart, auf ihnen. Als bekehrte Juden sind sie bereits als Gottes Volk angenommen worden und haben bereits seine Gnade empfangen. Es ist auch wahr, dass sie durch ihren Glauben an den Herrn Jesus in die Gemeinde eingegliedert wurden, aber diese Tatsache wird hier von Petrus nicht erwähnt. Es geht ihm darum, seinen jüdischen Brüdern zu zeigen, was sie durch den Glauben an den Messias von Gott empfangen haben.

Wie wir schon bei dem Namen „Jisreel“ gesehen haben, werden auch die anderen in Hosea 1 erwähnten Namen „Lo-Ruchama“ und „Lo-Ammi“ durch Gottes Gnade zum Guten verändert. In Hosea 1 bedeuten sie Gericht. Hier bekommen sie eine positive Bedeutung, die an Barmherzigkeit und Segen denken lässt. Gott kümmert sich um Lo-Ruchama, was „nicht-Erbarmen“ bedeutet. Zu Lo-Ammi, was „nicht-mein-Volk“ bedeutet, sagt Er: „Du bist Mein Volk.“

Bei so viel Güte und Barmherzigkeit kann das Volk nur ausrufen: „Mein Gott“. Dabei drücken sie all die Gefühle der Dankbarkeit, der Bewunderung und des Lobes aus, die ihr Herz erfüllen. Das erinnert an das, was wir von Thomas lesen. Thomas ist ein Bild des Überrestes, der erst zum Glauben kommt, wenn er den auferstandenen Herrn sieht. Als Thomas Ihn aber sieht, sagt er voller Ehrfurcht und Staunen: „Mein Herr und mein Gott!“ (Joh 20,28).

Hosea 3

Einleitung

Auch in diesem Kapitel wird die Geschichte Israels in einem Bild dargestellt. Hosea muss seine ehebrecherische Frau noch einmal als seine Frau akzeptieren, ohne jedoch eine echte eheliche Beziehung zu ihr zu haben. Er wird sie zu einer einsamen Ehefrau machen. So wird Gott auch mit Israel verfahren. Er wird das Volk eine Zeit lang einsam machen, ohne einen König und so weiter. Das ist die momentane Situation Israels. Aber in der Zukunft wird es Buße tun und zum HERRN und seinem Heil kommen.

Dieses kurze Kapitel zeigt Israels Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft:
1. In den Versen 1–3 die Vergangenheit,
2. in Vers 4 die Gegenwart und
3. in Vers 5 die Zukunft.

Hos 3,1 | Hosea muss seine Frau zurücknehmen

1 Und der HERR sprach zu mir: Geh wieder hin, liebe eine Frau, die von ihrem Freund geliebt wird und Ehebruch treibt: Wie der HERR die Kinder Israel liebt, die sich aber zu anderen Göttern hinwenden und Traubenkuchen lieben.

Wir können uns vorstellen, dass mit Gomer alles noch schlimmer wurde. Wenn es einen ständigen Rückfall in bestimmte Formen des Bösen gibt, kann sich die Situation niemals verbessern, sondern nur noch schlimmer werden. Eine Verbesserung tritt nur dann ein, wenn ein radikaler Bruch mit der Vergangenheit erfolgt.

Es ist wahrscheinlich, dass Gomer nach ihren verschiedenen „Ausflügen“ immer wieder zu Hosea zurückkehrte. Trotz all des Schmerzes und des Leids, dass er wegen ihres ehebrecherischen Verhaltens empfand, nahm er sie immer wieder auf. Jedes Mal wird er gehofft haben, dass sie wirklich mit der Sünde brechen würde. Immer wieder ist er in seiner Liebe, Treue und Fürsorge für sie enttäuscht worden, weil sie ihm immer wieder untreu wird. Bis sie geht und wegbleibt. Es ist möglich, dass Hosea sie nach der Geburt des dritten Kindes wegschicken musste, so wie Gott sein Volk in die Zerstreuung weggeschickt hat. Es ist auch möglich, dass sie selbst weggelaufen ist.

Was werden die Menschen darüber geredet haben. Er wird gut gemeintes Mitleid gehört haben. Er wird auch Unsensibilität gegenüber seiner Situation erfahren haben. Es mag angemerkt worden sein: „Das gibt es doch nicht, dass sie dich mit den Kindern hat sitzen lassen. Das hast du nicht von ihr verdient. Aber auf der anderen Seite: Mensch, sei froh darüber. Das war überhaupt kein Leben. Jetzt hast du Ruhe im Haus.“ Wir können uns viele Variationen dazu ausdenken. Aber Situationen wie die von Hosea sind einzigartig. In der Auslegung von Hosea 1 wurde dazu schon einiges gesagt. Das Herz, das wegen des Schmerzes, den jemand unter solchen Umständen empfindet, aufschreit, kann nicht mit gut gemeinten Worten getröstet werden, und der Schmerz wird dadurch nicht gemindert.

Wie Hosea mit Gomer umging, so ist Gott mit Israel umgegangen. Wieder und wieder zeigte Er ihnen seine Liebe. Wenn das Wort des HERRN zu Hosea kommt, dass er Gomer wieder zur Frau nehmen soll, dann deshalb, weil Gott dasselbe mit Israel tun wird. Er hat sein Volk auch nicht für immer verstoßen. Gott wird nicht den Befehl geben, eine andere Frau zu lieben als seine eigene rechtmäßige Ehefrau. Darin läge keine Botschaft für Israel.

Es geht hier um Gomer. Ihr Name wird nicht erwähnt, weil es offensichtlich ist, dass es um sie geht. Es geht auch mehr um die Umstände, in die sie geraten ist, als um ihre Person. Dass sie hier nicht als „deine“ Frau, sondern als „eine“ Frau bezeichnet wird, weist möglicherweise auf die Entfremdung hin, die zwischen Hosea und ihr aufgrund ihres Verhaltens entstanden ist. Das wird die Ausführung von Gottes Auftrag noch schwieriger gemacht haben.

In der Ausführung über Hosea 1,3 wurde dieses Gebot der Liebe bereits besprochen. Das Gebot, das Hosea hier erhält, gibt Anlass dazu, noch einmal darauf hinzuweisen, weil es falsche Motive gibt, sich diesem Gebot zu entziehen. Hosea muss sie zurücknehmen, trotz der Tatsache, dass er vielleicht nichts mehr für sie „fühlt“. „Gefühle“ haben heute die Oberhand und werden sogar zur Norm des Handelns. Hosea erhält die Anweisung: „Geh ... liebe.“ „Lieben“ ist ein Auftrag.

Es ist eine regelrechte Ausrede, schlimmer noch, es ist Selbstbetrug, wenn ein Paar sich mit der Ausrede trennt: „Wir empfinden nichts mehr füreinander, also trennen wir uns.“ Aber „nicht mehr verliebt zu sein“ ist kein triftiger Grund, sich zu trennen. Es ist Selbstbetrug, einer solchen Ausrede Geltung zu verschaffen. Es ist auch Ungehorsam gegenüber Gott und somit Sünde. Die Frage ist nicht, ob ich etwas für meine Frau empfinde, sondern ob ich dem Gebot Gottes gehorsam sein will. Das Gebot im Neuen Testament lautet: „Ihr Männer, liebt eure Frauen, wie auch der Christus die Versammlung geliebt und sich selbst für sie hingegeben hat“ (Eph 5,25).

Lieben ist nicht nur ein Gefühl, es ist vor allem eine Tat. Der Ehemann muss seine Frau lieben. Dies ist möglich, wenn die Liebe Gottes in ihm wohnt, denn Gott ist Liebe. Nur die Liebe zum Herrn macht uns fähig, seinen Auftrag auszuführen. Der Herr fragt Petrus nicht, ob er die Lämmer und Schafe liebt, sondern ob er Ihn liebt. Wenn das der Ausgangspunkt für jeden Dienst ist, dann wird die Liebe zu den Lämmern und Schafen automatisch folgen.

Hosea muss zu Gomer gehen und sie lieben, wie Gott sein Volk liebt. Es reicht nicht, zu wissen, dass Gott Liebe ist, wir müssen auch danach handeln. Hosea liebt Gomer, bevor sie ihm untreu wird. Er muss sie auch nach ihrer Untreue lieben, und zwar indem er sie aus dieser Situation rettet.

Wie in Hosea 1 gibt Gott seinen Grund für diesen beschwerlichen Auftrag an. Der Grund dafür ist, dass Hosea, indem er Gomer zurücknimmt, Gottes Liebe zu seinem Volk veranschaulicht. Israel hat, wie Gomer, jedes Recht auf Wiederherstellung verwirkt. Aber die Gnade sucht sie auf. Nicht in erster Linie, um sie wiederherzustellen, sondern vielmehr, um sie aus der Situation zu befreien, in die sie durch eigenes Verschulden geraten ist. Dann wird sie wiederhergestellt werden (Jes 54,6–8).

Israel hat, wie Gomer, das Leben in ein Fest verwandelt, ein Fest ohne Gott. Indem sie unerlaubte Verbindungen eingehen, denken die Menschen, dass sie besser dran sind, dass sie mehr vom Leben haben können. Sie vergessen, dass sie durch ihr Verhalten nicht mehr vom Leben haben, sondern dass das Leben aus ihnen herausgenommen wird. Wirkliches Leben ist nur in Verbindung mit dem lebendigen Gott möglich. Die Götzen sind tot, tote Materie.

Die „Traubenkuchen“, die aus der Frucht des Weinstocks hergestellt werden, symbolisieren die Freude, denn Gott ist mit seinem Volk und stärkt es (vgl. 2Sam 6,19; 1Chr 16,3; Hld 2,5). Aber diese Kuchen werden als Opfergaben im Götzenkult verwendet. Sie werden in Verbindung mit den Götzen gegessen, was zeigt, worin das Volk seine Freude und Kraft sucht. Es ist einmal mehr ein Beweis dafür, wie sehr Gott aus ihren Gedanken verschwunden ist, wie sehr sie Ihn vergessen haben (Hos 2,15).

Hos 3,2 | Zurückgekauft

2 Und ich kaufte sie mir für fünfzehn [Sekel] Silber und einen Homer Gerste und einen Letech Gerste.

Hosea muss seine Frau freikaufen. So funktioniert es, wenn jemand anfängt, der Sünde zu dienen. Für diese Person muss Lösegeld gezahlt werden. Gomer ist die Sklavin eines anderen geworden. Was sie als Freiheit angelächelt hatte, hat sie in die Sklaverei geführt. Sie dachte, sie sei frei, wurde aber zur Sklavin. Es ist immer so, wenn man der Sünde dient. „Jeder, der die Sünde tut, ist der Sünde Knecht“ (Joh 8,34). Der Teufel versucht, uns glauben zu machen, dass wir außerhalb von Gott frei sind, aber genau wie Gomer stellen wir fest, dass wir dann Sklaven werden. Aber genau wie Hosea geht auch Gott den Menschen nach und will ihnen sein Heil schenken.

Wie demütigend muss es für Hosea gewesen sein, zu dem Mann gehen zu müssen, bei dem seine Frau jetzt ist. Möglicherweise ist sie so tief gesunken, dass sie eine Sklavin geworden ist. Es scheint, dass er sie auf einem Sklavenmarkt findet, wo sie zum Verkauf angeboten wird, weil ihr Liebhaber vielleicht ihrer überdrüssig geworden ist. Er muss mit dem Mann verhandeln, um seine eigene Frau zurückzubekommen. Sie einigen sich auf den Preis. Hosea muss weniger als den Preis eines Sklaven und etwas in Form von Sachleistungen zahlen. Fünfzehn Silberstücke sind die Hälfte des Preises für einen Sklaven (2Mo 21,32). Der niedrige Preis deutet darauf hin, dass ihr Besitzer sie nicht schätzt.

Ein Letech Gerste erinnert an Armut. Gerste ist die Nahrung der Armen. Es scheint, dass Hosea sein ganzes Geld gibt und es mit etwas in Form von Sachleistungen ergänzt. Er muss sie einfach freikaufen. Das ist es, was Gott mit seinem Volk getan hat (vgl. Jes 43,3.4). Nur die wahre Liebe sieht in einem Gegenstand etwas, der – wegen so viel Untreue – nur würdig ist, abgelehnt zu werden.

Hos 3,3 | Zurück, aber auf Distanz gehalten

3 Und ich sprach zu ihr: Du sollst mir viele Tage [so] bleiben, du sollst nicht huren und keinem Mann angehören; und [so werde] auch ich dir gegenüber [tun].

Hosea nimmt Gomer mit nach Hause und stellt sie unter Hausarrest. Wiederum ist dies ein Bild dessen, was Gott mit Israel tun wird. Israel wurde weggeführt und lebt seit Jahrhunderten isoliert unter den Nationen. Aber es wird eine Zeit kommen, da werden sie umkehren und den HERRN suchen. Auch Gomer ist isoliert, sie ist wie eine Sklavin in ihrem eigenen Haus. Aber auch Hosea hat keinen Umgang mit ihr.

Diese Zuchtmaßnahme, ein zurückgezogenes Leben in der Einsamkeit und ausgeschlossen von jedem Kontakt mit einem Mann, dient dazu, sie zur Vernunft zu bringen. Sie wird nicht mehr die Möglichkeit haben, mit anderen Männern Ehebruch und Unzucht zu begehen. Auch mit ihrem Ehemann wird sie keine normale Beziehung führen können.

Wir können diese Situation auch auf unser persönliches Leben anwenden. Es könnte sein, dass jemand mit seinem Leben in einer Isolierzelle sitzt. Er ist der Sünde überdrüssig. Er tut nicht mehr das Böse, aber auch nicht das Gute. Es ist kein wirkliches Leben. Wenn ein Mensch das erkennt, kann Gott wahres Leben schenken.

Diese Situation kann auch auf eine christliche Gemeinschaft angewendet werden. Sie haben das Böse weggetan. Dann haben sie sich aus Angst vor dem Bösen so sehr isoliert, dass gar nichts mehr aus ihnen hervorkommt. Wenn man das realisiert, bricht die Zeit an, in der Gott wahres Leben schenkt. Wenn man jedoch weiterhin in dieser „Isolierzelle“ bleibt, besteht eine gute Chance, dass das Elend größer wird, als es jemals war (Mt 12,43–45).

„Viele Tage“ deutet auf eine unbestimmte Zeit hin. Gomer gehört Hosea zwar für diesen gesamten Zeitraum (schließlich hat er sie gekauft), aber von einer normalen Beziehung ist nicht die Rede. Sie muss als Witwe verbleiben, bis er zu ihr kommt. Wie erwähnt, ist dies die Situation Israels, nachdem Gott das Volk aus der Gefangenschaft zurückgebracht hat. Als viel später der Herr Jesus zu seinem Volk kam, wollten sie Ihn nicht. „Er kam in das Seine, und die Seinen nahmen ihn nicht an“ (Joh 1,11). Sie haben Ihn nicht nur nicht angenommen, sie haben Ihn sogar verworfen! Was daraus resultiert, wird im nächsten Vers gesagt.

Hos 3,4 | Israel ist ohne…

4 Denn die Kinder Israel werden viele Tage ohne König bleiben und ohne Fürsten und ohne Schlachtopfer und ohne Bildsäule und ohne Ephod und Teraphim.

Dieser Vers bringt einige Besonderheiten hervor, die in den beiden vorangegangenen Kapiteln nicht besprochen wurden. Hosea 1 gibt die allgemeine Lage an, in der sich das Volk befindet und in die es durch Gottes Gericht gestellt ist. In Hosea 2 werden verschiedene Details herausgearbeitet. Hosea 3 verdeutlicht Israels Erniedrigung und isolierte Position. Und das nicht für einen Moment, sondern für eine unbestimmte Zeit, wobei am Ende dieser Zeit ihre Einführung in reichlichen Segen steht.

Dieser eine Vers offenbart die gesamte Situation, in der sich Israel seit vielen Jahrhunderten befindet. Kein Jude kann leugnen, dass dieser Vers die aktuelle Situation treffend beschreibt. Der Zeitraum der „vielen Tage“ ist die Zeit nach dem Kreuz. Die ganze Zeit über war das Volk „ohne König … und ohne Fürsten“, das heißt ohne eine anerkannte Regierung mit einem offiziellen Staatsoberhaupt. Dies gilt besonders für die zehn Stämme, die zerstreut sind.

Sie sind auch „ohne Schlachtopfer“. Sie haben keine Anbetung, in der sie Gott auf der Grundlage von Opfern nahen. Aber sie sind auch „ohne Bildsäule“. Diese Säulen sind den Götzen geweihte Säulen, die Israel zerstören musste (2Mo 23,24), die aber in Israel Fuß fassten (2Kön 3,2; 10,26–28; 17,10). Die Bildsäule steht für die Götzenanbetung, die Israel von den umliegenden Nationen übernommen hatte. Das Volk wird also ohne wahre, aber auch ohne falsche Mittel der Anbetung sein.

Schließlich sind sie „ohne Ephod“, das ist das hohepriesterliche Gewand. Es gibt keine priesterliche Mittlertätigkeit, um den HERRN zu befragen. Es fehlen aber auch die „Teraphim“. Dies sind die Götzenbilder zur Anbetung der Ahnen. Anstelle der Befragung der Priester gibt es auch keine Befragung der Götzen durch die dafür vorgesehenen Bilder.

Man kann es als ein Wunder bezeichnen, dass Israel trotz des Mangels an dem, was für seine Existenz als Nation notwendig erscheint, durch die Jahrhunderte hindurch weiter existiert hat. Es ist ein weiterer Beweis für die Wahrheit und Zuverlässigkeit der Bibel, die Israel bedingungslose Verheißungen von Gott zuschreibt. Dass Gott diese Zeit der Beiseitesetzung Israels benutzt, um die Zeit der Gemeinde einzuführen, ist eine Wahrheit, die nicht im Alten Testament, sondern im Neuen Testament entfaltet wird.

Hos 3,5 | Israel wendet sich zu dem HERRN

5 Danach werden die Kinder Israel umkehren und den HERRN, ihren Gott, und David, ihren König, suchen; und sie werden sich zitternd zu dem HERRN und zu seiner Güte wenden am Ende der Tage.

Das Wort „danach“, mit dem dieser Vers beginnt, liegt noch in der Zukunft und bezieht sich auf die Zeit der Wiederkunft Christi auf die Erde und seine segensreiche Herrschaft. „David, ihren König“ ist der Herr Jesus, der wahre David. David bedeutet „der Geliebte“. „Ihren König“ weist auf den Messias hin. Bei seinem ersten Kommen wurde Er kaum gesucht. Ja, ein paar weise Männer aus dem Osten, die seinen Stern gesehen haben, kommen, um Ihn anzubeten. Herodes sucht Ihn auch, aber nur, um Ihn zu töten. Außerdem gibt es einige wenige Menschen, die ein Auge für Ihn haben. Aber das Volk als solches? Sie haben Ihn abgelehnt. In der Zukunft wird dies anders sein (Hes 37,23.24).

Gott hat nicht auf ewig mit seinem Volk abgerechnet. Israel ist auch nicht als Volk in die Gemeinde eingegliedert. Der einzelne Jude, der sich bekehrt, wird in die Gemeinde aufgenommen, hört dann aber auf, ein Jude zu sein (Kol 3,11). In der Endzeit, „am Ende der Tage“, werden die Israeliten von „seiner Güte“ angezogen, ja überwältigt werden. Der Ausdruck „zitternd“ deutet auf Ehrfurcht hin, begleitet von Scham, Ihn verlassen zu haben.

Die endgültige Widerherstellung Israels unter der gesegneten Herrschaft des Messias, wo das Volk alle verheißenen Segnungen genießen wird, beginnt, wenn das Volk Buße tut. Buße ist der erste notwendige Schritt, um mit Gott in Kontakt zu kommen. Es geschieht, wenn eine Person oder eine Nation erkennt, dass sie mit dem Rücken zu Gott gelebt haben. Wenn ein Mensch von diesem Weg umkehrt, dreht er sich um und kann auf diese Weise auf Gott schauen.

Wer Gott in „das Gesicht“ schaut, kann nicht anders, als anzuerkennen, dass Er heilig ist. Der Mensch selbst kann nur anerkennen, dass er unheilig und sündig ist und dass Gott ihn dafür richten muss. Aber jetzt hat er sich umgedreht, hin zu Gott, weil er von Gottes Güte angezogen wird. Gott muss den Menschen bestrafen, der in seinen Sünden verharrt. Wer aber seine Sünden bekennt, findet Gnade bei Ihm.

Bei Israel kommt der Moment der Bekehrung, wenn das Volk durch das Wirken von Gottes Geist seine Sünde – die Ablehnung des Herrn Jesus, seines Messias – bekennt und bereut (Sach 12,10). Die Trauer, die daraus resultiert, dass sie ihre Sünde erkennen, ist eine Trauer in Übereinstimmung mit Gott. Eine solche Betrübnis über begangene Sünden „bewirkt eine nie zu bereuende Buße zum Heil“ (2Kor 7,10). Ob es sich um ein Volk oder einen Einzelnen handelt, jede wahre Wiederherstellung beginnt damit.

Hosea 4

Einleitung

Nach den ersten drei Kapiteln, die die Einleitung des Buches bilden, folgt nun der Hauptteil der Prophezeiung Hoseas. Darin appelliert der Heilige Geist entrüstet an das Gewissen Israels wegen des zunehmenden Übels. Die ersten Kapitel spielen sich in der Zeit der Herrschaft Jerobeams II. ab. Was in Hosea 4,1–6,3 folgt, versetzt uns in einen späteren Teil der Geschichte Israels, das Zehnstämmereich. Dies zeigt sich in den Anspielungen auf die Königsmorde.

„Blutschuld reiht sich an Blutschuld“ (Vers 2) ist eine solche Anspielung. Hier können wir an Sekarja denken, den letzten Nachkommen aus dem Geschlecht Jehus, der von Sallum ermordet wird, und an Sallum, der seinerseits von Menachem ermordet wird. Menachems Nachfolger, sein Sohn Pekachja, wird von Pekach ermordet, der wiederum von Hosea, dem letzten König des Zehnstämmereichs, ermordet wird. Die Geschichte dieser Königsmorde wird in 2. Könige 15 beschrieben (2Kön 15,8–10.13.14.25.30). Der Prophet Hosea nennt ihre Namen nicht; er will dem Volk nur ihren moralischen Zustand vor Augen führen.

In diesem Teil der Prophezeiung ist viel von den Führern des Volkes und anderen Oberhäuptern die Rede, wie den Priestern und den Propheten. Von der strahlenden Zukunft, die in den ersten drei Kapitel erwähnt wird, ist in den Tagen des Propheten nicht viel zu sehen. Doch in regelmäßigen Abständen bricht ein Hoffnungsschimmer durch die Reihe von Anklagen, die der Prophet über das Volk ausschüttet. Diese Hoffnungsschimmer sind charakteristisch für alle „schreibenden“ Propheten.

In diesem Kapitel werden die Zustände im einfachen Volk und das Verhalten der geistlichen Führer behandelt. In scharfen Worten wird die Anklage erhoben. Vers 6 drückt den Kern aller Abweichung und des Verfalls aus: Es gibt keine Erkenntnis. Wenn es kein Wissen darüber gibt, was Gott will, kommen die Menschen zu den sündhaftesten Praktiken.

Wegen der Hartnäckigkeit ihres sündigen Verhaltens muss Gott Gericht halten. Er wird seine Hände von ihnen abziehen und sie sich selbst überlassen. Dieses endgültige Gericht kommt wie folgt zustande:
1. Erstens zeigt Gott, dass Er nicht mehr auf sie hören wird.
2. Dann, in Vers 14, sagt Er, dass das Gericht vergeblich ist.
3. Schließlich kommt Er in den Versen 17 und 18 mit dem schlimmsten Gericht, indem Er das Volk sich selbst überlässt. Denn kein schlimmeres Gericht kann einen Menschen oder ein Volk treffen, als sich selbst überlassen zu sein, ohne Gott.

Was wir in den Versen 1 und 2 lesen erinnert an Römer 3. Es gibt eine Beschreibung dessen, was ein Mensch ohne Gott ist und tut (Röm 3,9–19). Diese Beschreibung gilt für alle Menschen, ohne Ausnahme. Aber Hosea wendet sich an das Volk Gottes. Das macht seine Anklage umso eindringlicher.

Hos 4,1 | Der Rechtsstreit des HERRN

1 Hört das Wort des HERRN, ihr Kinder Israel! Denn der HERR hat einen Rechtsstreit mit den Bewohnern des Landes; denn es ist keine Wahrheit und keine Güte und keine Erkenntnis Gottes im Land.

Der erste Aufruf, der an das ganze Volk ergeht, ist der, zu hören. Von wem darf Gott mehr erwarten, dass sie auf Ihn hören, als von denen, die sich als sein Volk bekennen? Sie wollen wohl auf ein tröstendes Wort hören, aber werden sie auch zuhören, wenn eine Ermahnung kommt oder wenn eine Anklage gegen sie erhoben wird? Der HERR ist der Ankläger. Die Anklage klingt zunächst recht allgemein.

In diesem Vers weist Hosea auf Dinge hin, die er bei dem Volk vermisst. Es sollte sie dort eigentlich geben! Im nächsten Vers spricht er über Dinge, die unter dem Volk vorhanden sind, während diese Dinge gerade nicht dort gefunden werden sollten.

1. Das Erste, was fehlt, ist „Wahrheit“ oder „Treue“. Das bedeutet Zuverlässigkeit sowie Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit.

2. Außerdem fehlt „Güte“, was bedeutet, dass das Gutmütigkeit und Wohlwollen nicht zu finden sind.

3. Der dritte Mangel ist die „Erkenntnis Gottes“. Diese Erkenntnis, die in der Zukunft vorhanden sein wird (Hos 2,22), fehlt hier völlig. Dieser Mangel an Erkenntnis ist die Folge einer inneren Entfremdung von Gott, das heißt, das Herz ist nicht mehr auf Gott ausgerichtet. Das Ergebnis kann nichts anderes sein als eine geistliche Wüste.

In diesem Kapitel steht die mangelnde Erkenntnis Gottes im Mittelpunkt (Verse 1.6.14). Alle Missstände sind eine Folge davon. Wenn Erkenntnis Gottes fehlt, ist nichts Gutes zu erwarten. Mit Erkenntnis ist nicht das intellektuelle Wissen gemeint. Das begegnet uns auch beim Teufel. Es geht um eine tiefe persönliche Beziehung, ein Erkennen mit dem Herzen. Um eine solche Erkenntnis zu erfahren, ist es notwendig, das Wort Gottes zu studieren. Wenn jemand ehrlich ist, wird seine Erkenntnis von Gott in seiner Lebensweise sichtbar werden.

Gott zu kennen und im Bösen zu leben, passt nicht zusammen. Wer die Gewohnheit hat, zu sündigen, kennt Gott nicht. Paulus weist wiederholt auf diese Unwissenheit als Ursache für sündige Einstellungen und ein daraus folgendes sündiges Verhalten hin (1Kor 15,34; Eph 4,17–19; 1Thes 4,13).

Hos 4,2 | Verschiedene Ungerechtigkeiten

2 Schwören und Lügen und Morden und Stehlen und Ehebrechen; sie brechen ein, und Blutschuld reiht sich an Blutschuld.

Wenn Wahrheit, Güte und Erkenntnis Gottes fehlen, gibt es reichlich Raum für alle Arten von Ungerechtigkeit oder Sünde. Wenn die Beziehung zu Gott abgeschnitten ist, hat das auch negative Folgen für die Beziehungen zwischen Menschen. Wo Gottes Rechte geleugnet werden, wird auch das Normale zwischen den Menschen aus den Augen verloren. Wir sehen das schon bei Adam und Eva. Sobald sie sich von Gott abgewandt haben, wenden sie sich auch voneinander ab. Sie geben sich gegenseitig die Schuld. Auch in ihren Kindern wird die Nichtanerkennung der Rechte Gottes sichtbar. Kain schlägt Abel zu Tode.

Aus den Sünden, die Hosea in kurzen, kraftvollen Worten aufzählt, wird deutlich, wie das Volk Gottes Gesetz mit Füßen tritt. Mehrere Gebote, auf die im Folgenden kurz eingegangen werden soll, werden hier grob verletzt:
1. „Schwören“, um eine Lüge zu bestätigen, ist eine Verletzung des dritten Gebots,
2. „Lügen“ des neunten,
3. „Morden“ des sechsten,
4. „Stehlen“ des achten und
5. „Ehebrechen“ oder Ehebruch des siebten (2Mo 20,1–17).

Der Verstoß gegen das sechste Gebot, der Mord, wird von Hosea besonders hervorgehoben. Die Formulierung „Blutschuld reiht sich an Blutschuld“ lautet wörtlich „blutige Tat berührt blutige Tat“. Anscheinend ist das Töten zu einer sehr alltäglichen Sache geworden, die häufig vorkommt. Es scheint, als ob ein Mord den nächsten berührt, als ob es sich um eine Art Mord Staffellauf handelt. Als Folge davon ist das Land mit Blutschuld erfüllt (2Kön 21,16; Ps 106,38).

Mit Schwören ist das Ablegen eines Eides gemeint. Damit wird das Gesagte bekräftigt. In diesem Zusammenhang ist insbesondere an lügenhafte Aussagen zu denken, die als absolut wahr gelten sollen. Das steht im Zusammenhang mit dem dritten Gebot: „Du sollst den Namen des HEERN, deines Gottes, nicht zu Eitlem aussprechen; denn der HERR wird den nicht für schuldlos halten, der seinen Namen zu Eitlem ausspricht“ (2Mo 20,7; vgl. 3Mo 19,12).

Der Herr Jesus lehrt uns die wahre Bedeutung dieses Gebots (Mt 5,33–37). Der Eid, von dem dort die Rede ist, bezieht sich auf den Umgang zwischen Menschen im täglichen Leben. Es gibt Menschen, die ihre Worte mit einem Eid untermauern wollen. Dies geschieht vor allem dann, wenn ihre Ehrlichkeit in Frage gestellt wird. Der Herr verbietet diese Art des Schwörens (oder Fluchens).

Es ist ein Zeichen von Schwäche oder möglicherweise sogar Verlogenheit, wenn wir unsere Worte mit allerlei starken Worten begleiten, um an Glaubwürdigkeit zu gewinnen. Der Herr sagt: „Eure Rede sei aber: Ja – ja; nein – nein; was aber mehr ist als dieses, ist aus dem Bösen“ (Mt 5,37). Wir sollten als Menschen bekannt sein, denen man in dem, was sie sagen, vertrauen kann. Nicht lügend, nicht zweideutig, sondern vertrauenswürdig, ehrlich. Kennen uns alle so?

Eng verwandt mit dem Schwören oder Fluchen ist das Lügen. Es geht darum, eindeutig und bewusst die Unwahrheit zu sagen. Wer das tut, verstößt gegen das neunte Gebot: „Du sollst kein falsches Zeugnis ablegen gegen deinen Nächsten“ (2Mo 20,16). Das Schwören oder Fluchen ist eher eine persönliche Angelegenheit; das Lügen betrifft auch eine andere Person. Die Wahrheit wird verletzt, meist um den anderen in ein schlechtes Licht zu rücken. Dies geschieht, um sich selbst zu nützen oder zumindest nicht zu schaden. Noch mehr als das Fluchen oder Schwören zeigt dies die verdorbene Beziehung zwischen den Gliedern des Volkes Gottes.

Auch in der Gemeinde in Ephesus ist von diesem Übel die Rede. Und heute, so kann man sagen, kommt sie in der Gemeinde in ihrer Gesamtheit vor. Paulus hat für diese Situation folgende Empfehlung: „Deshalb, da ihr die Lüge ablegt habt, redet Wahrheit, jeder mit seinem Nächsten, denn wir sind Glieder voneinander“ (Eph 4,25). Die Lüge muss als Sünde vor Gott bekannt und auf diese Weise weggetan werden.

Übrigens ist es kurzsichtig, sich als Glieder der Gemeinde gegenseitig anzulügen. Schließlich sind wir „Glieder voneinander“. Die Gemeinde wird in der Bibel mit einem Leib verglichen (Eph 1,22.23; Kol 1,18). Es ist definitiv töricht, wenn ein Glied meines Körpers etwas tut, das einem anderen Glied schadet oder es verletzt. Dadurch erleidet der gesamte Körper Schaden.

Nun, so ist es auch in unserer Beziehung zueinander als Glieder des Leibes Christi. Aber es muss etwas Positives an diese Stelle treten. Wir sollen die Wahrheit und über die Wahrheit miteinander reden. Das baut auf. Worüber reden wir und wie reden wir miteinander?

Wer seinen Nächsten anlügt, schadet seinem Nächsten. Mord geht noch einen Schritt weiter. Wer jemanden tötet, hindert ihn daran, sein Leben fortzusetzen. Dann wird das sechste Gebot gebrochen: „Du sollst nicht töten“ (2Mo 20,13). Diese Person ist nicht nur des Lebens beraubt, sondern auch des Genusses dessen, was Gott ihr gegeben hat. Es ist Gottes Absicht, dass sein Volk in einem Land lebt, das von Milch und Honig überfließt. Für den Ermordeten findet dies ein jähes Ende.

Vielleicht sind wir nicht so schnell bereit, einen anderen im wörtlichen Sinn zu töten. Doch das Wort des Johannes in seinem ersten Brief kommt dem sehr nahe, wenn er sagt: „Jeder, der seinen Bruder hasst, ist ein Menschenmörder, und ihr wisst, dass kein Menschenmörder ewiges Leben in sich bleibend hat“ (1Joh 3,15). Es ist nicht Gottes Absicht, dass wir versuchen, unserem Bruder das Leben im geistlichen Sinn zu nehmen, sondern ihm das Leben so angenehm wie möglich zu machen. Dies ist nur möglich, wenn anstelle von Hass Liebe in unseren Herzen ist. Wenn die Liebe in unseren Herzen aktiv ist, dann werden wir, anstatt das Leben unseres Bruders zu nehmen, sogar in der Lage sein, unser eigenes Leben für unseren Bruder hinzugeben.

Die Liebe, die dazu fähig ist, haben wir in dem Herrn Jesus kennengelernt, der wahrhaftig sein Leben für uns hingegeben hat (1Joh 3,16). Nur wenn wir auf Ihn schauen, können wir es schaffen, uns ganz für unseren Bruder oder unsere Schwester hinzugeben, damit sie das wahre Leben, das Leben mit dem Herrn Jesus, genießen können. Geben wir unserem Bruder und unserer Schwester den Raum zum Leben?

Stehlen bedeutet, einem anderen etwas wegzunehmen, was ihm gehört. Dies ist ein Verstoß gegen das achte Gebot: „Du sollst nicht stehlen“ (2Mo 20,15). Es ist weniger weitreichend als Mord, denn das nimmt jemandem das Leben weg. Beim Stehlen geht es um das Eigentum von jemandem, vor dem der Dieb keinen Respekt hat.

In dem bereits zitierten Abschnitt aus Epheser 4 steht etwas für alle, die ihre Hände nicht bei sich behalten können: „Wer gestohlen hat, stehle nicht mehr, sondern arbeite vielmehr und wirke mit seinen Händen das Gute, damit er dem Bedürftigen [etwas] zu geben habe“ (Eph 4,28). Auch hier wird auf der einen Seite die Sünde verurteilt, während etwas Positives an ihre Stelle tritt.

Die Aufforderung ist, zu arbeiten. In praktischer Hinsicht ist dies eine kluge Sache. Wer nichts tut, ist in großer Gefahr, sich auf die falsche Weise ein Einkommen zu verschaffen. Durch Arbeit kann man sich selbst versorgen. Arbeiten ist aber kein „Muss“, um den eigenen Bedarf allein decken zu können. Paulus sagt, geleitet vom Heiligen Geist, dass Gläubige arbeiten müssen, gerade um mit anderen zu teilen, die Not leiden.

Dies ist typisch christlich. Dort kommt der andere zuerst und erst dann denkt man an sich selbst. So funktioniert es in der Gemeinde Gottes. Was machen wir mit unserem Besitz, sowohl materiell als auch geistlich? Stellen wir ihn unseren Mitgläubigen zur Verfügung?

Beim Stehlen geht es meist um materielle Dinge, aber es ist auch möglich, auf immaterielle Weise zu stehlen. Wir können auch die Worte von jemandem stehlen: „Darum siehe, ich will an die Propheten, spricht der HERR, die einer vom anderen meine Worte stehlen“ (Jer 23,30). Der Punkt ist, dass wir Dinge sagen können, die zeigen, dass wir nur die Worte eines anderen nachplappern, ohne selbst über sie nachgedacht und sie zu unserem geistlichen Eigentum gemacht zu haben. Wir können auch jemandem die Ehre stehlen, d. h. die Anerkennung für etwas übernehmen, das jemand anderem gehört. Stattdessen wird uns gesagt, wir sollen „Ehre“ geben, „dem die Ehre gebührt“ (Röm 13,7).

Noch eine Sache. Der Herr Jesus hat jedem Glied der Gemeinde eine Gabe gegeben. Der Zweck davon ist, dass jedes Glied den anderen Gliedern damit dienen kann. Jemandem anderen zu dienen bedeutet, dass die andere Person durch unseren Dienst besser funktionieren kann, d. h. ihre Aufgabe mehr zur Ehre des Gebers erfüllen kann. Auf diese Weise sind alle Glieder eine Gabe füreinander. Wenn wir diese Gabe nutzen, um uns selbst zu „verherrlichen“, oder wenn wir überhaupt nichts mit unserer Gabe tun, begehen wir Diebstahl. Wir berauben die Gemeinde des Gebrauchs der Gabe. Eine Gabe ist nichts, worauf man stolz sein kann. Sie ist nur gegeben (1Kor 4,7). Was machen wir mit unserer Gabe?

Hosea schließt seine Auflistung der Sünden mit dem Begehen von Ehebruch ab, einem Verstoß gegen das siebte Gebot: „Du sollst nicht ehebrechen“ (2Mo 20,14). Über die Ehe und die Untreue in ihr ist in der Auslegung von Hosea 1 und Hosea 3 schon viel gesagt worden. Von allen Beziehungen, die zwischen Menschen bestehen können, ist die Ehe die engste. Das Band der Ehe ist nicht nur eng, es ist vor Gott unauflöslich. „Was nun Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht scheiden“ (Mt 19,6). Man beachte, dass hier „was“ und nicht „wen“ steht. Das Wort „was“ weist auf die Institution der Ehe an sich hin. Was durch das Band der Ehe miteinander verbunden ist, soll nicht getrennt werden.

Nun ist auch hier, wie bei einem Mord, die Gefahr des Ehebruchs vielleicht nicht unmittelbar gegeben. Aber täuschen wir uns nicht. Der Herr Jesus weist in der Bergpredigt auf diese Gefahr hin: „Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Du sollst nicht ehebrechen. Ich aber sage euch: Jeder, der eine Frau ansieht, sie zu begehren, hat schon Ehebruch mit ihr begangen in seinem Herzen“ (Mt 5,27.28).

Wenn der Herr dies schon zu seinen Jüngern sagt, ist es für uns sicher nicht zu viel verlangt, uns dieses Wort zu Herzen zu nehmen. Die Welt, in der wir leben, ist weitgehend auf Sex ausgerichtet. Studien zeigen, dass sogar Menschen, die sich selbst als Christen bezeichnen, regelmäßig Sex-Programme anschauen. Auch Studien, die herausfinden sollen, wie viele Christen Pornoseiten im Internet besuchen, zeigen das.

Der Herr Jesus bietet die Lösung, damit wir nicht in diese Gefahr geraten müssen. Diese Lösung besteht darin, dass wir alles, was uns zur Sünde verleiten könnte, gnadenlos aus unserem Leben entfernen. „Wenn aber dein rechtes Auge dir Anstoß gibt, so reiß es aus und wirf es von dir … Und wenn deine rechte Hand dir Anstoß gibt, so hau sie ab und wirf sie von dir“ (Mt 5,29.30).

Hos 4,3 | Folgen der Sünde

3 Darum trauert das Land und verschmachtet alles, was darin wohnt, sowohl die Tiere des Feldes als auch die Vögel des Himmels; und auch die Fische des Meeres werden weggerafft.

Wenn der Mensch seine Verbindung zu Gott abbricht, hat das dramatische Folgen für die Beziehungen zwischen den Menschen. Das sehen wir im vorherigen Vers. Aber das ist nicht die einzige Konsequenz. Die Handlungen des Menschen, der in Sünde lebt, haben auch Folgen für seine natürliche Umgebung, die Schöpfung. Als Folge der in Vers 2 erwähnten Sünden musste Gott das Land richten, indem Er ihm den Regen vorenthielt (1Kön 17,1–7; Joel 1,10–12.17–20). Die Folge, Trockenheit, gibt dem Land ein trostloses Aussehen. Land-, Luft- und Meereslebewesen sterben aus. Alles Leben verschwindet.

Das ganze Alte Testament hindurch sind die Sünde des Volkes und der Zustand des Landes eng miteinander verbunden. Wenn Gottes Volk auf Ihn hört, gibt es Überfluss; wenn sie ungehorsam sind, wird das Land „geschlagen“ und es herrscht Knappheit.

Was für Israel gilt, gilt auch für die ganze Schöpfung: „Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung mitseufzt und mit in Geburtswehen liegt bis jetzt“ (Röm 8,22). Dies ist das Ergebnis der Handlungen des Menschen (Röm 8,20). Die Folge ist, dass die Schöpfung jetzt keinen Überfluss bietet, wie es im Tausendjährigen Reich der Fall sein wird. Auch die gestörten Beziehungen im Tierreich sind eine Folge der Sünde des Menschen.

Der Mensch war ursprünglich dazu bestimmt, „über die Fische des Meeres und über die Vögel des Himmels und über alle Tiere, die sich auf der Erde regen“ zu herrschen (1Mo 1,28). Hätte der Mensch Gott weiterhin treu gedient, hätte dies Segen für die Schöpfung bedeutet. Aber der Mensch hat durch seine Sünde die Schöpfung in seinem Abfall von Gott mitgerissen. Gott setzte den Menschen auf die Erde, um sie zu bebauen und zu bewahren und um über die Tiere zu herrschen (1Mo 2,15). Daraus ist nichts geworden. Wie in Israel in der Vergangenheit, so sind auch in unserer Zeit die Folgen der Sünde in der Schöpfung sichtbar.

Hos 4,4 | Die Schuld kann nicht abgewälzt werden

4 Doch niemand rechte und niemand tadle! Ist doch dein Volk wie die, die mit dem Priester rechten.

Da sind sie auf der Anklagebank, alle. Es gibt eine ganze Reihe von ihnen: Volk, Fürsten, Priester, Propheten. Man sieht vor sich, wie sie sich gegenseitig anschauen. Aber das müssen sie wirklich nicht tun. Niemand muss mit einem anklagenden Finger auf einen anderen zeigen. Sie sind alle schuldig; niemand kommt ungeschoren davon. Sich gegenseitig zu beschuldigen, würde die Dinge nur noch schlimmer machen. Manchmal führt eine Anklage zu der Erkenntnis, dass die Anschuldigung richtig ist. Aber Vorwürfe sind auch in dieser Hinsicht sinnlos, weil es keine Hoffnung auf Besserung gibt.

Die Priester müssen angeklagt werden, eine Anklage, die Gott selbst für sich in Anspruch nimmt. Sie sind hauptverantwortlich für den Verfall, weil sie ihn angeführt haben. Das sind keine Priester des HERRN, sondern die, die in den Götzenheiligtümern zu Bethel und Dan und anderen Orten dienen. Diese ganze falsche Priesterschaft, die das Volk verführt, wird von Gott vertilgt werden.

Wir leben am Ende des christlichen Zeitalters. Wir können uns fragen, wie wir die Ohren der Menschen noch für die Botschaft Gottes öffnen können. Wenn von vielen Kanzeln gepredigt wird, dass man die Bibel nicht in allen Dingen ernst nehmen soll, ist die logische Folge, dass die Menschen alles, was die Prediger predigen, nicht mehr ernst nehmen werden. Es ist daher nicht verwunderlich, dass sich die Kirchen leeren. Es gibt eine „Blutschuld“ an den Händen der Pastoren wegen der falschen Predigten. Dasselbe gilt für evangelikale und charismatische Kreise, wo „Wohlstandspredigten“ an die Emotionen und nicht an das Gewissen appellieren und wo auch der Irrtum der Lehre von der Allversöhnung gerne angenommen wird.

Unabhängig vom Inhalt der Predigt hat derjenige, der sie anhört, die Verantwortung, die Wahrheit des Gesagten anhand des Wortes Gottes zu prüfen. Jeder Mensch, der sich Christ nennt, ist persönlich dafür verantwortlich, was er glaubt oder nicht glaubt.

Die Tatsache, dass sich die Kirchen leeren, hat einige dazu veranlasst, zu populären Mitteln zu greifen, um sie wieder zu füllen. Es muss attraktiv gemacht werden, zu kommen und zuzuhören. PR wird gemacht, als ob die Kirche ein Unternehmen wäre. Ein Werbespot mit holländischen Prominenten sollte die Menschen dazu bewegen, in die Kirche zu gehen.

Die Botschaft sollte angepasst werden, oder zumindest die Verpackung. Popgruppen müssen die Gottesdienste „aufpeppen“. Dadurch wird die Botschaft buchstäblich von der Verpackung übertönt. Gott kommt mit seinem Wort nicht mehr durch. In manchen Fällen macht es nicht einmal Sinn, darauf hinzuweisen.

Hos 4,5 | Fallen

5 Und du wirst fallen bei Tag, und auch der Prophet wird mit dir fallen bei Nacht; und ich werde deine Mutter vertilgen.

Wenn jemand tagsüber fällt, ist dies meist auf Unaufmerksamkeit zurückzuführen. Natürlich kann man auch buchstäblich blind sein. Der Herr Jesus wendet dies auf die Art und Weise an, wie Er seinen Weg geht. Er lässt sich von seinem Vater führen und wandelt in seinem Licht. Dadurch weiß Er genau, was Er tun muss, ohne zu fallen (Joh 11,9.10).

Darin ist Er ein Vorbild für uns. Er ist für uns das Licht der Welt. Er sagt uns: „Wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis wandeln, sondern wird das Licht des Lebens haben“ (Joh 8,12). Wer ohne Licht ist, sei es durch Blindheit oder völlige Dunkelheit um ihn herum, ist zum Fallen verdammt. Für einen Blinden macht es keinen Unterschied, ob es Tag oder Nacht ist. Tag und Nacht sind dann identisch.

Die Priester und Propheten, die Vorbilder des Guten sein sollten, führen das Volk in die Irre. Über die Führer in seinen Tagen sagt der Herr Jesus: „Lasst sie; sie sind blinde Leiter der Blinden. Wenn aber ein Blinder einen Blinden leitet, werden beide in eine Grube fallen“ (Mt 15,14). Wie in den Tagen von Hosea hat der Herr Jesus die Hoffnung aufgegeben, diese Pharisäer wiederherzustellen. Deshalb sagt Er: „Lasst sie.“ Aber auch wie in Hosea klagt Er genau diese Führer an, als Er sie anspricht mit: „Wehe euch, blinde Leiter“ und: „Narren und Blinde“ und: „Blinde Leiter“ (Mt 23,16.17.24).

Der Art von Propheten, von denen Hosea spricht, begegnen wir auch in 1. Könige 22 (1Kön 22,6). Ähnliche Priester pflegte Jerobeam I. zu ernennen, ganz nach seinen eigenen Gedanken. Sie kamen aus allen Schichten des Volkes (1Kön 12,25–33; 13,33). Es gibt keine Priester mehr aus dem von Gott auserwählten Geschlecht. Sie sind alle nach Juda geflüchtet, „denn Jerobeam und seine Söhne hatten sie aus dem Priesterdienst des HERRN verstoßen“ (2Chr 11,13–16).

Zweifellos konnten die meisten der wahren Propheten des HERRN es in Israel auch nicht aushalten. Nur Propheten wie Hosea und früher Elia und Elisa sind dort zu finden, weil sie vom HERRN den Auftrag erhalten haben, dort zu predigen. Wenn es noch ein wenig Hoffnung gab, dass das Volk als Ganzes verschont bleiben würde, dann ist auch diese Hoffnung weggenommen. Vom Ganzen ist keine Hilfe zu erwarten, denn Gott wird das Ganze vertilgen. Die falschen Priester und Propheten werden zusammen mit dem untreuen Volk, „deine Mutter“, vertilgt werden.

Hos 4,6 | Mangel an Erkenntnis

6 Mein Volk wird vertilgt aus Mangel an Erkenntnis. Weil du die Erkenntnis verworfen hast, so verwerfe ich dich, dass du mir nicht mehr Priesterdienst ausübst; und du hast das Gesetz deines Gottes vergessen: So werde auch ich deine Kinder vergessen.

Der Mangel an Erkenntnis in dem Volk liegt in erster Linie in der Verantwortung der Priester. Gerade sie haben zusammen mit den Leviten die Aufgabe, das Volk Gottes das Gesetz zu lehren (5Mo 33,8.10; Hes 44,23; Mal 2,7). Gottes Gericht über die Priester bedeutet, dass Er sie aus seiner Gegenwart beseitigen wird. Schließlich ist das große Vorrecht von Priestern, dass sie in der Gegenwart Gottes sein dürfen. Aber Gott kann sie dort nicht mehr dulden. Er nennt sie immer noch „mein Volk“ (vgl. Vers 12), aber schon bald wird Er sie „Lo Ammi“ nennen müssen, „nicht mein Volk“.

Der Mangel an Erkenntnis ist nicht, weil sie kein Licht haben, sondern weil sie das Licht hassen. Sie befinden sich nicht auf einem Irrweg, weil sie den Weg nicht kennen, sondern weil sie nicht den Wunsch haben, Gottes Weg zu gehen. Sie sind wie das Volk geworden, von dem Hiob sagt: „Und doch sprechen sie zu Gott: Weiche von uns! Und nach der Erkenntnis deiner Wege verlangen wir nicht!“ (Hiob 21,14).

Die Einstellung und das Verhalten der Priester und des Volkes wirken sich nicht nur auf sie selbst aus. Wenn Eltern die Erkenntnis Gottes verwerfen, können sie auch nichts an ihre Kinder weitergeben. Die Folgen einer gottlosen Erziehung sind leicht zu erahnen: Auch die Kinder werden nicht nach Gott fragen. Wenn Kinder in den Familien des Volkes Gottes nicht lernen, ihres Schöpfers zu gedenken, können sie nicht erwarten, dass ihr Schöpfer ihrer gedenkt.

Wir sehen ein Beispiel für priesterliche Söhne, die von Gott verworfen wurden, in den Söhnen von Eli. Eli lehrte seine Söhne nicht die Erkenntnis Gottes. Das ist der Vorwurf Gottes an ihn (1Sam 2,29). Die Einstellung von Eli bestimmt das Verhalten seiner Söhne. Und wegen ihres Verhaltens verachten die Menschen in Israel das Opfer (1Sam 2,17). Die Verachtung, die Elis Söhne für das Opfer zeigen, wird Eli angelastet. Gott hat keine andere Wahl, als Eli und seinem Haus das Priesteramt zu entziehen (1Sam 2,30.31; 3,12–14).

Die Kenntnis des Wortes Gottes ist für jedes Mitglied des Volkes Gottes von äußerster Wichtigkeit. Nur durch das Lesen und Studieren der Bibel ist es möglich, zur Ehre Gottes zu leben. Aber auch hier spielt der Zeitgeist dem Volk Gottes übel mit. Es gibt kaum noch eine Nachfrage nach gutem Studienmaterial für ein gesundes Bibelstudium. Die Menschen sind eher an Büchern interessiert, die leicht zu lesen sind und zu den Gefühlen passen. Dieser Markt ist noch lange nicht gesättigt. Natürlich gibt es auch gute Bücher, die glaubensbildend sind, besonders wenn sie aus der Sorge eines Hirten für die Herde geschrieben sind. Dies lässt sich dann an der Anzahl der Verweise auf die Bibel erkennen.

Oft hören Menschen auf die Bibel zu lesen, sobald es etwas Anstrengung erfordert. Manchmal wird sogar der Vorwurf erhoben, man solle nicht für alles einen Bibeltext zitieren. Nun ist es auch nicht immer weise, Texte wahllos zu zitieren. Es geht um die Haltung, die wir heute in der Christenheit antreffen. Es besteht kaum Interesse, sich in das Wort Gottes zu vertiefen, während wir gerade durch das Bibelstudium die Gedanken Gottes uns zu eigen machen.

Diese List des Satans funktioniert gut. Der Ruf Jesajas muss wieder erklingen: „Zum Gesetz und zum Zeugnis! Wenn sie nicht nach diesem Wort sprechen, so gibt es für sie keine Morgenröte“ (Jes 8,20). Zurück zur Heiligen Schrift! Diejenigen, die meinen, sie könnten darauf verzichten, werden das Licht nicht sehen, sondern weiterhin in der Finsternis umherwandern und ewig in ihr verweilen.

Wie wir die Bibel auf eine gute und fruchtbare Weise studieren und dann auch anderen mit Gottes Wort dienen können, sehen wir bei Esra. In seinem Umgang mit dem Wort Gottes sehen wir drei Elemente, die von entscheidender Bedeutung sind: „Denn Esra hatte sein Herz darauf gerichtet
1. das Gesetz des HERRN zu erforschen,
2. und zu tun,
3. und in Israel Satzung und Recht zu lehren“ (Esra 7,10).

Hier wird deutlich, dass es in erster Linie um die Erkenntnis des Herzens geht (vgl. Eph 1,17.18) und nicht um reines Kopfwissen. Wenn das Herz in der richtigen Gesinnung ist, gibt es zuerst den Wunsch zu „erforschen“, dann zu „tun“, d. h. in die Praxis umzusetzen, was aus Gottes Wort gelehrt wurde, um dann das Gelernte und in die Praxis Umgesetzte schließlich auch das Volk Gottes zu „lehren“.

Hos 4,7 | Missbrauch der Dinge, die Gott gibt

7 Je zahlreicher sie geworden sind, desto mehr haben sie gegen mich gesündigt. Ich werde ihre Herrlichkeit in Schande verwandeln.

„Zahlreicher … geworden“ lässt an ein zahlenmäßiges Wachstum denken. Das Wort „zahlreicher“ beinhaltet aber auch den Gedanken an eine Vermehrung von Ehre und Ansehen. Wie dem auch sei, ob in der Anzahl oder in der Würde und möglicherweise Macht, das Ergebnis ist eine Zunahme der Sünde. Wenn wir die Geschichte der Menschheit betrachten, finden wir immer wieder, dass erlangte Größe von Menschen zur Selbsterhöhung missbraucht wird, während Gott vergessen wird.

Aber Gott wird ihnen begegnen. Wenn ihre Zahl ihre Ehre ist, wird Gott diese Zahl so verringern, dass ihre Zahl zu einer Schande wird. Sind sie stolz auf ihr Ansehen? Nun, Gott wird sie abscheulich machen, sodass jeder, der sie sieht, den Kopf schütteln wird. Prahlen sie mit ihrem Reichtum? Gott wird sie arm machen. Gott schlägt den Menschen genau in den Dingen, derer er sich rühmt.

Wir sehen das zum Beispiel beim Gericht über die Erstgeborenen in Ägypten, kurz vor der Befreiung Israels (2Mo 11,4–6; 12,29.30). Die Ägypter setzten ihre Hoffnungen auf diese Erstgeborenen. Aber Gott „schlug alle Erstgeburt in ihrem Land, die Erstlinge all ihrer Kraft“ (Ps 105,36). Aber Gott tut dies erst nach vielen Warnungen. So geht er auch mit seinem Volk Israel und mit der Gemeinde um. Alles, dessen sich der Mensch, besonders der Christ, auf Kosten Gottes rühmt, muss Er wegnehmen.

Hos 4,8 | Der „Vorteil“ der Sünde

8 Sie essen die Sünde meines Volkes und verlangen nach seiner Ungerechtigkeit.

Wenn ein Mitglied des Volkes sündigt, muss ein Sündopfer dargebracht werden. Das Opfertier geht an den Priester, der es für die Sünde opfert. Von diesem Sündopfer soll der Priester essen. So hat es Gott vorgeschrieben (3Mo 6,19.22). Für die Priester bedeutet die Sünde den Lebensunterhalt. Je mehr die Menschen sündigen, desto mehr haben sie zu essen.

Dies widerspricht der Absicht Gottes mit dem Gebot, vom Sündopfer zu essen. Mit diesem Gebot beabsichtigt Gott, dass der Priester, indem er das Sündopfer isst, sich mit dieser Sünde identifiziert und sozusagen den inneren Ekel vor ihr fühlt.

Was Hosea sagt, entspricht dem nicht, sondern zeigt ein anderes Bild. Wörtlich sagt er, dass sie die Sünden des Volkes „verschlingen“. Sie sind gierig darauf, dass die Menschen sündigen, um möglichst viel Profit daraus zu schlagen. Sie ergötzen sich nicht nur wörtlich daran, sondern auch im übertragenen Sinn: Sie genießen es, wenn sie die Sünde anderer sehen.

Auch wir sind in der Lage, verurteilend über die Sünden anderer zu sprechen und uns doch heimlich an ihnen zu erfreuen (Röm 1,32). Das ist eine schlechte Sache. Es ist sogar noch schlimmer, wenn die Sünde der anderen Person uns irgendwie zugutekommt.

Das Übel, auf das Hosea hinweist, kann mit dem Ablasshandel der römisch-katholischen Kirche verglichen werden. Der Ablass ist ein Schein, den man kaufen kann und der besagt, dass eine bestimmte Schuld erlassen wurde. Je größer das Verbrechen, desto höher der Betrag. Es ist von einem Kirchenführer unterzeichnet. Dieser Brauch war lange Zeit in den Hintergrund gedrängt, aber in letzter Zeit ist er wiederbelebt. Dieser Brauch passt zu den Bedürfnissen des Menschen, etwas zu tun oder für etwas zu bezahlen, das schiefgelaufen ist. Die römisch-katholische Kirche lebt davon. Je mehr Menschen sündigen und einen Ablass wollen, desto mehr Geld bekommt die Kirche.

Anstatt die Stimme gegen die Sünde zu erheben und vor ihr zu warnen, wird die Sünde auf diese Weise in verschleierter Form gefördert. Natürlich wird gesagt, dass das, was geschehen ist, falsch ist. Aber nur, wenn es ein aufrichtiges Bekennen vor Gott gibt und die Erkenntnis, was es Christus gekostet hat, das Gericht für diese Sünde zu tragen, wird man den Ernst der Sünde mehr erkennen.

Solange für eine begangene Sünde eine bestimmte Gegenleistung verlangt wird, hat man das Werk Christi noch nicht verstanden. Das Ergebnis ist, dass wir die Sünde nicht so sehen, wie Gott sie sieht. Infolgedessen kann mit der Sünde Handel getrieben werden. Das Betreiben der Sünde ist zu einem Geschäft geworden, von dem die Kirche bzw. der Klerus profitieren kann.

Hos 4,9 | Volk und Führung

9 Und wie das Volk, so wird der Priester sein, und ich werde ihre Wege an ihnen heimsuchen und ihnen ihre Handlungen vergelten;

Hier gilt das Sprichwort, dass ein Volk die Führung bekommt, die es verdient. Es besteht eine Wechselwirkung zwischen den beiden. Das Volk ist begierig darauf, Führer zu haben, die ihnen schmeicheln, und die Führer finden ein williges Ohr für ihre verdorbenen Lehren (2Tim 4,3.4). Die Menschen wollen nicht zur Rechenschaft gezogen werden für ihre Verantwortung, als Volk Gottes zu leben. Deshalb wählen sie Führer, die Sünde nicht Sünde nennen oder sie sogar gutheißen. Die Folge ist, dass das „Kirchenvolk“ den Willen Gottes nicht beachtet. So werden Führer zu Verführern. Gott wird ihre falschen Wege und Taten an ihnen heimsuchen.

Hierin liegt eine wichtige Warnung für jeden, der eine herausgehobene Position in der Mitte des Volkes Gottes innehat, nämlich dass man den Weg Gottes nicht allein verlässt. Es gibt immer welche, die auf diesem Weg folgen. Es gibt auch eine wichtige Warnung für das Volk Gottes. Die Schuld liegt nicht allein bei den Führern. Die Menschen haben ihre eigene Verantwortung. Wenn sie ihren Führern auf ihrem falschen Weg folgen, tun sie das, weil dieser Weg ihnen gefällt.

Es ist wichtig, dass wir für diejenigen beten, die leiten, dass sie es „im Herrn“ tun (1Thes 5,12). „Im Herrn“ bedeutet, dass die Führung nicht in eigener Kraft, sondern in der Kraft des Herrn erfolgen soll. Eigene Ansichten müssen Ihm unterworfen werden. Er allein kann den richtigen Einblick in Probleme geben. Deshalb muss die Leitung in völliger Abhängigkeit vom Herrn erfolgen. Die Art und Weise, wie Führung ausgeübt wird, muss sozusagen von seiner Gegenwart umgeben sein. Dies wird der Fall sein, wenn es in seiner Gesinnung geschieht.

Hos 4,10 | Nicht satt und nicht ausgebreitet geworden

10 und sie werden essen und nicht satt werden. Sie treiben Hurerei, aber sie werden sich nicht ausbreiten; denn sie haben es aufgegeben, auf den HERRN zu achten.

Die im vorherigen Vers angekündigte Heimsuchung und Vergeltung wird in diesem Vers ausgearbeitet. Die Priester und das Volk mögen denken, dass die Sünde gewinnbringend ist, aber sie werden niemals davon befriedigt werden (vgl. Mich 6,14). Dass sie nicht satt werden, ist das Ergebnis des Gerichts Gottes.

Im wörtlichen Sinn können wir hier an einen besonderen Fluch Gottes denken, der die wohltuende Wirkung der Nahrung aufhebt oder sogar in ihr Gegenteil verkehrt. Zophar spielt auf diese Möglichkeit in seiner (falschen) Beurteilung von Hiob an (Hiob 20,14.15). Zusammen mit seinen beiden Freunden beschuldigt er Hiob der heimlichen Sünde. Er glaubt, in dem Leiden, das Hiob durchmacht, die Hinweise darauf zu sehen. Vielleicht dachte Hosea, als er dies niederschrieb, an das, was von Zophar fälschlicherweise auf Hiob angewendet wird.

In jedem Fall gibt die Sünde niemals die gesuchte Befriedigung. Das Gleiche gilt für Unzucht, die möglicherweise mit Blick auf eine zahlreiche Nachkommenschaft begangen wird. Gott wird dafür sorgen, dass nichts davon übrig bleibt. Wie kann Gott ihr Verhalten und ihren Handel segnen, wenn sie keine Rücksicht auf Ihn nehmen? Sie denken nicht daran, den HERRN zu verehren. Alle ihre Taten sind darauf ausgerichtet, sich selbst so viel wie möglich zu bereichern, sowohl was den Reichtum als auch was das Ansehen betrifft.

Hos 4,11 | Bewahre dein Herz

11 Hurerei, Wein und Most nehmen den Verstand weg.

Anmerkung: Die Elberfelder Übersetzung nimmt hier das Wort Verstand. Das hebräische Wort לב (lêb) kann aber auch mit Herz oder Sinn übersetzt werden. So auch die niederländische Bibelübersetzung, auf die sich die Auslegung stützt (Vers 11 lautet dann: Hurerei, Wein und Most nehmen das Herz weg).

Israel nahm sich die Ermahnung Salomos an seinen Sohn nicht zu Herzen (Spr 4,23). Anstatt ihr Herz zu schützen, öffneten sie es den Feinden „Hurerei, Wein und Most“. Diese haben sich in ihren Herzen festgesetzt. Der Begriff „Herz“ bezeichnet das Zentrum der menschlichen Persönlichkeit, verbunden mit Gefühl und Verstand. Sobald Hurerei, Wein und Most in das Herz gelassen werden, beginnen sie, den ganzen Menschen zu kontrollieren – das heißt, seine Gefühle, seinen Verstand und seinen Willen – und machen ihn zu einem Sklaven.

Jeder, der einmal mit solchen Menschen zu tun hat, macht die schockierende Entdeckung, wie willenlos sie sind. Sie haben nicht mehr die Kraft, mit der Sünde zu brechen. Es ist ein Wunder, wenn Menschen von dieser Sucht loskommen können. Die meisten Menschen schaffen das nicht aus eigener Kraft. Der Herr hat sicherlich die Macht zu helfen, aber Er bezieht oft Menschen mit ein, um zu helfen. Jemand, der jahrelang nach allen möglichen Dingen süchtig war, machte in einem Newsletter die folgende Aussage: „Man muss es hassen, um es zu verlassen.“ Es ist zu einem geflügelten Wort unter seinen Leidensgenossen geworden.

Wenn das Herz nicht in der Gemeinschaft mit dem Herrn bleibt, gibt es keinen richtigen Blick auf die alltäglichen Dinge des Lebens. Das Fehlen eines besonnenen Urteils findet seine Ursache vor allem in einem zügellosen Umgang mit der Ehe, „Hurerei“, und einem übermäßigen Verlangen nach irdischen Vergnügungen, „Wein und Most“. Wenn das Herz auf diese Dinge gerichtet ist, ist es nicht mehr bei Gott.

Er bittet genau um unser Herz: „Gib mir, mein Sohn, dein Herz“ (Spr 23,26a). Wenn wir Ihm unser Herz schenken, wird unser ganzes Tun und Handeln auf Ihn ausgerichtet sein, und dadurch wird Er geehrt werden.

Hos 4,12 | Götzendienst und Hurerei

12 Mein Volk befragt sein Holz, und sein Stab tut es ihm kund; denn der Geist der Hurerei hat es irregeführt, und durch Hurerei verlassen sie ihren Gott.

Die Folgen, die entstehen, wenn das Herz nicht mehr auf Gott gerichtet ist, werden hier deutlich. Das Volk, das Gott immer noch schmerzlich „mein Volk“ nennt, greift zur Wahrsagerei, der üblichen Praxis der heidnischen, götzendienerischen Nationen. Sie bitten um Führung durch ein Stück Holz! Gott wird gegen ein hölzernes Götzenbild und einen Zauberstab ausgetauscht. Je weniger Gott berücksichtigt wird, desto mehr Raum gibt es für Aberglauben. Jeremia prangert diesen törichten Aberglauben scharf an (Jer 2,27a).

Die Torheit dieses Handelns wird von Jesaja sarkastisch ausgemalt (Jes 44,14–17). Er verdeutlicht deren Absurdität, indem er sagt, dass der Mensch die Hälfte eines Stücks Holz als Brennholz benutzt, um sich damit zu wärmen oder Brot darauf zu backen, aber aus der anderen Hälfte macht er einen Gott, vor dem er sich verneigt. Jeder Mensch mit ein bisschen Verstand sieht die Lächerlichkeit davon ein. Aber das passiert, wenn dein Herz von Hurerei, Wein und Most eingenommen ist (Vers 11). Dann verfällt man zu solchen Torheiten. Der Mensch kann nicht ohne ein Objekt der Anbetung auskommen. Wenn er Gott nicht anbetet (Vers 10b), verfällt er in Götzendienst und Aberglauben.

Götzendienst und Aberglaube bestehen nicht isoliert. Sie werden von dem „Geist der Hurerei“ genährt, der die ganze Atmosphäre durchdringt. Alle, die sich der Autorität Gottes nicht unterordnen, die sich ihr sogar entziehen, kommen unter den Einfluss dieses Geistes der Hurerei und werden von ihm beeinflusst. Dies führt zu geistlichem Ehebruch. Im Bereich der Sünde ist immer ein satanischer Geist aktiv, und jeder, der sich in diesen Bereich wagt, gibt sich ihm hin. Hierfür ist man selbst verantwortlich.

Diejenigen, die die Aussagen Gottes in seinem Wort ignorieren und die Welt und das Fleisch zu Rate ziehen, befragen in Wirklichkeit ihr Holz und bitten ihren Stab um Führung. Auch hier ist eine Parallele zwischen den Tagen Hoseas und unseren Tagen deutlich. Es ist möglich geworden, dass ein Geist der Hurerei in der Christenheit wirkt. Der Kontakt mit der Welt wird mehr und mehr gesucht.

Die Motive, die vorgebracht werden, dass die Welt dadurch unter den Einfluss des Christentums gebracht würde, taugen nichts. Der Herr Jesus sagte von seinen Jüngern: „Sie sind nicht von der Welt, wie ich nicht von der Welt bin“ (Joh 17,16). Wer das vergisst und die Welt nachahmt, um erfolgreich zu sein, auch mit den schönsten Motiven wie dem Erlangen von Akzeptanz für das Evangelium, gerät unter den Einfluss des Geistes der Hurerei. Dies führt dazu, dass sie ihren Gott „durch Hurerei verlassen“. Wir sollten nicht klüger sein wollen als das, was Gott uns in seinem Wort sagt.

Hos 4,13 | Opferplätze

13 Sie opfern auf den Gipfeln der Berge und räuchern auf den Hügeln, unter Eiche und Pappel und Terebinthe, weil ihr Schatten gut ist; darum huren eure Töchter und treiben eure Schwiegertöchter Ehebruch.

Im Gesetz warnt Gott sein Volk, alle Orte, an denen die Völker Götzendienst betreiben, vollständig zu zerstören (5Mo 12,2). Anschließend erzählt Er ihnen, wie Er will, dass Gottesdienst geschieht (5Mo 12,5.6a). Gott hat Jerusalem als einzigen Ort der Anbetung ausgewählt. Israel, die zehn Stämme, kehrten diesem Ort nach der Spaltung den Rücken zu. Als Ersatz hat Jerobeam I. Bethel und Dan mit den goldenen Kälbern als Objekte der Anbetung ersonnen. Aber das war noch nicht alles. Auch an anderen Stellen führten sie nach heidnischem Vorbild Götzenopfer ein. Mit der Einführung dieser heidnischen Praktiken zogen sie auch ihre Töchter in ihre Unzucht hinein.

Das Volk findet es dort angenehm. Es fühlt sich an wie ein schützender Schatten gegen die heißen Strahlen der Sonne. Es ist angenehm, weil das Gewissen so wunderbar unberührt bleibt; angenehm, weil man in einem selbst gestalteten Gottesdienst tun kann, was man will; angenehm, weil die eigenen Gefühle gut befriedigt werden. In einer verfeinerten Form können wir all dies, in allen möglichen Variationen, auf dem christlichen Boden beobachten.

Die Christenheit ist durchdrungen von dem Gefühl „jeder für sich und Gott für uns alle“. Das hört sich zwar schön an, ist aber gegen den Willen Gottes. Niemand hat das Recht, seinen eigenen Gottesdienst zu erfinden. Auch ist es nicht richtig, sich einem bereits bestehenden, aber von Menschen erfundenen Gottesdienst anzuschließen, nur weil man sich darin am wohlsten fühlt, wo „ihr Schatten gut ist“.

In 5. Mose 12 fordert der HERR den Israeliten auf, den Ort zu suchen, an dem Er wohnt (5Mo 12,5–7.10–14.26). Später stellt sich heraus, dass dieser Ort Jerusalem ist. Auch im Neuen Testament gibt es einen Ort, von dem der Herr Jesus sagte: „Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich in ihrer Mitte“ (Mt 18,20). Aus dem Kontext, in dem dieser Vers erscheint, ist klar, dass er sich auf das Zusammenkommen der örtlichen Gemeinde bezieht. Dort können die Opfer des Lobes und der Danksagung gebracht werden. Dort kann der Schatten des Geliebten erlebt werden, wie die Braut im Hohelied sagt (Hld 2,3).

Gott sehnt sich danach, den Seinen zu begegnen, nicht an irgendeinem Ort, sondern an dem Ort, an dem Er wohnen kann. Das heißt, an dem Ort, an dem Er Ruhe hat, weil man sich Ihm unterordnet. Wenn nicht Er und sein Wort die Norm sind, sondern der Gottesdienst dem Geschmack des Menschen angepasst ist, sollte das negative Ergebnis nicht überraschen: „Darum huren eure Töchter und treiben eure Schwiegertöchter Ehebruch.“ Von einem Gottesdienst, der viele Elemente enthält, die dem Fleisch schmeicheln, wird der Effekt sein, dass unsere Kinder für nichts anderes als das Fleisch leben werden.

Hos 4,14 | Gott überlässt das Volk seinem Schicksal

14 Ich werde es an euren Töchtern nicht heimsuchen, dass sie huren, und an euren Schwiegertöchtern, dass sie Ehebruch treiben; denn sie selbst gehen mit den Huren beiseite und opfern mit den Geweihten; und das Volk, das keinen Verstand hat, kommt zu Fall.

Dass Gott die Töchter in ihrer Unzucht und ihrem Ehebruch nicht mit seinem Gericht heimsucht, bedeutet nicht, dass Er ihr Handeln billigt. Gott kann die Sünde niemals tolerieren oder ihr freien Lauf lassen. Wenn Gott jemanden seinem Schicksal überlässt, bedeutet das nicht, dass Er nachsichtig ist. Er handelt als Richter, weil der Mensch unverbesserlich ist. Indem Gott einen solchen Menschen der Sünde überlässt, besiegelt Er die Entscheidung, die im Hinblick auf die Sünde getroffen wurde (vgl. Röm 1,28).

Gottes Rückzug hat – neben der Sache mit den (Schwieger-)Töchtern – noch einen anderen Grund. Die Älteren führen die Jüngeren in dieser Sünde an. Wenn Kinder solche Vorbilder haben, sind sie dann zu tadeln, wenn sie die gleichen oder noch schlimmere Taten der Unzucht und des Ehebruchs begehen? Sicherlich haben erwachsene Kinder ihre eigene Verantwortung. Aber diejenigen, die sie dazu verleiten, Sünden zu begehen, sind noch schuldiger. Wo ältere Menschen in die Sünde führen, ist es sehr schwierig, jüngere Menschen auf Sünden hinzuweisen.

Zügellosigkeit regiert. Nach den schändlichen kanaanäischen Maßstäben findet man an den Opferstätten Frauen, die den Götzen „geweiht“ sind und der Prostitution frönen. Ein solches Verhalten kommt bei einem Volk vor, das aufgegeben hat „auf den HERRN zu achten“ (Vers 10). Der Fall Israels ist unausweichlich und nicht mehr aufzuhalten.

Hos 4,15 | Nicht nach Gilgal und nicht nach Bethel

15 Wenn du hurst, Israel, so mache sich Juda nicht schuldig! Und kommt nicht nach Gilgal und zieht nicht hinauf nach Beth-Awen und schwört nicht: [So wahr] der HERR lebt!

„Gilgal“ ist der Ort, an dem Gott das Volk zum zweiten Mal beschneiden ließ. Dies würde die Schmach Ägyptens abwenden (Jos 5,2–9). Bethel ist der Ort, an dem ihr Vorfahre Jakob die Verheißungen Gottes erhielt (1Mo 28,10–19). Aber Gilgal, ausgerechnet der Ort, von dem aus das Land erobert wurde, ist ein Ort des Götzendienstes geworden. Und Bethel, was „Haus Gottes“ bedeutet, hat ein goldenes Kalb erhalten. Deshalb nennt der Prophet es hier „Beth-Awen“, was „Haus der Ungerechtigkeit oder Götzenhaus“ bedeutet. Nicht Gott wohnt dort, sondern die Ungerechtigkeit, dargestellt durch die fremden Götter, hat sich dort niedergelassen.

Sie zögern nicht einmal, den heiligen Namen des HERRN mit ihren götzendienerischen Praktiken in Verbindung zu bringen. Sie schwören auf seinen Namen. Dadurch bringen sie den Namen des HERRN mit Sünde in Verbindung, was natürlich äußerst verwerflich ist. Das Schwören eines Eides ist an sich nicht sündhaft, solange es in Aufrichtigkeit vor Gott geschieht.

Israel und Juda werden in diesem Vers getrennt erwähnt. Es gibt immer noch einen Unterschied zwischen den beiden Reichen. In den letzten Tagen des Propheten Hosea erlebt Juda eine Zeit der Erweckung unter Hiskia und noch später unter Josia. Dann werden die Abscheulichkeiten aus dem Land entfernt, aber leider nicht aus den Herzen. Auch Juda wird straucheln (Hos 5,5). Und doch ist es so, als ob der Prophet mit einem Seitenblick auf Juda schaut und das Volk dort warnt, den Abfall von Gott nicht mitzumachen.

Es kann sein, dass Leute aus Juda an Orte im Zehnstämmereich gehen, um an den Feierlichkeiten teilzunehmen, und dass Hosea sie im Blick hat. Bethel liegt direkt an der Grenze zu Juda. Die Suche nach Kontakt mit dem, was sündig ist, bringt einen in die Gefahr, diese Sünde selbst zu begehen. „Böser Verkehr verdirbt gute Sitten“ (1Kor 15,33). Womit man sich verbindet, damit wird man verunreinigt.

Obwohl Hosea in erster Linie in dem Nordreich prophezeit, erhebt er seine warnende Stimme manchmal auch an Juda. Hier warnt er das südliche Königreich davor, seinem nördlichen Nachbarn in seinen grausamen Formen der Anbetung zu folgen.

Um frei von etwas zu bleiben, ist es am besten, sich so weit wie möglich davon fernzuhalten. Es ist gefährlich, sündige Orte aus reiner Neugierde zu besuchen. Die Atmosphäre kann einen einfach packen und bevor man sich versieht, ist man mit dabei. Dies gilt für Orte, an denen die Welt ihre Unterhaltung sucht. Das gilt aber auch für alle Arten von religiösen Manifestationen, bei denen geschickt mit Emotionen gespielt wird. Emotionen haben sicherlich ihren Platz, wenn es darum geht, Gott zu dienen und Ihn zu ehren. Aber sobald sie zur Norm für den Dienst und die Ehrung Gottes werden, wird das Herz von der einzig wahren Norm weggeführt: dem Wort Gottes. Darin wird die Trennung zwischen dem, was von Gott ist, und dem, was nicht von Gott ist, deutlich gemacht.

Der Gläubige wird gewarnt, sich von allem fernzuhalten, was aus dem Unglauben kommt, während an den Gehorsam wunderbare Verheißungen geknüpft sind (2Kor 6,14–18). Obwohl es in diesem Abschnitt um die Verbindung mit der Welt geht, ist eine Anwendung auf Dinge, die innerhalb der Christenheit zu finden sind, aber aus der Welt stammen, sicherlich gerechtfertigt.

Hos 4,16 | In weitem Raum

16 Denn Israel ist widerspenstig geworden wie eine widerspenstige Kuh; nun wird der HERR sie weiden wie ein Lamm in weitem Raum.

Nach der Warnung an die Adresse von Juda richtet sich der Prophet in diesem Vers wieder an Israel als dem Nordreich. So wie „eine widerspenstige Kuh“ das Joch abschüttelt, weigert sich Israel, das Joch des Gehorsams gegenüber Gott zu tragen. Wollen sie frei sein? Nun, sie werden es sein. „Aber“, scheint Hosea mit einer gewissen Portion Sarkasmus zu sagen, „wenn ihr euch wie eine widerspenstige, ungehorsame Kuh benehmt, glaubt nicht, dass der HERR euch wie zahme Schafe behandeln wird.“ Der HERR wird mit ihnen umgehen, wie ein Hirte mit einem eigensinnigen Lamm umgeht. Das Lamm darf seinen eigenen Weg auf dem weiten Feld gehen, wo es mangels Schutz sicher umkommen wird.

So ist es auch heute noch. Wem die Anwesenheit des Herrn zu bedrückend ist, der kann den „weiten Raum“ suchen. Wer sein Joch als einengend erlebt, kann es abwerfen. Aber er soll bedenken: „Wenn ich vom Herrn weggehe, werde ich unweigerlich ins Verderben kommen.“ Ein Lamm, das sich selbst überlassen wird, ist unwiederbringlich verloren. „Ein Lamm in weiten Raum“ ist die Beute aller feindlichen Tiere.

Hos 4,17 | Ephraim und die Götzen

17 Ephraim ist mit Götzen verbündet; lass ihn gewähren!

Ephraim, der einflussreichste Stamm, repräsentiert hier die zehn Stämme. Anstatt mit Gott verbündet zu sein, ist Ephraim mit Herz und Seele mit den Götzen verbündet. „Verbündet“ bedeutet „innig verbunden sein“. Der Götzendiener ist nicht der Mann, der mit dem Gottesdienst gebrochen hat, sondern er praktiziert ihn. Für Paulus ist dies in seinem Gespräch mit den heidnischen Bewohnern Athens ein willkommener Anhaltspunkt. Als er durch die Stadt geht, sieht er viele Götzen. Daraufhin beginnt er seine Verkündigung des Evangeliums in dieser Stadt mit: „Männer von Athen, ich sehe, dass ihr in jeder Beziehung den Göttern sehr ergeben seid“ (Apg 17,22). Von dort aus fährt er fort, den für sie unbekannten Gott zu predigen.

Götzendienst ist eine falsche Darstellung von Gott. Wenn z. B. der Herr Jesus, der allein das Ebenbild Gottes ist, nur als guter Mensch gesehen wird, wird Götzendienst begangen. Dann hat man eine falsche Vorstellung von Gott.

Dem wahren Gott treu zu sein, kann niemals zu einem Kompromiss führen. Wir können den Herrn Jesus niemals mit Buddha, Mohammed und anderen Götzen vergleichen. Das wird seiner Person absolut nicht gerecht. Er ist über jeden Vergleich erhaben. Wir können den Mohammedaner und den jüdischen Rabbiner als Menschen respektieren, aber niemals mit ihnen auf einer gemeinsamen, religiösen Plattform stehen. Sie sind fest verankert in einer falschen Darstellung Gottes und dienen deshalb einem falschen Gott.

Wenn es damals mit Israel so war und heute mit der Christenheit so ist, hat Gott keine andere Wahl, als dem Bösen freien Lauf zu lassen. Das Böse wird sich vollständig offenbaren und Gott wird sein gerechtes Gericht darüber vollstrecken. Wenn Gott Ephraim oder sonst jemandem einen solchen Frieden gibt, dann deshalb, weil Er alle Hoffnung auf Besserung aufgegeben hat. Wenn Gott seine Hände abzieht und den Menschen sich selbst überlässt, ist das eine schreckliche Sache für einen Menschen (vgl. Verse 4.14a; 5Mo 32,20). Der Herr Jesus sagt von den unverbesserlichen Pharisäern genau dasselbe: „Lasst sie“ (Mt 15,14). Diejenigen, die nicht durch ihre Sünden beunruhigt werden, werden dadurch zugrunde gehen.

Hos 4,18 | Die Fürsten

18 Ihr Zechgelage ist ausgeartet; der Hurerei geben sie sich hin; leidenschaftlich lieben seine Fürsten die Schande.

Wenn sie betrunken und außer sich sind, sind alle Bremsen gelöst und sie frönen der Hurerei. Ihr Leben der Ausschweifung kennt keine Grenzen. Ihre Fürsten gehen ihnen dabei voraus. Das Wort für „Fürsten“ kann auch mit „Schilde“ übersetzt werden. Die Fürsten sollten wie Schilde ein Schutz für das Volk sein (vgl. Ps 47,10). Doch statt schützend zu handeln, geben sie sich der Hurerei hin.

Alles zielt darauf ab, ihre eigenen niedrigen Wünsche zu befriedigen. Nach den Worten „leidenschaftlich lieben sie die Schande“ fordern sie alles, was diesem Zweck dient. Mit einer solchen Lebensweise geht Schamlosigkeit einher, die zu Schande führt. Es ist nicht nur die gelegentliche Sünde des Ehebruchs, sondern sie sündigen ständig. Es sind Menschen, die ohne Unterlass sündigen, die „von der Sünde nicht ablassen“ (2Pet 2,14).

Hos 4,19 | Opfer die beschämen

19 Der Wind hat ihn in seine Flügel geschlossen, und sie werden beschämt werden wegen ihrer Opfer.

Hosea beschreibt hier in bildhafter Sprache, wie das Volk in rascher und schändlicher Zerstörung hinweggefegt werden wird. Gott wird sie mit seinem Gericht „frisch oder brennend, wegwehen“ (Ps 58,10). Sie weigern sich, Frieden und Gerechtigkeit von Gott zu lernen, und müssen deshalb einem „Wind“ überlassen werden, der der König von Assyrien ist. Dieser Feind wird sie vollständig umzingeln, sie aus ihrem Land vertreiben und sie zerstreuen.

Dann werden sie sehen, dass alle ihre Opfer an die Götzen umsonst waren. Sie werden sich für ihre eigene Torheit schämen, weil sie mit den Götzen so sehr verbündet sind. Die Götzen werden sich als machtlos herausstellen, die nicht helfen können. Indem sich das Volk auf diese Götzen verlassen hat, hat es Gott zu seinem Feind gemacht, Gott, der allmächtig ist, der aber nun seine Macht gegen sie einsetzt und sie vertreibt.

Wir können uns durchaus fragen, wem wir unsere Opfer bringen. Wenn wir nicht aufpassen, werden auch wir beschämt sein. Wie viel von unserer Zeit, unserer Energie und unserem Geld haben wir der Befriedigung unserer eigenen Vergnügungen und der Welt „geopfert“?

Hosea 5

Einleitung

Der Prophet fährt mit seiner Anklage fort. Dieses Kapitel betrifft auch das Königshaus. Die Führer haben das Volk auf den falschen Weg gebracht, aber das macht das Volk nicht weniger schuldig. Es heißt, dass sie den HERRN nicht kennen (Vers 4).

Als der HERR versucht, sie zur Umkehr zu zwingen, suchen sie Hilfe bei den umliegenden Völkern (Vers 13). So tief ist das Volk gesunken und so tief können auch wir sinken. Sind wir nicht auch geneigt, unsere Hilfe eher bei anderen zu suchen als beim Herrn?

Hos 5,1 | Aufruf und Betrug

1 Hört dies, ihr Priester, und hört zu, Haus Israel! Und ihr, Haus des Königs, nehmt es zu Ohren! Denn euch gilt das Gericht; denn ihr seid eine Schlinge in Mizpa geworden und ein ausgebreitetes Netz auf dem Tabor;

Der Prophet setzt fort, was er im vorherigen Kapitel begonnen hat. Er begann dort mit einer Ansprache an die Priester und das Volk. Er fügt nun das Haus des Königs hinzu. Er ruft sie auf: „Hört dies …“, „hört zu …“, „nehmt es zu Ohren …“. Man kann ihn flehen hören: „Bitte hört mir doch zu!“ Er wendet sich besonders an diejenigen, die ein Vorbild des Guten sein sollten, wie die Priester und der König. In der Praxis sind sie zu einer Schlinge für das Volk geworden.

Diejenigen, die durch ihre Position in einer direkten Beziehung zu Gott stehen, sind am meisten schuldig. Es werden Priester, die religiösen Führer, und Herrscher, die politischen Führer, angesprochen. Aber auch das gemeine Volk bleibt von der ernsthaften Predigt Hoseas nicht verschont. Alle Klassen des Volkes sind vom Übel des Götzendienstes und allen möglichen anderen Formen des Bösen, die sich daraus ergeben, durchdrungen. Das Urteil wird direkt über sie alle gesprochen.

Hosea erinnert die Führer an die ihnen anvertraute Aufgabe, das Recht aufrechtzuerhalten und Recht zu sprechen. Die Praxis ist, dass jeder, der mit einer Klage zu ihnen kommt, in eine Falle tappt. Die Anführer verdrehen das Gesetz und höhlen das Volk aus. „Mizpa“ erinnert an die Tage von Samuel. Es ist einer der Orte, an denen Samuel Israel richtet (1Sam 7,16), wo das Volk mit seinen Klagen zu ihm kommt. Auf dem Berg „Tabor“ ist das Heer Israels versammelt, in der Zeit, in der Debora Israel richtet (Ri 4,4–6.14).

Beide Orte haben daher eine besondere, nationale und religiöse Bedeutung. Dort, wo das Volk mit gerechter Rechtsprechung rechnen können sollte, üben sich die Führer in Gesetzlosigkeit, nur um ihre Macht und ihren Reichtum zu vergrößern. Die Menschen werden dorthin gelockt. Aber anstatt Gerechtigkeit zu bekommen, für die sie gekommen sind, werden die Menschen zu allen möglichen götzendienerischen und schändlichen Praktiken verleitet.

Das Arbeiten mit bekannten Namen und vertrauten Begriffen ist eine Taktik, die der Feind gerne anwendet, um ahnungslose Seelen zu erreichen. Es reicht nicht aus, an den Ort zu gehen, an dem unsere Vorfahren dem Herrn gedient und Ihn gesehen haben. Wir müssen auch davon überzeugt sein, dass dem Herrn an diesem vertrauten Ort immer noch gedient wird.

Wir haben dort nichts zu suchen, wenn diese Orte zu Orten des Dienstes am sündigen Fleisch und dem Verfolgen der Interessen der Menschen verkommen sind. Jeder von uns kann sich die Frage stellen: „Bin ich an dem Ort, an dem ich dem Herrn dienen will, vielleicht eine „Schlinge“ oder ein „ausgebreitetes Netz“ für jemand anderen, weil mein Verhalten oder meine Worte nicht meinem Bekenntnis entsprechen?

Hos 5,2 | Die Abtrünnigen

2 und das Verderben haben die Abtrünnigen weit getrieben. Ich aber werde sie alle züchtigen.

Der Vers kann auch übersetzt werden (Fußnote ELB): „Und ins Verderben sind die Abtrünnigen tief gesunken.“ Die Abtrünnigen sind der König, die Priester und das Volk, die von Gott abgefallen sind und sich den Götzen zugewandt haben. Sie sind tief gesunken, dorthin wo die Götzen sind, um ihre Opfer zu schlachten. Die Orte des Götzendienstes sind oft hoch gelegene Orte, aber Gott nennt es einen Abstieg zu diesen Orten. Der Weg von Gott weg ist geistlich gesehen immer ein Weg nach unten.

Angesichts dieses abtrünnigen Verhaltens wird Gott sie alle züchtigen. Alles, was von Gott sichtbar wird, worin Er sich offenbart, ist eine Züchtigung für das abgefallene Volk. Aus allen seinen Eigenschaften, wie seiner Barmherzigkeit, Liebe und Gerechtigkeit, spricht die Züchtigung. Die Gegenüberstellung zwischen dem ersten und zweiten Teil des Verses ist auffallend.

Hos 5,3 | Von Gott gekannt

3 Ich kenne Ephraim wohl, und Israel ist nicht vor mir verborgen; denn nun hast du Hurerei getrieben, Ephraim, Israel hat sich verunreinigt.

Was Gott hier über Ephraim sagt, erinnert an das, was David sagt, dass der HERR ihn durch und durch kennt (Ps 139,1–4). Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen Ephraim und David. In Psalm 139 bezeugt David die Allwissenheit Gottes. Er ist sich dessen bewusst, dass Gott ihn vollständig kennt. Es macht ihn klein und doch voller Zuversicht. Bei Ephraim oder Israel ist das anders. Sie sind sich nicht dessen bewusst, dass Gott sie kennt und alle ihre Taten sieht (vgl. Hos 7,2). Gott kennt sie, aber sie kennen Ihn nicht (Vers 4).

Gott sagt, dass Er die Unzucht Ephraims und die Verunreinigung Israels kennt. Er erwähnt ihre Taten. Dass Gott sein Volk genau kennt, beweist Er, indem Er ihnen ihre Sünden zeigt. Nichts ist vor Ihm verborgen. Es gibt keinen Zweifel an ihren Sünden. Sie sind verunreinigt und deshalb kann Gott sie nicht in seiner Gegenwart dulden.

Es ist Gnade, dass Gott sein Volk auf seine Sünden hinweist. Er möchte sie dazu bringen, ihre Sünden so zu sehen, wie Er sie sieht, damit sie sie bekennen und Er ihnen vergeben kann. Ein ganzes Volk oder eine einzelne Person kommt nur dazu, wenn sie, wie David, aufrichtig beten: „Erforsche mich, Gott, und erkenne mein Herz; prüfe mich und erkenne meine Gedanken! Und sieh, ob ein Weg der Mühsal bei mir ist, und leite mich auf ewigem Weg“ (Ps 139,23.24).

Hos 5,4 | Noch einmal der Geist der Hurerei

4 Ihre Handlungen gestatten ihnen nicht, zu ihrem Gott umzukehren; denn der Geist der Hurerei ist in ihrem Innern, und den HERRN kennen sie nicht.

Leider ist eine Gesinnung wie die von David dem Volk völlig fremd. Sie verhalten sich in solch einer Weise, bei der es keinerlei Anzeichen dafür gibt, dass sie umkehren wollen. Sie sind einfach in die Sünde verstrickt; sie stecken völlig darin fest. Sie sehen den Ausweg nicht und wollen ihn auch nicht sehen. Sie stehen völlig unter der Macht eines Geistes der Unzucht, der „in ihrem Innern“ ist.

Dies geht weiter als die frühere Erwähnung dieses Geistes (Hos 4,12), der wirkt und sie in die Irre führt. Hier lesen wir, dass dieser Geist in ihrem Innern ist. Das geht noch einen Schritt weiter. Wenn dieser Geist einen Platz in ihrem Innern bekommen hat, ist die Tür zur Erkenntnis des HERRN verschlossen.

Ein ergreifendes und erschreckendes Beispiel ist Judas, der Jünger, der den Herrn Jesus verraten hat. Zuerst lesen wir von ihm: „Und während des Abendessens, als der Teufel schon dem Judas, Simons Sohn, dem Iskariot, ins Herz gegeben hatte, ihn zu überliefern“ (Joh 13,2). Dies ist vergleichbar mit dem Geist der Hurerei, der in die Irre führt. Aber dann lesen wir: „Und nach dem Bissen fuhr dann der Satan in ihn“ (Joh 13,27a). Satan drang in ihn ein und übernahm die Kontrolle über sein Leben. Zum Glück kann ein Kind Gottes wissen: „Ihr seid aus Gott, Kinder, und habt sie überwunden, weil der, der in euch ist [das ist der Geist Gottes], größer ist als der, der in der Welt ist [das ist der Satan]“ (1Joh 4,4).

Hos 5,5 | Der Fall von Israel und Juda

5 Und der Stolz Israels zeugt ihm ins Angesicht, und Israel und Ephraim werden fallen durch ihre Ungerechtigkeit; auch Juda fällt mit ihnen.

Der Stolz Israels ist nicht etwas, das nur im Herzen anwesend ist. Ihre ganze Haltung strahlt Hochmut aus. Das Volk geht sozusagen mit erhobenem Haupt und schaut mit Verachtung auf andere herab. Es herrscht ein völliger Mangel an Demut und Niedergeschlagenheit über die Sünden, die offen begangen werden. Es hat sogar den Anschein, als würden sie sich damit brüsten, was sie tun. Schließlich sind sie das von Gott auserwählte Volk, oder?

Aber wenn man vergisst, was es bedeutet, auserwählt zu sein, dann ist das Ergebnis Hochmut. Alles, was Gott seinem Volk gegeben hat, wird von ihnen als etwas angesehen, auf das sie ein Anrecht haben. Die Abhängigkeit von Gott und die Dankbarkeit Ihm gegenüber sind verschwunden.

Es gibt dann auch keine Kraft mehr, sich dem Feind entgegenzustellen. Das Ergebnis ist, dass man fällt. Wer seine Hand aus Gottes Hand reißt, kommt nicht weit. Er kann vielleicht eine Zeit lang Eindruck schinden, aber dann ist es vorbei. Ein Volk ohne Gott ist verloren. So war es mit Israel und so wird es auch mit der Christenheit sein.

Auch die Christenheit rühmt sich ihrer Privilegien, als ob sie sie verdient hätte (Röm 11,19.20). Das gilt auch für den persönlichen Bereich. Gehe ich hochmütig mit etwas um, das Gott mir gegeben hat, zum Beispiel mit der Position, die ich innehabe? Dann ist der Fall nahe. Zuvor hatte der HERR Juda gewarnt, Israel nicht nachzuahmen (Hos 4,15), aber vergeblich. Juda fällt mit Israel.

Hos 5,6 | Der HERR entzieht sich ihnen

6 Mit ihrem Kleinvieh und mit ihren Rindern werden sie hingehen, um den HERRN zu suchen, und werden ihn nicht finden: Er hat sich ihnen entzogen.

Hoseas Predigt scheint Wirkung zu zeigen. Israel macht sich auf die Suche nach dem HERRN. Sie haben sogar Opfertiere dabei. Aber leider wollen sie ohne Reue für ihre Sünden opfern und suchen den HERRN vergeblich. Sie klopfen an und rufen: „Herr, Herr tu uns auf!“, aber Er wird sagen: „Wahrlich, ich sage euch, ich kenne euch nicht“ (Mt 25,11.12).

Es ist wichtig, wie wir Ihn suchen. Sie kommen „mit ihrem Kleinvieh und mit ihren Rindern“. Sie wollen Gott befriedigen, das Gericht abkaufen und seine Gunst erkaufen. Aber Gott wird nicht da sein. Sie kommen als Menschen, die meinen, ein Recht auf etwas zu haben und nicht in Demut. Die äußeren Formen sind da, aber Gott ist nicht da. Er entzieht sich ihnen.

Die Tatsache, dass das Volk den HERRN sucht, Ihn aber nicht findet, scheint der Verheißung des Herrn Jesus zu widersprechen, dass „der Suchende findet“ (Mt 7,8). Doch der Vergleich hinkt. In Matthäus 7 spricht der Herr von aufrichtigen, ehrlichen Suchenden. Wenn solche Menschen suchen, werden sie immer finden. Diese Verheißung gilt nicht für unaufrichtige Menschen, die Gott dazu benutzen wollen, ihre eigenen Pläne zu verwirklichen.

Genauso wenig können wir das, was Gott in der Bibel gesagt hat, nach unseren eigenen Vorstellungen auslegen, und die Texte so verwenden, wie es uns am besten passt. Gottes Wort ist nur für Menschen bestimmt, die Ihn wirklich beim Wort nehmen. Sie können sich darauf verlassen, dass Gott sein Wort hält.

Was für Israel gilt, gilt auch für Namenschristen. Wenn sie sich in der Zeit des Gerichts auf die Vorrechte berufen, die ihnen verliehen wurden, werden auch sie erleben, dass Gott sich ihnen entzieht oder sich von ihnen löst, wie man es auch übersetzen kann. Anstatt sich unter die Zucht Gottes zu beugen, die Er manchmal wegen Untreue verhängen muss, können örtliche Gemeinden dazu kommen, sich auf ihre (eingebildeten) großen Einsichten und Fortschritte zu berufen.

Auch in der Gemeinde in Laodizea begegnet uns dieser Geist des Stolzes (Off 3,14–22). Während der Herr Jesus zu ihnen spricht, steht Er vor der Tür: Er muss anklopfen, um eingelassen zu werden (Off 3,20). Gott entzieht sich untreuen Christen. Er entzieht sich nicht Ungläubigen. Durch sie will Er gefunden werden. Deshalb offenbart Er sich ihnen im Evangelium.

Hos 5,7 | Folgen treulosen Handelns

7 Sie haben treulos gegen den HERRN gehandelt, denn sie haben fremde Kinder gezeugt; nun wird sie der Neumond verzehren mit ihren Erbteilen.

Die Treulosigkeit ihres Handelns gegenüber dem HERRN zeigte sich in ihrem Götzendienst. Anstatt Ihn anzubeten, liefen sie fremden Göttern nach und verehrten sie. Das Ergebnis ist an ihren Kindern zu sehen. Wenn die Eltern Gott nicht suchen, sondern sich den Göttern der Nationen um sie herum beugen, werden die Kinder es auch tun.

Es ist immer einfacher, einem Götzen zu dienen als dem lebendigen Gott. Du suchst dir selbst einen Götzen aus, und wenn er dir nicht gefällt, wählst du einfach einen anderen. Wenn nötig, macht man sich selbst einen. Aber wenn man es mit dem lebendigen Gott zu tun hat, hat man keine Wahl. Dann ist nur die Frage wichtig: Willst du Ihm gehorchen?

Das Volk hat Gott den Rücken zugekehrt. In ihrer Entfremdung von Gott haben sie auch ihren Kindern nichts von dem Gott Israels erzählt. Die Kinder kennen also den lebendigen Gott nicht. Sie sind zu einem Geschlecht von „fremden Kindern“ geworden, einem Volk, das sich von Gott entfremdet hat.

Die Anwendung ist offensichtlich. Was wir als Eltern anstreben und besitzen wollen, werden unsere Kinder übernehmen. Deshalb müssen wir uns immer fragen: Was bringen wir unseren Kindern bei, wohin bringen wir sie, was geben wir ihnen, was sehen sie von uns?

Im letzten Teil dieses Verses wird eine Strafe angekündigt. Wenn Kinder aufhören, nach Gott zu fragen, weil die Eltern Gott nicht mehr anerkennen, ist alle Hoffnung verloren. Wenn Eltern ihren Kindern ein falsches Beispiel geben, ist die Hoffnung auf Besserung in der nächsten Generation vergebens. Der „Neumond“ steht für einen neuen Anfang, für Hoffnung. Bei Neumond ist der Mond nirgends zu sehen, aber gleichzeitig bedeutet die Position des Mondes, dass das Licht wiederkommt, und das ist ein Grund zur Freude (Ps 81,4).

In den Tagen Hoseas gab es jedoch keine neue Hoffnung, keinen Neuanfang. Im Gegenteil: Das, was Erneuerung ankündigt, bringt nur Zerstörung. Diese Zerstörung wird nicht nur diejenigen treffen, die sich von Gott abgewandt haben. Alles, was der untreue Mensch unter seiner Kontrolle hat, wird ebenfalls dem Gericht ausgesetzt sein. Der Mensch und seine Besitztümer, „mit ihren Erbteilen“, werden vergehen und verzehrt werden.

Hos 5,8 | Lasst die Posaune erschallen

8 Stoßt in die Posaune in Gibea, in die Trompete in Rama; ruft laut in Beth-Awen: [Der Feind ist] hinter dir her, Benjamin!

Auf das angekündigte Gericht am Ende des vorangegangenen Verses folgt in diesem Vers ein kriegerischer Lärm. Die Posaune ruft nicht zu einem Festmahl auf, sondern bläst ein Alarmsignal. Der Feind ist im Anzug! Die Zerstörung steht unmittelbar bevor!

Die beiden genannten Städte stehen symbolisch für die Situation, in der sich das Volk befindet. „Gibea“ spricht von tiefem Verfall. Was dort in der Vergangenheit geschehen ist (Ri 19,22.30), wird jedem, der daran denkt, Schamesröte in die Wangen treiben. Deshalb muss die Posaune genau an diesem Ort geblasen werden. Das Gewissen muss wachgerüttelt werden; es muss ein Aufruf zum Besinnen erfolgen. Das Ergebnis muss das Bekenntnis sein, Gott verlassen und Götzendienst betrieben zu haben, und die Erkenntnis, dass sein Gericht gerecht ist.

In „Rama“ muss die Trompete geblasen werden. Es ist der Ort, an dem Samuel lebte und Israel richtete (1Sam 7,17). Es ist auch der Ort, an dem das Volk zu ihm kam und einen König verlangte, wie die anderen Völker um sie herum (1Sam 8,5). Auch „Beth-Awen“, das zuerst Bethel (= Haus Gottes) genannt wurde, und „Benjamin“, das zu den zwei Stämmen gehört, werden gewarnt. Die Gefahr eines Krieges droht von allen Seiten. Hosea sieht den Feind im Geist herankommen. Er nähert sich von vorne und von hinten. Eine Stadt nach der anderen fällt. Der Feind nimmt nach und nach alle Städte in Besitz.

Das ist ein Bild dafür, wie es im Leben eines Menschen zugehen kann, der zum Volk Gottes gehört. Zuerst fängt er an, weltlich zu denken, dann merkt man es an der Art, wie jemand spricht, und schließlich spiegelt es sich in seinen Handlungen wider. Er hat sich von Gott abgewandt. Deshalb ist es auch in unserer Zeit notwendig, dass das Wort Gottes wie eine mächtige Trompete ertönt, um sein Volk vor den Listen des Feindes zu warnen (2Tim 4,2).

Hos 5,9 | Gott verkündet seine Pläne

9 Ephraim wird zur Wüste werden am Tag der Strafe; über die Stämme Israels habe ich Gewisses verkündigt.

Was Hosea vor seinem geistigen Auge als drohende Gefahr sieht, wird eines Tages gewiss eintreten. Es ist fest beschlossen. Das Gericht über die Sünder ist gewiss. Deshalb ist es wichtig, vor dem kommenden Zorn zu fliehen, denn der Tag des Gerichts wird kommen. Es ist eine besondere Gnade Gottes, dass Er verkündet, was gewiss ist, dass Er die Menschen wissen lässt, was Er plant, auch wenn es um das Gericht geht.

Gott warnt oft, denn Er will nicht, dass der Sünder umkommt, sondern dass er umkehrt und lebt. Aber über das beharrliche Verfolgen eines sündigen Weges und das Verharren in einem Leben der Sünde muss Er sein Urteil sprechen. Er belässt es nie bei Drohungen, sondern vollstreckt sie dann auch, wenn es keine Reue gibt.

Hos 5,10 | Grenzen verrücken

10 Die Fürsten von Juda sind wie diejenigen geworden, die die Grenze verrücken; über sie werde ich meinen Grimm wie Wasser ausgießen.

Juda will das Unglück, das über das Nordreich hereingebrochen ist, ausnutzen, um sein Gebiet zu vergrößern. Wer aber auf solch bösartige Weise versucht, Territorium zu gewinnen, zieht Gottes Gericht auf sich. Mehrmals wird ausdrücklich vor dieser Form des Landraubs gewarnt. Wer dies tut, wird sogar verflucht (5Mo 19,14; 27,17; Hiob 24,2; Spr 22,28).

Gott gab jedem Stamm sein eigenes Erbteil. Niemand sonst durfte sich ein Stück davon aneignen. Wer das, was er von Gott erhalten hat, wirklich zu schätzen weiß, wird sich hüten, anderen etwas davon wegnehmen. Mit Naboth haben wir ein Beispiel für jemanden, der sich des Wertes seines Erbes bewusst ist. Als König Ahab es ihm abkaufen oder gegen ein anderes Stück Land eintauschen will, weigert sich Naboth (1Kön 21,1–3). Für seine Weigerung muss er mit dem Tod bezahlen (1Kön 21,4–13). Ahab hat keinen Respekt vor den Grenzen, die Gott gezogen hat.

Dieser Mangel an Respekt für die von Gott gesetzten Grenzen ist auch charakteristisch für das 21. Jahrhundert, in dem wir leben. Nicht, dass aufrichtige Christen absichtlich versuchen würden, diese Grenzen zu beseitigen. Der aufmerksame Christ wird jedoch feststellen, dass die ursprünglichen Grenzen zunehmend verschwinden und neue entstehen. Das von den Grenzen umschlossene Gebiet wird ausgedehnt. Denken wir zum Beispiel an die Ehe und das unverheiratete Zusammenleben.

Für den aufmerksamen, gläubigen Bibelleser ist dies kein Problem. Nur die Ehe ist die von Gott gewollte Form, in der Mann und Frau ihre Sexualität genießen können. Heute bringen immer mehr Christen Argumente vor, um unverheiratetes Zusammenleben als Ehe zu betrachten. So wird die Grenze der Ehe ausgedehnt und auch das Zusammenleben innerhalb dieser Grenze aufgenommen. Und was ist mit dem Zusammenleben von zwei Männern oder zwei Frauen? Die Grenzen werden immer weiter ausgedehnt und verschoben.

Sieh auch mal auf den Unterschied zwischen Männern und Frauen, wenn es zum Beispiel um die Zusammenkünfte der Gemeinde geht. In der Vergangenheit war das Schweigen der Frauen in der Gemeinde kein Thema (1Kor 14,34). Jetzt ist es nicht mehr so klar. Es werden große Diskussionen darüber geführt, wie genau dies zu sehen ist. Oder eigentlich geht es vielmehr darum, wie man es auf jeden Fall nicht sehen soll. Statt einer eindeutigen Erklärung dieses Verses werden unzählige Erklärungen gesucht und gefunden, die verdeutlichen sollen, wie unklar dieser Vers wirklich ist. Die Schlussfolgerung ist also, dass man nicht sagen kann, was es bedeutet. Und wenn man sagen will, was es bedeutet, muss man sagen: „Ich denke, dass es dies bedeutet.“

Die Relativierung des Wortes Gottes hat Einzug gehalten und viele erliegen dem Einfluss. Es gibt ein wiederkehrendes Muster bei der Überschreitung der Grenzen. Zunächst werden Fragen zur Diskussion gestellt. Das Thema kommt immer wieder auf die Tagesordnung zurück. Dieser Prozess führt zu einem Sinneswandel. Wenn die Geister reif sind, werden diese Dinge in die Praxis umgesetzt.

Es sind nicht die Unwissenden oder die untersten Schichten der Bevölkerung, die für die Veränderung der Grenzen verantwortlich sind. Es sind die Fürsten von Juda, die Führer eines Stammes, der von Gott außerordentlich begünstigt worden ist. In Juda liegt Jerusalem mit seinem Tempel und seinem Gottesdienst. Aber je größer das Privileg ist, desto größer ist auch die Abweichung, wenn das Herz nicht in der Gemeinschaft mit Gott bleibt. Die Obersten haben das Volk auf einen Weg der Untreue geführt, einen Weg, auf dem sie Gottes Worte mit Füßen treten. Jeder ist auf seine eigenen Interessen bedacht.

Sicherlich wird diese Haltung in fromme Umschreibungen verpackt, sodass es auf den ersten Blick wirklich um die Ehre Gottes zu gehen scheint. Aber die Realität wird früher oder später offenbar werden, und ihr Ende ist der Tod. Über diese Dinge wird das Gericht Gottes unwiderruflich kommen wie die Wasser der Sintflut. Diejenigen, die Gottes Grenzen überschreiten, werden von Ihm zur Rechenschaft gezogen werden.

Hos 5,11 | Gott übt Gericht

11 Ephraim ist bedrückt, zerschlagen vom Gericht; denn willig wandelte es nach Menschengeboten.

Bei der Unterdrückung Ephraims kann man an die Invasionen Tiglat-Pilesers denken (2Kön 15,29). Wenn Gott Recht übt, wird derjenige, der sich nicht an dieses Recht hält, zerschlagen. Gott bedrückt Ephraim, weil sie sich entschieden haben, Jerobeam in seinem Götzendienst in Bethel und Dan zu folgen (1Kön 12,28–33). Sie haben „nach Menschengeboten“ Jerobeams gehandelt und sind nicht nach Jerusalem zurückgekehrt.

Hos 5,12 | Motte und Wurmfraß

12 Und ich werde für Ephraim wie die Motte sein und für das Haus Juda wie der Wurmfraß.

Der HERR vergleicht sich hier mit einer Motte und dem Wurmfraß. Beide verweisen auf eine zerstörerische, verderbliche Macht. Eine Motte frisst die Kleidung, sodass man irgendwann nackt dasteht. Der Wurmfraß kommt von innen und nagt an den Knochen. Motte und Wurmfraß stehen für schädliche Einflüsse, die sich langsam, aber sicher ihren Weg bahnen. Eine Motte frisst sich allmählich durch und ein Wurmfraß nagt am inneren Leben der Menschen (vgl. Apg 12,23).

Das Erschütterndste ist, dass in der zerstörerischen Macht der HERR selbst am Werk ist! Äußerlich und innerlich werden die Menschen von Gott gerichtet. Ausländische Feindschaft und inländische Unruhen kommen letztlich von Ihm als Strafe für das sündige Volk.

Wie viele Gemeinden haben aufgrund von gegenseitigem Neid ihre ganze Kraft verloren und die Erfahrung gemacht, dass „Ereiferung … Fäulnis der Gebeine“ ist (Spr 14,30b)? Manchmal sind sie sogar zugrunde gegangen. Eine Gemeinschaft leidet sehr darunter, wenn ein Leiter eifersüchtig auf den Einfluss eines anderen Leiters wird. Das Gleiche gilt, wenn Führungspersonen gegeneinander ausgespielt werden. Paulus warnt die Gemeinde in Korinth davor (1Kor 3,3.4).

Leider haben wir als Christen nicht auf dieses Wort gehört. Uneinigkeit, auch als Folge von Eifersucht, schadet dem Zeugnis Gottes in dieser Welt. Es gibt keine Kraft mehr, um Ihn gemeinsam groß zu machen.

Eifersucht hat auch in der Ehe eine verheerende Wirkung. Sie zehrt an der Kraft, die Ehe weiterzuentwickeln und zu festigen. Anstatt aufzubauen, wird sie durch Eifersucht zerstört. Wenn die Eifersucht nicht in der Kraft von Gottes Wort und Gottes Geist überwunden wird, ist ein Scheitern vorprogrammiert.

Hos 5,13 | Falsche Auswirkung der Zucht

13 Und Ephraim sah seine Krankheit und Juda sein Geschwür; und Ephraim ging nach Assyrien und sandte zum König Jareb; der aber vermag euch nicht zu heilen und wird euer Geschwür nicht vertreiben.

Der Grund für die Zucht der Motten und des Wurmfraßes ist, dass die Menschen ihre Schwäche erkennen und die Quelle der Stärke im HERRN suchen. Aber was haben sie getan? Sie gingen zu den Assyrern.

Sicherlich hat Ephraim durch die Zucht, die über ihn gekommen ist, erkannt, dass er krank ist. Aber anstatt sich an seinen Gott zu wenden, um Heilung zu erlangen, hat er sich an Menschen gewandt (2Kön 15,19). Er erkennt nicht, dass seine Krankheit nicht von Menschen geheilt werden kann, weil sie vom HERRN kommt. Ephraim fragt sich nicht, warum es krank ist, und sucht die Lösung für das Problem nicht bei dem HERRN.

Viele tun heute genau dasselbe. Wenn ein abgewichener Gläubiger Unterstützung in der Welt sucht, wird er die gleiche Erfahrung machen wie Ephraim. Die Welt hilft zwar, aber auf Kosten seiner geistlichen Segnungen.

„König Jareb“ bedeutet „König Streitsüchtiger“ und ist eine prophetische Bezeichnung für den König von Assyrien. Sie suchen ihren Beistand dort, wo sie nur den Tod erwarten können (vgl. 2Chr 28,16). So ist es immer mit einem Volk, das sich von Gott entfremdet hat. Fleischlich gesinnte Herzen sehen ihre Krankheiten oder Wunden, aber sie sehen nicht die Ursache dafür. Die Suche nach Unterstützung bei Menschen statt bei Gott führt immer zu Enttäuschungen.

Hos 5,14 | Gott als Löwe

14 Denn ich werde für Ephraim wie ein Löwe sein und für das Haus Juda wie ein junger Löwe. Ich, ich werde zerreißen und davongehen; ich werde wegtragen, und niemand wird erretten.

Hier stellt sich der HERR selbst als Löwe dar. Der Löwe steht für ein schnelles, plötzliches und schreckliches Gericht. Auch hier geht es darum, das Volk zur Umkehr zu bewegen. Wenn Motte und Wurmfraß nicht das gewünschte Ziel erreichen, kommt Gott mit mächtigeren Mitteln, dargestellt durch den Löwen.

So ist es auch im Leben des Menschen. Manchmal flüstert Gott uns durch sein Wort etwas ins Ohr. Er versucht, damit unser Gewissen zu erreichen. Aber wenn wir unseren Weg fortsetzen, ohne auf seine leise Stimme zu hören, muss Gott mit lauter Stimme sprechen, manchmal muss Er sogar brüllen. Gott benutzt dann das Leid als Megafon. Dann kann es in unserem Leben plötzlich sehr turbulent und stürmisch werden. Dann spricht Gott deutlich. Lasst uns zuhören, wenn Er spricht, leise oder laut.

Bei Israel sieht Er keinen anderen Weg, als sie aus dem Land wegzuführen, das sie so entweiht haben. Das kann niemand verhindern. Aber Er wird selbst auch weggehen, wenn sein Volk weggeführt wird. Er wendet sich ab und zieht sich zurück, um die Auswirkungen seiner Bemühungen abzuwarten.

Hos 5,15 | Gott zieht sich zurück, bis …

15 Ich werde davongehen, an meinen Ort zurückkehren, bis sie sich schuldig bekennen und mein Angesicht suchen. In ihrer Bedrängnis werden sie mich eifrig suchen.

Gott hat sich aus Israel zurückgezogen. Seine Herrlichkeit hat Israel verlassen und ist zu seiner Wohnstätte, dem Himmel, zurückgekehrt (Hes 10,4.18.19; 11,22.23). Er wird erst dann zu Israel zurückkehren, wenn sie ihre Schuld Ihm gegenüber erkennen. Dass Er sich nicht dauerhaft von dem Volk zurückgezogen hat, kommt in dem Wort „bis“ sehr schön zum Ausdruck. Dieses Wort gibt Hoffnung. Es zeigt einen Wendepunkt an. Dieser Wendepunkt hängt von der Anerkennung der Schuld ab (Lk 15,20).

Als der Herr Jesus den widerspenstigen Charakter Jerusalems beschreibt und Er sie deshalb verlassen muss, verwendet Er dasselbe bedingte „bis“ wie Hosea (Mt 23,37–39). Solange sie sich nicht wegen ihres Götzendienstes schuldig fühlen und auch nicht wegen der Ablehnung ihres Messias, solange kann Gott sich nicht über sein Volk erbarmen. Dies wurde auch in Hosea 1 und 2 erörtert. Dort haben wir auch gesehen, dass es eine Zukunft für das Volk gibt, denn es wird wieder als Gottes Volk angenommen werden (Röm 11,25–32).

Wenn Gott sein Angesicht und seinen Schutz zurückzieht, bedeutet das für Israel die Zerstreuung aus dem Land. Wenn sie mit Gott gehen, kann ihnen nichts etwas anhaben. Aber die Sünde trennt sie von Gott. Wenn Gott sich zurückzieht, haben wir alles verloren. Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse ist verschwunden. Vor allem ist die Liebe verschwunden. Wenn Gott geht, nimmt Er alles mit, was wertvoll und kostbar ist, alles, was gut ist.

Gott verlässt den Menschen erst dann, wenn dieser Ihn zuvor verlassen hat und Er alles versucht hat, um den Menschen wieder in die richtige Beziehung zu Ihm zu bringen. Er tut dies, indem Er für sie wie eine Züchtigung ist (Vers 2), wie eine Motte und ein Wurmfraß (Vers 12) und schließlich wie ein Löwe (Vers 14) sein wird.

Die „Bedrängnis“ wird während der großen Drangsal stattfinden. Diese Zeit wird „eine Zeit der Drangsal für Jakob“ genannt (Jer 30,7). Der Herr Jesus spricht in seiner großen prophetischen Rede in Matthäus 24 und 25 von dieser Zeit und sagt: „Denn dann wird große Drangsal sein, wie sie seit Anfang der Welt bis jetzt nicht gewesen ist und auch nicht wieder sein wird“ (Mt 24,21).

Am Ende dieses Zeitraums, der dreieinhalb Jahre dauern wird, wird sich das Volk, d. h. der treue Überrest, schuldig fühlen. Sie werden zur Buße kommen und erwartungsvoll nach Gott Ausschau halten, der sie aus ihrer Not erretten wird. Gott wird dies tun, indem Er den Herrn Jesus ein zweites Mal auf die Erde schickt. Er wird nicht kommen, um für Sünden zu leiden und zu sterben, sondern um das Böse zu richten und dann zu herrschen (vgl. Sach 12,10; 14,3–5; Heb 9,28).

Wenn Gott an seinen Platz in Israel zurückkehrt, dann ist es, um sein Volk zu segnen. Er wartet in Gnade auf ihre Bekehrung. Wenn diese Zeit endlich gekommen ist, wird Er sich von seinem Platz erheben und seinem Volk in seiner Not helfen. Er wird dies tun, indem Er seine Feinde richtet: „Denn siehe, der Herr tritt hervor aus seiner Stätte, um die Ungerechtigkeit der Bewohner der Erde an ihnen heimzusuchen“ (Jes 26,21a).

Hosea 6

Einleitung

Die letzten Verse des vorigen Kapitels sagen uns, dass die Züchtigung des HERRN schließlich die von Ihm gewünschte Wirkung haben wird. Jedes Mitglied des Volkes, das seine Schuld anerkennt, wird den Ruf hören lassen, mit dem Hosea 6 beginnt: „Kommt und lasst uns zu dem HERRN umkehren“ (Vers 1). Dann werden sie gesegnet werden. Diese Wenigen sind ein Überrest, der Vertrauen zu Gott hat. Er beschämt dieses Vertrauen nicht.

Leider wird der Ruf von der Mehrheit des Volkes nicht beherzigt werden. Dieser Teil ist nur äußerlich religiös, es gibt keine wirkliche Liebe zu Gott. Die Frömmigkeit des Volkes wird mit einer viel versprechenden Wolke verglichen, die sich aber in nichts auflöst (Vers 4). Gott geht es nicht um äußere Formen, sondern um eine Frömmigkeit, die aus dem Herzen kommt. Das ist auch heute noch so.

Hos 6,1 | Ein Ruf voller Zuversicht

1 „Kommt und lasst uns zu dem HERRN umkehren; denn er hat zerrissen und wird uns heilen, er hat geschlagen und wird uns verbinden.

Wenn wir Gott verlassen haben, müssen wir dorthin zurückgehen, wo wir Ihn verlassen haben. Dort können wir Ihn wiederfinden, dort ist Er geblieben und wartet auf uns. Mit der Aufforderung, zum HERRN zurückzukehren, appelliert Hosea an das Gewissen des Volkes. Es ist auch möglich, dass die Gläubigen im Volk diese Worte zueinander sprechen. Sie drücken Anerkennung und Vertrauen aus. Anerkennung, dass die Gerichte gerechtfertigt sind, dass sie sie verdient haben, und Vertrauen, dass der HERR heilt und verbindet. Der Ruf bedeutet auch, dass sie nicht mehr zu den Assyrern um Hilfe gehen.

Hosea bzw. die Gläubigen des Volkes knüpfen mit diesen Worten an die Worte des HERRN selbst im vorherigen Kapitel an (Hos 5,15). Indem sie die Worte des HERRN im Glauben annehmen, erkennen sie auch die Wahrheit dieser Worte an.

Es spricht von geistlicher Reife, wenn Dinge, die in unserem Leben geschehen, aus der Hand des Herrn angenommen werden und nicht auf Menschen oder Umstände zurückgeführt werden. Hiob hat all das Leid, das ihm widerfahren ist, aus der Hand Gottes angenommen: „Denn er bereitet Schmerz und verbindet, er zerschlägt, und seine Hände heilen“ (Hiob 5,18; 1Sam 2,6).

Nach der Erfahrung von Gottes Zorn sieht der Glaube auch die Größe seiner Barmherzigkeit und Güte. Sie werden anerkennen, dass sein Gericht gerecht ist. Sie werden auch ihren Glauben sowie ihre Hoffnung auf seine Barmherzigkeit und den verheißenen Segen der Wiederherstellung zum Ausdruck bringen. Sie werden nun sehen, dass sie krank sind und dass nur der HERR sie heilen kann. Zu Ihm gehen sie. Sie gehen im Vertrauen darauf, dass Gott niemals „schlägt“, um seine Kinder von sich zu entfremden, sondern um sie zu sich zu bringen.

Gott hat die zehn Stämme „zerrissen“ und „geschlagen“, als die Assyrer sie in die Zerstreuung führten, und die zwei Stämme, als der König von Babel sie wegführte. Das Wort „zerrissen“ ist das Wort, das für zerreißen, wie es ein Raubtier tut, verwendet wird (vgl. Hos 5,14).

Hos 6,2 | Wiederbelebt, aufgerichtet, leben

2 Er wird uns nach zwei Tagen wieder beleben, am dritten Tag uns aufrichten; und so werden wir vor seinem Angesicht leben.

Wenn Gottes Volk ehrlich anerkannt hat, dass es kein Recht mehr auf Segen hat, weil es alles verwirkt hat, wird Er an die Arbeit gehen. Deshalb heißt es in den Versen 1 und 2 öfters, was Er tun „wird“. Er bringt Leben in das, was Tod ist. Er ist Gott und sonst niemand (5Mo 32,39). Der dritte Tag spricht in der Bibel meistens von der Auferstehung aus den Toten. So wie Jona am dritten Tag von dem Fisch ausgespuckt wird (Jona 2,10), so kommt für Israel hier ein dritter Tag von Leben und Herrlichkeit. Es ist wichtig, diesen Vers auch mit der Auferstehung des Herrn Jesus in Verbindung zu bringen (1Kor 15,3.4). Er ist das wahre Israel (vgl. Hos 11,1; Mt 2,15).

Vers 2 enthält eine Verheißung für die Zukunft. Gott wird sein Volk aus den Toten auferwecken. Dies wird in Phasen geschehen. Hesekiel bekommt dies in seiner Prophezeiung zu sehen. Er sieht ein Tal voller trockener Gebeine (Hes 37,1–6). Dies stellt Israel in der Zeit der Zerstreuung dar. Aber er sieht auch, wie sich die Gebeine zusammenfügen, ohne dass ein Geist in ihnen ist (Hes 37,7.8).

Das ist die Situation, in der sich Israel seit dem 14. Mai 1948 befindet. Es gibt eine nationale Existenz, aber noch keine Verbindung zu Gott. Es ist ein Staat, der durch eigene Anstrengung errichtet und im Vertrauen auf die eigene militärische Stärke und mit Hilfe von Verbündeten aufrechterhalten wird. Gott wird nicht in Betracht gezogen. Erst wenn Gott den Geist der Gnade und des Flehens und des Schuldbekenntnisses über sie ausgießt (Sach 12,10–14), wird die Beziehung zu Gott wiederhergestellt sein. Dann wird das Volk „vor seinem Angesicht leben“, d. h. in seiner Gunst leben.

Das lässt sich auch auf das Leben des Christen übertragen. Ein Christ lebt nur dann wirklich, wenn er aus dem Bekenntnis der Schuld und der Gewissheit der Vergebung heraus lebt. Dann wird und darf es ein Bewusstsein geben, dass er in Gottes Gunst lebt. Dieses Leben ist im übertragenen Sinn verbunden mit dem dritten Tag, mit der Auferstehung des Herrn Jesus. Seine Auferstehung ist der Beweis dafür, dass Gott die Sünden derer, die an seinen Sohn glauben, nicht mehr sieht. Sie sind für immer weg. Wer das wirklich erlebt, wird das wahre Leben in Gottes Gunst genießen und es nicht mehr anders wollen. Wie man dieses Leben genießen kann, wird in dem folgenden Vers deutlich gemacht.

Hos 6,3 | Erkennen und Hervortreten

3 So lasst uns den HERRN erkennen, [ja], lasst uns nach seiner Erkenntnis trachten! Sein Hervortreten ist sicher wie die Morgendämmerung; und er wird für uns kommen wie der Regen, wie der Spätregen die Erde benetzt.“

Nach der Auferstehung gibt es ein neues Leben, ein Leben, das der Auferstehung entspricht. Dieses neue Leben hat nur einen Wunsch: Ihn näher kennen zu lernen und zu erkennen in dem, was Er in sich selbst ist. Aber, könnte man sagen, wenn man das neue Leben hat, erkennt man Ihn doch schon? Das ist wahr. Aber es ist nur teilweise wahr, denn in diesem Erkennen ist nur ein Aspekt des Herrn Jesus in den Vordergrund getreten. Das Volk Israel wird in der Endzeit durch den Herrn Jesus erlöst werden. Sie werden Ihn als Erlöser kennen lernen. Das gilt auch für jeden Sünder, der Ihn jetzt kennenlernt.

Aber der Herr Jesus ist so viel mehr als der Erlöser. Der Reichtum seiner Person ist unendlich. Nun, jeder Mensch, der Ihn als Retter kennengelernt hat, wird sich danach sehnen, mehr und mehr Herrlichkeiten in Ihm zu entdecken. Diese Sehnsucht ist ein Beweis für das neue Leben. Und je mehr wir von Gott, dem Vater, und seinem Sohn erkennen, desto mehr wird das Fundament für ein Leben des Glaubens und des Gehorsams gelegt werden.

Wenn es den Wunsch gibt, den Herrn zu erkennen, wird auch die Anstrengung kommen, um Ihn zu erkennen. Ohne Anstrengung wird es keinen Zuwachs der Erkenntnis geben. Die Wahrheit muss „erkauft“ werden (Spr 23,23). Es muss ein Preis dafür gezahlt werden. Das ist primär ein Preis in Form von Zeit, um Gottes Wort zu studieren. Deshalb wird in diesem Vers hinzugefügt, dass sie danach trachten wollen, Ihn zu erkennen.

Das erinnert an den Wunsch des Apostels Paulus. In seinem Brief an die Philipper schreibt er auch davon, den Herrn Jesus zu erkennen und danach zu jagen (Phil 3,8.10.14). Wir könnten sagen: „Aber Paulus kannte den Herrn doch schon sehr gut, oder nicht?“ Ja, das ist sicher so, aber dennoch weiß Paulus auch um die unendliche Herrlichkeit seines Retters und Herrn, und er will immer mehr davon entdecken. Dafür ist er bereit, alles zu geben. Wie schön wäre es, wenn eine solche Einstellung auch in unseren Herzen und in unserem Sinnen und Trachten mehr Gestalt annehmen könnte.

Doch es kommt noch etwas hinzu. Gerade der Mangel an Erkenntnis ist die Ursache für ihren Untergang (Hos 4,6; Jes 5,13). Wenn es aber eine Sehnsucht nach der wahren Erkenntnis Gottes gibt, wird das Ergebnis nicht der Untergang sein und dass Gott sich zurückzieht, sondern genau das Gegenteil. Anstelle der Nacht, die über das Volk kommen musste, wird „die Morgendämmerung“ kommen. Die Sehnsucht des Volkes wird dadurch erhört, dass der Herr Jesus als aufgehende Sonne in der Morgendämmerung, dem Anbruch des Tausendjährigen Reiches, hervorgeht (Mal 3,20; vgl. Ps 19,7a).

Das Ergebnis ist ergiebiger Regen, durch den das Land eine reiche Frucht hervorbringen wird. Eine erneute Ausgießung des Geistes wird für das Volk stattfinden, das im Jahr 1948 als Nation „zum Leben erwacht“ ist (Joel 3,1.2). Dann wird dem Volk das steinerne Herz genommen werden und stattdessen wird Gott ihnen ein fleischernes Herz und seinen Geist geben (Hes 36,26.27). Von da an werden sie unter dem Segen und der Gnade Gottes in Christus leben, der als König herrschen wird (Spr 16,15).

Hos 6,4 | Der HERR berät sich mit sich selbst

4 Was soll ich dir tun, Ephraim, was soll ich dir tun, Juda, da eure Frömmigkeit wie die Morgenwolke ist und wie der Tau, der früh verschwindet?

Mit diesem Vers beginnt ein neuer Teil, eine neue prophetische Rede. Wahrscheinlich können wir diesen Teil in die Zeit von König Pekach einordnen, der durch die Ermordung von König Pekachja die Regierung über die zehn Stämme übernimmt (2Kön 15,25; vgl. Hos 6,8; 7,7). Nach einem „Zwischensatz“ – der von Hosea 5,15 bis Hosea 6,3 geht und von der Umkehr und Wiederherstellung Israels handelt – nimmt Hosea hier wieder seine normale Aufgabe der Warnung auf. Der HERR spricht: Er fragt in heiligem Zorn, was Er mit Ephraim und Juda tun wird, so wie jemand in äußerster Entrüstung fragt, wie er ein entdecktes Übel gerecht bestrafen wird.

Dieser Vers zeigt, wie Gott gleichsam mit sich selbst ringt, um das Herz des Volkes zu erreichen. Die Botschaft bewegt sich hin und her zwischen der Zuneigung des göttlichen Herzens und der Verderbtheit des Menschen. Es scheint, als ob Gott nicht mehr weiß, was Er tun soll. Er weiß es natürlich, aber Er redet hier in der Weise der Menschen (vgl. Jes 5,4).

Ephraim und Juda fallen nun unter ein gemeinsames Gericht. Ihre Liebe ist nur flüchtig und oberflächlich, wie der Tau, der früh am Morgen über den Feldern liegt. Ein schöner Anblick, dieses Glitzern. Aber wie schnell ist der Tau wieder verschwunden. Welch ein Gegensatz ist der Tau, der schnell verschwindet, zum HERRN, der wie der Aufgang der Morgendämmerung ist (Vers 3). Die Sonne geht beständig auf und scheint den ganzen Tag. So ist die Liebe des HERRN zu seinem Volk. Sie können sich weiterhin daran erfreuen. Doch ihre Liebe ist nur von kurzer Dauer.

Als das Volk bei der Geburt als Nation unter Mose seine Liebe zu Gott bekundet (Jer 2,2), ist auch das nur vorübergehend. In ihrer Geschichte hat es immer wieder bestimmte Momente gegeben, in denen sie mit Gott leben wollten, aber das ist nur ein Aufflackern, vorübergehende Liebesbekundungen, die schnell wieder verschwunden sind. Oft ist unsere Liebe auch so wechselhaft. Doch Gott gebührt unendlich viel Lob und Dank, dass seine Liebe zu uns unveränderlich ist.

Die Liebe, die hier gemeint ist, kann die Liebe zu Gott sein, sie kann aber auch die Liebe zum Nächsten sein. In jedem Fall sind ihre Liebesbekundungen nur Schein.

Hos 6,5 | Was das Wort Gottes bewirkt

5 Darum habe ich sie behauen durch die Propheten, habe sie getötet durch die Worte meines Mundes; und deine Gerichte [sind wie das] Licht, [das] hervorgeht.

Nun folgt die Antwort auf die Frage aus dem vorherigen Vers: „Was soll ich dir tun?“ Gott hat seine Propheten zu seinem Volk gesandt. Sie sind mit Worten des Gerichts statt des Trostes gekommen. Sie sind von Ihm erweckt, um das Herz des Volkes zu Ihm zurückzubringen. Die Sprache dieses Verses zeigt, dass Gottes Wort ein Machtwort ist, das mit Kraft auf den Hörer einwirkt.

Gott spricht eine klare Sprache. Er will nicht missverstanden werden. Jeder Hörer muss seine Kraft spüren. Das hebräische Wort bedeutet das Schlagen oder Losbrechen von Steinen in einem Steinbruch. Es enthält auch einen schönen Gedanken. Es erinnert uns daran, dass Gott mit seinem Wort an uns arbeitet, wie ein Bildhauer an einem Stück Stein arbeitet. Der Bildhauer schlägt immer mehr von dem rohen Stein ab, sodass das Bild, das er vor Augen hat, immer deutlicher wird.

Propheten und andere Diener sind Gottes „Werkzeuge“, um sein Volk zu bearbeiten. Paulus will auch, dass Christus Gestalt in den Gläubigen gewinnt (Gal 4,19). Weil bei Israel Gottes Wort nicht die Wirkung hat, die Gott wünscht, bedeutet für sie die Verkündigung des Wortes den Tod. Wer annimmt, was Gott sagt, wird dadurch leben, wer es aber ablehnt, wird dadurch gerichtet werden und den Tod finden.

Hos 6,6 | Frömmigkeit und Erkenntnis sind besser als Opfer

6 Denn an Frömmigkeit habe ich Gefallen und nicht am Schlachtopfer, und an der Erkenntnis Gottes mehr als an Brandopfern.

Gott lässt sich nicht täuschen, wenn es nur äußere Formen und keine innere Beziehung zu Ihm gibt. Beim Dienst für Gott kommt es nicht auf solche äußeren Formen an, sondern primär auf die innere Ehrerbietung des Herzens. Dieser Vers wird von dem Herrn Jesus zweimal zitiert. Das erste Mal zitiert Er diesen Vers, um darauf hinzuweisen, dass seine Gnade den Sündern gilt und nicht den Menschen, die sich selbst für gerecht halten (Mt 9,13). Das zweite Mal tut Er es, um darauf hinzuweisen, dass die Unschuldigen nicht verurteilt werden sollen (Mt 12,7).

In demselben Sinn wie Hosea haben auch einige seiner Zeitgenossen prophezeit (Jes 1,11–17; Amos 5,21–24; Mich 6,6–8). Mehrere Propheten haben darauf hingewiesen, dass Gott sich nach echtem Glauben sehnt und nicht nach bedeutungslosen Opfern.

Das bedeutet nicht, dass Gott die Opfer als solche verachtet, aber Er tut es, wenn sie ohne aufrichtigen Glauben an Ihn gebracht werden. Gott wünscht sich ein Herz, das Ihm und dem Nächsten zugewandt ist. Er hat seinem Volk befohlen, zu opfern. Aber diese Opfer sollen aus einem aufrichtigen Herzen gebracht werden, sonst ist das Opfer ohne Bedeutung und wertlos (Jer 7,22.23; Mk 12,33; Ps 51,18.19). Gott möchte, dass die Menschen zu seiner Ehre leben. Wenn ihre Opfer daran anschließen, bekommen sie einen echten Wert für Ihn. Im Götzendienst ist es genau andersherum. Der Götze will, dass sein Altar mit Opfern überladen wird und dann darf der Mensch leben, wie er will.

Hos 6,7 | Übertreten wie Adam

7 Sie aber haben den Bund übertreten wie Adam, haben dort treulos gegen mich gehandelt.

Sobald Gott einem Menschen Verantwortung für etwas gibt, versagt er. Das fing schon mit dem ersten Menschen, Adam, an. Und diese Tatsache hat sich in der Geschichte der Menschheit viele Male wiederholt. Wir finden es beim Volk Israel, dem Gott das Beispiel von Adam vorhält. Aber auch die Kirche hat es nicht besser gemacht.

„Dort“ bedeutet in der Übertretung des Bundes, den das Volk mit Gott am Sinai geschlossen hat. „Dort“ kann sich auch auf das Land Israel beziehen und vielleicht noch spezifischer auf Bethel. In Bethel haben sie ein goldenes Kalb aufgestellt und sich vor ihm niedergebeugt, obwohl Gott den Götzendienst streng verboten hat.

Adam wird wegen seiner Übertretung aus dem Garten vertrieben, Israel wird wegen seiner Übertretung aus dem verheißenen Land vertrieben. Heiden werden immer als „Sünder“ und nicht als „Übertreter“ bezeichnet. Von „Übertretern“ ist die Rede, wenn es ein Gebot gibt. Gott hat Adam unter ein „Gesetz“ gestellt, ein bestimmtes Gebot, das er ihm auferlegt hat. Er verstößt gegen dieses Gebot. Israel steht unter dem Gesetz, das Gott ihnen aufgrund ihres eigenen Wunsches gegeben hat (1Mo 19,7).

Gott hat auf den beiden Tafeln des Gesetzes klar geschrieben, was Er will. Aber das Volk hat es nicht befolgt. Sie haben sein Gesetz bewusst und absichtlich gebrochen und damit ihre Treulosigkeit Ihm gegenüber offen gezeigt. Sie haben Gott persönlich in hohem Maße Unrecht getan.

Hos 6,8 | Gilead

8 Gilead ist eine Stadt von Übeltätern, voll Blutspuren.

Gilead ist eine Region auf der Ostseite des Jordans. Die ganze Gegend ist eine Hochburg voller Verbrechen. Es wird angenommen, dass Sallum, der Mörder des Königs Sekarja (2Kön 15,10), aus Gilead stammt. Pekach, der König Pekachja ermordet hat, setzt eine Mörderbande von fünfzig Mann von den Söhnen der Gileaditer ein (2Kön 15,25), um seine Pläne auszuführen.

Gilead ist bekannt für seinen Balsam (Jer 8,22), um Wunden zu heilen und Schmerzen zu lindern. Sie machten diesem Namen keine Ehre. Anstatt Erleuchtung und Heilung zu bringen, verbreiteten sie Tod und Zerstörung um sich herum. Statt Blut zu stillen, gibt es blutvergießende Aktivitäten.

Hos 6,9 | Die Rotte der Priester

9 Und wie ein Straßenräuber auflauert, so die Rotte der Priester: Sie morden auf dem Weg nach Sichem, ja, sie verüben Schandtat.

Sichem liegt auf dem Weg von der Hauptstadt Samaria zum religiösen Zentrum Bethel. Die Idee hier ist, dass gerade die Priester – von Jerobeam aus allen Schichten der Bevölkerung eingesetzt (1Kön 12,31) – die Pilger ausrauben und ermorden. Die Priester sind zu gewöhnlichen Straßenräubern geworden.

Nicht nur das Gilead von jenseits des Jordans macht sich schuldig, sondern auch im Land selbst begehen sie viele Verbrechen. Es ist eine einzige große Räuberbande. Die Priester agieren in Banden. Die gegenseitige Einigkeit im Bösen ist groß. Was einer allein nicht wagen würde, das wagen sie gemeinsam mit anderen. Das war schon immer so und ist auch heute noch so.

Sie agieren gemein und heimtückisch und liegen auf der Lauer. Sobald die Beute gefangen ist, handeln sie auch gewalttätig, indem sie morden und Verbrechen begehen. Das tun sie „auf dem Weg nach Sichem“. Sichem ist eine der Zufluchtsstädte für Totschläger (Jos 20,1–7). Auf dem Weg zu der Stadt, in die jemand fliehen kann, um Schutz vor dem Totschläger zu finden, befinden sich diese mordlustigen Menschen.

Hos 6,10 | Was Gott gesehen hat

10 Im Haus Israel habe ich Schauderhaftes gesehen: Dort ist Ephraims Hurerei, Israel hat sich verunreinigt.

Wenn sich das in diesen Versen beschriebene Böse auf die Heiden beziehen würde, dann ist das verständlich. Aber Gott hat diese schreckliche Sache in seinem Volk gesehen. Und um welches Übel handelt es sich? Um Unzucht, um Hurerei. Das kann sowohl wörtlich als auch geistlich verstanden werden.

Buchstäblich gibt es eine Menge Untreue in den Ehen in Israel. Auch heute ist es schmerzlich zu sehen, dass die Untreue in christlichen Familien zunimmt. Statistiken zeigen, dass der Prozentsatz der Ehescheidungen unter Christen genauso hoch ist wie unter Nicht-Christen.

Diese buchstäbliche Untreue ist eine Folge der geistlichen Untreue. Viele Christen leben ihr Leben nicht mehr nach biblischen Maßstäben, sie leben nach dem, was in der Welt üblich ist. Das ist geistlicher Ehebruch. „Böser Verkehr verdirbt gute Sitten“ (1Kor 15,33). Schlechter Umgang ist die Folge davon, dass man Gott nicht kennt. Christen sollten sich dessen schämen (1Kor 15,34). Sie sollten hart daran arbeiten, diese Unwissenheit rückgängig zu machen, indem sie Gottes Wort mit dem Wunsch studieren, seinen Willen zu kennen.

Durch das Begehen von Hurerei hat sich Israel verunreinigt (Hos 5,3). Infolgedessen kann Gott keine Verbindung mit ihnen haben. Diese Verunreinigung kann nur durch Schuldbekenntnis und Opfer rückgängig gemacht werden. Wenn es keine Reinigung gibt, kann Gott sein Volk nicht mehr als sein Volk anerkennen und muss es richten. Letztlich kommt dieses Gericht, wenn die Assyrer in Israel einfallen und das Volk zerstreuen.

Hos 6,11 | Die Wende

11 Auch über dich, Juda, ist eine Ernte verhängt, wenn ich die Gefangenschaft meines Volkes wenden werde.

Es ist nicht sofort klar, was mit „einer Ernte“ gemeint ist. Am plausibelsten ist es, hier wieder so einen plötzlichen Hoffnungsschimmer zu sehen, der auch inmitten anderer Gerichte sichtbar wird. Die Ernte für Juda ist dann der Segen des Landes, den sie nach den Gerichten erhalten werden. Damit ist nicht die Rückkehr aus Babel gemeint, sondern wir können darin einen Hinweis auf das Friedensreich sehen. Juda ist der Kern und um Juda herum wird ganz Israel, „mein Volk“, an dem verheißenen Segen teilhaben.

Was auch immer „eine Ernte“ bedeuten mag, das Herbeiführen einer Wende in der Gefangenschaft des Volkes Gottes bezieht sich zumindest auf die Situation, dass alle Untreue und die damit verbundenen Gerichte zu einem Ende gekommen sind. Dann ist die Zeit gekommen, alle Verheißungen zu genießen, die Gott seinem Volk gegeben hat und geben wird. Das Volk wird diese Verheißungen erhalten, weil alle Bedingungen durch den Herrn Jesus erfüllt worden sind. In Ihm sind alle Verheißungen Gottes Ja und Amen (2Kor 1,20).

Hosea 7

Einleitung

In diesem Kapitel folgen die wechselnden Bilder, die der Prophet beschreibt, immer heftiger aufeinander. Das liegt an seiner Empörung über all das Böse, das sein Auge wahrnimmt. Es wird nur über Ephraim gesprochen, also über die zehn Stämme. Die Verse 3–7 befassen sich mit inneren Angelegenheiten, die Verse 8–16 mit der Außenpolitik.

Jeder Versuch Gottes, Israel zu heilen, wird von ihnen mit noch größerer Untreue beantwortet. Ephraim (= Israel) hat sich nicht von den Nationen abgesondert gehalten. Infolgedessen ist seine Kraft verschwunden, aber das sieht er selbst nicht. Und wenn sie zu Gott um Hilfe schreien, dann nicht mit dem Herzen. Sie brauchen Gott nur, um aus dem Elend herauszukommen und dann wieder ihren eigenen Weg zu gehen. Wehe uns, wenn wir meinen, auf diese Weise mit Gott umgehen zu können.

Hos 7,1 | Heilung offenbart Bosheiten

1 Sobald ich Israel heilen will, werden die Ungerechtigkeit Ephraims und die Bosheiten Samarias offenbar; denn sie verüben Falschheit, und der Dieb dringt ein, draußen raubt die Streifschar.

Alle gnädigen Versuche Gottes, Israel zu heilen, bleiben ergebnislos. Vielmehr kommt es zu einer noch größeren Offenbarung von Ungerechtigkeit. Gottes erwähnte Versuche bestehen in der Aussendung seiner Propheten. Gott will dadurch ihr Gewissen erreichen, damit das Volk seine Schuld einsieht und seine Sünde bekennt. Aber statt auf diese Propheten zu hören, wird ihr Hass gegenüber Gott offenbar. Sie verwerfen Ihn in seinen Propheten. Das offensichtlichste Beispiel ist, als der Herr Jesus in die Mitte seines Volkes kommt. Seine Gegenwart bringt die Ungerechtigkeit des Volkes auf die deutlichste Weise ans Licht.

Gott ist immer auf der Suche nach Heilung, er bietet immer Rettung an. Aber alles wird abgelehnt, von Israel und auch von dem Sünder heute. Gott will heilen, aber die Krankheit muss anerkannt werden. Anstatt die Krankheit anzuerkennen und Gott sein Werk tun zu lassen, verschlimmert das Volk seine Krankheit, indem es Ihn ablehnt. Sie wollen ihre Krankheit nicht sehen.

Wenn ein Arzt ständig andere Medikamente verschreiben muss, weil die früheren nicht wirken, muss das Leiden hartnäckig und tiefgreifend sein. Es liegt dann eine sehr ernste Krankheit vor. Der HERR hat immer gute Medikamente gegeben, aber der Patient Israel hat sie nicht eingenommen. Die Sünden bleiben nicht verborgen, sondern werden für alle deutlich sichtbar.

Die Ungerechtigkeit wird in drei Formen beschrieben, in denen sie immer brutalere Formen annimmt:
1. Zunächst ist da, dass „sie Falschheit verüben“. Dies geschieht heimlich, während der Betrüger nach außen hin so tut, als sei er anständig.
2. Die nächste, noch brutalere Form ist die des Diebes. Der Dieb tut auch etwas Heimliches, aber sein Verhalten, er „dringt ein“, kann kaum als anständig bezeichnet werden.
3. Die dritte und brutalste Form des Bösen wird in der „Streifschar“
sichtbar. Eine Streifschar schämt sich für nichts. Diese Banditen „rauben draußen“, sie begehen ihre Untaten bei vollem Tageslicht.

So wird es immer schlimmer. Wenn eine Krankheit nicht aufgehalten wird, kommt es nur zu einer Verschlechterung.

Dieses Fortschreiten der Krankheit, diese Verschlechterung der Gesundheit, kennzeichnet auch die Christenheit. Bestimmte Sünden, die früher eine Ausnahme waren, werden jetzt immer häufiger. Das liegt daran, dass manche Sünden nicht mehr als Sünden erlebt werden. Und, so wird argumentiert, wenn man etwas nicht mehr als Sünde empfindet, ist es keine Sünde. Das Gefühl, das jeder hat, wird zur Norm, und die Bibel, die einzig richtige Norm, wird mehr und mehr ausgehöhlt und schließlich beiseitegeschoben. Das bedeutet eine absolute Abstumpfung der natürlichen Gefühle.

Es ist gesagt worden, dass wir die Scham hinter uns gelassen haben, das bedeutet, dass das Gefühl der Scham, das durch den Sündenfall in den Menschen gekommen ist, mehr und mehr verschwindet. Immer mehr Menschen schämen sich für immer weniger Dinge. Was die Niederlande betrifft, hat man sogar festgestellt, dass es in diesem Land nicht mehr möglich ist, zu sündigen. Denn es gibt nichts mehr, was als Sünde bezeichnet wird. Alles ist erlaubt und gilt als normal. Das zeigt das deutliche Beispiel der gleichgeschlechtlichen „Ehe“. Für etwas so Schreckliches wurde in den Niederlanden, als erstem Land der Welt, eine „gesetzliche“ Grundlage geschaffen.

Hos 7,2 | Nichts entgeht Gott

2 Und sie sprechen nicht in ihrem Herzen, dass ich all ihrer Bosheit gedenke; nun haben ihre Handlungen sie umringt, sie stehen vor meinem Angesicht.

Ihre schamlose Einstellung und ihr Verhalten stammen aus der Leugnung von Gottes Allwissenheit und Allgegenwart. Man lebt nicht in dem Glauben an den lebendigen Gott. Es ist typisch für den Gottlosen, dass er glaubt, es gäbe keinen Gott. Es ist typisch für den Abtrünnigen, dass er denkt, Gott sieht es nicht. Wenn Gott sie ansieht, sieht Er nur Sünden; sie sind von diesen Sünden völlig umringt und umstellt. Sie befinden sich im Griff ihrer Sünden wie in einem bösartigen Kreislauf, aus dem sie nicht entkommen können.

Ihre Sünden sind vor Gottes Angesicht. Das gilt für die Sünden aller Menschen. Nichts und niemand kann sich seinem Auge entziehen. Gott vergisst nichts von dem, was ein Mensch zu Lebzeiten getan hat. Einmal wird jeder von Ihm zur Rechenschaft gezogen werden. Unfehlbar wird Gott jeden Menschen mit seinen Worten und Taten konfrontieren und ihn nach seinen Werken und Worten richten (Off 20,12; Mt 12,37). Jetzt ist die wohlangenehme Zeit (2Kor 6,2) für einen Menschen, zu Gott umzukehren und den Herrn Jesus im Glauben anzunehmen als die Versöhnung für seine Sünden. Von all denen, die das tun, sagt Gott: „Und ihrer Sünden und ihrer Gesetzlosigkeiten werde ich nie mehr gedenken“ (Heb 8,12b).

Hos 7,3.4 | Bosheit und Ehebruch

3 Mit ihrer Bosheit erfreuen sie den König und mit ihren Lügen die Fürsten. 4 Sie sind allesamt Ehebrecher, wie ein Ofen, vom Bäcker geheizt, der zu schüren aufhört vom Kneten des Teiges an bis zu seiner Gärung.

Die Verse 3–7 handeln von Königen, Herrschern wie man die sieht und mit ihnen umgeht und es endet mit ihrer Ermordung. Es scheint, dass diese Verse beschreiben, wie der König und seine Herrscher heimtückisch gestürzt werden. Um zu skizzieren, was hier geschieht, wird eine Bildersprache verwendet. Die Leute, die den König töten wollen, werden mit einem erhitzten Ofen verglichen. Sie sind voller Bosheit und Rachsucht und ihr ganzes Inneres glüht vor Eifer, den König zu töten. Der Teig stellt den König dar, der im Ofen ihrer Mordlust zu Tode gebracht werden muss. Äußerlich sind sie freundlich zum König, aber in ihrem Herzen hassen sie ihn.

Hier zeigt sich deutlich der verräterische Charakter der Sünde. Es beginnt äußerlich unbemerkt im Verborgenen. Das Feuer wird geschürt, der Teig wird geknetet, und der Bäcker schläft. Dann kommt der passende Moment und die Flammen lodern hoch auf. Skrupellose Menschen ergreifen ihre Chance, töten den König und ein anderer setzt sich auf den Thron. Was der Bäcker und der Attentäter in dieser Bildsprache gemeinsam haben, ist, dass sie – nachdem sie die notwendigen Vorbereitungen getroffen haben – beide warten, bis der Moment des Handelns gekommen ist. Bei all dem ist kein Gedanke an Gott vorhanden. Es gibt niemanden, der zum HERRN ruft.

„Den König erfreuen“ (Vers 3) bedeutet möglicherweise, dass sie ihn glücklich machen, indem sie ihm Wein geben, um ihn umso leichter töten zu können. Sie benutzen Lügen, mit dem Ziel, dass die Herrscher auf das von ihnen veranstaltete Fest kommen. Ein Fest zu feiern, das können die Herrscher immer gut gebrauchen. Ob es einen triftigen Grund dafür gibt, spielt dabei keine Rolle. Noch weniger spielt es eine Rolle, ob es ein Fest ist, bei dem auch der HERR dabei sein kann. Wenn nur etwas gefeiert werden kann. Schließlich ist das Leben ein einziges großes Fest. Aber die Herrschenden merken nicht, wie der Hass in den Herzen derer brennt, die sie einladen.

Die Bildersprache von Vers 4 ist nicht so einfach zu verstehen. Klar ist jedoch, dass das ehebrecherische Verhalten des Volkes mit einem Ofen verglichen wird, der weiter brennt, ohne dass ihm neue Nahrung zugeführt wird. Es weist auf die Haltung, die Gesinnung ihrer Herzen hin, die darauf ausgerichtet ist, jeder aufkommenden Lust nachzugeben. Wir können ihr ehebrecherisches Verhalten wörtlich nehmen. Man kann auch an ein Verhalten denken, das dem der Nationen um sie herum entspricht. Sie denken nur an ihren eigenen Vorteil.

Wenn die Herrscher dies nicht geben, müssen sie eliminiert werden. Die Vorbereitung dafür kann man vielleicht im Kneten des Teiges sehen. Das Denken der Menschen muss reif gemacht werden. Der Bäcker, also derjenige, der seinen Plan vorbereitet hat, versucht, die Menschen zu überzeugen. Er gaukelt ihnen vor, wie viel Nutzen es bringen wird, wenn der König abgesetzt wird. Dies entspricht dem Hass, den das Volk auf seinen König hegt. Wenn ihre Gedanken auf diese Weise beeinflusst worden sind, „bis zu seiner Gärung“, ist die Zeit reif zuzuschlagen.

Vielleicht denken manche Menschen sogar, dass sie Gott einen Gefallen tun, wenn sie ihren König töten. Die Vermischung von Götzendienst mit einem Dienst für Gott wird treffend ausgedrückt in der Vermischung durch Gärung oder mit Sauerteig. Sauerteig ist in der Bibel immer ein Bild für Sünde. Der Herr Jesus zeigt mit dem Bild vom Sauerteig, dass falsche Lehre die ganze Christenheit durchdringen wird (Mt 13,33).

Hos 7,5 | Trunkenheit und Königtum

5 Am Tag unseres Königs machen sich die Fürsten krank von der Glut des Weines; er streckt seine Hand aus mit den Spöttern.

Die Rede von „unserem König“ scheint ein Hinweis darauf zu sein, dass Hosea ein Untertan des Zehnstämmereiches ist. Der „Tag“ kann ein Geburtstag oder eine andere Art von Gedenktag sein. Die Tatsache, dass sie ihre Herrscher betrunken machen wollen, sagt viel über den moralischen Zustand des Volkes Gottes aus. Wer jemanden absichtlich betrunken macht, speziell wenn es einen Herrscher betrifft, der ruft Gottes Gericht auf sich (Hab 2,15). Es sagt auch viel über den moralischen Zustand des Königs aus, der sich betrunken machen lässt. Der König ist selbst verantwortlich (Spr 31,3.4).

Wie kann jemand, der sich nicht selbst regieren kann, ein Land regieren? Trunkenheit macht Menschen krank und beeinträchtigt die Gesundheit. Außerdem führt sie zu schamlosem und skrupellosem Verhalten, zu dem man normalerweise nicht kommen würde. Es bringt jemanden in die Gesellschaft von gewissenlosen und skrupellosen Menschen. Durch den Rausch des Getränks macht er sich eins mit diesen Leuten und nimmt ihr Niveau ein.

Kinder Gottes sind auch Könige. Sie werden vor allem gewarnt, nüchtern zu bleiben und sich nicht am Wein zu berauschen. Und das nicht nur im wörtlichen Sinn. Auch im geistlichen Sinn sollen sie sich nicht vom Denken der Welt berauschen lassen. Es ist wichtig, dass sie einen klaren Blick für Gottes Plan mit ihrem Leben behalten. Wer sich ständig von Fernsehsendungen oder von dem Dreck des Internets beeinflussen lässt, wird sich irgendwann auf das Niveau des Denkens und Handelns herablassen, wie es dort gezeigt wird.

Hos 7,6 | Das Gewissen und die Lust

6 Denn sie haben ihr Herz wie einen Ofen ihrer Arglist nahe gebracht; ihr Bäcker schläft die ganze Nacht; am Morgen brennt jener wie ein flammendes Feuer.

In diesem Vers können wir folgendes Bild sehen: Der „Ofen“ ist die Verschwörung, das „Herz“ ist der Teig oder das Brot, der „Bäcker“ ist die Leidenschaft des Götzendienstes und der bösen Begierden. In dem „Bäcker“ können wir auch das Gewissen des Menschen sehen. Ihr Gewissen schläft; sie folgen ihrem eigenen Willen und ihren Vorstellungen. Ihr Herz steht in Flammen wegen ihrer Leidenschaften. Ein unreines Herz ist wie ein geheizter Ofen, und seine unreinen Lüste und Begierden sind wie der Brennstoff, der das Feuer heiß macht.

Paulus benutzt die gleiche eindrucksvolle Sprache, wenn er die unzüchtigen Lüste beschreibt, denen sich Menschen hingeben, die sich nicht um Gott und sein Wort kümmern (Röm 1,27). Die natürlichen Gefühle werden getötet, wenn man nicht mehr darauf achtet, was Gott gesagt hat, und man einfach den eigenen Lüsten folgt.

Das Gewissen ist dem Menschen von Gott als eine Folge des Sündenfalls gegeben worden. Es ist ein „Warnmechanismus“. Das bedeutet, dass das Gewissen nur dann ein Signal gibt, wenn wir an etwas denken und etwas tun, was nicht richtig ist. Wir können unser Gewissen beruhigen, indem wir uns ständig Argumente einfallen lassen, um das Falsche, das wir getan haben, doch nicht so schlimm erscheinen zu lassen. Wenn wir das oft genug wiederholen, wird das Gewissen irgendwann nicht mehr reagieren, wenn wir etwas tun, was gegen Gottes Wort verstößt. Das Gewissen stumpft ab, es ist, als ob es schliefe. Aber die Lust schläft nicht. Sie brennt ständig wie ein Ofen.

Hos 7,7 | Glühen wie ein Ofen

7 Sie allesamt glühen wie ein Ofen und verzehren ihre Richter. Alle ihre Könige sind gefallen; niemand unter ihnen ruft mich an.

Ist in Vers 6 nur das Herz ein Ofen, so scheint hier der ganze Mensch ein Ofen geworden zu sein, ein Ofen, der ihre Herrscher und Könige verzehrt. Alle ihre Gedanken und Handlungen sind darauf ausgerichtet, ihre Führer zu töten. Alle Handlungen eines Menschen kommen aus seinem Herzen (Spr 4,23). Wenn Gefühle des Hasses oder der Lust im Herzen gehegt werden, werden sie irgendwann in Handlungen umgewandelt.

Wie verletzend dies alles für Gott ist, kann man in den letzten Worten dieses Verses hören. Gott beklagt sich, dass niemand Ihn anruft. Nichts wäre besser für das Volk, als sich an Ihn zu wenden, der nicht nur eine Lösung geben kann, sondern das Beste für sein Volk sucht.

Hos 7,8 | Keine Vermischung mit den Völkern

8 Ephraim vermischt sich mit den Völkern; Ephraim ist wie ein Kuchen geworden, der nicht umgewendet ist.

In seiner persönlichen Not versucht das Volk, sich seiner Herrscher loszuwerden. Die Menschen spüren das Joch ihres Königs zu sehr. Er gibt ihnen nicht den Freiraum, den sie sich wünschen. Es gibt nicht nur innere Unzufriedenheit, sondern auch Gefahr von außen. Im Norden liegt Assyrien. Wenn von dieser Seite Gefahr droht, suchen sie Hilfe im südlichen Ägypten. Wenn Ägypten zu einer Bedrohung wird, versuchen sie, ein Bündnis mit Assyrien zu schließen. Auf diese Weise sucht Ephraim, das heißt Israel, Hilfe bei den Völkern. Sie mischen sich aktiv ein. Sie haben vergessen, was Gott durch Bileam über sie als Volk gesagt hat: „Siehe, ein Volk, das abgesondert wohnt und sich nicht zu den Nationen rechnet!“ (4Mo 23,9).

Wie Gott diese Mischung beurteilt, wird durch ein zweites Bild aus der Welt des Bäckers deutlich. Ephraim gleicht durch sein Handeln einem Kuchen, den ein Bäcker vergessen hat zu wenden. Die Folge ist, dass der Kuchen auf der einen Seite verbrannt ist und die andere Seite noch nicht gebacken ist. Dieses Bild stellt Menschen dar, die auf zwei Seiten extrem sind: Sie sind eifrig im Bösen, die schwarz gebackene Seite, und sie vernachlässigen den Dienst des HERRN, die Seite, die nicht gebacken ist. Die Unterseite, die der Welt zugewandt ist, ist überhitzt; die Oberseite, die Gott zugewandt sein sollte, ist roher Teig, den man nicht mag.

Assyrien und seinen Götzen dient man mit allem Eifer, während sie den HERRN vergessen. Das macht Israel zu einem Gräuel. Es kann weder gegessen noch verkauft werden. Man kann nichts damit anfangen. Das Einzige, wozu es taugt, ist, dass man es wegwirft. Durch die Zerstreuung ist das auch tatsächlich geschehen.

Der Christ wird auch davor gewarnt, sich mit der Welt zu vermischen: „Seid nicht in einem ungleichen Joch mit Ungläubigen“ (2Kor 6,14a). In den folgenden Versen wird die Absurdität und Torheit einer solchen Vermischung deutlich gemacht (2Kor 6,14b–16).

Hos 7,9 | Er weiß es nicht

9 Fremde haben seine Kraft verzehrt, und er weiß es nicht; auch ist graues Haar auf sein Haupt gesprengt, und er weiß es nicht.

Das dritte Bild ist, dass „graues Haar auf sein Haupt gesprengt“ ist. Das deutet darauf hin, dass die Kraft und Energie der Vergangenheit nicht mehr da sind. Graues Haar ist oft ein Zeichen von Alter und Weisheit, aber nicht hier. Hier bedeutet es schwindende Kraft, die in dem Ende ihrer Existenz als Volk gipfelt. Wenn bei jemandem die ersten grauen Haare sichtbar werden, wird das sofort bemerkt. Dafür gibt es Spiegel. Wenn es nicht bemerkt wird, ist es unnatürlich. Dies ist der Fall bei Israel. Graue Haare zu haben ist keine Schande, aber sie nicht zu sehen schon. Zweimal heißt es in diesem Vers, dass er es nicht weiß. Wie tragisch!

Im Buch Maleachi stoßen wir auch auf dieses fehlende Bewusstsein für die eigenen Unzulänglichkeiten. Wir hören das Volk mehrmals die Frage stellen, ob sie dies oder jenes getan haben. Sie sind sich nicht bewusst, dass sie sich in den Dingen, über die sie angesprochen werden, verirrt haben.

Aus geistlicher Sicht werden die ersten grauen Haare in uns sichtbar, wenn z. B. unser Bedürfnis, mit Gottes Volk zusammenzukommen, nachzulassen beginnt; oder wenn unser Interesse am Haus Gottes nachlässt; oder wenn unser Engagement und unser Bedürfnis, Menschen das Evangelium zu bringen, nachlässt; oder wenn wir es in unserer Arbeit nicht mehr so genau nehmen und dergleichen. Es kann uns auch passieren, dass wir es nicht wissen. Und die Ursache? Fremde haben uns die Kraft geraubt. Fremde Gedanken haben sich Zugang zu unserem Denken verschafft, indem wir dem weltlichen Denken die Tür geöffnet haben.

Die einzige Frucht, die Israel aus seiner Suche nach Hilfe von den weltlichen Mächten erntet, ist Abhängigkeit von diesen Völkern. Das Volk gerät in eine abhängige Position und wird ausgesaugt. Wir können an die schwere Steuer denken, die Menachem für die Hilfe zahlen muss, die er vom König von Assyrien erbittet (2Kön 15,19.20). Jeder Gefallen, den ein Gläubiger von der Welt erbittet, muss teuer bezahlt werden. Die Welt gibt nie etwas umsonst. Der Umgang mit der Welt verzehrt die Kraft eines Gläubigen, ohne dass er es weiß.

Ephraim ist ein altersschwacher Graubart, der ins Grab stolpert. Es sollte ein abgesondertes Volk sein und ein Zeugnis für Gott. Aus diesem Zeugnis wird aber nichts, weil das Volk den Weg der Nationen gegangen ist und heidnische Sitten angenommen hat.

Simson ist eine bildhafte Illustration dessen, was hier über Ephraim gesagt wird. Als Simson das Geheimnis seiner Kraft offenbart hat, das darin liegt, dass er ein Nasir ist – das heißt, ein Abgesonderter für den HERRN –, ist seine Kraft dahin. Genauso tragisch wie bei Ephraim lesen wir von Simson, dass er nicht weiß, dass der HERR nicht mehr bei ihm ist: „Er wusste aber nicht, dass der HERR von ihm gewichen war“ (Ri 16,19.20).

Jede Verbrüderung mit der Welt, unter welchem Deckmantel auch immer, bewirkt, dass der Christ seine Gemeinschaft mit dem Herrn und damit alle geistliche Energie verliert, oft ohne sich dessen bewusst zu sein.

Hos 7,10 | Stolz macht blind

10 Und der Stolz Israels zeugt ihm ins Angesicht; und sie kehren nicht um zu dem HERRN, ihrem Gott, und bei all dem suchen sie ihn nicht.

Es zeugt von Stolz, wenn Menschen sich ihrer eigenen Qualitäten rühmen, während sie blind sind für die Fehler, die diese hochgelobten Qualitäten verblassen lassen. So ist es auch mit Israel. Blind, wie sie für das Verblassen des nationalen Ruhmes sind, sehen sie keinen Grund, zu dem HERRN, ihrem Gott, umzukehren. Warum sollten sie überhaupt Buße tun? Es ist doch nichts Verkehrtes an ihnen. Was ihnen fehlt ist, dass sie blind für ihren eigenen Stolz sind.

Was der Herr Jesus zu den Pharisäern sagt, gilt auch für sie. Auch sie glauben, dass sie sehen und alles gut machen, während sie durch ihren Stolz blind für ihre Sünden sind (Joh 9,40.41). Diejenigen, die glauben, dass sie sehen, aber in Wirklichkeit blind für ihre eigenen Sünden sind, bleiben in ihren Sünden. Solch ein Mensch denkt, er brauche keine Umkehr und deshalb gibt es bei ihnen auch keine Suche nach Gott. Man bildet sich ein, bereits zu Ihm zu gehören.

Es ist eine Haltung, die uns auch in der Christenheit begegnet. Sie wird uns besonders in der Botschaft an die Gemeinde in Laodizea vor Augen geführt. Diese Gemeinde rühmt sich, dass bei ihnen alles in bester Ordnung ist. Es gibt nichts, was bei ihnen falsch ist. Hören wir uns ihre Sprache an: „Ich bin reich und bin reich geworden und bedarf nichts“ (Off 3,17a). Erkennen wir etwas davon in unserem eigenen Herzen oder in der örtlichen Gemeinde, zu der wir gehören? Dann muss das verurteilt werden.

In Wirklichkeit steht der Herr Jesus in Laodizea draußen, vor der Tür. Seine Reaktion ist daher nicht sanft: „Und du weißt nicht, dass du der Elende und Jämmerliche und arm und blind und nackt bist.“ In seiner Liebe, sie zurückzugewinnen, gibt Er ihnen gute Ratschläge (Off 3,17b.18). Auch hier, wie bei Hosea, fehlt durch Stolz das Bewusstsein für das Elend, in dem sich die Gemeinde befindet. Der Ausweg, der noch angeboten wird, ist, die Tür unseres Herzens zu öffnen und den Herrn Jesus eintreten zu lassen, um Gemeinschaft mit Ihm zu haben. Das ist die Umkehr, auf die Er wartet (Off 3,19.20).

Liebe Mitchristen, gib Ihm wieder die ganze Autorität in deinem Leben. Solange der Herr Jesus anklopft, gibt es noch Hoffnung. Für Israel liegt diese Hoffnung noch in dem liebenswerten „ihrem Gott“, wie Er sich hier noch nennt.

Hos 7,11 | Eine einfältige Taube

11 Und Ephraim ist wie eine einfältige Taube geworden, ohne Verstand; sie rufen Ägypten an, sie gehen nach Assyrien.

Mit immer neuen Bildern versucht der Prophet, dem Volk klarzumachen, in welcher Lage es sich befindet. Er verwendet ein viertes Bild, das einer Taube. Dieses Tier steht oft für etwas Positives. Wir sollen „ohne Falsch“ oder „einfältig“ sein wie die Tauben, sagt der Herr Jesus (Mt 10,16). „ohne Falsch“ oder „einfältig“ steht im Gegensatz zu Gerissenheit und Unzuverlässigkeit. Eine Taube ist eher naiv und lässt sich leicht täuschen und gefangen nehmen. Doch eine Taube kennt ihr Zuhause, sie kehrt fast immer dorthin zurück.

Aber Israel hat keinen Verstand. Das Volk ist einfältig und ohne Verstand. Das beweisen sie dadurch, dass sie nach Ägypten oder nach Assyrien gehen, um Schutz zu suchen, Völker, die sich auch leicht als Feinde entpuppen (Hos 5,13). Es gibt eine zögerliche Politik, die die Torheit, Gott zu vergessen, noch größer macht. Der innere Zustand der Halbherzigkeit wirkt sich auf das Eingehen dieser fremden Beziehungen aus. Dieses Verhalten ist so verwerflich wie der Kuchen, der nicht gegessen werden kann (Vers 8). Ohne Verstand ist wörtlich „ohne Herz“. Sie erkennen nicht einmal, dass die Gefahr von der Seite kommt, wo sie Unterstützung suchen.

Hos 7,12 | Das Netz wird ausgebreitet

12 Sobald sie hingehen, werde ich mein Netz über sie ausbreiten, wie die Vögel des Himmels werde ich sie herabziehen. Ich werde sie züchtigen gemäß dem, was ihrer Gemeinde verkündigt worden ist.

Mit „meinem Netz“ meint Gott Assyrien. So wie ein Vogel gedankenlos im Netz verfängt, so stürzt sich auch Israel mit seiner Politik des Unglaubens blindlings ins Verderben. Diese Zerstörung wird durch das gerechte Gericht Gottes über sie verursacht. Der Schwarm von Vögel am Himmel, das fünfte Bild, scheint auf einen gemeinsamen Versuch der Führer hinzuweisen, sowohl von Ägypten als auch von Assyrien Hilfe zu bekommen. Sie werden zu Fall gebracht werden. Diese Strafe Gottes wird voll über sie kommen, wenn Er Israel in die Macht des Königs von Assyrien übergibt.

Die Bedeutung der letzten Zeile ist, dass sie nach den angekündigten Gerichten im Gesetz des Mose (5. Mose 27 und 28), die dem ganzen Volk vorgelesen werden sollen (5Mo 31,12), gezüchtigt werden.

Hos 7,13 | Geflohen, abgefallen, Lügen

13 Wehe ihnen; denn sie sind von mir geflohen! Zerstörung über sie; denn sie sind von mir abgefallen! Und ich möchte sie erlösen, sie aber reden Lügen über mich.

Gott selbst ruft das „Wehe“ über sie aus, weil sie von Ihm geflohen sind. Wer Gott verlässt, muss Leid auf Leid fürchten. Wer von Gott abfällt, schändet seine eigene Seele und erweist sich als völlig blind für alle Güte Gottes. Sowohl das „Geflohen“ als auch das „Abgefallen“ deutet darauf hin, dass die Verbindung zu Gott zwar da war, aber dass sie sie nicht mehr schätzen. Das zeigt ein verhärtetes Herz, eine bewusste Abkehr von Gott.

Um diese Haltung zu rechtfertigen, fällt ihnen nichts anderes ein, als Lügen über Gott zu reden. Als der Herr Jesus auf der Erde ist, tun die religiösen Führer dasselbe. Sie wagen es sogar, seine Werke der Barmherzigkeit dem Fürsten der Dämonen zuzuschreiben (Mt 9,32–34). Auf diese Weise beantwortet Israel alle Güte Gottes mit nichts als Undankbarkeit. Es ist möglich, dass sie Gott beschuldigen, ihnen in der Vergangenheit nicht gegen ihre Feinde geholfen zu haben, obwohl Er es getan hat.

Es kann im Leben eines Menschen, der bekennt, Christ geworden zu sein, passieren, dass ihm das Leben als Christ so schwer fällt, dass er Gott den Rücken kehrt. Um seine Rückkehr in die Welt zu rechtfertigen, schreibt ein solcher Mensch Gott oft widersprüchliche Dinge zu. Enttäuscht wie er von Gott ist, wird er Gott anschwärzen.

Er vergisst bequemerweise, dass Gott sich in seinem Leben als der erlösende Gott erwiesen hat. Gott hat ihn zum Beispiel aus einer schwierigen Situation in finanziellen Angelegenheiten oder in Dingen innerhalb der Familie oder in Bezug auf die Gesundheit gerettet. Aber wenn das Herz nicht durch wahre Buße und Glauben in eine lebendige Beziehung zu Gott gekommen ist, werden Dinge geschehen, die die Realität seiner Beziehung zu Gott ans Licht bringen. Dann wird sich herausstellen, dass ein solcher Mensch keine echte Beziehung zu Gott hatte.

Hos 7,14 | Glaube wegen irdischen Glücks

14 Und sie schreien nicht zu mir in ihrem Herzen, sondern sie heulen auf ihren Lagern; um Korn und Most scharen sie sich; sie weichen ab [und wenden sich] gegen mich.

„Gott, der Herzenskenner“ (Apg 15,8), weiß genau, warum ein Mensch zu Ihm schreit. Sein Volk schreit zu Ihm wegen des Mangels an irdischem Wohlstand. Sie sind traurig darüber, dass sie diesen nicht mehr in so großer Fülle haben. Leider ignorieren sie die Tatsache, dass der Mangel das Ergebnis der Züchtigung Gottes ist, weil sie untreu sind. Aber sie schaffen es nicht, das anzuerkennen. Sie schreien zum HERRN, aber nicht in ihrem Herzen. Sie schreien nur, weil sie ihren Wohlstand und Segen verloren haben. Sie behandeln Ihn wie einen heidnischen Götzen, der durch ihre Selbstgeißelung zusammenbricht und ihnen gibt, worum sie bitten (vgl. 1Kön 18,26–28).

Heute ist das nicht anders. Auch Christen glauben manchmal, dass sie Gott benutzen können, um durch alle möglichen selbstbestimmten Handlungen günstig für sie zu handeln. Dabei schaden sie sich selbst oder sie verzichten auf bestimmte Dinge. Ihr Ziel ist irdischer Wohlstand und ein gesundes Leben. Sie ignorieren die Tatsache, dass der Glaube an den Herrn Jesus nichts in Bezug auf natürliches Glück und körperliche Gesundheit garantiert. Ganz im Gegenteil. Gott sagt in seinem Wort: „Alle aber auch, die gottselig leben wollen in Christus Jesus, werden verfolgt werden“ (2Tim 3,12). Das ist etwas anderes als das Geschwätz der Erfolgsprediger, die ihren Hörern Reichtum und Gesundheit versprechen, wenn sie Jesus annehmen.

Hos 7,15 | Gottes Hilfe und die Antwort seines Volkes

15 Und ich hatte ihre Arme unterwiesen [und] gestärkt, aber sie ersinnen Böses gegen mich.

Gott hat sein Volk nicht im Zweifel darüber gelassen, was Er mit ihnen vorhat und wie Er will, dass sie leben. Seine Diener haben sie immer darüber belehrt. Auch seine Kraft steht ihnen zur Verfügung, damit sie seinen Willen erfüllen können. Er hat seinerseits alles getan, um sein Volk auf dem richtigen Weg zu halten. Aber das Volk kümmert sich nicht um Gottes Willen und seine Botschaft. Sie hören nicht nur nicht auf Ihn, sondern sie wenden sich sogar gegen Ihn.

Trotz dessen, wer Er für sie gewesen ist und was Er für sie getan hat, behandelt das Volk Ihn bösartig. Die Bosheit, die sie gegen Ihn hegen, zeigt sich in ihrer Anbetung der Götzen in Bethel und Dan. Sie entscheiden selbst, wie und wo sie Gott dienen wollen.

Jede Form von eigenwilliger Religion ist ein Ersinnen von Böses gegen Gott. Er sieht das als rebellisches Handeln an. Niemand, der einer eigenwilligen Religion nachgeht, kann entschuldigt werden, denn Gott hat seinen Willen in seinem Wort klar offenbart.

Hos 7,16 | Ein trügerischer Bogen und der Spott der Welt

16 Sie wenden sich um, [doch] nicht nach oben: Sie sind wie ein trügerischer Bogen geworden. Ihre Fürsten werden durchs Schwert fallen wegen der Wut ihrer Zunge: Das wird ihre Verspottung sein im Land Ägypten.

In den ersten Worten dieses Verses sehen wir die rastlose Suche nach Unterstützung durch die umliegenden Völker, während ihr Blick nicht nach oben, d. h. zum Allerhöchsten, gerichtet ist, um bei Ihm Hilfe zu suchen. Diejenigen aber, die Hilfe von den Menschen erwarten, ähneln „einem trügerischen Bogen“, dem sechsten Bild, das für das Volk verwendet wird. Ein trügerischer Bogen trifft kein Ziel, oder ein anderes Ziel als das, auf das er gerichtet ist. Der Bogen taugt nichts. Mit ihm kann man nicht genau schießen, und er hält den Feind nicht von uns fern (vgl. 1Mo 49,23.24). Wenn Israel, wie Josef, sein Vertrauen auf Gott gesetzt hätte, wären sie genauso gewesen, wie Gott es wollte: ein Bogen gegen das Böse und den Götzendienst. Stattdessen wenden sie sich gegen Gott.

Trotz ihrer stolzen Reden werden ihre Könige durch das Schwert fallen. Wir können an Männer wie Sekarja, Sallum, Pekachja und Pekach denken, die alle dem Mord zum Opfer gefallen sind. Wenn wir unsere Waffen nicht benutzen, um den Feind auf Distanz zu halten, werden sie benutzt werden, um in der Mitte des Volkes Gottes Unglück anzurichten. Das wird das Volk Gottes seiner Kraft beraubt und gleichzeitig zum Gespött der Welt. So ist es auch mit Israel gewesen. In den Tagen des Wohlstands während der Herrschaft von Jerobeam II. hat sich Israel mit seiner Kraft gegen Ägypten gebrüstet. Jetzt wird Israel von Ägypten verspottet wegen des Sturzes ihrer Könige.

Menschen, die sich zuerst als Christen geoutet haben und später wieder die Welt suchen, werden schließlich zum Gespött dieser Welt. Wer die Freundschaft der Welt sucht, verliert nicht nur Gott, sondern auch die Welt, deren Sklave man wieder geworden ist.

Hosea 8

Einleitung

Die Posaune kündigt das bevorstehende Gericht über ein Volk an, das mit den Lippen bekennt, Gott zu kennen, aber in seinem Handeln und Tun dem nicht Rechnung trägt. Sie haben viele Altäre gebaut und verrichten dort ihren Götzendienst, aber die Worte Gottes halten sie für die Worte eines Fremden. Ja, sie haben Ihn vergessen und leben zu ihrem eigenen Vergnügen. Allerdings wird Gott alle ihre Werke durch Feuer (= Gericht) verzehren.

In diesem Kapitel werden gleichsam fünf Posaunenstöße vorgegeben, die jeweils einen Grund für das Gericht angeben:
1. Vers 1 Übertretung und Frevel;
2. Vers 4 Ernennung falscher Könige und Herrscher, ohne Gott zu befragen;
3. Vers 5 Götzendienst;
4. Vers 9 Assyrien um Hilfe bitten;
5. Vers 11 falsche Altäre.

Hos 8,1 | Das angekündigte Gericht

1 Die Posaune an deinen Mund! Wie ein Adler [stürzt er] auf das Haus des HERRN, weil sie meinen Bund übertreten und gegen mein Gesetz gefrevelt haben.

Der letzte Teil dieses Buches, Hosea 8–14, handelt wahrscheinlich von der Zeit, als der letzte König, Hosea, über das Zehnstämmereich regiert. Es ist nicht klar, ob der Prophet auch die Zeit der Wegführung unter König Hosea erlebt hat. Er schreibt nicht darüber. In den vorhergehenden Kapiteln hat der Prophet Hosea die Sünden ausführlich aufgezeigt. Nun wird er mehr über das kommende Gericht sprechen, das Gott als Folge dieser Sünden kommen lassen muss.

Dieses Kapitel beginnt besonders bedrohend. Ein Krieg steht bevor. Der Prophet muss die Posaune an seine Lippen setzen, um vor diesem bevorstehenden Gericht zu warnen, das nach Gottes Plan kommt. Mehrmals wird in den prophetischen Büchern die Posaune als Warninstrument erwähnt (Hes 33,3; Jes 58,1; Jer 6,17; Mt 24,31; Off 8,6). Das Blasen der Posaune kann mit dem Reden des Wortes Gottes verglichen werden. Es sollte nicht vage sein, sondern klar und deutlich (vgl. 1Kor 14,8). Die Hörer müssen wissen, wo sie stehen.

Leider gibt es Prediger, die nicht über die Schrecknisse sprechen, die über die Menschheit kommen werden. Oder sie erklären das Wort Gottes so, dass es für die Menschen angenehm ist, es zu hören. Dann ertönt die Posaune undeutlich. Das Gewissen wird nicht angesprochen und deshalb werden keine Maßnahmen ergriffen, um dem nahenden Gericht zu entkommen.

Wenn der Prediger seinem Auftraggeber treu ist, wird er so sprechen, dass seine Worte kein Missverständnis über die Situation zulassen, in der sich seine Zuhörer befinden. Die Konsequenz ist dann: „Der Kluge sieht das Unglück und verbirgt sich“ (Spr 22,3a). Wer sich zu Gott bekehrt, wird bei dem Herrn Jesus Schutz finden. Wenn das Volk umkehren würde, dann würde es dem Gericht entgehen.

Der Feind, das Gericht, kommt lautlos und mit der Geschwindigkeit eines Adlers zu seiner Beute (5Mo 28,49). Als Beute wird hier „das Haus des HERRN“ genannt. Es ist möglich, hier an den Tempel zu denken, obwohl dieser nicht in Israel, sondern in Jerusalem in Juda steht. Wahrscheinlicher ist es, dass sich „das Haus des HERRN“ auf Israel als Ganzes bezieht. Israel als solches ist auch eine Wohnstätte für Gott. Auf jeden Fall wird das Gericht im Zusammenhang mit dem Wohnen Gottes inmitten seines Volkes angekündigt.

Wo Gott wohnt, muss alles seinem Wesen entsprechen. Wenn das trotz vieler Ermahnungen nicht geschieht, kann Gott nichts anderes tun, als das Böse und die Übeltäter zu richten. Dasselbe gilt auch für die Gemeinde jetzt: „Denn die Zeit [ist gekommen], dass das Gericht anfange bei dem Haus Gottes“ (1Pet 4,17a).

Der Grund für das angekündigte Gericht wird gegeben. Gott hat einen Bund mit ihnen geschlossen. Den haben sie übertreten. Gott hat sein Gesetz gegeben. Dagegen haben sie sich aufgelehnt. Das Volk ist dem Bund mit Ihm untreu geworden. Sie haben seine Aussagen nicht nur missachtet, sie haben Ihm auch seine Aussagen übel genommen und offen erklärt, dass sie sich nicht daran halten wollen.

Diese Dreistigkeit findet sich auch bei den religiösen Menschen unserer Zeit. Diese behaupten, eine Verbindung mit Gott zu haben, aber man behält sich das Recht vor, seine eigene Interpretation davon zu geben. In gleicher Weise wird mit dem Wort Gottes umgegangen. Man liest es, aber erklärt es so, wie man es für richtig hält. Wie Gott es gemeint hat, darüber will man nicht nachdenken.

Hos 8,2 | Ein Lippenbekenntnis

2 Sie werden zu mir schreien: Mein Gott, wir kennen dich, wir, Israel! –

Sie leben immer noch in der Illusion, dass sie in ihrer Not Gott als sein Volk anrufen können. Aber das ist Selbstbetrug. Die Behauptung, dass sie Ihn kennen, ist nichts als ein Lippenbekenntnis, ohne Wahrheit im Herzen (Mt 7,21; 25,11.12; Lk 13,26.27). Gerade weil sie Gott kennen, sind sie umso mehr schuldig, wenn sie von Ihm abweichen. Nur wenn wahre Demütigung vorhanden ist, wird Gott zuhören, wenn eine Bitte an Ihn gerichtet wird.

Wie in Sprechchören reagiert das Volk auf die Ankündigung des Gerichts. Einige schreien „mein Gott“, andere rufen „wir kennen dich“. Damit wollen sie zum Ausdruck bringen, dass es für sie undenkbar ist, dass Gott sie dem Gericht überlässt. Das ist doch nicht möglich? Sie sind doch das Volk, das einen Bund mit Gott hat.

Hos 8,3 | Das Gute

3 Israel hat das Gute verworfen: Der Feind verfolge es!

Für „das Gute“ kann hier auch „der Gute“ gelesen werden. Es ist klar, wer mit „dem Guten“ gemeint ist: Gott selbst. Anstatt fleißig das Gute zu tun oder dem Guten zu folgen, verabscheut Israel das Gute und damit den Guten.

Sie haben sein Gesetz verachtet. Vom Gesetz wird gesagt, dass es gut ist (Röm 7,12–21). Das Gesetz zu tun, bedeutete für Israel Leben. Aber Israel hat sich gegen Gottes Gesetz aufgelehnt. Deshalb wird der Feind sie verfolgen. Es ist unmöglich, „mein Gott“ zu sagen und nicht auf Ihn zu hören. Dieser Ungehorsam äußert sich in der Verwerfung seines Wortes und damit der Verwerfung von Gott selbst.

Hos 8,4 | Könige und Götzen

4 Sie haben Könige gemacht, aber nicht von mir aus; sie haben Fürsten eingesetzt, und ich wusste es nicht. Von ihrem Silber und von ihrem Gold haben sie sich Götzenbilder gemacht, damit es vernichtet werde.

In diesem Vers werden zwei Sünden erwähnt:
1. das Volk hat Könige nach eigenem Gutdünken eingesetzt, und
2. es hat Götzendienst begangen.

Weil es nicht Gott war, sondern das Volk, das in eigener Autorität Könige eingesetzt hat, werden alle Könige, die auf Jerobeam II. folgten, am Anfang dieses Buches nicht erwähnt (Hos 1,1). Gott haben sie nicht gefragt, sie haben Ihn ignoriert (vgl. Jes 31,1). Das Einsetzen von Königen unabhängig von Gott ist schon im Keim vorhanden in ihrer Bitte um einen König gleich den Nationen (1Sam 8,1–10). In Saul bekommen sie einen König nach ihrem Geschmack. Das wiederholt sich in König Jerobeam I. (1Kön 12,20). Nach Jehu lassen Revolution und Totschlag Könige verschwinden und erscheinen. All dies kann nur ihr Verderben zur Folge haben.

Heutzutage in der Christenheit sind die Menschen ebenfalls damit beschäftigt, die Dinge nach ihren eigenen Vorstellungen zu ordnen. Wie Gott darüber denkt, wird nicht in Erwägung gezogen. Sein Wort wird so ausgelegt, wie es den Zuhörern gefällt. Das ist in allen Arten von Gemeinden und Kirchen spürbar. Man ist bemüht, es allen recht zu machen. Lehrer und Prediger werden nach eigenen Vorstellungen ausgewählt (2Tim 4,3).

Manchmal wird dieses eigenmächtige Handeln mit fromm klingenden, aber irreführenden Argumenten verteidigt. Es wird gesagt, dass man doch nicht für alles beten soll, denn Gott hat uns doch einen Verstand gegeben. Man muss doch nicht bei allem den Glauben bemühen. Schließlich müssen wir doch sachlich bleiben und die Dinge nüchtern betrachten. So wird argumentiert und so kommen die Dinge „nicht von Ihm aus“ zustande.

Hier werden sogar Könige eingesetzt, ohne Gott zu konsultieren; das ist der politische Bereich. Im religiösen Bereich ist es noch schlimmer: Gott ist durch Götzen ersetzt worden! Zu diesem Zweck missbrauchen sie ihr Silber und Gold. Götzendienst ist die Wurzel aller Sünden, durch die der Mensch nichts von dem genießen kann, was Gott ihm geben will.

Dieser Gräuel für Gott ist auch die große Gefahr, vor der der Christ gewarnt wird. Johannes warnt im letzten Vers seines ersten Briefes, in dem er über den Herrn Jesus als das ewige Leben im Gläubigen schreibt: „Kinder, hütet euch vor den Götzen! (1Joh 5,21).

Hos 8,5 | Wie lange?

5 Er hat dein Kalb verworfen, Samaria; mein Zorn ist gegen sie entbrannt. Bis wann sind sie zur Reinheit unfähig?

Der Götzendienst wird angeprangert. Er findet im Land Samaria statt, in Nachahmung des Kalbes in Bethel. Gott drückt seinen Abscheu darüber aus. Wie lange muss Er es ertragen, bevor sie sich von diesen Abscheulichkeiten reinigen werden? Die Frage „wie lange?“ zeigt Gottes Wunsch nach ihrer Heilung, sie zeigt seine Langmut. Der HERR ruft mit seinem Herzen, und das kann man von Israel nicht sagen, denn das ist es, was ihnen fehlt. Ihr eigenes Herz ist unrein in seinen Motiven.

Hos 8,6 | Das Ende des Götzendienstes

6 Denn auch dies ist von Israel; ein Künstler hat es gemacht, und es ist kein Gott, denn das Kalb Samarias wird zu Stücken werden.

Das Kalb ist Menschenwerk, es kommt nicht von Gott. Ein von Händen gemachter Gott ist kein Gott. Dennoch glaubt der Mensch in seiner Torheit und Blindheit, dass mit Händen gemachte Götter tatsächliche Götter sind. Als Paulus vorgeworfen wird, diese Torheit zu entlarven, bringt er die ganze Menge gegen sich auf (Apg 19,26–28). Abgesehen davon, dass diese Torheit unsinnig ist, betrachtet Gott dies als eine schreckliche Sünde, weil sie gegen Ihn persönlich gerichtet ist.

Jesaja zeigt ebenfalls in einem spöttischen Ton die Torheit auf, vor dem Werk von Menschenhänden niederzuknien. Ein wenig nüchternes Nachdenken sollte jemanden dazu bringen, diese Torheit zu verstehen. Jesaja beschreibt einen Mann, der in den Wald geht und dort einen Baum fällt, den er selbst angepflanzt hat. Mit einem Teil dieses Baumes macht er ein Feuer, damit er Brot backen kann. Aus einem anderen Teil desselben Baumes macht er ein geschnitztes Bild und kniet davor nieder (Jes 44,13–19).

Was von dem Bild übrig bleibt, sind nur Scherben oder Asche, ein Beispiel für die Ohnmacht des Götzen, sich und seine Anbeter zu schützen. Damit wird geschehen, was Mose mit dem goldenen Kalb tat: „Und er nahm das Kalb, das sie gemacht hatten, und verbrannte es im Feuer und zermalmte es, bis es zu Staub wurde; und er streute es auf das Wasser und ließ es die Kinder Israel trinken“ (2Mo 32,20).

Hos 8,7 | Säen und Ernten

7 Denn Wind säen sie, und Sturm ernten sie; Halme hat es nicht, das Ausgesprosste bringt kein Mehl; wenn es auch [Mehl] brächte, so würden Fremde es verschlingen.

Jede Handlung, die ein Mensch ausführt, hat Folgen. Gute Taten haben gute Folgen, schlechte Taten haben schlechte Folgen. Das kann man in der Natur sehen. Gute Saat ergibt eine gute Ernte, schlechte Saat ergibt eine schlechte Ernte. Ein Mensch „sät“ den ganzen Tag lang Worte und Taten. Alles, was er tut, hat bestimmte Folgen, für ihn selbst und möglicherweise auch für andere. Manchmal sind diese Folgen tiefgreifend, manchmal sind sie auch nicht wahrnehmbar oder messbar. In jedem Fall nimmt Gott sie immer zur Kenntnis.

Jedes Wort und jede Tat wird von Gott gewogen und beurteilt. Der Mensch ist entweder mit sich und für sich selbst beschäftigt, oder er ist mit und für Gott beschäftigt. Das ist der Hintergrund von allem, was er sagt oder tut. Paulus sagt den gesetzlich gesinnten Gläubigen der Gemeinden in Galatien, dass ein Mensch erntet, was er gesät hat (Gal 6,7.8; Hos 10,13; Hiob 4,8; Spr 22,8). Die götzendienerischen Anbeter in Israel säen Wind. „Wind“ bezieht sich auf die Leere der Sünde Israels; der „Sturm“, den sie ernten werden, spricht von Gottes Gericht und Zerstörung. Nach dem Gesetz der Vermehrung ist das, was geerntet wird, immer mehr als das, was gesät wird: Der Wind ist zu einem Sturm geworden, zu einer zerstörenden Kraft.

Bei aller Aussaat von Sünde durch das Volk ist jede Hoffnung auf Frucht vergeblich und umsonst (Pred 5,15; Hab 2,13). Fruchtlosigkeit ist die Folge. Es gibt keine Frucht für sie selbst, sie leiden Hunger, aber es gibt dann auch keine Frucht für Gott. Und wenn es doch etwas Frucht gibt, wird sie von Fremden verschlungen. Und selbst das ist noch nicht das Ende. Der folgende Vers zeigt eine noch größere Leere.

Hos 8,8 | Kein Gefäß zur Ehre

8 Israel ist verschlungen; nun sind sie unter den Nationen wie ein Gefäß geworden, an dem man kein Gefallen hat.

Nicht nur die Frucht ist verschlungen worden (Vers 7), sondern Israel selbst ist verschwunden, verschlungen von seinen Feinden. Das bezieht sich hier nicht so sehr auf die Zerstreuung durch die Assyrer, sondern mehr auf die völlige Vermischung mit den Nationen, wodurch sie ihre eigene Identität als Volk für viele Jahrhunderte verloren haben. Israel ist zu einem wertlosen und nutzlosen „Gefäß“ geworden (vgl. Jer 22,28a).

Wer als Person oder als Volk, aber auch als örtliche Gemeinde, nicht oder nicht mehr den Zweck Gottes erfüllt, wird für alle, die ihn mit Gottes Augen betrachten, nichts Attraktives haben. Der Verlust dieser Attraktivität wird durch das Einbringen von weltlichen Elementen verursacht, durch die man meint, sich selbst empfehlen zu können. Wer aber meint, besser rüberkommen zu können, indem er sich wie die Welt verhält, wird mit dem gegenteiligen Effekt zu tun haben: Er stößt ab.

Israel hat seine hohe Berufung aufgegeben und ist so ein Gegenstand der Verachtung geworden. Indem es sich mit den Nationen verbunden hat, ist das Volk verschlungen worden. Dasselbe ist mit der Christenheit geschehen, sowohl was die Verachtung betrifft als auch die Vermischung mit der Welt. Dadurch hat sie ihre Verbindung mit Gott verloren und in diesem Sinn wurde auch sie von der Welt verschlungen. Im Gegensatz zu diesem „Gefäß, an dem niemand Gefallen hat“, können wir ein Gefäß zur Ehre sein, das dem Herrn nützlich ist (2Tim 2,19–22).

Hos 8,9 | Ein Wildesel

9 Denn sie sind nach Assyrien hinaufgezogen. Der Wildesel bleibt für sich allein, [aber] Ephraim hat Liebhaber angeworben.

Ein Wildesel ist ein scheues Tier. Er lebt in der Steppe, weit weg vom Lärm der Stadt. Mit diesem wird Ephraim verglichen, aber als Kontrast. Der eigenwillige Wildesel meidet den Kontakt mit Menschen, um seine Eigenständigkeit und Unabhängigkeit zu bewahren (Hiob 39,5–7). Ephraim hingegen geht, entgegen seiner göttlichen Bestimmung, unnatürliche Verbindungen mit den Völkern um sie herum ein. Anstatt sich von Assyrien zu trennen, lässt Ephraim Assyrien gegenüber Sympathien erkennbar werden (2Kön 15,19), um ein Bündnis zu schließen. Sie bieten sich selbst zum Verkauf an. Sie geben Geschenke, um Unzucht treiben zu können.

Was sie lernen sollten, ist, dass Wildesel sich nicht in die Nähe der Menschen trauen, weil sie ihnen die Freiheit rauben könnten. Aber Israel fehlt diese Weisheit. Das Volk geht nach Assyrien, um sich mit ihm zu verbinden und setzt seine Freiheit aufs Spiel. Es hat tatsächlich seine Freiheit verloren.

Hos 8,10 | Falsche Hoffnung

10 Ob sie auch unter den Nationen anwerben: nun will ich sie sammeln; und sie werden anfangen, sich zu vermindern wegen der Last des Königs der Fürsten.

Gott sagt hier, dass das Volk nichts zu erwarten hat von „dem König der Fürsten“, also dem König von Assyrien. Auch wenn es den Anschein hat, dass Assyrien auf die Annäherungsversuche Israels reagiert, wird Gott dafür sorgen, dass ihr gewünschtes Ergebnis nicht erreicht wird. Im Gegenteil, Er wird diese Annäherung benutzen, um seine Ankündigungen des Gerichts zu erfüllen. Er wird Assyrien benutzen, um sein Volk in Gefangenschaft zu bringen. Assyrien wird keine Freundschaft mit ihnen schließen, sondern wird sie unter die Nationen zerstreuen. Diese Last wird ihnen jede Bewegungsfreiheit nehmen.

Hos 8,11 | Die Altäre

11 Denn Ephraim hat die Altäre zur Versündigung vermehrt, [und] die Altäre sind ihm zur Versündigung geworden.

Gott hat seinem Volk nur zwei Altäre gegeben: den kupfernen Brandopferaltar im Vorhof des Tempels und den goldenen Räucheraltar im Tempel. David spricht von diesen beiden Altären als Orte, an denen der Mensch Ruhe finden kann (Ps 84,4). Der kupferne Brandopferaltar stellt das Kreuz des Herrn Jesus dar, an dem der Sünder die Last seiner Sünden loswerden kann und an dem er Ruhe für sein Gewissen finden kann. Der goldene Räucheraltar spricht von der Anbetung, die man Gott bringen kann.

Alle anderen genannten Altäre haben zwar einen Anschein von Religiosität, sind aber in Wirklichkeit nur ein Gegenstand der Sünde. Es sind von Menschen erdachte und errichtete Altäre. Sie sprechen von einem Nahen zu Gott auf eine für den Menschen erdachte Weise und berücksichtigen nicht, was Gott über Ihm wohlgefällige Anbetung gesagt hat. Später bezieht sich Hosea wieder auf diese Altäre (Hos 10,1).

Hos 8,12 | Gott wie einen Fremden behandeln

12 Ich schreibe ihm zehntausend [Satzungen] meines Gesetzes vor – wie Fremdes werden sie erachtet.

Ephraim hat den richtigen und guten Weg kennengelernt, aber es will auf keine Belehrung hören. Sie betrachten das, was Gott sagt, als die Worte eines Fremden. Sie hören nicht auf das, was Er sagt, denn es betrifft sie nicht, denken sie. Sie verstehen nicht, dass diese Unterweisung Gottes für sie bestimmt ist.

Auch wir können mit Gottes Wort umgehen, als wäre Er ein Fremder für uns. Wir hören nur auf Ihn, wenn wir Zeit oder Lust haben, oder wir konsultieren Ihn, indem wir sein Wort nur zu besonderen Anlässen lesen. Manchmal lesen wir die Bibel, um unsere religiösen Gefühle zu befriedigen. In diesem Fall kann das Bibellesen als angenehmer Zeitvertreib erlebt werden.

Was bei all dem fehlt, ist die nüchterne Anwendung dessen, was Gott sagt, auf alle Bereiche des Lebens. Von Mose bis Hosea hat Gott eine Fülle von Unterricht gegeben, sodass Israel keine Ausrede hat, Gottes Willen nicht erkennen zu können.

Hos 8,13 | Gehorsam ist besser als ein Schlachtopfer

13 Als Schlachtopfer meiner Opfergaben opfern sie Fleisch und essen es; der HERR hat kein Wohlgefallen daran. Nun wird er sich an ihre Ungerechtigkeit erinnern und ihre Sünden heimsuchen: Sie werden nach Ägypten zurückkehren.

Wenn auf Gottes Wort nicht gehört wird (Vers 12), macht es auch keinen Sinn, zu opfern. Gott schätzt es dann nicht. Er will diese Opfer nicht. Er nimmt sie nicht einmal wahr. Außerdem essen sie selbst von ihren Opfern nach Herzenslust, wie es die Söhne des Priesters Eli taten (1Sam 2,12–17). Ihre Herzen sind nicht auf Gott ausgerichtet, sondern auf sich selbst. Deshalb sind die Opfer, die sie bringen, in Gottes Augen nur Nahrung für sein Volk und keine Opfer für Ihn.

Es ist wie mit vielem, was in der Christenheit „Anbetung“ genannt wird. Es kommt über einem und läuft letztendlich darauf hinaus, dass man sich darin vertiefen kann und muss, man genießt es und empfindet es für die Gefühle als angenehm. Man bildet sich ein, dass Gott doch sehr zufrieden sein kann, wenn es uns gefällt. Ist das wirklich so? Sollten wir uns nicht vielmehr Gedanken darüber machen, was Gott in seinem Wort darüber sagt und wie wir unser Leben und unsere Anbetung danach ausrichten können? Das Lesen und Studieren seines Wortes sind für einen erfüllten Dienst der Anbetung notwendig.

Unser Gehorsam ist das Einzige, worauf Gott wirklich wartet. „Siehe, Gehorchen ist besser als Schlachtopfer, Aufmerken [besser] als das Fett der Widder“ (1Sam 15,22). Wo der Gehorsam fehlt, mag es noch so viel geistliche Aktivität geben, kann Gott nichts damit anfangen. Er wird all diese religiösen Menschen im übertragenen Sinn zurück nach Ägypten bringen. Das heißt, sie werden in die Sklaverei zurückkehren, in der sie einst waren und die sie vergessen haben. Diesmal werden die Assyrer sie in die Sklaverei verschleppen (Hos 9,3; 11,5).

Hos 8,14 | Der vergessene Schöpfer

14 Und Israel hat den vergessen, der es gemacht hat, und hat Paläste gebaut, und Juda hat die festen Städte vermehrt; aber ich werde ein Feuer in seine Städte senden, das seine Schlösser verzehren wird.

Häufiger ist von Gott als „der … gemacht hat“ die Rede (5Mo 32,15; Ps 100,3). Was Er macht, gehört Ihm und ist für Ihn, um daraus Nutzen zu ziehen und sich daran zu erfreuen. Als Schöpfer hat er seine Werke mit allen möglichen Funktionen ausgestattet, sodass seine Werke optimal funktionieren können, mit einer perfekten Harmonie zwischen den verschiedenen Funktionen. Er hat in seinem Gesetz eine detaillierte Anleitung für seine Schöpfung gegeben.

Aber leider hat sie vergessen, von dem, der sie gemacht hat, abhängig zu bleiben. Sie haben seine „Gebrauchsanweisung“ ignoriert. Sie haben ihrem Funktionieren ihre eigene Interpretation gegeben. Sie haben vergessen, wer sie sind und was ihre Aufgabe ist. Als Gott den Bund mit seinem Volk einging, sagte er: „Und ihr sollt mir ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein. Das sind die Worte, die du zu den Kindern Israel reden sollst“ (2Mo 19,6). Das ist es, was sie verloren haben.

Das Wort „vergessen“ bedeutet hier wörtlich „an die falsche Stelle setzen“. Gott zu vergessen ist nicht dasselbe wie nicht an Ihn zu denken, sondern Ihm nicht den Ihm gebührenden Platz einräumen. Wir können zum Beispiel als Tatsache annehmen, dass Gott existiert, intellektuell zustimmen, dass Er da ist, ohne dass dies unser Verhalten beeinflusst. Auf diese Weise können wir Gott auf die Zusammenkunft oder den Gottesdienst am Sonntag beschränken und Ihn ansonsten ignorieren in unserem Alltag.

Wenn man Gott einen falschen Platz zuweist, dann hat Er seine aktive Kraft über unser Leben verloren. Im 5. Buch Mose warnt Mose das Volk immer wieder, Gott nicht zu vergessen, Ihm nicht dadurch den falschen Platz einzuräumen, indem man Ihn nicht beachtet. In diesem Fall wird Gott sozusagen in den Tempel verbannt und dort gelassen.

Wenn das Volk Gott nicht mehr den Platz einräumt, der Ihm gebührt, zeigt sich das unter anderem in den Aktivitäten, die es entwickelt. Anstatt sich mit seinem Haus zu beschäftigen, baut es seine eigenen Tempel oder Paläste und feste Städte. Tempel und Paläste weisen beide auf Raum, auf Weite hin. Es spielt keine Rolle, ob dieser Raum zur Anbetung oder zum Vergnügen genutzt wird. Der Ursprung ist der Wille und die Lust des Menschen. Es ist der Wunsch nach Größe, aber es ist ein Gebäude ohne Gott.

Der Bau fester Städte zeigt den Versuch, Sicherheit und Geborgenheit unabhängig von Gott zu erlangen. Israel und Juda werden wieder gemeinsam angesprochen. Sie haben den, der sie gemacht hat, vergessen und widmen sich irdischer Pracht und Größe, Palästen, in denen man üppig lebt, und festen Städten, in denen man sich vor dem Feind sicher fühlt. Sicherheit ist etwas, wonach der Mensch ständig sucht. Er lebt ständig in der Angst vor dem, was er an Besitz und Gesundheit verlieren kann.

Als Folge davon wird Gott genötigt, alles dem Feuer hinzugeben. Sowohl Israel als auch Juda werden sich dem Gericht stellen müssen, jeder für die Sünde, die er begangen hat. Israel wird von den Assyrern zerstreut werden und Juda wird in der Gefangenschaft nach Babel weggeführt werden.

Hosea 9

Einleitung

Der Prophet droht mit der Wegführung der Bevölkerung und ihrer Zerstreuung. Dann wird es zu Ende sein mit ihrem Gottesdienst. Das Land wird verwüstet zurückgelassen werden. Für die Entvölkerung des Landes verwendet der Prophet Ereignisse, die die Vorstellungskraft ansprechen: keine Geburten, keine Schwangerschaften und keine Zeugung mehr. Die Kinderlosigkeit wird dadurch vervollständigt, dass die verbliebenen Kinder Mördern ausgeliefert werden. Was danach noch übrig ist, wird von Gott aus dem Land vertrieben. Gott verwirft sie. Der Grund dafür wird im letzten Vers genannt: „Weil sie nicht auf ihn gehört haben.“

Hos 9,1 | Falsches Frohlocken

1 Freue dich nicht, Israel, bis zum Frohlocken, wie die Völker, denn du hast von deinem Gott weg gehurt, hast Hurenlohn geliebt auf allen Korntennen.

Gott hat sicherlich keine Abneigung gegen Freude. Traurigkeit hat nichts mit Gott und seinem Dienst zu tun. Auch Gott freut sich. Er ist der Gott, der sein Volk „mit aller Freude“ erfüllen will (Röm 15,13). Aber die Freude der Israeliten ist eine falsche Freude. Sie sind wie der älteste Sohn in dem Gleichnis in Lukas 15. Dieser Junge wollte auch Freude erleben, aber nur mit seinen Freunden, ohne seinen Vater (Lk 15,29). Die Freude, die wir hier in Israel feststellen, ist eine Freude „wie die Völker“. Gott ist ausgeschlossen und steht draußen.

Den Wohlstand, den das Volk unter Jerobeam II. kannte und der in einer reichen Ernte sichtbar geworden ist, nutzen sie für ihre eigenen Vergnügungen. Sie geben sie Assyrien, um sich seine Gunst zu erkaufen. Auf diese Weise gehen sie eine ehebrecherische Beziehung ein. Sie erkennen nicht, dass nur Gott eine Lösung geben kann und dass menschliche Hilfe nichts nützt (Ps 60,13b).

Vers 1 deutet darauf hin, dass Hosea seine Botschaft verkündet, während das Volk ein Fest feiert (vgl. Vers 5). Möglicherweise handelt es sich um ein Erntedankfest, das Laubhüttenfest, oder zumindest um das Fest, das Jerobeam I. als Ersatz erfunden hat. Für die Ankündigung der nahenden Gerichte Gottes haben die Propheten mehrfach die großen, bestimmten Feste genutzt, weil dann viele Menschen zusammen sind. Hosea muss da als ein großer Spielverderber angesehen worden sein.

Er fordert sie auf, sich nicht mehr zu freuen. Sie freuen sich wie die Völker, und darin liegt ihre Hurerei. Durch ihren Bund mit Gott sind sie in eine eheliche Beziehung mit Ihm getreten. Jede andere Verbindung muss aufgegeben werden. Bei solchen Festen gibt es neben der geistlichen Hurerei, die das Volk betreibt, oft auch eine buchstäbliche Hurerei. Hosea will sie aus ihrem Rausch der leichtsinnigen Freude aufwecken, denn es gibt überhaupt keinen Grund zum Feiern (Jak 4,9).

Hos 9,2 | Der Grund der Freude weggenommen

2 Tenne und Kelter werden sie nicht ernähren, und der Most wird sie täuschen.

Gottes Gericht beginnt damit, die Israeliten in ihrer Ernte zu treffen. Wenn es nichts mehr zu essen gibt, ist auch nichts mehr zum Feiern vorhanden. Wahrscheinlich wird es wegen des ausbleibenden Regens keine Ernte geben. Hoseas Botschaft lautet: „Jetzt feiert ihr noch, aber bald gibt es keinen Weizen mehr zum Ernten und keinen Wein mehr zum Fröhlichsein.“ Wer seine Freude im HERRN selbst findet und nicht nur in dem, was Er gibt, wird sich im HERRN freuen können, auch wenn es an etwas mangelt (Hab 3,17.18).

Hos 9,3 | Weit weg vom Land des HERRN

3 Sie werden nicht im Land des HERRN bleiben, sondern Ephraim wird nach Ägypten zurückkehren, und sie werden Unreines essen in Assyrien.

Auf das Gericht der ausbleibenden Ernte folgt das Gericht ihrer Wegführung aus dem Land. Das Land hört auf, die Menschen zu ernähren und zu beherbergen. Das Land wird hier „das Land des HERRN“ genannt. Das Land ist Gottes exklusives Eigentum (3Mo 25,23). Es soll „ein Land der Geradheit“ sein (Jes 26,10), ein Land, in dem jeder seinen Anteil an der Fülle bekommt, die es bringt (5Mo 8,7.9).

Doch sie tun so, als sei es ihr eigenes Land. Sie werden daraus vertrieben werden wie Gottlose, wie einst Adam und Eva aus dem Paradies. Diejenigen, die sich nicht Gottes Gesetz unterwerfen und sich nicht seiner Barmherzigkeit und Liebe öffnen, dürfen nicht erwarten, in seinem Land zu bleiben. Gott besitzt das Eigentumsrecht nicht nur in Bezug auf das Land Israel. Sein Eigentumsrecht gilt für die ganze Erde (Ps 24,1). Deshalb wird jeder Übeltäter schließlich daraus entfernt werden.

Ägypten und Assyrien sind die Länder, in die sie weggeführt werden sollen. Assyrien ist das Land, das das Gericht tatsächlich durchführen wird (Hos 11,5). Die Erwähnung von Ägypten ist wohl eher symbolisch zu sehen. Ägypten ist ein Symbol für die Sklaverei, aus der Israel einst befreit wurde. In dieser Sklaverei landen sie wegen ihrer Untreue wieder (vgl. Hos 8,13), aber jetzt wird der König von Assyrien die Macht über sie ausüben. Auf jeden Fall sind Ägypten und Assyrien die Länder, auf die sie ihr Vertrauen gesetzt haben, statt auf Gott.

Alles, was sie unter dem Sklavenjoch des Königs von Assyrien essen werden, wird unrein sein, weil es nicht von dem Boden des Landes des HERRN stammt. Auch wird die Speise nicht so ausgewählt und zubereitet werden, wie Mose es vorgeschrieben hat, und sie wird auch nicht geheiligt werden, weil ihre Erstlingsfrüchte nicht Gott dargebracht sind (3Mo 23,10–12).

Hos 9,4 | Opfer, die dem HERRN nicht angenehm sind

4 Sie werden dem HERRN keinen Wein spenden, und ihre Schlachtopfer werden ihm nicht angenehm sein: Wie Trauerspeise wird es ihnen sein. Alle, die davon essen, werden sich verunreinigen; denn für ihren Hunger wird ihre Speise sein, in das Haus des HERRN wird sie nicht kommen.

Das Volk denkt nicht daran, dem HERRN etwas von der Frucht des Landes zu geben. Sie werden Ihm „keinen Wein spenden“. Alles ist für sie selbst. Und wenn sie etwas als Opfergabe bringen, dann auch nur, um es selbst essen zu können (Hos 8,13). Sobald sie das Land verlassen haben, ist es vorbei mit dem ganzen äußeren, zeremoniellen Gottesdienst Israels. Es gibt nur einen Ort der Anbetung (5Mo 12,5.6). Das lässt keinen Raum für das Darbringen von Opfern in dem fremden Land, in das sie weggeführt werden.

Aber selbst wenn sie ihre Opfer nach Jerusalem bringen wollten, würde Gott sie nicht annehmen. Ihre Opfer sind Ihm nicht angenehm. Er will sie nicht in seinem Haus haben, weil ihre Herzen nicht gedemütigt sind. Wenn jemand gestorben ist, essen sie Trauerbrot (vgl. Jer 16,7). Dieses ist durch den Tod unrein (vgl. 5Mo 26,14). Also wird alles, was sie opfern oder essen wollen, diesen Charakter tragen, weil es in einem unreinen Land und von einem unreinen Volk geschieht.

Hos 9,5 | Eine Frage, die das Gewissen anspricht

5 Was werdet ihr tun am Tag der Festzeit und am Tag des Festes des HERRN?

Einmal nach Assyrien verschleppt, werden sie keine Opfer mehr darbringen können. Aber sie werden auch keine Feste mehr feiern können. Während ihres Aufenthaltes außerhalb des Landes werden sie mit Heimweh an Jerusalem denken und an die Freude, die ihr Teil an den Festen des HERRN war, die aber wegen ihrer Untreue zu Ende gegangen ist. Die Frage des Propheten „Was werdet ihr tun?“, sollte sie zum Nachdenken bringen. Sie müssen die Situation verstehen, in der sie sich befinden, und dass das Gericht immer näher kommt.

Hos 9,6 | Jeder Fluchtweg abgeschnitten

6 Denn siehe, sie sind weggezogen wegen der Zerstörung; Ägypten wird sie sammeln, Moph sie begraben; ihre Kostbarkeiten an Silber werden die Nesseln in Besitz nehmen, Dornen werden in ihren Zelten sein.

Um den Assyrern zu entkommen, werden einige nach Süden gehen. Aber das Land ihrer Verbannung wird auch ihr Grab werden. Mit Ägypten ist möglicherweise wieder Assyrien gemeint. Moph oder Memphis ist berühmt für seine riesigen Pyramiden und zahlreichen Gräber. Es ist auch möglich, dass sie in Ägypten Zuflucht vor den Assyrern suchen und hoffen, bald wieder zurückzukehren. Das wird jedoch nicht geschehen.

Während sie selbst untergehen werden, werden all ihre Schätze und all ihr Reichtum von Nesseln und Dornen bedeckt sein, die ein Hinweis auf das Verwerfliche sind und verbrannt werden. Es wird ihnen nichts bringen. Soweit sie überleben werden, wird es keinen Frieden in ihren Zelten, ihren Häusern geben. Stachelige Dinge, die Irritationen in ihren gegenseitigen Beziehungen, werden ihr Leben sauer machen. Dornen sind die Folge der Sünde (1Mo 3,18).

Hos 9,7 | Der Bote Gottes verachtet

7 Gekommen sind die Tage der Heimsuchung, gekommen die Tage der Vergeltung; Israel wird es erfahren. Der Prophet wird närrisch, der Mann des Geistes wahnsinnig, wegen der Größe deiner Ungerechtigkeit und der großen Feindseligkeit.

Hosea sieht, dass „die Tage der Heimsuchung“ und „die Tage der Vergeltung“ gekommen sind. Er will damit sagen, dass sie vor der Tür stehen. Es besteht auch kein Zweifel, dass Israel die Heimsuchung und Vergeltung hautnah erleben wird. Es scheint, dass das Volk den Propheten zu einem „Narren“ erklärt und „den Mann des Geistes“, das ist ein Mann, der vom Geist Gottes geleitet wird, als „verrückt“ bezeichnet. So reagiert das Volk auf den Propheten, der sie deutlich auf ihre Sünden hinweist. Mit solchen Worten wird Israel den wahren Propheten verhöhnen. Möglicherweise sehen sie wenigstens, dass der Prophet mit dem Geist Gottes erfüllt ist, weil er ganz von seiner Botschaft ergriffen ist (Jes 21,3).

Wir können uns das folgendermaßen vorstellen. Nachdem Hosea mitten auf dem Festplatz die Tage des Gerichts verkündet hat, schreit jemand: „Der Prophet ist ein Narr! Weg mit diesem Mann, er stört unser Fest.“ Auf diese Weise wird auch der Herr Jesus beschimpft. Von Ihm sagen sie: „Er ist außer sich“ (Mk 3,21) und „Er hat einen Dämon und ist von Sinnen“ (Joh 10,20). Auch Paulus wird auf diese Weise verspottet: „Du bist von Sinnen, Paulus! Die große Gelehrsamkeit bringt dich zum Wahnsinn“ (Apg 26,24). In der Tat kann jeder, der ein wahrer Nachfolger des Herrn Jesus ist, dem zustimmen, was Paulus von sich und seinen Mitarbeitern sagt: „Wir [sind] Toren um Christi willen“ (1Kor 4,10).

Indem man Hosea närrisch nennt, sagt man, dass der Prophet jemand ist, dem man keine Aufmerksamkeit schenken soll. Wenn jemand harte Worte spricht, die das Gewissen berühren, ist es am besten, ihn verrückt zu nennen, als jemanden, der nicht klar bei Verstand ist. Dann hat man eine gute Ausrede, um ihm nicht zuzuhören.

Nachdem der Prophet unterbrochen und ausgeschimpft wurde, fährt er unbeirrt fort. Er schließt sogar an den Worten des Spötters an. Ja, er ist wahnsinnig, aber die Ursache dafür liegt in dem ungeheuren Ausmaß der Ungerechtigkeiten des Volkes. Bei dem Anblick von so viel Ungerechtigkeit kann man doch nicht ungerührt bleiben, oder? Umso mehr, wenn man auch sieht, welch schweres Gericht Gott darüber bringen wird. Es spricht von echter Liebe zu dem Volk, sie darauf hinzuweisen und auch nach ihrer Ablehnung weiterzumachen.

Als der Prophet das Volk in seiner Liebe immer eindringlicher warnt, wird die Reaktion des Volkes gegen ihn immer schmerzhafter und er wird entschieden abgelehnt. Hinter dem Propheten sehen wir Gott selbst. Wie sehr muss Ihn die Reaktion des Volkes auch betrübt haben. Die Sünde, auf die der Bote Gottes hinweist und von der man sich nicht lossagen will, ist die Ursache für ihr Handeln. Die große Feindschaft, mit der das Volk dem Propheten begegnet, ist in Wirklichkeit Feindschaft gegen Gott. Es zeigt großen Mut, trotz solcher Reaktionen treu weiterzumachen und zu verkünden, dass es kein Entrinnen gibt für ein Volk, das nur Brot und Unterhaltung will.

Hos 9,8 | Wächter neben Gott

8 Ephraim schaut aus neben meinem Gott; der Prophet – eines Vogelfängers Schlinge ist auf allen seinen Wegen, Feindseligkeit ist im Haus seines Gottes.

Der Prophet ist ein Wächter neben Gott zum Wohle des Volkes (Hes 3,17). Er wird von Gott über seine Pläne informiert, und damit kann er dem Volk dienen. Ein Wächter neben Gott zu sein, ist ein großes Privileg. Dieses Vorrecht genießen zwar wenige, obwohl der Herr Jesus zu allen sagt: „Wacht!“ (Mk 13,37).

Wächter dürfen nicht nur vor drohendem Unglück warnen, sondern auch Ausschau halten nach dem Morgen (Jes 21,11.12). Sie dürfen hören, was Gott sagt (Hab 2,1). Wie bereits erwähnt, werden die Warnungen des Propheten nicht in Dankbarkeit aufgenommen. Eine Erklärung des Satzes „eines Vogelfängers Schlinge ist auf allen seinen Wegen“ könnte sein, dass die Menschen den Propheten als eine Schlinge sehen. Das kann bedeuten, dass sie sich durch seine Worte gefangen fühlen, dass sie, wenn sie auf ihn hören, ihre Freiheit verlieren, nach ihren eigenen Vorlieben zu leben. Sie lieben die Sünde zu sehr, um dieses Leben wieder aufzugeben.

Eine andere Erklärung könnte sein, dass der Prophet sich bewusst sein soll, dass auf seinen Wegen Schlingen versteckt sind. Die Menschen, an die er seine Botschaft richtet, werden ihr Bestes tun, um seine Stimme zum Schweigen zu bringen (vgl. Amos 7,10–17). Um das zu tun, werden sie Fallen stellen und Fallstricke legen. Sie lauern darauf, den Propheten zum Schweigen zu bringen oder ihn bei seinem Wort zu ertappen, wie sie es auch immer mit dem Herrn Jesus versucht haben.

Diese Feindschaft erfährt der Prophet nicht von Menschen außerhalb des Volkes Gottes. Das Bittere ist, dass der Prophet gerade im Haus seines Gottes auf so heftigen Widerstand stößt. Wo er Gott dienen will, erfährt er die meiste Feindschaft (vgl. Ps 55,13–15).

Hos 9,9 | Was früher da war, ist heute noch da

9 Tief haben sie sich verdorben wie in den Tagen von Gibea. Er wird sich an ihre Ungerechtigkeit erinnern, er wird ihre Sünden heimsuchen.

Der Prophet weist nicht so sehr auf den Ort Gibea hin, sondern auf „die Tage von Gibea“ (vgl. Hos 10,9; Richter 19–21). Damit weist er auf das hin, was in den Tagen der Richter in Gibea geschah, aber auch darauf, wie sie damit umgingen, wie das Volk darauf reagierte. Er weist auf die Atmosphäre hin, in der sich diese schreckliche Sünde abspielt und in der offenbar wird, was in den Herzen aller Beteiligten lebt.

Indem er sich auf die Tage von Gibea bezieht, sagt Hosea, dass es in seinen Tagen mit dem Volk nicht anders ist. Es ist möglich, dass sich die Sünde nicht auf die gleiche Weise manifestiert wie in Gibea, wo sie deutlich wahrnehmbar ist. Aber sicherlich ist die Atmosphäre jener Zeit in seinen Tagen vorhanden. Deshalb „haben sie sich tief verdorben“.

Es ist schrecklich, aber das schlimmste Böse kann passieren, auch jetzt in der Gemeinde. Noch schrecklicher ist es, wenn diese Sünde nicht gerichtet wird oder nur in einem Geist des Hochmuts und Stolzes und um ihrer selbst willen gerichtet wird. Gott wird dafür sorgen, dass die Sünde gerichtet wird und dass sein Volk, in dessen Mitte die Sünde stattgefunden hat, lernt, darüber zu denken und dadurch lernt, so zu handeln, wie Er es tut.

Sünde stirbt nie einen natürlichen Tod, sondern muss vollständig gerichtet werden. Wenn die Sünde zugelassen wird, sei es im Leben einer Person oder in einer örtlichen Gemeinde, wird sie weiter ihr Werk tun, bis sie gerichtet wird. Dieses Gericht muss von der Person selbst oder von der Gemeinde gefällt werden; andernfalls wird Gott es tun.

Hos 9,10 | Der Gegenstand ihrer Liebe

10 Ich fand Israel wie Trauben in der Wüste; wie eine Frühfrucht am Feigenbaum, in seinem ersten Trieb, ersah ich eure Väter. Sie aber gingen nach Baal-Peor und weihten sich der Schande, und sie wurden Gräuel wie ihr Liebhaber.

In diesem Vers bezieht sich der Prophet auf den Beginn der Existenz Israels als Volk und er tut das danach noch zwei Mal (Hos 9,10; 10,1; 11,1). Jedes Mal zeigt er, wie untreu Israel seiner göttlichen Berufung gegenüber geworden ist. Gott fand Israel (5Mo 32,10a; vgl. Hes 16,6.22). Damals sah Er das ganze Volk wie Trauben und frühe Feigen. Er hatte die freudige Erwartung der vollen Ernte. Als Besitzer sah Er sein Volk wie jemand, der im Frühjahr die ersten Trauben an seinem Weinstock entdeckt oder die ersten frühen Feigen an seinem Feigenbaum sieht. So sah Gott sein Volk am Anfang an und hatte seine Erwartungen an sie. Gott erinnert Israel an ihre damaligen Gefühle Ihm gegenüber (Jer 2,2.3).

Leider entpuppte sich das, was freudig erwartet wurde, als bittere Enttäuschung. Baal-Peor ist zum Fallstrick geworden und entlarvte die Untreue des Volkes (4Mo 25,3–18). Peor ist ein Berg in Moab, mit dem der Götze Baal verbunden ist. Hosea weist nicht nur auf diese erste Untreue zurück, sondern sagt auch, dass sie sich seither so verhalten haben. Indem sie sich dieser „Schande“ oder diesem „Schand-Gott“ geweiht haben, ist das Volk für Gott genauso gräuelhaft schrecklich geworden wie dieser Gott der Schande selbst.

Man wird dem Gegenstand der Bewunderung immer ähnlicher. So wird man sich mehr und mehr damit identifizieren und das wird in dem Maß zunehmen, je mehr man in diesem Gegenstand seiner Liebe aufgeht und sich dem hingibt. Wenn Dinge auf diese Weise mehr Aufmerksamkeit und Liebe erhalten als Gott, dann werden wir für Ihn ein „Gräuel“. Gott kann nicht zulassen, dass wir die Ehre, die Ihm zusteht, anderen geben.

Hos 9,11 | Unfruchtbarkeit

11 Ephraim – wie ein Vogel wird ihre Herrlichkeit wegfliegen. Kein Gebären und keine Schwangerschaft und keine Empfängnis:

Nach dem Hunger in Vers 2 und der Wegführung in die Gefangenschaft in Vers 3 folgt nun die Unfruchtbarkeit als Gericht Gottes. Dies ist eine Strafe, die vorher noch nie angedroht wurde. Ephraim bedeutet „doppelte Fruchtbarkeit“ (1Mo 41,52), aber „ihre Herrlichkeit“, die Kraft, viele Kinder zu haben (Ps 127,3–5; 128,6), wird nicht da sein. Das Volk wird nicht zunehmen, sondern abnehmen. Es werden keine Kinder mehr geboren werden; auch die früheren Phasen, Empfängnis und Schwangerschaft, werden der Vergangenheit angehören. Im Gegensatz zu den allgemeinen gesellschaftlichen Ansichten von heute, war es damals ein großer Mangel und im Allgemeinen sogar eine Schande, keine Kinder zu haben.

Hos 9,12 | Kindersterblichkeit

12 Ja, wenn sie auch ihre Söhne großziehen, so werde ich sie ihnen doch rauben, [so dass] kein Mensch [mehr bleibt]; denn wehe ihnen, wenn ich von ihnen weichen werde!

An den Kindern, die bereits geboren wurden, werden sie sich nicht lange erfreuen. Gott selbst wird dafür sorgen, dass sie sterben werden, vielleicht an einer Krankheit. Die Generation der Menschen, an die Hosea sich wendet, wird vollständig ausgerottet werden. Es wird keine Nachfolge geben. Die Art und Weise, wie Gott dieses Gericht vollziehen wird, ist einfach aber schmerzhaft: Er wird sich von ihnen abwenden. Wenn Gott sich von jemandem abwendet und sich vor ihm verbirgt, ist das in der Tat ein „Wehe“. Getrennt von Gott ist kein Leben möglich. Alles, was jemand ohne Gott zustande bringt, wird zugrunde gehen.

Hos 9,13 | Ephraim wie Tyrus

13 Ephraim, wie ich hinschaute, war ein Tyrus, auf der Weide gepflanzt; aber Ephraim muss seine Söhne zum Würger hinausbringen.

Neben der Stadt Tyrus ist Tyrus auch ist eine Palmenart und steht für Stärke und Reichtum, aber auch für Stolz und Selbstbewusstsein. So hat sich Israel entwickelt. Leider haben sie ihren ganzen Wohlstand für sich selbst genutzt und haben vergessen, von wem sie all ihre Segnungen empfangen haben. So wie die Stadt Tyrus sich ihrer eigenen Anstrengungen rühmt (Sach 9,3), so hat es Israel getan (5Mo 32,15). Diejenigen, die ihre Kinder in diesem Geist erziehen, suchen ihr Verderben. Das Verhängnis ist, dass sie von jemandem gewürgt werden.

Der „Würger“ kann auch durch die Umstände, die wir selbst schaffen, sein Werk tun, wodurch unsere Kinder keinerlei Verlangen haben, mit Gott zu leben. Das kann passieren, wenn sie die Charakterzüge von Tyrus in unserem Leben sehen. Ein Kind zugrunde gehen zu sehen, ist schlimm, aber noch schlimmer ist es, wenn wir erkennen müssen, dass es durch unsere eigene Schuld geschah, weil wir nach den Dingen der Welt suchten und nicht auf Gottes Stimme hörten.

Hos 9,14 | Das Gebet des Propheten

14 Gib ihnen, HERR! Was wirst du [ihnen] geben? Gib ihnen einen unfruchtbaren Mutterleib und trockene Brüste!

Hosea bittet Gott, sein Volk zu richten. Damit stellt er sich eindeutig auf die Seite Gottes gegen die Untreue des Volkes. So betet Elia um Dürre (Jak 5,17). Das mag hart erscheinen aber nur so kann das Volk erreicht werden und hoffentlich zur Umkehr kommen. Hosea überlässt die Strafe dem HERRN. Der Vorschlag, den er macht, ist der schlimmste, den er sich vorstellen kann. Er kennt kein schlimmeres Gericht als den Tod durch Fehlgeburt und mangelhafte mütterliche Ernährung.

Es sieht so aus, als wenn er stoßweise betet. Er möchte etwas bitten, weiß aber nicht so recht, was. Er überlässt es Gott, Gott muss es wissen. In dieser Hingabe drückt er aus, was notwendig ist, um Gottes Volk zu treffen. Man spürt, wie er darum ringt, sein Volk zu retten und es zu Gott zurückzubringen.

Hos 9,15 | Was Gott nicht lieben kann

15 All ihre Bosheit ist in Gilgal, denn dort habe ich sie gehasst. Wegen der Bosheit ihrer Handlungen werde ich sie aus meinem Haus vertreiben; ich werde sie nicht mehr lieben; alle ihre Fürsten sind Abtrünnige.

Gott kann keine Sünde in seinem Haus dulden. Sein Haus ist hier das Volk Israel. Gott kann nichts mehr zu ihren Gunsten sagen, deshalb kann Er sie nicht mehr lieben. Niemals kann Gott Widerstand gegen seine Autorität mit Liebe begegnen. Es ist gut, daran zu denken, besonders in unserer Zeit, wo so leichtfertig von der Liebe Gottes gesprochen wird. Jemand kann behaupten: „Er nimmt uns mit unseren Sünden an, weil Er weiß, wie wir es meinen.“ Das ist aber nicht nur ein großer Fehler, sondern auch eine Irreführung der Zuhörer!

Hos 9,16 | Keine Frucht für Gott

16 Ephraim ist geschlagen: Ihre Wurzel ist verdorrt, sie werden keine Frucht bringen; selbst wenn sie gebären, werde ich die Lieblinge ihres Leibes töten.

Ephraim wird mit einer kranken Pflanze verglichen. Er wird dem verfluchten Feigenbaum ähnlich sein (Mk 11,12–14.20–25). Das Wunder, in dem der Herr Jesus den Feigenbaum verflucht, sodass er von den Wurzeln her verdorrt, ist sein einziges Wunder des Gerichts. Die Bedeutung dieses Wunders ist, dass es von dem Volk, das in seiner eigenen Gerechtigkeit lebt, niemals eine Frucht für Gott geben wird. Ephraim, also Israel, hat das in seiner Geschichte deutlich bewiesen: Alle seine Nachkommen haben die gleiche Rebellion gezeigt. Sie haben diese Rebellion an ihre Kinder weitergegeben, sie in ihr aufgezogen. Gott hat keine andere Wahl, als sie zu richten.

Hos 9,17 | Verworfen

17 Mein Gott verwirft sie, weil sie nicht auf ihn gehört haben; und sie sollen Flüchtlinge sein unter den Nationen.

Hosea spricht hier von „meinem Gott“. Damit zeigt er an, dass er mit Gott einig ist hinsichtlich seines Umgangs mit dem Volk. Er weist auch darauf hin, dass Er nicht mehr der Gott Israels sein wird, wenn das Volk weggeführt worden ist. Der Grund für die Wegführung und Zerstreuung des Volkes ist deutlich, nämlich dass sie nicht auf Gott gehört haben. Auch der erste König Israels, Saul, wird verworfen, weil er nicht auf Gott hörte (1Chr 10,13; 1Sam 15,23). Das zeigt deutlich, wie wichtig es für Gott ist, wie wir mit Ihm und seinem Wort umgehen und ob wir uns daran halten.

Hosea 10

Einleitung

Wohlstand, auch heutzutage, ist eine Angelegenheit, die den Menschen im Allgemeinen von Gott trennt. Anstatt Gott für den erlangten Wohlstand zu ehren, betreibt das Volk Götzendienst. Für die Gefahren, die von außen drohen, sucht das Volk Unterstützung bei Assyrien. Der Prophet bringt die Ursache der Entfremdung von Gott ans Licht: Die Sünde von Gibea ist noch immer lebendig. Das Böse, das in der Vergangenheit getan wurde, ist in seinem Ursprung nicht gerichtet worden. Gott gibt dem Volk eine neue Chance, indem Er sie aufruft, sich einen Neubruch zu pflügen (Vers 12). Leider ergreift das Volk diese Chance nicht und darum kann das Gericht nicht ausbleiben.

Hos 10,1 | Für wen ist unsere Frucht?

1 Israel ist ein wuchernder Weinstock, der seine Frucht ansetzte; nach der Menge seiner Frucht hat er die Altäre vermehrt, nach der Güte seines Landes haben sie die Bildsäulen verschönert.

Dieser Vers weist auf den Wohlstand hin, den es in Israel gibt, besonders in den Tagen von Jerobeam II. Aber je mehr Gott sie segnet, desto eifriger werden sie in ihrer sündigen Anbetung: ein Altar nach dem anderen entsteht. Und die Frucht ist für sie selbst (Hos 9,4). Wofür verwenden wir das, was der Herr uns gegeben hat? Unseren Verstand, unser Gedächtnis, unsere Kraft, unsere Gesundheit, unsere Besitztümer? Zur Befriedigung unserer eigenen Begierden oder für Ihn?

Israel ist der Weinstock und der Weinberg des HERRN (Ps 80,9; Jes 5,7). Aber er bringt schlechte Früchte hervor (Jes 5,2). Dann kommt der Herr Jesus als „der wahre Weinstock“ (Joh 15,1). Alles, was Er tut, ist vollkommene Frucht für den Vater. Jeder, der in Ihm bleibt, bringt auch viel und gute Frucht für den Vater hervor. Ohne den Herrn Jesus, also ohne Ihn, können wir nichts tun, was Frucht für den Vater bedeutet (Joh 15,5).

Für diesen Wohlstand dankt das Volk nicht Gott, sondern den Götzen. Es werden immer mehr Altäre gebaut. Ein Altar ist ein Symbol für Anbetung. Der Bau all dieser Altäre bedeutet nichts anderes, als dass sie die Quellen des Wohlstands immer mehr außerhalb Gottes suchen. Möglicherweise haben sie einen Altar für die Sonne und einen für den Regen, einen anderen für den Handel und einen weiteren für die Gesundheit. Jedes Mal wird ein neuer Altar erfunden, aus Angst, dass ein Götze vergessen wird.

Der Mensch ist immer noch so, auch heute noch. Er sucht sein Seelenheil in allen möglichen Formen der Spiritualität. Es werden immer mehr Amulette getragen, Ringe, Halsketten, Piercings, was auch immer. Als Ergebnis erwartet man Wohlstand, Schutz oder ein sicheres Gefühl zu bekommen. Gott wird dabei völlig ausgeklammert.

Je mehr und größer die Früchte, desto mehr gibt es für die Altäre, desto mehr gibt es für die Anbetung der Götzen. Es ist viel Religiosität durch die vielen Altäre spürbar, aber nichts davon kann von Gott angenommen werden. Hier wird angeprangert, dass das Volk versagt hat, weil es seinen eigenen Nutzen sucht, anstatt Gottes Absichten zu erfüllen. Die Altäre sind Zentren der eigenen Interessen statt Symbole und Zentren der heiligen Opfergaben.

Das ist ein großer Gegensatz zu Christus, der nie sein eigenes Interesse suchte. Es ist auch ein großer Gegensatz zu Timotheus, von dem Paulus bezeugen kann, dass er nicht sein eigenes Interesse sucht, sondern das der anderen (Phil 2,19–21). Darin gleicht er Christus. Das ist die Berufung eines jeden Christen.

Der wahre Dienst für Gott findet nur auf zwei Altären statt: dem kupfernen Brandopferaltar und dem goldenen Räucheraltar. Der erste Altar ist mehr mit dem Werk des Herrn Jesus am Kreuz als Brandopfer für Gott verbunden; der zweite Altar ist mehr mit der Herrlichkeit seiner Person verbunden, mit allen Eigenschaften von Ihm, der Gott und Mensch in einer Person ist. Gott möchte von uns hören, was wir von seinem Sohn denken. Anbetung ist: Gott zu sagen, wer der Herr Jesus für Ihn und für uns ist.

Wenn Er aus unserer Anbetung verschwindet, wird dieser Platz von etwas aus der Schöpfung oder etwas von uns selbst eingenommen, und das kann Gott nicht akzeptieren. Dann senken wir den Standard, den Inhalt und den Gegenstand der Anbetung auf die Ebene der Schöpfung und bringen den Dämonen Ehre (1Kor 10,19.20). Gott kann nur das annehmen, was in Verbindung mit der Person und dem Werk seines Sohnes steht, und Er möchte es mit uns teilen.

Hos 10,2 | Eins

2 Heuchlerisch war ihr Herz, nun werden sie es büßen: Er wird ihre Altäre zertrümmern, ihre Bildsäulen zerstören.

Sie haben ein heuchlerisches Herz, das geteilt und trügerisch ist, denn sie dienen dem HERRN noch äußerlich, haben aber auch immer mehr Altäre für die Götzen errichtet. Das Gebet des gläubigen Israeliten ist: „Einige mein Herz zur Furcht deines Namens“ (Ps 86,11b; Jer 32,39; 1Kön 18,21). Ein heuchlerisches und geteiltes Herz bringt Schwierigkeiten. Wenn wir zulassen, dass etwas anderes als Gott den Vorrang in unseren Wünschen erhält, ist es sicher, dass wir der Geschichte unseres Versagens ein neues Kapitel hinzufügen werden.

Es geht nur um eins, um eine Sache (Mk 10,21; Lk 10,42; Phil 3,13; Ps 27,4). Es gibt Menschen, die nicht jemand sein wollen, dem nur eine Sache wichtig ist. Sie wollen mehr. Sie sind nicht zufrieden mit nur „eins“, das ist ihnen zu begrenzt. Aber warum sollten wir mehr wollen als diese „eine Sache“? Es hängt alles von dem Wert ab, den diese eine Sache für uns hat. Wenn sie groß genug ist, gibt es keinen Platz für etwas anderes. Wenn wir noch etwas hinzufügen, stellt sich heraus, dass diese eine Sache nicht groß genug für uns ist. Wir werden auch sehen, dass der Wert dieser einen Sache immer weiter abnimmt, wenn wir eine andere Sache neben diese eine Sache stellen.

Die Schwierigkeit bei uns ist, dass der Wunsch nach Vielfalt Gott auf eine Liste mit anderen Dingen setzt. Das sollte nicht der Fall sein. Gott muss alles sein. Er gibt seine Ehre nicht an jemand anderen und kann sie nicht mit jemand anderem teilen. Die Menschen stehen schuldig vor Ihm, genauso wie wir schuldig vor Ihm stehen, wenn wir etwas anstelle von Ihm oder neben Ihm verehren. Gott wird richten, womit wir Schuld auf uns geladen haben und nicht bekannt haben. Was Israel anbelangt: Gott wird selbst über ihre Götzen richten.

Hos 10,3 | Intellektuelles Erkennen ist keine Reue

3 Ja, nun werden sie sagen: Wir haben keinen König; denn wir haben den HERRN nicht gefürchtet, und der König, was wird er für uns tun?

Sie haben zwar einen König, aber er ist ihnen nicht von Nutzen. Es scheint, dass er nicht da ist. Zumindest ist das ihre Erfahrung. Es ist mit ihrem König, wie mit vielen anderen Dingen auch: wenn er ihnen einen Vorteil bringt, akzeptieren sie ihn; wenn er nichts für sie tut, werden sie ihn lieber los. Aber auch die Könige denken nur an sich selbst. Solche Könige tragen nichts dazu bei, das drohende Unglück abzuwenden.

Außerdem ist dem Volk bewusst, dass der Appell an einen Menschen vergeblich ist, wie mächtig dieser auch sein mag (vgl. 2Kön 6,27). Leider bringt es diese Erkenntnis nicht auf die Knie, um Gott um Hilfe zu bitten. Es ist eine intellektuelle Erkenntnis; Herz und Gewissen kommen nicht in Berührung.

Hos 10,4 | Eitle, falsche Worte; falsches Handeln

4 Sie haben [eitle] Worte geredet, falsch geschworen, Bündnisse geschlossen: So wird das Gericht sprossen wie Giftkraut in den Furchen des Feldes.

Ihr Bekenntnis in Vers 3 ist eines der eitlen und leeren Worte. Ihre Worte bedeuten nichts, sie haben keinen Inhalt. Deshalb kann man sich nicht auf sie verlassen. Das zeigt sich auch darin, dass sie falsche Eide schwören. Das bedeutet, dass sie andere bewusst mit Worten täuschen. So zum Beispiel handelt König Hosea gegen den König von Assyrien (2Kön 17,3.4), mit dem ein vorheriger König, Menachem, einen Bund geschlossen hatte (2Kön 15,19).

Solche Worte und solche Taten sind für Gott unannehmbar. Sein Gericht ist dann ebenso schnell und tödlich wie eine giftige Pflanze in den Furchen des Feldes. In die Furchen wird gesät und dort muss die Frucht erscheinen. Aber die Giftpflanze hat die Ernte verdorben. Dieses Gericht wird schließlich durch den König von Assyrien vollstreckt, der Israel wegführt.

Hos 10,5 | Der Untergang der Götzen

5 Die Bewohner von Samaria werden um das Kalb von Beth-Awen bangen. Ja, sein Volk wird darüber trauern, und seine Götzenpriester werden seinetwegen beben, wegen seiner Herrlichkeit, weil sie von ihm fortgezogen ist;

Die Bewohner von Samaria sind nicht beunruhigt durch das nahende Gericht, das wie Giftkraut sprießt. Mit Samaria sind die Bewohner des Zehnstämmereiches gemeint, das hier nach der Hauptstadt benannt ist. Ihre Sorge gilt vielmehr dem Verlust ihres Wohlstandes, von dem sie glauben, dass er auf die Kälber in Bethel zurückzuführen ist, das hier wieder Beth-Awen genannt wird (Hos 4,15).

Die Kälber, die von materiellem Wohlstand zeugen, sind gleichzeitig ihre Götzen. Der Gedanke, die Kälber mit ihrem Schmuck zu verlieren, macht sie traurig und unglücklich. Anstatt dass die Götzen sich um sie kümmern, kümmern sie sich um ihre Götzen.

Es ist traurig zu sehen, wie Menschen den Verlust von äußerem Wohlstand beklagen können, weil sie sich überhaupt keine Gedanken über ihre Beziehung zu Gott machen oder darüber, was mit ihren Seelen geschieht.

Hos 10,6 | Scham und Schande über das Volk Gottes

6 auch dies wird als Geschenk für den König Jareb nach Assyrien gebracht werden. Scham wird Ephraim ergreifen, und Israel wird zuschanden werden wegen seines Ratschlags.

Wenn Assyrien Israel in die Zerstreuung führt, wird das Kalb als Trophäe zu ihrem König gebracht. Das zeigt einmal mehr, wie töricht es ist, sich auf etwas zu verlassen, das einem einfach weggenommen werden kann. Ephraim, das heißt Israel, wird sich für die umliegenden Völker schämen.

Der Prophet besteht darauf, dass das Volk sein Vertrauen auf nichts und niemanden außer auf Gott setzen soll. Wenn sie das wohl tun, werden sie enttäuscht werden. All ihre ausgeklügelten politischen Pläne führen nur zu Enttäuschungen.

Auch wir können uns fragen, inwieweit wir Hilfe von Nicht-Gläubigen erwarten. Beraten wir uns manchmal auf eine Weise, wie sie es tun? Und das, während wir unsere Rettung nur von Gott erwarten und unsere Überlegungen Ihm unterstellen sollten.

Hos 10,7 | Wie ein Splitter auf dem Wasser

7 Dahin ist Samaria [und] sein König, wie ein Splitter auf der Fläche des Wassers.

Die Götzen sind nutzlos, ebenso das Volk und die Priester. Könnte dann der König eine Hilfe sein? Der Vergleich des Königs mit einem Splitter lässt keinen Zweifel daran, dass auch von dieser Seite keine Hilfe zu erwarten ist. Ein Splitter auf der Fläche des Wassers ist ein Spielball des Windes und der Wellen. Er hat kein Fundament, besitzt keine Kraft in sich und findet um sich herum keinerlei Halt. Unbedeutend und schutzlos wird er von der Strömung fortgetragen.

Es ist ein vielsagendes Bild des Königs von Samaria und von dem, was mit ihm und seinen Untertanen geschehen wird. Ohne jeden Halt wird er zum Spielball gewaltsamer Ereignisse werden. Er kann sich nicht gegen den wehren, der ihn mitnehmen und verschwinden lassen wird.

Hos 10,8 | Zerstörung, Verwelken, Furcht

8 Und die Höhen von Awen, die Sünde Israels, werden vertilgt werden; Dornen und Disteln werden über ihre Altäre wachsen. Und sie werden zu den Bergen sagen: Bedeckt uns!, und zu den Hügeln: Fallt auf uns!

Die große Sünde Israels, auf die hier Bezug genommen wird, sind die Höhen von Awen, d. h. der Kälberdienst in Bethel. Möglicherweise gibt es dort noch mehr Götzen, denn es gibt „Höhen“, Plural. Gott wird die Orte zerstören, an denen Götzendienst betrieben wird. Er wird diese Orte mit Dornen und Disteln überwuchern lassen. Auf diese Weise werden sie zu einer ständigen Erinnerung an sein Gericht über diese schreckliche Sünde des Götzendienstes.

Dornen und Disteln kamen in die Schöpfung, nachdem Adam und Eva gesündigt hatten (1Mo 3,18). Das ist eine Lektion für uns. Wenn wir etwas aus unserem Leben entfernen müssen, weil es an die Stelle von oder neben Gott getreten ist, sollten wir es immer als Sünde sehen. Sonst besteht die große Gefahr, dass wir wieder anfangen, uns danach zu sehnen. Wenn wir jedoch erkennen, dass das, was uns früher von Gott weggeführt hat, mit Dornen und Disteln bedeckt ist, würden wir Ihm nicht so schnell wieder einen Platz in unserem Leben geben. Schließlich sind Dornen und Disteln überhaupt nicht attraktiv.

Wenn Israel bei den Gerichten, die Gott durch den Einmarsch der Assyrer über das Volk bringen wird, in verzweifelte Angst und hoffnungslose Verzweiflung geraten ist, wird es sich einen schnellen Tod und eine schnelle Vertilgung wünschen. Das Sprechen zu den Bergen und Hügeln ist mehr als nur der Wunsch nach Schutz. Es drückt den Wunsch aus, unter den einstürzenden Bergen und Hügeln begraben zu werden, um die Qualen und Schrecken des Gerichts nicht mehr ertragen zu müssen. Es ist ein Beispiel für die Gerichte, die in der Endzeit über Israel und den Rest der Welt kommen werden (Off 6,16.17; Lk 23,30; Jes 2,19).

Hos 10,9 | Wieder die Sünde von Gibea

9 Seit den Tagen von Gibea hast du gesündigt, Israel: Dort sind sie stehen geblieben; nicht erreichte sie in Gibea der Kampf gegen die Kinder des Frevels.

Die Sünde von Gibea (Richter 19–21) wird immer noch praktiziert. Sie wird hier wieder erwähnt (Hos 5,8; 9,9) als ein typischer Höhepunkt ihrer Frevelhaftigkeit. Es ist jedoch nicht nur ein historischer Tiefpunkt, nach dem es dem Volk besser geht. Nein, die Frevelhaftigkeit, die die Tage von Gibea kennzeichnet, ist auch in den Tagen des Propheten Hosea vorhanden.

Sie bekämpften die Sünde, aber sie entfernten sie nicht aus ihren Herzen. Sie haben sich nicht wirklich von der Sünde Gibeas verabschiedet. Sie werden deshalb von Gott gerichtet werden. Vor allem sollten sie nicht denken, dass Er sie nicht erreichen kann. Genau wie in Hosea 7 denken sie einfach nicht daran, dass niemand dem Arm Gottes entkommen kann (Hos 7,2).

Hos 10,10 | Gottes Lust nach Heiligkeit

10 Nach meiner Lust werde ich sie züchtigen, und Völker werden gegen sie versammelt werden, wenn ich sie an ihre beiden Sünden binden werde.

Dieser Vers beginnt mit der Lust Gottes, sein Volk zu züchtigen. Für diese Züchtigung wird Er andere Völker benutzen. Diese Lust Gottes, sie zu züchtigen, hat natürlich einen Zweck. Gott möchte, dass Israel wieder wirklich sein Volk wird. Das ist nur möglich, wenn sie loswerden, was Er richten muss.

Mit „ihren beiden Sünden“ können die beiden goldenen Kälber gemeint sein, von denen eines in Dan und eines in Bethel steht. Es kann auch bedeuten: das Verlassen des HERRN und das Abweichen von der Regierung des Hauses David unter Jerobeam I. Es kann sich auch auf die buchstäbliche, körperliche Unzucht und die geistliche Unzucht, die Verbindung mit den götzendienerischen Völkern, beziehen (Jer 2,13).

Hos 10,11 | Nicht mehr Dreschen, sondern Pflügen und Eggen

11 Und Ephraim ist eine [ans Joch] gewöhnte junge Kuh, die zu dreschen liebt; und ich bin über die Schönheit ihres Halses hergefahren: Ich werde Ephraim einspannen, Juda soll pflügen, Jakob soll eggen.

Das Dreschen ist eine leichte und angenehme Tätigkeit für einen Ochsen. Während er drischt, darf er auch essen (5Mo 25,4). So war es immer Gottes Absicht, dass sein Volk, während es Ihm dient, die Produkte, die das Land Kanaan bietet, frei genießen kann. Aber durch ihre Untreue haben sie dieses Privileg verwirkt. Nun wird Gott Ephraim zu der viel härteren Arbeit des Pflügens und Eggens zwingen müssen. Um das zu tun, muss Er ihnen ein Joch auferlegen.

„Die Schönheit ihres Halses“ bezieht sich auf Ephraims eigenen Ruhm. Der HERR ist im Gericht darüber hergefahren, d. h. Er wird Ephraim das Joch der Unterwerfung unter fremde Herrscher auferlegen. Sie werden zu Sklaven von Fremden werden und gezwungen sein, fremdes Land zu bebauen, damit die Bewohner dieses Landes eine gute Ernte haben (vgl. 2Mo 1,11). Auf diese Weise sollen sie an Herz und Gewissen berührt werden, um dann zum HERRN zurückzukehren.

Bezüglich ihrer Sünden gibt es keinen Unterschied zwischen Juda und Ephraim bzw. Israel. Beide Reiche werden unter dieses Gericht fallen. „Jakob“ steht für das gesamte ehemalige Israel der zwölf Stämme.

Hos 10,12 | Ein neuer Anfang kann immer gemacht werden

12 Sät euch zur Gerechtigkeit, erntet der Güte entsprechend: Pflügt euch einen Neubruch, denn es ist Zeit, den HERRN zu suchen, bis er kommt und euch Gerechtigkeit regnen lässt.

Gerechtigkeit und Güte sind im Land nicht mehr zu finden. Es ist höchste Zeit, ein neues Leben zu beginnen, in dem Gerechtigkeit gesät und der Güte entsprechend geerntet wird. Dies kann nicht auf dem Boden der verhärteten Herzen geschehen. Dazu muss der Boden erst kultiviert und umgepflügt werden (vgl. Jer 4,3.4). Der zu pflügende (oder: zu bebauende) Boden bezieht sich auf ein Herz, das durch Selbstgericht von der Sünde gereinigt ist und in dem der Wunsch, nach Gottes Willen zu fragen und zu tun, wieder aufgekommen ist.

Mit unaufhörlichem Mitgefühl weist Hosea durch diesen Aufruf noch einmal auf die Möglichkeit hin, dem Gericht Gottes zu entgehen. Das Pflügen von nicht gepflügtem Land steht für die wahre Umkehr zu Gott. Es bedeutet die Reinigung des Herzens von aller Verdorbenheit.

Es bedeutet einen radikalen Bruch mit dem Alten, dem Leben in der Sünde. Auf diesen Ruf zu reagieren, muss nicht bis morgen warten. Jetzt ist die Zeit, den HERRN zu suchen, morgen kann es zu spät sein (vgl. Jes 55,6.7). Wenn sie zu Ihm zurückkehren und mit Blick auf die Gerechtigkeit säen, werden sie Güte ernten. Aber solches Säen ist in ungepflügtem Boden unmöglich. Zuerst muss der Boden kultiviert werden.

Der Pflug muss durch das Gewissen gehen. Das kann bedeuten, dass Dinge aus der Vergangenheit, die wir verdrängt haben, wieder an die Oberfläche kommen. Das sind oft Dinge, durch die das Leben mit Gott blockiert worden ist. Diese Dinge können dann entfernt werden. Wir können z. B. daran denken, vergessene Schulden zu bezahlen, schlechte Gewohnheiten loszuwerden, gestörte Beziehungen zu Brüdern und Schwestern in Ordnung zu bringen, alten Schmerz zu vergeben.

Zwei Arten von Böden

In einem Artikel, dessen Herkunft ich nicht feststellen konnte, las ich eine Anwendung des Pflügens von ungepflügtem Land oder des Kultivierens von neuem Land.

Zitat:

„Es gibt zwei Arten von Böden: brachliegender Boden und Boden, der durch Pflügen aufgerissen wurde.

Der brachliegende Boden stellt einen Zustand der Selbstzufriedenheit dar. Er ist zufrieden und kennt den Schock des Pfluges und die Berührung der Egge nicht. Wenn ein Feld so ist, wird es zu einem vertrauten Zeichen für die Vögel in der Luft. Es besitzt Beständigkeit. Es verändert sich nie, während die Felder um es herum von braun zu grün wechseln und dann wieder braun werden. Sicher und ungestört ist es ein Bild von schläfriger Zufriedenheit. Aber selbst sieht es nie das Wunder der Frucht, des Lebens, des berstenden Samens und die Schönheit des reifenden Korns. Es kennt keine Frucht, weil es Angst vor Pflug und Egge hat.

Im Gegensatz dazu gibt es den Boden, der das Pflügen zugelassen hat. Die Ruhe ist gestört, das Feld hat die Veränderung gespürt. Das Wunder des Lebens kann beginnen. Die Saat geht auf und überall auf dem Feld ist die Hand Gottes am Werk. Die Wunder der Natur folgen immer dem Pflug.

Es gibt auch zwei Arten von Leben: das brachliegende und das umgepflügte. Der Mensch, der wie Brachland aussieht, ist zufrieden mit sich selbst und mit der Frucht, die er einst trug. Der Geist der Aktivität, den er einst besaß, ist nun tot. Er ist unerschütterlich und treu, immer an seinem eigenen Platz. In gewissem Sinn kann er sogar ein Zeichen sein. Aber wie unfruchtbar ist er! Er hat sich vor Gott und dem Wunder des Wachstums verschlossen.

Das umgepflügte Leben ist das Leben, das den Zaun für den Pflug geöffnet hat. Er hat den Pflug des Schuldbekenntnisses in sein Leben gelassen. Es hat seine Seele zu tiefer Reue gebracht. Durch den Druck der Umstände hat der Geist der Seele gezeigt, wie unfruchtbar ihre Existenz ist. Der Geist hat ihn auch erkennen lassen, dass die Ursache dieser Unfruchtbarkeit das fruchttötende Übel des Materialismus ist und dass die eigene Anstrengung kein Leben geben kann. Wenn Gott „Gerechtigkeit regnen“ lässt, beginnen Leben und Wachstum.

So funktioniert es auch in einer örtlichen Gemeinde. Es gibt statische und dynamische Gemeinden. Eine dynamische Gemeinde tauscht die Sicherheit der Stagnation gegen die Gefahren des von Gott inspirierten Fortschritts. Die frühe Gemeinde ist in dieser Hinsicht ein Beispiel. Das Ergebnis ihrer Freude und Einheit ist eine wunderbare und tägliche Frucht zur Ehre Gottes. Gottes Kraft geht, wenn und wohin sein Volk geht, und wird gestoppt, wenn sein Volk stehen bleibt.

Statische Perioden sind die Zeiten, in denen sich das Volk Gottes vom Kampf zurückzieht und ein Leben des Friedens und der ungestörten Ruhe sucht. Das sind die Zeiten, in denen es sich selbst zerstört, indem es versucht, die Errungenschaften zu bewahren, die es in den Tagen von mehr Mut gemacht hat, als die Kraft Gottes noch unter ihnen wirkte.

Dieses Prinzip funktioniert auch heute noch. Gott wirkt heute. Er wirkt so lange, wie sein Volk mutig lebt. Er hört auf, wenn es seine Hilfe nicht mehr braucht oder sucht. Sobald ein Kind Gottes Schutz außerhalb von Ihm sucht und Halt in seinen Besitztümern findet, die ihm der Materialismus bringen kann, wird es Verlust erleiden. Und was für ein Verlust für Gott und sein Werk!

Die Kraft Gottes kommt nur dort zum Tragen, wo ihr die Möglichkeit gegeben wird, zu wirken. Sie wird in der Gemeinde nur dann offenbar, wenn die Gemeinde etwas tut, wofür Kraft gefordert wird. Und „Tun“ ist nicht nur Aktivität, sondern von Gott geleitete Aktivität, beseelt vom Heiligen Geist. Wir können die Kraft Gottes in missionarischen Gebieten sehen. Einfache, wunderbare Dinge gehen Hand in Hand mit Anstrengungen; sie hören in dem Moment auf, in dem die Missionare meinen, sie könnten zufrieden sein und aufhören.

Was ist das Ergebnis dieser Wahrheit für den Einzelnen und für die örtliche Gemeinde? Was sind die Schwierigkeiten für alle, wenn sie aufhören, Frucht zu bringen? Gott ist unwandelbar. Seine Absichten mit der Gemeinde und dem Einzelnen haben sich nicht im Geringsten geändert. Nein, der Einzelne und die Gemeinde selbst haben sich verändert.

Ein wenig Recherche wird zeigen, dass sie „Brachland“ geworden sind. Vielleicht haben sie sich auf frühere Werke gestützt und nun eine einfachere Lebensweise akzeptiert. Die Gemeinde hält sich auf dem richtigen Weg und befolgt das Gedächtnismahl des Opfertodes des Herrn Jesus. Aber in anderen Zusammenkünften ist sie mehr eine Schule als eine Kaserne. Ihre Mitglieder sind mehr Studenten als Soldaten; eine Gruppe von Menschen, die eher geneigt sind, die Erfahrungen anderer zu studieren, anstatt die Erfahrungen für sich selbst zu suchen.

Der einzige Weg für eine solche Gemeinde, ihre Kraft wiederzuerlangen, ist die Rückkehr auf den Weg des Gehorsams, der von Gefahren umgeben ist. Die „Sicherheit“ der örtlichen Gemeinde ist ihr tödlichster Feind. Die Gemeinde, die sich vor dem Pflug fürchtet, schreibt ihre eigene Grabinschrift. Die Gemeinde, die den Pflug benutzt, wandelt auf dem Weg der Kraft und des Segens.“

[Ende des Zitats]

Wenn ungepflügter Boden gepflügt ist, kann der Herr auch gesucht werden. Dann ist die Zeit dafür gekommen. Was Er antwortet, hängt mit unseren Fragen und Aktivitäten zusammen. Wenn wir in diesem neuen Boden Gerechtigkeit säen, wenn wir in unserem Leben das tun, was Ihm recht ist, und wir Ihn bitten, uns zu segnen, dann wird seine Antwort in Übereinstimmung mit seiner Person sein. Darin liegt der wahre Segen für den Menschen verborgen.

Im Tausendjährigen Friedensreich regiert die Gerechtigkeit, was bedeutet, dass die Sünde keine Chance hat, Unfrieden zu verursachen. Gottes Gerechtigkeit wird dafür sorgen, dass alles in Harmonie mit Ihm und miteinander lebt. Jedes Element, das diese Harmonie stören will, wird durch das Recht gerichtet. Dieses Leben kann bereits jeder erleben, der sich mit seinen Aktivitäten und Fragen auf Gottes Gerechtigkeit konzentriert.

Hos 10,13 | Vertrauen auf eigenen Weg und Helden

13 Ihr habt Gottlosigkeit gepflügt, Unrecht geerntet, die Frucht der Lüge gegessen; denn du hast auf deinen Weg vertraut, auf die Menge deiner Helden.

Die Praxis des Volkes, die in diesem Vers beschrieben wird, steht in scharfem Kontrast zu dem Ruf und der Verheißung des vorangegangenen Verses. Die gängige Praxis macht diesen Ruf umso zwingender. Anstelle von Gerechtigkeit gibt es Gottlosigkeit im Land und anstelle von Liebe gibt es Unrecht. Israel hat das bittere Ergebnis seiner Gottlosigkeit und Unrecht als Frucht der Lüge erfahren. Das liegt daran, dass es seinen eigenen Weg gegangen ist und nicht den Weg Gottes.

Wenn das Volk in der Zukunft zur Umkehr kommt und den Herrn Jesus als den wahren Knecht des HERRN annimmt, wird es zu folgendem Schuldbekenntnis kommen: „Wir alle irrten umher wie Schafe, wir wandten uns jeder auf seinen Weg“ (Jes 53,6a). Es wird dann die Fortsetzung dieses Verses hinzufügen dürfen: „Und der HERR hat ihn treffen lassen unser aller Ungerechtigkeit.“ Dadurch weiß es, dass die Strafe für seinen eigenen Weg durch den Herrn Jesus getragen wurde und es frei ausgehen darf.

Doch das ist hier noch nicht der Fall. Sie bestimmen nicht nur ihren eigenen Weg, sondern vertrauen auch auf die Kraft ihrer Helden. Das Israel zur Zeit des Propheten Hosea ist ein Vorgeschmack auf das Israel der Zukunft. Wenn sie von allen Seiten angegriffen werden, werden sie sich auch auf ihre eigene Kraft und Scharfsinnigkeit verlassen. Sie werden immer damit beschäftigt sein, die besten Taktiken auszuhecken und mit ihrem eigenen Geschick und Heldenmut werden sie versuchen, diese Taktiken zu befolgen.

Hos 10,14 | Vertrauen auf eigene Kraft nutzt nichts

14 Und es wird sich ein Getümmel erheben unter deinen Völkern, und alle deine Festungen werden zerstört werden, wie Schalman Beth-Arbel zerstörte am Tag des Krieges; die Mutter samt den Kindern wurde zerschmettert.

Israel verlässt sich auf seine Streitkräfte. Nun, sie werden Kriegslärm hören. Aber sie werden nicht siegreich aus der Schlacht hervorgehen, die sie führen werden. Alle festen Städte, auf die sie sich verlassen, werden zerstört werden. Um den Schrecken des kommenden Krieges zu verdeutlichen, erinnert der Prophet an das, was Schalman mit Beth-Arbel gemacht hat. Schalman ist die abgekürzte Form von Salmaneser, dem König von Assyrien (2Kön 17,3).

Es ist nicht klar, auf welches Ereignis sich Hosea hier bezieht, aber das wird für die, an die er sich wendet, auch keine Frage gewesen sein. Wie bei Beth-Arbel werden auch jetzt die „Mütter (= Israel) samt den Kindern (= alle Einwohner)“ umkommen.

Hos 10,15 | Die Ursache allen Elends

15 So hat Bethel euch getan um der Bosheit eurer Bosheit willen. Mit dem Morgenrot wird Israels König ganz und gar vernichtet sein.

All das Elend, das über Israel kommen wird, ist die Folge des Kälberdienstes in Bethel. Der zweite Teil dieses Verses ist eine Anspielung auf die Tatsache, dass der König von Assyrien den König Hosea von Israel gefangen nimmt (2Kön 17,1–6).

„Mit dem Morgenrot“ kann sich auf die Geschwindigkeit des Gerichts beziehen, weil im Osten die Sonne schnell aufgeht. Es kann auch ein Hinweis auf eine Zeit sein, von der man fälschlicherweise glaubt, dass neues Glück kommt, während die Zerstörung naht.

Hosea 11

Einleitung

In liebenswerter Sprache spricht der HERR über Israel. Er spricht davon, wie Er das Volk wie ein Kind und einen Sohn geliebt hat, es befreit hat, es laufen gelehrt hat, es in seine Arme geschlossen hat, es umsorgt, genährt und aufgezogen hat. Wie schmerzlich ist die große Undankbarkeit, mit der das Volk all diese Liebe Gottes beantwortet hat. Deshalb muss Gott das Volk züchtigen und sich von Ihm entfernen. Aber nicht für immer!

Gott wird sich letztendlich erneut in Liebe über sein Volk erbarmen und es wieder annehmen. In diesem Kapitel ist mehr von Israels Hoffnung die Rede als von seinem Untergang. Das Thema wechselt vom Gericht über Israel zum Segen für Israel.

Hos 11,1 | Gottes Liebe zu seinem Volk

1 Als Israel jung war, da liebte ich es, und aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.

In den Versen 1–4 stellt sich Gott seinem Volk auf verschiedene Weise vor. In Vers 1 ist er ein liebender Vater und Israel ist sein Kind und sein Sohn. In Vers 3a ist er der Lehrer, der Ephraim das Laufen lehrt, und der Tröster, der ihn in seine Arme nimmt, wenn er gefallen ist. In Vers 4 zeigt Er sich als ein liebender Ehemann, der mit Israel durch Bande der Liebe verbunden ist. Er ist auch sein Erlöser, der das Joch der Sklaverei, unter dem es leidet, von ihm abnimmt.

Er ist nicht weit weg von ihnen, sondern steigt auf ihre Ebene hinab, um ihnen als Nachbar nahe zu sein, um ihnen als Versorger Nahrung geben zu können. Paulus weist auch auf die Fürsorge Gottes für sein Volk hin, besonders während der Wüstenwanderung: „Und eine Zeit von etwa vierzig Jahren pflegte er sie in der Wüste“ (Apg 13,18).

Die Liebe Gottes, das ist es, woran sein Volk, damals wie heute, ständig erinnert werden muss. Diese Liebe ist das Geheimnis, warum Er nicht völlig und endgültig aufhört, sich mit seinem untreuen Volk zu beschäftigen. Gottes Liebe findet in sich selbst Grund, sich immer wieder zu äußern, auch wenn die Art und Weise, wie sich diese Liebe äußert, nicht immer die gleiche ist.

Alle Handlungen Gottes haben ihren Ursprung in seiner eigenen Liebe und nicht in den Gegenständen, auf die sich seine Liebe richtet. Israel hat für Gott keinen Mehrwert gegenüber anderen Nationen (5Mo 7,7.8). Anders als viele große Nationen der Erde, die alle ihr Reich durch Stärke und Gewalt aufbauen und erhalten, hat Gott sein Volk durch Liebe aufgebaut und erhalten. Es gibt keine Macht im Universum, die größer ist als die Macht der Liebe Gottes.

Gott erinnert Israel jedoch nicht nur an seine Liebe zu ihnen, sondern auch an den Beginn seiner Beziehung zu ihnen: „Als Israel jung war.“ In Hesekiel 16 lesen wir auch von Gottes Liebe zu Israel in den frühen Tagen des Volkes. Dort erzählt der HERR, wie Er Israel als hilfloses Baby fand und wie Er sich in seiner Liebe um das Baby kümmerte (Hes 16,1–14).

Wenn wir älter werden, ist es gut, dass wir uns an die Liebe Gottes in unserer Jugend erinnern. Unsere „Jugend“ meint die Zeit in unserem Leben, in der wir vom Herrn Jesus gehört haben und uns seiner Liebe und Fürsorge für uns bewusst geworden sind. Das kann sein, als wir Kinder waren, jung im Alter; es kann sich auch darauf beziehen, jung im Glauben zu sein, die Zeit, nachdem wir zum Glauben gekommen waren, was auch in einem späteren Alter geschehen sein kann.

Die Rückbesinnung auf die Empfänglichkeit für Gottes Liebe in der Anfangszeit ist von großer Bedeutung. Schließlich hat sich die Liebe Gottes nie verändert. Wenn wir sie nicht mehr genießen, dann liegt das nicht an Ihm, sondern an uns selbst. Sicherlich vermissen wir selbst vieles, aber wer es noch mehr vermisst, ist Gott. Er möchte so gerne seine Liebe zu seinem Volk als sein Kind ausdrücken.

Verschließen wir uns dem nicht, sondern öffnen wir uns (aufs Neue?) dafür und nehmen uns so die Ermahnung zu Herzen: „Erhaltet euch selbst in [der] Liebe Gottes“ (Jud 1,21). Das bedeutet, dass wir uns ständig bewusst machen, dass Gottes Liebe zu uns hinausgeht. Oft vergessen wir das und verlassen den Bereich der Liebe Gottes. Einander gegenüber dürfen wir den Wunsch haben, den Paulus für die Gläubigen in Thessalonich hat: „Der Herr aber richte eure Herzen zu der Liebe Gottes“ (2Thes 3,5a).

Dann gibt es noch etwas. Der HERR nennt Israel nicht nur „jung“, sondern er nennt es auch „mein Sohn“. Bei Israel als „Kind“ können wir an eine gewisse Abhängigkeit denken. Ein Jugendlicher oder ein Kind bittet um Fürsorge und erregt die Gefühle der Eltern. Bei „Sohn“ denken wir eher an das Erwachsensein, an jemanden, mit dem die Eltern bestimmte Dinge besprechen können. Ein Sohn ist jemand, mit dem man sich beraten kann und der selbstständig denken und handeln kann. Er kennt die Gedanken seines Vaters und kann sie sich zu eigen machen und so im Sinn seines Vaters handeln. Er kann seinen Vater repräsentieren. Das Kind und der Sohn sind die gleiche Person aber mit einer anderen Beziehungsebene. So war es auch bei Israel und so ist es auch bei dem Gläubigen, der zur Gemeinde gehört.

Gott hat Israel als seinen Sohn aus Ägypten gerufen (2Mo 4,22.23). Er hat das Volk aus der Knechtschaft befreit, damit Er seine Gedanken mit Israel teilen und durch Israel der Welt zeigen kann, wer Er ist. Leider hat Israel darauf nicht entsprechend reagiert. Aber es gibt einen Anderen, der Gottes Gedanken erfüllt hat. Das ist der Sohn Gottes, der Herr Jesus. Nicht umsonst wird dieser Vers aus Hosea zitiert, als der Herr Jesus geboren wird und wegen Herodes sofort nach Ägypten fliehen und dann nach Israel zurückkehren muss (Mt 2,14.15).

Israel hat versagt, aber Gott setzt seinen Sohn an ihre Stelle. Sein Sohn wird die Geschichte Israels neu durchleben, aber er tut dies ohne Versagen und alles zur Ehre Gottes. Wir haben einen solchen Vergleich auch in Bezug auf Israel als Weinstock gesehen (Hos 10,1).

Hos 11,2 | Gottes Bemühen und die Reaktion des Volkes

2 Sooft sie sie riefen, gingen sie von ihrem Angesicht weg: Sie opferten den Baalim und räucherten den geschnitzten Bildern.

Man sollte meinen, dass das Volk sehr dankbar ist, dass es endlich von dem schweren Sklavenjoch befreit ist. Am Anfang ist dies auch der Fall. In 2. Mose 15 preisen sie ihren Befreier (2Mo 15,1). Doch bald darauf stellt sich heraus, wie unvernünftig sie sind. Immer wieder wandern sie von Gott weg. Im Buch der Richter sehen wir, wie sie Gott immer wieder verlassen. Er ruft sie immer wieder zurück, aber jedes Mal machen sie es schlimmer als beim vorigen Mal. Sie sinken immer tiefer in den Sumpf ihres eigenen Willens und ihres Götzendienstes (Ri 2,10–19).

„Sooft sie sie riefen“, deutet auf die Anstrengungen hin, die Gott unternahm, um „sie“, das Volk, durch seine Propheten, „sie“, zu sich zurückzurufen. Er hat dies immer wieder getan. Aber das Volk will sich nicht mehr mit den Propheten auseinandersetzen. Sie laufen vor ihnen weg. Sobald sie einen Propheten sehen, vermeiden sie es, ihm zu begegnen. Sie ziehen es vor, ihren Götzendienst ungestört fortzusetzen.

Hos 11,3 | Unterweisung, um als Kind Gottes zu leben

3 Und ich gängelte Ephraim – er nahm sie auf seine Arme –, aber sie erkannten nicht, dass ich sie heilte.

„Und ich gängelte Ephraim“ wird im Niederländischen übersetzt mit: „Und ich habe Ephraim das Gehen beigebracht“. So lernt Gott Ephraim zu laufen, Er lehrte ihn, auf seinen eigenen zwei Füßen zu stehen, Er erzog ihn zur Unabhängigkeit. Gott gibt seinen Kindern Unterweisungen und Lektionen mit auf den Weg. Dieser Unterricht besteht nicht nur darin, ihnen eine Wegbeschreibung zu geben, ihnen den Weg von Anfang bis Ende zu zeigen. Beim Lehren des Gehens geht es vor allem um unser Verhalten auf diesem Weg und um das, was uns dort begegnen kann: die Geschwindigkeit, die gefährlichen Kreuzungen, die Orte, an denen wir eine Pause einlegen können, wo wir Nahrung bekommen und welche Art von Nahrung am besten ist. Gott hat seinem Volk zu diesem Zweck die ganze Bibel gegeben.

Besonders das fünfte Buch Mose ist voll von Satzungen und Rechte, die das Volk lernen muss. Wenn sie darauf hören, wird es ihnen gut gehen und sie werden sich weiterhin an den Segnungen des Landes erfreuen, das Gott ihnen gegeben hat (5Mo 4,1). Paulus sagt Timotheus – und über seinen Kopf hinweg auch uns –, wie wichtig die Heilige Schrift ist als das einzige Mittel, durch das wir lernen können, zu wandeln (2Tim 3,14–16). Er weist ihn auf die heiligen Schriften hin, „die imstande sind, dich weise zu machen zur Errettung“ (2Tim 3,15). Mit „Errettung“ ist gemeint: das Erreichen des Endziels.

Timotheus ist bereits ein Kind Gottes, aber er muss auch „Laufen lernen“. Die Zurüstung dazu liegt für jedes Kind Gottes, so wie für Timotheus, im Lesen der Bibel. Und wenn es schief geht, wenn wir fallen, dann ist da die helfende Hand Gottes. Er hebt uns auf, tröstet uns, stellt uns wieder hin und wir dürfen wieder gehen. Auf diese Weise lernen wir Gott als den Gott kennen, der „dich getragen hat, wie ein Mann seinen Sohn trägt, auf dem ganzen Weg, den ihr gezogen seid, bis ihr an diesen Ort kamt“ (5Mo 1,31).

Trotz aller Anzeichen von Fürsorge und Trost erkennt das Volk alle liebevollen Bemühungen Gottes leider nicht an. Das Wort „geheilt“ am Ende dieses Verses bezieht sich auf die Verletzungen, die ein Kind erleidet, wenn es beim Laufen lernen fällt. Die Israeliten werden sich oft buchstäblich verletzt haben, während sie durch die Wüste mit ihren vielen scharfen Steinen und Felsblöcken gingen.

Dennoch scheint sich die Heilung, von der Hosea spricht, nicht so sehr auf den Körper, sondern mehr auf den Geist zu beziehen. Wie oft hat das Volk an der Liebe Gottes gezweifelt, z. B. wenn sie kein Wasser oder Essen haben. Und Gott gibt immer, was sie brauchen. Er heilt sie von ihrem Murren. Er ist auch in dieser Hinsicht „der HERR, der dich heilt“ (2Mo 15,26). Aber sie erkennen nicht an, dass Er das tut, sie haben kein Gespür dafür.

Hos 11,4 | Gott zieht sein Volk zu sich selbst.

4 Mit Menschenbanden zog ich sie, mit Seilen der Liebe; und ich wurde ihnen wie solche, die das Joch auf ihren Kinnbacken emporheben, und sanft gegen sie, gab ich ihnen Nahrung.

Unaufhörlich und mit immer neuen Mitteln hat Gott seinem Volk gezeigt und spüren lassen, wie sehr Er es liebt. Die „Menschenbande“ sind Bande, die zur menschlichen Schwäche passen. Es sind Mittel, die Gott dem Menschen als Hilfsmittel gegeben hat und die perfekt seine Schwäche berücksichtigen. Es sind demnach Bande, die auf den Menschen angepasst sind und ihm deshalb helfen können, auf Gottes Weg zu bleiben und diesen Weg zu seiner Ehre zu gehen.

Wir können an den gesamten priesterlichen Dienst denken, den Gott eingesetzt hat. Er ist ganz darauf ausgerichtet, dass das Volk in der Gemeinschaft mit Gott bleiben oder zurückkommen kann, wenn diese Gemeinschaft durch Sünde gestört wurde. So haben wir „nicht einen Hohenpriester, der nicht Mitleid zu haben vermag mit unseren Schwachheiten, sondern der in allem versucht worden ist in gleicher Weise [wie wir], ausgenommen [die] Sünde“ (Heb 4,15).

Wir können solche Bande auch als „Bande der Liebe“ sehen. Alles, was Gott tut, um sein Volk mit sich zu verbinden, geschieht aus und mit Liebe. Die Liebe Gottes ist eine suchende und ziehende Liebe. Wer als Sünder zum Herrn Jesus geht, geht zu Ihm, weil der Vater ihn dorthin zieht. „Niemand kann zu mir kommen, wenn der Vater, der mich gesandt hat, ihn nicht zieht“ (Joh 6,44a).

Wer den Herrn Jesus liebt, spürt sehr deutlich seine eigene Schwachheit, Ihm nachzufolgen und wird Ihn bitten, ob Er ihn ziehen will: „Zieh mich: Wir werden dir nachlaufen“ (Hld 1,4a). Wenn Gott zieht, dann ist es seine Liebe: „Ja, mit ewiger Liebe habe ich dich geliebt; darum habe ich dir fortdauern lassen [meine] Güte“ (Jer 31,3).

Wenn Gott sein Volk so sehr in Liebe zu sich gezogen hat und es auch führt, bedeutet das auch Befreiung vom Joch der Sklaverei. Gott handelt aus Liebe und beweist seine Liebe gegenüber dem Gegenstand der Liebe. Dazu passt kein Joch, unter dem man gebückt geht (Gal 5,1). An der Seite Gottes lässt sich leicht gehen, weil die Last der Sünde nicht mehr drückt.

Leider kann ein Christ, genau wie der Israelit, die Sünde wieder in seinem Leben zulassen. Dann ist das einengende Joch wieder zu spüren. Das Leben wird wieder schwer. Das erlebt auch David nach seiner Sünde mit Bathseba, als er die Sünde noch nicht bekannt hatte: „Denn Tag und Nacht lastete auf mir deine Hand“ (Ps 32,4a). Erst als er seine Sünde bekennt, ertönen Loblieder der Befreiung (Ps 32,5–7).

Die Worte „war sanft gegen“ bedeuten „nach vorne beugen“, „hinuntergehen“. Das meint auch: dichter herzutreten. Gott kommt in dem Herrn Jesus herab, beugt sich zum Menschen hinunter und kommt ihm nahe. Der Herr Jesus ist als der ewige Sohn Gottes Mensch geworden. In Ihm ist Gott dem Menschen so nahe gekommen, dass Er sein Nächster wird. In dieser Position will Er sich um den Menschen und hier um sein Volk kümmern und ihnen Nahrung geben.

Am Anfang dieses Verses ist Gott der „ziehende“ Gott, der sein Volk zu sich zieht. Am Ende des Verses steigt Gott zu seinem Volk herab und will bei ihnen sein. Er möchte ihre Bedürfnisse teilen und für sie sorgen. So ist Gott auch für uns. Er kommt zu uns in unserer Not und möchte uns geben, was wir brauchen.

In unserem Vers scheint sich das Geben von Nahrung noch auf das „Kind Israel“ zu beziehen. Nahrung ist wichtig für das Wachstum. Auch geistlich können wir nur wachsen, wenn wir geistliche Nahrung zu uns nehmen. Diese geistliche Nahrung kommt aus der Bibel. Ein geistlich gesunder Christ wird einen gesunden Hunger und Durst nach dem Wort Gottes haben (1Pet 2,2).

Hos 11,5 | Zurück nach Ägypten

5 Es wird nicht ins Land Ägypten zurückkehren; sondern der Assyrer, der wird sein König sein, weil sie sich geweigert haben umzukehren.

Die Verse 1–4 geben einen umfassenden Überblick über Gottes Haltung der Liebe und Taten der Gnade gegenüber seinem Volk. Alles ist geeignet, um das Volk zur freiwilligen Hingabe zu bringen. Dennoch hat Gott in diesen Versen zwischen den Zeilen auf die Undankbarkeit Israels hingewiesen. Wenn sich also herausgestellt hat, dass alle Liebeserklärungen Gottes von Israel zurückgewiesen wurden und Gott ankündigen muss, dass Er sie seinerseits zurückweist, ist das keine Überraschung.

„Das Land Ägypten“ symbolisiert hier ein Land der Sklaverei, eine Sklaverei, die ihnen in Assyrien tatsächlich bevorsteht. „Der Assyrer, der wird sein König sein“, bedeutet, dass sie unter die Knechtschaft der Assyrer kommen werden (vgl. Hos 9,3).

Hos 11,6 | Der Untergang ist gewiss

6 Und das Schwert wird in seinen Städten kreisen und seine Riegel vernichten und wird fressen um ihrer Ratschläge willen;

Das Kriegsschwert in der Hand des Königs von Assyrien wird sie treffen. Er wird sie überwältigen. Ihre Riegel, d. h. die Festungen und andere Verteidigungsanlagen, werden den Feind letztlich nicht vor ihren Toren halten. Dies wird „um ihrer Ratschläge willen“ geschehen, was darauf hinzudeuten scheint, dass sie gerade durch ihre selbst erdachten Lösungen, durch die sie glauben, den Feind aufhalten zu können, dem Feind den Zugang innerhalb ihrer Mauern ermöglichen. Der Mensch, der Gott nicht in Betracht zieht, spielt dem Feind immer in die Hände.

Wir haben ein Beispiel für „selbst erdachte Riegel“ in den Regeln, die von einigen örtlichen Gemeinden über die Trennung vom Bösen aufgestellt werden. Grenzen sind dazu gedacht, das Böse aus der Gemeinde herauszuhalten. Wenn aber mehr und größere Schranken erdacht werden, als die Schrift angibt, dann wird das, was Gott in der Gemeinde als sein Zeugnis auf der Erde sehen will, „zerstört“. Gläubigen, die mit dem Herrn und im Gehorsam gegenüber seinem Wort leben, wird die Teilnahme am Abendmahl verweigert, weil sie nicht mit den Auffassungen dieser örtlichen Gemeinde übereinstimmen. Eine solche Gemeinschaft verliert das Merkmal einer Gemeinde Gottes.

Hos 11,7 | Am Abfall vom HERRN hängen

7 denn mein Volk hängt am Abfall von mir, und ruft man es nach oben, keiner von ihnen erhebt sich.

Obwohl dem Volk gesagt wurde, dass es weggeführt werden wird, spricht Gott hier wieder von „meinem Volk“. Dies soll dazu dienen, dem Volk wieder bewusst zu machen, dass es eine Beziehung zu Gott hat. Das Volk schweift nicht nur ab, sondern es „hängt am Abfall“ von Ihm. Durch nichts können sie erfolgreich auf den rechten Weg gebracht werden.

„Man“, das sind die Propheten; „ruft man es nach oben“, ist das Volk. Ein Prophet ist ein Fürbitter. Die Propheten rufen das Volk auf, zu dem Allerhöchsten zurückzukehren. Doch das Volk erhebt sich nicht, und zwar „keiner von ihnen“. Sie ziehen es vor, in der Sünde zu verharren.

Hos 11,8 | Wie kann ich ...?

8 Wie sollte ich dich hingeben, Ephraim, dich überliefern, Israel? Wie sollte ich dich wie Adama hingeben, wie Zeboim dich machen? Mein Herz hat sich in mir umgewendet, erregt sind alle meine Erbarmungen.

Die Verse 8–11 sind wie ein Fenster, durch das wir in das Herz Gottes schauen können. Wir können sehen, dass es eine zukünftige Wiederherstellung für sein Volk gibt. Nach der Ankündigung des Gerichts, das kommen muss, ist es so, als ob Gott den Gedanken zuvorkommen will, dass es mit seinem Volk vorbei ist.

Bei Adama und Zeboim ist das so. Diese Städte gibt es nicht mehr. Zur gleichen Zeit, als Sodom und Gomorra auf den Kopf gestellt wurden, verschwanden sie vom Angesicht der Erde. Gott hat gedroht, sein Volk wie Sodom, Gomorra, Adama und Zeboim zu behandeln (5Mo 29,22).

Die Erinnerung an das, was Er mit diesen Städten tun musste, verursacht bei Gott große innere Anteilnahme. „Mein Herz hat sich in mir umgewendet“ bedeutet, dass sein Herz sich dagegen stemmt und eine andere Richtung einnimmt. Gott reut das Böse, das Er ihnen antun will (vgl. 1Mo 6,6). Das ist nur möglich, weil Gott voraussieht, dass sein Volk Buße tun wird (vgl. Ri 10,16; Jer 31,20).

Seine Erbarmungen, die voll und nicht nur ein wenig erregt sind, sind eine Garantie dafür, dass das Volk aus dem Elend befreit wird, in das es durch eigene Schuld geraten ist. Dies ist bei Ihm immer der Fall in Bezug auf den Menschen und sein Volk. Bei Ihm ist immer das vorhanden, was der Situation angemessen ist, sowohl die Gefühle der Liebe und des Mitleids als auch die Kraft zum Handeln.

Die Frage „Wie sollte ich dich hingeben, … dich überliefern?“ kam Gott nicht in den Sinn, als Er seinen Sohn am Kreuz hingab, als Er Ihn nicht verschonte. Aus diesem Hingeben und Überliefern seines Sohnes ergibt sich ein neues und wunderbares „Wie?“ im Blick auf uns: „Der doch seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat – wie wird er uns mit ihm nicht auch alles schenken?“ (Röm 8,32).

Hos 11,9 | Gott ist Gott und nicht ein Mensch

9 Weder will ich die Glut meines Zorns ausführen noch Ephraim wieder verderben; denn ich bin Gott und nicht ein Mensch, der Heilige in deiner Mitte, und ich will nicht in Zornglut kommen.

In diesem Vers finden wir die Antwort auf das „Wie?“ von Vers 8 und den Grund, warum Er seine Zornglut nicht ausführt und Ephraim nicht weiter zerstört. Diese Antwort lautet: Er ist „Gott und nicht ein Mensch, der Heilige in deiner Mitte“. Wenn ein Mensch angetan wird, was Gott angetan wurde, reagiert dieser Mensch ganz anders als Gott. Der Mensch entflammt im Zorn und zahlt das Böse zurück, das ihm angetan wurde. Gott handelt ganz anders. Er wird die angekündigte Strafe über Israel kommen lassen, aber Er wird sein Volk nicht völlig vernichten, wie Er es mit Adama und Zeboim getan hat, Städte, die für immer unter dem Fluch des Zorns Gottes liegen.

Dass Israel nicht für immer unter dem Fluch liegen wird, liegt daran, dass Gott eine Lösung gefunden hat, an die kein Mensch jemals hätte denken können. Die Tatsache, dass Er Gott und nicht ein Mensch ist, bedeutet auch, dass Er in seiner Souveränität den Menschen völlig umgeht. Seine Wege gehen weit über die des sündigen Menschen hinaus. Gottes Lösung wird seiner Gerechtigkeit und Heiligkeit, aber auch seinen Plänen der Liebe mit seinem auserwählten Volk völlig gerecht. Diese Lösung ist in der Person und dem Werk Christi zu finden.

In Christus am Kreuz ist der Gerechtigkeit und Heiligkeit Gottes volle Gerechtigkeit widerfahren. Dort hat Gott die Sünden eines jeden gerichtet, der sie aufrichtig vor Ihm bekennt. Auch Israel wird in der Zukunft für die begangenen Sünden Buße tun. Aufgrund des Werkes von Christus dürfen auch sie wissen, dass ihre Sünden vergeben sind. Deshalb wird auch die Liebe Gottes in Christus sichtbar. Wenn die Sünden von seinem Sohn getragen und damit beseitigt worden sind, ist der Weg frei, seine Pläne der Liebe zu verwirklichen.

Israel wird schließlich in der Lage sein, alle von Gott verheißenen Segnungen zu genießen, während Gott als „der Heilige“ in ihrer Mitte wohnen wird. Er wird nicht in die Stadt kommen, um sie zu zerstören. Dass Gott seinen Zorn nicht dauerhaft brennen lässt, liegt daran, dass der Herr Jesus in Gottes Zornglut gewesen ist.

Hos 11,10 | Brüllen wie ein Löwe

10 Sie werden dem HERRN nachwandeln. Wie ein Löwe wird er brüllen; denn er wird brüllen, und zitternd werden die Kinder herbeieilen vom Meer.

Was für eine Veränderung! Hier haben wir nicht mehr das, was wir in Vers 7 gefunden haben, dass das Volk „am Abfall von“ Ihm hängt, sondern ein „Wandeln hinter dem HERRN her“. Dies wird in der Zukunft geschehen. Aufgrund dieser Tatsache und dem, was im vorherigen Abschnitt erklärt wurde, wird das Volk in das Tausendjährige Friedensreich eingehen und den Segen genießen.

Es ist immer ein Segen verbunden mit einem Wandeln hinter dem Herrn her. Als Petrus dem Herrn Jesus eine Frage über den Lohn für die Nachfolge stellt, antwortet Er mit einer Bemerkung über die Zukunft und die Gegenwart (Mt 19,28.29). In Hosea geht es um „die Wiedergeburt“, von der der Herr Jesus spricht. Damit ist das zukünftige Friedensreich gemeint, wenn alles in der Schöpfung neu sein wird.

Kurz davor wird Er nicht gegen sein Volk brüllen, um es zu zerreißen (Hos 5,14), sondern gegen die Nationen, die sich sein Volk unterworfen haben. Er wird dann offen als Beschützer für sein Volk auftreten. Er wird dies an dem Tag tun, an dem Er als Löwe aus dem Stamm Juda erscheinen wird. Zuvor ist Er ein Löwe, der sie zerrissen hat, jetzt ist Er ein Löwe, der brüllt, um sie zu sich zurückzurufen. Er wird Israel aus der Gefangenschaft zurückbringen.

Es ist auch möglich, dass wir dieses „Brüllen wie ein Löwe“ in den politischen Umwälzungen und Ereignissen sehen müssen, die der Errettung vorausgehen. Die Stimme Gottes wird für das Volk Gottes erkennbar sein in dem, was sich zu dieser Zeit auf dem politischen Feld abspielen wird.

Hos 11,11 | Endlich zu Hause

11 Wie Vögel werden sie zitternd herbeieilen aus Ägypten und wie Tauben aus dem Land Assyrien; und ich werde sie in ihren Häusern wohnen lassen, spricht der HERR.

Die Schnelligkeit und Gewissheit, mit der die Zerstreuten Israels auf den Ruf des HERRN hin ins Land zurückkehren werden, wird mit dem Fliegen wie Vögel und besonders wie Tauben verglichen (vgl. Jes 60,8). Ägypten ist der Süden, Assyrien der Nordosten. Beide Länder werden als Länder der Wegführung erwähnt, aber auch als Symbol für die vielen Nationen, in die Israel verstreut ist. Dass sie „zittern“, hat wahrscheinlich damit zu tun, dass sie von der Majestät des HERRN beeindruckt sind.

Sobald sie im Land angekommen sind, wird Er sie in ihren Häusern wohnen lassen. Das wird ihr ständiger Wohnsitz sein. Sie werden nie wieder vertrieben werden. Diese Verheißung wird durch das „spricht der HERR“ bekräftigt. Wenn Er es gesagt hat, wer wird das ändern können?

Hosea 12

Einleitung

Nach dem prächtigen Kapitel Hosea 11, in dem wir so viel Liebe und Verheißungen von Gott für sein Volk finden, geht es in diesem Kapitel wieder um die Sünde Israels. In einem erneuten Versuch, das Volk auf seinen sündigen Zustand aufmerksam zu machen, spricht Hosea über ihren Vater Jakob. Verschiedene Ereignisse in Jakobs Leben sollen das Volk zum Nachdenken bringen.

Auch die Propheten werden erwähnt. Sie haben im Namen Gottes gesprochen. Mose ist der wichtigste von ihnen. Er hat sie aus Ägypten herausgeführt. Er ist auch ein Bild für den Herrn Jesus, der sein Volk in der Endzeit von allen Mächten, die es unterdrücken, befreien wird.

Hos 12,1 | Gottes Volk umringt Ihn mit Lüge und Betrug

1 Mit Lüge hat Ephraim mich umringt, und das Haus Israel mit Trug; und Juda ist immer noch zügellos gegen Gott und gegen den Heiligen, der treu ist.

Ephraim ist unaufrichtig in seinem Umgang mit Gott. All ihr Dienen vor Ihm, wenn sie zu seinem Altar kommen, ist heuchlerisch und vorgetäuscht. Wenn sie Ihn mit ihren Lobpreisungen und Gebeten umringen oder sich Ihm mit einer Bitte nähern, belügen sie Ihn mit ihrem Mund und schmeicheln Ihm mit ihrer Zunge. Sie mögen schöne Sätze äußern, aber ihre Worte sagen nicht die Wahrheit.

Sie kommen zu Gott mit egoistischen Absichten. Er soll ihre Wünsche erfüllen. Sie schrecken nicht vor der Lüge zurück, als ob sie Ihn täuschen könnten! Gott sieht, dass sie sich selbst mit ihren Sünden umringt haben (Hos 7,2). Sie glauben jedoch nicht, dass Er es sieht. Hier ist Gott von ihnen mit Lug und Trug umgeben, weil sie in diesem Zustand zu Ihm kommen. Der Gedanke, dass Er so nichts mit ihnen zu tun haben will, kommt ihnen nicht in den Sinn.

Juda ist noch nicht so abtrünnig wie Ephraim. Es gibt noch eine gewisse äußere Treue zu Gott. Es regiert auch noch ein König aus dem Hause Davids. Aber Juda ist auch widerspenstig gegen Gott, den Heiligen. Gott in seiner Heiligkeit ist der Einzige, der treu ist (vgl. 2Tim 2,13).

Hos 12,2 | Die Torheit der politischen Bündnisse

2 Ephraim weidet sich an Wind und jagt dem Ostwind nach; den ganzen Tag mehrt es Lüge und Gewalttat; und sie schließen einen Bund mit Assyrien, und Öl wird nach Ägypten gebracht.

Ephraim unternimmt einen enormen Aufwand, um sich zwischen Assyrien und Ägypten, den politischen Großmächten jener Tage, zu behaupten. Wie töricht das ist, zeigt der Prophet, indem er sagt, dass Ephraim sich „an Wind weidet“. Wie kann man sich von etwas so schwer fassbarem wie Wind ernähren? Das Nachjagen vom Wind zeigt, wie eitel die Hoffnung ist, die sich auf den Menschen stützt. Wie unbelehrbar ist das Volk – und das gilt für jeden Menschen –, dass trotz der Enttäuschung, die die Suche nach Hilfe bei Menschen immer mit sich bringt, nichts daran ändert, beim nächsten Mal wieder Hilfe bei Menschen zu suchen.

Dieses Nachjagen bringt nicht nur keinen Vorteil, sondern hat sogar einen großen Nachteil: Es bewirkt den eigenen Untergang. Deshalb ist es nicht nur sich an Wind weiden, was auf die Vergeblichkeit der Bemühungen hinweist, sondern es wird auch als Ostwind bezeichnet. Dieser Ostwind oder Schirokko ist der sengende Wind aus der Wüste, der wie eine Geißel über die Ernte hereinbricht und sie vernichtet (vgl. Hos 13,15).

Israels hartnäckige Versuche, Hilfe bei den Nachbarländern zu suchen, werden auch dadurch belegt, dass sie sich „den ganzen Tag“ damit beschäftigen. Schon früher wurde geklagt, dass sie immer wieder Bündnisse schließen (Hos 10,4). Sie schließen einen Bund mit Assyrien und versuchen auch, Ägypten an die Hand zu bekommen, indem sie es mit Öl versorgen. Ihre ganze Politik besteht darin, diese Großmächte gegeneinander auszuspielen (2Kön 17,3.4). Darin können wir auch die Doppelzüngigkeit Israels beobachten. Manchmal verbünden sie sich mehr mit Ägypten, manchmal mehr mit Assyrien, wie es ihnen gerade gut dünkt.

Hos 12,3 | Juda und Jakob

3 Auch mit Juda hat der HERR einen Rechtsstreit; und er wird Jakob heimsuchen nach seinen Wegen, nach seinen Handlungen ihm vergelten.

Wieder zeigt Gottes Finger auf Juda und nun im negativen Sinne. Die Dinge entwickeln sich mit Israel immer mehr zum Schlechteren, aber auch Juda entwickelt sich in die falsche Richtung. Juda wird sich für das Abweichen von Gott verantworten müssen. In Jakob, dem Stammvater der zwölf Stämme, können wir sicherlich Ephraim und Juda, die zehn und die zwei Stämme zusammen sehen. Gott wird sie alle züchtigen müssen für den Weg, den sie gegangen sind und was sie auf diesen Weg getan haben. Aber in den folgenden Versen benutzt Gott zuerst die Geschichte Jakobs, um zu zeigen, dass der Weg der Umkehr für das ganze Volk noch offen ist.

Hos 12,4 | Der Mutterleib und die Manneskraft

4 Im Mutterleib hielt er die Ferse seines Bruders, und in seiner Manneskraft kämpfte er mit Gott:

In den Versen 4 und 5 wird die Aufmerksamkeit auf drei Ereignisse in Jakobs Leben gelenkt. Diese dienen als Beispiele für alle zwölf Stämme Israels. Es sind seine Geburt (1Mo 25,24–26), sein „Sieg“ bei Pniel (1Mo 32,22–32) und die Reinigung seines Hauses in Bethel (1Mo 35,1–15).

Das erste Beispiel betrifft seine Geburt. An der Ferse nehmen kann auf Betrug hinweisen. Es ist eine Anspielung auf den Namen Jakob, der „Fersenhalter“ bedeutet. Die Erklärung kann auch positiv sein, wenn wir sehen, dass Jakob gewissermaßen schon im Mutterleib damit beschäftigt war, das Erstgeburtsrecht zu besitzen, von dem sich später herausstellt, wie wenig Wert sein Bruder Esau ihm beimisst. Esau verkauft sein Erstgeburtsrecht für eine Schüssel Linsengericht (1Mo 25,29–34).

Wie hinterlistig Jakob auch immer gewesen sein mag, so hat er dem Segen Gottes doch immer Beachtung entgegengebracht und ihn zu schätzen gewusst. Und daran fehlt es beim Volk. Deshalb können wir in dem Hinweis auf Jakobs Geburt eine Ermahnung an das Volk sehen, sich auszustrecken nach dem Segen Gottes und sich dafür einzusetzen. Aber nicht auf die Art und Weise von Jakob. Jakob wollte den Segen Gottes oft auf falsche Weise erlangen, nämlich durch eigene Anstrengung. Er musste lernen, dass es so bei Gott nicht geht.

Außerdem führt eigene Anstrengung zum Streit mit Menschen. Dieses Verhalten muss abgelegt werden, und das geschah mit dem zweiten Vorfall, der von ihm erwähnt wird: sein Kämpfen mit Gott bei Pniel. Das ist ein Hinweis auf den Namen Israel, was „Fürst Gottes“ oder „Kämpfer Gottes“ bedeutet.

Hos 12,5 | Wie Jakob überwand

5 Er kämpfte mit dem Engel und überwand, er weinte und flehte zu ihm; in Bethel fand er ihn, und dort redete er mit uns.

Jakob kämpfte mit Gott in Pniel. Es wurde gesagt, dass Jakob mit einem bösen Engel gerungen hat. Das dürfte dann eine interessante Auslegung sein, die eine neue Perspektive eröffnet. Es wäre dann ein Schutzengel von Esau gewesen. Aber das passt nicht zu der Geschichte, die in 1. Mose 32 erwähnt wird (1Mo 32,22–32). Es passt auch nicht zu dem, was Hosea hier sagt. In Vers 3 steht eindeutig geschrieben, dass Jakob mit Gott kämpfte.

Es ist auch klar, dass Gott in der Gestalt eines Engels mit Jakob rang. Überall im Alten Testament ist die Form, die Gott annimmt, wenn Er sich den Menschen zeigt, die eines Engels. Oft ist dann vom „Engel des HERRN“ die Rede.

Wenn Hosea diese Geschichte zitiert, geht es darum, zu zeigen, wie Jakob hier gekämpft und überwunden hat. Jakob hat in seiner Manneskraft gekämpft. Aber das gab ihm nicht den Sieg. Es war in dieser Kraft, dass Gott ihn schlagen musste. Gott rührte sein Hüftgelenk an, in dem die Kraft zum Gehen steckt. Von diesem Moment an geht Jakob hinkend an seiner Hüfte, als ständige Erinnerung an sein Kämpfen mit Gott.

Doch Jakob hat überwunden. Nicht durch seine Kraft, sondern durch seine Schwäche. Seine Schwäche ist zur Stärke geworden, durch die er überwunden hat. Darin hat er die Erfahrung des Paulus gemacht, der in seiner Schwäche vom Herrn gesagt bekommt: „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in Schwachheit vollbracht“ (2Kor 12,9a). Jakob überwand, indem er weinend Gott um Gnade bat. Er kämpfte mit der Waffe des Gebets (vgl. Kol 4,12). Dazu braucht es keine körperliche Kraft, sondern geistliche Kraft. Dadurch lässt sich Gott immer überwinden.

Der Moment, in dem jemand Gott um Gnade fleht, ist immer der Moment, in dem der Kampf aufhört und Gott nicht länger ein Gegner ist, sondern zum Unterstützer wird. Jemand weint, weil er seine Sünden bereut, wenn er erkennt, wieviel Böses und Schlechtes es in seinem Leben gibt. Er fleht um Gnade, weil er darauf vertrauen darf, dass Gott all das Böse und die Schlechtigkeit vergibt. Jakob hat den Sieg errungen, indem er schwach war. Wenn wir lahm und gebrochen sind und nichts weiter tun können, als uns an Gott zu klammern, werden wir seine Gnade erfahren. Dann werden sich Gottes verborgene Schätze des Segens für uns öffnen.

Was für ein Segen wird es für Israel sein, wenn sie Jakobs Methode des Kämpfens anwenden. Was für ein Segen wird es für den Christen sein, der lernt, so zu kämpfen, wie Jakob es hier tat.

Jakob hat in diesem Sinn schon bei der Geburt bewiesen, dass er den Segen Gottes zu schätzen weiß, indem er die Ferse seines Bruders hält. In seinem Kampf sehen wir, dass er den Segen erhält durch eine richtige Einstellung gegenüber Gott. Dann kommt ein weiteres Ereignis, aus dem Israel und auch wir das Nötige lernen können. Es hat mit der Beziehung zwischen Gott und seinem Volk zu tun. Das wird in den Worten ausgedrückt: „Dort redete er mit uns“, was Gemeinschaft bedeutet.

Es heißt „mit uns“ und nicht „mit ihm“. Jakob steht für das ganze Volk. Hosea sagt gleichsam: „Indem Er zu Jakob sprach, sprach Er zu uns. Was Er dort zu Jakob sagt, gilt auch für uns.“ Ein Volk, das sich nach Gemeinschaft mit Gott sehnt, muss die Götzen ausrotten. Das ist es, was in Bethel geschah. Nachdem Jakob sein Haus gereinigt hat, begegnet er Gott in Bethel (1Mo 35,9–12). Ephraim und Juda sollten auch tun, was Jakob tat – zu Gott zu schreien und sich zu demütigen und die fremden Götter hinwegtun – aber sie taten es nicht.

Hos 12,6 | HERR ist sein Gedenkname

6 Und der HERR, der Gott der Heerscharen – HERR ist sein Gedenkname.

Von Jakob geht der Scheinwerfer nun zu Gott selbst. Hier sehen wir Gott in seiner Herrlichkeit und Majestät. Er ist der Anführer der Heerscharen Israels und aller irdischen und himmlischen Heerscharen. Er, der jetzt durch Hosea zu seinem Volk spricht, ist derselbe, der damals Jakob erschien und zu ihm sprach. Sie haben es mit Ihm allein zu tun und mit niemandem sonst, weder mit einem Kalb in Bethel noch mit Baal an allen möglichen anderen Orten.

Sein Name „HERR“ garantiert die Verbindung mit seinem Volk. Es ist sein Bundesname, der Name, mit dem Er sich seinem Volk als ihr Gott offenbart hat. Deshalb wird Er die Verheißungen erfüllen, die er Abraham, Isaak und Jakob gegeben hat (2Mo 6,1–7).

Die Erfüllung aller seiner Verheißungen liegt auch in seiner Macht. Er ist der Gott der Heerscharen, was bedeutet, dass Er an der Spitze aller Mächte steht. Alles ist seiner Autorität unterstellt und alles steht Ihm zur Verfügung, um sein Ziel zu erreichen. Was für eine Ermutigung für Israel, sich bereitwillig diesem großen, beeindruckenden Gott zu unterwerfen, der sich so mit ihnen verbunden hat. Was für eine Torheit ist es, sich von diesem Gott abzuwenden und dadurch allen Segen zu verlieren.

Hos 12,7 | Kehre um zu Gott

7 Du denn, kehre um zu deinem Gott; bewahre Güte und Recht, und hoffe beständig auf deinen Gott.

Nachdem er die Ereignisse in Jakobs Leben als Beispiel angeführt und auf den HERRN selbst hingewiesen hat, folgt nun der Aufruf, „zu deinem Gott“ umzukehren. Es ist auffallend, wie sehr sich Gott bemüht, eine Umkehr zu Ihm attraktiv zu machen. Immer wieder macht Er deutlich, was das zur Folge hat. Jeder, der auch nur einen Augenblick nachdenkt, muss zu dem Schluss kommen, dass die Umkehr zu Gott der einzig richtige Schritt ist. Das markante „zu deinem Gott“ soll dem Volk einen zusätzlichen Anstoß geben, diesen Schritt doch endlich zu tun.

Hosea spricht das ganze Volk an. Er spricht es als Einheit an. Um in den Genuss jener gesegneten Beziehung zu kommen, in der Gott sich mit Jakob in Bethel verbunden hat, muss Israel Buße tun und zu Gott umkehren. Umkehr kann nur im Gefühl der eigenen Ohnmacht, wahrer Demut und dem Wegtun der Götzen stattfinden.

Einmal zu Gott zurückgekehrt, wird die Folge sein, dass sich auch die Einstellung gegenüber dem Nächsten ändert, mit den Merkmalen „Güte und Recht“. Die Güte wird sich in der Fürsorge für die Armen und im Trost für die Traurigen äußern. Recht wird sich darin äußern, dass man jedem das gibt, was ihm zusteht.

Es wird kein Weglaufen von Gott mehr geben. Vielmehr heißt es, sich auf sein Eingreifen zu freuen, anstatt ihre Erlösung von irdischen Großmächten zu erwarten. Auf Gott hoffen heißt: von Ihm allein und von niemandem sonst abhängig sein zu wollen, besonders in Situationen, in denen wir Hilfe brauchen und sie nicht zu kommen scheint.

Hos 12,8 | Was Kanaan tut

8 Ein Händler [ist er]; in seiner Hand ist eine Waage des Betrugs, er liebt zu übervorteilen.

Wie notwendig die Aufforderung zur Umkehr des vorigen Verses ist, zeigt sich in den nun folgenden Versen. Das Volk wird hier ein „Händler [Hebräisch: Kanaan]“ genannt, um anzuzeigen, dass es sich nicht wie sein Vorfahr Israel verhält, sondern nach den Sitten der früheren Bewohner des Landes. Die plötzliche Einführung dieses Namens Kanaan impliziert Verachtung für die Haltung, die Israel nun einnimmt. Israel hätte den Kanaanitern und ihren Schrecken ein klares Zeugnis von seinem Gott geben müssen. Stattdessen haben sie die gräulichen Praktiken der Kanaaniter übernommen.

Eine Anwendung des Namens Kanaan für die heutige Zeit ist, dass Gott eine örtliche Gemeinde mit „Welt! anspricht. Es gibt Gemeinden, in denen kaum noch ein Unterschied zwischen der Gemeinde Gottes und der Welt zu erkennen ist. Die Grenzen sind dort praktisch verschwunden. Die Gemeinde sollte ein Segen für die Welt sein, aber sie ist mit ihr verschmolzen, indem sie die Welt in ihre Mitte gelassen hat.

Kanaan bedeutet, wie hier übersetzt ist, „Händler“. Die phönizischen Kanaaniter waren zu jener Zeit eines der erfolgreichsten Handelsvölker (vgl. Jes 23,8). Hosea verbindet damit die falsche Einstellung zum Nächsten, die immer auf eine falsche Einstellung zu Gott folgt. Dies zeigt sich im Handel treiben mit dem Nächsten, wo „eine Waage des Betrugs“ verwendet wird (3Mo 19,36; 5Mo 25,13–16). Eine Waage des Betrugs scheint gerecht zu sein, aber das Gegengewicht entspricht nicht dem Standard.

Auf diese Weise übervorteilen sie ihre Nächsten. Das ist schon falsch, aber sie finden noch das größte Vergnügen daran. Das Gewissen reagiert bei diesen Menschen einfach nicht mehr. Aber auch wenn der Käufer nicht merkt, dass er betrogen wird, Gott sieht es.

Er sieht auch, wie wir die Dinge in ihrer geistlichen Anwendung „wiegen“, auch innerhalb der Gemeinde. Wenn dort Dinge beurteilt werden sollen, soll dies auch mit einer ehrlichen „Waage“ geschehen. Leider geschieht das nicht immer. Jakobus weist auf den Gebrauch „einer Waage des Betrugs“ hin, wenn er auf die unterschiedliche Behandlung von Reichen und Armen hinweist (Jak 2,2–4). Jede gute oder schlechte Tat soll ohne Rücksicht auf die Person beurteilt werden. Und seien wir ehrlich: Wie sehr sind wir geneigt, eine schlechte Tat von jemandem, den wir nicht mögen, schwerer zu bewerten als die eines unserer Freunde? Dann werden die Taten mit einer Waage des Betrugs gewogen.

Hos 12,9 | Ich bin reich geworden

9 Und Ephraim spricht: Ich bin doch reich geworden, habe mir Vermögen erworben; in all meinem Erwerb wird man mir keine Ungerechtigkeit nachweisen, die Sünde wäre.

Hoseas Beschuldigung aus Vers 8 hat das Ziel verfehlt. Was Ephraim hier sagt, erinnert an das, was die Gemeinde in Laodizea sagt: „Ich bin reich und bin reich geworden und bedarf nichts“ (Off 3,17a). Indem Laodizea dies ausspricht, stellt sich heraus, dass sie, genau wie Ephraim, völlig blind für ihre Sünden sind. In der Endzeit wird die Christenheit von der gleichen Selbstzufriedenheit geprägt sein wie damals Ephraim.

Für Ephraim ist ihr Reichtum der Beweis, dass sie alles richtig machen. Sie denken im Sinn von: „Wenn wir im Unrecht wären, würde Gott uns dann so segnen?“ Aber Reichtum ist nie ein Beweis für Segen. Wohlstand macht uns oft blind für die Sünde. Es ist töricht, seine Hoffnungen auf so etwas wie die Ungewissheit des Reichtums zu setzen. Jakobus warnt uns vor dieser Fehleinschätzung des Reichtums (Jak 1,9.10). Diejenigen, die die relative Bedeutung von Reichtum kennen, werden sich das Wort zu Herzen nehmen, „nicht hochmütig zu sein noch auf die Ungewissheit des Reichtums Hoffnung zu setzen, sondern auf Gott“ (1Tim 6,17).

Bei all dem Reichtum maßt sich Ephraim an, keine Sünde begangen zu haben. Jeder Vorwurf wird von vornherein für unbegründet erklärt. Offenbar haben sie Schlupflöcher im Gesetz entdeckt, die es ihnen erlauben, sich vorzumachen, dass ihr Handeln nicht gegen das Gesetz verstößt. Menschen, die nur auf sich selbst und ihren eigenen Vorteil bedacht sind, haben immer eine gute Meinung von sich selbst. Wenn es irgendeine Sünde gäbe, wird sie als „nicht der Rede wert“ abgehandelt.

Für fleischliche Christen sind der weltliche Wohlstand und der Erfolg, den sie haben, oft eine Bestätigung dafür, dass sie mit ihrer Lebensweise richtig liegen.

Hos 12,10 | Wohnen in Zelten als Gericht und als Verheißung

10 Ich aber bin der HERR, dein Gott, vom Land Ägypten her; ich werde dich wieder in Zelten wohnen lassen wie in den Tagen der Festzeit.

Das Wort „aber“, mit dem dieser Vers beginnt, weist auf den Kontrast zwischen dem, der Gott ist, und der Haltung des Volkes hin, wie sie im vorhergehenden Vers angegeben ist. Wenn das Volk gesündigt hat, erinnert Gott sie oft daran, woher sie gekommen sind. Es soll die Erinnerung an die Zeit wach halten, in der sie in Knechtschaft waren und von wem sie daraus erlöst wurden. Von dieser Zeit an ist Er ihr Gott. Würden sie in Ruhe darüber nachdenken, müssten sie anerkennen, dass Gott sie seither immer mit Liebe und Fürsorge umgeben hat. Aber dafür nehmen sie sich nicht die Zeit.

Nun wird Gott sie wegen ihrer Sünden aus ihrem Land vertreiben und sie werden wieder in Zelten leben müssen, so wie damals in der Wüste. Diese Zelte sprechen von der Vorläufigkeit der Behausung, die sie finden werden. Sie wird nicht endgültig sein. Denn ein Zelt hat die Eigenschaft, dass es eine vorübergehende Behausung ist. Das bedeutet, dass gleichzeitig mit dem Gericht der Wegführung dem Volk eine Verheißung gegeben wird, dass diese Wegführung nicht endgültig ist und dass es zu einem Ende kommen wird.

„Die Tage der Festzeit“ weisen auf die Feste hin. Das einzige Fest, bei dem das Volk in Zelten lebt, ist das Laubhüttenfest. Das verstärkt den Gedanken, dass Hosea mit seinem Gericht, wieder in Zelten zu leben, gleichzeitig eine Verheißung ausspricht. Das Laubhüttenfest ist das letzte der sieben Feste des HERRN (3Mo 23,33–43) und weist prophetisch auf das Tausendjährige Friedensreich hin.

Hos 12,11 | Die Propheten

11 Und ich habe zu den Propheten geredet, ja, ich habe Gesichte vermehrt und durch die Propheten in Gleichnissen geredet.

Propheten sind die Menschen, durch die Gott mit seinem Volk in Verbindung tritt, wenn das Volk sich von Ihm abgewandt hat. Propheten haben das Volk immer wieder zur Umkehr zu Gott aufgerufen. In der Endzeit werden zwei Zeugen Gottes als Propheten wirken (Off 11,3–7). Diese beiden Propheten werden Dinge tun, die auch Mose und Elia getan haben. Mose als Prophet wird auch später in Vers 14 unseres Kapitels besprochen.

Es zeugt von Gottes Güte, dass Er Propheten gibt. Sie geben seine Gedanken an ein irrendes Volk weiter. Dem Volk als Ganzes verkünden sie das Gericht. Für die wenigen im Volk, die auf ihre Worte hören, haben sie Verheißungen als Ermutigung.

Hos 12,12 | Die Sünde zerstört die frühere Herrlichkeit

12 Wenn Gilead Frevel ist, so werden sie nur Nichtiges werden. In Gilgal opferten sie Stiere; so werden auch ihre Altäre wie Steinhaufen sein auf den Furchen des Feldes.

In diesem Vers erscheint wieder die aktuelle Situation in ihrer Gesamtheit. Wir sehen „Gilead“ auf der Ostseite des Jordans und „Gilgal“ auf der Westseite als Stellvertreter für die Situation, wie sie in ganz Israel ist. Gilead ist ein Ort, der sprichwörtlich für Glanz und Kraft steht (Jer 22,6a), ein Ort auch der Heilung (Jer 8,22). Aber von all dieser Herrlichkeit ist nichts mehr übrig. Die Sünde hat alles verdorben, was schön ist und Heilung bietet. Gilead ist zu nichts Gutem mehr fähig. Auch von der einstigen Herrlichkeit Gilgals als Opferstätte ist nichts mehr übrig.

Hos 12,13 | Jakob – Israel

13 Und Jakob floh in das Gebiet von Aram, und Israel diente um eine Frau und hütete um eine Frau.

Wieder einmal erinnert der Prophet das Volk an seinen Vorfahren „Jakob“. Der Name Jakob wird gewöhnlich verwendet, um Jakob als einen schwachen Mann zu bezeichnen. Jakob ist der Mensch, der sich für den Segen Gottes interessiert, der aber versucht, diesen Segen auf hinterhältige Weise zu ergattern. Er bedient sich sogar der Täuschung. Mit dieser Handlungsweise kommt er Gott oft in die Quere. Doch Gott weiß, wie Er alles in Jakobs Leben für die Ausführung seiner Pläne nutzen kann.

Es ist immer wieder beeindruckend, von Gott als „dem Gott Jakobs“ zu lesen. Gott ist der Gott dieses schwachen Jakobs. Es ist auch eine Ermutigung für alle von uns, die sich oft wie ein Jakob fühlen: von Gott gesegnet werden zu wollen, aber wenig Geduld zu haben und zu versuchen, Gottes Segen auf seine eigene Weise zu sichern. Nicht, dass Gott uns dabei hilft, aber Er lässt uns sicher nicht im Stich. Wenn wir dann mit unseren eigenen Versuchen aufhören und zu ihm Zuflucht nehmen, ist Er für uns da und hilft uns weiter.

Jakob ist geflohen, weil er den Segen durch Betrug von seinem Vater Isaak gestohlen hat, der ihn für Esau vorgesehen hatte. Dies ist nun ein gutes Beispiel dafür, wie Jakob unter der Führung seiner Mutter Rebekka daran arbeitet, sich den Segen anzueignen, den Gott ihm versprochen hatte. Gott hat diesen Segen versprochen. Warum also nicht auf Ihn vertrauen?

Weil er wie Jakob gehandelt hat, muss er wie Jakob fliehen. Aber dann spricht Hosea von „Israel“ im Zusammenhang mit seinem Dienen um eine Frau. Hier treten Jakobs Glaube und Treue in den Vordergrund und dann wird er „Israel“ genannt. Israel bedeutet „Fürst Gottes“ oder „Kämpfer Gottes“. Die Art und Weise, wie Jakob gedient hat, um Rahel heiraten zu können, war ein treuer Dienst. Später, als er vor Laban geflohen ist und von ihm überholt wurde, kann er dies bezeugen. Dabei gibt er Gott die Ehre (1Mo 31,36–42). Dort handelt und spricht er wie Israel.

Aufs Neue sollte dies das Volk ansprechen und zur Umkehr bringen. Der Weg, den Gott mit Jakob gegangen ist, war nicht immer leicht. Nicht einfach wegen Jakobs eigensinnigem Handeln und auch nicht einfach wegen dem, was andere ihm angetan haben. Es sind die gleichen Dinge, mit denen auch wir in unserem Leben zu tun haben können.

Hos 12,14 | Mose

14 Und der HERR führte Israel durch einen Propheten aus Ägypten herauf, und durch einen Propheten wurde es gehütet.

In Vers 11 spricht Hosea über Propheten, die in der Zukunft eine Rolle zum Wohl des Volkes spielen werden. Nun blickt er zurück auf den Anfang, denn auch damals spielte ein Prophet eine wichtige Rolle. Der Prophet, den der HERR benutzte, um Israel aus Ägypten herauszuführen, ist kein anderer als Mose. In 5. Mose 18 spricht Mose von sich selbst als Prophet (5Mo 18,15). Er spricht in diesem Vers sogar von „einem Propheten … gleich mir“. Er verweist auf einen, der ein Prophet wie er sein wird und auf den das Volk hören wird.

Dieser Vers wird in Apostelgeschichte 3 zitiert (Apg 3,22). Aus den Versen, die davor und danach stehen (Apg 3,18–26), geht hervor, dass der Prophet, auf den sich Mose bezieht, kein anderer ist als der Herr Jesus. So wie Mose als Prophet das Volk Gottes aus Ägypten befreite und es als Hirte in der Wüste bewahrte, so tut es jetzt der Herr Jesus und hat es immer getan. Er rettet vor der Welt und vor der Macht des Teufels. Er ist der Hirte, der seine Herde bewahrt und weidet.

Als Prophet sprach Mose die Worte Gottes zu Pharao in Ägypten und bestätigte diese Worte mit Zeichen und Wundern, die für Pharao und seine Untertanen Plagen waren. Als Prophet redete Mose in der Wüste die Worte Gottes zu seinem Volk. In ihnen zeigt Gott nach der Erlösung aus Ägypten seine Fürsorge für sein Volk. Wer Gott gehorcht, dem geht es gut, wer nicht gehorcht, muss die Folgen tragen. Gott behütet und schützt sein Volk durch sein Wort.

Auch heute gibt Gott seinem Volk noch Propheten. Sie haben nichts damit zu tun, die Zukunft vorherzusagen, sondern alles damit, die Worte Gottes weiterzugeben. Wenn die Gemeinde zusammenkommt, um auf Gottes Wort zu hören, können Brüder als Propheten genutzt werden. Das geschieht, wenn sie zur „Erbauung und Ermahnung und Tröstung“ reden (1Kor 14,3.26–37).

Hos 12,15 | Gott straft die Sünde

15 Ephraim erzürnte ihn bitterlich, und sein Herr wird seine Blutschuld auf ihm lassen und ihm seine Schmähung vergelten.

Anstatt Gott für all die Güte dankbar zu sein, die Er gezeigt hat, indem Er sie aus Ägypten erlöste und sich in der Wüste um sie kümmerte, „erzürnte“ sein Volk Ihn „bitterlich“. Sie rühmen Mose als ihren großen Führer, aber sie treten die Worte mit Füßen, die er ihnen im Namen Gottes weitergegeben hat.

Alle ihre Sünden, besonders die, mit denen Blutschuld verbunden ist, wird ihnen „sein Herr“, sein Gebieter, auf ihn lassen. Auf jemandem Blutschuld lassen, ist das Gegenteil davon, jemandem die Blutschuld wegzunehmen oder zu vergeben. Gott ist auch ein Gott von Vergeltung. Wie die Bezeichnung „sein Herr“ andeutet, wird Er als ihr souveräner Herrscher das Böse nicht ungestraft lassen.

Hosea 13

Einleitung

Auch in diesem Kapitel werden die beiden Dinge besprochen, die in der Prophezeiung von Hosea gewissermaßen um die Priorität kämpfen. Auf der einen Seite ist da Gottes Abscheu über die Sünde seines Volkes und sein gerechter Zorn darüber. Auf der anderen Seite sehen wir seine Liebe und Sehnsucht, dieses Volk nach seinem Ratschluss zu segnen, was Er auch tun wird, wenn sie sich in Zukunft zu Ihm bekehrt haben. Diese beiden Seiten werden in den für Hosea typischen schnellen Szenenwechsel dargestellt. Die Menschen werden nicht gerne auf ihre Sünden und die daraus entstehenden Gefahren aufmerksam gemacht. Aber Gott wird nicht müde zu warnen.

Der Prophet kündigt das Gericht über Ephraim wie ein letztes Gewitter an. König oder Fürst können ihnen keinen Nutzen bringen. Assyrien, das mit einem sengenden Ostwind verglichen wird, wird das Land völlig zerstören. Aber zwischen den Zeilen über das Gericht lassen sich einige Strahlen des zukünftigen Segens entdecken. Gott wird sie nicht völlig dem Totenreich überlassen. Er hat eine Lösung vorgesehen. Christus hat durch sein Werk auf Golgatha den Tod im Sieg verschlungen. Die herrlichen Ergebnisse davon werden in Hosea 14 beschrieben.

Hos 13,1 | Vom Privileg ins Verderben

1 Wenn Ephraim redete, war Schrecken; es erhob sich in Israel. Aber es machte sich schuldig durch Baal und starb.

Der Prophet fährt fort, den Zustand von Ephraim zu erklären, aber jetzt mehr aus einer historischen Perspektive. Am Anfang war Ephraim – hier als Stamm und nicht als Nation der zehn Stämme gesehen – immer der Erste und sprach mit Autorität. Ihm war ein privilegierter Platz in Israel gegeben worden. Deshalb nennt Gott ihn sein „Kind der Wonne“ (Jer 31,20). Führungspersönlichkeiten wie Josua und Debora kamen aus Ephraim. Dies sind alles Dinge, derer sich das Fleisch rühmen kann.

Das ist genau das, was dann passiert ist. Die Ephraimiter missbrauchten ihre privilegierte Stellung. Sie meinten, dass sie aufgrund ihrer Stellung mehr Rechte haben. Sie sind eifersüchtig, wenn andere Stämme ihre Stellung nicht anerkennen (Ri 8,1–3). Diese Eifersucht geht so weit, dass später, wie im Buch der Richter beschrieben, ein Bürgerkrieg beginnt, der nicht weniger als 42000 Menschen das Leben kostete (Ri 12,1–6). Ephraim wird arrogant und aufgeblasen, er überhebt sich. Der erste König der zehn Stämme, Jerobeam, stammt aus Ephraim. Das Zehnstämmereich wird danach oft mit dem Namen Ephraim bezeichnet.

Die Geschichte von Ephraim ist die geistliche Geschichte vieler, die gut anfingen, aber schlecht endeten. Das liegt daran, dass sie nicht auf die Ermahnung hörten, „mit Herzensentschluss bei dem Herrn zu verharren“ (Apg 11,23).

Ephraim hat eine ruhmreiche Vergangenheit, aber eine traurige Gegenwart. Diese Gegenwart beginnt mit der Einführung des Götzendienstes durch König Jerobeam. Er stellt Kälber in Bethel und Dan auf (1Kön 12,28–30). Auf diese Weise setzt das Sterben des Volkes ein. Auf dem eingeschlagenen Weg kann Baal Fuß fassen. Baal wird seit Ahab gedient. Ephraim entfernt sich immer weiter von Gott. Dieses Sterben ist ein Sinnbild für ein Leben ohne Gott. Der lebendige Gott gibt Leben; Götzen sind Tod und bringen den Tod.

Das funktioniert in der Gemeinde nicht anders. Diotrephes ist ein geistlicher Nachkomme von Ephraim. Er will der Erste sein (3Joh 1,9). Es hat in der Geschichte der Christenheit viele „Diotrephesse“ gegeben, allesamt Menschen, die einen Platz der Autorität für sich beansprucht haben. Diese Haltung führt über das große Babylon, das sich „verherrlicht“ und in seinem Herzen sagt: „Ich sitze als Königin“ (Off 18,7), schließlich zum Gericht einer christuslosen Christenheit in der Endzeit.

Die Geschichte zeigt häufig, dass nach dem Segen die Selbsterhöhung kommt, gefolgt von Götzendienst und geistlichem Tod und schließlich mit dem Gericht Gottes. Das Verlassen Gottes beginnt immer mit der Selbsterhöhung, die am Ende zum Tod führt.

Im Gegensatz zu der Christenheit gibt es für Ephraim, die zehn Stämme, eine Wiederherstellung in der Zukunft. Ephraim wird in seinem Land wiederhergestellt werden (Jes 11,13).

Hos 13,2 | Götzen nach eigenem Verstand

2 Und nun fahren sie fort zu sündigen und machen sich von ihrem Silber gegossene Bilder, Götzenbilder nach ihrem Verstand, allesamt ein Werk der Künstler; von ebendiesen sagt man: Die Menschen, die opfern, küssen die Kälber!

Handeln nach eigener Einsicht mit Blick auf den eigenen Vorteil wurde schon von Hosea angeprangert (Hos 8,4), aber ohne Ergebnis. Ephraim sündigt weiter. Es steigert sich vom Schlechten ins Schlimme.

In gleicher Weise spricht Paulus zu Timotheus über die Entwicklungen in der Christenheit: „Böse Menschen aber und Betrüger werden zu Schlimmerem fortschreiten, indem sie verführen und verführt werden“ (2Tim 3,13). In den folgenden Versen weist er Timotheus darauf hin, wie er verhindern kann, mitgerissen zu werden, nämlich durch das Festhalten an den heiligen Schriften (2Tim 3,14–17).

Ephraim, das den Götzen anhängt (Hos 4,17), macht diese Bilder nach eigenem Verstand. Ein gegossenes Bild kann leicht vervielfältigt werden. Zuerst gibt es eine Schablone. Daraus werden Gussformen hergestellt. So verhält es sich mit jedem Bild. Es ist eine Religion, die in eine bestimmte Form gegossen wird und überall eingeführt werden kann. Es ist eine Religion der toten Orthodoxie, die nur aus Formen besteht, die von jedem erfüllt werden können, der sich mit diesen Formen wohl fühlt.

Die Form kann beschrieben werden und jeder kann sie einhalten. Es bedarf keiner Gewissenserforschung. Wer die festgelegten Gebote einhält, wird sicher nicht von seinem Gewissen beunruhigt. Man kann sogar denken, dass Gott damit zufrieden ist. Gleichzeitig kann man sich selbst und auch andere damit kontrollieren und so den Grad der Religiosität einer Person bestimmen.

Die Ephraimiter geben ihr Silber dafür aus. Es kostet zwar etwas, aber dann wird es auch ihr eigener Besitz. Und obwohl es das Werk von Menschenhänden ist, sind sie mit ihrer ganzen Seele dabei.

Jedes menschliche Wesen hat ein natürliches Bedürfnis nach Gott. Götzendienst ist die falsche Antwort auf das religiöse Bewusstsein der menschlichen Natur. Jeder Mensch hat seinen Gott und gibt ihm die meiste Macht in seinem Leben. Für manche ist es zum Beispiel die Musik, für andere kann es der Sport, die Kunst, das Geschäft, die Familie, das Zuhause sein. Wenn der Mensch die richtige Sicht auf Gott verloren hat, macht er sich einen Gott nach seinem Verstand.

Jerobeam hat das getan. Er leugnet nicht die Existenz des HERRN, aber er ersinnt in seinem eigenen Herzen (1Kön 12,33), wie dem HERRN gedient werden soll und an welchem Ort. Er tut dies aus politischen Motiven und richtet ein neues Zentrum der Anbetung ein. Er leugnet den HERRN nicht, aber er macht sich nach seiner eigenen Einsicht ein Bild von Gott. Damit ist eine falsche Darstellung Gottes geboren. Das Böse wuchert und findet mit Ahab seinen Höhepunkt oder – besser gesagt – seinen Tiefpunkt. Dann werden nicht mehr Dinge als Objekte angebetet, die Gott repräsentieren, sondern der HERR wird vollständig durch das Götzenbild ersetzt.

Der Fluch des Götzendienstes wird immer sichtbar. Der Mensch wird seinem Götzen gleich, er identifiziert sich mit ihm. Ein paar aktuelle Beispiele. Die Spannung rund um die Zweikämpfe bei Fußballveranstaltungen führt oft zu einer großen Anzahl von Herzinfarkten. Einmal stand ein Bericht in der Zeitung, dass es möglich sei, Fußballfans in einem orangefarbenen Sarg zu beerdigen (orange ist die niederländische Nationalfarbe). Bei Popkonzerten kommt es vor, dass Fans niedergetrampelt werden. Ihr Idol wird ihnen zum Verhängnis.

Es ist ein bösartiges Karussell: Der Mensch macht sich einen Götzen, der ihm selbst gleich ist, und er selbst wird dem von ihm gemachten Götzen immer ähnlicher (Ps 115,4–8). Sie zeigen ihre Liebe, ihre Verehrung für ihren Götzen, indem sie ihn küssen (1Kön 19,18). Gott aber sagt: „Küsst den Sohn, damit er nicht zürnt und ihr umkommt auf dem Weg, wenn nur ein wenig entbrennt sein Zorn. Glückselig alle, die zu ihm Zuflucht nehmen!“ (Ps 2,12).

Hos 13,3 | Wer Götzendienst begeht, verdunstet wie Rauch

3 Darum werden sie sein wie die Morgenwolke und wie der Tau, der früh verschwindet, wie Spreu, die von der Tenne dahinfliegt, und wie Rauch aus dem Gitter.

Das Verharren in der Sünde von Vers 2 wird nur ein Ergebnis haben. Das Wort „darum“, mit dem Vers 3 beginnt, weist auf den vorherigen Vers zurück und gibt den Grund für das, was folgt. Hosea umreißt das Ergebnis in vier Begriffen: „Morgenwolke“, „Tau“, „Spreu“ und „Rauch“. So ist Ephraim geworden. Seit Jahrhunderten, bis heute, sind sie unauffindbar. Sie sind verschwunden, wie eine Morgenwolke verschwindet, wie der Tau verschwindet, wenn die Sonne aufgeht, wie die Spreu vom Wind verweht wird und wie der Rauch aus dem Gitter wegfliegt (vgl. Ps 68,3). Der Wohlstand Ephraims ist genauso verschwunden wie die genannten Dinge, die keinen Halt geben und spurlos verschwinden.

Hos 13,4 | Es gibt niemanden außerhalb von Gott

4 Ich aber bin der HERR, dein Gott, vom Land Ägypten her; und du kennst keinen Gott außer mir, und da ist kein Retter als [nur] ich.

Nach dieser Darstellung der unbedeutenden Götzen, die keine Sicherheit und keinen Halt bieten, erscheint hier Gott in seiner ganzen Macht und Majestät. Er erklärt sein Wesen und sein Handeln. Der Kontrast ist enorm! Das müssen wir gut verstehen. Lese noch einmal in den Versen 2 und 3 was gesagt wird über die Götzen und die Menschen, die sie herstellen. Dann lese noch einmal, was Gott hier über sich selbst sagt. Wer ist danach immer noch so töricht, seine Liebe weiterhin an irgendeine Form des Götzendienstes zu geben?

Gott ist der HERR. Das will zum Ausdruck bringen, dass Er in Verbindung mit seinem Volk steht. Er allein ist ihr Gott. Seit Er sie aus Ägypten erlöst hat, haben sie keinen anderen Gott außer dem HERRN gekannt, das heißt, sie haben keinen anderen Gott als Helfer und Retter erfahren (Jes 45,21). Wie in Hosea 12 sehen wir wieder die Erinnerung an den Beginn des Weges mit Gott (Hos 12,10).

In gleicher Weise ist Gott auch der Vater eines jeden, der durch den Herrn Jesus von der Welt erlöst ist, wofür Ägypten ein Bild ist (Gal 1,4). Wenn Gott sich auf diese Weise zu erkennen gegeben hat, wie sollten dann diejenigen, die in eine Beziehung zu Ihm gebracht wurden, anderen Göttern folgen? Oder haben viele von denen, die sich zu Ihm bekennen, vergessen, dass es keine Rettung in jemand anderem gibt (Apg 4,12)? Viele, die bekennen, dass nur der Herr Jesus sie retten konnte, leben so, als ob ihre Rettung noch von etwas anderem abhängt. Die einzigartige Errettung durch den Herrn Jesus im Alltag zu erfahren, ist für viele zu schwierig. Immerhin bietet das Leben ihrer Meinung nach so viel Angenehmes.

Es werden so viele Sicherheiten angeboten, dass es kaum noch nötig ist, sich in den täglichen Dingen auf den Herrn Jesus zu verlassen. Das Vertrauen auf Ihn wird unbemerkt aufgegeben und wir setzen immer mehr Vertrauen in die Dinge dieses Lebens. So wird Götzendienst geboren. Deshalb: zurück zum Ursprung, zurück zu Ihm, der uns erlöst hat.

Hos 13,5 | Er kennt uns

5 Ich habe dich ja gekannt in der Wüste, im Land der Gluten.

Ephraim wird nicht nur an den Anfang erinnert. Das Volk wird auch an die schwere Zeit in der Wüste, nach der Erlösung aus Ägypten, erinnert. Gott hat sich nicht nur als irgendein Freund zu erkennen gegeben, sondern als ein Freund in ihrer Not. Das Wort „gekannt“ bedeutet, dass Er sich ihr Schicksal zu Herzen genommen hat, dass Er in Barmherzigkeit auf sie als sein Volk herabgesehen hat.

Das Wort „gekannt“ enthält auch etwas von Erwählung. In der Wüste hatten sie nur „Gott und den Sand“, und sie mussten sich von Schritt zu Schritt auf Ihn verlassen. Gottes Fürsorge ist nicht nur in der Errettung spürbar, sondern auch in all der Fürsorge, die danach auf dem Weg ins gelobte Land nötig ist.

Dieses Prinzip gilt auch für uns. Gott wusste, wie sich während unserer Bekehrung die Welt für uns verändern würde. Zuerst waren wir Freunde der Welt, wir fühlten uns dort zu Hause. Jetzt, da wir durch das Erlösungswerk des Herrn Jesus von ihr befreit wurden, hat sich dieselbe Welt, in der wir unsere Freunde hatten und die uns als ihre Freunde kannte, in eine Umgebung verwandelt, in der wir Feindschaft erfahren (Joh 16,33). Während die Welt uns nicht mehr kennt, ist es eine große Ermutigung zu wissen, dass der Herr Jesus uns kennt.

Hos 13,6 | Den HERRN vergessen

6 Ihrer Weide entsprechend wurden sie satt, sie wurden satt, und ihr Herz erhob sich; darum haben sie mich vergessen.

Gott sorgte für sein Volk in der Wüste. Dies wurde jeden Morgen durch das Manna ausgedrückt, das Er ihnen gab. „Ihrer Weide entsprechend“ bezieht sich auf die Ruhe, in der sie wohnten und in der Er sie mit Manna sättigte. Alles, was sie tun mussten, war, es zu sammeln und zu essen. Was man in einer Wüste nicht erwartet, ist einfach da, wenn der HERR sich um sein Volk kümmert. Die Wüste wird dann zu einer segensreichen Weide.

Sie haben seine Fürsorge von Schritt zu Schritt erfahren. Aber ihre Reaktion war, dass ihr Herz stolz wurde und sie Ihn deshalb vergaßen. Man kann die Enttäuschung in der Stimme Gottes hören. Dieses „Vergessen“ ist ein schuldhaftes „Vergessen“. Gott durfte erwarten, dass das Volk durch all die Güte, die Er ihnen bewiesen hatte, Ihm für immer dankbar bleiben würde. Aber das geschah nicht. So zeigt sich die Untreue und Undankbarkeit des menschlichen Herzens.

Mose warnt das Volk, nicht zu vergessen, wer sich so sehr um sie gekümmert hat und wem sie ihre Segnungen verdanken (5Mo 8,11–20). In seinem prophetischen Blick auf die Situation, die folgen wird, wenn das Volk sich seine Worte nicht zu Herzen nimmt, warnt Mose sie, dass sie den HERRN vergessen werden, weil sie die Segnungen als etwas von und für sich allein genießen werden (5Mo 32,15.18).

Wie das Volk können auch wir die Freiheit nicht ertragen, weil wir uns in ihr verlieren. Wir können damit nicht umgehen, weil Freiheit so leicht zur Ausschweifung führt. Wir haben auch Schwierigkeiten mit dem Überfluss, weil wir bald denken, dass wir den Herrn nicht mehr brauchen.

Hos 13,7.8 | Gottes Reaktion auf ihre Undankbarkeit

7 Und so wurde ich ihnen wie ein Löwe; wie ein Leopard lauere ich am Weg. 8 Ich werde sie anfallen wie eine Bärin, die der Jungen beraubt ist, und werde den Verschluss ihres Herzens zerreißen; und ich werde sie dort verzehren wie ein Löwe; die Tiere des Feldes werden sie zerfleischen.

Die Art und Weise, wie das Volk auf die Fürsorge Gottes reagiert, veranlasst den Propheten, erneut das Gericht anzukündigen. Von einem guten Hirten, der sein Volk weidet und sättigt, wird der HERR nun zum reißenden Tier für sein Volk. Wegen ihrer groben Undankbarkeit und ihres Vergessens hat Gott sie so behandeln müssen. Der Löwe, der Leopard, die Bärin, und die wilden Tiere des Feldes, sie alle sind in Israel zu finden. Sie sind bekannt für die grausame Art, wie sie ihre Beute töten.

Noch ein Wort über den Löwen als Gegner des Volkes Gottes. Wenn der Teufel umhergeht „wie ein brüllender Löwe“ (1Pet 5,8), gibt es einen Ausweg beim Herrn. Wenn aber der Herr selbst zum brüllenden Löwen wird, gibt es keine Rettung mehr. Gott verhält sich seinem Volk gegenüber öfters auf diese Weise (Hos 5,14).

Hos 13,9 | Gott als Helfer

9 Es hat dich zugrunde gerichtet, Israel, dass du gegen mich, gegen deine Hilfe, bist.

Wenn jemand Hilfe nötig hat, aber die Hilfe bewusst abweist, ist das die Ursache für sein Verderben. Die einzige Hoffnung und Hilfe für sündige Menschen liegen in der souveränen Gnade Gottes. Doch sie gehen nicht nur daran vorbei, sondern sie wenden sich sogar gegen Ihn. Diese Haltung ist gleichbedeutend mit Selbstmord, sowohl national als auch in geistlicher Hinsicht. Sie haben ihr Verderben sich selbst zuzuschreiben, gerade weil sie ihren einzigen Helfer bewusst ablehnen. Der Gedanke ist, dass sie untergehen werden, weil sie in Auflehnung gegen Gott leben, während sie alle Hilfe brauchen, die sie von Ihm bekommen können.

Hos 13,10 | Eigene Wahl gibt keine Unterstützung

10 Wo ist nun dein König, dass er dich rette in allen deinen Städten, und wo deine Richter, von denen du sagtest: Gib mir einen König und Fürsten?

Das Volk braucht Gott nicht mehr als ihre Hilfe. Sie lehnen Ihn bewusst ab. Als Reaktion auf ihre Haltung fragt der HERR nun spöttisch nach ihrem König. Schließlich müssen sie doch gerade jetzt von ihrem Feind befreit werden, oder? Aber kein Mensch kann Ihn ersetzen. Deshalb kann ihr König nichts für sie tun, genauso wenig wie die Fürsten, die alle für die Regierung des Landes verantwortlich sind. Und um solche Leute haben sie selbst gebeten (1Sam 8,4–8; 1Kön 12,8–16)!

Hos 13,11 | Gott gab einen König und nahm ihn weg

11 Ich gab dir einen König in meinem Zorn und nahm ihn weg in meinem Grimm.

Dieser Vers bezieht sich auf Saul. Das Volk will einen König und Gott gibt ihnen Saul als ihren König (1. Samuel 8–10). Gott tut dies nicht aus vollem Herzen, sondern in seinem Zorn. Die Bitte des Volkes beruht nicht auf Glauben, sondern auf Unglauben. Gott gibt seinem Volk einen König nach seinem eigenen „Geschmack“. Saul entpuppt sich aber als ein König, der letztlich nicht auf Gott und seinen Willen Rücksicht nimmt. Er dient somit als Modell für das ganze Volk.

Einen solchen König kann Gott nicht aufrechterhalten. Er nimmt Saul in einem Grimm über seinen Ungehorsam weg (1Chr 10,13.14). Das Gleiche gilt für die Könige, die über das Reich der zehn Stämme regieren. Jeder König ist mit der Erlaubnis Gottes auf den Thron gekommen. Aber weil sie untreu sind, erlaubt Gott auch, dass sie wieder verschwinden, auf welche Weise auch immer. Viele sterben einen gewaltsamen Tod.

Die Lektion für uns ist, dass Gott manchmal erhört, was wir zwanghaft bitten. Aber Er tut das, damit wir durch die Erhörung erfahren, wie groß die Torheit unseres Bittens gewesen ist. Entscheidend ist nicht, was wir bitten, sondern wie wir bitten und zu welchem Zweck.

Hos 13,12 | Was verborgen ist, kommt ans Licht

12 Die Ungerechtigkeit Ephraims ist zusammengebunden, aufbewahrt seine Sünde.

Anstatt seine Sünde zu bekennen, verharrt Ephraim in seiner Sünde und bewahrt sie auf. So geht Ephraim mit seiner Sünde um. Aber auch Gott bewahrt Ephraims Sünde auf. Die von Hosea gewählten Worte erinnern an den orientalischen Brauch, Geld und andere Wertsachen zu einem Bündel zusammenzubinden und es irgendwo zu deponieren. Dies geschieht aus Sicherheitsgründen.

Der Gedanke ist, dass Gott die Sünden, die Ephraim begangen hat und nicht loslässt, als ein Bündel von Ungerechtigkeiten bewahrt und aufbewahrt bis zum Tag der Vergeltung (vgl. 5Mo 32,34.35). Sünden, die nicht bekannt sind, werden eines Tages gerecht gerichtet werden. Andererseits wissen wir, dass das, was bekannt ist, von Gott wirklich weggenommen ist: „Und du wirst alle ihre Sünden in die Tiefen des Meeres werfen“ (Mich 7,19b).

Hos 13,13 | Geburtswehen, aber kein neues Leben

13 Wehen einer Gebärenden werden ihn ankommen. Er ist ein unweiser Sohn; denn wenn es Zeit ist, tritt er nicht ein in den Durchbruch der Kinder.

Geburtswehen deuten einerseits auf eine Zeit der Not hin, andererseits sind sie „Boten“ des neuen Lebens. Als Hiskia in einer ähnlichen Situation ist wie die zehn Stämme hier, schickt er eine Botschaft an Jesaja, in der er seine Situation ebenfalls als die einer Frau beschreibt, die kurz vor dem Gebären steht (Jes 37,3). Das Folgende zeigt, dass Gott das Gebet Hiskias erhört und Rettung schenkt. Hiskia und sein Volk bekommen sozusagen neues Leben, weil Gott die angekündigte Todesdrohung von Hiskia hinweg genommen hat.

Doch das Volk, an das Hosea sich wendet, reagiert nicht so. Der Feind, Assyrien, bedroht auch sie. Die Bedrängnis, die Bedrohung durch den Tod, ist groß. Doch statt dass neues Leben kommt, gehen hier Mutter und Kind zugrunde. Sie nehmen keine Zuflucht zum HERRN.

Die von Hosea verwendete Illustration ist in gewissem Sinn ungewöhnlich. Er vergleicht Israel sowohl mit einer Frau in Geburtswehen als auch mit einem Kind, das geboren ist. Von diesem Kind sagt Hosea, dass es ein unweiser Sohn ist, „denn wenn es Zeit ist, tritt er nicht ein in den Durchbruch der Kinder“. Das bedeutet, dass Gott Strafe über das Volk bringt, damit es wiedergeboren wird, damit es Ihm wieder so folgt, wie Er es gerne will. Aber sie sind so töricht, diese Gelegenheit nicht zu ergreifen. Gott hat sein Volk, immer mit diesem Ziel vor Augen, schon auf verschiedene Weise gezüchtigt, aber immer ohne Ergebnis.

Hos 13,14 | Der Tod hat nicht das letzte Wort

14 Von der Gewalt des Scheols werde ich sie erlösen, vom Tod sie befreien! Wo sind, o Tod, deine Seuchen? Wo ist, o Scheol, dein Verderben? Reue ist vor meinen Augen verborgen.

Der erste Teil des Verses spricht von dem Volk, das von der Macht des Scheols erlöst und vom Tod befreit ist. Er ist als Ermutigung für die Gottesfürchtigen im Volk gedacht, um ihnen den Gedanken zu nehmen, dass sie auch zu dem Kind gehören könnten, das der „unweise Sohn“ des vorigen Verses ist. Ihre gefürchteten Feinde werden niemals Macht über ein von Gott erlöstes Volk gewinnen. Das sind Gedanken, die sich auf die herrliche Zukunft beziehen, die vor dem Volk liegt.

Hier, inmitten der Gerichte, die vor der Tür stehen, gibt es eine weitere Verheißung für die Zukunft. Erneut und unaufgefordert will Gott sein Volk ermutigen. Die totale Ausweglosigkeit des Menschen ist für Gott die Gelegenheit, für sein Volk zu wirken.

In 1. Korinther 15 zitiert Paulus diesen Vers aus Hosea. Zuerst sagt er, dass der Tod verschlungen ist in Sieg (1Kor 15,54). Dies wird bei der Wiederkunft Christi zu sehen sein. Dann wird das Ergebnis des Werkes „unseres Heilandes Jesus Christus, der den Tod zunichtegemacht, aber Leben und Unverweslichkeit ans Licht gebracht hat“ (2Tim 1,10), voll sichtbar. Alle Lebenden, die an Ihn glauben, werden bei seinem Kommen verwandelt und alle Toten, die im Glauben an Ihn gestorben sind, werden auferweckt werden. Dann wird der Beweis erbracht sein, dass durch den Tod und die Auferstehung Christi der Tod in den Sieg verschlungen wurde.

Dann kann Paulus auch sagen, als eine Art Siegesruf, in Anlehnung an unseren Vers hier in Hosea: „Wo ist, o Tod, dein Sieg? Wo ist, o Tod, dein Stachel?“ (1Kor 15,55). Was Paulus aus Hosea zitiert und im Zusammenhang mit der Auferstehung aus den Toten aller, die zur Gemeinde gehören, verwendet, gilt in einem wörtlichen Sinn auch für das Israel der Zukunft. Wenn alles verloren scheint, wenn der Tod von allen Seiten Gottes Volk bedroht, wird das Volk durch Christus erlöst werden (Jes 25,8.9). Auch die endgültige Befreiung Israels beruht auf der Auferstehung des Herrn Jesus (Hos 6,2). Wenn der HERR die Sache in die Hand nimmt, wird Er nicht nur die Feinde, sondern auch den Tod und den Scheol unterwerfen.

Die letzte Zeile des Verses, „Reue ist vor meinen Augen verborgen“ bedeutet, dass, wenn das Volk zurückkehrt und befreit ist, Gott es wiederherstellen wird, ohne dass das jemals zu bereuen.

Hos 13,15 | Dürre und Plünderung

15 Denn er wird Frucht tragen unter den Brüdern. Ein Ostwind wird kommen, ein Wind des HERRN, von der Wüste heraufsteigend, und sein Brunnen wird vertrocknen und sein Quell versiegen; er wird die Schatzkammer aller kostbaren Geräte plündern.

Dieser Vers bringt uns zurück in die Realität des Augenblicks. Das Aufblühen kann sich auf die Zeit des Wohlstandes unter Jerobeam II. beziehen. Auch wenn eine solche Zeit noch einmal kommen sollte, würde sie ebenfalls zu einem Ende kommen. Mit dem Ostwind sind die Assyrer gemeint, die im Jahr 722 v. Chr. das Volk wie ein Schirokko, der schon erwähnte sengende Wüstenwind, hinwegtragen würden. Dieser Gerichtswind wird „ein Wind des HERRN“ genannt, weil dieses Gericht von Ihm ausgeht. Gott nennt Assyrien „die Rute meines Zorns“ (Jes 10,5), die Er gegen sein Volk schicken wird (Jes 10,6).

Durch das Handeln Assyriens werden „Brunnen“ und „Quell“ versiegen. Das ganze Land wird verdorren, weil das Wasser fehlt. Auch das Volk wird seine ganze Kraft und seinen Wohlstand verlieren. Der Weg, der von Gott wegführt, ist ein Weg voller Verlust und Verderben.

Hosea 14

Einleitung

Vers 1 dieses Kapitels gehört noch zum vorherigen Kapitel. Ab Vers 2 finden wir eine wunderbare Beschreibung der Zukunft Israels. Diese Beschreibung ist wie der Regenbogen, nachdem ein Gewitter verschwunden ist. Aus Vers 2 lässt sich ableiten, dass das von Hosea angekündigte Gericht auch kam.

Doch dann kommt der Wendepunkt. Der Ruf zur Umkehr hat endlich einen Widerhall in den Herzen des Volkes gefunden. Das Volk kommt mit einem Schuldbekenntnis und bekehrt sich zum HERRN. Die Antwort des HERRN lautet: Herrlichkeit für Israel, eine Herrlichkeit, die ihren Ursprung in Gott hat.

Vers 10, der letzte Vers, ist eine Zusammenfassung der Prophetie. In seiner Prophezeiung hat Hosea von den in diesem Vers erwähnten geraden Wegen des HERRN gesprochen, sowohl im Gericht als auch im Segen.

Hos 14,1 | Samaria muss büßen

1 Samaria wird büßen, denn es ist widerspenstig gewesen gegen seinen Gott; sie werden durchs Schwert fallen, ihre Kinder werden zerschmettert und ihre Schwangeren aufgeschlitzt werden.

Samaria steht hier für das gesamte Nordreich der zehn Stämme. Die ständige Rebellion gegen seinen Gott ist der Grund, warum Gott das Gericht, das Er so lange aufgeschoben hat, durchführen muss. So wird die angekündigte Strafe (Hos 9,11.12) tatsächlich vollzogen. Das Gericht ist drastisch.

Das Schwert wird sein verderbliches Werk in drei Lebensabschnitten tun.
1. Zuerst fallen die Erwachsenen dem Schwert zum Opfer, vor allem natürlich diejenigen, die sich wehren können;
2. dann die kleinen Kinder, denn sie werden in Zukunft Widerstand leisten können;
3. schließlich das ungeborene Kind, durch das auch das Wachstum des Volkes verhindert wird.

Die hier beschriebenen Grausamkeiten geschehen nicht nur unter primitiven Völkern. Sie sind auch nicht nur aus dieser Zeit, sondern es gibt sie auch in unserer Zeit und es wird sie auch in der Endzeit geben.

Hos 14,2 | Umkehr

2 Kehre um, Israel, bis zu dem HERRN, deinem Gott, denn du bist gefallen durch deine Ungerechtigkeit.

Das lange Streitgespräch, das der HERR mit seinem Volk in den vorangegangenen Kapiteln geführt hat, endet mit einem wunderbaren, positiven Ergebnis. Im folgenden Abschnitt sehen wir das Ende der Wege Gottes mit seinem Volk. Hier finden wir keine Gerichtsankündigungen mehr.

Ohne eine Umkehr zu Gott gibt es keine Rettung für den gefallenen Menschen. Deshalb beginnt der Segen mit dem Aufruf zur Umkehr durch Buße und dem Gehorchen seines Wortes. Es scheint, dass Hosea bereits im Geist den Fall des Volkes gesehen hat und aus dieser Position heraus zur Umkehr aufruft. Das lässt sich aus dem Wort „gefallen“ ableiten, das den tatsächlichen, vollständigen Untergang Israels bezeichnet.

Bekehrung bedeutet, auf dem Weg, den man geht, umzukehren und in die entgegengesetzte Richtung zu gehen. Zuerst geht ein Mensch mit dem Rücken zu Gott. Wenn er Buße tut, wendet er sich und schaut zu Gott und fragt Ihn, was er tun muss, um gerettet zu werden. Auf diese Weise kommt auch Israel zur Umkehr.

Hos 14,3 | Bekenntnis

3 Nehmt Worte mit euch und kehrt um zu dem HERRN; sprecht zu ihm: Vergib alle Ungerechtigkeit und nimm an, was gut ist, dass wir [die Frucht] unserer Lippen als Schlachtopfer darbringen.

Umkehr ist der erste Schritt. Dann muss das Bekenntnis folgen. Dieses Bekenntnis drückt die Bekehrung aus. Natürlich müssen es Worte sein, die in Wahrheit widerspiegeln, was im Herzen ist. Das Herz muss gewissermaßen die Zunge diktieren. Die Sünde muss genannt werden. Das Bekenntnis des Volkes drückt deutlich das Bekennen der Ungerechtigkeit aus. Sie haben Dinge getan, ohne auf Gott Rücksicht zu nehmen. Die Worte, mit denen sie ihr Bekenntnis ablegen, werden ihnen von Hosea gegeben. Auf dieselbe Weise können wir Menschen helfen, ihr Bekenntnis in Worte zu fassen.

Ihr ausgesprochenes Bekenntnis wird mit dem Darbringen von Schlachtopfern verglichen. Wörtlich heißt es: „Dann werden wir die jungen Stiere unserer Lippen darbringen.“ Das deutet auf das Bewusstsein hin, dass Gott ihr Bekenntnis als Opfer annehmen wird, mit der dazugehörigen Ehrfurcht im Herzen. Sie sind sich bewusst, dass ihre Sünden groß und zahlreich sind und dass ein großes Opfer – ein junger Stier ist ein großes Opfer – notwendig ist, um all diese Übertretungen vergeben zu können. Dieses Opfer wurde in der Tat von dem Herrn Jesus gebracht. Sein Opfer ist groß genug, um alle Sünden bis hin zur größten Sünde vergeben zu können.

Der Schreiber des Briefes an die Hebräer zitiert diesen Vers aus Hosea, um die Gläubigen zu ermahnen, Gott zu loben (Heb 13,15). Damit sagt er, dass Gott es wirklich wert ist, dass man Ihn immer lobt und verherrlicht, nicht nur beim Bekennen von Schuld oder bei bestimmten Gottesdiensten. Wir haben angesichts seiner großen Gnade und Barmherzigkeit allen Grund dazu!

Das Volk, und das gilt für jeden Menschen, der weiß, dass er vor Gott schuldig ist, wird ermutigt, zu Gott umzukehren und Ihn um Vergebung zu bitten. Das Volk wird aufgefordert, darauf zu vertrauen, dass es mit einem vergebenden Gott zu tun hat. Auch heute darf jeder wissen, dass unser Gott ein Gott der Vergebung ist (Neh 9,17b). Vergebung ist eine Gesinnung, die zu Ihm gehört, die in Ihm gegenwärtig ist. Er ist „ein vergebender Gott“ (Ps 99,8). Er ist „gut und zum Vergeben bereit“ (Ps 86,5). „Er ist reich an Vergebung“ (Jes 55,7). Er vergibt und gedenkt die Sünde nicht mehr (Jer 31,34).

Das Wort „Vergebung“ bedeutet erstens, dass die Strafe, die sündiges Verhalten verdient, vergeben wird; zweitens bedeutet dieses Wort, dass die Ursache der Übertretung vollständig beseitigt wird. Gott ist in der Lage, mit der Sünde auf diese radikale Weise umzugehen, weil Er eine gerechte Grundlage dafür hat, nämlich das stellvertretende und versöhnende Opfer Christi. Denn „ohne Blutvergießung gibt es keine Vergebung“ (Heb 9,22).

Wenn man von dem vergebenden Gott so beeindruckt ist, kann die Bewunderung für Ihn nicht ausbleiben: „Wer ist ein Gott wie du, der die Ungerechtigkeit vergibt und die Übertretung des Überrestes seines Erbteils übersieht?“ (Mich 7,18). Israel hat es mit einem solchen Gott zu tun. So kennt Ihn Hosea, und deshalb kann er das Volk auffordern, zu diesem Gott zu gehen. Das Volk darf auch mit der totalen Vergebung rechnen, bei der keine Sünde bleibt, die nicht vergeben ist. „Alle Ungerechtigkeit“ ist vergeben.

Hos 14,4 | Der Bruch mit der Vergangenheit

4 Assyrien wird uns nicht retten; auf Pferden wollen wir nicht reiten und zum Machwerk unserer Hände nicht mehr sagen: Unser Gott! Denn die Waise findet Erbarmen bei dir.

Nach Bekenntnis und Vergebung ist ein radikaler Bruch mit der Vergangenheit angebracht. Weg mit dem früheren Leben, dem Leben in der Sünde! Gott vergibt keine Sünden, wenn wir die Absicht haben, mit ihnen weiterzumachen. Wir müssen entschlossen mit der Sünde brechen (Spr 28,13). Im Bekenntnis ist es wichtig, dass die Sünde benannt wird. Israel tut das hier.

Sie werden nicht mehr auf Assyrien um Rettung hoffen (Hos 5,13; 7,11; 8,9), sondern auf Gott. Auch werden sie sich nicht mehr auf ihre eigene Kraft oder die ihrer (Kriegs-)Pferde verlassen. Möglicherweise bezieht sich das Reiten auf Pferden auf die Unterstützung, die sie in Ägypten gesucht haben (5Mo 17,16; Jes 30,16; 31,1.3). Mit „dem Machwerk unserer Hände“ meint das Volk die Götzen. Sie schwören ihnen auch ab.

In seinem Bekenntnis vergleicht sich Israel mit einem Waisenkind und rechnet mit dem Erbarmen Gottes für ein vaterloses Kind (2Mo 22,22; 5Mo 10,18). Sie trösten sich mit den Worten Davids: „Denn hätten mein Vater und meine Mutter mich verlassen, so nähme doch der HERR mich auf“ (Ps 27,10). Mit diesem Bekenntnis zeigt das Volk, dass sie jedes Recht verwirkt haben, ein Kind zu sein, und dass ihnen nur noch ein Appell an Gottes Erbarmen bleibt. Dieser Appell ist nicht vergeblich. Es ist besser, ein Gegenstand der Gnade Gottes zu sein, als in einer Beziehung des Rechts mit Ihm zu stehen.

Gott ist immer bereit, den Hilflosen zu helfen. Er will die beschützen, die keinen Schutz haben. Er kümmert sich um die, um die sich niemand kümmert und kümmert sich um die, die sich selbst überlassen sind. In dieser Situation wird Israel in der Endzeit sein und sie werden in Gott finden, was nötig ist.

Hos 14,5 | Gottes Antwort auf das Bekenntnis

5 Ich will ihre Abtrünnigkeit heilen, will sie willig lieben; denn mein Zorn hat sich von ihm abgewandt.

Nach ihrem Bekenntnis versichert Gott ihnen seine Liebe. Er hat sie wieder als sein Volk angenommen. Er nimmt alle Folgen ihrer Sünden weg und ersetzt ihr Elend durch die Segnungen, die zum neuen Leben gehören. Seine Liebe war immer da, aber Er konnte sie wegen ihrer Abtrünnigkeit nicht zeigen. Jetzt kann seine Liebe wieder ungehindert zu ihnen hinausgehen.

Ihr Verlassen vom HERRN war die Ursache allen Elends. Er setzt dem für immer ein Ende. Er tut dies, indem Er sie reinigt und ihnen ein neues Herz und einen neuen Geist gibt (Hes 36,25.26).

In den Versen 5 und 6 sagt der HERR dreimal, dass Er will oder sein werde. Das erste „Ich will“ hat mit der Vergangenheit zu tun, mit der Sünde, die Er weggenommen hat. Das zweite „Will“ hat mit der Gegenwart zu tun, mit seiner Liebe, die sie in diesem Moment erfahren dürfen. Das dritte „Ich werde“ hat mit der zukünftigen Herrlichkeit Israels zu tun, wenn sie im Tausendjährigen Friedensreich durch seine Erquickung aufblühen und feststehen werden.

Hos 14,6 | Zukünftige Herrlichkeit für Israel

6 Ich werde für Israel sein wie der Tau: Blühen soll es wie die Lilie und Wurzel schlagen wie der Libanon.

Zum dritten Mal verwendet Hosea das Bild des Taus. In Hosea 6 verwendet er es als Bild für die Unbeständigkeit der Liebe Israels (Hos 6,4) und in Hosea 13 im Hinblick auf das Gericht über sie (Hos 13,3). Beide Male heißt es, dass es ein Tau ist, der früh am Morgen vergeht. Hier ist der Tau ein Bild für den Segen, und Gott selbst ist wie der Tau. Er ist der ewige Gott, bei dem es immer Morgen ist, bei dem der Tau nie vergeht. Wenn Gott für sein Volk – das Volk, das so lange ohne einen Tropfen Wasser war – wie der Tau sein wird, dann wird es blühen wie eine Lilie. Dann wird die Zeit zu Ende sein, in der der Ostwind alles versengt, was blüht und wächst (Hos 13,15).

Wenn der Christ Perioden der Trockenheit in seinem geistlichen Leben hat, ist das auch oft die Folge eines sündigen Weges. Nach Bekenntnis und Vergebung entsteht die Sehnsucht, das Wort Gottes wieder zu lesen. Das ist dann wie der Tau (5Mo 32,2), durch den sein Leben wieder zu wachsen und zu blühen beginnt. Mit dem Tau kam auch das Manna (2Mo 16,14; 4Mo 11,9). Das Manna ist ein Bild für den Herrn Jesus (Joh 6,48–51).

Israel wird erblühen wie die Lilie. Die Lilie ist ein Bild von Anmut und Eleganz, von der Herrlichkeit, die Israel im Friedensreich ausstrahlen wird. Aber das ist nicht das Einzige. Eine Lilie ist eine zarte, zerbrechliche Blume. Deshalb heißt es auch, dass sie „Wurzeln schlagen“ wird „wie der Libanon“. Mit dem Libanon ergibt sich das Bild der Stabilität und Unbeweglichkeit. Israels sichtbare Herrlichkeit wird von dem unerschütterlichen Fundament der Herrschaft Christi getragen, die kein Ende hat (Dan 2,44). Die Herrlichkeit Israels wird sein wie die Lilie und dieses Volk wird so unerschütterlich sein wie der Libanon für tausend Jahre durch den, der dann regiert.

Hos 14,7 | Israel als ein Olivenbaum

7 Seine Schösslinge sollen sich ausbreiten, und seine Pracht soll sein wie der Olivenbaum und sein Geruch wie der Libanon.

Die Herrlichkeit, die Israel dann besitzt, wird nicht für sie allein sein. Seine Schösslinge werden sprießen und zu anderen gehen, um auch für sie ein Segen zu sein. Nach der Lilie als Bild der Herrlichkeit (Mt 6,28.29) erscheint nun ein weiteres schönes Bild: der Olivenbaum. Damit ist auch Israel gemeint (Jer 11,16a). Der Olivenbaum hat damit zu tun, ein Zeuge für Gott auf Erden zu sein (Röm 11,17–24). Der Olivenbaum zeigt den Wert Israels für den HERRN: grün, immer frisch, mit schönen, guten Früchten.

Gott möchte, dass die Christen jetzt das gleiche Zeugnis von Ihm in der Welt geben, wie es Israel im Friedensreich geben wird. Der Geruch, der von einem solchen Zeugnis ausgeht, ist anziehend. Was der Olivenbaum an Früchten hervorbringt, ist das Olivenöl. Wenn es ausgegossen wird, verbreitet es einen angenehmen Geruch (Hld 1,3). Auch der Geruch, den Israel verbreiten wird, wird angenehm sein.

Wieder, wie im vorigen Vers, wird der Libanon erwähnt, diesmal, um den unveränderlichen und beständigen Charakter des Geruchs zu betonen, den Israel um sich herum verbreiten wird. Die ganze Zeit, die das Volk unter der gesegneten Herrschaft Christi sein wird, wird es wohlriechend bleiben.

Für uns Christen, die bereits unter der Herrschaft Christi leben, stellt sich die Frage: Welchen Geruch verbreiten wir? Es ist zu hoffen, dass der Geruch, den wir verbreiten, dem ähnlich ist, was von den Gläubigen in Rom gesagt wird (Röm 1,8). Diese Gläubigen verbreiteten den Geruch ihres Glaubens um sich herum. Kennen die Menschen um uns herum uns als Menschen, die aus dem Glauben leben? Dann verbreiten wir einen guten Geruch. Das Gleiche wird von den Gläubigen in Thessalonich gesagt (1Thes 1,8; vgl. 2Kor 2,15).

Hos 14,8 | Israel der Weinstock

8 Die unter seinem Schatten Wohnenden sollen wieder Getreide hervorbringen und blühen wie ein Weinstock, dessen Ruf wie der Wein des Libanon ist.

Die „die“, mit denen dieser Vers beginnt, sind einzelne Israeliten. „Sein Schatten“ ist der Schatten des ganzen Volkes, der Nation Israel. Israel wird seinen Bewohnern Schutz und Geborgenheit bieten, weil der Segen des HERRN auf ihm ruht. Sie werden in dieser Zeit säen können und die Früchte des Landes selbst genießen (vgl. Hos 2,11.23–25).

Im Weinstock haben wir ein weiteres Bild von Israel, das uns schon einmal begegnet ist (Hos 10,1). Lange Zeit hat er nur schlechte Früchte hervorgebracht, trotz der Pflege, die der HERR ihm angedeihen ließ (Jes 5,1–7). Jetzt ist er ein blühender Weinstock, der reinen Wein hervorbringt. Das liegt an seiner Verbindung mit Christus, „dem wahren Weinstock“ (Joh 15,1). Wein steht für Freude und Jubel (Ps 104,15). Israel wird in der Zukunft eine Quelle der Freude für die ganze Erde sein, aber vor allem für Gott und den Herrn Jesus.

Der Herr Jesus weist auf diese Zeit hin mit dem, was Er über den Wein des Abendmahls sagt (Mt 26,29). In dem Moment, in dem Er das sagt, ist Er im Begriff, von seinem Volk getötet zu werden. Sein Tod bedeutet gleichzeitig die Sühne für jeden einzelnen Menschen, der Ihn annimmt und für den Er sein Blut vergossen hat. Der Wein im Kelch des Abendmahls spricht von seinem Blut (1Kor 10,16a; 11,25). Dieser mit Wein gefüllte Kelch spricht auch von dem herrlichen Ergebnis, das aus dem Vergießen seines Blutes resultiert.

Das gilt nicht nur für den Einzelnen, der zum Glauben kommt, sondern auch für das Volk, wenn es Ihn als Ganzes in der Zukunft annimmt (Röm 11,26). Von letzterem ist hier die Rede. Der Herr Jesus und Gott werden sich mit Freude über sie freuen (Zeph 3,17). Diese Freude ist so fest wie der Libanon. Niemand nimmt diese Freude weg (Joh 16,22).

Hos 14,9 | Ein Dialog

9 Ephraim [wird sagen]: Was habe ich fortan mit den Götzen zu schaffen? – Ich habe ihn erhört und auf ihn geblickt. – Ich bin wie eine grünende Zypresse. – Aus mir wird deine Frucht gefunden.

In diesem Vers hören wir ein wechselseitiges Gespräch zwischen dem HERRN und Ephraim. Im ersten Satz spricht Ephraim. Er, der den Götzen ergeben war (Hos 4,17), wird dies sagen. Wer sich wirklich bekehrt hat, für den genügt der Herr Jesus Christus. Was könnten ihm seine früheren Götzen noch bedeuten?

Im zweiten Satz gibt der HERR eine zweifache Antwort auf diese Haltung Ephraims. Zum einen ist von einer Erhörung die Rede. Der HERR erhört, was bedeutet, dass Ephraim tatsächlich nicht mehr zu Götzen Zuflucht nimmt, sondern alles vom HERRN erbittet. Wer vertrauensvoll zu Ihm geht, erhält, was er braucht.

Zweitens hat die Antwort des HERRN damit zu tun, dass Er sich um Ephraim kümmert. Das hat mit der Stellung der Gunst zu tun, von der Ephraim weiß, dass er darin steht. Gott sieht ihn mit Liebe und Güte an, und Ephraim darf sich dessen bewusst sein (vgl. Hiob 35,13). Das gilt auch für den Christen, der mit Götzendienst nichts zu tun haben will und nur auf Gott vertrauen will. Er darf auch wissen, dass Gott ihm geben wird, was er braucht, und dass Gott ihn in dem Geliebten annehmbar gemacht hat (Eph 1,6) und somit wohlwollend auf ihn schaut.

Dann hören wir Ephraim wieder sprechen. Anknüpfend an das, was der HERR gesagt hat, kann er sagen, dass das Leben in der Gunst Gottes der beste Nährboden ist, um „wie eine grünende Zypresse“ zu sein. Die Zypresse ist der Baum, der im Friedensreich den Dornenstrauch ersetzen wird (Jes 55,13). Ein Dornenstrauch hat normalerweise nichts Grünendes. Er ist ein Symbol für den Tod als Folge der Sünde. Die Tatsache, dass Ephraim hier mit „einer [immer]grünenden Zypresse“ verglichen wird, bedeutet, dass er das Leben im Friedensreich symbolisieren wird. Von dem zuvor erwähnten grauen Haar (Hos 7,9) ist nichts mehr zu erkennen. Es herrscht ewige Frische und Kraft, ohne Verfall.

Dann spricht der HERR wieder. Alles kommt von Ihm. Nichts von dem, was an oder auf Ephraim zu finden ist, hat er sich selbst zu verdanken. Der letzte Teil des Verses zeigt das deutlich. Alles, was Israel hervorbringt, kommt aus dem HERRN. Nur durch die Gemeinschaft mit Ihm ist alles Gute in Israel zu finden und wird es erhalten bleiben.

Hos 14,10 | Weise und Verständig

10 Wer weise ist, der wird dies verstehen; wer verständig ist, der wird es erkennen. Denn die Wege des HERRN sind gerade, und die Gerechten werden darauf wandeln; die Abtrünnigen aber werden darauf fallen.

„Dies“ sind die Dinge, die Hosea in den vorherigen Kapiteln erwähnt hat. Der kurze Inhalt dieser Dinge lautet: „Die Wege des HERRN sind gerade.“ Diese Wege sind das, was Gott über den Verlauf der menschlichen Geschichte bestimmt hat. Gott hat dafür feste Regeln gegeben. Auf dieser Grundlage werden die Höhen und Tiefen eines jeden Menschen bestimmt. Jeder kann die Regeln kennen, nach denen Gott handelt. Ob wir wandeln oder fallen, wird durch unsere Einstellung zu den geraden Wegen des Herrn bestimmt. Mit anderen Worten: Ob wir gut wandeln oder vom Weg abweichen, wird durch Gottes Standard, seine Regeln, oder durch „den geraden Weg“ des Herrn bestimmt.

Ein weiser und verständiger Mensch ist einer, der in seinem Herzen auf göttliche Weise über die Wege Gottes belehrt ist (vgl. Ps 84,6). Der Weg, auf dem der HERR sein Handeln vollzieht, hat immer mit Geradheit zu tun. Alle seine Wege sind gerade, egal wie groß seine Barmherzigkeit auch sein mag. Es ist also genau wie mit dem „Wagen der Regierung Gottes“, von dem wir in Hesekiel 1 lesen. Dieser Wagen weicht nicht ab, sondern fährt immer geradeaus und kann durch nichts und niemanden aufgehalten werden. Seine Wege sind gerade. Wir können das an der Strafe sehen, die Gott über die Sünde verhängt, und an der Ehre, die Er denen gibt, die Ihm dienen.

Gottes Regierung über die Welt führt zur Verherrlichung derer, die Ihn fürchten, und zum Untergang der Gottlosen. Alle diese Handlungen werden vor allem zur Verherrlichung Gottes und seines Sohnes Jesus Christus dienen. „Denn von ihm und durch ihn und für ihn sind alle [Dinge]; ihm [sei] die Herrlichkeit in Ewigkeit! Amen“ (Röm 11,36).