Das Evangelium

nach Markus

Ger de Koning

Übersetzung Stephan Winterhoff

Inhalt

Ein Wort vorab 8

Das Ziel des Markusevangeliums 9

Der Schreiber ist Markus 9

Markus 1 10

Jesus Christus, der Sohn Gottes, und Johannes der Täufer, sein Vorläufer (1,1–3) 10

Die Predigt von Johannes dem Täufer (1,4–8) 11

Die Taufe des Herrn Jesus (1,9–11) 12

Der Herr wird in der Wüste versucht (1,12.13) 14

Der Beginn des Dienstes des Herrn in Galiläa (1,14.15) 16

Der Herr beruft die ersten Jünger (1,16–20) 17

Der Herr heilt einen Besessenen (1,21–28) 19

Der Herr heilt die Schwiegermutter des Petrus (1,29–31) 23

Der Herr heilt noch andere (1,32–34) 25

Der Herr predigt in ganz Galiläa (1,35–39) 26

Der Herr heilt einen Aussätzigen (1,40–45) 27

Markus 2 30

Ein Gelähmter wird zum Herrn gebracht (2,1–4) 30

Der Gelähmte empfängt Vergebung der Sünden und Heilung (2,5–12) 31

Der Herr beruft Levi (2,13–17) 34

Das Fasten (2,18–22) 36

Am Sabbat Ähren pflücken (2,23–28) 38

Markus 3 42

Der Herr heilt eine verdorrte Hand (3,1–6) 42

Heilungen am See (3,7–12) 45

Der Herr beruft die Zwölf (3,13–19) 46

Der Herr wir von seiner Familie für außer sich erklärt (3,20.21) 48

Die Lästerung des Geistes (3,28–30) 51

Die Familie des Herrn (3,31–35) 52

Markus 4 54

Das Gleichnis vom Säemann (4,1–9) 54

Warum Gleichnisse? (4,10–12) 56

Auslegung des Gleichnisses vom Sämann (4,13–20) 58

Eine Lampe unter einem Scheffel oder unter einem Bett (4,21–25) 61

Gleichnis vom Samen, der von selbst wächst (4,26–29) 63

Gleichnis vom Senfkorn (4,30–32) 64

Der Gebrauch von Gleichnissen (4,33.34) 66

Sturm auf dem See (4,35–41) 66

Markus 5 71

Der Besessene im Land der Gadarener (5,1–5) 71

Der Herr Jesus befreit den Besessenen (5,6–14) 72

Der befreite Mann und die Menschen in dessen Gebiet (5,15–20) 75

Jairus bittet den Herrn, sein Töchterchen zu heilen (5,21–24) 76

Eine blutflüssige Frau sucht und findet Heilung bei dem Herrn (5,25–29) 77

Der Herr sendet die Frau hin in Frieden (5,30–34) 79

Das Töchterchen des Jairus wird geheilt (5,35–43) 81

Markus 6 85

Die Verwerfung des Herrn Jesus in Nazareth (6,1–6) 85

Der Herr sendet die Zwölf aus (6,7–13) 88

Die Taten des Herrn beunruhigen das Gewissen des Herodes (6,14–16) 90

Das Zeugnis des Johannes an Herodes (6,17–20) 91

Herodes beschließt, dass Johannes enthauptet werden muss (6,21–29) 92

Die Apostel und viele kommen zum Herrn (6,30–33) 94

„Gebt ihr ihnen zu essen“ (6,34–38) 96

Der Herr speist die Fünftausend (6,39–44) 98

Der Herr Jesus wandelt auf dem See (6,45–52) 100

Heilungen in Genezareth (6,53–56) 103

Markus 7 105

Die Überlieferung der Ältesten (7,1–5) 105

Das Urteil des Herrn über das Halten der Überlieferung (7,6–13) 107

Der Herr belehrt die Menge über das Verunreinigen (7,14–16) 109

Die syrophönizische Frau (7,24–30) 112

Der Herr heilt einen Taubstummen (7,31–37) 114

Markus 8 117

Das Erbarmen des Herrn über die Volksmenge (8,1–3) 117

Die Speisung der Viertausend (8,4–9) 118

Die Bitte um ein Zeichen (8,10–13) 120

Der Sauerteig der Pharisäer und des Herodes (8,14.15) 121

Belehrungen des Herrn über den Sauerteig (8,16–21) 123

Der Herr heilt einen Blinden in Bethsaida (8,22–26) 124

Das Bekenntnis des Petrus (8,27–30) 126

Erste Ankündigung von Leiden, Tod und Auferstehung des Herrn (8,31) 128

Petrus bestraft den Herrn, und der Herr bestraft Petrus (8,32.33) 128

Bedingungen, dem Herrn zu folgen (8,34–38) 130

Markus 9 133

Die Verherrlichung auf dem Berg (9,1–8) 133

Elia muss zuerst kommen (9,9–13) 137

Die Unfähigkeit der Jünger, einen besessenen Jungen zu heilen (9,14–20) 138

Der Vater des besessenen Jungen (9,21–24) 141

Der Herr Jesus heilt den mondsüchtigen Jungen (9,25–27) 142

Der Herr erklärt den Jüngern die Ursache des Versagens (9,28.29) 143

Zweite Ankündigung der Leiden, des Todes und der Auferstehung (9,30–32) 144

Wer ist der Größte? (9,33–37) 145

Wer nicht gegen uns ist … (9,38–41) 147

Verführung zur Sünde (9,42–48) 149

Feuer und Salz (9,49.50) 152

Markus 10 154

Die Pharisäer wollen den Herrn mit einer Frage über Ehescheidung versuchen (10,1.2) 154

Belehrung des Herrn über Ehescheidung und Wiederheirat (10,3–9) 155

Der Herr belehrt die Jünger eingehender über die Entlassung (10,10–12) 158

Der Herr segnet Kinder (10,13–16) 158

Was soll ich tun, um ewiges Leben zu erben? (10,17–22) 160

Was bei Menschen unmöglich ist, ist möglich bei Gott (10,23–27) 163

Das Teil derer, die alles verlassen haben (10,28–31) 164

Die dritte Ankündigung der Leiden, des Todes und der Auferstehung (10,32–34) 166

Zwei Jünger erbitten einen herausragenden Platz im Reich (10,35–37) 167

Der Sohn des Menschen ist gekommen, um zu dienen (10,41–45) 169

Der Herr heilt den blinden Bartimäus (10,46–52) 171

Markus 11 174

Der Herr sendet zwei seiner Jünger nach einem Fohlen (11,1–6) 174

Der Herr wird bejubelt (11,7–11) 176

Der Herr verflucht einen Feigenbaum (11,12–14) 178

Der Herr reinigt den Tempel (11,15–18) 179

Die Lektion des verdorrten Feigenbaums (11,19–26) 181

Die religiösen Führer fragen den Herrn nach seinem Recht (11,27–33) 183

Markus 12 187

Der Erbe wird von den ungerechten Weingärtnern verworfen(12,1–8) 187

Der verworfene Erbe wird zum Eckstein (12,9–12) 190

Frage zur kaiserlichen Steuer (12,13–17) 191

Frage über die Auferstehung (12,18–27) 194

Das große Gebot (12,28–34) 197

Frage des Herrn über den Sohn Davids (12,35–37) 199

Der Herr warnt vor den Schriftgelehrten (12,38–40) 200

Das Opfer der Witwe (12,41–44) 202

Markus 13 205

Einleitung zur Rede über die letzten Dinge (13,1.2) 205

Die Jünger stellen dem Herrn Fragen über die Zukunft (13,3.4) 206

Gefahren der Verführung und gefährliche Umstände (13,5–8) 207

Was dem Diener selbst in der Endzeit widerfahren wird (13,9–13) 208

Der Gräuel der Verwüstung (13,14–20) 211

Es gibt vor dieser Zeit ausdrücklich noch einmal eine Warnung vor Verführern (13,21–23) 212

Die Ankunft des Sohnes des Menschen (13,24–27) 214

Das Gleichnis vom Feigenbaum (13,28–31) 214

Tag und Stunde unbekannt (13,32–37) 216

Markus 14 219

Der Plan, den Herrn Jesus zu töten (14,1.2) 219

Der Herr wird gesalbt (14,3) 220

Reaktionen der Jünger und des Herrn auf die Salbung (14,4–9) 221

Der Verrat des Judas (14,10.11) 223

Der Herr trifft Vorbereitungen für das Passah (14,12–16) 224

Die Passahfeier (14,17–21) 226

Die Einsetzung des Abendmahls (14,22–26) 228

Der Herr sagt die Verleugnung durch Petrus vorher (14,27–31) 231

Der Herr Jesus in Gethsemane (14,32–42) 233

Die Gefangennahme des Herrn Jesus (14,43–49) 236

Alle fliehen und lassen den Herrn allein (14,50–52) 239

Der Herr Jesus wird zum Hohenpriester geführt; Petrus folgt Ihm von weitem (14,53.54) 240

Der Herr wird durch das Synedrium verhört (14,55–59) 241

Der Herr wird durch den Hohenpriester verhört (14,60.61) 242

Der Herr bezeugt die Wahrheit und wird aufgrund davon verurteilt (14,62–65) 243

Die Verleugnung durch Petrus (14,66–72) 244

Markus 15 248

Der Herr Jesus wird Pilatus überliefert (15,1–5) 248

Der Herr Jesus wird zum Tode verurteilt (15,6–15) 250

Der Herr Jesus wird verspottet (15,16–20) 253

Die Kreuzigung (15,21–27) 254

Der Herr Jesus wird am Kreuz verspottet (15,29–32) 256

Das Sterben des Herrn Jesus (15,33–37) 258

Direkte Folgen des Sterbens des Herrn (15,38.39) 260

Die Frauen beim Kreuz (15,40.41) 261

Das Begräbnis des Herrn Jesus (15,42–47) 262

Markus 16 264

Die Auferstehung (16,1–8) 264

Der Herr erscheint Maria Magdalene (16,9–11) 266

Der Herr offenbart sich noch verschiedene Male (16,12–14) 267

Der Sendungsauftrag (16,15–18) 268

Die Himmelfahrt (16,19.20) 270

Ein Wort vorab

Wenn wir eine Person beschreiben, können wir das aus verschiedenen Blickwinkeln tun. So können wir beispielsweise jemand als Vater einer Familie beschreiben. Danach können wir dieselbe Person auch möglicherweise als einen Kollegen oder einen Nachbarn beschreiben. Wir sehen, wie auf diese Weise vier Evangelisten – unter der Inspiration des Heiligen Geistes – über das Leben des Herrn Jesus während seines Hierseins auf der Erde berichtet haben. In den vier Lebensbeschreibungen, die wir dadurch in der Bibel haben, berichtet Matthäus in seinem Evangelium über den Herrn Jesus als König, Markus stellt Ihn als Diener vor, Lukas beschreibt Ihn als den wahren Menschen und Johannes schreibt schließlich über Ihn als den ewigen Sohn Gottes.

Die vier lebendigen Wesen im Buch der Offenbarung (Off 4,7) stehen jeweils für jedes der vier Evangelien. Das zweite der vier lebendigen Wesen ist wie ein Kalb. Dieses Symbol passt zu dem Evangelium, das den Herrn Jesus als Knecht vorstellt. Deshalb ist auf der Vorderseite des Buches ein Kalb abgebildet. Man kann auch einen Vergleich machen zwischen den Farben der Stiftshütte und den vier Evangelien. Die Farbe, die zu diesem Evangelium passt, ist Purpur (Mk 15,17). Deshalb hat der Umschlag diese Farbe.

Das Ziel dieses Evangeliums besteht darin, dass wir auf den Herrn Jesus als Knecht schauen. Deshalb die Aufforderung „Siehe, mein Knecht“ (Jes 42,1) als Titel dieses Buches. Wer dieses Evangelium mit dem Wunsch liest, Ihn als Knecht zu sehen, wird Ihn als den kennenlernen, der „Knechtsgestalt“ angenommen hat (Phil 2,7), um in Ewigkeit Knecht zu sein (Lk 12,37).

Middelburg, September 2009

Ger de Koning

Das Ziel des Markusevangeliums

Markus ist derjenige der vier Evangelisten, der am genauesten in der historischen Reihenfolge über den Dienst des Heilandes berichtet. Er stellt Ihn als den wahren Knecht vor (Jes 53,11), im Gegensatz zu Israel, das ein untreuer Diener geworden war. Wir sehen Ihn in diesem Evangelium in der niedrigen Gestalt eines Knechtes (Phil 2,6–8; vgl. 2Mo 21,6; Lk 12,37; Heb 5,8). Markus schreibt an Christen aus den Heiden, damit sie in der Nachfolge des wahren Dieners lernen können, wie sie dienen sollen.

Im Vergleich mit den anderen Evangelien finden wir im Markusevangelium nur wenige Worte des Herrn – wir lesen mehr über sein Werk und seinen Dienst. Das wird in dem Schlüsselvers dieses Evangeliums, der zugleich als Überschrift dienen kann, kernig ausgedrückt: „Denn auch der Sohn des Menschen ist nicht gekommen, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und sein Leben zu geben als Lösegeld für viele“ (Mk 10,45). Dieser Vers verbindet auch die beiden Teile dieses Evangeliums. Der Abschnitt davor handelt von seinem Dienst, der Abschnitt danach handelt von Ihm als dem Opfer, und zwar als dem Sündopfer.

Der Schreiber ist Markus

Dass gerade Johannes Markus dieses Evangelium schreiben durfte, ist ein besonderer Beweis der Gnade Gottes. Als Begleiter von Paulus und Barnabas hatte er sie während ihrer ersten Missionsreise, die sie im Werk des Herrn unternahmen, im Stich gelassen (Apg 12,12.25; 13,13). Er wird sogar der Anlass zu einer Verbitterung und Entfremdung zwischen Paulus und Barnabas (Apg 15,37.39). Doch Gott ist der Gott der zweiten Chance. Von diesem Versagen wurde er wiederhergestellt (Kol 4,10; 2Tim 4,11; 1Pet 5,13), so dass er, der selbst ein untreuer Diener gewesen war, nun über den treuen Diener schreiben kann und darf.

Markus 1

Jesus Christus, der Sohn Gottes, und Johannes der Täufer, sein Vorläufer (1,1–3)

1 Anfang des Evangeliums Jesu Christi, des Sohnes Gottes; 2 wie geschrieben steht in Jesaja, dem Propheten: „Siehe, ich sende meinen Boten vor deinem Angesicht her, der deinen Weg bereiten wird.“ 3 „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, macht gerade seine Pfade!“

Vom Anfang des Evangeliums an wird darüber gewacht, dass wir nicht vergessen, dass der vollkommene Diener zugleich der Sohn Gottes ist. Markus stellt Ihn, unter der Leitung des Heiligen Geistes, deshalb auch zuallererst in seiner Herrlichkeit vor: Er ist Jesus Christus, der Sohn Gottes. Markus untermauert das in den Versen 2 und 3 mit einigen Zitaten aus dem Alten Testament.

Seine Würde als Sohn Gottes zeigt, dass Er freiwillig Knecht wurde, ohne dass Ihn jemand dazu gezwungen hätte. Auch fehlt hier ein Geschlechtsregister, denn das ist für einen Diener nicht wichtig. Über seine Geburt und seine Jugend wird ebenfalls nichts mitgeteilt. Bei einem Diener ist nur eine Sache wichtig, und das ist sein Dienst.

Bei dem „Anfang“, von dem Markus hier spricht, geht es daher auch nicht um die Schöpfung (1Mo 1,1) und noch weniger um seine ewige Existenz (Joh 1,1). Es geht auch nicht um sein Kommen auf die Erde (1Joh 1,1), sondern um den Anfang seines Dienstes auf der Erde (vgl. 2Thes 2,13; Phil 4,15). Es ist der Anfang des Evangeliums, der guten Botschaft. Jesus Christus kommt mit einer guten Botschaft von Gott.

In dem Zitat aus Maleachi 3,1 wird deutlich, dass der, dessen Weg bereitet werden muss, in seiner Gottheit gesehen wird, nämlich als „Jahwe“. Hier in Markus steht „vor deinem Angesicht her“ (vor “deinem ...“, das ist der Herr Jesus), und in Maleachi steht, dass der HERR sagt „vor mir her“, das ist Jahwe. Der „Bote“ ist Johannes der Täufer. Er bereitet den Weg in den Herzen der Menschen, so dass Jahwe in ihre Herzen kommen kann. Dieser niedrige Mensch ist kein anderer als Jahwe, Gott selbst. Das geht auch aus dem zweiten Zitat hervor. Darin spricht Jesaja über die Zubereitung des Weges „des Herrn“, und auch das ist kein anderer als Jahwe selbst (Jes 40,3).

Der Ort, wo Johannes auftritt, ist die Wüste. Dieser Platz weist auf den geistlich toten Zustand hin, den Israel in den Augen Gottes hat. Johannes ist nicht mehr als eine „Stimme“. Es geht nicht darum, wer er ist, sondern es geht um seine Botschaft. Die Zubereitung des Weges muss im Herzen des Menschen durch Reue und Bekehrung geschehen.

„Gerade“ ist im Griechischen dasselbe Wort wie „sogleich“, ein Wort, das häufig in diesem Evangelium vorkommt. Wenn wir keine geraden Wege gehen, also Wege ohne Kurven oder Umwege, können wir auch nicht „sogleich“ handeln. Was Johannes tut, ist auch ein Auftrag für uns. Auch wir sollen predigen, dass Menschen den Weg des Herrn bereiten müssen und unverzüglich seine Wege gerade machen müssen.

Die Predigt von Johannes dem Täufer (1,4–8)

4 Johannes der Täufer trat in der Wüste auf und predigte die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden. 5 Und das ganze jüdische Land ging zu ihm hinaus und alle Bewohner von Jerusalem; und sie wurden im Jordanfluss von ihm getauft, indem sie ihre Sünden bekannten. 6 Und Johannes war bekleidet mit Kamelhaar und einem ledernen Gürtel um seine Lenden; und er aß Heuschrecken und wilden Honig. 7 Und er predigte und sagte: Nach mir kommt einer, der stärker ist als ich, dem den Riemen seiner Sandalen gebückt zu lösen ich nicht wert bin. 8 Ich habe euch mit Wasser getauft, er aber wird euch mit Heiligem Geist taufen.

In diesem Abschnitt sehen wir den Wegebreiter und die Weise, wie er den Weg bereitet. Dazu hat Johannes sich außerhalb der Gesellschaft begeben, die er verurteilen muss. Der Ort, an dem er sich aufhält, ist nicht Jerusalem, sondern die Wüste, weil diese mit dem Zustand des Herzens der Menschen übereinstimmt. Die Menschen müssen die Stadt verlassen und zu ihm kommen.

Johannes ist hier außerhalb des Lagers, das ist das religiöse System, das von Gott eingerichtet wurde, wo Er aber keinen Platz mehr hat. Er tauft auf einen lebenden Messias, denn nur dadurch können die Juden an den verheißenen Segnungen teilhaben, die mit der Ankunft des Messias verbunden sind. Dazu ist zunächst Bekehrung nötig und im Anschluss daran die Taufe.

Alle, die die richtige Einstellung zum Empfang des Messias haben, kommen aus ihrer Umgebung zu ihm und bekennen ihre Sünden. Um dem Messias anzugehören, ist es nötig, aus dem Lager heraus und zu Ihm zu gehen (Heb 13,13). Sowohl der Ort, wo Johannes ist (die Wüste, V. 4), als auch seine Kleidung und seine Speise zeigen, dass er sich von der Masse des Volkes abgesondert hat (vgl. 2Kön 1,8). Heuschrecken sind reine Tiere (3Mo 11,22), und Honig ist die Frucht des Landes (4Mo 13,27).

Er spricht hier nicht die Masse an, sondern legt Zeugnis über Christus ab. Die Person, deren Bote er ist, ist weit über ihn erhaben. Trotz des enormen Zulaufs sehen wir bei Johannes eine tiefe Demut und das Bewusstsein, unwürdig zu sein. Das ist immer so, wenn wir im Licht der Gegenwart Gottes leben.

Er erkennt auch an, dass die Taufe, die die Person ausführt, deren Bote er ist, weit erhaben ist über seine Taufe. Er kündigt den Herrn Jesus als den an, der mit Heiligem Geist taufen wird, was dann am Pfingsttag in Apostelgeschichte 2 geschehen ist. Wer auf diese Weise den Heiligen Geist ausgießen kann, kann kein anderer sein als Gott selbst. Hier wird die Taufe mit Feuer nicht erwähnt – wie in Matthäus 3,11 und Lukas 3,16 –, weil der Herr das Evangeliums in Gnade verkündigt.

Die Taufe des Herrn Jesus (1,9–11)

9 Und es geschah in jenen Tagen: Jesus von Nazareth in Galiläa kam und wurde von Johannes im Jordan getauft. 10 Und sogleich, als er aus dem Wasser heraufstieg, sah er die Himmel sich teilen und den Geist wie eine Taube auf ihn herniederfahren. 11 Und eine Stimme erging aus den Himmeln: Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen gefunden.

Der Herr kommt aus Nazareth in Galiläa, einer verachteten Stadt (Joh 1,46). Das Land Galiläa ist wegen seiner Vermischung mit den Heiden verachtet (Mt 4,13–15); die Menschen dort sprechen einen Dialekt (Mt 26,73). In diesem zurückgebliebenen Gebiet ist Er aufgewachsen. Auch in dieser Hinsicht hatte Er kein Ansehen. Der Weg Gottes führt Ihn von Nazareth in Galiläa zum Jordan, denn dort muss Er von Johannes getauft werden. Von dort aus wird Er seinen Dienst beginnen.

In der Taufe nimmt der Herr Jesus den Platz seines Volkes vor Gott ein. Er hat nichts mit Sünde zu tun. Doch indem Er sich taufen lässt, zeigt Er sein Verlangen, sich denen im Volk anzuschließen, die unter dem Einfluss des Wortes den ersten Schritt in die richtige Richtung tun.

Als Er aus dem Wasser heraufsteigt, sieht Er sogleich, wie sich die Himmel teilen und der Geist wie eine Taube auf Ihn herabkommt. In diesem Evangelium kommt das Wort „sogleich“ ungefähr vierzigmal vor. Dieses Wort weist nicht auf Hast hin, sondern auf ein unverzügliches Handeln und ein bestimmtes Auftreten.

Gott zeigt Ihm, dass Er die Himmel teilt. Das Teilen der Himmel kommt nur in diesem Evangelium vor, das den Sohn als den vollkommenen Knecht vorstellt. Es zeigt die völlige Freude Gottes an Ihm, der sich in seiner Taufe mit dem bußfertigen Volk einsmacht. Der Herr Jesus sieht die Himmel sich teilen, es geschieht für Ihn. Auch das Empfangen des Geistes geschieht für Ihn persönlich, weil Er persönlich würdig ist. Die Taube ist das Sinnbild von Reinheit und Frieden. Wir empfangen den Geist, weil Er uns aufgrund seines Blutes würdig gemacht hat.

Danach ergeht eine Stimme aus dem Himmel, die auch wieder dem Herrn persönlich gilt. Die Worte sind an Ihn auf der Erde gerichtet. Zuvor erging die Stimme (von Johannes) in der Wüste an das Volk. Nun gibt der Vater Zeugnis über seinen Sohn, während der Geist auf den Sohn herabkommt. Gott zeigt sein Wohlgefallen an seinem Knecht (Jes 42,1). Hier wir die Dreieinheit zum ersten Mal vollständig offenbart.

Durch dieses Zeugnis des Vaters aus dem Himmel über seinen Sohn kann niemand seine Taufe missverstehen, als wäre Er einer von vielen Sündern, die sich taufen ließen. Dieses Zeugnis geht seinem Dienst voraus und unterstützt diesen Dienst. Es ist für die Umherstehenden bestimmt, ist aber an den Herrn Jesus persönlich gerichtet. Es ist eine persönliche Ermutigung für den Beginn seines Dienstes.

Der Herr wird in der Wüste versucht (1,12.13)

12 Und sogleich treibt der Geist ihn hinaus in die Wüste. 13 Und er war vierzig Tage in der Wüste und wurde von dem Satan versucht; und er war unter den wilden Tieren, und die Engel dienten ihm.

Nachdem der Herr Jesus durch himmlisches Licht beschienen wurde, begibt Er sich nun, getrieben durch den Geist, in die Gegenwart des Fürsten der Finsternis. Die erste Handlung des Geistes ist, Ihn in eine Gegend zu führen, wo Er geprüft werden soll, bevor Er seinen öffentlichen Dienst beginnt. Auch das geschieht „sogleich“, ohne Verzögerung.

Er wird auch „getrieben“, was auf Energie und Bereitschaft zum Dienen hinweist. Dieses Wort unterstreicht die gewaltige Kraft des Geistes, die Ihm als Mensch zur Verfügung steht, damit Er den Schrecknissen der Wüste, wo der Satan Ihn versucht, begegnen kann. Es ist für Ihn natürlich, in der Nähe Gott zu sein, aber die Liebe und der Gehorsam bringen Ihn überall dahin, wohin die Sünde uns gebracht hat, zu unserer Befreiung.

Als der erste Mensch erschien, wurde dieser auch nahezu sofort von dem Teufel versucht – und versagte. Jetzt, wo der zweite Mensch erscheint, muss auch Er vom Teufel versucht werden. Markus spricht über den „Satan“, denn es geht um den Widerstand, den Er in seinem Dienst von diesem Feind erfahren wird, der nichts und niemand verschont. In völlig anderen Umständen als die, in denen Adam war, bleibt Er standhaft. Der erste Mensch war in einem Paradies, der zweite Mensch befindet sich in einer Wüste. Zu solch einer Wüste ist die Welt durch die Sünde des ersten Menschen geworden, und dort ist Satan der Gastgeber.

Er ist „unter den wilden Tieren“, Tieren, die durch die Sünde des Menschen wild geworden sind. Sie erkennen in Ihm ihren Schöpfer. Er hat den Rachen der Löwen verschlossen, als Daniel bei diesen Tieren in der Grube war (Dan 6,23). Er ist in Majestät bei ihnen, während Er zugleich der demütige Diener ist. Diese Tatsache sehen wir auch in den Engeln, die nach der Versuchung kommen, um Ihm zu dienen. In Eden wandten sich Engel gegen den ungehorsamen Menschen (1Mo 3,24), hier dienen sie dem gehorsamen Menschen.

Wir hören hier keine Besonderheiten über die Versuchungen, sondern nur die Tatsache, dass Er versucht wurde, die Umstände, in denen das geschah, das Ergebnis und dass die Versuchungen 40 Tage dauern. Die Zahl 40 weist auf eine vollständige Zeit der Prüfung hin. Satan gebraucht all seine Listen, so wie er später (in Gethsemane) all seine Schrecknisse benutzen wird, um den Herrn vom Weg des Gehorsams abzubringen.

Wir haben im vorhergehenden Abschnitt (V. 1–13) die Einleitung zum Auftreten des Herrn. Es ist eine kurze Einleitung, aber voller Würde seiner Person. Wir finden dort vier Zeugnisse:

1. Das Zeugnis des Wortes Gottes in zwei Zitaten: Er ist Jahwe (V. 2.3).

2. Das Zeugnis des Johannes: Er ist mehr als Johannes (V. 7.8).

3. Das Zeugnis seiner persönlichen Herrlichkeit als der geliebte Sohn, was bezeugt wird in

a) dem Herniederkommen des Geistes auf Ihn und

b) dem, was der Vater von Ihm sagt (V. 10.11).

4. Das Zeugnis von Engeln: Sie dienen Ihm (V. 13).

Der Beginn des Dienstes des Herrn in Galiläa (1,14.15)

14 Nachdem aber Johannes überliefert worden war, kam Jesus nach Galiläa, predigte das Evangelium [des Reiches] Gottes 15 und sprach: Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe gekommen. Tut Buße und glaubt an das Evangelium.

Johannes bekommt es mit der Feindschaft der Welt zu tun. Er, der Elia, der kommen soll (Mal 3,23), verlässt den Schauplatz auf eine ganze andere Weise, als das Elia beschieden war (2Kön 2,1). Dies ist der geeignete Zeitpunkt für den Herrn, seinen öffentlichen Dienst zu beginnen. Die brennende und scheinende Lampe (Joh 5,35) verschwindet mit dem Aufgehen des Lichts.

Als Erstes predigt der Herr hier das Evangelium. In seinem Dienst kommt stets die Macht seines Wortes zum Ausdruck. Wir merken das, wenn sein Wort erschallt: „Kommt, folgt mir nach“ (V. 17). Das Wort bewirkt, dass vier Jünger Ihm sogleich folgen. Danach lehrt Er das Volk mit Vollmacht (V. 22). Auch spricht Er mit Vollmacht, so dass ein unreiner Geist ausfährt (V. 25.27).

Er predigt, dass das Reich Gottes nahe gekommen ist. Er, der König dieses Reiches, stellt sich ja vor. Wir werden jedoch sehen, dass die öffentliche Macht dieses Reiches wegen seiner Verwerfung aufgeschoben wird.

In der Welt ist die Herrschaft Satans sichtbar. Dennoch gibt es jetzt schon einen Bereich, wo der Herr Jesus Herr und Meister ist. Das ist das Reich Gottes in seiner verborgenen Form. Obwohl das Reich noch nicht sichtbar ist, ist es dennoch da, nämlich in den Herzen derer, die Ihn als Herrn ihres Lebens annehmen (s. Röm 14,17).

In der Mitteilung, dass Johannes überliefert wurde und der Herr Jesus gleich darauf zu predigen beginnt, steckt eine weitere wichtige Lektion. Wenn eine Stimme zum Schweigen gebracht wird, erweckt Gott immer eine neue Stimme, sein Evangelium zu predigen. Bin ich bereit, gebraucht zu werden, wenn anderen Schweigen auferlegt wird? Bin ich bereit, weiterzugehen, selbst wenn mir bewusst ist, dass mich (möglicherweise) dasselbe Los erwartet?

Der Inhalt der Predigt des Herrn ist nicht anders als der Inhalt der Predigt von Johannes: Die Zeit ist erfüllt, dass das Reich Gottes errichtet werden kann, weil der König da ist. Um in das Reich eingehen zu können, sind Bekehrung und Glaube an das Evangelium notwendig. Die Macht des Reiches kann jedoch nicht nach außen entfaltet werden; das wird aufgeschoben, weil der Prediger verworfen wird. Doch so weit ist es noch nicht. Der Herr beginnt mit Verkündigung der guten Botschaft, dass Gott sein Reich einführt, wobei Er alles der Autorität seines Sohnes unterwirft. Wer sich bekehrt, wird erfahren, dass Gott dem Glaubenden alles zum Guten wenden wird.

Der Herr beruft die ersten Jünger (1,16–20)

16 Und als er am See von Galiläa entlangging, sah er Simon und Andreas, den Bruder Simons, die in dem See Netze auswarfen, denn sie waren Fischer. 17 Und Jesus sprach zu ihnen: Kommt, folgt mir nach, und ich werde euch zu Menschenfischern machen; 18 und sogleich verließen sie die Netze und folgten ihm nach. 19 Und als er ein wenig weitergegangen war, sah er Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und Johannes, seinen Bruder, auch sie in dem Schiff, wie sie die Netze ausbesserten; 20 und sogleich rief er sie. Und sie ließen ihren Vater Zebedäus mit den Tagelöhnern in dem Schiff und gingen weg, ihm nach.

Der Herr will Nachfolger und Mitarbeiter in seinem Dienst haben. Er will sie mitnehmen, damit sie sehen, wie Er sein Werk tut, und von Ihm lernen. Er will sie dadurch formen, so dass auch sie in seiner Nachfolge die gute Botschaft in der Welt verkündigen. Die vier Jünger, die berufen werden, sind eifrig in ihrer täglichen Arbeit. Der Herr ruft Menschen in seinen Dienst, die auch in der Gesellschaft ihre Ärmel hochkrempeln.

Petrus und Andreas sind beim Fischen. Ihr Beruf ist ein eindrucksvolles Bild von der Arbeit, wozu der Herr sie bestimmt: Fische aus dem Völkermeer fangen. So sehen wir, dass Petrus am Pfingsttag 3000 Fische fängt (Apg 2,41).

Der Herr beruft sie zu seinem Dienst. Er hatte sie bereits früher, als sie noch Sünder waren, gerufen, um ihnen ewiges Leben zu geben (Joh 1,41–43). Nun will Er, dass sie Mitarbeiter in seinem Dienst werden. Erst die Bekehrung, dann die Berufung, Ihm zu folgen und von Ihm zu lernen, und drittens folgt dann das selbstständige Dienen. Es fängt an mit „mir nach“. Das bedeutet, nicht vor Ihm her, sondern ganz nah bei Ihm sein, so dass sie gut sehen und hören können, wie Er seinen Dienst ausübt. So können sie und auch wir lernen, zu dienen.

Der große Diener Gottes beruft sie, und augenblicklich gehorchen sie als Diener, die Ihm untergeordnet sind. Wenn Er ruft, muss alles zurückgelassen werden. Das geschieht nicht aus Gleichgültigkeit gegenüber ihrem Besitz, sondern im Vertrauen darauf, dass Er für das sorgen wird, was zurückgelassen wurde.

Er beruft noch zwei Brüder: Jakobus und Johannes. Sie sind mit der Ausbesserung der Netze beschäftigt. Das ist ein Bild davon, dass Beziehungen unter Gläubigen wiederhergestellt werden. Das wird in 1. Korinther 1,10 eindrucksvoll wiedergegeben, wo dasselbe griechische Wort, das hier mit „ausbessern“ übersetzt ist, mit „vollendet sein“ (zurechtgebracht) wiedergegeben wird. Das wird später ihre Aufgabe sein, wie die Briefe, die sie geschrieben haben, klarmachen. Deshalb gehen sie jetzt beim Herrn in die Schule. Wir sehen, dass Diener unterschiedliche Aufgaben haben. Niemand kann einen anderen nachmachen oder ersetzen. Jeder ist an seinem Platz nötig.

Auch bei diesen beiden Brüdern ist der Ruf des Herrn mächtig. Sie verlassen ihre Familienbeziehungen und ihre Beschäftigungen, um Ihm nachzufolgen. Die Berufung durch den Herrn steht über irdischen Verbindungen, ohne sie jedoch im Geringsten zu verachten.

Der Herr heilt einen Besessenen (1,21–28)

21 Und sie gehen nach Kapernaum hinein. Und sogleich am Sabbat ging er in die Synagoge und lehrte. 22 Und sie erstaunten sehr über seine Lehre; denn er lehrte sie wie einer, der Vollmacht hat, und nicht wie die Schriftgelehrten. 23 Und sogleich war in ihrer Synagoge ein Mensch mit einem unreinen Geist; und er schrie auf 24 und sprach: Was haben wir mit dir zu schaffen, Jesus, Nazarener? Bist du gekommen, um uns zu verderben? Ich kenne dich, wer du bist: der Heilige Gottes. 25 Und Jesus gebot ihm ernstlich und sprach: Verstumme und fahre von ihm aus! 26 Und der unreine Geist zerrte ihn hin und her und rief mit lauter Stimme und fuhr von ihm aus. 27 Und sie entsetzten sich alle, so dass sie sich untereinander befragten und sprachen: Was ist dies? Was ist dies für eine neue Lehre? Denn mit Vollmacht gebietet er sogar den unreinen Geistern, und sie gehorchen ihm. 28 Und die Kunde von ihm ging sogleich aus in das ganze Gebiet von Galiläa.

Im Abschnitt der Verse 21–39 sehen wir einen Tag im Leben des Herrn: von Samstagmorgen in der Frühe bis Sonntagmorgen in der Frühe. Für Ihn ist es ein Tag voller Aktivität, denn durch die Sünde kann es für Ihn keine Ruhe geben (Jes 43,24; Joh 5,17).

In Vers 16 haben wir gelesen, dass der Herr „entlangging“. Hier lesen wir, dass „sie“, das sind Er und seine vier Jünger, nach Kapernaum hineingehen. Die Jünger bekommen hier ihren ersten Unterricht. Kapernaum ist „seine eigene Stadt“ (Mt 9,1), die Stadt, wo Er wohnte (Mt 4,13). Diese Stadt hat dadurch eine große Verantwortung, Ihn anzunehmen (Mt 11,23). Diese Stadt bildet das Zentrum des Dienstes des Herrn in Galiläa. So haben auch andere Städte ein bestimmtes Kennzeichen in Verbindung mit Ihm. Bei Betlehem ist das seine Geburt, Nazareth ist die Stadt, in der Er aufgewachsen ist, und Bethanien ist das Dorf seiner Freunde.

Es ist Sabbat. Der Sabbat ist der Ruhetag, jedoch nicht für den Diener. Am Sabbat gehen der Herr und seine Jünger in die Synagoge. Die Synagoge ist der Ort, wo das Wort geredet und ausgelegt wird. Der Herr lehrt dort. Sein Wort äußert sich in Kraft. Er verkündigt keine Theorien, sondern das lebendige Wort Gottes, das Herzen und Gewissen erreicht.

Die Schriftgelehrten mit all ihrer Schriftkenntnis geben Kenntnis weiter und legen den Hörern ein Joch auf. Sie leben nicht in und von dem Wort, sondern wollen lediglich ihre Kenntnis zur Schau stellen. Ihre Lehre ist Sauerteig. Der Herr verkündigt keine Meinung, sondern lehrt mit Vollmacht. Die Auswirkung davon ist nicht, dass die Hörer dadurch sofort zum Glauben kommen, sondern dass sie das Gewicht dessen spüren, was Er sagt. Sein Wort bewirkt immer etwas (Jes 55,11). Was Er sagt, leitet Er nicht ein mit: „So spricht der HERR“, denn das ist Er selbst.

Das Wort Gottes muss mit Vollmacht geredet werden. Er tut das hier als Diener. Mit Vollmacht reden steht nicht im Gegensatz zu einer demütigen Gesinnung, sofern keine Zweifel an den Gedanken Gottes bestehen. Die Schriftgelehrten vertreten nur Meinungen. Der Herr hat es nicht nötig, seine Belehrungen durch das Zitieren der Quellen menschlicher Autoritäten zu untermauern, wie seine Gegner das tun (Mk 7,7.8).

Er bringt nicht bloß Worte, sondern spricht Worte, die mit der Autorität Gottes bekleidet sind. Es geht nicht nur um das, was ein Diener sagt, sondern auch, wie er es sagt. Menschen müssen empfinden, dass es nicht nur interessant ist, was gesagt wird, sondern dass Gott hier spricht. Die Schriftgelehrten sprechen über ihre Theorien, der Herr spricht mit Vollmacht. Er redet nicht aus sich selbst, sondern aus Gott.

Er kommt mit der Autorität dessen, der die Wahrheit kennt, die Er verkündigt. Es ist die Autorität, die in Wirklichkeit von Gott ist, von dem, der die Wahrheit bekanntmachen kann. Er spricht auch als jemand, der diese Autorität besitzt und die entsprechenden Beweise dafür gibt. Das Wort, das so zu den Menschen kommt, hat Macht über die Dämonen.

Wo der Herr spricht, kann die Macht des Bösen nicht verborgen bleiben. Immer wird das, was eindeutig von Gott ist, den Bösen aktiv werden lassen. In den Evangelien scheint es, als hätten sich alle Besessenen um den Herrn versammelt. Sie werden immer schon da gewesen sein, nur bringt die Gegenwart des göttlichen Lichts sie in die Öffentlichkeit. Durch die Gegenwart des Sohnes Gottes wird Satan in die Enge getrieben und demaskiert. In gewissem Maße können wir das überall feststellen, wo die Kraft der Wahrheit Gottes und seine Heiligkeit am Werk sind.

Es geschieht in „ihrer“ Synagoge, weil dort die Autorität des Menschen gilt (der Schriftgelehrten). Ihre Synagoge wird durch einen unreinen Geist beherrscht; das ist die Atmosphäre, die dort herrscht. Das hängt unmittelbar mit der Lehre der Menschen zusammen. Eine Lehre von Menschen ist nicht in der Lage, einem unreinen Geist zu wehren. Der Mann ist „in einem unreinen Geist“, d. h. in der Macht eines unreinen Geistes. Das steht im Gegensatz dazu, „im Heiligen Geist“ zu sein. Wie ist das mit uns? Sind wir in einem unreinen Geist? Hat dieser das Sagen, oder sind wir im Heiligen Geist, so dass Er das Sagen hat?

Dämonen anerkennen, dass es zwischen ihnen und dem Herrn Jesus keine einzige Verbindung gibt. Auch erkennen sie an, dass Er die Macht hat, sie zu verderben, und dass dies auch ihr schlussendliches Los ist. Menschen mögen die Rechte Christi ablehnen, die Dämonen tun das nicht. Er war jedoch noch nicht gekommen, um sie zu verderben, wohl aber, um die Werke des Teufels zu vernichten (1Joh 3,8). Die Dämonen bekennen Ihn als den Heiligen Gottes. Sie haben auf Ihn keinerlei Zugriff, weil Er vollkommen abgesondert (= heilig) für Gott lebt.

Der Herr will kein Zeugnis von Dämonen (vgl. Apg 16,18). Er tut, was Michael sagte (Jud 9), und gebietet dem unreinen Geist. So gebietet Er auch den Winden und dem See und dem Fieber (Mt 8,26; Lk 4,39). Er gebietet den Dämonen (es sind mehrere, was sich aus den Wörtchen „wir“ und „uns“ ergibt), von dem Besessenen auszufahren. Wir lesen nirgends, dass Er einen Besessenen berührt hat, was Er wohl bei körperlich kranken Menschen tut.

Dies ist das erste Mal in diesem Evangelium, dass Er seine Kraft zeigt. Wir sehen darin, was für den Segen auf der Erde entscheidend ist, nämlich dass der Satan hinausgeworfen wird. Wir können das mit dem ersten Zeichen vergleichen, das Mose tat, um seine göttliche Berufung als Befreier Israels zu beweisen: Er hebt den Stab auf, der eine Schlange geworden war (2Mo 4,4).

Die Dämonen widersetzen sich nicht dem Wort des Herrn und fahren aus. Sie gehorchen seinem Gebot; sie schweigen und reden auch nicht mehr. Sie tun allerdings noch ihr Bestes, um dem Mann beim Hinausfahren noch so viele Leiden wie möglich zuzufügen. Wenn der Teufel kurz davor steht, seine Beute zu verlieren, greift er am heftigsten an und zeigt damit seinen wahren Charakter. Dadurch wird klar, dass er darauf aus ist, zu verderben. Wir lesen vom Austreiben von Dämonen auch in den Versen 34 und 39. Der Herr ist der Stärkere und raubt dem Teufel seinen Hausrat (Mt 12,29).

Befreiung ist immer von Zuckungen und Geschrei begleitet. Befreit zu werden ist ein Kampf und ist mit Gewalt verbunden. Das gilt auch für uns, wenn wir uns geistlich frei machen wollen, um vom Herrn gebraucht zu werden. Die wahre Lehre der Schrift treibt die Unreinheit aus unserem Leben und Denken hinaus, und das kann, während wir befreit werden, weh tun.

Die Menschen entsetzen sich. Was sie da miterlebt haben, ist einzigartig. Das können sie nicht einordnen. Sie sprechen miteinander darüber, kommen aber nicht zum Herrn. Auch stellen sie fest, dass Er eine Lehre bringt, die vollkommen neu ist. Sie sehen einen großen Unterschied zwischen dem, was sie bis jetzt gehört haben, und was sie jetzt von Ihm hören. Ihre Fragen beziehen sich auf die Autorität seiner Worte und ihre tatkräftige Auswirkung auf unreine Geister. Zugleich zeigt das deutlich, wie sehr der Mensch in seinem Gewissen verhärtet ist. Es bleibt nämlich beim Entsetzen und Fragen.

Die Wunder des Herrn sind nicht nur ein Zeichen und ein Beweis von Kraft, sondern auch von Güte, die in göttlicher Macht handelt. All seine Werke sind die Frucht seiner Liebe und zeugen von der Liebe Gottes auf der Erde. Wird sie angenommen, so bedeutet das die Aufrichtung des Reiches in den Herzen von Menschen.

Sowohl seine Worte als auch seine Werke zeugen von der Autorität, mit der Er das Volk lehrt. Bei uns sollte es auch so sein, dass die Worte, die wir sagen, durch unsere Werke bestätigt werden. Wenn das nicht so ist, oder noch schlimmer, wenn unsere Werke im Widerspruch mit unseren Worten sind, dann ist unser Dienst schwach oder vergeblich.

Die Neuigkeiten von dem wunderbaren Auftreten des Herrn verbreiten sich schnell in der Umgebung. Es ist das Tagesgespräch.

Der Herr heilt die Schwiegermutter des Petrus (1,29–31)

29 Und sogleich gingen sie aus der Synagoge hinaus und kamen in das Haus von Simon und Andreas, mit Jakobus und Johannes. 30 Die Schwiegermutter Simons aber lag fieberkrank danieder; und sogleich sagen sie ihm von ihr. 31 Und er trat hinzu und richtete sie auf, indem er sie bei der Hand ergriff; und das Fieber verließ sie [sogleich], und sie diente ihnen.

Der Herr geht, nachdem Er in der Synagoge gelehrt hat, mit Simon und Andreas zu deren Haus. Obwohl sein natürlicher Platz der Schoß und das Haus des Vaters ist, schämt Er sich nicht, bei seinen armen Jüngern zu verweilen. Er hat Gott öffentlich in der Synagoge verherrlicht, und tut das Er tut jetzt auch in der Privatsphäre. Die vier Jünger halten den Sabbat, doch kann dieser heiliger gehalten werden als in der Gegenwart und Gemeinschaft des Sohnes Gottes? Es ist schön, in der Zusammenkunft bei dem Herrn zu sein, und es ist auch schön, wenn Er mit uns mitgehen kann, wenn wir nach der Zusammenkunft nach Hause gehen.

So wie in der Synagoge seine Kraft zur Befreiung für einen Besessenen nötig war, so ist diese auch nötig im Haus von Petrus und Andreas. Fieber ist nicht dasselbe wie besessen zu sein von einem unreinen Geist. Es ist auch kein Bild von Widerstand gegen den Herrn, so wie die Dämonen ihn äußern. Fieber ist eine ungesunde Verschwendung von Kräften. Es ist ein Bild von Unruhe und von Rastlosigkeit als Folge der Sünde, die jemand zum Dienst unfähig macht.

Die Familie macht ihre Not dem Herrn bekannt. „... und sogleich sagen ihm von ihr.“ Sie schieben das nicht auf. Er hört zu und ist für jeden zugänglich. Das ist die Atmosphäre des Hauses, dort ist Ruhe und Vertraulichkeit.

Wenn Ihm die Not gebracht ist, geht Er an die Arbeit. Unser Gebet bringt Ihn zum Handeln. Er hat persönlichen Kontakt mit dem leidenden Menschen. Diesen hatte Er nicht bei dem Besessenen (V. 25), wohl aber hier und bei dem Aussätzigen (V. 41) und auch bei dem Blinden (Joh 9,6), dem Stummen (Mk 7,33), bei Malchus (Lk 22,51), bei der Bahre (Lk 7,14) und bei den Jüngern auf dem Berg der Verklärung (Mt 17,7). Die Hand des Allmächtigen wird auf die Schwachheit des Menschen gelegt. Er ist ein Gott der Nähe und nicht der Ferne. Nicht nur Dämonen verschwinden, sondern auch Krankheit hat keinen Bestand, wenn Er eingreift. Nach dem Erstaunen in der Synagoge gibt es Freude im Haus.

Wie gesagt, Fieber ist verschwendete Energie und verursacht Unruhe. Es gibt viel Aktivität, doch gar kein Resultat. Die Hand ist kraftlos zum Dienst. Der Herr ergreift die Hand und richtet die Frau auf. Er nimmt die Unruhe weg und macht sie wieder fähig zum Dienst. Nachdem das Fieber verschwunden ist, ist keine Zeit der Wiederherstellung erforderlich, die Genesung geschieht sofort und ist vollständig. Die Frau kann ihren üblichen häuslichen Aufgaben sofort wieder nachkommen und dem Herrn und seinen Jüngern dienen.

Der Herr heilt noch andere (1,32–34)

32 Als es aber Abend geworden und die Sonne untergegangen war, brachten sie alle Leidenden und Besessenen zu ihm; 33 und die ganze Stadt war an der Tür versammelt. 34 Und er heilte viele, die an mancherlei Krankheiten litten; und er trieb viele Dämonen aus und erlaubte den Dämonen nicht zu reden, weil sie ihn kannten.

Es ist Abend an einem Tag, der für das Leben des Herrn kennzeichnend ist. Er ist öffentlich und in den Häusern mit seinem Dienst beschäftigt (vgl. Apg 20,20). Er lehrt und heilt und ist für jeden da, der sich an Ihn wendet. An erster Stelle geht es Ihm darum, den Willen Gottes zu tun. Er dient, wo Dienst nötig ist, in welcher Form auch immer.

Nachdem es Abend geworden und der Sabbat vorbei ist und der erste Tag der Woche beginnt, bricht eine neue Zeit an. Auch die neue Zeit zeigt Ihn als den, der dient. Es kommen jetzt keine besonderen Fälle mehr, sondern es kommen massenhaft solche zu Ihm, die in Not sind, und Er wirkt. Die, die es nicht wagten, am Sabbat zu Ihm zu kommen, kommen jetzt. Der Herr richtet sozusagen einen großen Empfang aus, doch für Ihn, der mehr ist als Salomo, ist unter diesen Menschen keine Königin von Scheba.

Nicht nur die Notleidenden kommen zu Ihm, sondern auch alle, die diese Notleidenden bringen. Sie sind an der richtigen Adresse, denn sie sind an der Tür des Hauses, wo Er segnend anwesend ist. Nach seinem Dienst in der Synagoge und dem Haus, gibt es auch einen Dienst in der Stadt, in der Öffentlichkeit, für jeden. Er ist Jahwe und Er ist unter seinem Volk als der, „der da heilt alle deine Krankheiten“ (Ps 103,3).

Während Er so beschäftigt ist, erlaubt Er den Dämonen nicht, zu reden. Niemals nimmt Er auf der Erde das Zeugnis von Dämonen an. Einmal wird Er ihr Zeugnis annehmen, wenn sie gezwungenermaßen ihre Knie beugen und bekennen werden, dass Er Herr ist (Phil 2,10.11).

Der Herr predigt in ganz Galiläa (1,35–39)

35 Und frühmorgens, als es noch sehr dunkel war, stand er auf und ging hinaus; und er ging hin an einen öden Ort und betete dort. 36 Und Simon eilte ihm nach, mit denen, die bei ihm waren; 37 und sie fanden ihn und sagen zu ihm: Alle suchen dich. 38 Und er spricht zu ihnen: Lasst uns woandershin gehen in die nächsten Ortschaften, damit ich auch dort predige; denn dazu bin ich ausgegangen. 39 Und er predigte in ihren Synagogen in ganz Galiläa und trieb die Dämonen aus.

Nach einem Tag, an dem Er bis abends zum Nutzen anderer schwer gearbeitet hat, sucht Er sehr früh schon den Umgang mit seinem Vater (Jes 50,4.5). Hierin allein finden wir das Geheimnis der Kraft und des Ausharrens im Dienst. Das steht im Gegensatz zu der Ablehnung und Zurückweisung des Zeugnisses durch den unreinen Geist und die Dämonen in den Versen 25 und 34. Seine Macht führt Ihn nicht zu Unabhängigkeit. Ein großer Teil unserer Kraftlosigkeit findet seine Ursache im Mangel an Gebet in der Stille. Obwohl Er der Sohn Gottes ist, sucht Er doch als abhängiger Knecht in der Einsamkeit seine Kraft bei Gott.

Es scheint so, als würden Petrus und die anderen denken, dass diese Zeit eigentlich eine verlorene Zeit sei, der Verlust wertvoller Zeit, die ungenutzt verstreicht. Sie wissen, dass es viele gibt, die Ihn suchen, und jetzt ist Er nicht da. Sie sind voller Eifer für den Herrn, sehen jedoch nur die äußere Not der Menschen und nicht das innere Bedürfnis der Gemeinschaft mit dem Vater, die in der Einsamkeit genossen wird. Auch seine Jünger sehen in Ihm einen König und wollen, dass Er sich anderen so vorstellt.

Als sie Ihn gefunden haben, sagen sie Ihm, dass alle Ihn suchen, als wäre das ein Grund, zurückzukehren. Für uns als Diener ist es eine große Gefahr, wenn alle uns suchen. Er sucht jedoch keine öffentliche Anerkennung. Er sucht nicht den Beifall und die Zustimmung der Menschen. Er muss da sein, wo Not ist, und nicht da, wo Ehre ist. Er will nur das tun, wozu Er gesandt ist, und das ist Predigen. Das tut Er daher auch. Er spricht mit Autorität und tritt damit auf. So beweist Er, dass Gott wirklich in Güte und Gnade unter ihnen ist. Und überall, wo Er in den Synagogen spricht, wird dadurch der Teufel offenbar, und Er treibt die Dämonen aus. Das Austreiben unreiner Geister und Dämonen macht Teil seiner Lehre und seiner Unterweisungen mit Vollmacht aus (V. 22). Es ist einfach die Auswirkung dessen, was Er sagt. S. 25

Der Herr heilt einen Aussätzigen (1,40–45)

40 Und ein Aussätziger kommt zu ihm, bittet ihn und kniet [vor ihm] nieder und spricht zu ihm: Wenn du willst, kannst du mich reinigen. 41 Und innerlich bewegt streckte er seine Hand aus, rührte ihn an und spricht zu ihm: Ich will; werde gereinigt! 42 Und sogleich wich der Aussatz von ihm, und er wurde gereinigt. 43 Und er gebot ihm ernstlich und schickte ihn sogleich fort 44 und spricht zu ihm: Gib Acht, dass du niemand etwas sagst; sondern geh hin, zeige dich dem Priester und opfere für deine Reinigung, was Mose geboten hat, ihnen zum Zeugnis. 45 Er aber ging weg und fing an, es vielfach kundzumachen und die Sache zu verbreiten, so dass er nicht mehr öffentlich in die Stadt gehen konnte; sondern er war draußen in öden Gegenden, und sie kamen von allen Seiten zu ihm.

Jemand, der einen unreinen Geist hat, kann das geheim halten. Dieser Geist kann sich zwar durch Schreien äußern und auf diese Weise kundtun, sehen kann man ihn allerdings nicht. Jetzt kommt jemand zum Herrn, der aussätzig ist. Aussatz ist auch ein Bild von Unreinheit. Diese Unreinheit kann jedoch nicht geheim gehalten werden, sondern ist für jeden äußerlich wahrnehmbar.

Aussatz ist ein Bild der Sünde des Eigenwillens, der nach außen sichtbar wird. Ein Aussätziger veranschaulicht einen Sünder, in dem der Eigenwille des Menschen ausgebrochen ist (siehe Mirjam, 4Mo 12,10; Gehasi, 2Kön 5,27 und Ussija, 2Chr 26,19). Nur Gott kann einen Aussätzigen heilen (2Kön 5,7). Diese Krankheit hat zwei Folgen: Die erste Folge ist, dass der Aussätzige vom Dienst Gottes ausgeschlossen wird. Die zweite Folge ist, dass er jeden verunreinigt, der mit ihm in Berührung kommt.

Doch ein Aussätziger kann zu Christus kommen. Dieser Aussätzige glaubt an die Macht, die im Herrn ist. Er glaubt, dass Er ihn reinigen kann. Er ist sich jedoch nicht sicher, ob Er das will. Das bedeutet, dass Er kein Bewusstsein von der Liebe Christi hat. Seine Gedanken über sich selbst halten ihm die Größe der Liebe verborgen, die ihn besucht hat.

Die Antwort des Herrn zeugt von seiner Macht und seinem Erbarmen. Nachdem der Mann seinen Wunsch ausgesprochen hat, tut der Herr das, was jeden anderen verunreinigen würde: Er rührt den Aussätzigen an. Der Herr wird dadurch jedoch nicht verunreinigt. Er ist dem Unreinen so nahe gekommen, dass Er ihn berühren kann. Der einzige Reine unter den Menschen nähert sich der Sünde und nimmt das weg, wovon sie ein Zeichen ist. Es ist Ihm eine Freude, Aussatz wegzunehmen.

Das Ergebnis folgt unmittelbar, nachdem Er gesagt hat: „Ich will.“ Der Mann ist „sogleich“ von seinem Aussatz gereinigt. So ist es immer, wenn Gott spricht. Hier spricht Gott im Segen zu dem Menschen. „Ich will“ weist auf seine Majestät hin und auch auf seine Liebe und sein Mitempfinden gegenüber dem Aussätzigen. Hier sagt Er das im Hinblick auf die Reinigung eines Sünders von seinen Sünden. In Johannes 17,24 sagt Er noch einmal „Ich will“. Dort sagt Er es im Hinblick auf die Zukunft aller, die Ihm angehören. Er will sie bei sich im Vaterhaus haben.

Weil der Herr nicht die Ehre von Menschen sucht, soll der Mann kein Aufhebens um seine Genesung machen. Das gebietet der Herr ihm streng. So streng, wie Er sich dazu äußert, so milde ist Er, als Er den Mann in die Freiheit entlässt. Allerdings muss der Geheilte noch nach der Vorschrift des Gesetzes handeln. Deswegen soll er zum Priester gehen.

Der Priester, das Gesetz, kann nicht reinigen. Er kann nichts anderes tun, als feststellen. In 3. Mose 13–14 wird ausführlich beschrieben, wie er damit umgehen muss. Der Priester wird verpflichtet sein, die Heilung anzuerkennen und Zeugnis davon abzulegen, dass Gott in Macht und Gnade in Christus gegenwärtig ist. Die Reinigung des Aussätzigen beweist, dass der Herr Gott ist.

Noch anerkennt der Herr das Gesetz und die Einsetzung Gottes hinsichtlich der Reinigung. Er befiehlt dem Mann, das vorgeschriebene Opfer darzubringen. Das Opfer spricht von dem Werk, das Er selbst auf dem Kreuz vollbringen wird. Nach der Darbringung des Opfers kann der gereinigte Aussätzige sein Leben im Dienst des Herrn leben.

Trotz des Verbots redet der Mann sehr viel über seine Heilung und macht sie überall bekannt. Er ist darin ungehorsam, denn der Herr hatte das verboten. Für uns gilt allerdings, dass unser Zeugnis dazugehört, errettet zu werden (Röm 10,9.10).

Der Beifall von Menschen ist für den Herrn Jesus lediglich ein Grund, sich zurückzuziehen. Es gibt kaum etwas, was Menschen mehr interessiert und beeinflusst als ein Wunder der Heilung. Die modernen Heilungsbewegungen erregen viel Aufsehen, trotz der Tatsache, dass sie den Heilungen, die Christus verrichtete, nicht gleichen. Die meisten Heiler entziehen sich auch nicht der Begeisterung des Publikums, sondern genießen sie geradezu.

Anders als diese Heiler sucht der Herr nach geistlichen Auswirkungen und nicht nach Emotionen. Er ist der abhängige (betende), vollkommene (zurückgezogene), gehorsame (predigende) Diener. Er wechselt hier von der Stadt in wüste Örter, wohin niemand kommt, obwohl Er immer offen ist für das Flehen eines jeden, der in Not ist.

Markus 2

Ein Gelähmter wird zum Herrn gebracht (2,1–4)

1 Und nach einigen Tagen ging er wieder nach Kapernaum hinein, und es wurde bekannt, dass er im Haus war. 2 Und [sogleich] versammelten sich viele, so dass selbst an der Tür kein Raum mehr war; und er redete zu ihnen das Wort. 3 Und sie kommen zu ihm und bringen einen Gelähmten, von vieren getragen. 4 Und da sie wegen der Volksmenge nicht an ihn herankommen konnten, deckten sie das Dach ab, wo er war; und als sie es aufgebrochen hatten, ließen sie das Bett hinab, auf dem der Gelähmte lag.

Die Geschichte des Gelähmten passt zu der des Aussätzigen im vorigen Kapitel. Sowohl der Aussatz als auch die Lähmung kennzeichnen den Menschen in seinem sündigen Zustand, wodurch er unfähig ist, zu dienen. Der Aussatz ist ein Bild der ausgebrochenen Sünde und in dem Gelähmten sehen wir Kraftlosigkeit, die Folge der Sünde (Röm 5,6.8). Beide Krankheiten machen es unmöglich, in die Gegenwart Gottes zu kommen. Dennoch kommen beide Kranken zum Herrn, und Er sorgt dafür, dass sie aus ihrer Situation befreit werden und dass sie Ihm dienen können.

Der Dienst des Herrn führt Ihn erneut nach Kapernaum. In seiner Gnade sucht Er den Menschen öfter als nur ein einziges Mal auf (vgl. Hiob 33,14), Er tut es aber sozusagen unbemerkt. Er hat sich ins Haus zurückgezogen und meidet noch immer die Öffentlichkeit. Es wird jedoch bekannt, dass Er im Haus ist. Sein Dienst ist bereits so bekannt, dass viele sich in dem Haus versammeln. Das Haus ist bis zur Tür mit Menschen gefüllt. Niemand kann mehr hinein. Und der Herr dient mit dem Wort. Er hat die Errettung jedes Einzelnen von ihnen im Blick. Darum bringt Er ihnen das Wort Gottes.

Jetzt wird ein Gelähmter zu Ihm gebracht. Dieser war nicht imstande, selbst zu Ihm zu kommen, aber er hat Freunde, die Ihn zum Herrn bringen. Sie tragen ihn, sie haben ihn als eine Last bei sich, die sie zum Herrn bringen wollen. Das dürfen auch wir mit anderen tun, die uns auf dem Herzen liegen.

Als die Freunde ihren gelähmten Freund zum Herrn bringen wollen, werden sie dabei gehindert. Es ist eine Menge da, die ihnen den Weg versperrt. Die Mengen sind oft ein Hindernis, um zum Herrn zu kommen. Nun hätte Er Platz schaffen können, so dass sie zum Ihm kommen konnten. Das tut Er jedoch nicht, weil sich zeigen soll, ob sie Glauben haben. Wenn Glaube da ist, findet dieser auch einen Ausweg.

Gott nimmt Hindernisse nicht weg, sondern gibt einen Weg, sie zu überwinden. Nur muss dann Glaube da sein. Hindernisse machen klar, ob Glaube da ist. Das sehen wir bei den Männern. Sie lassen sich nicht entmutigen, sondern steigen auf das Dach. Sie decken es ab, und zwar genau dort, „wo er war“. Sie lassen das Bett ihres Freundes durch die Öffnung nach unten, so dass er genau vor Ihm liegt.

Das Erste, was der Herr sieht, ist der Glaube der Freunde. Das veranlasst Ihn zu handeln. Er sieht einen Glauben, der alle Schwierigkeiten überwindet und durchhält. Dieses Ausharren des Glaubens wird durch das Empfinden der Not genährt und durch die Gewissheit, dass Kraft bei Ihm zu finden ist, der über allen Schwierigkeiten steht.

Der Gelähmte empfängt Vergebung der Sünden und Heilung (2,5–12)

5 Und als Jesus ihren Glauben sah, spricht er zu dem Gelähmten: Kind, deine Sünden sind vergeben. 6 Einige aber von den Schriftgelehrten saßen dort und überlegten in ihren Herzen: 7 Was redet dieser so? Er lästert. Wer kann Sünden vergeben als nur einer, Gott? 8 Und sogleich erkannte Jesus in seinem Geist, dass sie so bei sich überlegten, und spricht zu ihnen: Was überlegt ihr dies in euren Herzen? 9 Was ist leichter, zu dem Gelähmten zu sagen: Deine Sünden sind vergeben, oder zu sagen: Steh auf, nimm dein Bett auf und geh umher? 10 Damit ihr aber wisst, dass der Sohn des Menschen Gewalt hat, auf der Erde Sünden zu vergeben – spricht er zu dem Gelähmten: 11 Ich sage dir, steh auf, nimm dein Bett auf und geh in dein Haus. 12 Und er stand auf, nahm sogleich das Bett auf und ging hinaus vor allen, so dass alle außer sich gerieten und Gott verherrlichten und sagten: Niemals haben wir so etwas gesehen!

Die ersten Worte, die der Herr zu dem Gelähmten spricht, sind nicht: „Steh auf und geh“, sondern sind Worte der Vergebung von Sünden. Zunächst spricht Er ihn als „Kind“ an. Das zeugt von seiner Liebe. Auch der Gelähmte glaubt, doch seine wirklichen Probleme sind tiefgehender und betreffen nicht nur seinen Körper. Es scheint so, dass die Lähmung durch eine bestimmte Sünde verursacht wurde. Der Herr kennt die wirkliche Ursache aller Leiden und verabreicht ein Heilungsmittel: Vergebung von Sünden. Seine Worte müssen Balsam für die Seele des Gelähmten gewesen sein. Vergebung bedeutet, dass Gott die Sünden nicht mehr sieht und ihrer nicht einmal mehr gedenkt. Für Gott ist die Vergebung die Tür, durch die Er seinem „Kind“ alle Segnungen gibt.

Die Gegenwart und das Handeln des Herrn offenbaren nicht nur Glauben, sondern auch Unglauben. Die Schriftgelehrten, die anwesend sind, reagieren in ihren Herzen. Sie können in der Menge nicht gemeinsam überlegen, und doch haben sie alle denselben Gedanken. Sie hören etwas, was nicht in ihre Theologie passt, weil sie Ihn, der der Sohn Gottes ist, nicht erkennen. Sie urteilen zu Recht, dass nur Gott Sünden vergeben kann. Sie irren jedoch sehr, Ihn der Lästerung zu bezichtigen, weil sie nicht sehen, dass in diesem dienenden Sohn des Menschen Gott unter ihnen ist.

Jede Sünde ist immer eine Sünde gegen Gott, und daher ist vor allem Vergebung durch Ihn nötig. Aufgrund dieser Vergebung können Menschen auch einander die Sünden vergeben (Eph 4,32). Nur der Glaube sieht in dem Herrn Jesus Gott. Dass Er Gott der Sohn ist, zeigt sich auch daran, dass Er die Überlegungen ihrer Herzen kennt. Er sieht in das Herz des Gelähmten und sieht dessen Sünde. Bei den Freunden sieht Er Glauben, und bei den Schriftgelehrten sieht Er, was sie denken. Er ist das fleischgewordene Wort, vor dem alle Dinge bloß und aufgedeckt sind (Ps 94,11; 139,2; Heb 4,12.13).

Er spricht die Schriftgelehrten auf die Überlegungen ihrer Herzen an. Er beginnt keine Diskussion mit ihnen, sondern stellt Fragen und vollführt eine Tat, aus der deutlich wird, wer Er ist. Er fordert sie auf, zu beurteilen, was leichter ist: Sünden zu vergeben oder zu heilen. Für sie ist beides unmöglich, und für Gott ist beides möglich. Einer der Beweise für die Abtrünnigkeit der römisch-katholischen Kirche ist die Vermessenheit, die Macht zur Vergebung der Sünden zu beanspruchen und sie in der Praxis der Beichte auszuüben. In Worten kann die Vergebung zugesprochen werden, es sind jedoch anmaßende Worte ohne irgendeine Kraft.

Der Herr Jesus nennt sich selbst „der Sohn des Menschen“. Der Name spricht von seiner Verwerfung heutzutage und von seiner Herrlichkeit über die ganze Schöpfung in der Zukunft. Er hat Macht, auf der Erde Sünden zu vergeben. Sündenvergebung geschieht auf der Erde und nicht im Himmel. Sie geschieht auf der ganzen Erde und beschränkt sich nicht auf Israel.

Der Herr fügt seinem Machtwort zur Vergebung der Sünden das Machtwort zur Heilung hinzu. Wenn Er auf der Erde ist, gehören Vergebung und Heilung zusammen. Er ist Jahwe, „der da vergibt alle deine Ungerechtigkeit, der da heilt alle deine Krankheiten“ (PS 103,3). Dann lässt Er den Mann das Bett aufnehmen, das ihn so lange getragen hat, und lässt ihn zu seinem Haus gehen. Dort darf er zeigen und erzählen, was der Herr an ihm getan hat.

Zugleich mit dem Auftrag bekommt er auch die Kraft, aufzustehen, und die Fähigkeit, diese Kraft zu gebrauchen. Er steht dann auch auf und geht hinaus. Erst lag er in äußerer Ruhe auf seinem Bett, war allerdings im Inneren unruhig. Jetzt ist er innerlich ruhig und äußerlich voller Aktivität. Er kann jetzt mit Ruhe im Herzen gehen und dienen. So soll es sein.

Die Menschen, die das alles gesehen haben, sind außer sich. Sie waren zu vielen zu dem Haus gekommen, wo Er war, weil sie von Ihm gehört hatten. Nun haben sie auch gesehen, wozu Er in der Lage ist. Sie verherrlichen Gott für dieses beispiellose Wunder. Jedes Wunder, durch das jemand in die Lage versetzt wird, zu dienen, ist ein Grund, Gott zu verherrlichen.

Der Herr beruft Levi (2,13–17)

13 Und er ging wieder hinaus an den See, und die ganze Volksmenge kam zu ihm, und er lehrte sie. 14 Und als er vorüberging, sah er Levi, den Sohn des Alphäus, am Zollhaus sitzen, und er spricht zu ihm: Folge mir nach! Und er stand auf und folgte ihm nach. 15 Und es geschah, dass er in seinem Haus zu Tisch lag; und viele Zöllner und Sünder lagen zu Tisch mit Jesus und seinen Jüngern, denn es waren viele, und sie folgten ihm nach. 16 Und als die Schriftgelehrten und die Pharisäer ihn mit den Sündern und Zöllnern essen sahen, sprachen sie zu seinen Jüngern: [Warum] isst [und trinkt] er mit den Zöllnern und Sündern? 17 Und als Jesus es hörte, spricht er zu ihnen: Nicht die Starken brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. Ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder.

Der Herr geht wieder hinaus an den See. Im Matthäusevangelium ist der See ein Symbol für die Völker im Gegensatz zu Israel. Im Markusevangelium weist der See auf die enorme Ausdehnung seines Dienstes hin. Er lehrt in den Häusern und öffentlich (vgl. Apg 20,20). Das Arbeitsgebiet seines Dienstes ist nun die Öffentlichkeit. Am See kommt die ganze Volksmenge zu Ihm, und Er lehrt sie wieder. Seine Belehrungen sind eine Wohltat, wie Regen und Tau (5Mo 32,2) zur Erfrischung der Zuhörer. Seine Worte sind Geist und Leben (Joh 6,63), im Gegensatz zu den Belehrungen der Schriftgelehrten und Pharisäer, die nicht leben, was sie lehren, und die den Menschen schwere und schwer zu tragende Lasten auferlegen (Mt 23,3.4).

Nachdem Er die Volksmenge gelehrt hat, geht der Herr weiter. Er hat auch ein Auge für den Einzelnen. Er sieht Levi, das ist Matthäus, am Zollhaus sitzen. Hier sehen wir nicht einen Menschen, der zu Ihm kommt, wie der Aussätzige, oder einen Menschen, der zu Ihm gebracht wird, wie der Gelähmte, sondern einen Menschen, zu dem Er hingeht. Er kennt Matthäus und weiß, von wem er abstammt. Er weiß auch, was dieser Mann für Ihn übrig hat. Darum fordert Er Levi auf, Ihm nachzufolgen. Er sagt nur drei Worte: „Folge mir nach.“ Hier zeigt sich die gewaltige Anziehungskraft des Wortes, seines Wortes. Drei Worte reichen aus, damit Matthäus alles verlässt und seine ganze Zukunft mit Ihm verbindet.

Nach seiner Berufung zeigt Levi sofort etwas von dem Geist seines Meisters. Sein Dienst fängt direkt an, ohne Ausbildung. Er beginnt zu Hause, wo er eine Mahlzeit zubereitet. Er fängt gemäß Psalm 112,9 an zu leben, ohne dass erkennbar ist, dass er dazu einen Auftrag erhalten hat. Er übt Gastfreundschaft, zunächst gegenüber dem Herrn und seinen Jüngern, jedoch auch gegenüber seinen Kollegen und anderen Sündern, in der Hoffnung, dass auch sie Ihn finden, der sein Herz eingenommen hat. Sie alle sind Menschen, von denen wir lesen, dass sie Ihm folgten.

Die Schriftgelehrten und Pharisäer sind blind für die Herrlichkeit des Herrn Jesus. Für sie ist Er in keiner Weise anziehend. Sie kennen nur Kritik und sind seine Gegner, denn sie folgen Ihm nicht. Die Schriftgelehrten und Pharisäer beobachten all das, ohne dass sie Anteil haben an der Freudenmahlzeit, die Matthäus organisiert hat, weil Christus in sein Leben gekommen ist. Sie sind völlig gefühllos hinsichtlich der Gnade. Sie selbst wollen kein Teil daran haben und gönnen die Gnade auch den anderen nicht. Das ist immer das Kennzeichen einer gesetzlichen Person.

Zöllner und Sünder sind für sie verachtete Volksgruppen, während gerade das die Menschen sind, für die der Herr gekommen ist. Zwischen dem, was Ihn beschäftigt, und dem, was die religiösen Führer beseelt, gibt es einen enormen Abstand, eine tiefe Kluft. Sie äußern ihre Kritik an Ihm gegenüber seinen Jüngern. Der Herr Jesus hört, wie diese Leute an seine Jünger herantreten. Die Jünger brauchen nicht zu antworten. Das tut Er für sie.

Seine Antwort macht klar, in was für einem geistlichen Gesundheitszustand sich die Führer befinden. Sie halten sich selbst für gesund. Daher haben sie Ihn als Arzt nicht nötig. Die Sünder und Zöllner, mit denen Er isst, wissen, dass sie krank sind, dass sie Sünder sind und Rettung nötig haben. Die Führer halten sich selbst für gerecht. Für sie ist Er nicht gekommen.

Das Fasten (2,18–22)

18 Und die Jünger des Johannes und die Pharisäer fasteten; und sie kommen und sagen zu ihm: Warum fasten die Jünger des Johannes und die Jünger der Pharisäer, deine Jünger aber fasten nicht? 19 Und Jesus sprach zu ihnen: Können etwa die Gefährten des Bräutigams fasten, während der Bräutigam bei ihnen ist? Solange sie den Bräutigam bei sich haben, können sie nicht fasten. 20 Es werden aber Tage kommen, da der Bräutigam von ihnen weggenommen sein wird, und dann, an jenem Tag, werden sie fasten. 21 Niemand näht einen Flicken von neuem Tuch auf ein altes Kleidungsstück; sonst reißt das Eingesetzte davon ab, das neue von dem alten, und der Riss wird schlimmer. 22 Und niemand füllt neuen Wein in alte Schläuche; sonst zerreißt der Wein die Schläuche, und der Wein wird verschüttet, und die Schläuche verderben; sondern neuen Wein füllt man in neue Schläuche.

Obwohl der Herr gekommen ist und Johannes auf Ihn hingewiesen hat, hat Johannes doch immer noch Jünger. Sie hängen offensichtlich so an der Lehre des Johannes, dass sie diese nicht loslassen, um dem Herrn zu folgen. Die Tradition hat einen größeren Einfluss auf sie als die Gnade, die Christus zeigt. Das verbindet sie auch mit den Jüngern der Pharisäer. Äußerlichkeiten in den verschiedenen religiösen Richtungen unterscheiden nicht nur, sondern führen manchmal auch zusammen.

Sowohl die Jünger des Johannes als auch die der Pharisäer stellen daher fest, dass die Jünger des Herrn anders mit dem Fasten umgehen als sie. Was die Jünger des Herrn tun, passt nicht zu ihren Auffassungen über das Fasten. Sie stellen dem Herrn dazu Fragen. Das ist an sich eine gute Sache. Er erklärt den beiden Gruppen von Jüngern geduldig, aber auch deutlich den Unterschied.

Er stellt sich selbst als der Bräutigam vor. Er hat gerade mit Zöllnern und Sündern gegessen. Solche Mahlzeiten sind Freudenmahle für Ihn und seine Jünger. Er nennt seine Jünger „Gefährten des Bräutigams“. Solange Er bei ihnen ist, ist es ein Fest. Seine Gegenwart sorgt für Freude und Freiheit.

Die Bezeichnung „Gefährten des Bräutigams“ hat es mit Sohnschaft zu tun, denn das Wort bedeutet wörtlich „Söhne des Hochzeitssaals“. Söhne sind zum Wohlgefallen des Vaters (vgl. Eph 1,5). Sie erfreuen sich an Ihm, der der Bräutigam ist und der dient, um sich seine Frau zu erwerben. Über seine Frau wird nicht gesprochen, wohl aber über die „Söhne des Hochzeitssaals“. Sie teilen schon die Freude im Blick auf die Hochzeit, weil sie sich in der Gegenwart des Bräutigams befinden.

Der Herr weist auch auf die Zeit hin, wenn Er nicht mehr da sein wird. Er wird verworfen und getötet werden. Das wird große Trauer bei seinen Jüngern hervorrufen (Joh 16,19–22) und eine große Veränderung mit sich bringen. Die Veränderung bezieht sich nur auf seine Person, die von ihnen weggenommen werden wird. Seine Abwesenheit ist die Ursache großer Veränderungen im Dienst für Gott auf der Erde. Äußere religiöse Werke verlieren ihre Bedeutung. Man wird durch den „Geist Gottes“ dienen (Phil 3,3).

Im Beispiel von dem Flicken von neuem Tuch auf einem alten Kleidungsstück zeigt der Herr, dass die alten jüdischen Formen nicht mit der neuen Kraft des Evangeliums, das Er predigt, zu vereinen sind. Das Evangelium würde den Judaismus, mit dem sie es verbinden wollten, verderben. Die Jünger des Johannes und die Jünger der Pharisäer müssen sich entscheiden. Wenn sie bei dem Alten bleiben, haben sie kein Teil am Evangelium und der dazugehörigen Freude und Freiheit. Wenn sie das Neue wollen, müssen sie das Alte vollständig loslassen.

Der Herr fügt dem Vergleich vom Flicken und dem alten Kleid noch einen weiteren Vergleich hinzu. Beim Vergleich von dem Flicken und dem alten Kleid geht es mehr um die äußere Erscheinungsform beider Systeme. Das alte System ist voller äußerer Vorschriften, das neue zeigt die Gnade. Beim Vergleich vom jungen Wein in alten oder in neuen Schläuchen geht es um die innere Kraft des Neuen, des Jungen, der Frische, die mit dem Kommen des Herrn gekommen ist. Die neue göttliche Energie, die in Ihm zu sehen ist, kann nicht in den alten Formen der Pharisäer zur Entfaltung kommen.

Das alte Kleid und die alten Schläuche stellen das alte jüdische Gewand vor. Es geht nicht darum, das Alte auszubessern, sondern darum, etwas Neues anzunehmen. Der Versuch, die neue Erscheinungsform und den Geist des Reiches Gottes mit der alten Methode des Judentums zu kombinieren, wird im Untergang von beidem enden. Eine Kombination bedeutet nicht die Wiederherstellung des Judentums, und sie degradiert das Christentum zu einem irdischen Gottesdienst.

Das ist auch genau das, was die Geschichte des Christentums gezeigt hat. Satan hat die alten jüdischen Einrichtungen mit christlichen Wahrheiten zu vermischen gewusst. In all seiner scheinbaren Herrlichkeit zeigt sich das in der römisch-katholischen Kirche. Doch auch in vielen protestantischen Kirchen und evangelikalen Gruppen werden immer mehr alttestamentliche Rituale zurückgeholt und eingeführt.

Am Sabbat Ähren pflücken (2,23–28)

23 Und es geschah, dass er am Sabbat durch die Kornfelder ging; und seine Jünger fingen an, im Gehen die Ähren abzupflücken. 24 Und die Pharisäer sprachen zu ihm: Siehe, warum tun sie am Sabbat, was nicht erlaubt ist? 25 Und er spricht zu ihnen: Habt ihr nie gelesen, was David tat, als er Mangel litt und ihn und die, die bei ihm waren, hungerte? 26 Wie er in das Haus Gottes ging zur Zeit Abjathars, des Hohenpriesters, und die Schaubrote aß (die niemand essen darf als nur die Priester) und auch denen davon gab, die bei ihm waren? 27 Und er sprach zu ihnen: Der Sabbat wurde um des Menschen willen geschaffen und nicht der Mensch um des Sabbats willen; 28 also ist der Sohn des Menschen Herr auch des Sabbats.

Die Begebenheit in den Kornfeldern ist eine Illustration des Neuen, das zu bringen der Herr gekommen ist. Es gibt Freiheit, am Sabbat Ähren zu pflücken und zu essen. Der Herr ist dabei. Die Söhne des Hochzeitssaals haben die Freiheit, außerhalb der Grenzen des Gesetzes die Segnungen des Landes zu genießen.

Erneut lassen die Pharisäer sich hören, weil sie wieder etwas sehen, was nicht mit ihren Auffassungen vom Gesetz übereinstimmt. Darauf sind sie auch aus, dem spüren sie nach. Unermüdlich werden sie auf alles hinweisen, was im Gegensatz zu ihren Auffassungen ist, die zum alten Kleid und zu den alten Schläuchen gehören. Sie sprechen den Herrn auf das Verhalten seiner Jünger an.

Es ist klar, dass es kein Gebot gibt, das verbietet, am Sabbat vom Korn des Feldes zu essen, im Gegenteil (3Mo 23,22). Ihre Beanstandung beruht auf einem Gebot, das sie selbst gemacht haben. Gesetzlichkeit macht das Gesetz immer schwerer, als Gott gesagt hat. Sie fügt dem Gesetz Gottes menschliche Auffassungen hinzu, wobei man nur auf äußere Dinge achtet und daraus ein System macht. Das ist eine Gefahr, der der Mensch beständig ausgesetzt ist. Wer sich dessen schuldig macht, zeigt seine völlige Unwissenheit über Gott, der Gnade erweisen möchte.

In seiner Antwort bezieht der Herr sich auf ihre Schriftkenntnis. Die Geschichte, auf die Er hinweist, stammt aus der Zeit, als David, Gottes gesalbter König, noch verworfen und auf der Flucht vor Saul war. David hatte zu der Zeit Mangel und auch die, die bei ihm waren. Das ist genau das, was die Pharisäer nun in dem wahren David mit seinen Jüngern vor sich sehen. Auch sie leiden Hunger.

Die Pharisäer haben die Geschichte natürlich schon viele Male gelesen, sie haben sie jedoch noch nie richtig gelesen und daher auch nicht wirklich begriffen. Sie haben nie ihre wahre Bedeutung erkannt. Die wahre Bedeutung steht in der Person Christi vor ihnen, doch sie sind blind dafür, weil sie sich wie Saul verhalten.

Sollte es Gottes Absicht gewesen sein, durch seine Vorschriften seinen gesalbten König und die, die bei ihm waren, verhungern zu lassen? Dazu hat Gott seine Vorschriften nicht gegeben. Wenn Menschen sie eingehalten hätten, wäre diese Situation nie entstanden. Da sein gesalbter König nun verfolgt wurde, hatte ein äußeres Festhalten an Vorschriften für Ihn nicht den geringsten Wert.

Die Schaubrote, die das Volk Gottes in ihrer Einheit vor seinem Angesicht versinnbildlichen (3Mo 24,5–9), hatten diesen Wert für Ihn verloren, weil das Volk sich von Ihm abgewandt hatte. Diese Schaubrote hatten für Gott keine symbolische Bedeutung mehr. Wegen der Verwerfung seines gesalbten Königs beschränkte Gott das Essen der Schaubrote nicht mehr auf die Priester, sondern David und seine Männer durften es essen. Er war von Gott zu einem Dienst berufen, jedoch auf der Flucht. Er war heilig, und seine Männer waren es auch, deshalb konnten sie von diesem heiligen Brot essen (1Sam 21,1–6).

Auf dieselbe Weise muss der Sabbat betrachtet werden. Er war nicht als Mittel bestimmt, um das Leiden armer Menschen zu vergrößern. Er war als Segen beabsichtigt. Der Sabbat war nicht ein Tag, der über den Menschen herrschen sollte, sondern der zu seinem Wohl und zur Ruhe dienen sollte, damit er an diesem Tag seine Gedanken auf etwas richtete, was höher war als das Werk seiner Hände. Die Pharisäer hatten aus dem Sabbat ein Joch gemacht, wohingegen Gott ihn als Segen beabsichtigt hatte. Unter dem Gesetz sind an die Sabbatfeier Vorschriften gebunden. Doch der Herr bringt den Sabbat zu seiner ursprünglichen, wahren Bedeutung zurück.

Der Sabbat gründet sich auf zwei göttliche Wahrheiten: die Schöpfung und das Gesetz. Beide sind von großer Bedeutung für den Menschen und für Israel. Der Christ gehört jedoch zu keiner von beiden. Er ist nicht mit der alten Schöpfung verbunden, denn er ist eine neue Schöpfung, und er ist nicht mit dem irdischen Israel verbunden, sondern mit der himmlischen Gemeinde. Für die Christen ist daher der erste Tag der Woche der Gedenktag, denn an diesem Tag ist Christus aus dem Grab auferstanden und öffnete damit für den Christen die neue Welt mit ganz neuen Dingen.

Die Pharisäer, die die Bedeutung des Sabbats verfälscht hatten, lässt der Herr wissen, dass Er „Herr auch des Sabbats“ ist und nicht sie. Die Person Christi steht über allen Vorschriften. Der Name „Sohn des Menschen“ zeigt die Herrlichkeit seiner Person als der verworfene, leidende Mensch. Als solcher, und nicht nur als Gott, ist Er über den Sabbat erhaben: Er ist Herr des Sabbats. Das wird sichtbar werden, wenn der große Sabbat für die Schöpfung anbricht, wenn Er seine Herrschaft antritt, was bei der Einführung des tausendjährigen Friedensreiches der Fall sein wird. Dann wird sein Volk, alle, die Ihm angehören, daran teilhaben.

Die Frage ist, ob Gott in Gnade handeln und in Souveränität inmitten seines Volkes segnen kann. Muss Er sich der Autorität von Menschen unterwerfen, die sich seiner Güte widersetzen und in falscher Weise auf seinen Anordnungen bestehen? Oder kann Er in seiner eigenen Macht und Liebe als der, der über alles erhaben ist, Gutes tun? Sollte Gott sich von dem Menschen im Werk seiner Güte beschränken lassen, was in Wahrheit der neue Wein ist, den der Herr Jesus den Menschen bringt?

Markus 3

Der Herr heilt eine verdorrte Hand (3,1–6)

1 Und er ging wiederum in die Synagoge hinein; und dort war ein Mensch, der eine verdorrte Hand hatte. 2 Und sie belauerten ihn, ob er ihn am Sabbat heilen würde, um ihn anklagen zu können. 3 Und er spricht zu dem Menschen, der die verdorrte Hand hatte: Steh auf und tritt in die Mitte. 4 Und er spricht zu ihnen: Ist es erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun oder Böses zu tun, Leben zu retten oder zu töten? Sie aber schwiegen. 5 Und er blickte auf sie umher mit Zorn, betrübt über die Verstocktheit ihres Herzens, und spricht zu dem Menschen: Strecke deine Hand aus! Und er streckte sie aus, und seine Hand wurde wiederhergestellt. 6 Und die Pharisäer gingen sogleich hinaus und hielten mit den Herodianern Rat gegen ihn, wie sie ihn umbrächten.

Der Herr geht wieder in die Synagoge (Mk 1,21). Die Synagoge ist der Ort, wo das Volk Gottes zusammenkommt und das Gesetz studiert wird. Er geht hinein, um einen Menschen aufzusuchen, der Ihn braucht und den Er befähigen will, die Segnungen zu genießen. Es ist Sabbat, und das die Gelegenheit, in der Synagoge mit dem Wort zu dienen. Unter den Anwesenden ist jemand mit einer verdorrten Hand. Er kann keine Ähren pflücken und zerreiben und kann daher die guten Gaben Gottes nicht genießen. Jetzt aber kommt die Gute Gabe zu ihm.

Die Gegner des Herrn sind ebenfalls anwesend. Sie sehen sowohl die Güte des Herrn als auch den Mann, der sie benötigt. In ihren Gedanken verbinden sie diese miteinander. Sie gehen davon aus, dass der Herr sich an diesem Sabbattag nicht davon abhalten lassen wird, den Mann zu heilen. In ihren Herzen existiert jedoch Hass gegenüber seiner Güte und Gleichgültigkeit gegenüber den Bedürfnissen des Mannes. Es geht ihnen nur darum, dass ihre Vorschriften eingehalten werden.

Es ist auffallend, dass Satan instinktiv spürt, was der Herr tun wird. So weiß auch die Welt, was ein Kind Gottes tun wird oder tun sollte. So ist die Welt beispielsweise erstaunt darüber, wenn sie einen Christen in einer Umgebung antrifft, die zu ihm nicht passt.

Der Herr nimmt die unausgesprochene Herausforderung an und stellt den Mann in die Mitte, damit jeder Zeuge dieser Tat der Barmherzigkeit sein kann. Er führt diese Heilung in der Öffentlichkeit durch und zeigt damit allen, was Gnade ist. Es ist sozusagen eine Einladung an alle, daran teilzunehmen. Auch der Mann muss etwas tun. Er muss den Platz einnehmen, den der Herr ihm zuweist: in der Mitte. So wird er der für alle sichtbare Beweis der Gnade, die Christus ihm verleihen wird.

Bevor der Herr heilt, will Er ihre Gewissen mit der Frage ansprechen, warum Gott den Sabbat gegeben hat. Wie schlecht muss ein System sein, das die Frage erforderlich macht, ob es erlaubt ist, Gutes zu tun! Seine Frage ist, ob eine Tat der Barmherzigkeit, die am Sabbat getan wird, zur Übertretung des Gesetzes wird, weil diese Tat am Sabbat ausgeübt wird. Er ist gekommen, um Gutes zu tun. Dazu gibt es hier Bedarf. Deshalb tut Er Gutes. Es würde sogar Sünde sein, dies nicht zu tun (Jak 4,17). Seine Tat der Güte bedeutet für den Mann, leben zu können. Das Gesetz tötet, doch der Herr ist gekommen, Leben zu geben.

Auf seine Frage geben seine Gegner keine Antwort. Sie kennen die richtige Antwort, wollen sie aber nicht geben, denn sie hassen Ihn und seine Güte, weil Er sich nicht um ihre selbstgemachten Gesetze kümmert.

Wir sehen deutlich, wie das alte System, das darauf gründet, was der Mensch für Gott sein sollte, durch das ersetzt wird, was Gott für den Menschen ist. Das alte System kommt von Gott, doch der Mensch hat es zu einem System des Hasses gegenüber der vollen Offenbarung Gottes in Christus gemacht. Christus ist nicht da, um die Pharisäer in ihren Gedanken hinsichtlich des Gesetzes zu unterstützen, sondern um seine eigene Gnade unter Beweis zu stellen. Gottes Gesetze sind nie zu dem Zweck gegeben worden, seine Güte zu blockieren.

Auf ihr Schweigen antwortet der Herr mit einem durchdringenden Blick, mit dem Er allen seinen Gegnern um Ihn herum in die Augen sieht. [Den Ausdruck, dass der Herr auf Menschen „umherblickt“, finden wir fünfmal in diesem Evangelium (3,34; 5,32; 10,23; 11,11 und hier). Der Ausdruck kommt noch ein sechstes Mal vor, bezieht sich dort aber auf die Jünger (Mk 9,8).] Sein Blick ist ein Blick des Zorns. Zugleich ist Traurigkeit in seinem Herzen. Er ist zornig über ihre Sünde der Unbarmherzigkeit, wofür sie einmal seinen vollen Zorn empfangen werden. Er ist betrübt, weil Er die Verhärtung ihrer Herzen sieht, dass sie sich nicht bekehren wollen. Gott hasst die Sünden und liebt den Sünder. Diese beiden Gefühle sind bei Ihm auf vollkommene Weise gleichzeitig vorhanden.

Während Er so seine Gegner ansieht, richtet Er seine Worte der Heilung an den Menschen. Der Mann muss wieder selbst etwas tun. Er muss seine Hand ausstrecken. Das tut er, und seine Hand wird wiederhergestellt. Gehorsam gegenüber dem Gebot Gottes hat immer Segen zur Folge. Der Mann hätte sagen können: „Ich kann nicht, weil meine Hand verdorrt ist.“ Doch Gehorsam gegenüber seinen Worten wird seinerseits immer von der Kraft begleitet, die Er selbst verleiht, damit das getan werden kann, was Er sagt.

Die Reaktion der Eiferer für das Gesetz ist, dass sie einen Mord planen. Sie verhalten sich so, als gäbe es kein Gebot: „Du sollst nicht töten!“ Das ist Pharisäertum. Sie sind am Sabbat damit beschäftigt, Pläne zu schmieden, um Böses zu tun und zu töten, während Er damit beschäftigt ist, Gutes zu tun und ein Leben zu erhalten. Was für ein schriller Kontrast. Was für eine Betrübnis für den Herrn!

Sie sehen auch kein Problem darin, sich mit den gottlosen Herodianern zu verbinden, den Menschen, die aus selbstsüchtigen Motiven die gottlose Politik des Herodes unterstützen. Sie, die von Natur aus Feinde sind, finden sich in ihrem Hass Christus gegenüber. Wir finden dies später auch bei Pilatus und Herodes (Lk 23,12). Diese Beratung der Pharisäer und Herodianer ist die erste Beratung darüber, Christus zu töten.

Heilungen am See (3,7–12)

7 Und Jesus zog sich mit seinen Jüngern an den See zurück; und eine große Menge von Galiläa folgte; und von Judäa 8 und von Jerusalem und von Idumäa und jenseits des Jordan und der Gegend um Tyrus und Sidon kam eine große Menge zu ihm, als sie gehört hatten, wie vieles er tat. 9 Und er sagte seinen Jüngern, dass ein Boot für ihn bereit bleiben solle wegen der Volksmenge, damit sie ihn nicht bedrängten. 10 Denn er heilte viele, so dass alle, die Plagen hatten, ihn überfielen, um ihn anrühren zu können. 11 Und wenn die unreinen Geister ihn sahen, fielen sie vor ihm nieder und riefen und sprachen: Du bist der Sohn Gottes. 12 Und er gebot ihnen sehr ernstlich, ihn nicht offenbar zu machen.

Der Widerstand bewirkt, dass der Herr sich zurückzieht. Das bedeutet nicht, dass der Widerstand den Strom des Segens Gottes aufhalten kann. Das ist unmöglich. Widerstand ist gerade ein Anlass, den Strom in eine andere Richtung zu lenken und größer zu machen, so dass mehrere daran Teil bekommen. Der See spricht von dem großen Arbeitsfeld des Herrn. Die Menschen kommen von allen Seiten zu Ihm, weil sie von seinen Segenstaten gehört haben. So strömt Gottes Segen weiter zur ewigen Freude der Armen und Bedürftigen, die sich vor Christus beugen.

Um nicht von den Volksmengen bedrängt zu werden, trifft Er Vorkehrungen. Er, der allmächtige Gott, bedient sich dazu menschlicher Mittel. Er hätte, genau wie damals, als man Ihn von dem Berg hinabstoßen wollte, einen Weg zwischen den Menschen hindurch bahnen können (Lk 4,29.30). Doch hier hat Er es nicht mit Gegnern zu tun, sondern mit Menschen, die Ihn brauchen.

Die Kraft des Herrn, um zu heilen, ist vorhanden. Jeder, der Ihn nötig hat, kann Ihn erreichen und anrühren. Er ist immer erreichbar für den, der Ihn braucht. Er heilt nicht nur körperlich Kranke, sondern auch Menschen, die besessen sind. Die unreinen Geister können in seiner Gegenwart nicht schweigen. In dem Menschen, in dem sie Wohnung genommen haben, werfen sie sich vor Ihm nieder und bekennen laut schreiend seinen Namen. Das laute Schreien weist hin auf eine gezwungene, in Ekstase geäußerte Anerkennung. Die Erlösten bekennen seinen Namen nicht laut schreiend, sondern freiwillig, tief dankbar, mit Verstand und geistlicher Einsicht.

So ist Er damit beschäftigt, an den Menschen Gutes zu tun, und befreit sie, ohne bei ihnen etwas für sich selbst zu suchen. Er will nicht, dass die Dämonen seinen Namen öffentlich bekennen. Er nimmt von dem Menschen als solchem kein Zeugnis an, wie viel weniger von Dämonen. Was für einen Wert hat die Anerkennung dessen, wer Er ist, wenn sie nicht vom Geist Gottes gewirkt ist?

Der Herr beruft die Zwölf (3,13–19)

13 Und er steigt auf den Berg und ruft herzu, welche er selbst wollte. Und sie kamen zu ihm; 14 und er bestellte zwölf, damit sie bei ihm seien und damit er sie aussende zu predigen 15 und Gewalt zu haben, die Dämonen auszutreiben. 16 Und er gab Simon den Beinamen Petrus; 17 und Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und Johannes, den Bruder des Jakobus, und er gab ihnen den Beinamen Boanerges, das ist Söhne des Donners; 18 und Andreas und Philippus und Bartholomäus und Matthäus und Thomas und Jakobus, den Sohn des Alphäus, und Thaddäus und Simon, den Kananäer, 19 und Judas Iskariot, der ihn auch überlieferte.

Alle Wunder, die der Herr vollbringt, tut Er mit Anstrengung. Immer gibt Er dabei etwas von sich selbst. Er hat es nötig, sich nach einem Tag oder einer Zeit der Beschäftigung zugunsten der Menschen zurückzuziehen, um bei seinem Gott zu sein. Das tut Er auch jetzt. Doch zugleich will Er auch andere in sein Wirken mit einbeziehen. Als der wahre Diener will Er andere lehren, in seiner Nachfolge Diener zu werden. Daher steigt Er auf den Berg, sondert sich von den Menschen ab zu Gott und ruft durch souveräne Auserwählung die herzu, die Er will. Und sie kommen.

Indem Er auf den Berg steigt, zeigt Er uns, dass der Ursprung seines Dienstes der Himmel ist und nicht von Menschen. Auf dem Berg ruft Er die Jünger zu sich, was ebenfalls zeigt, dass der Ursprung ihres Dienstes auch der Himmel ist und nicht von Menschen (Apg 13,1–4; Gal 1,1). Und so wie Er selbst ausgegangen war, um zu predigen (Mk 1,38), gibt Er hier denen, die Er beruft, denselben Auftrag.

Es fängt jedoch damit an, dass „sie bei ihm seien“. Die Predigt vor anderen Menschen muss aus seiner Gegenwart erfolgen. Er bestimmt den Augenblick der Aussendung. Wenn die Zeit ihrer Vorbereitung beendet ist, werden die Zwölf ausgesandt werden. Nach dem Auftrag, zu predigen, erhalten sie auch die Macht, Dämonen auszutreiben. Wunder sind nie isolierte Ereignisse. Sie dienen dazu, das geredete Wort zu unterstützen (Heb 2,3.4).

Der Herr bestellt sie. Er hat die Befugnis, denn Er ist der Sohn Gottes (Mk 1,1). Er gibt Simon auch einen anderen Namen und nennt ihn Petrus. Das zeigt seine Stellung der Autorität. Nur Personen, die Autorität über andere haben, haben die Befugnis, Namen zu geben oder zu ändern (1Mo 2,23; Dan 1,7). Wenn der Herr einen Namen ändert, hat das seine Bedeutung. Petrus bedeutet „Stein“. Petrus wird in jeder Aufzählung der Zwölf als Erster genannt.

Jakobus und Johannes bekommen ebenfalls einen anderen Namen. Der Name, den Er ihnen gibt, zeigt, dass Er den Charakter dieser Männer kennt. Ihr Name „Söhne des Donners“ kann auf ihr feuriges Temperament hinweisen; er kann aber auch bedeuten, dass sie das Wort mit besonderer Kraft im Namen Gottes verkündigen werden. Gott spricht im Donner, um Frucht in der Wüste hervorzubringen (Hi 38,25–27).

Von den anderen Jüngern wissen wir nur wenig, von einem nicht viel mehr als seinen Namen. Andreas bringt Menschen zum Herrn (Joh 1.41.42; 6,8.9; 12,21.22). Philippus wird vom Herrn auf die Probe gestellt (Joh 6,5) und bringt Ihm Nachricht über Menschen, die Ihn suchen (Joh 12,21.22). Bartholomäus ist derselbe wie Nathanael (Joh 1,45). Matthäus, oder Levi der Zöllner, ist der Schreiber des Evangeliums, das seinen Namen trägt. Thomas will zwar mit dem Herrn sterben, braucht aber einen fühlbaren Beweis, dass der Herr auferstanden ist (Joh 11,16; 20,24–29).

Außer Jakobus, dem Bruder des Johannes (V. 17), hören wir hier noch von einem weiteren Jakobus, dem Sohn des Alphäus. Er ist also auch jemand anders als der Bruder des Herrn (Gal 1,19) und auch ein anderer als Jakobus, der Kleine (Mk 15,40). Thaddäus ist der Beiname von Lebbäus (Mt 10,3) und wird wohl auch Judas genannt (Joh 14,22). Simon bekommt als Zufügung „der Kananäer“ oder „Zelot“, was auf seine früheren gewalttätigen religiösen und politischen Ansichten hinweist.

Der letzte, der genannt wird, ist Judas. Er nimmt bei jeder Aufzählung der Jünger den letzten Platz ein, immer mit dem Hinweis auf das, was er mit dem Herrn tun wird.

Der Herr wir von seiner Familie für außer sich erklärt (3,20.21)

20 Und sie kommen in ein Haus. Und wieder kommt die Volksmenge zusammen, so dass sie nicht einmal Brot essen konnten. 21 Und als seine Angehörigen es hörten, gingen sie aus, um ihn zu greifen; denn sie sprachen: Er ist außer sich.

Wir finden den Herrn in diesem Kapitel an verschiedenen Orten. Er war in der Synagoge (V. 1), am See (V. 7) und auf dem Berg (V. 13). Nun ist Er wieder in einem Haus, wo sich erneut eine Volksmenge versammelt (Mk 2,1). Es ist keine Zeit, Brot zu essen, und deshalb lässt Er die Mahlzeit ausfallen. Sein Dienst nimmt Ihn vollständig in Beschlag. Wie beschäftigt mich die Not anderer? Sind meine eigenen täglichen, materiellen Bedürfnisse wichtiger als die geistlichen Bedürfnisse anderer?

Seine Familie hört, wie unermüdlich Er beschäftigt ist, und schämt sich für ihn. Dass sie davon hören, bedeutet, dass es ihnen erzählt wurde. Das wird ihnen sicher nicht im Sinn von Bewunderung für das, was Er tut, erzählt worden sein, denn als sie davon hören, wollen sie Ihn mit Gewalt dazu bringen, sein Wirken zu beenden. Sie meinen, dass sie Ihn nicht nur warnen müssen, sondern auch greifen und mitnehmen, weil sie denken, dass Er den Verstand verloren habe. Der Familienname wird durch Ihn in Misskredit gebracht.

Seine Familienmitglieder sind hier die ersten, die seinen Dienst angreifen. Sie sind nicht seine Feinde, haben aber keinen Blick für den Willen und das Werk Gottes. Sie besehen alles mit dem Verstand und meinen, dass Er, der vollkommen Gott geweiht lebt, nicht ganz bei Verstand sei. Der Herr reagiert nicht auf ihr Handeln und ihre Worte, was Er später wohl tut (V. 31–35).

Mit solchem Unverständnis müssen alle rechnen, die sich in der Nachfolge des Herrn völlig für die Dinge Gottes einsetzen wollen. Die Familie und Freunde werden das nicht immer schätzen können, sondern sich manchmal verurteilt fühlen.

Die Schriftgelehrten beschuldigen den Herrn, dass Er den Beelzebul habe (3,22–27)

22 Und die Schriftgelehrten, die von Jerusalem herabgekommen waren, sprachen: Er hat den Beelzebul, und: Durch den Fürsten der Dämonen treibt er die Dämonen aus. 23 Und er rief sie herzu und sprach in Gleichnissen zu ihnen: Wie kann Satan den Satan austreiben? 24 Und wenn ein Reich mit sich selbst entzweit ist, so kann jenes Reich nicht bestehen. 25 Und wenn ein Haus mit sich selbst entzweit ist, so wird jenes Haus nicht bestehen können. 26 Und wenn der Satan gegen sich selbst aufsteht und entzweit ist, so kann er nicht bestehen, sondern hat ein Ende. 27 Niemand aber kann in das Haus des Starken eindringen und seinen Hausrat rauben, wenn er nicht zuvor den Starken bindet, und dann wird er sein Haus berauben.

Nach der Bewunderung seitens der Volksmenge in Vers 20 und dem Unverständnis seiner Familie in Vers 21 wird der Herr in Vers 22 mit der Lästerung seitens seiner Feinde konfrontiert. Diese Feinde, Schriftgelehrte, sind von Jerusalem herabgekommen. Das weist hin auf ihr Weggehen vom Platz des Segens und auf ihren Niedergang und schließlich auf ihren Untergang.

Sie können die Kraft, mit der Er in Barmherzigkeit zum Nutzen des Menschen gegen Satan auftritt, nicht leugnen. Sie anerkennen, dass Er Dämonen austreibt. Wenn sie diese Kraft jedoch als von Gott anerkennen würden, wäre Schluss mit ihrer religiösen Bedeutung gewesen und zugleich mit ihrem Beruf und ihren Einkünften. Deshalb schreiben sie diese Kraft lieber einer anderen Quelle zu, nämlich der Satans.

Seine Feinde stehen nicht in seiner direkten Nähe, wenn sie so über Ihn sprechen, sondern etwas weiter von Ihm weg. Deswegen ruft Er sie herzu. So wie Er in Vers 13 die Jünger herzu gerufen hat, ruft Er hier seine Feinde herzu. Er spricht mit göttlicher Autorität, und sie kommen. So werden alle seine Feinde, wenn Er auf dem großen weißen Thron sitzt (Off 20,11.12), auf seinen Befehl hin vor Ihm erscheinen.

Bevor Er den Schriftgelehrten die schreckliche Sünde, die sie begangen haben, vor Augen führt, stellt Er ihnen zunächst eine logische Frage. Diese Frage soll ihnen die Torheit ihrer Bemerkungen über Ihn verdeutlichen. Er wartet nicht auf ihre Antwort, sondern gibt sie selbst. Jedes Kind kann verstehen, dass Entzweiung im Inneren eines Reiches das Reich zugrunde richtet. Um das noch deutlicher zu machen, fügt Er das Beispiel von einem Haus hinzu, das mit sich selbst entzweit ist. Was für ein Reich gilt, gilt auch für ein Haus. In beiden Fällen bedeutet Entzweiung im Inneren den Sturz.

Was für ein Reich und für ein Haus gilt, gilt auch für den Satan. Im Reich des Satans und im Haus Satans ist keine Uneinigkeit. Alle Mächte der Finsternis wirken zusammen, um den Menschen ins Unglück zu stürzen und dadurch das Werk Gottes zu zerstören. Der Herr Jesus tut alles zur Ehre Gottes und vernichtet damit die Werke des Teufels (1Joh 3,8b). Er war 40 Tage und 40 Nächte im Haus des Teufels, als er in der Wüste war, und hat ihn dort gebunden (Mk 1,13). Jetzt ist Er damit beschäftigt, das Haus des Starken zu berauben, indem Er Menschen aus seiner Macht befreit (z. B. Mk 5,15). Dieses Werk schreiben die Schriftgelehrten dem Teufel selbst zu. Das ist absurd; eine schrecklichere Sünde ist nicht denkbar.

Die Lästerung des Geistes (3,28–30)

28 Wahrlich, ich sage euch: Alle Sünden werden den Söhnen der Menschen vergeben werden, und die Lästerungen, mit denen irgend sie lästern mögen; 29 wer aber irgend gegen den Heiligen Geist lästert, hat keine Vergebung in Ewigkeit, sondern ist ewiger Sünde schuldig – 30 weil sie sagten: Er hat einen unreinen Geist.

Den „Söhnen der Menschen“ (also nicht den Engeln) können alle Sünden und Lästerungen vergeben werden, welcher Art sie auch sein mögen. Sofern es natürlich Reue über die Sünden gibt und Bekehrung zu Gott. Das Blut Jesu Christi reinigt von jeder Sünde (1Joh 1,7). Ein großartiges Wort der Ermutigung für jeden, der meint, dass seine Sünden zu groß und zu zahlreich sind.

Doch es gibt eine Sünde, die nicht vergeben wird, und das ist die Lästerung gegen den Heiligen Geist. Das ist keine Ausnahme von der vorherigen allgemeinen Zusage. Jede Sünde und Lästerung wird gegen den dreieinen Gott begangen, also auch gegen den Heiligen Geist. Hier ist jedoch die Rede von der Lästerung gegen den Heiligen Geist. Darüber sagt der Herr Jesus, der Richter, dass es dafür in Ewigkeit keine Vergebung gibt. Der Herr sagt, dass jemand, der sich dieser Lästerung schuldig macht, sich einer ewigen Sünde schuldig macht. Das muss also eine ganz besondere Art von Sünde sein, und das ist sie auch. Der Heilige Geist macht auch klar, was diese spezifische Sünde ist: „… weil sie sagten: Er hat einen unreinen Geist.“ Das Besondere der Lästerung gegen den Heiligen Geist ist also, dass jemand die Taten des Herrn Jesus einem unreinen Geist zuschreibt.

Der Herr Jesus tat immer alles vollkommen durch den Geist. Alle seine Werke und alle seine Worte waren unverkennbar die Werke und Worte Gottes. Wer das mit eigenen Augen sieht und trotzdem diese Werke dem Teufel zuschreibt, tut das bewusst und mit dem Ziel, Ihn in seinem Dienst verächtlich zu machen.

Diese Sünde konnte nur begangen werden, als der Herr Jesus auf der Erde war. Es ist auch unmöglich, dass ein wiedergeborener Mensch diese Sünde begeht. Jeder, der in Not ist, weil er denkt, er habe sich dieser Sünde schuldig gemacht, beweist gerade durch die Angst, dass er diese Sünde nicht begangen hat. Wer gegen den Geist lästert, hat ein vollkommen verhärtetes Gewissen. Während die Dämonen Ihn als den Sohn Gottes anerkannten (Mk 1,24), als Er sie durch den Heiligen Geist austrieb, lästern diese Leute das Werk des Geistes durch Ihn.

Die Familie des Herrn (3,31–35)

31 Und es kommen seine Mutter und seine Brüder; und draußen stehend, sandten sie zu ihm und riefen ihn. 32 Und eine Volksmenge saß um ihn herum; und sie sagen zu ihm: Siehe, deine Mutter und deine Brüder draußen suchen dich. 33 Und er antwortete ihnen und spricht: Wer ist meine Mutter und meine Brüder? 34 Und er blickte umher auf die im Kreis um ihn her Sitzenden und spricht: Siehe da, meine Mutter und meine Brüder; 35 denn wer irgend den Willen Gottes tut, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter.

Nach dieser vollständigen Verwerfung seitens der religiösen Führer unterscheidet der Herr zwischen der natürlichen Verbindung, die Er mit Israel hat, und einem Überrest, mit dem Er sich verbindet. Der Anlass dazu ist das Eintreffen seiner Mutter und seiner Brüder, die wollen, dass Er zu ihnen kommt. Obwohl seine Verwandten nicht feindlich eingestellt sind, stehen sie doch „draußen“. Sie stehen nicht unter seinem segnenden Einfluss, sie sind nicht mit Ihm im Haus. Um Ihn herum sitzt eine andere Gesellschaft.

Während Er, von einer Volksmenge umringt, im Haus ist, lassen seine Verwandten Ihn wissen, dass sie Ihn suchen. Durch ihre natürliche Verbindung zu Ihm meinen sie, ein gewisses Recht auf Ihn geltend machen zu können. Er soll zunächst für sie da sein und die Volksmenge kurz sich selbst überlassen.

Der Herr antwortet mit der Frage: „Wer ist meine Mutter und meine Brüder?“ Mit dieser Frage setzt er die natürlichen Familienbande nicht beiseite. Er hat sie als der Schöpfer selbst eingesetzt, und wehe dem Menschen, der sie nicht anerkennt! Doch natürliche Familienbande dürfen nicht über die Verbindungen zwischen den Gliedern der geistlichen Familie, der Familie Gottes, herrschen. Zugleich müssen wir mit diesem Grundsatz vorsichtig umgehen. Es hat Gläubige gegeben, die ihre natürlichen Verbindungen wegen sogenannter geistlicher Aktivitäten vernachlässigt haben. Und das ist natürlich nicht das, was der Herr sagen wollte.

Er anerkennt die, die auf sein Wort hören, als seine Familie. Während Er das sagt, blickt Er sie wieder ringsherum an, um gleichsam mit jedem von ihnen persönlich Kontakt zu haben. Mit dieser Aussage deutet Er auch den Bruch zwischen Ihm und dem Volk an, aus dem Er geboren und für das Er gekommen ist. Es setzt die alten Beziehungen beiseite und gründet die neuen. Die Basis für die neuen Beziehungen ist das Tun des Willens Gottes. Er führt ihn vollkommen aus. Nur die, die durch sein Werk auf dem Kreuz mit Ihm verbunden sind, tun das auch. Indem Er sich für sie hingibt, hat Er sie zu seinen Brüdern gemacht (Joh 20,17; Heb 2,11).

Markus 4

Das Gleichnis vom Säemann (4,1–9)

1 Und wieder fing er an, am See zu lehren. Und eine sehr große Volksmenge versammelt sich bei ihm, so dass er in ein Schiff stieg und auf dem See saß; und die ganze Volksmenge war am See auf dem Land. 2 Und er lehrte sie vieles in Gleichnissen; und er sprach zu ihnen in seiner Lehre: 3 Hört! Siehe, der Sämann ging aus, um zu säen. 4 Und es geschah, als er säte, fiel einiges an den Weg, und die Vögel kamen und fraßen es auf. 5 Und anderes fiel auf das Steinige, wo es nicht viel Erde hatte; und sogleich ging es auf, weil es keine tiefe Erde hatte. 6 Und als die Sonne aufging, wurde es verbrannt, und weil es keine Wurzel hatte, verdorrte es. 7 Und anderes fiel in die Dornen; und die Dornen schossen auf und erstickten es, und es gab keine Frucht. 8 Und anderes fiel in die gute Erde und gab Frucht, indem es aufschoss und wuchs; und eins trug dreißig- und eins sechzig- und eins hundertfach. 9 Und er sprach: Wer Ohren hat, zu hören, der höre!

Im vorigen Kapitel wurde das Zeugnis des Heiligen Geistes verworfen, ebenso wie der Sohn des Menschen persönlich. Als Folge davon anerkennt der Herr die alten Beziehungen nicht mehr, sondern bildet stattdessen neue Beziehungen (Mk 3,35). Darauf folgt in diesem Kapitel eine Beschreibung des Dienstes des Herrn. In Form von Gleichnissen werden der Verlauf und die Ergebnis dieses Dienstes aufgezeigt (V. 1–20).

Auch sehen wir, dass die Verantwortung der Jünger im Blick auf ihren Anteil an dieser Arbeit zur Sprache kommt (V. 21–25), und die Ruhe derer, die bei ihrer Arbeit auf Gott vertrauen (V. 26–29). Schließlich sehen wir am Ende dieses Kapitels die Umstände, in denen die Jünger sich bei ihrer Arbeit befinden (V. 35–41). Der Sturm, in den sie hineingeraten, weist auf die Stürme hin, die kommen werden, um den Glauben auf die Probe zu stellen, während der Herr ihnen scheinbar keine Aufmerksamkeit schenkt.

Dieses Kapitel zeigt erneut, wie der Herr seine übliche Arbeit des Belehrens fortsetzt. Viele werden dadurch angezogen. Da Er am See ist und die Gefahr groß ist, dass die Volksmenge Ihn hineindrängt, nimmt Er in einem Schiff Platz. Während Er sich darin niedersetzt, spricht Er zu der Volksmenge, die auf dem Land steht. Indem Er sich in ein Schiff setzt, sondert Er sich von der Volksmenge ab, die Ihn durch ihre religiösen Führer im vorigen Abschnitt verworfen hat, wo sie sein Werk dem Teufel zuschreiben (Mk 3,22).

Der Herr beginnt zwar wieder mit seiner üblichen Tätigkeit, dem Belehren, doch Er gibt diese Belehrung in einer anderen Form. In Verbindung mit der Entwicklung, die soeben in seinem Verhältnis zu den Juden stattgefunden hat, gebraucht Er nun Gleichnisse. Die Gründe dafür legt Er ihnen in den Versen 10–12 dar.

Mit einem „Hört!“ (V. 3) appelliert Er an die Volksmenge, gut zuzuhören, was Er sagen wird. Obwohl Er zur Volksmenge spricht, geht es doch um den Zustand jeder einzelnen Person. Jede einzelne Person ist eine Art Boden, auf den der Same fällt. Er stellt einen Sämann vor, der ausgeht, um zu säen. Der Sämann ist Er selbst. Er geht aus, Er ist von dem Vater ausgegangen (Joh 13,3). Dass Er sich nun als Sämann vorstellt, bedeutet, dass es nicht länger darum geht, dass Er Frucht in seinem Weinberg Israel sucht – denn dazu war Er gekommen –, sondern dass Er durch das Säen die Frucht nun selbst hervorbringen wird.

Der Same, der gesät wird, fällt auf unterschiedliche Arten von Böden. Die erste Art ist der verhärtete Weg. Der Same, der dorthin fällt, wird zur Beute der Vögel, denn der Boden ist so hart, dass der Same keine Wurzel schlagen kann. Die zweite Art Boden, worauf ein Teil der Saat fällt, ist felsiger Boden. Dort gibt es zwar ein bisschen Erde; es scheint so, als würde der Same etwas hervorbringen. Durch den felsigen Boden hat der Same jedoch keine tiefen Wurzeln schlagen können. Wenn daher die Sonne aufgeht, verdorrt der Same. Wieder ein anderer Teil fällt zwischen die Dornen. Da gibt es zwar Erde und er kann Wurzeln schlagen, doch wegen der Dornen, die die jungen Pflanzen ersticken, können sie nicht wachsen, so dass auch von diesem Samen keine Frucht kommt.

Die vierte Art Boden ist die gute Erde. Die Samen, die dorthin fallen, gehen auf, wachsen und bringen Frucht. Die Frucht wird in unterschiedlichen Mengen vorgestellt. Es gibt Samen, der dreißigfache Frucht trägt, solchen, der sechzigfache Frucht trägt, und Samen, der hundertfache Frucht bringt.

In Matthäus 13,23 ist die Reihenfolge anders herum. Da geht es um die Geschichte des Reiches der Himmel, wie es der Verantwortung des Menschen anvertraut ist. Alles, was der Verantwortung des Menschen anvertraut ist, fängt gut an, schwächt sich jedoch immer mehr ab. So fing die Gemeinde am Pfingsttag und den ersten Tagen danach gut an, doch immer mehr weltliche Einflüsse sorgten dafür, dass die erste Kraft und Frische abzunehmen begannen.

Hier im Markusevangelium geht es um das Werk des vollkommenen Dieners. Da nimmt der Ertrag immer mehr zu bis zum vollkommenen Maß.

Was der Herr anfangs zur Volksmenge sagte („Hört!“), sagt er am Ende des Gleichnisses zum Einzelnen, der nach göttlicher Belehrung verlangt. Wir müssen erst hören, um Frucht hervorbringen zu können.

Warum Gleichnisse? (4,10–12)

10 Und als er allein war, fragten ihn die, die um ihn waren, mit den Zwölfen über die Gleichnisse. 11 Und er sprach zu ihnen: Euch ist es gegeben, das Geheimnis des Reiches Gottes [zu erkennen]; denen aber, die draußen sind, wird alles in Gleichnissen zuteil, 12 „damit sie sehend sehen und nicht wahrnehmen, und hörend hören und nicht verstehen, damit sie sich nicht etwa bekehren und ihnen vergeben werde.“

Nun fragen solche, die ein echtes Interesse an den Dingen Gottes haben, den Herrn nach der Bedeutung der Gleichnisse. In seiner Antwort darauf unterstreicht Er den Unterschied zwischen den ungläubigen Juden und seinen Jüngern. Letztere sind ein Bild des gläubigen Überrests. Die Gleichnisse machen deutlich, wer Ihm wirklich angehört und wer nicht. Die, die Ihm angehören, werden von Ihm über die Geheimnisse des Reiches Gottes belehrt. Ihnen sagt Er, dass das Reich Gottes anfänglich nicht in äußerer Herrlichkeit errichtet wird, sondern auf eine verborgene Weise.

Diese verborgene Form des Reiches ist eine Folge der Tatsache, dass sein Volk Ihn verwirft. Seine Verwerfung seitens des Volkes bedeutet einen zeitlichen Aufschub des Reiches in Macht und Majestät auf der Erde. Stattdessen wird es in den Herzen derer errichtet, die Ihn als persönlichen Herrn anerkennen (Röm 14,17).

Das Geheimnis des Reiches Gottes bedeutet, dass der Herr seinen Knechten sagt, womit sie bei ihrem Dienst in diesem Reich rechnen müssen und was ihnen begegnen wird. Das Arbeitsgebiet ist groß, doch wir müssen damit rechnen, dass die Frucht gering ist und dass beständig gearbeitet werden muss, um hundertfache Frucht hervorzubringen. Die Ökumene – und wir sehen das auch in schnell wachsenden evangelikalen Gemeinden – ist auf große Frucht aus, doch die besteht lediglich in Zahlen. Solche, bei denen es um große Zahlen geht, sind blind für den wahren Charakter des Dienstes.

Die Gleichnisse bedeuten für die, die „draußen“ sind, das Gericht. Sie wollen sich nicht vor Ihm beugen, weil Er ihre Erwartungen an Ihn als Messias nicht erfüllt. Sie anerkennen nur jemanden als Messias, der sie vom Joch der Römer befreit, während sie die Tatsache übersehen, dass dieses Joch der Fremdherrschaft die Folge davon ist, dass sie Gott verlassen haben.

Die Gleichnisse verhindern, dass sie sich bekehren und Vergebung empfangen, denn die Bekehrung, die sie zeigen würden, wenn Er nicht in Gleichnissen sprechen würde, wäre nämlich keine echte Bekehrung. Die Vergebung, die sie zu besitzen glauben würden, wäre eine eingebildete Vergebung.

Auslegung des Gleichnisses vom Sämann (4,13–20)

13 Und er spricht zu ihnen: Begreift ihr dieses Gleichnis nicht? Und wie werdet ihr dann all die Gleichnisse verstehen? 14 Der Sämann sät das Wort. 15 Diese aber sind die an dem Weg: wo das Wort gesät wird und, wenn sie es hören, sogleich der Satan kommt und das Wort wegnimmt, das in sie gesät war. 16 Und diese sind es [ebenso], die auf das Steinige gesät werden, die, wenn sie das Wort hören, es sogleich mit Freuden aufnehmen, 17 und sie haben keine Wurzel in sich, sondern sind nur für eine Zeit; dann, wenn Drangsal entsteht oder Verfolgung um des Wortes willen, nehmen sie sogleich Anstoß. 18 Und andere sind es, die in die Dornen gesät werden: Das sind solche, die das Wort gehört haben, 19 und die Sorgen der Welt und der Betrug des Reichtums und die Begierden nach den übrigen Dingen kommen hinein und ersticken das Wort, und es bringt keine Frucht. 20 Und diese sind es, die auf die gute Erde gesät sind, die das Wort hören und aufnehmen und Frucht bringen: eins dreißig- und eins sechzig- und eins hundertfach.

Der Herr macht klar, dass sie, wenn sie das Gleichnis vom Sämann verstehen würden, alle Gleichnisse verstehen würden. Dieses Gleichnis legt nämlich die Grundlage für alle anderen Gleichnisse.

Er sagt nicht, dass Er selbst der Sämann ist, sondern legt den Nachdruck auf das, was der Sämann tut. Das passt zum Charakter dieses Evangeliums, in dem Er als der wahre Diener beschrieben wird. Bei einem Diener geht es um das, was er tut, nicht darum, wer er ist. Das Werk des Dieners besteht darin, das Wort auszusäen. Nur das Wort bringt Frucht hervor. Frucht wird nicht durch Kultur, Ausbildung, Erziehung oder Vorbilder erreicht, wie nützlich die auch sein mögen. Der Sämann sät nur das Wort und nichts anderes. Die Wirkung des gesäten Wortes liegt nicht am Wort, sondern an der Bodenbeschaffenheit. Der Boden, auf den die Saat fällt, symbolisiert den geistlichen Zustand des Menschen, der das Wort hört.

Markus spricht über den Samen als „das Wort“. Matthäus spricht über den Samen als „das Wort vom Reich“ (Mt 13,19) – das bezieht sich auf den Inhalt des Wortes. Lukas spricht über den Samen als „das Wort Gottes“ (Lk 8,11) – das gibt die Quelle, den Ursprung des Wortes an.

Die Menschen, die am Weg sind, sind Menschen mit einem verhärteten Herzen. Wenn sie das Wort hören, bewirkt es bei ihnen nichts. Sie stehen so unter dem Einfluss Satans, dass dieser das gesäte Wort sogleich wegnimmt. Zu dieser Gruppe gehören die Schriftgelehrten. Bei ihnen ist der Boden so hart, dass der Same nicht heranwachsen kann. Dämonische Mächte nehmen ihn weg. Die Anwendung gilt allerdings auch für uns. Wir können zum Beispiel sagen: „Ich verstehe das nicht“, und dann gehen wir zur Tagesordnung über, ohne uns nur die geringste Mühe zu machen, das, was wir gelesen haben, zu verstehen. Satan möchte gern, dass wir so reagieren.

Die folgende Gruppe Menschen besteht aus denen, die das Wort „sogleich mit Freuden aufnehmen“. Doch Freude ist nie das erste Ergebnis des gesäten Wortes. Das Erste, was das Wort bewirkt, ist die Selbsterkenntnis des Menschen, so dass er sieht, dass er ein verlorener Sünder ist, der die Hölle verdient. Wenn Gott jemanden anspricht, tut Er das in dessen Gewissen, wodurch ein Empfinden für Sünde und Schuld geweckt wird (z. B. Apg 2,37). Wenn Menschen das Wort sofort mit Freuden aufnehmen, gibt es keine Wurzel. Menschen können emotional berührt sein, ohne dass das Gewissen erreicht wird (siehe z. B. Lk 23,27.28). Sobald sie wegen ihres Bekenntnisses unter Druckgeraten, werden sie durchs Sieb fallen. Gott benutzt Bedrängnis oder Verfolgung, um die Echtheit des Glaubens zu prüfen.

In dieser und der nachfolgenden Gruppe sehen wir die Verwandten des Herrn. Sie sind weder seine Feinde noch Feinde des Wortes, es ist ein Boden vorhanden, auf den der Same fällt und wächst, jedoch ohne Frucht zu bringen. Das geschieht, wenn das Wort nur mit dem Gefühl angenommen wird. Die Menschen werden froh und haben ein warmes Gefühl, das Gewissen bleibt jedoch unberührt. Wenn sie aus der Atmosphäre des Wortes fort sind, haben sie alles wieder vergessen. Das gesäte Wort hat ihr Herz nicht von Sünde und Gericht überzeugt. Das würde nämlich zur Buße führen. In der Anwendung auf uns bedeutet es, dass die Gefahr besteht, dass alles außer unserem Gewissen angesprochen ist, und wir deshalb nicht zu einem Leben der Hingabe gegenüber dem Herrn kommen.

Die dritte Kategorie von Menschen, die das Wort hören, wird mit denen verglichen, die unter die Dornen gesät sind. Diese Menschen leben in Umständen, die so viel Einfluss auf sie ausüben, dass das gehörte Wort dadurch überwuchert wird. Die Umstände, in denen sie leben, können aus Sorgen, Reichtum und Begierden bestehen.

Armut und Reichtum sind zwei Extreme, die beide die große Gefahr in sich bergen, dass man das Wort vergisst (Spr 30,8.9). Wer arm ist, muss sich davor hüten, dass die Sorgen ihn so in Beschlag nehmen, dass das Wort seine Wirksamkeit nicht entfalten kann. Wer reich ist, muss sich davor hüten, dass er durch den Betrug des Reichtums mit fortgerissen wird, sich dadurch von Gott löst und das Wort ihn nicht berührt.

Für alle Menschen gilt, dass Begierden nach allerlei anderen Dingen aufkommen, d. h. ins Herz kommen können. Die Dinge, die wir haben, sind eine Gefahr, und genauso die Dinge, die wir nicht haben, wenn wir sie haben wollen. Was das Auge sieht, will es haben. Wenn jemand nur an diese Dinge denken kann, verschließt er sich dem Wirken des Wortes und es wird unfruchtbar. Auch das kann auf Gläubige angewandt werden.

Sogar in der guten Erde gibt es unterschiedliche Ergebnisse. Was dem Ungläubigen zum Verhängnis wird, kann beim Gläubigen die Frucht ernsthaft schädigen. Frucht können wir wie folgt umschreiben: Der empfangene Segen wird Gott zurückgegeben, und das Leben wird in seiner Gegenwart zu seiner Ehre gelebt. Auf diese Weise empfängt Gott Frucht aus dem Leben der Seinen.

Wie gesagt, finden wir im Matthäusevangelium die umgekehrte Reihenfolge, weil es da um das geht, was der Mensch mit dem ihm Anvertrauten tut. Dann sehen wir, dass Verfall eintritt. Hier geht es um den Dienst, und da sehen wir eine Zunahme, weil der Dienst des Herrn darauf ausgerichtet ist, dass wir mehr Frucht bringen.

Eine Lampe unter einem Scheffel oder unter einem Bett (4,21–25)

21 Und er sprach zu ihnen: Holt man etwa die Lampe, damit sie unter den Scheffel oder unter das Bett gestellt werde? – nicht vielmehr, damit sie auf den Lampenständer gestellt werde? 22 Denn es ist nichts verborgen, außer damit es offenbar gemacht werde, noch wurde etwas geheim, außer damit es ans Licht komme. 23 Wenn jemand Ohren hat, zu hören, der höre! 24 Und er sprach zu ihnen: Gebt Acht, was ihr hört; mit dem Maß, mit dem ihr messt, wird euch zugemessen werden, und es wird euch hinzugefügt werden. 25 Denn wer hat, dem wird gegeben werden; und wer nicht hat, von dem wird selbst das, was er hat, weggenommen werden.

Nachdem der Herr Jesus das Wort mit Samen verglichen hat, der gesät wird, damit Frucht hervorkommt, vergleicht Er das Wort nun mit einer Lampe (siehe Phil 2,15; Ps 119,105). Wo Frucht ist, gibt es auch ein Zeugnis. Die Frucht muss zu einem Licht werden. Das eingepflanzte Wort hat nicht nur die Rettung von Menschen und Frucht bei Gläubigen zur Folge, sondern führt auch zum Zeugnis.

Er spricht „zu ihnen“, das sind die, die um die Erklärung bitten (V. 10). Sie werden jetzt auch unter Verantwortung gestellt, ein Zeugnis abzulegen. Das empfangene Licht muss verbreitet werden. Das Verbreiten des Lichts hat nichts mit dem Besitz oder der Ausübung einer Gabe zu tun, sondern mit dem neuen Leben, in dem Christus sichtbar wird.

Ebenso wie der Samen unter bestimmten Umständen ohne Frucht bleibt oder nur geringe Frucht hervorbringt, kann auch das Licht des Zeugnisses unter bestimmten Umständen verdunkelt werden. Eine erste Ursache ist der Scheffel. Er ist ein Bild des Handels und der Betriebsamkeit. Beschäftigungen aller Art können jemanden so in Beschlag nehmen, dass für ein Zeugnis für den Herrn kein Raum mehr ist.

Eine andere Ursache ist das Bett, das so groß wie das Bett Ogs werden kann (5Mo 3,11). Das ist ein Bild für Faulheit und Bequemlichkeit. Auch dadurch kommen Christen nicht dazu, vom Herrn Jesus zu zeugen. Sie ziehen ein bequemes Leben der Anstrengung vor, hinauszugehen, um anderen vom Herrn Jesus zu erzählen.

Das Licht gehört auf den Lampenständer, so dass es ungehindert verbreitet wird. Ein Licht zu sein, ist schwieriger, als vor einer großen Gruppe zu sprechen. Es geht um die Darstellung des Herrn Jesus als das Licht in allen Dingen des täglichen Lebens, den ganzen Tag über.

Der Herr teilt uns mit, dass offenbar werden wird, wie unser Zeugnis gewesen ist. Es kommt ein Augenblick, wo alles, wodurch das Licht verdeckt und wodurch es gehindert wurde, sich zu verbreiten, ans Licht kommen wird. Alles, was das Licht nicht ertragen konnte, wird offenbart werden, auch die verborgensten Überlegungen der Herzen der Menschen (1Kor 4,5).

Dieser Hinweis soll dazu dienen, dass wir treu darin sind, Zeugnis zu geben. Der Herr sagt damit auch, dass der verborgene Überrest einmal offenbar werden wird. Die kleine Frucht wird überall gesehen werden. Auch die Tatsache, dass das, was der Herr im Verborgenen gesagt hat und was durch Markus hier für jeden nachlesbar aufgeschrieben ist, ist eine Erfüllung dieses Wortes.

Dieses Wort des Herrn über das Licht ist genauso wie sein Wort über die Saat (V. 9) für jeden Zuhörer persönlich wichtig. Um sowohl Frucht zu tragen als auch Licht auszustrahlen, müssen wir zuhören. Das Wort „Wenn jemand Ohren hat, zu hören, der höre!“, ist daher ein dringender Appell an jeden einzelnen Jünger.

Beim Zuhören müssen die Jünger auf das achtgeben, was sie hören, denn Gott wird mit ihnen entsprechend ihrer Treue in der Verwaltung des ihnen anvertrauten Wortes handeln. Wir müssen auf das achten, was wir hören, denn es ist unsere Aufgabe, das auszuteilen, was wir selbst empfangen haben. Daher ist es wichtig, worauf wir unsere Ohren zum Hören richten. Stehen wir morgens mit dem Verlangen auf, auf den Herrn zu hören (Jes 50,4)?

Unsere geistliche Armut kommt ans Licht, wenn wir nichts haben, um es auszuteilen. Mit dem, was wir anderen zumessen, bestimmen wir das Maß dessen, was uns zugemessen wird. Nur die besitzen etwas, die es in Gnade austeilen, und sie werden überfließender empfangen (Spr 11,25). Die, die in Wirklichkeit nichts besitzen, werden auch das was sie zu besitzen scheinen, verlieren.

So besaßen die Juden die Aussprüche Gottes (Röm 3,2), sie besaßen sie aber nicht wirklich, weil sie Ihn nicht erkannten, um den es ging. Darum werden sie (das sind die ungläubigen Juden) alles, was Gottes Wort für sie bedeutete und womit sie sich rühmten, verlieren. Dasselbe gilt für die Christen, die es nur dem Namen nach sind und die nur mit ihrem Mund Christus bekennen, jedoch kein neues Leben haben.

Gleichnis vom Samen, der von selbst wächst (4,26–29)

26 Und er sprach: So ist das Reich Gottes, wie wenn ein Mensch den Samen auf das Land wirft 27 und schläft und aufsteht, Nacht und Tag, und der Same sprießt hervor und wächst, er weiß selbst nicht wie. 28 Die Erde bringt von selbst Frucht hervor, zuerst den Halm, dann die Ähre, dann vollen Weizen in der Ähre. 29 Wenn aber die Frucht es zulässt, schickt er sogleich die Sichel, denn die Ernte ist da.

Der Herr spricht ein Gleichnis über das Reich Gottes. Er vergleicht das Reich mit einem Menschen, der Samen auf das Land wirft. Dieser Mensch ist Er selbst. Er sät, damit das Reich Gottes entsteht. Die Entstehung dieses Reiches ist sein Werk. In diesem und im folgenden Gleichnis geht es um die beiden Seiten des christlichen Zeugnisses auf der Erde. Im ersten Gleichnis (das nur in Markus vorkommt) sehen wir den Herrn Jesus als einen Menschen, der gesät hat und sich scheinbar nicht weiter um die Saat bemüht.

Genauso wie die Saat ohne das Dazutun des Sämanns aufgeht, so wird Christus dafür sorgen, dass das Evangelium sich in der Welt ausbreitet, ohne merkbar einzugreifen. Das Kennzeichnende des Reiches ist, dass der König nicht anwesend ist. Für den Diener bedeutet das, dass er einfach säen und das Wachstum dem Herrn überlassen muss. Wir brauchen uns nicht darum zu kümmern, was aus dem Samen wird, wir brauchen allein zu säen.

Wir wissen, dass Gott das Wachstum gibt (1Kor 3,6). Der Diener kann dazu keinen Beitrag leisten. Er sät und kann weiter nichts tun. Der Fortschritt des Evangeliums hängt nicht vom Tun und Wirken der Arbeiter ab, sondern von der Kraft des Samens selbst. Es ist das Wort, das wirkt (1Thes 2,13). Auf den Wachstumsprozess haben wir überhaupt keinen Einfluss. Was jedoch in Treue zu Gott getan wird, segnet Er im Verborgenen. Dieses „Gesetz des Wachstums“ illustriert das Wachsen in der Gnade und im Verständnis der geistlichen Wirklichkeiten. Wir werden nicht von heute auf morgen reife Christen; dazu ist ein Prozess nötig.

Wenn das Werk Gottes im Verborgenen abgeschlossen ist, kann die Ernte stattfinden. Dann sehen wir, wie der große Diener wieder aktiv wird. So wie Er beim Säen persönlich beteiligt ist, ist Er das auch beim Mähen, während Er in der Zeit des Wachsens nicht einbezogen zu sein scheint.

Gleichnis vom Senfkorn (4,30–32)

30 Und er sprach: Wie sollen wir das Reich Gottes vergleichen, oder in welchem Gleichnis sollen wir es darstellen? 31 Es ist wie ein Senfkorn, das, wenn es auf die Erde gesät wird, kleiner ist als alle Samenkörner, die auf der Erde sind; 32 und wenn es gesät ist, schießt es auf und wird größer als alle Kräuter und treibt große Zweige, so dass sich unter seinem Schatten die Vögel des Himmels niederlassen können.

Der Herr erzählt noch ein Gleichnis über das Reich Gottes. Er leitet es mit der Frage ein, womit er das Reich Gottes vergleichen oder darstellen soll. Er weiß es schon, möchte aber seine Zuhörer damit auf das Gleichnis aufmerksam machen, das Er jetzt erzählt.

Dieses Gleichnis vom Senfkorn kennen wir aus Matthäus 13,31.32. Dort vergleicht der Herr das Reich der Himmel mit einem Senfkorn. Was Er dort das Reich der Himmel nennt, nennt Er hier das Reich Gottes. Beide werden mit dem Senfkorn verglichen. Es geht also um dasselbe Reich, wobei jedes aus einem bestimmten Blickwinkel betrachtet wird. In dem einen Fall geht es um die Regierung des Himmels, in dem anderen Fall um die Regierung Gottes. Gleich ist in beiden Fällen, dass das Reich nicht in öffentlicher Herrlichkeit errichtet wird, sondern wegen der Verwerfung des Königs im Verborgenen errichtet wird. Es wird nämlich in den Herzen der Menschen errichtet, die bekennen, den verworfenen Herrn als König angenommen zu haben.

Der Anfang des Reiches ist klein. Es fing mit einer Handvoll Jünger in einem Obersaal in Jerusalem an, wo lediglich 120 Personen zusammen waren (Apg 1,15). Doch das Reich ist nicht klein geblieben, sondern hat sich ausgebreitet. Das geschah jedoch nicht nur mit denen, die wahrhaftig wiedergeboren sind. Es hat sich zu einer großen Macht ausgeweitet, weil auch Massen von Menschen hinzugekommen sind, die zwar einen Vorteil darin sahen, diesen Herrn anzuerkennen, ohne sich jedoch wirklich vor Ihm gebeugt zu haben. Das sehen wir in der Christenheit, die nach Macht und Einfluss strebt und die anerkannt werden will.

Die Vögel sind hier ein Bild von dämonischen Mächten. Sie finden einen Zufluchtsort in der bekennenden, untreuen Kirche am Ende ihrer Geschichte, der Christenheit unter der Führung der römisch-katholischen Kirche, dem großen Babylon (Off 18,2). Der treue Knecht sieht das zwar alles, wartet jedoch geduldig, bis „die Frucht es zulässt“ und „die Ernte da ist“ (V. 29).

Der Gebrauch von Gleichnissen (4,33.34)

33 Und in vielen solchen Gleichnissen redete er zu ihnen das Wort, wie sie es zu hören vermochten. 34 Ohne Gleichnis aber redete er nicht zu ihnen; seinen eigenen Jüngern aber erklärte er alles besonders.

Der Herr hat weitere Gleichnisse gesprochen, die Markus uns jedoch nicht berichtet. Die Gleichnisse, die der Herr gebraucht, sind auf die Zuhörer abgestimmt. Er spricht nicht über die Köpfe weg. Er weiß, was sie hören können, und das berücksichtigt Er. Das ist auch für uns ein wichtiger Hinweis. Wenn wir anderen etwas vom Herrn sagen, müssen wir berücksichtigen, was sie aufnehmen können.

Der Herr benutzt Gleichnisse, um die echten Jünger offenbar zu machen. Solche, die wirklich etwas von Ihm lernen wollen, verstehen, dass Er sie mit den Gleichnissen belehren will, und fragen Ihn, was sie bedeuten. Das sind „seine eigenen Jünger“. Sie bekommen von Ihm gesonderten Unterricht zur Bedeutung der Gleichnisse. Das heißt nicht, dass die Volksmenge dumm gehalten wird. Er sprach Gleichnisse, die sie verstehen konnten, doch für die tiefere Bedeutung sind sie von den Erklärungen des Herrn abhängig.

Sturm auf dem See (4,35–41)

35 Und an jenem Tag, als es Abend geworden war, spricht er zu ihnen: Lasst uns übersetzen an das jenseitige Ufer. 36 Und sie entlassen die Volksmenge und nehmen ihn, wie er war, in dem Schiff mit. Und andere Schiffe waren bei ihm. 37 Und es erhebt sich ein heftiger Sturm, und die Wellen schlugen in das Schiff, so dass das Schiff sich schon füllte. 38 Und er war im hinteren Teil und schlief auf dem Kopfkissen; und sie wecken ihn auf und sprechen zu ihm: Lehrer, liegt dir nichts daran, dass wir umkommen? 39 Und er wachte auf, schalt den Wind und sprach zu dem See: Schweig, verstumme! Und der Wind legte sich, und es trat eine große Stille ein. 40 Und er sprach zu ihnen: Was seid ihr furchtsam? Habt ihr noch keinen Glauben? 41 Und sie fürchteten sich mit großer Furcht und sprachen zueinander: Wer ist denn dieser, dass auch der Wind und der See ihm gehorchen?

Kapitel 4 enthält eine Übersicht über den Dienst des Herrn und unseren Dienst. Er ist der wahre Diener und bereitet uns zu, damit wir als Diener seinen Fußspuren zu folgen. Er hat die Ergebnisse des Dienstes gezeigt. Die Frucht ist verhältnismäßig gering. Was Frucht bringt, muss mehr Frucht werden, und die Frucht muss zu Licht werden. Was der Herr im Verborgenen gelehrt hat, muss in der Öffentlichkeit an andere weitergegeben werden. Er beschreibt auch in zwei Gleichnissen die beiden Seiten des Dienstes, die für die gegenwärtige Zeit wichtig sind. Es geht um die innere und die äußere Seite des Wachstums. Gott bewirkt das Wachstum, doch äußerlich wird die Christenheit es ein Baum.

In der letzten Begebenheit dieses Kapitels, dem Sturm auf dem See, sehen wir auch, dass der Herr schläft, so wie im ersten Gleichnis (V. 27). Er schläft während des Sturms an Bord des Schiffes. Im Sturm sehen wir die äußeren Umstände, die sich gegen den großen Diener und gegen seine Diener richten.

Der Herr ist den ganzen Tag bis zum Abend beschäftigt gewesen (vgl. Ps 104,23). Als der Abend geworden ist, gibt Er seinen Jüngern den Befehl, auf die andere Seite des Sees zu fahren. Er sagt: „Lasst uns übersetzen“. Er geht mit. Er ist bei Ihnen, obwohl Er schläft. So sieht es jedenfalls manchmal aus, wenn wir Ihm dienen. Wir wissen, dass Er bei uns ist, doch manchmal scheint es, als würde Er schlafen. Solange es keine Stürme gibt, merken wir das nicht, doch wenn Stürme kommen, wird offenbar, wer wir sind, und wir können sehen, wer Er ist.

Als Er an Bord geht, lässt Er die Volksmeng zurück. Die Jünger nehmen Ihn „wie er war“ in dem Schiff mit. Diese Hinzufügung, die uns nur Markus gibt, zeigt uns, wie wichtig es ist, den Herrn in unserem Leben zuzulassen „wie Er ist“ und uns keine andere Vorstellung von Ihm zu machen. Es gehört sich nicht für uns, Ihm zu sagen, wie Er sein soll und dass wir Ihn erst in unser Leben zulassen, wenn Er unseren Vorstellungen über Ihn entspricht.

Wir müssen uns fragen, wie wir Ihn in unserem persönlichen und gemeinschaftlichen Lebensschiff mitnehmen. Paulus spricht in 2. Korinther 11,4 von der Gefahr, dass wir problemlos jemanden ertragen, der einen anderen Jesus predigt, als er gepredigt hat. Wenn wir das tun, nehmen wir Ihn nicht so mit, wie Er ist. Um wissen zu können, ob wir den Herrn Jesus so mitnehmen „wie Er war“ (und ist!), müssen wir die Bibel öffnen. Wenn wir das, was wir darin über Ihn lesen, in unseren Herzen bewahren, wird das zur Folge haben, dass wir unser Leben nach seinem Willen ausrichten. Dann wird Er in allem den ersten Platz einnehmen und wir werden Ihm mit Liebe und Dankbarkeit nachfolgen und dienen.

Außer dem Schiff, wo Er an Bord ist, sind auch noch andere Schiffe bei Ihm. Das erinnert uns an die Gläubigen, die allerlei Wunderwerke in seinem Namen tun. Sie sind nicht bei den Jüngern (Mk 9,38.39), doch der Herr gebraucht sie, weil sie in seinem Namen handeln. Alle diese anderen Schiffe sind auch auf dem See und im Sturm, doch sie sind genauso bei Ihm. Obwohl Er nicht bei ihnen an Bord ist, teilen sie den Segen, dass der Sturm gestillt wird.

Die Jünger im Sturm sind ein Bild von Dienern, die in Prüfungen kommen. Dieses Ereignis ist auch ein Bild von der Geschichte der treuen Diener während all der vergangenen Jahrhunderte. Nachdem der Herr in den vorhergehenden Gleichnissen die Entwicklung des gesäten Wortes gezeigt hat, zeigt der Heilige Geist jetzt noch, wie es den Jüngern in der Zeit ergehen wird, in der das Wort gesät wird. Sie werden in sehr große Schwierigkeiten kommen. Der Feind wird einen Sturm gegen sie erwecken.

Der Sturm, in den die Jünger hineinkommen, ist kein gewöhnlicher Sturm. Sie waren ja einiges gewöhnt. Gewiss waren die Fischer unter ihnen mit dem Wasser vertraut. Doch hier verlieren auch die erfahrensten Seeleute alles Vertrauen in die eigene Steuermannskunst und, was noch schlimmer ist, auch den Glauben an ihren schlafenden Meister.

Der Herr schläft in vollkommener Ruhe, während alles um Ihn her in heller Aufregung ist. Das steht in völligem Gegensatz zu dem Mann im nächsten Kapitel. Dieser befindet sich an einem Ort absoluter Ruhe, zwischen Gräbern, doch nirgends ist es so unruhig wie in seinem Herzen (Mk 5,1–7).

Hier haben wir den einzigen Hinweis in den Evangelien auf den Schlaf des Herrn. Er schläft den Schlaf vollkommenen Vertrauens auf seinen Gott (Ps 4,8). Von seiner Ruhe hätten sie lernen können, ebenfalls ruhig zu sein. Davon ist jedoch nichts zu sehen. Im Gegenteil. Als sie Ihn aufwecken, machen sie Ihm den Vorwurf, es kümmere Ihn nicht, dass sie umkommen.

Der Sturm ist eine große Prüfung. Noch größer ist die Prüfung, dass der Meister dem Sturm scheinbar keine Aufmerksamkeit schenkt. Wäre der Glaube wirksam gewesen, hätte er eine Stütze bei dem Gedanken gefunden, dass Er bei ihnen an Bord ist. Er teilt das Los der Seinen, oder besser: Sie teilen sein Los. Wenn wir uns bewusst sind, dass die Gefahren nicht so sehr uns und unser Werk, sondern Ihn und sein Werk bedrohen, dann gibt es in Wirklichkeit gar keine Gefahr.

Die Jünger sehen hingegen so sehr auf die Gewalt des Sturms, dass sie Angst haben, sie könnten umkommen. Deshalb wecken sie den Meister mit dem Vorwurf auf, dass es Ihm gleichgültig sei, was mit ihnen geschehe. Lasst uns jedoch bedenken, dass der Sohn Gottes in die Welt gekommen ist, um das Erlösungswerk zu vollbringen und die Ratschlüsse Gottes auszuführen. Sollte es dann möglich sein, dass Er und sein ganzes Werk unerwartet durch einen – in den Augen der Menschen – zufälligen Sturm im See umkommen?!

In seiner Gnade kommt der Herr ihrem Unglauben zu Hilfe. Er wird wach und schilt den Wind und den See. Ein Wort von Ihm beweist, dass Er der Herr der Schöpfung ist. Dass Er den Wind und den See schilt, weist darauf hin, dass die Entfesselung dieser Elemente durch Satan verursacht wurde.

Während der Mensch nicht hört, gehorchen die Kräfte der Natur auf der Stelle (Ps 93,4). Der Herr hat Autorität über den Wind, denn Er zieht einher auf den Fittichen (o. Flügeln) des Windes (Ps 104,3). Er hat auch Macht über das Meer, denn Er hat ihn gemacht (Ps 95,5). Er benötigt keinen Stab wie Mose und keinen Mantel wie Elia, um den See zu schlagen (2Mo 14,21; 2Kön 2,8).

Nachdem Er das Wort an die Elemente gerichtet hat, richtet Er das Wort nun an die Jünger. Er tadelt sie nicht, dass sie Ihn gerufen haben, doch er tadelt ihren Unglauben. Sie hätten auf Ihn und auf seine göttliche Macht vertrauen sollen und nicht denken sollen, dass Er durch die Wellen verschlungen werden würde. Sie hätten sich an ihre eigene Verbindung zu Ihm erinnern sollen, die sie durch Gnade mit Ihm bekommen hatten. Was für eine Ruhe besaß Er! Der Sturm verwirrt Ihn nicht. Seine göttliche Ruhe, die kein Misstrauen kennt, ließ es zu, dass Er inmitten des Sturms schlief. Wir sind in demselben Boot bei Ihm, gepriesen sei sein Name! Wenn der Sohn Gottes nicht versinkt, versinken auch wir nicht.

Als der Herr seine Macht offenbart hat, entsteht Furcht bei den Jüngern. Der Diener ist der Herr der Naturelemente. Sie fragen sich, wer Er wohl ist. Das Geheimnis seiner Person, Gott und Mensch, ist nicht zu ergründen. Er, der kurz zuvor noch als Mensch schlief, weil Er müde war, offenbart sich einen Augenblick später als der allmächtige Gott.

Markus 5

Der Besessene im Land der Gadarener (5,1–5)

1 Und sie kamen an das jenseitige Ufer des Sees in das Land der Gadarener. 2 Und als er aus dem Schiff gestiegen war, kam ihm sogleich aus den Grüften ein Mensch mit einem unreinen Geist entgegen, 3 der seine Wohnung in den Grabstätten hatte; und selbst mit Ketten konnte ihn niemand mehr binden, 4 da er oft mit Fußfesseln und mit Ketten gebunden gewesen war und die Ketten von ihm in Stücke zerrissen und die Fußfesseln zerrieben worden waren; und niemand vermochte ihn zu bändigen. 5 Und allezeit, Nacht und Tag, war er in den Grabstätten und auf den Bergen und schrie und zerschlug sich mit Steinen.

Der Herr kommt mit seinen Jüngern sicher am anderen Ufer des Sees an. Die Naturelemente haben Ihn und die, die bei Ihm waren, nicht abhalten können. Nun kommen sie in das Land der Gadarener, um auch dort zu dienen.

In diesem Kapitel sehen wir im ersten Teil den Dienst des Herrn in der Gegenwart Satans. Im zweiten Teil sehen wir, wie Er inmitten von Situationen dient, die die vollkommene Machtlosigkeit und das Elend des Menschen zeigen. Wir sehen hier seinen Dienst in Verbindung mit unheilbarerer Krankheit und sogar Tod und wie Menschen, die ihren hoffnungslosen Zustand erkennen, sich nicht vergeblich an den Herrn wenden. Wir sehen hier nicht nur seine Kraft, die alles überwindet, sondern auch, wie weit die Befreiung sich erstreckt. Auch das ist alles Unterricht für Diener. Sie dürfen wissen, dass Er im Sturm bei ihnen ist. Und sie dürfen auch wissen, dass seine Macht die Macht Satans, die Macht der Krankheit und die Macht des Todes weit übersteigt.

Diese Mächte können auch im Leben der Gläubigen eine Rolle spielen. Wo das der Fall ist, sind sie Hindernisse, dem Herrn dienen zu können. Die erste, die Macht Satans (V. 1–20), wird sichtbar, wenn die ungezähmte Kraft der alten Natur Gelegenheit bekommt, sich zu behaupten. Die zweite, der Blutfluss (V. 25–34), ist die Unreinheit, die aus uns nach außen dringt, womit wir uns selbst und unsere Umgebung verunreinigen. Die dritte, der Tod (V. 35–43), ist ein Zustand, in dem Gläubige so schlafen, dass zu ihnen gesagt werden muss: „… stehe auf aus den Toten“ (Eph 5,14). Diese Gläubigen befinden sich einem Schlafzustand, so dass sie nicht von Toten zu unterscheiden sind.

Sobald der Herr den Fuß ans Ufer setzt, kommt Ihm ein Mensch aus einer Umgebung entgegen, die vom Tod spricht. Während dieser Mensch äußerlich vom Tod umgeben ist, hat er in sich einen unreinen Geist, der ihn in zu Tode bringen will. In größerem Elend kann sich ein Mensch nicht befinden. Der Heilige Geist gibt eine ausführliche Beschreibung vom Zustand des Mannes. Das geschieht, damit wir vor der Macht Satans und vor der Natur gewarnt werden, die nicht gezähmt werden kann und von Satan beherrscht wird. Doch der Herr Jesus kann aus dem größten Gegner jemanden machen, der Ihm nachfolgt. Alle Gesetze wurden gegeben, um die alte Natur zu zähmen, doch sie kann niemals gezähmt werden. Nicht einmal das Gesetz Gottes kann das. Auch aus uns selbst heraus können wir das nicht (Röm 7,14.15).

Der Mann ist nicht zufällig bei den Grabstätten, sondern wohnt dort. Tote sind seine Gesellschaft. Bei all seinem persönlichen Elend ist er auch eine nicht zu kontrollierende Gefahr für andere. In der Gesellschaft konnte man ihn nicht halten, und so war er ausgestoßen. In diesem Mann wird die ganze Macht Satans offenbar. Niemand ist in der Lage, ihn zu bezwingen und erst recht nicht zu befreien. Er bringt Nacht und Tag ruhelos in den Grabstätten zu, während Satan ihn zur Tobsucht und zur Selbstkasteiung bringt.

Der Herr Jesus befreit den Besessenen (5,6–14)

6 Und als er Jesus von weitem sah, lief er und warf sich vor ihm nieder; 7 und mit lauter Stimme schreiend, sagt er: Was habe ich mit dir zu schaffen, Jesus, Sohn Gottes, des Höchsten? Ich beschwöre dich bei Gott, quäle mich nicht! 8 Denn er sagte zu ihm: Fahre aus, du unreiner Geist, aus dem Menschen. 9 Und er fragte ihn: Was ist dein Name? Und er spricht zu ihm: Legion ist mein Name, denn wir sind viele. 10 Und er bat ihn sehr, sie nicht aus der Gegend fortzuschicken. 11 Es war aber dort an dem Berg eine große Schweineherde, die weidete. 12 Und sie baten ihn und sprachen: Schicke uns in die Schweine, dass wir in sie fahren. 13 Und er erlaubte es ihnen. Und die unreinen Geister fuhren aus und fuhren in die Schweine, und die Herde stürzte sich den Abhang hinab in den See (etwa zweitausend), und sie ertranken in dem See. 14 Und ihre Hüter flohen und verkündeten es in der Stadt und auf dem Land; und sie kamen, um zu sehen, was geschehen war.

Dann erscheint der große Befreier auf der Bildfläche. Man hat nicht den Eindruck, dass der Mann dem Herrn Jesus schon früher begegnet ist. Dennoch erkennt er Ihn von weitem und läuft auf Ihn zu. Der Mann kennt den Herrn nicht, die Dämonen hingegen, die in ihm wohnen, kennen Ihn sehr wohl. Sie anerkennen Ihn als den, der ihnen überlegen ist, und huldigen Ihm durch diesen Mann.

Der Mann wird als Einheit mit dem unreinen Geist gesehen („quäle mich nicht“). So macht der Heilige Geist in dem Gläubigen sich auf innigste Weise eins mit dem Gläubigen. Auch hier erkennen die Dämonen durch den Mund des Mannes an, dass es keine einzige Verbindung zwischen ihnen und dem Herrn Jesus gibt (Mk 1,24). Sie können zu Recht sagen: „Was habe ich mit dir zu schaffen?“, wenn es um irgendeine Verbindung mit Ihm geht. Auf eine andere Weise haben sie allerdings durchaus etwas mit Ihm zu tun. Er ist nämlich ihr Richter und wird sie richten und in die Hölle werfen. Sie sprechen Ihn als „Jesus“ an (Dämonen sprechen Ihn nie als „Herr“ an!), obwohl sie Ihn als „Sohn Gottes, des Höchsten“ anerkennen.

Zu diesen Aussagen kommt der unreine Geist, nachdem der Herr ihm befohlen hatte, aus dem Menschen auszufahren. Der Herr nennt ihn ausdrücklich „unreiner Geist“. Der Mann wird geistlich sehr beschmutzt worden sein mit allerlei Vorstellungen, so dass er nicht in der Lage war, gesund zu denken. Es ist daher auch große Gnade Christi, dass Er den Mann aufsucht, ohne dass dieser um Hilfe gebeten hat. Das konnte der Mann nicht. So ist Christus auch zu uns gekommen, als wir in der Macht des Teufels waren.

Der Herr will, dass der unreine Geist sich vollständig ausspricht und bloßstellt. Es darf nichts in dem Menschen zurückbleiben. Nun wird klar, dass viele Dämonen in dem Mann wohnen, eine Legion. Eine römische Legion bestand aus sechstausend Mann. Wenn der Teufel einmal in das Leben eines Menschen Eingang gefunden hat, nimmt er das Leben dieser Person immer mehr in Besitz und lässt so viele Dämonen wie möglich dort wohnen.

Nachdem der Herr ihn nach seinem Namen gefragt hat, fleht der unreine Geist Ihn an, ihn und die anderen Dämonen nicht aus der Gegend fortzuschicken. Sie erkennen dadurch die Macht des Herrn an. In der Nähe des Berges weidet eine große Herde Schweine. Der Besitz von Schweinen weist auf den Ungehorsam des Volkes Gottes hin, denn Schweine sind unreine Tiere. Wer eine solche Herde besaß, kümmerte sich nicht um die Vorschriften, die Gott gegeben hatte. Die Dämonen bitten den Herrn, dass Er sie in die Schweine sendet. Sie sind bereit, den Mann, der in den Gräbern hauste, einzutauschen gegen eine neue Wohnung in den Schweinen.

Der Herr gestattet den Dämonen, in die Schweine zu fahren. Unreine Geister fahren in unreine Tiere. Dadurch wird klar bewiesen, dass es genauso sicher und wirklich wie schrecklich ist, dass Dämonen in Menschen wohnen. Auch wird hier ihr Drang deutlich, zum Verderben zu führen. Wenn die Dämonen in der Lage sind, zweitausend Schweine in den Tod zu jagen, wie schrecklich muss es dem Mann dann ergangen sein. Was für ein Glück, dass der Herr Jesus in sein Leben eintritt und ihn befreit!

Die Hüter der Schweine konnten die Herde nicht vor dieser Katastrophe beschützen. Machtlos und ängstlich werden sie das Verhalten und den Untergang der Schweine beobachtet haben. Doch statt sich vor der Macht Christi niederzubeugen, flüchten sie in die Stadt, um dort und auch auf dem Land zu berichten, was geschehen ist. Die Menschen, die das hören, wollen es selbst sehen. Sie kommen, um zu sehen, was geschehen ist.

Der befreite Mann und die Menschen in dessen Gebiet (5,15–20)

15 Und sie kommen zu Jesus und sehen den Besessenen dasitzen, bekleidet und vernünftig, den, der die Legion gehabt hatte; und sie fürchteten sich. 16 Und die es gesehen hatten, erzählten ihnen, wie dem Besessenen geschehen war, und das von den Schweinen. 17 Und sie fingen an, ihm zuzureden, aus ihrem Gebiet wegzugehen. 18 Und als er in das Schiff stieg, bat ihn der Besessene, dass er bei ihm sein dürfe. 19 Und er ließ es ihm nicht zu, sondern spricht zu ihm: Geh hin in dein Haus zu den Deinen und verkünde ihnen, wie viel der Herr an dir getan und wie er sich deiner erbarmt hat. 20 Und er ging hin und fing an, in der Dekapolis bekannt zu machen, wie viel Jesus an ihm getan hatte; und alle verwunderten sich.

Wenn wir von den Menschen in diesem Gebiet lesen: „Und sie kommen zu Jesus“, erscheint das großartig. Leider kamen sie nicht, um Ihn zu ehren. Als sie zu Ihm kommen, sehen sie den Mann, den sie so oft fesseln und bezwingen wollten, in völliger Ruhe bei Ihm sitzen. Er ist nicht länger nackt und angsteinflößend, sondern bekleidet und bei Verstand. Er ist äußerlich und innerlich verändert, bekleidet gleichsam mit den Kleidern des Heils (Jes 61,10), und er erkennt den Sohn Gottes mit Verständnis (1Joh 5,20). Dies ist der Mann, der die Legion Dämonen hatte.

Statt die Gnade des Herrn für diese Befreiung zu rühmen, fürchten die Menschen dieses Gebietes sich. Sie bekommen Angst vor dem, der in der Lage ist, die Gefangenschaft des Teufels zu vernichten (1Joh 3,8). Sie fürchten sich mehr vor Christus und seiner Gnade als vor dem Teufel und seinen Werken!

Nachdem sie das gesehen haben, bezeugen sie erneut, was sie gesehen haben. Erneut erzählen sie den Bericht über diese wundersame Befreiung. Sie berichten auch von den Schweinen. Die Berichte der Zeugen führen nicht dazu, dass die Menschen den Herrn als Befreier anerkennen. Er ist für sie jemand, der ihnen den Verdienst vernichtet hat. So jemanden sind sie lieber heute als morgen los. Leider halten sie die Dämonen und die Schweine für eine angenehmere Gesellschaft als den Sohn Gottes. Dies ist ein erneutes Werk Satans in den Herzen der Menschen. Der Herr geht weg. Er drängt sich nicht auf.

Der geheilte Mann fühlt sich beim Herrn Jesus nicht nur wohl (V. 15) – seine ganze Liebe richtet sich auf Ihn. Er verlangt danach, Ihm zu folgen, wohin immer Er geht. So verständlich und gut der Wunsch des Mannes auch ist, der Herr erlaubt ihm nicht, bei Ihm zu bleiben. Er hat nämlich einen anderen Auftrag für ihn. Er will, dass der Mann zu seiner Familie geht, um dort von seiner Befreiung zu zeugen, wodurch er wieder ein normales Leben führen kann.

Der Herr Jesus möchte auch, dass der Mann von der Wohltat erzählt und von dem Erbarmen, das Er ihm hat widerfahren lassen. Er vollbringt nicht nur Machttaten aus, sondern zeigt damit auch sein Erbarmen. Er tut mächtige Taten aus einem Herzen voller Anteilnahme heraus. Er will, dass wir da, wo die Menschen uns gut kennen, davon zeugen, was Er an uns getan hat.

Der Mann gehorcht sofort. Es kostet ihn keine Mühe, den Auftrag auszuführen. Herrlich ist es, zu lesen, dass er predigt, „wie viel Jesus an ihm getan hatte“, obwohl der Herr doch gesagt hatte, dass er berichten sollte, wie viel der Herr an ihm getan hat. Für den Mann war der Herr (das ist „Jahwe“) derselbe wie Jesus. Und so ist es auch. Es kann für uns manchmal leichter sein, über Gott zu sprechen als über den erniedrigten Jesus. Es geht Gott jedoch um die Ehre des Herrn Jesus, und darum muss es auch uns gehen.

Jairus bittet den Herrn, sein Töchterchen zu heilen (5,21–24)

21 Und als Jesus in dem Schiff wieder an das jenseitige Ufer hinübergefahren war, versammelte sich eine große Volksmenge um ihn; und er war am See. 22 Und es kommt einer der Synagogenvorsteher, mit Namen Jairus, und als er ihn sieht, fällt er ihm zu Füßen; 23 und er bat ihn sehr und sprach: Mein Töchterchen liegt im Sterben; komm doch und lege ihr die Hände auf, damit sie gerettet werde und lebe. 24 Und er ging mit ihm. Und eine große Volksmenge folgte ihm, und sie umdrängte ihn.

Der Herr geht wieder aufs Schiff und fährt zum jenseitigen Ufer zurück. Dort versammelt sich erneut eine große Volksmenge. Aus dieser Menge löst sich ein Mann, der auf der Suche nach Ihm ist. Als er Ihn entdeckt, fällt er Ihm zu Füßen. Der Mann, der dort zu den Füßen des Herrn liegt, gehört nicht zum gemeinen Volk. Er ist Synagogenvorsteher. Markus erwähnt seinen Namen: Jairus.

Jairus hat eine wichtige religiöse Funktion. Er gehört jedoch nicht zu der Gruppe von Führern, die den Herrn hassen. Wie Nikodemus (Joh 3,1.2) ist er darin eine Ausnahme. Er ist in großer Not und weiß, dass wenn es noch Rettung gibt, diese nur bei dem Herrn zu finden ist. Er fleht Ihn wegen seines Töchterchens sehr an. An seinen Worten zeigt sich sein Glaube an die Macht des Herrn.

Trotz der günstigen Umgebung, in der das Mädchen aufgewachsen ist, ist sie gestorben. So gibt es viele junge Menschen, die in einer christlichen Familie unter dem Wort Gottes groß werden, die aber dennoch kein Leben aus Gott haben. Zuerst gingen sie war mit in die Gemeinde, doch als sie älter wurden, verschwand das Interesse an den Dingen des Herrn. Was für ein Segen ist es daher, einen Vater wie diesen zu haben.

Ohne ein Wort zu sagen, geht der Herr Jesus mit ihm. Dabei umringt Ihn und folgt Ihm eine große Volksmenge, die ihm wenig Bewegungsfreiheit lässt. Die Menge macht Ihm keinen Platz und scheint zu spüren, dass wieder etwas Besonderes geschehen wird. Durch ihr Gedränge verhindern sie ein zügiges Fortkommen zu dem Mädchen, dem es so schlecht geht.

Eine blutflüssige Frau sucht und findet Heilung bei dem Herrn (5,25–29)

25 Und eine Frau, die zwölf Jahre Blutfluss hatte 26 und von vielen Ärzten vieles erlitten hatte und ihre ganze Habe verwandt und keinen Nutzen davon gehabt hatte – es war vielmehr schlimmer geworden –, 27 kam, als sie von Jesus gehört hatte, in der Volksmenge von hinten und rührte sein Gewand an; 28 denn sie sprach: Wenn ich auch nur seine Kleider anrühre, werde ich geheilt werden. 29 Und sogleich versiegte die Quelle ihres Blutes, und sie merkte am Leib, dass sie von der Plage geheilt war.

Nach der Verzögerung, die der Herr auf dem Weg zu dem Töchterchen von Jairus erfährt, wird Er sogar noch länger aufgehalten, und zwar von einer Frau, die in großer Not ist. In ihrem Elend weiß sie niemanden mehr, der Rettung geben kann, als nur Christus. Bereits seit zwölf Jahren hat sie einen Blutfluss. Sie ist genau so lange unrein, wie das Mädchen alt ist. Sie empfindet, wie das Leben langsam aus ihr hinausfließt. Von sich aus ist sie nicht in der Lage, genauso wenig wie das Mädchen, ihren Zustand zu ändern.

In dem Mädchen können wir ein Bild vom Volk Israel sehen, das für eine Zeitlang beiseitegesetzt ist. Obwohl der Herr für das ganze Volk Israel gekommen ist, schenkt Er seine Aufmerksamkeit zunächst einem Einzelnen im Volk, der Ihn darum bittet. Das sehen wir in der Frau, die zu Ihm kommt.

Die Frau hat alles Mögliche ausprobiert, um Heilung zu finden. Es hat sie alles gekostet, jedoch ohne Ergebnis. Nein, alle Versuche, um das Übel zu heilen, haben es nur noch schlimmer gemacht. So ist es mit einem Menschen, der ohne Gott lebt und der einsieht, dass dieses Leben nicht erfüllend ist. Er unternimmt alles Mögliche, um sein Leben lebenswert zu machen. Dafür gibt er all sein Geld aus. Die Leere bleibt jedoch bestehen und wird nach jedem Versuch größer. Erst wenn der Herr Jesus in sein Leben kommt, ist es möglich, das wahre Leben zu leben.

Wie für Jairus, so bleibt für die Frau nichts anderes übrig, als zu dem Herrn Jesus zu gehen. Doch anders als Jairus, wagt sie es nicht, öffentlich zu Ihm zu kommen. Sie nähert sich Ihm daher so unauffällig wie möglich von hinten und berührt sein Kleid.

Die Frau hat so viel Vertrauen zu Ihm, dass sie glaubt, dass sogar eine Berührung seiner Kleider sie von ihrem Übel heilen kann. Das spricht von einem Glauben, der in Ihm den einzigartigen Menschen sieht. Warum sollten seine Kleider mehr Kraft haben als die Kleider anderer? Weil Er sie trug. Seine Kleider reden von seiner äußeren Offenbarung. Als Mensch hat Er immer nur den Willen Gottes getan. Das hat nie irgendein anderer Mensch getan. Seine Kleider reden von der Vollkommenheit seines Lebens, einem Leben, das nie Sünde gekannt oder getan hat (2Kor 5,21; 1Pet 2,22). In Ihm ist keine Sünde (1Joh 3,5), keine sündige Natur, denn Er ist das Heilige, das geboren ist (Lk 1,35). Das machte Ihn zu dem einzigartigen Menschen, der Er auch jetzt im Himmel noch immer ist und auch immer bleiben wird.

Es bleibt nicht ohne Folgen, dass sie Ihn im Glauben berührt. Die Frau empfängt entsprechend ihrem Glauben. Sobald sie Ihn berührt hat, merkt sie, dass der Blutfluss aufhört.

Der Herr sendet die Frau hin in Frieden (5,30–34)

30 Und sogleich erkannte Jesus in sich selbst die Kraft, die von ihm ausgegangen war, wandte sich um in der Volksmenge und sprach: Wer hat meine Kleider angerührt? 31 Und seine Jünger sprachen zu ihm: Du siehst, dass die Volksmenge dich umdrängt, und du sprichst: Wer hat mich angerührt? 32 Und er blickte umher, um die zu sehen, die dies getan hatte. 33 Die Frau aber, voll Furcht und Zittern, da sie wusste, was ihr geschehen war, kam und fiel vor ihm nieder und sagte ihm die ganze Wahrheit. 34 Er aber sprach zu ihr: Tochter, dein Glaube hat dich geheilt; geh hin in Frieden und sei gesund von deiner Plage.

Diese Tat der Heilung ist keine Tat, die den Herrn Jesus nichts kostet. Wie bei jeder Heilung, so fühlt Er auch bei der von diesem Übel Geheilten den Schmerz der Krankheit (Mt 8,17). Er merkt, dass Kraft von Ihm ausgegangen ist. Dabei weiß Er natürlich auch, wer Ihn angerührt hat. Er fragt jedoch danach, weil Er möchte, dass die Frau sich zu erkennen gibt. Sonst würde sie gleichsam mit einem gestohlenen Segen weiterleben.

Die Jünger verstehen immer noch wenig von ihrem Meister. Sie meinen, Ihn auf eine selbstverständliche Sache hinweisen zu müssen. Es war in ihren Augen nicht logisch, solch eine Frage zu stellen. Sie begreifen nicht, dass Er jeden Menschen kennt, der Ihn anrührt, sei es versehentlich oder bewusst geschehen. Er weiß auch, dass unter all diesen Menschen nur diese Frau Ihn angerührt hat, weil sie an Ihn glaubt.

Der Herr kennt all die Menschen, die bekennen, mit Ihm in Verbindung zu stehen und in kirchlichen Registern dieser ohne jener Kirchengemeinde als Mitglied eingetragen sind. Er kennt auch all die Menschen, die über Ihn predigen. Sie sind alles Menschen, die etwas mit Ihm zu tun haben. Doch Er kennt unter all diesen Menschen auch die, die wirklich an Ihn glauben.

Der Herr reagiert nicht auf die gutgemeinten, jedoch unangebrachten Bemerkungen seiner Jünger. Seine ganze Aufmerksamkeit gilt der Frau, „die dies getan hatte“, die zu dieser Glaubenstat gekommen war. Er sucht eigens nach ihr. Sein Interesse gilt immer denen, die Ihn in ihrer Not suchen. Er will sie nicht nur heilen, sondern ihnen auch seinen Frieden geben.

Da die Frau den Segen sozusagen gestohlen hat, muss sie ans Licht kommen. Der Herr will, dass sie seinen Segen als ein freies, vollkommenes Geschenk in einer persönlichen und öffentlichen Begegnung mit Ihm empfängt. Mit Furcht und Zittern erzählt sie die ganze Wahrheit. Der Herr Jesus bestätigt den verliehenen Segen, indem Er ihr die Heilung und Frieden zusichert. Er setzt dadurch gleichsam sein Siegel auf ihren Glauben.

Er ist der Sohn Gottes, der Leben in sich selbst hat (Joh 5,26). Der Glaube daran bewirkt, dass sie Ihn anrührt. Das veranlasst den Herrn zu wirken. Äußerlich gesehen, ist Er inmitten Israels, doch nur der Glaube genießt den Segen, weil er ein Bewusstsein der eigenen Not und seiner Herrlichkeit hat. Wo die Not des Menschen mit seiner Herrlichkeit in Verbindung gebracht wird, ist die Folge, dass die Not verschwindet und seine Herrlichkeit hell hervorstrahlt.

Das Töchterchen des Jairus wird geheilt (5,35–43)

35 Während er noch redete, kommen sie von dem Synagogenvorsteher und sagen: Deine Tochter ist gestorben; was bemühst du den Lehrer noch? 36 Als aber Jesus das Wort hörte, das geredet wurde, spricht er zu dem Synagogenvorsteher: Fürchte dich nicht; glaube nur. 37 Und er erlaubte niemand, ihn zu begleiten, außer Petrus und Jakobus und Johannes, dem Bruder des Jakobus. 38 Und sie kommen in das Haus des Synagogenvorstehers, und er sieht ein Getümmel und wie sie weinten und laut jammerten. 39 Und als er eingetreten war, spricht er zu ihnen: Was lärmt und weint ihr? Das Kind ist nicht gestorben, sondern es schläft. 40 Und sie verlachten ihn. Als er aber alle hinausgeschickt hatte, nimmt er den Vater des Kindes und die Mutter und die, die bei ihm waren, mit und geht hinein, wo das Kind lag. 41 Und als er das Kind bei der Hand ergriffen hatte, spricht er zu ihm: Talitha kumi!, das ist übersetzt: Mädchen, ich sage dir, steh auf! 42 Und sogleich stand das Mädchen auf und ging umher, denn es war zwölf Jahre alt. Und sie erstaunten mit großem Erstaunen. 43 Und er gebot ihnen dringend, dass niemand dies erfahren solle, und sagte, man möge ihr zu essen geben.

Das Intermezzo mit der blutflüssigen Frau wird manchmal „ein Wunder in einem Wunder“ genannt. Es ist ja ein Wunder, das der Herr tut, während Er zu jemand anders unterwegs ist, der sich wegen einer anderen Not an Ihn gewandt hat. Nach dem Wunder der Heilung der Frau ist da noch das Töchterchen von Jairus, zu dem der Herr unterwegs ist. Während Er aufgehalten wurde, ist das Töchterchen gestorben. Jetzt scheint die Sache vollends hoffnungslos zu sein.

Die Gesandten meinen, dass es mehr nötig sei, Ihn zu belästigen. Man könne hier sowieso nichts mehr ändern. Mit dieser Art von Nachrichten kommt Satan immer. Er will den Unglauben gern mit einem Gefühl der Hoffnungslosigkeit nähren. Doch jede Verzögerung gibt Ihm Gelegenheit, seine Herrlichkeit zu offenbaren (vgl. Joh 11,4–6.14.15). Wir sind Ihm mit unserer Not nie lästig, die für uns unlösbar ist. Er will gerade in solchen Nöten gern helfen. Es ist ein Werk, das Er gern tut.

Er schenkt der Bemerkung der Gesandten kein Gehör. Er hört bewusst nicht darauf. Solche Bemerkungen zeugen von Unglauben. Stattdessen hat Er ein Wort der Ermutigung für den Synagogenvorsteher: „Fürchte dich nicht; glaube nur.“ Dieses Wort ist schon für unzählige Gläubige während der Jahrhunderte eine gewaltige Ermutigung gewesen.

Wenn Er von der Not hört, gibt es zunächst eine Ermutigung. Das sehen wir auch in den beiden anderen Fällen, wo Er Tote auferweckt hat. Auch dort hat Er ein Wort des Trostes für die Angehörigen (Lk 7,13; Joh 11,23). Das zeigt, dass die Offenbarung seiner Kraft immer mit der Offenbarung seiner Liebe und Zuneigung verbunden ist.

Der Herr geht mit zum Haus des Jairus, gestattet aber niemandem, Ihm zu folgen, als dreien seiner Jünger. Ihnen ist es vergönnt, dabei zu sein, wenn Er das Mädchen auferweckt. Sie werden Zeugen dieses Wunders, weil Er dies im Blick auf ihren weiteren Dienst für Ihn für nötig erachtet. So hat Er für jeden der Seinen besondere Ereignisse, wodurch sie für den Dienst für Ihn zubereitet oder im Dienst für Ihn ermutigt werden, an denen andere kein Teil haben. Das hat nichts damit zu tun, dass die anderen geringer wären, sondern weil Er für sie wieder andere Zubereitungen oder Ermutigungen hat, die besonders für sie sind.

Als Er mit seinen Jüngern das Haus des Synagogenvorstehers betritt, nimmt Er wahr, wie Menschen sich mit Gefühlen der Trauer äußern. Er sieht den Lärm und hört das laute Weinen und Gejammer. Das bleibt dem Menschen übrig, wenn der Tod eingetreten ist. Der Tod macht allen Illusionen ein Ende und schlägt ein schmerzhaftes Loch in das Leben der direkten Umgebung.

Der Herr betritt den Schauplatz der Trauer und weist die, die lärmen und weinen, zurecht. In seiner Gegenwart können derartige Äußerungen verschwinden. Dürfen wir beim Tod eines Geliebten denn nicht traurig sein und weinen? Doch sicher, der Herr Jesus hat selbst am Grab seines geliebten Freundes Lazarus auch geweint (Joh 11,35). Hier geht es aber um Menschen, die beim Tod nicht aus noch ein wissen und nicht mit Ihm rechnen. Sie meinen, dass man nichts mehr machen kann, obwohl Er da ist. Für Ihn ist der Tod ein Schlaf, aus dem Er jemanden aufwecken kann.

Als sie seine Worte hören, schlägt ihre Traurigkeit direkt in Spott um. Er treibt sie alle hinaus. Menschen mit einer solchen Mentalität können nicht beim Wunder der Auferstehung des Mädchens anwesend sein. Er erlaubt nur dem Vater und der Mutter und den seinen Jüngern, mit Ihm in den Raum zu gehen, wo das Mädchen liegt.

Ohne weitere vorbereitende Handlungen ergreift Er die Hand des Kindes und spricht Worte des Lebens. Sein Wort ist Kraft. So, wie Er durch sein Wort Himmel und Erde erschuf (1Mo 1,1; Heb 11,3), so spricht Er hier sein Wort mit Autorität, wodurch das Leben zurückkehrt. Auch bei der Auferweckung des Jünglings in Nain und bei der Auferweckung des Lazarus ertönt der Befehl, aus den Toten zu kommen. Dieser Befehl wird auch ertönen, wenn Er kommt, um die Gläubigen zu sich zu nehmen (1Thes 4,16).

Die Worte „Talitha kumi“ sind die nicht übersetzten aramäischen Wörter, die der Herr bei dieser Gelegenheit wörtlich sprach. Das gesamte Neue Testament ist durch den Heiligen Geist in griechischer Sprache inspiriert. Deshalb ist es etwas Besonderes, dass Er Markus hier die aramäischen Worte wiedergeben lässt, übrigens mit der entsprechenden Übersetzung.

Noch auffallender ist es, dass wir noch dreimal eine aramäische Aussage vom Herrn hören, die auch nur Markus wiedergibt: „Ephata!“ (Mk 7,34), „Abba“ (Mk 14,36) und „Eloi, Eloi, lama sabachtani?“ (Mk 15,34), jedes Mal mit der entsprechenden Übersetzung. Es sind Aussagen, die auf den Verfasser einen besonderen Eindruck gemacht haben müssen. Markus gehörte nicht zum Kreis der zwölf Apostel, allerdings gibt es mögliche Hinweise, dass er sein Evangelium aus dem Mund des Petrus aufgezeichnet hat. Am Schluss des ersten Briefes von Petrus zeigt sich, dass es ein enges Band zwischen Markus und Petrus gab. Petrus nennt ihn „Markus, mein Sohn“ (1Pet 5,13).

Das Ergebnis lässt nicht auf sich warten. Die Macht des Todes weicht und lässt die gehen, die er zu seiner Beute gemacht hatte. In der Gegenwart des lebendigen Gottes kann der Tod nicht bestehen. Das Mädchen, das genau so viele Jahre zählt, wie die blutflüssige Frau an ihrem Übel gelitten hat (V. 25), steht auf und geht umher. Sie ist in der Lage, zu gehen und zur Ehre Gottes zu leben.

Der Herr möchte nicht, dass dieses Wunder weit und breit bekanntgemacht wird. Er ist nicht auf Ehre für sich selbst aus und will durch seine Wunder keine Aufmerksamkeit erregen. Er ist aber voll Sorge für das Mädchen und will, dass sie zu essen bekommt. So regelt Er die Nachsorge, die Er durch andere verrichten lässt.

Jemand, der neues Leben bekommen hat, muss danach gute geistliche Nahrung bekommen, um zur Ehre Gottes leben und Ihm dienen zu können. Auch bei den beiden anderen Auferweckungen gibt es eine entsprechende Wirkung. Der Jüngling fängt an zu reden (Lk 7,15), was auf das Zeugnis hinweist, und Lazarus beginnt einen Wandel in Neuheit des Lebens, der zur Anbetung führt (Joh 11,44; 12,2).

Markus 6

Die Verwerfung des Herrn Jesus in Nazareth (6,1–6)

1 Und er ging von dort weg und kommt in seine Vaterstadt, und seine Jünger folgen ihm. 2 Und als es Sabbat geworden war, fing er an, in der Synagoge zu lehren; und viele, die zuhörten, erstaunten und sprachen: Woher hat dieser das alles, und was ist das für eine Weisheit, die diesem gegeben ist, und solche Wunderwerke geschehen durch seine Hände? 3 Ist dieser nicht der Zimmermann, der Sohn der Maria und ein Bruder von Jakobus und Joses und Judas und Simon? Und sind nicht seine Schwestern hier bei uns? Und sie nahmen Anstoß an ihm. 4 Und Jesus sprach zu ihnen: Ein Prophet ist nicht ohne Ehre, außer in seiner Vaterstadt und unter seinen Verwandten und in seinem Haus. 5 Und er konnte dort kein Wunderwerk tun, außer dass er einigen Schwachen die Hände auflegte und sie heilte. 6 Und er verwunderte sich über ihren Unglauben. Und er zog durch die Dörfer ringsum und lehrte.

Der Herr Jesus verlässt das Haus des Jairus und geht nach Nazareth, der Stadt, in der Er aufgewachsen ist und wo Er so lange in ihrer Mitte war. Dort werden die Jünger weiteren Unterricht für Diener bekommen. Deswegen nimmt Er sie mit und sie folgen Ihm. Dieser erneute Unterricht fängt damit an, dass Er verworfen wird. Damit muss jeder Diener rechnen.

Am Sabbat geht Er in die Synagoge, an den Ort, wo üblicherweise Belehrungen aus den Schriften gegeben werden. In der Synagoge wird das Gesetz studiert und unterrichtet, doch das ist nur äußere Form. Das Herz bleibt davon unberührt. Gottesdienst bedeutet für die vielen Besucher der Synagoge nur Tradition mit Ritualen. Es geht um das, was die Väter gesagt haben. Das mögen viele gute Dinge gewesen sein, doch in der Praxis hat das einen größeren Stellenwert als die Schrift.

Der Herr kommt zum dritten Mal in die Synagoge. In Kapitel 1 haben wir einen Menschen mit einem unreinen Geist gesehen (Mk 1,23) und in Kapitel 3 einen Menschen mit einer verdorrten Hand (Mk 3,1). Beide waren durch ihren Zustand nicht in der Lage, zu dienen. Religion ohne „Wahrheit im Innern“ (Ps 51,8) macht unfähig zum Dienst.

Dieses Mal geht es um sein Wort. Er lehrt hier in der Synagoge. Seine Belehrung weckt Verwunderung bei den vielen, die Ihn hören. Sie fragen sich erstaunt, woher Er all seine Erkenntnis hat und wie es kommt, dass Er so weise ist und woher Er die Wunderwerke hat, die Er tut. Sie erfahren etwas Besonderes und können es benennen. Es bleibt jedoch bei einem erstaunten Fragen, ohne das Geheimnis wirklich erfahren zu wollen. Das ist heutzutage nicht anders.

Sie wissen genau, wer seine Verwandten sind. Und weil Er aus solch einer einfachen Familie kommt, kann Er für sie nichts Besonderes sein. Wenn Er sich nun doch ungewöhnlich verhält, muss das daran liegen, dass Er sich einbildet, etwas zu sein, was Er nicht ist. Darum nehmen sie Anstoß an Ihm, sie lehnen Ihn ab und verschließen sich damit dem Segen seiner Anwesenheit.

Dadurch wird deutlich, wie sehr der Herr als unauffälliger Mensch auf der Erde war. Er hat einfach als Zimmermann gearbeitet. Das entsprach nicht den Gedanken der Menschen, die meinen, dass heilige Menschen nicht arbeiten. Als kleiner Junge tat Er keine Wunder, wie Ihm die apokryphen Bücher das andichten. Bemerkenswert ist noch, dass sie Ihn „den Sohn der Maria“ nennen und nicht den Sohn Josephs, wie Kinder im Allgemeinen genannt werden.

Wir sehen hier, dass sogar die verachteten Einwohner Nazareths Anstoß an dem niedrigsten Herrn aller nehmen, der gleichzeitig der niedrigste Diener aller ist. Selbst die geringsten Personen der Menschheit sind nicht frei von demselben Geist der Welt, der den intelligentesten Geist erblinden lässt. Es war und ist zu viel für Fleisch und Blut, dass der wahre Erbe des Thrones Davids ein „Zimmermann“ sein soll.

Sie kennen Ihn als „den Zimmermann“. Das bedeutet, dass der Herr diese Arbeit von Joseph erlernt und ausgeführt hat. Das macht viel über die Periode klar, über die die Schrift nahezu schweigt, die Zeit seines Lebens auf der Erde bis zu seinem 30. Lebensjahr, als Er begann, durch das Land zu ziehen. Der Schöpfer von Himmel und Erde verwandte einen beträchtlichen Teil seines Lebens in dieser Welt in diesem einfachen, jedoch wunderschönen täglichen Handwerk.

Der Herr weiß, dass sie so über Ihn denken. Seine Schlussfolgerung ist – und das gilt für alle, die das Werk Gottes tun wollen: Jemand, der Gottes Wort in der direkten Umgebung und der engsten Verwandtschaft bringt, wird gerade dort nicht geschätzt. Ein Prophet bringt Gottes Wort zu den Herzen und Gewissen der Menschen. Das wird häufig eher von einem Fremden angenommen als von jemandem, den man gut kennt.

Durch ihren Unglauben wird die segnende Hand Gottes für sie gehindert. Er kann dort keine großen Werke tun. Er ist immer zum Dienen bereit, wird jedoch dort in der Ausübung seiner Liebe einschränkt, wo die Türen nicht geöffnet werden, um sich der Wirkung dieser Liebe auszusetzen. Es gibt dort keinen Nährboden für das Werk Gottes. Nur wo ein Bedürfnis ist, wirkt seine unermüdliche Liebe, ja, da muss sie wirken.

Die wenigen Kranken, die kommen, heilt Er. Es ist nicht so, dass Er versucht hat, Wunderwerke zu tun, und das nicht klappte. Nein, Er konnte wegen ihres Unglaubens keine Wunderwerke tun. Das ist anders als bei den Predigern heutzutage, die versuchen, Wunder zu tun, und bei Misserfolg dies dem Mangel an Glauben derer zuschreiben, die das Wunder erleben wollen.

In Matthäus 8,10 verwundert der Herr sich über den Glauben eines Heiden, der lediglich von Ihm gehört hatte. Hier verwundert Er sich über den Unglauben seiner Mitbewohner, die Ihn so lange erlebt hatten. Er wird jedoch nicht entmutigt. Es gibt noch andere Dörfer, wo Er sein Werk tun muss. Er verlässt Nazareth, um in den umliegenden Dörfern zu lehren. Der Unglaube verschließt sich dem Liebeserweis nur für sich selbst. Die Liebe sucht andere Wege. Der Herr setzt sein Werk anderswo fort.

Der Herr sendet die Zwölf aus (6,7–13)

7 Und er ruft die Zwölf herzu; und er fing an, sie zu zwei und zwei auszusenden, und gab ihnen Gewalt über die unreinen Geister. 8 Und er gebot ihnen, nichts mitzunehmen auf den Weg als nur einen Stab; kein Brot, keine Tasche, kein Geld in den Gürtel, 9 sondern Sandalen untergebunden; und zieht nicht zwei Unterkleider an. 10 Und er sprach zu ihnen: Wo irgend ihr in ein Haus eintretet, dort bleibt, bis ihr von dort weggeht. 11 Und welcher Ort irgend euch nicht aufnimmt und wo sie euch nicht hören, von dort geht hinaus und schüttelt den Staub ab, der unter euren Füßen ist, ihnen zum Zeugnis. 12 Und sie gingen aus und predigten, dass sie Buße tun sollten; 13 und sie trieben viele Dämonen aus und salbten viele Schwache mit Öl und heilten sie.

In seiner Liebe zu den Elenden in seinem Volk weitet der Herr seinen Dienst aus, indem Er die Zwölf aussendet. Er ruft sie zuerst zu sich. Aus seiner Gegenwart heraus sendet Er sie aus. Sie ziehen nicht aufgrund eigener Initiative los. Erst nachdem Er den Auftrag erteilt hat, irgendwo hinzugehen, können sie gehen. Er stattet sie auch mit der nötigen Macht über den Widerstand aus, dem sie begegnen werden. Sie werden jeweils zu zweit ausgesandt, damit sie von Ihm zeugen. Er gibt ihnen auch Gewalt über die unreinen Geister. Er ist der Diener, aber Er ist auch Gott, denn das Verleihen von Gewalt kann nur durch jemanden geschehen, der Gott ist.

Sie brauchen nichts mitzunehmen als nur einen Stab, auf den sie sich beim Gehen stützen können. Der Ausgangspunkt ist: Vertrauen auf den mächtigen Schutz dessen, der sie gesandt hat, und dass es ihnen an nichts fehlen wird. Er ist der souveräne Herr. Alle Dinge stehen Ihm zur Verfügung.

Das Unterbinden von Sandalen bedeutet, dass sie viel werden laufen müssen. Um für den Herrn zu arbeiten, muss man sich einsetzen. In geistlicher Hinsicht bedeutet es, dass es für diese Arbeit notwendig ist, dass die Füße beschuht sind mit der Bereitschaft des Evangeliums des Friedens (Eph 6,15). Das bedeutet: Um eine Arbeit für den Herrn tun zu können, müssen wir selbst den Frieden des Evangeliums im Herzen haben und in unserem Leben zeigen, damit wir ihn auch dort weitergeben können, wohin Er uns sendet.

Sie brauchen keine zusätzliche Vorsorge gegen Kälte zu treffen. Es ist nicht nötig, zwei Unterkleider anzuziehen. Übermäßiger Luxus ist bei der Arbeit nur hinderlich. Dienst für den Herrn ist keine Urlaubsreise.

Er gibt klare Anweisungen zum Verbleib. Sie sollen nicht irgendwo Einkehr halten, kurz bleiben und dann wieder eine andere Unterkunft suchen. Solch ein Verhalten würde nicht von innerer Ruhe reden, sondern von Unruhe. Sie können in ein Haus eintreten und sollen dort bleiben, bis sie in eine andere Stadt gehen. Sie brauchen sich keine Sorgen über die Unterbringung machen. Wo der Herr ein Herz zubereitet hat, sie zu empfangen, dort können sie bleiben.

Wenn sich zeigt, dass sie irgendwo nicht willkommen sind und es kein Ohr gibt, das ihrer Predigt zuhört, sollen sie dort nicht länger bleiben. Sie sollen sogar den Staub dieser Stadt von den Füßen schütteln, damit sie nichts, nicht einmal den Staub, von dort mitnehmen. Das wird ein Zeugnis gegen diese Stadt sein, weil sie das Evangelium, das ihnen gebracht wird, abweisen.

Die Jünger tun, was der Herr sagt. Ihr erstes Werk besteht darin, die Menschen aufzurufen, sich zu bekehren. Bei ihrem Predigen machen sie auch Gebrauch von der Macht, die sie bekommen haben, Dämonen auszutreiben. Auch salben sie viele Kranke mit Öl, möglicherweise als Medizin, aber vielleicht noch mehr als symbolische Handlung, wodurch der Wert des Kranken als Person zum Ausdruck kommt. Wo Salbung im Neuen Testament geschieht, hat es nämlich oft die Bedeutung, jemanden zu ehren (Lk 7,38; Joh 12,3), während das Nicht-Salben als Unehre angesehen wird (Lk 7,46). Im Alten Testament wurden Priester, Könige und manchmal auch Propheten gesalbt.

Dass die Jünger dies mit den Kranken tun, kann also bedeuten, dass gerade sie, die möglicherweise am Leben verzweifeln, durch diese Tat besonders ermutigt werden, dass sie für Gott doch wichtig sind. Sie sollten dadurch spüren, dass Gott sich doch um sie kümmert durch die Personen, die sie salben. Die Heilung, die darauf folgt, ist der Beweis dafür.

Die Taten des Herrn beunruhigen das Gewissen des Herodes (6,14–16)

14 Und der König Herodes hörte von ihm. (Denn sein Name war bekannt geworden; und sie sagten: Johannes der Täufer ist aus den Toten auferstanden, und darum wirken solche Kräfte in ihm. 15 Andere aber sagten: Es ist Elia. Andere aber sagten: Ein Prophet wie sonst einer der Propheten.) 16 Als aber Herodes es hörte, sagte er: Johannes, den ich enthauptet habe, dieser ist auferstanden.

Die Geschichte wird hier unterbrochen, um die Reaktion des Herodes auf die Werke der Jünger, die sie im Namen des Herrn tun, vorzustellen. Dadurch wird klargemacht, in was für einer Welt die Diener, die gerade vom Herrn Jesus ausgesandt wurden, ihren Dienst tun. Es ist eine Welt, in der böse Mächte das Sagen haben.

Herodes ist ein Instrument in der Hand Satans. Er steht auch unter der Macht seiner eigenen fleischlichen Lüste. Wir sehen in ihm, woraus die Welt besteht. Er hat auch ein Gewissen. Der Name des Herrn ist für den einen ein Segen und stellt für den anderen eine Bedrohung dar. Letzteres ist bei Herodes der Fall.

Als er den Namen hört, der durch die Arbeit der Jünger bekannt geworden ist, kommen allerlei Vermutungen auf. Es gibt Menschen, die die Wunderwerke, die der Herr tut, mit einem aus den Toten auferstandenen Johannes dem Täufer in Verbindung bringen. Andere hingegen meinen, dass Elia gekommen ist und wirkt. Wieder andere geben als Erklärung, dass es einfach wieder ein anderer Prophet ist, wie es schon so viele gegeben hat. Alle Vermutungen beruhen auf der Einbildung des Geistes von Menschen, die zwar irgendetwas gehört haben, jedoch noch nie selbst die Schrift untersucht haben, wie die Dinge sich verhalten.

Für Herodes steht allerdings fest, dass Johannes selbst am Werk ist. Für ihn kann es nicht anders sein, als dass Johannes der Täufer, den er enthauptet hat, auferweckt worden ist. Obwohl ein Scharfrichter Johannes enthauptet hat (V. 27), weiß Herodes, dass er es in Wirklichkeit selbst getan hat, denn er war der Auftraggeber. Er konnte Johannes zum Schweigen bringen, nicht aber sein Gewissen, denn es redet.

Das Zeugnis des Johannes an Herodes (6,17–20)

17 Er, Herodes, hatte nämlich hingesandt und Johannes greifen und ihn im Gefängnis binden lassen wegen Herodias, der Frau seines Bruders Philippus, weil er sie geheiratet hatte. 18 Denn Johannes hatte Herodes gesagt: Es ist dir nicht erlaubt, die Frau deines Bruders zu haben. 19 Herodias aber trug es ihm nach und wollte ihn töten, und sie konnte nicht; 20 denn Herodes fürchtete Johannes, da er wusste, dass er ein gerechter und heiliger Mann war, und er verwahrte ihn; und wenn er ihn gehört hatte, so tat er vieles, und er hörte ihn gern.

Es hatte damit angefangen, dass Herodes Johannes hatte gefangen nehmen und ins Gefängnis setzen lassen. Das hatte er getan, um der Herodias zu Willen zu sein. Herodias war die Frau seines Bruders Philippus, doch Herodes hatte sie genommen und war mit ihr verheiratet. Seine neue Ehe änderte jedoch nichts daran, dass sie „die Frau seines Bruders Philippus“ war. Das war sie und das blieb sie. Johannes hatte Herodes auf seine unerlaubte Ehe angesprochen und ihm deutlich gesagt, dass das verkehrt war.

Das war nicht im Sinne der Herodias. Johannes war wegen der Verurteilung ihrer Ehe für sie jemand geworden, der aus ihrem Leben verschwinden musste. Nur hatte sie dazu nicht die Macht.

Gott hatte dafür gesorgt, dass Johannes Zugang zum Hof des Herodes bekommen hatte. Wir sehen hier ein Beispiel dafür, dass das Wort das Gewissen sogar an den Orten erreicht, wo wir es am wenigsten erwartet hätten. Auch sehen wir hier, dass ein Unbekehrter mit Ehrfurcht zuhören kann, wenn das Wort Gottes weitergegeben wird. Zugleich stellen wir fest, dass auch dann, wenn ein Mensch sich nicht bekehrt, das Gewissen wirksam bleibt.

Herodes hatte Respekt vor dem, was Johannes sagte, nicht zuletzt deshalb, weil Johannes auslebte, was er sagte. Herodes kannte ihn als einen gerechten und heiligen Mann. Aus einem Gefühl der Ehrfurcht heraus beschützte er Johannes, ohne etwas mit dem zu tun, was Johannes sagte, obwohl er davon angesprochen war und Johannes sogar gern hörte. Doch der Mann war zu sehr ein Gefangener seines unsittlichen und gottlosen Lebens und der vornehmen Stellung, die er einnahm. Es kostete ihn zu viel, das alles aufzugeben.

Herodes beschließt, dass Johannes enthauptet werden muss (6,21–29)

21 Und als ein geeigneter Tag kam, als Herodes an seinem Geburtstag seinen Großen und den Obersten und den Vornehmsten von Galiläa ein Gastmahl gab 22 und ihre, der Herodias, Tochter hereinkam und tanzte, gefiel sie Herodes und denen, die mit zu Tisch lagen. Der König sprach zu dem Mädchen: Erbitte von mir, was irgend du willst, und ich werde es dir geben. 23 Und er schwor ihr: Was irgend du von mir erbittest, werde ich dir geben, bis zur Hälfte meines Reiches. 24 Und sie ging hinaus und sagte ihrer Mutter: Um was soll ich bitten? Diese aber sprach: Um das Haupt Johannes’ des Täufers. 25 Und sie ging sogleich mit Eile zu dem König hinein und bat und sagte: Ich will, dass du mir sofort auf einer Schale das Haupt Johannes’ des Täufers gibst. 26 Und der König wurde sehr betrübt; doch um der Eide und um derer willen, die mit zu Tisch lagen, wollte er sie nicht zurückweisen. 27 Und sogleich schickte der König einen Leibwächter und befahl, sein Haupt zu bringen. Und der ging hin und enthauptete ihn im Gefängnis. 28 Und er brachte sein Haupt auf einer Schale und gab es dem Mädchen, und das Mädchen gab es seiner Mutter. 29 Und als seine Jünger es hörten, kamen sie und hoben seinen Leichnam auf und legten ihn in eine Gruft.

Der Augenblick kommt, wo Herodes vor eine endgültige Wahl gestellt wird. Es kommt ein „geeigneter Tag“, das heißt ein für den Teufel geeigneter Tag. Unter der Zulassung Gottes lenkt der Teufel die Umstände so, dass wir bei Herodes sehen, was geschieht, wenn das Gewissen nicht in das Licht Gottes kommt. Dann bringt ein Mensch sogar die Person zu Tode, die er als einen Propheten anerkennt.

Wir begreifen nur in sehr geringem Maße die Macht dieses unreinen und raffinierten Widersachers, des Teufels. Es ist genau das Gegenteil von dem, was der Herr in Gnade unter seinen Jüngern wirkt. Er ist in ihrer Mitte nicht der Größte, sondern der Geringste und der Dienende.

Anlässlich seines eigenen Geburtstages gibt Herodes ein großes Fest. Um dem Fest zu seiner Ehre Glanz zu verleihen, hat er allerlei Würdenträger zu einer Mahlzeit eingeladen. Zu einem solchen Festessen gehört auch etwas, das die Lüste reizt. Diesen Erwartungen entspricht die Tochter der Herodias glänzend. Das Essen hatte die Erwartungen erfüllt, und das Auftreten der Tänzerin übertrifft die Erwartungen möglicherweise noch. Die Köche bekommen für ihre Leistungen nicht das zu hören, was das Mädchen zu hören bekommt.

In seinem grenzenlosen Hochmut sagt Herodes Dinge, die nur Gott vorbehalten sind. Herodes handelt nicht aus einer Anwandlung heraus, sondern ist völlig von seinen Begierden gefangen. Darum schwört er dem Mädchen, ihr das zu geben, um was sie bittet, und sei es die Hälfte seines Reiches. Das hat auch Ahasveros einmal zu einem Mädchen gesagt: zu Esther. Doch wie anders war ihre Antwort. Anstatt um das Königreich zu bitten, bat sie für das Leben ihres Volkes (Est 7,2.3); dieses Mädchen hingegen bittet um den Tod eines treuen Zeugen Gottes.

Das Kind weiß zunächst selbst nicht, was sie auf das Angebot von Herodes antworten soll, und fragt ihre Mutter. Diese hat schon so lange auf eine Möglichkeit gesonnen, Johannes zu töten, dass sie keine Sekunde nachzudenken braucht. Ihre Tochter soll um den Kopf Johannes̕ des Täufers bitten. Das Mädchen scheint von derselben Art wie die Mutter zu sein. Sofort und sogar mit Eile geht sie wieder hinein und verkündet, dass sie unverzüglich den Kopf Johannes̕ des Täufers haben will.

In einem Rausch der Sündhaftigkeit, während eines Gelages, wird Herodes in seine eigene Schwachheit verstrickt, um den Wunsch einer Person zu erfüllen, die genauso schlecht ist wie er selbst oder sogar noch schlechter. Er wird durch seine eigenen Worte in die Enge getrieben, so dass er aus Angst vor Gesichtsverlust angesichts all der hohen Gäste, nicht widerruft. Das ist das Ende des Gewissens eines natürlichen Menschen, der nicht mit einem Schuldbekenntnis im Licht Gottes erscheint. Herodes befiehlt etwas, wovon er sich vielleicht nie hat vorstellen können, dass er es je tun würde.

Doch er ist in seinen eigenen Begierden gefangen und kann nicht zurück; er will auch nicht zurück. Ein Tanz und das Verhindern eines Gesichtsverlusts sind für ihn wichtiger als das Leben des Propheten Gottes. Das war der Herrscher Israels. Er gibt Befehl, und Johannes wird enthauptet.

Das Haupt des Propheten wird dem Mädchen auf einer Schale übergeben, und sie gibt es ihrer Mutter. Unvorstellbar grausam ist die Szene, die dem Mädchen und ihrer Mutter die größte Genugtuung verschafft. Was für tiefverdorbene Wesen sind diese beiden Frauen. Doch zu solchen Gräueltaten kann jeder Mensch kommen, der Gott den Rücken zukehrt und sich gegen Ihn auflehnt, wenn ihm Gottes Gedanken mitgeteilt werden.

Die Jünger des Johannes erweisen ihrem Meister die letzte Ehre und legen seinen Leichnam in ein Grab. Dort wird er bis zur Auferstehung sein, denn das Begräbnis eines Gläubigen ist nicht sein Ende, sondern weist über das Grab hinaus auf etwas Neues, dessen Anfang die Auferstehung aus den Toten ist.

Die Apostel und viele kommen zum Herrn (6,30–33)

30 Und die Apostel versammeln sich bei Jesus; und sie berichteten ihm alles, was sie getan und was sie gelehrt hatten. 31 Und er spricht zu ihnen: Kommt ihr selbst her an einen öden Ort für euch allein und ruht ein wenig aus. Denn es waren viele, die kamen und gingen, und sie fanden nicht einmal Zeit, um zu essen. 32 Und sie fuhren mit dem Schiff weg an einen öden Ort für sich allein; 33 und viele sahen sie abfahren und erkannten sie und liefen zu Fuß aus allen Städten dorthin zusammen und kamen ihnen zuvor.

Der Herr hat seine zwölf Jünger in Vers 7 ausgesandt. Hier kommen sie zu Ihm zurück, ohne dass sie dazu einen speziellen Befehl erhalten hätten. Sie werden Apostel genannt. Apostel bedeutet „Gesandte“. Sie kommen zu dem demütigen Diener zurück, um Ihm alles zu berichten, was sie getan und gelehrt haben. In ihrem Bericht beginnen sie mit ihren Taten. Danach erzählen sie Ihm, welche Belehrungen sie gegeben haben.

Es ist gut, dass sie zu ihrem Meister zurückkommen, um Ihm Bericht zu erstatten. Das ist beispielhaft für uns, dass wir, wenn wir etwas für den Herrn tun durften, Ihm Bericht erstatten. Doch lasst uns vom Beispiel der Jünger auch lernen, dass es uns nicht so sehr darum gehen sollte, was wir getan haben, sondern was wir an Belehrung von Ihm weitergegeben haben. Das kann mündlich geschehen, jedoch auch durch unser Vorbild. Wir sollten jede Woche in der Lage sein, zu sagen, was wir vom Herrn in der Schule Gottes gelernt haben, denn wir sind, solange wir leben, in der Schule. Als Paulus und Barnabas einen Bericht geben, erzählen sie alles, was Gott mit ihnen getan hatte (Apg 14,27; 15,4).

Der Herr ist ihnen gegenüber sehr aufmerksam. Er weiß auch, dass sie nach ihrem Dienst etwas Ruhe brauchen. Die vielen, die kommen und auch wieder gehen, haben die Segnungen des Dienstes der Apostel genossen. Dennoch hatten sie nicht wirklich Interesse am Herrn, denn sie blieben nicht. Solche Erfahrungen können besonders entmutigen. Das erfordert viel Energie, wobei das Ergebnis gering erscheint. Es gibt immer eine Fülle an Arbeit, die sie (und uns) so in Beschlag nehmen kann, dass nicht einmal Zeit zum Essen bleibt.

Der Herr hat aus seinen Dienern keine Maschinen gemacht, die immer weiterlaufen können. Er nimmt sie mit, damit sie bei Ihm sind, denn wirkliche Ruhe gibt es nur in seiner Gegenwart. Er erachtet es für nötig, dass seine Diener sich ab und zu von der Arbeit zurückziehen, damit sie mit Ihm allein sind. Dazu muss auch eine passende Umgebung gefunden werden. Der geeignete Ort ist nicht die Stadt mit all ihrem Lärm und Betrieb, sondern ein öder Ort, wo nichts ist, was die Sinne reizen könnte, und man sich in aller Ruhe und ungestört vom Herrn belehren lassen kann. Schließlich sagt Er, dass sie „ein wenig“ ausruhen sollen. Das Ziel ist nicht, sich vollständig von der Arbeit zurückzuziehen, sondern bei Ihm wieder die nötigen Kräfte für den folgenden Dienst zu sammeln.

Die Apostel folgen seinem Rat. Sie verlassen per Schiff das Arbeitsgebiet und die vielen, die kamen und gingen, um für sich allein einen öden Ort aufzusuchen. Doch die Ruhe beschränkt sich auf die Ruhe im Schiff. Die Menschen sehen den Herrn mit seinen Jüngern wegfahren. Sie sehen auch, wohin sie fahren. Der Herr lässt das Schiff nicht einen anderen Kurs nehmen, denn Er beschämt niemals geweckte Erwartungen. Die Menschen, die zu Ihm kommen wollen, beeilen sich so sehr, dass sie sogar früher an dem Ort sind, wo das Schiff an Land kommt, als das Schiff.

„Gebt ihr ihnen zu essen“ (6,34–38)

34 Und als er ausstieg, sah er eine große Volksmenge, und er wurde innerlich bewegt über sie, weil sie wie Schafe waren, die keinen Hirten haben. Und er fing an, sie vieles zu lehren. 35 Und als es schon spät geworden war, traten seine Jünger zu ihm und sagten: Der Ort ist öde, und es ist schon spät; 36 entlass sie, damit sie hingehen aufs Land und in die Dörfer ringsum und sich etwas zu essen kaufen. 37 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Gebt ihr ihnen zu essen. Und sie sagen zu ihm: Sollen wir hingehen und für zweihundert Denare Brote kaufen und ihnen zu essen geben? 38 Er aber spricht zu ihnen: Wie viele Brote habt ihr? Geht hin, seht nach. Und als sie es erfahren hatten, sagen sie: Fünf, und zwei Fische.

Als der Herr aus dem Schiff steigt und die große Volksmenge sieht, kann Er nicht anders: Er ist innerlich bewegt über sie. Er sieht eine große Herde ohne Hirten. Ihre religiösen Führer sind keine Hirten, sondern Mietlinge, Diebe und Räuber. Sie machen sich überhaupt keine Sorge um die Herde, sondern wollen gerade von der Herde profitieren (Joh 10,8.12; Hes 34,2). Der Herr hingegen ist der gute Hirte (Joh 10,11).

In seinem Erbarmen fängt der Herr an, die große Volksmenge viele Dinge zu lehren. Menschen, die in Not sind, brauchen vor allem gesunde Belehrung für ihren Geist, noch mehr als gesunde Nahrung für ihren Körper, obwohl der Herr auch dieses Bedürfnis nicht vergisst.

Die Jünger sind Menschen ihrer Zeit und sie sind praktisch. Sie meinen, ihren Herrn darauf hinweisen zu müssen, dass das Ort öde ist und dass es schon spät geworden ist. Was ihnen fehlt, ist das Erbarmen, das Er hat. Ihr Rat ist, die Volksmenge wegzuschicken, denn dann könnten sie noch etwas zu essen kaufen. Spricht dieser Rat nicht auch von Sorge für die Menschen? Das könnte so aussehen, jedoch teilen sie nicht das Erbarmen des Herrn für die Volksmengen. Darüber hinaus fehlt ihnen auch der Glaube an einen Herrn, der auch die leiblichen Bedürfnisse stillen kann. Könnte Er wohl die Volksmenge wegschicken, nachdem Er ihren Geist erquickt hat, ohne dass Er sie auch körperlich erfrischt hat? Sie gleichen Ihm noch nicht, aber Er setzt seine Belehrungen fort. Deswegen bezieht Er sie mit ein.

Er tut ein Wunder, ohne dass die Volksmenge darum gebeten hat. Er antwortet auf die Not mit „gebt“ (vgl. 2Kön 4,42–44). Er ist immer der milde Geber. In dieses Geben bezieht Er seine Jünger mit ein. Er lehrt sie, mit Mitgefühl zu geben. So bereitet Er sie auf den Dienst vor. Es ist nicht nur Kraft erforderlich, um das Wort mit Vollmacht zu predigen, es ist auch Liebe erforderlich.

Sein Auftrag veranlasst die Jünger, ihren Geldvorrat zu zählen. Das ist das Einzige, woran sie denken können. Sie meinen, wenn der Herr sie um etwas bittet, sie müssten das aus eigenen Mitteln erfüllen. Doch Er bittet uns nie um etwas, ohne für das Erforderliche zu sorgen. Aus der Antwort der Jünger wird deutlich, wie wenig Glauben sie an die Hilfsquellen haben, die Ihm zur Verfügung stehen.

Glaube zeigt sich vor allem darin, dass wir wissen, wie wir von dem Gebrauch machen können, was in Christus ist, um einer Not zu begegnen, die in einem bestimmten Augenblick vor uns auftaucht. Der Glaube urteilt so: Je größer die Schwierigkeit ist, desto mehr bietet sie Christus die Gelegenheit, sich selbst zu offenbaren.

Nachdem sie Ihm gesagt haben, wie viel sie haben, stockt Er den Betrag nicht auf, so dass genug Geld da wäre, um Brote zu kaufen. Das hätte Er auch tun können. Nein, Er fragt sie, was sie an Broten haben, denn Er will, dass seine Jünger ihnen zu essen geben. Da müssen sie „nachsehen“. Sie sollen nachsehen, wie viele Brote sie haben. Nachdem sie das wissen, sagen sie es Ihm. Sie können sogar angeben, dass auch noch zwei Fische da sind. Er wird sie ebenfalls gebrauchen.

Der Herr gebraucht gern Dinge, die wir in unserer menschlichen Weisheit verachten würden. Die Frage ist nicht, was dies für so viele Menschen ist, die davon essen sollen, sondern was es für Ihn bedeutet. So hat auch Mose gelernt, dass der Herr das gebrauchen kann, was er hat (2Mo 4,2.3; vgl. 1Kön 17,10–16; 2Kön 4,2–6). Brot und Fisch sind Nahrung und beide sprechen vom Herrn Jesus. In der Anwendung geht es um das, was wir von Ihm gelernt haben. Manchmal geschieht das, indem wir das Netz auswerfen und damit Fische fangen, wie zum Beispiel beim Hören einer Predigt. Das bedeutet einfach einzusammeln. Um Brot zu bereiten, ist ein ganzer Prozess nötig. Genauso ist viel Arbeit erforderlich, um von Ihm zu lernen.

Der Herr speist die Fünftausend (6,39–44)

39 Und er befahl ihnen, dass sie alle sich in Gruppen lagern ließen, auf dem grünen Gras. 40 Und sie lagerten sich in Abteilungen zu je hundert und je fünfzig. 41 Und er nahm die fünf Brote und die zwei Fische, blickte auf zum Himmel, segnete und brach die Brote und gab sie seinen Jüngern, damit sie sie ihnen vorlegten; und die zwei Fische verteilte er unter alle. 42 Und sie aßen alle und wurden gesättigt. 43 Und sie hoben an Brocken zwölf Handkörbe voll auf, und von den Fischen. 44 Und die, welche die Brote gegessen hatten, waren fünftausend Männer.

Der Herr gebietet (Er ist der Herr!) den Jüngern, dass sie die Volksmenge in Gruppen aufteilen. Es muss eine gewisse Ordnung hergestellt werden. Die Abteilungen oder Gruppen sollen sich auf das grüne Gras setzen. Das spricht von Ruhe, Frische und Überfluss. Das erinnert an Psalm 23, wo der Hirte die Schafe auf grüne Auen führt (Ps 23,2).

Man hat die Größe dieser Gruppen als einen Hinweis auf die Größe einer örtlichen Gemeinde aufgefasst. Wenn eine Gemeinde an einem Ort größer wird als hundert Personen, wird es schwierig, mit allen einen gewissen Kontakt zu haben. Die Gefahr ist dann groß, dass nicht alle dieselbe Fürsorge erfahren und dass manche übersehen werden.

Als der Herr das Brot und die Fische genommen hat, sieht Er auf zum Himmel. All sein Tun steht mit dem Himmel in Verbindung, dem Wohnort seines Vaters. Dies bestimmt seine Wunder und seine Worte. Hier bringt Er das Wenige mit der Fülle des Himmels in Verbindung. Dann segnet Er, das bedeutet, dass Er eine Danksagung Gott gegenüber ausspricht. Er segnet nicht die Brote. Er bricht die Brote und die Fische, die sich in seinen gesegneten Händen zu großen Menge vervielfachen, die für alle ausreicht.

Er gebraucht die Jünger als Mittler. So wendet Er das Übel (den Vorschlag, die Volksmenge wegzuschicken) zum Guten. Er will ihnen zeigen, dass seine Liebe Wohlgefallen daran hat, durch menschliche Kanäle zu wirken. Nur das, was von Ihm redet und was von Ihm kommt, kann zu Nahrung werden. Wenn wir beständig von Ihm abhängig sind, können wir zum Segen für andere sein. Dann wissen wir, dass Er das Wenige, das wir haben, gebrauchen kann, um anderen damit zu dienen.

Die Volksmenge hat nicht nur etwas zu essen, sondern es ist reicht aus. Sie können bis zur Sättigung essen. Es bleiben sogar noch zwölf Körbe an Brocken übrig. Durch dieses Wunder gibt Er den Beweis, dass Er der Messias ist (Ps 132,15).

Überfluss führt beim Herrn niemals zur Verschwendung. Nichts wird von dem verschwendet, was Er zum Segen gegeben hat. Die Volksmenge darf genug haben, aber Er hat auch einen Segen für andere, die nichts haben. Der Überfluss dient dem Mangel anderer (vgl. 2Kor 8,14). Es ist nicht zufällig, dass zwölf Körbe voll übrigbleiben. Die Zahl Zwölf hat einen symbolische Bedeutung. Sie weist auf den Segen hin, den der Herr für das ganze Volk Gottes am Ende der Zeit hat.

Von diesen wenigen Broten und diesen paar kleinen Fischen hat eine Volksmenge von allein 5000 Männern gegessen. Das Wunder ist nicht zu leugnen. Er ist Emmanuel, Gott mit uns (Mt 1,23), Gott, der sein Volk im Segen besucht. Er bringt das Haus seines Vaters, wo es Brot in Überfluss gibt (Lk 15,17), zu dem bedürftigen Menschen.

Der Herr Jesus wandelt auf dem See (6,45–52)

45 Und sogleich nötigte er seine Jünger, in das Schiff zu steigen und an das jenseitige Ufer nach Bethsaida vorauszufahren, während er die Volksmenge entlässt. 46 Und als er sie verabschiedet hatte, ging er hin auf den Berg, um zu beten. 47 Und als es Abend geworden war, war das Schiff mitten auf dem See und er allein auf dem Land. 48 Und als er sie beim Rudern Not leiden sah – denn der Wind war ihnen entgegen –, kommt er um die vierte Nachtwache zu ihnen, wandelnd auf dem See; und er wollte an ihnen vorübergehen. 49 Als sie ihn aber auf dem See wandeln sahen, meinten sie, es sei ein Gespenst, und schrien auf; 50 denn alle sahen ihn und wurden bestürzt. Er aber redete sogleich mit ihnen und spricht zu ihnen: Seid guten Mutes, ich bin es; fürchtet euch nicht! 51 Und er stieg zu ihnen in das Schiff, und der Wind legte sich. Und sie erstaunten sehr über die Maßen bei sich selbst [und verwunderten sich]; 52 denn sie waren durch die Brote nicht verständig geworden, sondern ihr Herz war verhärtet.

Nach dem Wunder der Speisung nötigt der Herr seine Jünger, in das Schiff zu steigen und schon ans andere Ufer zu fahren. Dass Er seine Jünger nötigen muss, zeigt, dass ihnen nicht der Sinn danach stand, ohne Ihn wegzugehen. Dadurch sollen sie lernen, was es bedeutet, von Ihm weggesandt zu werden, worum sie Ihn im Blick auf die Volksmenge gebeten hatten (V. 35).

Für den Herrn war die Zeit gekommen, die Volksmenge wegzuschicken. Er hat sie aus dem Wort belehrt und mit Brot gesättigt. Er hat sich als der Messias erwiesen, doch sie haben Ihn nicht angenommen. Darum setzt Er (bildlich) das Volk für eine bestimmte Zeit beiseite. Auch mit seinen Jüngern hat Er scheinbar keine Verbindung. Er lässt sie allein. Das ist ein Bild der gegenwärtigen Zeit, wo Er nicht auf der Erde ist. Israel ist für eine Zeit verworfen, und Er selbst nimmt während dieser Zeit seinen Platz in der Höhe ein, um für die Seinen zu beten.

Während seiner Abwesenheit wird es Abend. Das Schiff ist mitten auf dem See, und der Herr ist auf dem Land. Er ist von den Jüngern im Schiff weit entfernt. So befinden auch wir uns in der Nacht der Welt. Die Jünger sehen Ihn nicht, doch Er sieht sie. Er sieht auch, dass sie in schwierigen Umständen sind. Er sieht ihre heftigen Anstrengungen, um mit der Situation fertig zu werden. Nachdem Er gebetet hat, kommt Er zur dunkelsten Zeit der Nacht zu ihnen. Es ist die vierte Nachtwache – die Nacht ist fast vorbei, zwischen drei und sechs Uhr.

Der Herr geht über den See, während die Jünger einen Kampf auf Leben und Tod führen. So steht Er über unseren Umständen. Er braucht nicht dagegen zu kämpfen, denn Er beherrscht die Umstände vollkommen und sie unterstehen seiner Autorität. Für Ihn bestehen diese Schwierigkeiten nicht. Er lässt sie im Leben der Seinen zu, damit sie lernen, Ihm zu vertrauen. Der Herr erlöst seine Jünger nicht sofort aus der Not. Er will an ihnen vorbeigehen, als würde Er ihre Not nicht bemerken. Er wird nicht vorbeigehen, doch indem Er sich so stellt, will Er sie etwas lehren.

Als die Jünger Ihn auf dem See gehen sehen, meinen sie, es sei ein Gespenst. Sie schreien vor Angst. Gläubige, die schwer auf die Probe gestellt werden, können den Blick auf den Herrn manchmal ganz verlieren und zu der Schlussfolgerung kommen, dass sie es mit dem Teufel zu tun haben. Wenn wir das hier bei den Jüngern sehen, brauchen wir das solchen Gläubigen nicht zu verübeln. Er nimmt es seinen Jüngern auch nicht übel.

Wenn es ein Gespenst wäre, was sie ja meinten, hätten sie es mit der Macht des Bösen zu tun. Darüber hatten sie von Ihm die Gewalt bekommen (V. 7). Sie können diese Gewalt jedoch nur gebrauchen, wenn sie in beständiger Abhängigkeit vom Herrn sind, und die fehlt ihnen hier.

Sie sehen Ihn zwar, doch statt ermutigt zu werden, erschrecken sie, denn sie erkennen Ihn nicht. Dann öffnet Er seinen Mund mit Worten der Ermutigung, der Sicherheit und des Trostes. Er spricht in erster Linie nicht „zu“ ihnen, sondern redet „mit“ ihnen. Er ist ihnen so nah, dass es zwischen Ihm und ihnen keine Distanz mehr gibt . Er ermutigt sie mit den Worten: „Seid guten Mutes.“ Er versichert ihnen, dass Er es ist. Er tröstet sie in Ihrer Angst, indem Er ihnen sagt, dass sie sich nicht zu fürchten brauchen.

Dann steigt Er zu ihnen ins Schiff. Die Folge ist, dass Ruhe einkehrt. So ist es auch im Leben des geprüften Gläubigen. Wenn der Herr zu ihm ins Herz kommt, legt sich der Wind, und mit Ihm kehrt auch Ruhe ein. Diese Ruhe verursacht großes Erstaunen.

Der Grund ihres Unglaubens und der Tatsache, dass sie Christus nicht erkennen, ist ihr verhärtetes Herz. Wer ein Werk oder Wunder des Herrn nicht beachtet, verhärtet damit sein Herz. Das gilt nicht nur für Ungläubige, für die es im Blick auf die Ewigkeit fatal ist (Heb 3,7–15), sondern das gilt auch für Gläubige, für die es im Blick auf die Ewigkeit nicht fatal ist, bei denen es aber, was das Glaubensleben auf der Erde betrifft, eine einschränkende Wirkung hat. Darum hat jeder Unterricht wieder neuen Unterricht nötig. Wir lernen nie aus, den Herrn wirklich zu kennen und Ihm zu vertrauen, denn unser Herz ist so oft verhärtet.

Heilungen in Genezareth (6,53–56)

53 Und als sie ans Land hinübergefahren waren, kamen sie nach Genezareth und legten an. 54 Und als sie aus dem Schiff gestiegen waren, erkannten sie ihn sogleich 55 und liefen in jener ganzen Gegend umher und fingen an, die Leidenden auf den Betten umherzutragen, wo sie hörten, dass er sei. 56 Und wo irgend er eintrat in Dörfer oder in Städte oder in Gehöfte, legten sie die Kranken auf den Märkten hin und baten ihn, dass sie nur die Quaste seines Gewandes anrühren dürften; und so viele irgend ihn anrührten, wurden geheilt.

Der Herr hatte gesagt, dass die Jünger an das andere Ufer vorausfahren sollten (V. 45). Dort kommen sie dann auch an. Sie sind ohne Ihn abgefahren und kommen mit Ihm an. Darüber hinaus sind sie um eine große Erfahrung reicher, sowohl hinsichtlich ihrer eigenen Ohnmacht als auch hinsichtlich seiner Allmacht und seiner Tröstung. Sie kommen nach Genezareth, legen dort an und gehen an Land . Der Herr ist in dieser Gegend bekannt. Als Er aus dem Schiff ausgestiegen ist, erkennen Ihn die Menschen sofort. Das wird auch durch das Zeugnis des Mannes geschehen sein, der durch Ihn von vielen Dämonen befreit worden war (Mk 5,20).

Die Gegenwart des Herrn bringt viele Menschen in Bewegung, die mit Leiden in ihrer direkten Umgebung zu tun haben. Diese Hilfeleistenden sehen nach, wo Not ist, und bringen die leidenden Menschen auf Betten zu Ihm. Wenn wir Menschen in Not zum Herrn bringen wollen, müssen wir sie erst auf ein Bett legen und sie dann zu Ihm bringen. Solchen Menschen darf nicht eine zusätzliche Bürde auferlegt werden, damit sie zu Ihm kommen können, denn das könnte ein Hindernis darstellen. Es ist wichtig, dass sie gerade auf eine ruhige Weise zu Ihm gebracht werden. Die Hilfeleistenden bitten Ihn nicht, zu ihnen zu kommen, sondern suchen Ihn auf.

Überall da, wo Menschen sind, die den Herrn brauchen, wirkt Er in Gnade. Er ist für alle gekommen. Es spielt keine Rolle, ob jemand in einer großen Stadt, in einem kleinen Dorf oder irgendwo abgelegen auf einem Fleckchen Erde wohnt. Er kommt überall hin und ist so für jeden erreichbar. Einst hat eine einzelne Frau sein Kleid angerührt und ist geheilt worden (Mk 5,28). Nun kommen viele mit der Bitte, Ihn anrühren zu dürfen, und sei es nur die Quaste seines Kleides. Das bedeutet, dass sie bereit sind, sich vor Ihm zu beugen. Diese Haltung hat immer Segen zur Folge. Alle, die Ihn anrühren, werden dann auch geheilt.

Unsere Verantwortung ist es, Seelen zum Herrn zu bringen. Es ist die Verantwortung notleidender Seelen, Ihn im Glauben anzurühren. Die Hilfsmittel, die Betten, die wir gebrauchen, strahlen die Ruhe aus, die diese Seelen für ihr Gewissen und ihre Seelen bei Ihm bekommen können (Mt 11,28.29). Dieser Abschnitt ist eine kurze Beschreibung von dem, was geschehen wird, wenn der Herr auf die Erde zurückkehrt.

Markus 7

Die Überlieferung der Ältesten (7,1–5)

1 Und es versammelten sich bei ihm die Pharisäer und einige der Schriftgelehrten, die von Jerusalem gekommen waren; 2 und sie sahen einige seiner Jünger mit unreinen, das ist ungewaschenen Händen Brot essen. 3 (Denn die Pharisäer und alle Juden essen nicht, wenn sie sich nicht mit einer Hand voll Wasser die Hände gewaschen haben, und halten so die Überlieferung der Ältesten; 4 und vom Markt kommend, essen sie nicht, wenn sie sich nicht gewaschen haben; und vieles andere gibt es, was sie zu halten übernommen haben: Waschungen der Becher und Krüge und Kupfergefäße und Liegepolster.) 5 Und die Pharisäer und die Schriftgelehrten fragen ihn: Warum wandeln deine Jünger nicht nach der Überlieferung der Ältesten, sondern essen das Brot mit unreinen Händen?

In diesem Kapitel sehen wir, wie der Herr gegen die religiösen Führer auftritt und sein Urteil über sie fällt. Sie wagen es in ihrem Selbstvertrauen und Stolz, den Jüngern und damit auch Ihm einen Makel anzuheften. Das Werk der Gnade weckt den Widerstand des religiösen Menschen, weil dieser von seiner eigenen Wichtigkeit eingenommen ist. Die Jünger erhalten Unterricht, wie sie Personen zu sehen haben, die nur in äußerer Hinsicht religiös sind. Der Herr will ihnen den wahren Charakter dieser Menschen zeigen.

Wenn Menschen sich zu Ihm versammeln, hat das immer einen Grund und eine Folge. Sie kommen zu Ihm, weil sie Ihn in ihrer Not brauchen, oder sie kommen zu Ihm, um Ihn anklagen zu können. Die Folge ist immer, dass Er seine Herrlichkeit offenbart, sei es in Gnade oder sei es im Gericht.

Die Pharisäer und Schriftgelehrten, die hier zu Ihm kommen, besitzen, was die Erde betrifft, die höchste Autorität. Sie kommen aus der heiligen Stadt Jerusalem, der Stadt des alten Gottesdienstes. Sowohl ihre Position als religiöse Führer als auch der Ort, woher sie kommen, das religiöse Zentrum Jerusalem, verschaffen Ihnen Ansehen. Sie sind sozusagen mit dem Gesetz Gottes geschmückt und mit der Autorität, die ihnen das verleiht.

Diese Menschen nehmen wahr, dass einige der Jünger des Herrn auf eine Weise Brot essen, die nicht der durch sie vorgeschriebenen Art und Weise entspricht. Das hat nichts mit innerem geistlichen Leben oder mit der Beziehung des Menschen zu Gott zu tun. Sie beurteilen andere nur nach der äußeren Form, einer Form, die sie selbst festgelegt haben. In den Formen, die Menschen festlegen, gibt es keinen Raum für Gnade. Dazu kommt – und vielleicht ist das vor allem die Belehrung –, dass durch das Halten der Überlieferungen die wirkliche Verunreinigung des Herzens verschleiert wird und verborgen bleibt.

Gott hat alle öffentlichen und persönlichen Verpflichtungen im Familienkreis, in der Gesellschaft, im Gottesdienst und in der Politik geregelt, doch sie haben noch viel mehr Gebote dazu erlassen. Dadurch werden die Gebote Gottes nicht mehr erfüllt, denn sie stellen das Volk unter die Autorität der Überlieferungen der Ältesten, das sind ihre eigenen Traditionen.

Traditionen führen dazu, dass der Mensch wichtig gemacht wird. Wenn Traditionen zu Gewohnheiten werden, ohne dass sie anhand der Schrift geprüft werden, können Traditionen sich gegen die Schrift wenden. Sobald wir etwas nur tun, weil unsere Väter das auch immer so gemacht haben, droht die Gefahr, dass die Schrift durch die Traditionen ersetzt wird. Wir müssen wissen, was wir tun und warum wir es tun. Die Grundlage dafür muss die Heilige Schrift sein, nicht die Traditionen. Der Herr Jesus tritt scharf dagegen auf, dass die Schrift durch die Tradition ersetzt wird.

Das öffentliche Leben spielt sich auf dem Markt ab. Die Pharisäer und die Juden nahmen zwar daran teil, meinten jedoch, dass sie dadurch verunreinigt würden. Von dieser Verunreinigung mussten sie sich erst reinigen, indem sie sich gründlich die Hände wuschen. Sie meinten, dass sie sich durch eine derartige äußere Reinigung von ihren sündigen Handelspraktiken auf den Märkten reinigten.

Möglicherweise hatten auf den Liegepolstern, die sie auf dem Markt gekauft hatten, die Kranken gelegen, die dorthin gebracht wurden (Mk 6,56)! Daher mussten die Liegepolster erst gereinigt werden, bevor sie sich selbst darauflegen konnten. Sie reinigten auch Becher und Krüge, denn die waren ja vielleicht von Fremden berührt worden. Um die Reinigung dieser Dinge sorgten sie sich, nicht jedoch um die Reinigung ihrer Herzen.

Das Handeln der Jünger war nach ihrer Auffassung falsch, weil es im Widerspruch zu ihren Überlieferungen stand. Sicherlich werden sie ihre Überlieferungen dem Wort Gottes entlehnt haben. Darin ist die Rede von Waschungen, z. B. der Opfer und beim Ausüben des Priesterdienstes. Ist es dann nicht eine berechtigte Schlussfolgerung, dieses Gebot dem ganzen Volk aufzuerlegen, und zwar für das tägliche Leben? Doch das ist eine Hinzufügung zu dem, was Gott gesagt hat! Es ist dem Menschen eigen, wenn Gott etwas nicht ausdrücklich gesagt hat, aus einer nicht festgelegten Möglichkeit gleich ein Gesetz zu machen und es anderen aufzuerlegen. Tradition stammt vom Menschen, nicht von Gott.

Das Urteil des Herrn über das Halten der Überlieferung (7,6–13)

6 Er aber [antwortete und] sprach zu ihnen: Treffend hat Jesaja über euch Heuchler geweissagt, wie geschrieben steht: „Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist weit entfernt von mir. 7 Vergeblich aber verehren sie mich, indem sie als Lehren Menschengebote lehren.“ 8 Das Gebot Gottes habt ihr aufgegeben, und die Überlieferung der Menschen haltet ihr: [Waschungen der Krüge und Becher, und vieles andere dergleichen tut ihr.] 9 Und er sprach zu ihnen: Geschickt hebt ihr das Gebot Gottes auf, um eure Überlieferung zu halten. 10 Denn Mose hat gesagt: „Ehre deinen Vater und deine Mutter!“, und: „Wer Vater oder Mutter schmäht, soll des Todes sterben.“ 11 Ihr aber sagt: Wenn ein Mensch zum Vater oder zur Mutter spricht: Korban (das ist eine Gabe) sei das, was irgend dir von mir zunutze kommen könnte. 12 Und so lasst ihr ihn nichts mehr für seinen Vater oder seine Mutter tun, 13 indem ihr das Wort Gottes ungültig macht durch eure Überlieferung, die ihr überliefert habt; und vieles dergleichen tut ihr.

In seiner Antwort geht der Herr nicht den Ursprung der Überlieferungen ein; ebenso wenig zeigt Er ihre Nutzlosigkeit auf. Er weist direkt auf den moralischen Einfluss der Überlieferungen auf den Gehorsam Gott gegenüber hin. Dazu zitiert Er das Wort Gottes durch Jesaja. Wegen der Unaufrichtigkeit ihres Strebens nennt Er sie Heuchler. Es geht den Pharisäern und den Schriftgelehrten um die Ehre von Menschen und um ein Gefühl der Selbstzufriedenheit. Äußerlich streben sie nach Perfektion, doch ihre Herzen sind dabei weit von Gott entfernt und kalt.

Gott sucht Wahrheit im Innern (Ps 51,8) und möchte in Geist und Wahrheit angebetet werden (Joh 4,24). Heuchler tun Dinge nur wegen des Äußeren, ohne dass das Herz dabei beteiligt ist. Wir sind Heuchler, wenn wir uns fromm verhalten, während unser Herz nicht auf den Herrn, sondern auf Menschen und auf uns selbst ausgerichtet ist. Das Gericht Gottes wird Menschen mit dieser Haltung und Gesinnung treffen.

Wenn Lehren von Menschen die Grundlage für die Verehrung Gottes werden, bleibt diese Verehrung hohl und ohne Ergebnis. Sie ist völlig nutzlos für Ihn, wie sehr der Mensch sie auch genießen mag und damit zufrieden ist. Wer das aufgibt, was von Gott kommt, fällt in die Hände von Menschen. Menschen, die die Überlieferungen halten statt den Geboten Gottes zu gehorchen, erleben eine dramatische Veränderung in den mitmenschlichen Beziehungen. Tradition bewirkt nicht nur Ungehorsam dem gegenüber, was Gott gesagt hat, und ein Beiseitesetzen seines Wortes, sondern hebt das Wort Gottes auch auf. Überlieferungen offenbaren sich als Feinde der Gebote Gottes.

Der Herr Jesus illustriert seine Worte mit dem Gebot, das Gott seinem Volk durch Mose gegeben hat im Blick auf den Respekt, den Er für Vater und Mutter fordert. Er stellt ihnen dieses Gebot in positivem Sinn (ehren) und in negativem Sinn (fluchen) vor. Es ist ein klares, nicht doppeldeutiges Gebot.

Die Führer hatten sich etwas ausgedacht, wodurch sie das Gebot Gottes, die Eltern zu ehren, umgehen konnten. Wenn die Eltern arm waren, hatten die Kinder die Pflicht, für sie zu sorgen. Dadurch ging in den Augen dieser verdorbenen Leute jedoch Geld verloren, dass sie sich aneignen konnten. In ihrer Verdorbenheit hatten sie sich ein Programm ausgedacht, um den Besitz für gottesdienstliche Ziele zu sichern, wobei gleichzeitig das Gewissen der Menschen Gott gegenüber beruhigt wurde. Der Israelit, der mit seinem Geld eigentlich seine bedürftigen Eltern unterstützen sollte, brauchte über diesem Geld einfach das Wort „Korban“ auszusprechen.

Das Wort „Korban“ bewirkte, dass sie ihr Geld und Gut dem HERRN gegeben hatten. Der HERR ist nun einmal höher als Vater und Mutter. So verfiel ihr Geld und Gut den religiösen Führern; die Eltern blieben ohne die Hilfe ihrer Kinder. Sehr fromm wurde das Geld Gott geweiht und den Eltern vorenthalten. Was für eine heuchlerische Manipulation steckt hinter ihrer Erfindung, das Wort „Korban“ über Geld oder Gut auszusprechen, mit dem Menschen ihren Eltern hätten helfen müssen.

Hier sehen wir die Tradition im Gegensatz zur Schrift. Der Herr behandelt die Tradition, „Korban“ zu sagen, hier nicht nur als etwas Verkehrtes den Eltern gegenüber, sondern als eine rebellische Tat gegen ein ausdrückliches Gebot Gottes, wodurch es seiner Kraft beraubt wird. Und das ist nur ein Beispiel. Der Herr hätte noch viele hinzufügen können. Er tut das nicht, denn wenn dieses Beispiel nicht überzeugt, wird keines der anderen nachweisbaren Fälle dies tun, und auch alle Fälle zusammen werden sie nicht überzeugen. Ihr H erz ist dafür zu verhärtet.

Der Herr belehrt die Menge über das Verunreinigen (7,14–16)

14 Und als er die Volksmenge wieder herzugerufen hatte, sprach er zu ihnen: Hört mich alle und versteht! 15 Es gibt nichts, was von außerhalb des Menschen in ihn eingeht, das ihn verunreinigen kann, sondern was von ihm ausgeht, ist es, was den Menschen verunreinigt. 16 [Wenn jemand Ohren hat, zu hören, der höre!]

Der Herr will die Volksmengen vor den verdorbenen Belehrungen der Pharisäer und Schriftgelehrten warnen. Er ruft sie wieder zu sich. Mit Vollmacht sagt Er: „Hört mich alle.“ Wenn Er redet, muss der Mensch zuhören. Weise ist, wer andächtig zuhört und den Sinn dessen verstehen will, was Er sagt. Diese Belehrung ist außergewöhnlich wichtig. Es geht um den Unterschied zwischen dem Wort Gottes und den Lehren von Menschen. Dieser Unterschied muss mit aller Kraft klar hervorgehoben werden, als deutliche Warnung vor dem Fallstrick der Überlieferung.

Alles, was ein Mensch isst, kommt von Gott, und es kann ihn nicht verunreinigen. Er darf es genießen (mit Ausnahme von Blut und Ersticktem; Apg 15,20.29). Der Mensch ohne Gott gebraucht es allerdings auf verkehrte Weise. Er denkt nicht an Gott und dankt Ihm daher auch nicht für die Speise (vgl. 1Tim 4,3). Beim Essen denkt er nur an seine eigenen Bedürfnisse. Dieser Egoismus und das Begehren sind es, die aus dem Menschen hervorkommen, und sie verunreinigen ihn.

Der Herr beendet seine Rede mit einem Aufruf an jeden seiner Zuhörer persönlich, seine Worte zu Herzen zu nehmen.

Der Herr belehrt die Jünger über Verunreinigung (7,17–23)

17 Und als er von der Volksmenge weg in ein Haus eintrat, befragten ihn seine Jünger über das Gleichnis. 18 Und er spricht zu ihnen: Seid auch ihr so unverständig? Begreift ihr nicht, dass alles, was von außerhalb in den Menschen eingeht, ihn nicht verunreinigen kann? 19 Denn es geht nicht in sein Herz hinein, sondern in den Bauch, und es geht aus in den Abort – indem er so alle Speisen für rein erklärte. 20 Er sagte aber: Was aus dem Menschen ausgeht, das verunreinigt den Menschen. 21 Denn von innen aus dem Herzen der Menschen gehen hervor die schlechten Gedanken: Hurerei, Dieberei, Mord, 22 Ehebruch, Habsucht, Bosheit, List, Ausschweifung, böses Auge, Lästerung, Hochmut, Torheit; 23 alle diese bösen Dinge gehen von innen aus und verunreinigen den Menschen.

Nachdem der Herr die Volksmenge belehrt hat, kommt Er in ein Haus. Das Haus versinnbildlicht die vertraute Atmosphäre seines Umgangs mit seinen Jüngern. Dort gibt Er ihnen weiteren Unterricht. Die Jünger haben das, was Er gesagt hat, als Gleichnis aufgefasst und fragen Ihn danach. Da Er in klaren Worten gesprochen hat, ohne Bilder zu gebrauchen, macht Er ihnen einen Vorwurf wegen ihres mangelnden Verständnisses. Sie sollten doch begreifen können, dass der Mensch, wenn er das isst, was Gott gegeben hat, nicht verunreinigt wird. Es kommt von außerhalb zu ihm.

Die Speisen sind für den Bauch, und der Bauch ist für die Speisen (1Kor 6,13). So hat Gott es bei der Erschaffung des Menschen eingerichtet. Er hat auch die Verdauung geregelt, wodurch auf der Toilette alles Überflüssige den Körper wieder verlassen kann. Mit dieser Aussage erklärt der Herr Jesus in einem allgemeinen Sinn alle Speisen für rein. Es geht Ihm darum, klarzumachen, dass das Böse nicht in der Nahrung zu finden ist, sondern im Menschen.

Das ist ein hartes Wort, sowohl für den Menschen, der meint, alles in guter Absicht zu tun, als auch für den Heuchler, der an nichts anderes als an äußerliche Reinheit denken kann. Die Ursache liegt im arglistigen Herzen des Menschen. Er kennt sein eigenes Herz nicht, doch der Herr kennt es vollkommen (Jer 17,9.10). Hier spricht der Herzenskenner.

Er weiß, dass alles Böse mit „schlechten Gedanken“ beginnt. Das macht den Menschen völlig für alle daraus folgenden Taten verantwortlich, von denen der Herr als erstes „Hurerei“ nennt. Alle diese bösen Dinge fügen anderen und auch dem Menschen selbst, der sie tut, enormen Schaden zu. Darüber hinaus sind sie Sünden Gott gegenüber, der will, dass der Mensch Ihm mit seinem ganzen Herzen dient. Es zeigt sich jedoch, dass in dem bösen Herzen des Menschen nichts für Ihn vorhanden ist. Die Dinge, die der Herr nennt, beziehen sich sowohl auf die Gesinnung als auch auf Taten, denn die bösen Taten haben ihren Ursprung im Herzen.

Er nennt all die Dinge, die Er aufzählt, „böse Dinge“. Es gibt in diesen Dingen nichts Gutes, nichts, was mit Gott in Verbindung steht, nichts, was aus Ihm hervorkommt. Durch diese bösen Dinge wird der Mensch verunreinigt. Das bedeutet, dass ein Mensch ohne Gott unrein ist und dass der Gläubige, der eines dieser bösen Dinge tut, dadurch unrein wird. Nur ein entsprechendes Bekenntnis macht den Menschen rein, denn er darf wissen, dass das Blut Christi von aller Sünde reinigt (1Joh 1,7).

Die syrophönizische Frau (7,24–30)

24 Er brach aber von dort auf und ging weg in das Gebiet von Tyrus [und Sidon]; und als er in ein Haus eingetreten war, wollte er, dass niemand es erfahre; und er konnte nicht verborgen bleiben. 25 Vielmehr hörte sogleich eine Frau von ihm, deren Töchterchen einen unreinen Geist hatte, und sie kam und fiel nieder zu seinen Füßen. 26 Die Frau aber war eine Griechin, eine Syro-Phönizierin von Geburt; und sie bat ihn, dass er den Dämon von ihrer Tochter austreibe. 27 Und er sprach zu ihr: Lass zuerst die Kinder gesättigt werden, denn es ist nicht schön, das Brot der Kinder zu nehmen und den Hunden hinzuwerfen. 28 Sie aber antwortete und sprach zu ihm: [Ja,] Herr; und doch fressen die Hunde unter dem Tisch von den Brotkrumen der Kinder. 29 Und er sprach zu ihr: Um dieses Wortes willen geh hin; der Dämon ist von deiner Tochter ausgefahren. 30 Und sie ging hin in ihr Haus und fand das Kind auf dem Bett liegen und den Dämon ausgefahren.

Im vorigen Abschnitt sahen wir, wie der Herr Jesus mit göttlich vollkommener Einsicht, die Ihm eigen ist, das Herz der Menschen bloßlegt. Gott will jedoch auch sein eigenes Herz zeigen. Er tut das in Christus denen gegenüber, die empfinden, dass sie Ihn brauchen, und die im Glauben zu Ihm kommen, wobei sie seine vollkommene Güte erkennen und darin ruhen.

Bevor der Herr sein eigenes Herz offenbart, geht Er in Gegenden außerhalb des Gebietes von Israel. Als wahrer Diener will Er nicht bekannt sein. Doch für den, der auf der Suche nach der Gnade Gottes ist, kann Er nicht verborgen bleiben. Er kann seine Natur der Liebe nicht vor denen leugnen, die Ihn in ihrer Not brauchen. Von ihnen lässt Er sich finden.

Nun kommt eine Frau zu Ihm, die als eine echte Mutter Heilung für ihr besessenes Kind sucht. Sie hört von Ihm und zögert keinen Augenblick, zu Ihm zu gehen. Sie fällt zu seinen Füßen nieder. Sie übergibt die Not, die auf ihr liegt, vollständig an Ihn. Markus erwähnt besonders, dass die Frau zu einem heidnischen Volk gehört. Sie gehört nicht zu dem auserwählten Volk Gottes. Sie ist frei von Tradition und Heuchelei und hat kein verhärtetes Herz, sondern ein Herz, das sich nach Gnade sehnt.

Sie richtet Ihre Bitte an den Herrn in einer demütigen Haltung. Dann gibt Er ihr eine Antwort, die jedem echten Juden wie Musik in den Ohren geklungen haben muss. Es gibt keinen, der um die Auslegung des Gleichnisses bitten muss, das der Herr gebraucht. Das Bild ist zu klar. Die Kinder sind das Volk Gottes und die Hunde sind die Heiden. Das wäre für die Frau eine niederschmetternde Antwort gewesen, wenn nicht das Bewusstsein ihrer Not und der Güte Gottes stärker gewesen wären und jeden anderen Gedanken vertrieben hätten. Als der Herr diese Worte sagt, hat Er denn auch etwas völlig anderes im Sinn, als den überheblichen Gefühlen der stolzen Juden zu schmeicheln. Seine Worte sind eine Herausforderung für den Glauben der Frau. Er fügt nicht hinzu, dass die Kinder das Brot nicht wollen. Er hat es zwar ausgeteilt, doch die Kinder verwerfen Ihn als das wahre Brot.

Der Glaube dieser Frau kommt auf erhabene Weise zum Ausdruck. Mit einem „Ja, Herr“, erkennt sie die Souveränität Gottes an. Sie ist in der Tat lediglich ein Hund aus den Nationen. Zugleich sieht sie, dass die Güte Gottes so groß ist, dass sogar Brot für die Hunde übrigbleibt, seien es auch nur die Krümel. Sie beansprucht überhaupt keine Rechte. Die arme Frau stützt sich einzig und allein auf die Gnade.

Mit einer von Gott gegebenen Einsicht stützt sich ihr Glaube auf die Gnade, die über die an Israel gemachten Verheißungen hinausgeht. Sie gehört nicht zum Volk Gottes, doch dadurch werden die Güte und die Gnade Gottes nicht zurückgedrängt. Sie dringt bis zum Herzen des Gottes der Liebe vor, so wie Er in dem Herrn Jesus offenbart ist, und sie genießt die entsprechende Frucht.

Das Wort, das die Frau gesprochen hat, kommt aus einem glaubenden Herzen. Ihre Worte spiegeln die Gesinnung ihres Herzens wider. Hier fehlt jegliche Heuchelei. Der Herr belohnt ihr Bekenntnis mit der Heilung ihrer Tochter. Die Frau bitte Ihn nicht, mitzugehen. Sie zweifelt nicht an seinem Wort und geht nach Hause. Als sie zu Hause ankommt, sieht sie, dass ihr Glaube beantwortet wurde. Sie hat entsprechend ihrem Glauben bekommen.

Der Herr heilt einen Taubstummen (7,31–37)

31 Und als er aus dem Gebiet von Tyrus [und Sidon] wieder weggegangen war, kam er an den See von Galiläa, mitten durch das Gebiet der Dekapolis. 32 Und sie bringen einen Tauben zu ihm, der auch schwer redete, und bitten ihn, dass er ihm die Hand auflege. 33 Und er nahm ihn von der Volksmenge weg für sich allein und legte seine Finger in seine Ohren; und er spie und rührte seine Zunge an; 34 und zum Himmel aufblickend, seufzte er und spricht zu ihm: Ephata!, das ist: Werde aufgetan! 35 Und sogleich wurden seine Ohren aufgetan, und das Band seiner Zunge wurde gelöst, und er redete richtig. 36 Und er gebot ihnen, dass sie es niemand sagen sollten. Je mehr er es ihnen aber gebot, desto mehr machten sie es übermäßig kund; 37 und sie waren überaus erstaunt und sprachen: Er hat alles wohlgemacht; er macht sowohl die Tauben hören als auch die Stummen reden.

Der Herr zieht von Tyrus aus nordwärts und kommt durch Sidon, um anschließend wieder nach Süden an den See von Galiläa zu gehen. Dazu zieht Er mitten durch das Gebiet der Dekapolis, das Gebiet, wo der Besessene, der von Ihm befreit wurde, von Ihm gezeugt hat (Mk 5,20).

Als Er dorthin kommt, wird ein Tauber zu Ihm gebracht. Menschen in Not zum Herrn zu bringen, ist ein Dienst, den jeder Gläubige tun kann. Der Mann hat keine Ohren, zu hören, er kann das Wort Gottes nicht empfangen. Deshalb kann er Ihm auch seine Not nicht bekannt machen und Ihn noch weniger preisen. Das ist die Situation des Volkes Gottes, das für die Stimme des guten Hirten taub ist und nicht in der Lage ist, Gott zu preisen.

Der Herr tut insgesamt sieben Dinge, um den Mann zu heilen. Er handelt weitaus mehr, als Er Worte spricht. Das ist kennzeichnend für den Diener.

1. Der erste Schritt besteht darin, dass Er ihn von der Volksmenge wegnimmt. Er kann jede Not, die ein Mensch hat, nur wegnehmen, wenn Er mit diesem Menschen allein ist.

2. Zweitens legt Er seine Finger in die Ohren des Tauben. Er zeigt sozusagen auf das Gebrechen, allerdings haben diese Finger heilende Kraft und sind keine erhobenen Finger. Der Finger Gottes ist ein Finger, der die Kraft Gottes sichtbar macht, und er kann sowohl von Gläubigen als auch von Ungläubigen erkannt werden (2Mo 8,15; 31,18; Ps 8,4; Dan 5,25–28; Lk 11,20–22).

3. Drittens speit Er. Der Speichel ist ein Symbol seiner inneren Kraft, die durch seinen Mund nach außen tritt. Er wird dabei auf seine Hand gespien und seinen Finger damit befeuchtet haben.

4. Mit dem Finger, der von Speichel benetzt ist, berührt Er viertens die Zunge des Mannes, gleichsam um die innere Kraft aus seinem Mund in den Mund des Mannes zu führen.

5. Fünftens bringt Er die Not, mit der Er beschäftigt ist, mit dem Himmel in Verbindung. Er legt den Nachdruck auf sein Handeln in Abhängigkeit von seinem Vater (Mk 6,41).

6. Das Sechste, sein Seufzen, spricht von der Last, die Er in seinem Geist bei der Heilung dieses Mannes erfährt.

7. Dann spricht Er siebtens das erlösende Wort. Es ist ein wirklich erlösendes Wort, denn es ist ein öffnendes und lösendes Wort

Nach all diesen Handlungen sind die Taubheit des Mannes und das, was ihn am richtigen Sprechen hinderte, weggenommen. Jetzt ist Er in der Lage, richtig zu sprechen. Richtig sprechen bedeutet, richtig und gut über die richtige Person zu reden. Es kann nur dann richtig geredet werden, wenn das Ohr geöffnet ist. Christus bewirkt, dass die Tauben hören und die Stummen reden. So wird Er als der Messias mit dem Überrest Israels in der Zukunft handeln (Jes 35,5.6).

Als der vollkommene Diener kann Er nicht anders, als anzuordnen, dass dieses Wunder nicht weitererzählt werden soll. Der wahre Diener sucht keine Ehre bei Menschen, er sucht keine Ehre für sich selbst. Das Wunder hat jedoch solch einen großen Eindruck gemacht, dass niemand darüber schweigen kann. Das ist eine verständliche Reaktion und dennoch Ungehorsam gegenüber dem Herrn.

Die Menschen erkennen an, dass Er alles wohlgemacht hat. Seine Hände bezeugen allein Vollkommenheit. Er ist wirklich der vollkommene Diener, dessen Werk vollkommen ist.

Markus 8

Das Erbarmen des Herrn über die Volksmenge (8,1–3)

1 In jenen Tagen, als wieder eine große Volksmenge da war und sie nichts zu essen hatten, rief er die Jünger herzu und spricht zu ihnen: 2 Ich bin innerlich bewegt über die Volksmenge, denn schon drei Tage weilen sie bei mir und haben nichts zu essen; 3 und wenn ich sie hungrig nach Hause entlasse, werden sie auf dem Weg verschmachten; und einige von ihnen sind von weit her gekommen.

Nicht die Jünger kommen zum Herrn, um ihre Besorgtheit über die Volksmenge auszudrücken, sondern der Herr ergreift hier die Initiative (vgl. Mk 6,35). Er handelt hier aufgrund seiner eigenen liebevollen Gedanken. Nach der früheren Speisung ist dies ein zusätzlicher gnädiger Beweis, dass Er der Messias ist, der sein Volk mit Brot sättigt (Ps 132,15).

Bei der ersten Speisung (Mk 6,34–44) geht es um den Dienst der Jünger. Dort ist die Rede von 5000 Männern, fünf Broten und zwölf Handkörben; die ersten beiden Zahlen weisen auf Verantwortung hin. Hier geht es um Gottes Souveränität. Das sehen wir auch in den Zahlen „sieben“ (V.8) und „4000“ (V. 9). Im ersten Fall geht es vor allem um Israel, was wir in der Zahl zwölf sehen. Hier geht es um die Erde, um alle Menschen, was wir in der Zahl vier sehen. Nach dem Brot für Israel (Mk 6,41–44) und dem Brot für die Hunde (die unreinen Heiden, Mk 7,28), sehen wir in dieser Begebenheit, dass es Brot für die Welt gibt (vgl. Joh 6,33).

Auch haben wir hier ein Zeugnis von der vollkommenen Gnade Gottes, angedeutet in der Zahl sieben, die Vollkommenheit symbolisiert. Zugleich sehen wir in dieser zweiten Speisung, dass die, die Ihm folgen, keinen Mangel haben werden.

Trotz seiner Verwerfung erweist der Herr weiterhin Gnade, denn sein Erbarmen ist göttlich. Er weiß genau, wie lange die Volksmenge bereits bei Ihm ist und dass sie nicht zu essen haben. Er zählt die Tage. Was Er von der Volkmenge sagt, gilt auch für Ihn selbst. Er ist ebenfalls die ganze Zeit ohne Essen, doch Er denkt an die Volksmenge.

Es erscheint seltsam, dass wir so lange beim Herrn sein können und doch nichts zu essen haben. Doch solche Gelegenheiten bewirkt Er, damit darin sein Erbarmen umso besser zum Vorschein kommt, wofür wir sonst kein Auge haben würden. Die drei Tage sprechen auch von seiner Auferstehung. Gott kann nur aufgrund des Todes und der Auferstehung seines Sohnes in Gnade mit der Welt handeln.

Der Herr weiß noch mehr von ihnen. Er kennt ihre begrenzten Kräfte und weiß auch, woher sie kommen und wohin sie müssen. Deshalb will Er für sie sorgen.

Die Speisung der Viertausend (8,4–9)

4 Und seine Jünger antworteten ihm: Woher wird jemand diese hier in der Einöde mit Brot sättigen können? 5 Und er fragte sie: Wie viele Brote habt ihr? Sie aber sagten: Sieben. 6 Und er gebietet der Volksmenge, sich auf der Erde zu lagern. Und er nahm die sieben Brote, dankte und brach sie und gab sie seinen Jüngern, damit sie sie vorlegten; und sie legten sie der Volksmenge vor. 7 Und sie hatten einige kleine Fische; und als er sie gesegnet hatte, sagte er, sie sollten auch diese vorlegen. 8 Und sie aßen und wurden gesättigt; und sie hoben auf, was an Brocken übrig blieb, sieben Körbe voll. 9 Es waren aber ungefähr viertausend; und er entließ sie.

Die Jünger scheinen die frühere Erfahrung vergessen zu haben. So ergeht es auch uns oft. Wir wissen, wie oft der Herr Jesus uns schon aus schwierigen Situationen errettet hat, und dennoch haben wir Angst, dass wir in der folgenden umkommen könnten. Die Jünger haben noch nicht gelernt, die Situation entsprechend seiner Macht einzuschätzen und nicht entsprechend ihrer Macht.

Sie sprechen Ihn in einer Weise auf die Situation an, als wüsste Er nicht, dass in der Wüste keine Quellen sind. Sie werden erleben, dass Er eine Handvoll Körner zu einem Überfluss an Getreide machen wird (Ps 72,16).

Der Herr fragt sie nach ihrem Vorrat an Broten. Sie wissen, wie viel sie bei sich haben. Er fragt auch uns, wie viel wir haben. Wir können antworten, dass wir wohl etwas von Ihm wissen, als dem Brot des Lebens, aber dass wir damit nicht die Not anderer lindern können. Für Ihn reicht es jedoch immer aus, wenn wir es Ihm nur geben. Wir können das auch auf unser Geld und unser Fähigkeiten anwenden. Wenn wir Ihm das geben, kann Er etwas daraus machen, womit wir anderen dienen können.

Bevor Er Speise gibt, gebietet Er der Volksmenge, sich auf der Erde zu lagern. Speise, die Er gibt, muss in Ruhe gegessen werden können. Nachdem sie so sitzen, werden aller Augen auf Ihn gerichtet gewesen sein (Ps 145,14–17). Wo Er bei vielen zu Gast war, manchmal willkommen, manchmal nicht willkommen, ist Er hier nun der Gastgeber. So nimmt Er die sieben Brote und dankt dafür. Er bringt sie mit der Fülle des Himmels in Verbindung. Anschließend bricht Er die Brote, wodurch sie vermehrt werden, und gibt sie seinen Jüngern.

Die Jünger dürfen sie der Volksmenge vorsetzen als einen reich gedeckten Tisch. Es gibt keinen Mangel. Es gibt nicht nur Brot, sondern auch Fisch. Nachdem der Herr auch für den Fisch den Lobpreis ausgesprochen hat, dürfen die Jünger auch diesen der Volksmenge vorsetzen. Das Ergebnis ist, dass alle zu essen bekommen. Sie können essen, bis sie satt sind. Es gibt sogar so viel, dass sieben Körbe voll mit Brocken übrigbleiben.

Das wichtigste Ziel der Wiederholung dieses Wunders besteht darin, das unermüdliche Eingreifen der vollkommenen Macht Gottes in Liebe vorzustellen. Wir sehen das im zweimaligen Gebrauch der Zahl sieben. Normalerweise lässt sich ein Herrscher von seinen Untertanen bedienen; sie versorgen ihn mit dem, was er nötig hat. Hier ist ein Herrscher, der seinen Untertanen Speise gibt. Die Zahl 4000 weist auf die allgemeine Reichweite dieses Wunders hin. Vier ist die Zahl der Erde (vier Windrichtungen, vier Jahreszeiten). Gottes Gnade ist für jeden da.

Nachdem der Herr durch dieses Wunder die Volksmenge ausreichend mit Speise versorgt hat, schickt Er sie fort. Sie werden unterwegs nicht an Schwäche gelitten haben. Außerdem werden sie Stoff genug gehabt haben, um darüber zu reden und darüber nachzudenken, wer diese wunderbare Person wohl ist, die ihnen so viel Belehrung und Essen gegeben hat.

Die Bitte um ein Zeichen (8,10–13)

10 Und sogleich stieg er mit seinen Jüngern in das Schiff und kam in das Gebiet von Dalmanuta. 11 Und die Pharisäer kamen heraus und fingen an, mit ihm zu streiten, indem sie ein Zeichen vom Himmel von ihm begehrten, um ihn zu versuchen. 12 Und in seinem Geist tief seufzend, spricht er: Was begehrt dieses Geschlecht ein Zeichen? Wahrlich, ich sage euch: Wenn diesem Geschlecht ein Zeichen gegeben werden wird! 13 Und er verließ sie, stieg wieder [in das Schiff] und fuhr an das jenseitige Ufer.

Sofort nach der Speisung steigt der Herr in das Schiff. Seine Jünger sind bei Ihm. So kommen sie in das nächste Gebiet seines Dienstes. Dort wartet allerdings keine notleidende Volksmenge auf Ihn, sondern dort stehen erklärte Gegner bereit, um mit Ihm zu streiten und Ihn zu versuchen.

Seine Gegner gehören zu der Gruppe der Pharisäer. Sie kommen zu Ihm und bestreiten seine Autorität, weil sie in Ihm eine Bedrohung ihrer eigenen Autorität sehen. Deshalb sind sie auch blind für die Wunder, die Er getan hat. Die Tatsache, dass sie Ihn um ein Zeichen bitten, zeigt, dass sie nicht ernsthaft über die bemerkenswerten Wunder nachgedacht haben, die Er schon getan hat. Dafür haben sie auch kein Herz. Sein ganzer Dienst und seine Person sind ja ein Zeichen aus dem Himmel!

Der Herr hat schon früher einmal wegen körperlicher Not geseufzt (Mk 7,34). Hier seufzt Er wegen der noch größeren geistlichen Not und Verblendung. Diese geistliche Not und Verblendung sind ein viel größeres Gebrechen als ein körperliches Leiden. Er seufzt, weil Er das unheilvolle Ergebnis ihres Unglaubens kennt (vgl. Hes 9,4). In seinem Geist empfindet Er die Folgen der Sünde (Joh 11,33; 13,21).

Der Herr tritt auch nicht in eine Diskussion ein. Einem Blinden, der schon so viel gesehen und doch nichts bemerkt hat, kannst du nichts klar machen. Er fragt sie, warum „dieses Geschlecht“, d. h. diese Art von Menschen, ein Zeichen haben möchte. Was für einen Nutzen hat ein Zeichen für einen Blinden, der das Zeichen gar nicht sehen kann? Deshalb bekommen sie nicht, um was sie bitten. Ihnen ein Zeichen zu geben, wäre Perlen vor die Säue zu werfen (Mt 7,6).

Die Volksmenge wollte zwar bei Ihm bleiben, doch der Herr schickte sie fort (V. 9). Seine Gegner schickt Er nicht fort, sondern kehrt ihnen den Rücken zu. Sie brauchen nicht damit zu rechnen, dass Er auch nur in etwa ihrem Wunsch entgegenkommen wird. Er steigt wieder in das Schiff und fährt von dort weg, weg von den Pharisäern mit ihren verhärteten und blinden Herzen. Am anderen Ufer erwartet Ihn ein neues Werk: die Heilung eines Blinden (V. 22–26). Gleichzeitig geht seine Arbeit auch an Bord weiter, indem Er seinen Jüngern Belehrung über Sauerteig gibt (V. 14–21).

Der Sauerteig der Pharisäer und des Herodes (8,14.15)

14 Und sie vergaßen, Brote mitzunehmen, und hatten nichts bei sich auf dem Schiff als nur ein Brot. 15 Und er gebot ihnen und sprach: Gebt Acht, hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und dem Sauerteig des Herodes.

Die Volksmenge von mehr als 4000 Personen hatte kein Brot, und der Herr hat sie gesättigt, indem Er die sieben Brote der Jünger gebrauchte. Nun scheinen die Jünger außer einem Brot nichts bei sich zu haben. Das ist nicht viel für dreizehn Personen. Die Frage ist, ob sie gelernt haben, was der Herr damit machen kann. Ist Er nicht bei ihnen auf dem Schiff?

Der Herr weiß, dass sie sich darüber Sorgen machen. Möglicherweise haben sie das viele Brot nur ausgeteilt und selbst nicht davon gegessen. Sie haben jedenfalls Hunger, doch der wird durch dieses eine Brot nicht gestillt. Das Austeilen geistlicher Nahrung bedeutet nicht immer, dass der eigene geistliche Hunger auch gestillt wird. Daher ist es erforderlich, selbst auch Speise zu sich zu nehmen. Manchmal ist jedoch so wenig Zeit da, selbst zu „essen“, dass das geistliche Leben schwächer wird. Der Herr weiß das.

Der Mangel an Brot und ihre Sorgen darüber geben Ihm Gelegenheit, sie zunächst eine andere Lektion zu lehren als die Lektion, dass Er aller Not entsprechen kann. Diese Lektion steht ebenfalls in Verbindung mit Brot, denn sie handelt von Sauerteig. Der Herr Jesus spricht vom Sauerteig der Pharisäer. Damit meint Er das Festhalten an äußeren religiösen Formen, welcher Art sie auch sein mögen, wodurch Gott und sein Christus beiseitegeschoben werden. Der Sauerteig der Pharisäer ist Heuchelei (Lk 12,1): Man stellt sich der Außenwelt fromm dar, während das Herz kalt und leer ist. Es gibt auch noch den Sauerteig des Herodes. Damit ist die weltliche Gesinnung gemeint, das Begehren von Dingen, die in dieser Zeit für einen guten Namen sorgen bzw. die Gleichförmigkeit mit der Welt bewirken.

Es geht also um Gesetzlichkeit und Gleichförmigkeit mit der Welt. Das sind zwei Extreme, die sich zugleich sehr ähnlich sind. Beide sind Böses. Gesetzlichkeit ist eine Form von Weltgleichförmigkeit. Es ist wichtig, die Lektion der geistlichen Gefahren zu lernen, die das Leben eines Dieners bedrohen und die seinen Dienst nutzlos oder sogar schädlich für andere machen.

Dass die Jünger diese Lektion nötig haben, zeigt sich an ihrer Reaktion. Sie haben vergessen, dass sie das eine Brot und den Herrn bei sich haben. Deswegen suchen sie die Lösung untereinander und nicht beim Herrn. Sie verknüpfen seine Belehrung mit ihren eigenen Bedürfnissen und begreifen die Warnungen nicht. Sie sehen diese Menschen als achtenswert an und sind deswegen nicht zu der radikalen Verurteilung bereit, die Er ausspricht.

Wir können von diesen Stolpersteinen und Listen nur in Christus befreit werden. Haben wir an dem einen Brot genug oder meinen wir, dass wir etwas vom Sauerteig der Pharisäer oder des Herodes hinzufügen müssen? Das können wir auf das Gemeindeleben anwenden. Die Gefahr besteht, dass wir nicht an dem einen Brot genug haben. Dann meinen wir, dass wir unseren Glauben an Ihn durch Gesetzlichkeit oder weltliche Formen beschützen müssen oder bereichern können. Wenn das geschieht, haben wir nicht aufgepasst und uns nicht vor dem Sauerteig der Pharisäer und des Herodes gehütet.

Belehrungen des Herrn über den Sauerteig (8,16–21)

16 Und sie überlegten miteinander [und sprachen]: Weil wir keine Brote haben. 17 Und als [Jesus] es erkannte, spricht er zu ihnen: Was überlegt ihr, weil ihr keine Brote habt? Begreift ihr noch nicht und versteht auch nicht? Habt ihr euer Herz verhärtet? 18 Augen habt ihr und seht nicht, und Ohren habt ihr und hört nicht? Und erinnert ihr euch nicht? 19 Als ich die fünf Brote für die fünftausend brach, wie viele Handkörbe voll Brocken habt ihr aufgehoben? Sie sagen zu ihm: Zwölf. – 20 Als [aber] die sieben für die viertausend, wie viele Körbe, mit Brocken gefüllt, habt ihr aufgehoben? Und sie sagen zu ihm: Sieben. 21 Und er sprach zu ihnen: Versteht ihr noch nicht?

Der Herr bemerkt, wie sie über seine Warnung nachdenken. Er stellt ihnen drei Fragen. Die erste Frage macht klar, dass Er mit seiner Warnung nicht an fehlende Brote dachte, sondern dass Er das fehlende Vertrauen auf Ihn bloßstellt. Mit der zweiten Frage wirft Er ihnen vor, dass sie sich der geistlichen Gefahren, die sie bedrohen, nicht bewusst sind und kein Verständnis für das haben, wovor Er sie gewarnt hat. Sie überdachten die Dinge nicht in dem Licht, wer Er ist, und kamen daher zu einer falschen Schlussfolgerung. Mit der dritten Frage weist Er auf die Ursache ihres Unverständnisses hin. Die Ursache ist ihr verhärtetes Herz. Sie haben noch nicht gelernt, völlig auf Ihn zu vertrauen, weil religiöser und weltlicher Status noch viel für sie bedeutet.

Sie haben zwar Augen, aber sehen nicht richtig, weil sie nicht so sehen, wie Er das tut. Sie sind nicht völlig blind, können aber auch nicht scharf sehen. Die Pharisäer und Herodes sind völlig blind, doch die Jünger können auch nicht richtig sehen, weil sie ebenso etwas von dem Sauerteig der Pharisäer und des Herodes haben. Sie machen keinen Gebrauch von ihrer geistlichen Befähigung, die Werke des Herrn, die sie gesehen haben, zu beurteilen. Daher beurteilen sie auch seine Worte falsch. Sie haben zwar Ohren, hören aber immer noch zu viel auf Menschen, die in religiösem Ansehen stehen.

Um sie wachzurütteln und ihr Herz zu erreichen, erinnert der Herr sie an die erste wunderbare Speisung. Er fragt sie danach, was übrigblieb. Daran können sie sich noch erinnern. Eine lebendige und genaue Erinnerung an das, was der Herr getan oder gesagt hat, ist ein wichtiger Faktor im geistlichen Leben. Dieses „Erinnern“ gebraucht Petrus in seinem zweiten Brief (2Pet 1,12.13.15; 3,1). Daher ist das Abendmahl ein Gedächtnismahl (1Kor 11,24.25). Siehe auch die beiden Gedächtnis-Psalmen 38 und 70.

Um sie die Lektion gut zu lehren, erinnert der Herr sie auch an die zweite wunderbare Speisung. Auch hier stellt Er die Frage, was übrigblieb. Auch daran können sie sich noch erinnern. Dann stellt Er die Frage, ob sie immer noch nicht verstehen. Auf diese letzte Frage kommt Er keine Antwort. Sie haben es durchaus verstanden. Der Herr gibt keine Antworten, Er stellt lediglich Fragen.

Der Herr heilt einen Blinden in Bethsaida (8,22–26)

22 Und sie kommen nach Bethsaida; und sie bringen ihm einen Blinden und bitten ihn, dass er ihn anrühre. 23 Und er fasste den Blinden bei der Hand und führte ihn aus dem Dorf hinaus; und er tat Speichel in seine Augen, legte ihm die Hände auf und fragte ihn, ob er etwas sehe. 24 Und aufblickend sprach er: Ich erblicke die Menschen, denn ich sehe sie wie umhergehende Bäume. 25 Dann legte er wieder die Hände auf seine Augen, und er sah deutlich, und er war wiederhergestellt und sah alles klar. 26 Und er schickte ihn in sein Haus und sprach: Geh nicht in das Dorf.

Der Herr kommt mit seinen Jüngern nach Bethsaida. Da gibt es wieder Menschen, die sich um andere sorgen und jemand zum Herrn bringen (vgl. 7,32). Sie flehen Ihn an, den Blinden anzurühren, weil sie wissen, dass die Berührung des Herrn Heilung bedeutet. Es ist Glauben an die Güte und Kraft des Heilands da. In der Art und Weise, wie der Herr den Blinden heilt, ist Unterricht für die Jünger enthalten, deren Augen auch nicht in Ordnung waren (V. 18).

Genauso wie Er es vorher mit dem Tauben tat (Mk 7,33), nimmt Er auch den Blinden von der Volksmenge weg. Er ist nicht auf die Bewunderung der Menschen aus. Er möchte seinen Dienst in der Stille ausüben, ohne die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen. Das ist wirklicher Dienst. Ein Wort hätte gereicht, doch Er, der Sohn Gottes, ist Diener und lässt sich vollständig auf die Sache ein wie jemand, der aufs Engste mit einbezogen ist.

Seine innere Kraft, die wir im Symbol des Speichels sehen, kommt auf die Augen des Blinden. Danach legt Er ihm die Hände auf. Anschließend erkundigt Er sich – obwohl er den Zustand des Blinden vollkommen kennt – ob er etwas sehen könne. Die Antwort des Mannes scheint darauf hinzudeuten, dass die Heilung erst teilweise geglückt ist. Allerdings kann hier keine Rede von einem halb gelungenen und einem halb misslungenen Wunder des Herrn sein. Hier ist es ein Wunder, das Er in Etappen ausführt. In Johannes 9 erfolgt die Heilung ohne Phasen (Joh 9,7). Er wirkt nach seinem Plan, um auch uns etwas zu lehren.

Hier lernen wir, dass in der geistlichen Entwicklung von jemand, der zum Glauben kommt, Menschen anfangs noch einen großen Raum einnehmen können. So ist es auch bei den Jüngern: Die Menschen, besonders die Pharisäer mit ihrem frommen Äußeren, nehmen noch einen zu großen Platz ein. Gesetzliche Menschen machen auf manche einen großen Eindruck. Wenn wir keine klare Sicht auf den Herrn haben, machen gesetzliche Menschen einen starken Eindruck auf uns. Wir beugen uns vor ihrer Autorität. Wir können auch vom Ansehen und der Ehrerweisung der Welt beeindruckt sein. In all diesen Fällen ist eine zweite Berührung erforderlich, bevor wir alle Dinge klar sehen.

Auch hier wird die Liebe des Herrn nicht müde durch ihre Trägheit und mangelnde Einsicht. Er handelt nach seinem eigenen Vorsatz und bewirkt, dass wir klar sehen. Alles, was uns beeindruckt, bewirkt, dass wir nicht scharf sehen können. Das liegt daran, dass Er, das eine Brot, nicht genug für uns ist. Für jemand, der nie sehen konnte, sind zwei Dinge nötig: erstens das Sehvermögen und zweitens die Fähigkeit, das erhaltene Sehvermögen zu gebrauchen.

In diesem Blinden sehen wir den Zustand der Jünger. Bevor der Herr ihnen sozusagen zum zweiten Mal die Hände auflegt, sehen sie aufgrund der jüdischen Gewohnheiten noch nicht alles klar. Ihr Blick auf seine Herrlichkeit ist getrübt. Das zweite Auflegen der Hände des Herrn sehen wir in der Ausgießung des Heiligen Geistes. Nachdem der Heilige Geist gekommen ist, sehen die Jünger alles scharf. Die Hände des Herrn vollenden immer das Werk, das Er angefangen hat (Phil 1,6).

Er schickt den geheilten Blinden mit einem Auftrag fort. Er soll nach Hause gehen, jedoch nicht ins Dorf. Seine Familie darf wissen, was der Herr an ihm getan hat, es soll aber in der weiteren Umgebung keine Sensation daraus werden. So hat Er für jeden einen Auftrag, den Er von seinen Sünden befreit hat.

Das Bekenntnis des Petrus (8,27–30)

27 Und Jesus ging hinaus mit seinen Jüngern in die Dörfer von Cäsarea Philippi. Und auf dem Weg fragte er seine Jünger und sprach zu ihnen: Wer sagen die Menschen, dass ich sei? 28 Sie aber antworteten ihm und sagten: Johannes der Täufer; und andere: Elia; andere aber: Einer der Propheten. 29 Und er fragte sie: Ihr aber, wer sagt ihr, dass ich sei? Petrus antwortet und sagt zu ihm: Du bist der Christus. 30 Und er gebot ihnen ernstlich, dass sie niemand von ihm sagen sollten.

Der Herr ergreift wie immer die Initiative, um anderwärts hinzugehen, und seine Jünger folgen Ihm. Man hat errechnet, dass Er in den Jahren seines Umhergehens ungefähr 4000 km zurückgelegt hat. Diesen ganzen Weg durften seine Jünger mit Ihm gehen. Unterwegs haben sie viele Belehrungen von Ihm erhalten. So auch, als sie zu den Dörfern von Cäsarea Philippi unterwegs sind. Auf dem Weg dorthin hat Er eine Frage an sie. Er will wissen, was die Jünger gehört haben, was die Menschen über Ihn sagen.

Die Jünger sind hinsichtlich der gängigen Meinungen im Bilde. Sie nennen nur die schmeichelnden Meinungen. Sie kannten auch die Aussagen der Pharisäer, die Ihn einen Samariter und einen Lästerer nennen oder auch einen Fresser und Weinsäufer und dass Er einen Dämon habe. Diese Dinge zählen sie aber nicht auf. Dazu liebten sie den Herrn zu sehr. Andrerseits sehen wir, dass die Meinungen – welcher Art sie auch waren –, die sie Ihm erzählen, einen Mangel an Einsicht darüber erkennen lassen, wer Er wirklich ist. Das bedeutet nicht nur, Menschen als Bäume zu sehen, sondern vollständige Blindheit.

Wir können zwar wissen, wie andere über Christus denken, doch es ist vor allem wichtig, wer Er für uns persönlich ist (vgl. Hld 5,9). Können wir sehen oder sind wir auch noch (teilweise) blind? Das ist eine Frage an alle Jünger. Der Herr richtet die Frage auf eine Weise an sie, die kein Missverständnis zulässt. Die Antwort kommt aus dem Mund von Petrus. Sein Bekenntnis ist das des Glaubens an Ihn als der Christus, der Gesalbte, der Messias.

Für Petrus ist Er de Gesalbte für Israel, doch Gott versteht unter „Gesalbter“ mehr als nur den Messias für Israel. Für Gott ist Er der Auserwählte, mit dem Er ewige Ratschlüsse verbunden hat.

Die Zeit ist vorbei, Israel von den Rechten des Herrn Jesus als Messias zu überzeugen. Daher gebietet Er seinen Jüngern, dass sie Ihn dem Volk gegenüber nicht mehr als Messias vorstellen sollen. Er kündigt an, was zur Erfüllung der Ratschlüsse Gottes in Gnaden mit Ihm als dem Sohn des Menschen geschehen wird, nachdem Israel Ihn verworfen hat.

Erste Ankündigung von Leiden, Tod und Auferstehung des Herrn (8,31)

31 Und er begann sie zu lehren, dass der Sohn des Menschen vieles leiden und verworfen werden müsse von den Ältesten und den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten und dass er getötet werden und nach drei Tagen auferstehen müsse.

Der Herr schließt sich dem Bekenntnis des Petrus nicht an, sondern lehrt sie etwas ganz anderes. Petrus meinte mit seinem Bekenntnis, dass er in Ihm den Messias Israels sieht, der zum Haupt der Völker gemacht werden und regieren wird. Das wird sicher so sein, doch Petrus vergisst etwas. Deshalb sagt der Herr unumwunden, was mit Ihm geschehen wird. Er spricht zum ersten Mal über seinen Tod. Seine Verwerfung wird vollständig sein. Er spricht jedoch auch von seiner Auferstehung.

In diesem Zusammenhang nennt Er sich selbst den „Sohn des Menschen“. Das bedeutet, dass Er wahrhaftig Mensch ist, jemand aus dem menschlichen Geschlecht. Er, der der ewige Gott ist, ist Mensch geworden. Er verbindet sich dadurch mit der ganzen Menschheit und nicht nur mit Israel. Auch ist Er der Sohn des Menschen geworden, um sterben zu können und anschließend in der Auferstehung eine große Ernte einbringen zu können (Joh 12,24).

Petrus bestraft den Herrn, und der Herr bestraft Petrus (8,32.33)

32 Und er redete das Wort mit Offenheit. Und Petrus nahm ihn beiseite und fing an, ihn zu tadeln. 33 Er aber wandte sich um, und als er seine Jünger sah, tadelte er Petrus, und er sagt: Geh hinter mich, Satan! Denn du sinnst nicht auf das, was Gottes, sondern auf das, was der Menschen ist.

Der Herr hat seinen Freunden aus seinem Herzen heraus unverblümt mitgeteilt, was Ihm widerfahren würde. Damit ist Petrus nicht einverstanden. Er fängt an, Ihn zu tadeln. Wie konnte Er solche Dinge denken und sagen? Waren sie nicht da, um das zu verhindern!? Petrus reagiert so, weil ein verworfener Messias nicht in sein Denken passt. Er hat soeben noch ein großartiges Zeugnis über Ihn abgelegt. Und doch hat er die eigentliche Bedeutung nicht verstanden, und deshalb sehen wir bei ihm, dass das schönste Zeugnis nicht vor einem derartigen Ausrutscher bewahrt. Petrus betrachtet sich selbst als einen gewaltigen Baum, dass er sich so über den Herrn stellen kann, um Ihn zu tadeln.

Der Herr kehrt Petrus den Rücken zu. Er erkennt diese Äußerung als eine Äußerung Satans und tadelt daraufhin Petrus, der sich als Sprachrohr Satans hat gebrauchen lassen. Während Er Petrus tadelt, sieht Er die Jünger an, denn sie müssen alle verstehen, dass ohne das Kreuz kein Segen möglich ist.

Satan wird immer versuchen, den Herrn vom Weg des Gehorsams, das ist der Weg des Kreuzes, abzubringen. Er will Ihm Herrlichkeit anbieten, ohne dass Er dafür leiden muss. Doch Gottes Weg ist: durch Leiden zur Herrlichkeit. Zuerst muss das Leiden vonseiten der Menschen und um der Sünde willen vonseiten Gottes stattfinden, danach kann Herrlichkeit kommen. Erst muss alles weggetan werden, was Gott Unehre zugefügt hat, danach kann nach Gottes Gedanken regiert werden. Das ist eine besonders wichtige praktische Wahrheit.

Petrus erkennt durch die Belehrung Gottes, dass der Herr Jesus der Christus ist, doch den Gedanken an Verwerfung, Erniedrigung und Tod kann er nicht ertragen. Er wagt es sogar, den Herrn zu tadeln. Dahin kommt der Gläubige, der nicht versteht, dass gerade im Kreuz alle Herrlichkeit Gottes eingeschlossen ist. Die schlimmsten und gefährlichsten Instrumente Satans sind oft Gläubige, die die Schmach und Feindschaft der Welt fürchten.

Satan hat dem Herrn schon früher die Herrlichkeit ohne das Kreuz vorgestellt. Der Herr hat diesen Vorschlag damals schmählich abgewiesen (Mt 4,8–10). Hier liegt der Fallstrick, in den wir alle so leicht hineingeraten, nämlich das Verlangen, das eigene Ich zu schonen und einen einfachen Weg zu wählen, ohne den Weg des Kreuzes. Von Natur aus trachten wir lieber danach, der Schande, Verwerfung und Prüfung aus dem Weg zu gehen. Wir gehen lieber einen ruhigen, von Menschen anerkannten Pfad. Petrus verstand nicht, dass es keinen anderen Weg gab, um den Menschen zu befreien. Die entsprechende Einsicht fehlte ihm. Aus unserer Lebensweise und unseren Reaktionen auf Leiden zeigt sich, dass auch wir oft nicht verstehen, dass Gottes Weg zur Herrlichkeit nur über das Kreuz geht.

Bedingungen, dem Herrn zu folgen (8,34–38)

34 Und als er die Volksmenge samt seinen Jüngern herzugerufen hatte, sprach er zu ihnen: Wenn jemand mir nachfolgen will, verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf und folge mir nach. 35 Denn wer irgend sein Leben erretten will, wird es verlieren; wer aber irgend sein Leben verlieren wird um meinet- und des Evangeliums willen, wird es erretten. 36 Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele einbüßt? 37 Denn was könnte ein Mensch als Lösegeld geben für seine Seele? 38 Denn wer irgend sich meiner und meiner Worte schämt unter diesem ehebrecherischen und sündigen Geschlecht, dessen wird sich auch der Sohn des Menschen schämen, wenn er kommt in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln.

Der Weg zur Herrlichkeit ist für den Jünger kein anderer als der für seinen Meister: über das Kreuz. Dieses Wort redet der Herr nicht nur zu seinen Jüngern, sondern auch zu der Volksmenge. Das gilt nicht nur für die, die Ihm bereits nachfolgen, sondern auch für jeden, der Ihm nachfolgen will. Er macht der Volksmenge klar, was die Konsequenzen sind, wenn man Ihm nachfolgt.

Er beginnt mit der Selbstverleugnung, der Verleugnung der eigenen Interessen, die man verfolgt, der Errichtung eines eigenen Reiches, eines Gebietes, wo das Leben den eigenen Zielsetzungen entspricht. Es ist das Wegsehen von der eigenen Wichtigkeit. Dann muss auch das Kreuz aufgenommen werden. Das Kreuz bedeutet, sich unter die Schmach und Verwerfung seitens der Welt zu beugen. Das bringt es mit sich, wenn man dem verworfenen Jesus nachfolgt. Das Kreuz ist beispielsweise keine Krankheit, an der wir zu leiden haben. Eine Krankheit nehmen wir nicht auf uns, sondern sie überkommt uns. Das Kreuz aufnehmen ist eine freiwillige Sache. Wir können das tun, wir können es auch lassen.

Um dem Herrn Jesus nachzufolgen, müssen wir also zwei Dinge tun. Das eine ist, uns selbst zu verleugnen. Nach dem Urteil der Welt ist das negativ, denn die Welt ist auf Selbstverwirklichung aus und darauf dass man sich selbst behauptet. Das andere ist, das Kreuz aufzunehmen. Das ist aus Sicht der Welt ebenfalls negativ, denn sie will nur die schönen Dinge genießen. Leiden hat darin keinen Platz. Wenn wir für immer beim Herrn bleiben wollen, müssen wir Ihm folgen. Und wenn wir Ihm folgen wollen, wird uns auf dem Weg hinter Ihm her das begegnen, was Ihm begegnete.

In der Nachfolge Christi geht es ganz anders als in der Welt. Es gibt für einen Menschen nichts Wichtigeres als sein Leben. Wer alles dafür einsetzt, um es zu bewahren und es auf ein langes Dasein auf der Erde anlegt, wird sein Leben verlieren. So jemand hat nicht an Gott gedacht und an das Recht, das Er auf das Leben jedes Geschöpfes hat. Wer sein Leben in Verbindung mit Christus und der Verkündigung des Evangeliums besieht, hat verstanden, um was es geht. So jemand richtet sein Leben nicht für einen langen, angenehmen Aufenthalt auf der Erde ein, sondern folgt einem Heiland, der von der Welt verworfen wurde, weil Er das Evangelium predigte. Wer das Leben lebt, entspricht dem Ziel, das Gott mit dem Leben hat. Die Belohnung ist das Teilen der Herrlichkeit, in die der Herr Jesus schon eingegangen ist.

Die Frage, „Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele einbüßt?“, ist eine wichtige Frage für alle, die so viel wie möglich von den weltlichen Dingen genießen wollen. Auch wenn jemand die ganze Welt gewinnen würde, was würde es ihm für die Ewigkeit nützen, die Er in Einsamkeit, Pein und Finsternis zubringen muss? Pharisäer und Herodianer haben die Welt gewonnen, aber sie haben ihre Seele dabei eingebüßt.

Die Seele eines Menschen ist mit nichts zu vergleichen. Dennoch tauschen zahllose Menschen ihre Seele für ein bisschen irdischen oder weltlichen Genuss ein. Sie verkaufen ihre Seele dem Teufel für ein kleines bisschen Schein. Die Welt ist das System, das die Eigenliebe und das Fleisch nährt; alle Arten von Vergnügen werden dort benutzt, um sich ohne Gott zu amüsieren.

Alles wird bestimmt von der Haltung, die wir im Blick auf den Sohn des Menschen einnehmen. Das ist der Name seiner Verwerfung, aber auch seiner zukünftigen Herrlichkeit. Wer durch ein Gefühl der Beängstigung oder Scham nicht dazu kommt, den Herrn Jesus und seine Worte anzunehmen und von Ihm gegenüber einem ehebrecherischen und sündigen Geschlecht zu zeugen, wird seine Herrlichkeit nicht teilen. So jemand möchte nicht das Missfallen seiner ehebrecherischen und sündigen Umgebung auf sich ziehen. Das bringt ihm eine zeitliche Anerkennung seitens seiner Umgebung, jedoch eine ewige Verwerfung durch den Herrn Jesus.

Markus 9

Die Verherrlichung auf dem Berg (9,1–8)

1 Und er sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Unter denen, die hier stehen, sind einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie das Reich Gottes, in Macht gekommen, gesehen haben. 2 Und nach sechs Tagen nimmt Jesus den Petrus und den Jakobus und den Johannes mit und führt sie für sich allein auf einen hohen Berg. Und er wurde vor ihnen verwandelt; 3 und seine Kleider wurden glänzend, sehr weiß, wie kein Walker auf der Erde weiß machen kann. 4 Und es erschien ihnen Elia mit Mose, und sie unterredeten sich mit Jesus. 5 Und Petrus hebt an und spricht zu Jesus: Rabbi, es ist gut, dass wir hier sind; und wir wollen drei Hütten machen, dir eine und Mose eine und Elia eine. 6 Denn er wusste nicht, was er sagen sollte, denn sie waren voll Furcht. 7 Und es kam eine Wolke, die sie überschattete; und eine Stimme erging aus der Wolke: Dieser ist mein geliebter Sohn, ihn hört. 8 Und plötzlich, als sie sich umblickten, sahen sie niemand mehr, sondern Jesus allein bei sich.

Nachdem der Herr Jesus im vorigen Vers über „die Herrlichkeit seines Vaters“ gesprochen hat, spricht Er nun über das Kommen dieser Herrlichkeit. Er redet davon, wenn Er über das Kommen des Reiches Gottes in Macht spricht. Dann wird seine Majestät auf der ganzen Erde gesehen und erkannt werden. Einige von seinen Jüngern brauchen darauf nicht bis nach ihrem Tod zu warten, wenn sie in der Auferstehung Teil daran bekommen werden. Sie dürfen in der folgenden Szene schon etwas davon schmecken. Sie werden zur Ermutigung für einen Augenblick über das Leiden und das Kreuz hinaus in die Herrlichkeit versetzt (Mk 8,31–38). Petrus spricht in seinem zweiten Brief darüber als von einer Szene, die von der Macht und herrlichen Größe des Herrn Jesus redet (2Pet 1,16).

Das ist eine Ermutigung für Diener, denn sie dürfen die Belohnung sehen, die nach dem Dienst auf sie wartet. Die Betonung liegt auf dem Kommen des Reiches in Macht oder Kraft. Kraft ist das, was Diener nötig haben. Die Kraft wird in der Abhängigkeit von Gott gefunden. Wenn wir vergessen, dass wir von Gott abhängig sind, werden wir kraftlos.

Markus spricht von „sechs Tagen“, weil Er den Herrn Jesus als den wahren Diener beschreibt. Die Zahl sechs spricht von der Zeit der Arbeit des Menschen, die der Ruhe vorausgeht. So hat Gott sechs Tage gearbeitet, bevor Er am siebten Tag von seinen Werken ruhte (1Mo 1,31–2,2).

Der Herr „nimmt“ die drei Jünger mit auf den hohen Berg. Er ist der Herr. Um Teil an der Herrlichkeit des Reiches haben zu können, muss Er uns dorthin führen und wir müssen bei Ihm „allein“ sein. Zugleich ist die Offenbarung dieser Herrlichkeit nun noch eine himmlische Angelegenheit. Deswegen nimmt Er seine Jünger mit auf einen „hohen Berg“, in die Höhe, weg vom Irdischen. Er nimmt gerade diese drei Jünger mit im Blick auf den Dienst, den sie später ausüben sollen, um dafür ihren Glauben zu festigen und zu stärken. Sie sollen Säulen im Reich sein (Gal 2,9).

Der Herr wird vor ihren Augen umgestaltet. Sie sehen Ihn, der „keine Gestalt und keine Pracht hatte“ (Jes 53,2), jetzt in einer äußeren Herrlichkeit, wie Er sie im Friedensreich haben wird. Im Matthäusevangelium leuchtet sein Angesicht wie die Sonne (Mt 17,2). Das passt zu dem Evangelium, das Ihn als den König beschreibt. Doch hier haben wir den Diener in vollkommener Reinheit. Seine Kleider, die „glänzend, sehr weiß“ werden, sprechen von seiner äußeren Offenbarung, von seinem Dienst und dem Zeugnis, das Er in der Welt ablegt. Die Beschreibung von dem Weiß seiner Kleider ist in diesem Evangelium ausführlicher und daher betonter, weil Markus Ihn als den vollkommenen Diener beschreibt. Bei Ihm findet keiner etwas, der, wie ein Walker, das schärfste Auge für Reinheit hat. Es ist eine Reinheit, die die Reinheit des fähigsten irdischen Reinigers übersteigt. Es ist die Reinheit des Himmels.

Menschen konnten den Herrn Jesus während der Tage seines Fleisches bespucken und als Folge der Geißelung seine Kleider mit Blut beschmieren. Wenn Er regiert, wird das unmöglich sein, sondern das fleckenlose Weiß wird das Kennzeichen seiner Regierung sein, ein Kennzeichen, das kein einziger Herrscher vor Ihm gehabt hat. Es ist die Regierung des Himmels. Die Verherrlichung auf dem Berg ist eine Prophezeiung. Christus wird der strahlende Mittelpunkt der Herrlichkeit des Friedensreiches sein, so wie Er es hier auch ist. Die Heiligen werden dann unter himmlischen Umständen bei Ihm sein, so wie Mose und Elia.

In dieser Herrlichkeit erscheint Elia mit Mose, nicht dem Herrn Jesus, sondern den drei Jüngern. Für den Herrn sind sie immer anwesend. Gemeinsam sind Elia und Mose ein Bild der Gläubigen, die mit dem Herrn Jesus regieren werden. In Elia sehen wir ein Bild der Gläubigen, die ohne zu sterben in den Himmel eingegangen sind (2Kön 2,1.11). In Mose sehen wir ein Bild der gestorbenen und begrabenen Gläubigen (5Mo 34,5.6). Mose ist auch der Gesetzgeber und Elia der Wiederhersteller des Gesetzes. Beide haben das Volk auf die Grundlage des Gesetzes als die einzig richtige Grundlage vor Gott gestellt.

Sie „unterredeten“ sich mit Ihm, das heißt, dass sie in vollkommener Vertrautheit mit Ihm sprechen. Markus nennt Elia zuerst, denn er hat die geistliche Kraft offenbart, eine Kraft, die auch in der Zukunft offenbart werden wird (Off 11,5). Er ist es auch, der die Beziehung zwischen Vätern und Kindern wiederherstellen wird (Mal 3,23.24), wovon wir in der folgenden Geschichte ein Bild sehen (V. 14–29). Elia ist in dieser Hinsicht hier eine besondere Ermutigung für den Diener, der diese Kraft für seinen Dienst in der heutigen Zeit nötig hat.

Petrus steht unter dem Eindruck dessen, was er sieht. Er will die Szene festhalten. Deswegen schlägt er vor, drei Hütten für die drei Personen zu machen, die er sehr bewundert. Petrus macht den Fehler, zu meinen, dass diese Szene dauerhaft sein könnte und in Hütten festgehalten werden könnte. Angesichts der Herrlichkeit, die ihm offenbart wird, vergisst Petrus, dass das Kreuz noch kommen muss, denn ohne das Kreuz kann diese Herrlichkeit niemals echte Wirklichkeit werden. Auch macht Petrus den Fehler, den Herrn Jesus für den Ersten unter den größten Menschen zu halten.

Er und auch die anderen wissen nicht, was sie sehen und wie sie damit umgehen sollen. Außer Bewunderung ist auch Furcht da. Gegenüber der fleckenlosen Reinheit des Himmels sticht die Sündigkeit des Menschen sehr ab.

Wenn Petrus auch einen falschen Eindruck von dem hat, was er sieht, und den Herrn auf eine Stufe mit den großen Männern des Alten Testaments stellt – der Himmel teilt diesen Eindruck nicht. Im Gegenteil, der Himmel erklärt die überragende Erhabenheit Christi über diese großen Männer. Diese Erklärung geschieht sowohl durch ein sichtbares Zeichen, eine Wolke, als auch durch eine hörbare Stimme. Die Wolke, die sie überschattet, symbolisiert den heiligen Wohnort Gottes, sie war auch über der Stiftshütte. Petrus und die anderen Jünger dürfen keine Hütten machen, sie dürfen aber etwas erleben, das viel größer ist. Sie dürfen in den Wohnort Gottes selbst eintreten.

Die Stimme, die ergeht, ist die Stimme des Vaters, der erklärt, dass der Herr Jesus sein geliebter Sohn ist. Nur auf Ihn soll gehört werden. Alles, was Mose und Elia gesagt haben, ist Wahrheit, ist das Wort Gottes. Durch sie lernen wir Gottes Gedanken kennen. Doch sie geben ein Zeugnis über Ihn, jedoch nicht gemeinsam mit Ihm. Alles, was sie gesagt haben, bezieht sich auf Ihn und nicht auf sie selbst. Mose und Elia interpretieren lediglich seine Stimme. Das Christentum ist: Hört Ihn. Wer nicht auf Ihn hört, geht verloren.

Nach diesem beeindruckenden Zeugnis sehen sie auch niemanden mehr bei sich, als Jesus allein. Im Licht des Markusevangeliums ist nichts anderes wichtig im Dienst, den wir für Ihn tun dürfen, als Ihn, den wahren Diener, zu sehen. „Bei sich“ steht nur in diesem Evangelium. Er, den wir soeben in Macht gesehen haben, ist bei den Seinen, bei uns.

Elia muss zuerst kommen (9,9–13)

9 Und als sie von dem Berg herabstiegen, gebot er ihnen, dass sie niemand erzählen sollten, was sie gesehen hatten, außer wenn der Sohn des Menschen aus den Toten auferstanden wäre. 10 Und sie hielten das Wort fest, indem sie sich miteinander besprachen: Was ist das, aus den Toten auferstehen? 11 Und sie fragten ihn und sprachen: Warum sagen denn die Schriftgelehrten, dass Elia zuerst kommen müsse? 12 Er aber sprach zu ihnen: Elia zwar kommt zuerst und stellt alle Dinge wieder her; doch wie steht über den Sohn des Menschen geschrieben, dass er vieles leiden und für nichts geachtet werden soll? 13 Aber ich sage euch, dass Elia auch gekommen ist, und sie haben ihm getan, was irgend sie wollten, so wie über ihn geschrieben steht.

Der Aufenthalt auf dem Berg hat ein Ende. Der Augenblick kommt, dass die Jünger wieder mit dem Herrn von dem Berg herabsteigen müssen. So ist es auch oft im Leben des Gläubigen. Nach besonderen Augenblicken der Gemeinschaft mit Christus, wo man das Empfinden hat, der Erde enthoben zu sein und einmal alles zu vergessen, kommt der Augenblick, wo das tägliche Leben wieder Aufmerksamkeit verlangt.

Der Herr sagt seinen Jüngern, dass sie das, was sie gesehen hatten, erst bezeugen dürften, wenn Er aus den Toten auferstanden wäre. Sie haben das auch erst nach seiner Auferstehung richtig verstanden, als sie den Heiligen Geist empfangen hatten (Joh 16,12–15; 2Pet 1,16–18). Nun halten sie das Wort fest, das Er über seinen Tod und seine Auferstehung gesagt hat, weil sie es nicht verstehen. Das ist gut so. So müssen wir alle Worte des Herrn Jesus festhalten, auch die Worte, die wir nicht verstehen. Sie reden miteinander darüber. Auch das ist ein Vorbild für uns. Es ist gut, miteinander über das zu sprechen, was der Herr Jesus gesagt hat.

Sie bitten Ihn nicht um eine Antwort auf die Frage, die sie zu dem haben, was Er gerade über „aus den Toten auferstehen“ gesagt hat. Ihre weitere Beschäftigung damit veranlasst sie zu der Frage über das Kommen Elias, worüber sie die Schriftgelehrten hatten sprechen hören. Sie wissen, dass dem Kommen Christi in Macht – davon hatten sie soeben auf dem Berg einen Vorgeschmack erhalten – das Kommen des Elia vorausgehen wird. Sie kennen den Herrn Jesus und haben Ihn als den Messias angenommen. Auch haben sie Elia soeben gesehen und kennen die Prophezeiung Maleachis über Elia. Zugleich macht ihre Frage deutlich, dass sie die Verwerfung und den Tod Christi nicht in ihr Denken über sein Kommen in Macht einbeziehen. In seiner Antwort verbindet Er beides gerade miteinander.

Er sagt den Jüngern, dass die Schriftgelehrten recht haben, dass Elia zuerst kommt und alles wiederherstellt. Das wissen sie aus Maleachi 3,23.24. Das bedeutet nicht, dass Elia persönlich kommen wird, sondern es wird jemand kommen, der die typischen Kennzeichen des Dienstes des Elia hat. Maleachi spricht über die Beziehung von Vätern und Kindern. Wie gesagt, finden wir in der nachfolgenden Begebenheit ein Beispiel dazu. Der Herr Jesus fügt jedoch hinzu, dass noch mehr geschrieben steht, das auch erfüllt werden muss. Es steht nämlich auch etwas über seine Leiden und seine Verwerfung geschrieben („für nichts geachtet werden“). Das sollen sie doch wissen. Darüber wollen die Schriftgelehrten nicht sprechen, und die Jünger wollen auch nichts davon hören, doch Er macht klar, dass es auf einem anderen Weg nicht möglich ist.

Er fügt hinzu, dass Elia sogar schon gekommen ist, und zwar jemand „in dem Geist und der Kraft Elias“. Das ist Johannes der Täufer (Mt 11,13.14; Lk 1,17). Sie haben jedoch nicht auf Johannes gehört. Als er gefangen genommen wurde, haben sie nicht alles getan, um ihn zu befreien. Über seinen Tod haben sie nicht getrauert. Das Volk wird auch Ihn verwerfen, dessen Vorläufer Johannes war. Das bedeutet, dass Elia noch einmal kommen wird. Das wird beim zweiten Kommen des Herrn Jesus geschehen. In den beiden Zeugen, die in Offenbarung 11 genannt werden, erkennen wir auch das Auftreten einer Person in dem Geist und der Kraft Elias (Off 11,5; vgl. 2Kön 1,10).

Die Unfähigkeit der Jünger, einen besessenen Jungen zu heilen (9,14–20)

14 Und als sie zu den Jüngern kamen, sahen sie eine große Volksmenge um sie her und Schriftgelehrte, die mit ihnen stritten. 15 Und sogleich, als die ganze Volksmenge ihn sah, erstaunten sie sehr; und sie liefen herzu und begrüßten ihn. 16 Und er fragte sie: Worüber streitet ihr euch mit ihnen? 17 Und einer aus der Volksmenge antwortete ihm: Lehrer, ich habe meinen Sohn zu dir gebracht, der einen stummen Geist hat; 18 und wo immer er ihn ergreift, reißt er ihn, und er schäumt und knirscht mit den Zähnen, und er magert ab. Und ich sprach zu deinen Jüngern, dass sie ihn austreiben möchten, und sie vermochten es nicht. 19 Er aber antwortet ihnen und spricht: O ungläubiges Geschlecht! Bis wann soll ich bei euch sein? Bis wann soll ich euch ertragen? Bringt ihn zu mir! 20 Und sie brachten ihn zu ihm. Und als der Geist ihn sah, zerrte er ihn sogleich hin und her; und er fiel auf die Erde und wälzte sich schäumend.

Der Herr und seine drei Jünger kommen unten am Berg sofort wieder mit der Macht Satans in Berührung, die sich in den tatsächlichen irdischen Umständen zeigt. Unten am Berg angekommen, sehen sie dort die zurückgebliebenen Jünger, umgeben von einer großen Volksmenge. Darunter sind Schriftgelehrte, die mit den Jüngern ein Streitgespräch führen.

Als die ganze Volksmenge Ihn sieht, ist sie von seiner Erscheinung beeindruckt. Möglicherweise ist der Glanz der Herrlichkeit auf dem Berg noch an Ihm sichtbar. Sie wenden sich von der diskutierenden Gruppe ab, und laufen herzu und begrüßen Ihn. Sie empfinden, dass Er der Herr der Situation ist.

Der Herr fragt nach dem Inhalt des Wortstreits. Die Antwort kommt aus der Volksmenge, von jemand, der seinen Sohn zu Ihm gebracht hat, weil dieser einen stummen Geist hat. In seiner Not ist der Mann zu Ihm gekommen, damit Er ihn heile (Mal 3,23.24). Dieser Mann und sein Sohn sind der klare Beweis dafür, wie nötig das Kommen des Elia ist, um eine Beziehung wiederherzustellen, damit sie der Beziehung des Sohnes Gottes zu seinem Vater gleicht, wie sie in der vorhergehenden Szene auf dem Berg sichtbar geworden ist. Zwischen ihnen ist eine vollkommene Gemeinschaft, die hier ebenso vollständig fehlt.

Die Beziehung zwischen Vater und Sohn ist – vielleicht abgesehen von der Beziehung in der Ehe – die schönste Beziehung, die es gibt. Alle irdischen Beziehungen sind durch die Macht Satans zerstört worden. Nur der Herr Jesus kann sie wiederherstellen. Dazu will Er Menschen wie Elia gebrauchen, Diener, die das Wort Gottes mit Vollmacht reden können.

Der Vater beschreibt dem Herrn den Ernst der Lage, in der der Junge sich befindet. Er war zu den Jüngern gekommen und hatte ihnen gesagt, sie möchten den stummen Geist austreiben. In Vers 17 sagte der Mann noch, dass er seinen Sohn zum Herrn gebracht habe, und nun sagt er, er habe den Jüngern gesagt, sie möchten den Geist austreiben. Für den Mann waren die Jünger als seine Nachfolger und seine Schüler ebenfalls dazu in der Lage. Sie waren es jedoch nicht, obwohl Er ihnen doch früher die Macht dazu gegeben hatte (Mk 6,7) und sie schon viele Dämonen ausgetrieben hatten. Hier können sie es nicht, denn es fehlt ihnen an Glauben. Wenn kein Glaubensvertrauen da ist, ist keine Kraft vorhanden.

Der Herr nimmt es ihnen übel, dass sie den Jungen nicht heilen konnten. Er nennt sie sogar „ungläubiges Geschlecht“, weil sie in diesem Fall dieselben Kennzeichen zeigen, wie das ganze Geschlecht Israels. Anschließend stellt Er zwei Fragen, auf die Er keine Antwort erwartet. Es sind sozusagen Seufzer seines Herzens wegen ihres Unglaubens. Wir kennen die Antwort auf beide Fragen: Er ist bis zu seiner Himmelfahrt bei ihnen geblieben und Er hat sie bis zum Jahr 70 ertragen, dem Jahr, in dem die Römer Jerusalem und den Tempel verwüstet haben.

Er lässt den flehenden Vater jedoch nicht ohne Antwort auf sein Flehen. Er gebietet ihm, seinen Sohn zu Ihm zu bringen. Das ist immer der große Trost für jeden, der mit einer Not herumgeht. Der Herr sagt: „Bringt ihn zu mir!“ Das dürfen wir im Gebet tun.

Sein Auftrag, den Jungen zu Ihm zu bringen, wird ausgeführt. Der Dämon weiß, als er Ihn sieht, dass er sofort ausgetrieben werden wird. Darum tut der böse Geist sein Äußerstes, den Jungen noch so viel wie möglich zu schädigen, bevor er ihn verlassen muss.

Der Vater des besessenen Jungen (9,21–24)

21 Und er fragte seinen Vater: Wie lange Zeit ist es schon, dass ihm dies geschehen ist? Er aber sprach: Von Kindheit an; 22 und oft hat er ihn sogar ins Feuer geworfen und ins Wasser, um ihn umzubringen; aber wenn du etwas kannst, so erbarme dich unser und hilf uns! 23 Jesus aber sprach zu ihm: Was das „wenn du kannst“ betrifft – dem Glaubenden ist alles möglich. 24 Und sogleich rief der Vater des Kindes und sagte: Ich glaube; hilf meinem Unglauben!

Bevor der Herr zum Handeln übergeht, fragt er den Vater, wie lange seinem Sohn dies schon geschieht. Er will, dass der Vater darüber nachdenkt, wann dieses Verhalten seines Sohnes angefangen hat. Wir müssen die Ursache einer Not erforschen und ihre Wurzel aufdecken.

Der Vater weiß, dass sein Sohn schon von seiner Jugend an von einem Dämon geplagt wird. Erst jetzt kommt er damit zum Herrn. Die ganze Zeit wird er versucht haben, seinen Sohn zu einem disziplinierten Verhalten zu bewegen, jedoch ohne Ergebnis. Eltern, die ihre Kinder nicht mehr führen können, können zum Herrn gehen. Wichtig ist allerdings, darüber nachzudenken, ob die Ursache ihrer Handlungsunfähigkeit in der Art und Weise liegt, wie sie mit ihren Kindern in der Jugend umgegangen sind. Sie werden sich fragen müssen, was sie im Hause zugelassen haben, möglicherweise arglos, was aber ihre Kinder zur Beute des Bösen gemacht hat.

Der Vater sagt, was der Junge alles mitgemacht hat und was er mit ihm erlebt hat. Auch der Überrest wird einmal ins Feuer der Prüfung und ins Wasser der Not geworfen werden, doch der Herr Jesus wird sie daraus befreien (Jes 43,2). Der Vater ist mit seinem Latein am Ende und fleht den Herrn an, ob Er etwas für den Jungen tun kann. Er beruft sich eindringlich auf sein Erbarmen, ihm und seinem Sohn zu helfen.

Der Herr Jesus geht auf die Worte des Vaters „wenn du etwas kannst“ ein. Damit begrenzt der Vater die Möglichkeiten, über die der Herr verfügt. Er ist nicht völlig davon überzeugt, dass der Herr in der Lage ist, den Geist auszutreiben. Deshalb sagt Er etwas entrüstet: „Was, ,wenn du kannst‘!? Natürlich kann ich das, daran brauchst du nicht zu zweifeln.“ Das Problem liegt beim Vater. Wenn er nur glauben kann, dass Er es kann, dann ist es möglich, dass Er seinen Sohn heilt. Der Herr sagt gleichsam: „Das ,wenn‘ liegt nicht an mir, sondern an dir. Es geht nicht darum, ob ich es tun kann, sondern ob du glauben kannst.“ Veränderungen in unserer Familie und in der örtlichen Gemeinde als Familie Gottes hängen von unserem Glauben ab.

Dann spricht der Vater die Worte, die schon zahllose Gläubige ausgesprochen haben, womit sie ihren Wunsch, zu glauben, ausgedrückt haben, und auch die Schwierigkeit, es wirklich zu tun. Viele Gläubige haben sich vor große Problemen gestellt gesehen. Sie haben die großen Probleme zum Herrn gebracht in dem Glauben, dass Er mächtig ist, die Probleme zu lösen. Zugleich war im Hintergrund immer noch der Zweifel an der Größe ihres Glaubens. Dann darf jenes Wort im Vertrauen gesprochen werden und der Herr um Hilfe gebeten werden, glauben zu können.

Der Herr Jesus heilt den mondsüchtigen Jungen (9,25–27)

25 Als aber Jesus sah, dass eine Volksmenge zusammenlief, gebot er dem unreinen Geist ernstlich, indem er zu ihm sprach: Du stummer und tauber Geist, ich gebiete dir: Fahre von ihm aus und fahre nicht mehr in ihn. 26 Und schreiend und ihn sehr hin und her zerrend, fuhr er aus; und er wurde wie tot, so dass die meisten sagten: Er ist gestorben. 27 Jesus aber ergriff ihn bei der Hand und richtete ihn auf; und er stand auf.

Wie schwach der Glaube sich auch äußert, er bekommt immer eine Antwort. Als der Herr sieht, dass die Volksmenge zusammenläuft, weiß Er, dass es Zeit ist zu handeln. Er sucht mit der Befreiung des gebundenen Jungen nicht die Bewunderung der Menge. Energisch befreit Er ihn endgültig von dem unreinen Geist.

Der Geist gehorcht dem Befehl des Herrn und verlässt den Jungen, aber bis zuletzt quält er ihn. Wie schwer der Dämon dem Jungen Schaden zugefügt hat, sehen wir, als er wie tot erscheint. Die Umstehenden denken, er sei gestorben. So scheint der Herr der Verlierer zu sein, doch Er ist der Sieger. Das beweist Er einen Augenblick später.

Der Geist kann seine Beute nicht länger festhalten. Der Herr ergreift mit seiner mächtigen Hand die Hand des Jungen und richtet ihn auf. Durch seine Kraft steht er auf. Der Herr befreit und gibt Kraft, zu stehen und zu gehen. Er gibt den Sohn seinem Vater gleichsam aus den Toten zurück. So erweckt Er auch unsere toten Kinder zum Leben.

Der Herr erklärt den Jüngern die Ursache des Versagens (9,28.29)

28 Und als er in ein Haus getreten war, fragten ihn seine Jünger für sich allein: Warum haben wir ihn nicht austreiben können? 29 Und er sprach zu ihnen: Diese Art kann durch nichts ausfahren als nur durch Gebet [und Fasten].

Nachdem der Herr in ein Haus eingetreten ist, wohin die Volksmengen Ihm nicht folgen können und Er und seine Jünger wieder unter sich sind, kommen sie mit der Frage, warum sie den bösen Geist nicht austreiben konnten. Es ist immer gut, den Herrn zu fragen, warum uns bestimmte Dinge nicht gelingen. Immer wieder finden wir in diesem Evangelium, dass das Haus der Bereich ist, wo der Herr seinen Jüngern vertrauliche Mitteilungen gibt oder wo sie Ihm Fragen stellen. Im Haus hört die Volksmenge nicht mit zu.

Gebet ist der Ausdruck eigener Ohnmacht und zugleich des Bewusstseins, dass wir für Segen vom Herrn Jesus abhängig sind. Darüber hinaus ist auch Fasten nötig. Fasten ist der – für eine Zeit und im Blick auf eine bestimmte Not – bewusst geübte Verzicht auf Dinge, die an sich erlaubt sind. Wenn man die große Not erkennt, stellt man die Bedürfnisse des Körpers für eine Zeit zurück, damit man sich ganz auf die Not konzentrieren und sie in die Gegenwart Gottes bringen kann.

Im Gebet anerkennen wir unsere völlige Kraftlosigkeit und dass wir vollständig von Gott abhängig sind. Die Welt ist voll von angenehmen und guten Dingen, die wir gebrauchen dürfen. Fasten ist der bewusste Verzicht auf Dinge, die an sich nicht verkehrt sind, damit Herz und Zeit dem Herrn in einer bestimmten Sache ganz hingegeben werden können. Geistliche Kraft verschwindet völlig, wenn das Leben durch die irdischen Dinge in Beschlag genommen wird. Das Reich Gottes verdrängt das Reich Satans nur durch Glauben, Gebet und Fasten.

Zweite Ankündigung der Leiden, des Todes und der Auferstehung (9,30–32)

30 Und sie gingen von dort weg und zogen durch Galiläa; und er wollte nicht, dass es jemand erfahre. 31 Denn er lehrte seine Jünger und sprach zu ihnen: Der Sohn des Menschen wird in die Hände der Menschen überliefert, und sie werden ihn töten; und nachdem er getötet worden ist, wird er nach drei Tagen auferstehen. 32 Sie aber verstanden das Wort nicht und fürchteten sich, ihn zu fragen.

Nach diesem Geschehen ziehen sie weiter durch Galiläa. Und wie schon so oft bemerkt, steht auch hier wieder, dass der Herr bei seiner Arbeit nicht die Aufmerksamkeit auf sich ziehen will. Deshalb soll sein Kommen nicht angekündigt werden. Um die Ankunft eines Dieners braucht kein Aufheben gemacht zu werden.

Statt die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, belehrt Er seine Jünger zum zweiten Mal darüber, was mit Ihm geschehen wird. Er weiß, dass sein Volk Ihn nicht als Messias annehmen wird, sondern Ihn im Gegenteil töten wird, nachdem sie Ihn in die Hände der Heiden überliefert haben. Er spricht über seine Auferstehung, die drei Tage danach stattfinden wird.

Noch immer richten sich die Erwartungen seiner Jünger auf einen regierenden Messias. Deshalb geht die Bedeutung seiner Worte an ihnen vorbei. Sie wollen darüber auch lieber nicht nachdenken. Sie fürchten sich, ihren Meister danach zu fragen, weil sie empfinden, dass seine Worte ernst sind. Wenn sie Ihn danach fragen würden, wären sie in ihren Erwartungen vielleicht geschockt. Sie bekommen Angst, es gibt eine Distanz zwischen ihnen und Ihm. Das liegt auch an ihrem Mangel an Glauben, Gebet und Fasten, denn die irdische Herrlichkeit steht bei ihnen im Vordergrund. In den folgenden Versen sehen wir, dass die sie beschäftigt.

Wer ist der Größte? (9,33–37)

33 Und er kam nach Kapernaum. Und als er in dem Haus war, fragte er sie: Was habt ihr auf dem Weg besprochen? 34 Sie aber schwiegen; denn sie hatten auf dem Weg miteinander beredet, wer der Größte sei. 35 Und nachdem er sich gesetzt hatte, rief er die Zwölf; und er spricht zu ihnen: Wenn jemand der Erste sein will, so soll er der Letzte von allen und der Diener aller sein. 36 Und er nahm ein Kind und stellte es in ihre Mitte; und als er es in die Arme genommen hatte, sprach er zu ihnen: 37 Wer irgend eins von solchen Kindern aufnimmt in meinem Namen, nimmt mich auf; und wer irgend mich aufnimmt, nimmt nicht mich auf, sondern den, der mich gesandt hat.

In Kapernaum angekommen, geht der Herr Jesus wieder in das Haus. Nun ist es an Ihm, eine Frage zu stellen (vgl. V. 28). Er fragt nach dem Thema ihrer Unterhaltung, die sie unterwegs geführt hatten. Er stellt auch uns die Frage nach den Themen unserer Gespräche. Die können sehr unterschiedlich sein, doch haben sie Ihn zum Inhalt oder handeln sie von unserer eigenen Wichtigkeit?

Sie schweigen, weil ihr Gewissen spricht. Unterwegs hatten hochmütige Gedanken ihre Herzen erfüllt, als sie an Ihn dachten. Das ist die Ursache für ihren Mangel an Einsicht in das, was Er über sein Leiden und seinen Tod gesagt hat. Wenn wir uns durch das Fleisch und seine Begierden leiten lassen, und das sogar dann, wenn wir an Ihn denken und an das, was wir alles für Ihn tun und was unsere Belohnung sein wird, dann bleibt uns der ganze Umfang der Gedanken Gottes verborgen. Die Jünger suchten ihre eigene Herrlichkeit im Reich. Dadurch ist das Kreuz, der wahre Weg zur Herrlichkeit, für sie unbegreiflich. Weil sie nur an ihre eigene Bedeutung denken, ist es kein Wunder, dass in der Gegenwart Satans nur wenig Kraft da ist (V. 28) und nur wenig Verständnis in der Gegenwart des Herrn (V. 32).

Der Herr braucht ihre Antwort nicht. Ihr Schweigen sagt genug. Das ist der Anlass für Ihn, seinen Jüngern weitere Belehrungen über die Rangordnung in seinem Reich zu geben. Er setzt sich, um in Ruhe weitere Belehrung zu geben, und ruft seine Jünger zu sich. Möchte jeder von ihnen gern der Größte sein? Dann wird Er sie belehren, wie sie das werden können. Er zeigt ihnen, dass der einzige Weg zu wahrer Größe der ist, dass jemand der Letzte und aller Diener ist. Diesen Platz hat Er eingenommen. Wir wollen vielleicht Diener sein, doch sind wir bereit, aller Diener zu sein und den letzten Platz von allen einzunehmen? Er ist das auf vollkommene Weise, und wir können es auch nur von Ihm lernen. Dafür müssen wir demütig sein.

Der Herr veranschaulicht seine Belehrungen, indem Er ein Kind nimmt und es in ihre Mitte stellt. Dort steht ein kleines Kind inmitten großer Männer. Für Ihn hat dieses Kind große Bedeutung. Solch ein Kind umarmt Er und hebt es hoch. Er erfreut sich an ihm und drückt es an sein Herz. Während Er auf das Kind gezeigt hat und es jetzt in den Armen hält, gibt Er seinen Jüngern die entsprechende Belehrung. Kinder denken nicht daran, inmitten der Gläubigen den ersten Platz einzunehmen.

Dass Er das Kind in die Arme nimmt, bedeutet, dass Er es mit seiner Liebe umgibt. Das ist das Kennzeichen des wahren Dieners: Er gibt anderen das Gefühl, in die Arme, d. h. in die Atmosphäre der Liebe des Herrn Jesus zu kommen. Oder: Der Diener ist das anspruchslose Kind, das wegen seiner Unbefangenheit von anderen angenommen wird. Der Knecht lebt in dem Bewusstsein, dass er in den Armen, am Herzen des Herrn Jesus ist, und er soll das auch ausstrahlen.

Es geht darum, solche – für die Welt unbedeutenden – Kinder in seinem Namen aufzunehmen. Der Name Christi ist der Prüfstein. Kinder mögen für die Welt, die auf Leistung und Geltungsdrang aus ist, keinen Wert haben, für den Jünger, der dem Herrn Jesus nachfolgt, sollten diese nicht geachteten Kinder gerade Gegenstände seines Dienstes sein.

Wer daher sieht, welchen Wert ein Kind, das nicht viel zählt, für das Herz Christi hat, und deshalb solch ein Kind aufnimmt, nimmt in Wirklichkeit Christus auf. Es geht sogar noch weiter, denn wer Christus aufnimmt, nimmt den auf, der Ihn gesandt hat, Gott, den Vater. So groß ist der Segen, der Diener aller zu sein.

Wer nicht gegen uns ist … (9,38–41)

38 Johannes sprach zu ihm: Lehrer, wir sahen jemand, [der uns nicht nachfolgt,] Dämonen austreiben in deinem Namen; und wir wehrten ihm, weil er uns nicht nachfolgte. 39 Jesus aber sprach: Wehrt ihm nicht, denn niemand wird ein Wunderwerk in meinem Namen tun und bald darauf übel von mir reden können; 40 denn wer nicht gegen uns ist, ist für uns. 41 Denn wer irgend euch einen Becher Wasser zu trinken gibt in meinem Namen, weil ihr Christus angehört, wahrlich, ich sage euch: Er wird seinen Lohn nicht verlieren. suchen

Wie schwer die Lektion der vorigen Verse gelernt wird, zeigen die Worte von Johannes. Nach der Suche der eigenen Bedeutung sehen wir hier die Suche nach der Bedeutung der Gruppe. Johannes meint, dass die Gruppe, zu der er gehört, höher zu bewerten ist als jemand, der sich dieser Gruppe, die dem Herrn nachfolgt, nicht angeschlossen hat. Außerhalb dieser Gruppe kann es nach Meinung von Johannes keinen Segen geben. Um wirklich einen Dienst für Ihn tun zu können, so meint Johannes, müsste der Mann, der die Dämonen austreibt, sich ihnen anschließen.

Johannes spricht sogar davon, dass sie den Dienst dieses Mannes verhindert haben, „weil er uns nicht nachfolgt“. Er macht die Gruppe, zu der er gehört, zum Maßstab seines Dienstes. Er hat sicher vergessen, dass der Mann das tat, wozu die Jünger durch ihren Unglauben nicht in der Lage waren (V. 18).

Die Frage ist nicht, ob jemand sich den Jüngern anschließt, sondern ob etwas im Namen des Herrn geschieht. Wenn der Herr jemanden erwählt, ist das ausschlaggebend. Wie kommt Johannes zu einer solchen Beurteilung, zumal er selbst und die anderen Jünger dazu gerade nicht einmal in der Lage waren? Es ist ein Mangel an Selbsterkenntnis und die Anmaßung, zu der richtigen Gruppe zu gehören. Einige gehen möglicherweise keinen gemeinsamen Weg mit uns, weil sie bei uns so wenig von dem finden, was sie bei dem Herrn Jesus finden an Dienst, an Demut, an Liebe, Glauben, Gebet und Fasten. Darunter müssen wir uns demütigen. Wir sollten uns über jeden Dienst freuen, der für Ihn getan wird, und Ihm dafür danken.

Der Herr weist Johannes zurecht. Was den Mann auch bewogen haben mag, der Herr legt in seiner Antwort den Nachdruck auf seinen Namen. Da der Mann in seinem Namen handelt, ist er für Christus und nicht gegen Ihn. Der Herr verbindet sich mit dem, was der Mann tut. Dieser Mann sucht nicht seine eigene Ehre, sondern die Ehre Christi. Er missbraucht den Namen des Herrn nicht, um sich selbst einen Namen zu machen und so den Namen des Herrn zu schmähen, sondern er will Ihn ehren, indem er Menschen aus der Macht Satans befreit.

Dieser Grundsatz, „wer nicht gegen uns ist, ist für uns“, ist wichtig bei der Beurteilung alles dessen, was für den Herrn Jesus getan wird. Er verbindet seine Jünger in seinem Dienst mit sich selbst. Und wenn es um einen Dienst für Ihn geht, ist das kein Zeugnis gegen Ihn und auch nicht gegen seine Jünger, sondern die Jünger und Er haben es mit jemandem zu tun, der an demselben Ziel mitarbeitet. Wenn es um den Dienst geht, anerkennt der Diener jeden Dienst, der für Ihn getan wird.

Wenn Er sagt: „Wer nicht mit mir ist, ist gegen mich“ (Mt 12,30), bezieht sich das auf seine Verwerfung. Wer nicht sich nicht entscheidet, seine Verwerfung mit Ihm zu teilen, entscheidet sich in Wirklichkeit gegen Ihn. Neutralität ist unmöglich.

Der Herr macht klar, dass sogar der kleinste Dienst, den jemand einem seiner Jünger tut, gerade weil dieser Christus angehört, von Ihm belohnt werden wird. Ein Becher Wasser ist für den Geber vielleicht nicht viel, doch für den, der wirklich Durst hat, ist er eine große Erquickung. Der Herr macht sich so sehr mit seinen Jüngern eins, dass Er diese Erquickung für einen der Seinen als Ihm selbst gegeben betrachtet.

Seine Jünger sind die Kleinen, die Abhängigen. Auch Christus hat sich selbst zu nichts gemacht (Phil 2,6.7) und ist als der abhängige Mensch hier gewesen. Wer das erkennt und Ihm deswegen nachfolgt, ist für Ihn groß. Er hat andere, die vielleicht nicht mit uns den Weg gehen, die die erquicken, die für Ihn hinausziehen. Sie werden dafür von Ihm belohnt werden.

Verführung zur Sünde (9,42–48)

42 Und wer irgendeinem dieser Kleinen, die an mich glauben, Anstoß gibt, für den wäre es besser, wenn ein Mühlstein um seinen Hals gelegt und er ins Meer geworfen würde. 43 Und wenn deine Hand dir Anstoß gibt, so hau sie ab. Es ist besser, dass du verkrüppelt in das Leben eingehst, als dass du mit zwei Händen in die Hölle kommst, in das unauslöschliche Feuer, 44 [wo ihr Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt]. 45 Und wenn dein Fuß dir Anstoß gibt, so hau ihn ab. Es ist besser, dass du lahm in das Leben eingehst, als dass du mit zwei Füßen in die Hölle geworfen wirst, [in das unauslöschliche Feuer, 46 wo ihr Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt]. 47 Und wenn dein Auge dir Anstoß gibt, so wirf es weg. Es ist besser, dass du einäugig in das Reich Gottes eingehst, als dass du mit zwei Augen in die Hölle [des Feuers] geworfen wirst, 48 wo ihr Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt.

In diesem Abschnitt spricht der Herr vom Gegenteil dessen, was Er gerade gesagt hat. Wir sind für unsere Geschwister entweder eine Erquickung oder ein Stolperstein. Denke an Jugendliche in einer Gemeinde, die auf das Verhalten der Älteren sehen. Wenn sie dadurch enttäuscht werden, ist das eine ernste Sache. Anstatt einem kleinen Kind gleichen zu wollen (V. 36.37) und auf diese Weise den Herrn Jesus zu ehren, gibt es Menschen, die diese Kleinen verführen wollen, ihre Geringheit zu vergessen und sich selbst zu suchen. Wer Jünger des Herrn dazu bringen will, groß von sich zu denken und Ihn dadurch zu verunehren, so jemanden erwartet ein schreckliches Gericht.

In den nachfolgenden Versen erklärt Er das seinen Jüngern noch näher. Er gibt eine eindrucksvolle Beschreibung des ewigen Verderbens. Keiner der anderen Evangelisten tut das auf solch eine ergreifende Weise wie Markus.

Die Warnung an Menschen, die andere in ihrem Glaubensleben zu Fall bringen wollen, geht durch den Gebrauch des Wortes „dein“ jetzt in die Richtung der Jünger. Jeder Jünger muss auf sich selbst achten, dass er nicht zu Fall kommt. Ich muss darauf gefasst sein, dass meine Hand der Anlass sein kann, dass ich zu Fall komme. Wenn man etwas tut, was nicht im Auftrag des Herrn geschieht, ist das Fallen vorprogrammiert. Alles, was nicht in Abhängigkeit von Ihm geschieht, ist Sünde. Deshalb muss die Neigung zu einer bestimmten sündigen Tat sofort verurteilt werden, was es auch kosten mag. Ich sollte besser der Begierde nicht nachgeben und denken, dass ich dadurch zwar auf der Erde etwas verpasse, dafür aber in das Leben eingehe, als etwas zu tun, wodurch ich in Ewigkeit mit Reue im unauslöschlichen Feuer sein werde.

Das griechische Wort für Hölle, gehenna, kommt zwölfmal im Neuen Testament vor. Wörtlich übersetzt heißt es „das Tal Hinnom“. Dieses Tal war ursprünglich dem Götzendienst für Moloch geweiht (2Kön 16,3; 2Chr 28,3), wo Kinder geopfert wurden. Nach der Gefangenschaft hatten die Juden solch einen Abscheu vor diesem Platz, dass sie daraus eine Müllhalde für den Abfall Jerusalems machten. An diesem Ort, unmittelbar vor der Stadt, brannte das Feuer beständig und Maden verrichteten fortwährend ihr Werk. Dieser Ort war als Gehenna bekannt. Auf den Lippen des Herrn wurde dieses Wort zu dem schrecklichen und zugleich passenden Bild für den Aufenthaltsort der Verlorenen. Die Hölle wird tatsächlich der große Abfallberg der Ewigkeit sein, wo alles, was unverbesserlich böse ist, vom Guten abgetrennt sein wird und für immer unter dem Gericht Gottes stehen wird. Diese schreckliche Feststellung kommt aus dem Mund des Herrn, der sündige Menschen liebt und über sie weint.

Es geht in diesem Abschnitt nicht darum, dass ein Gläubiger noch verlorengehen könnte. Ein Gläubiger kann unmöglich verlorengehen (Joh 10,28.29). Es geht hier um solche, die ein christliches Bekenntnis haben, und um die Verantwortung, die ein solches Bekenntnis mit sich bringt. Der wahre Christ, der Gläubige, wird lieber seine Hand abhacken als etwas tun, was Sünde ist. Der unechte Christ, der Ungläubige, wird zu Taten verführt, die dazu führen, dass er im ewigen Feuer landet. Der Herr spricht alle an, die seinen Namen bekennen. Die Warnung gilt allen. Paulus hat diese Warnung sehr ernst genommen (1Kor 9,27).

Es geht um Dinge, die Fallstricke in unserem Leben sind, es geht um sündige Dinge, die wir tun, oder um sündige Orte, zu denen wir hingehen, oder um sündige Dinge, die wir sehen. Es sind Dinge, denen wir durch Selbstgericht vorbeugen können. Wenn wir meinen, dass wir in uns selbst Kraft haben, davor bewahrt zu bleiben, werden wir sicher fallen.

Was für die Hand gilt, gilt auch für den Fuß. Wir müssen wegen der möglichen schrecklichen Folgen nicht nur vor einer sündigen Tat auf der Hut sein, sondern wir müssen auch aufpassen, dass wir mit unserem Fuß nicht auf einen Weg der Sünde treten. Auch darin müssen wir uns selbst richten, wenn wir die Neigung haben, einen Weg einzuschlagen, von dem wir wissen, dass der Herr uns auf diesem Weg nicht vorangeht. Es geht um das Eingehen ins Leben, wo jeder Verzicht völlig vergütet und ersetzt wird.

Schließlich spricht der Herr über einen dritten Körperteil, das Auge. Durch das Auge ist die Sünde in die Welt gekommen. Die Begierde fängt mit dem Sehen an. Das führt auf einen sündigen Weg (Fuß) und schließlich zu einer sündigen Tat (Hand). Das Auge ist der gefährlichste Körperteil. Es führt am schnellsten zur Sünde. Deshalb müssen wir davor wachen, was wir sehen und worauf wir unser Auge richten. Jede Neigung, uns etwas anzusehen, was uns zur Sünde führt, muss radikal verurteilt werden. Es geht darum, ob wir in das Reich Gottes eingehen oder in die Hölle geworfen werden.

Der Herr lässt keinen Zweifel daran, dass das Gericht der Hölle ewig ist. Die ewige Pein wird noch durch die ewige Reue über die bewusst falsch getroffene Wahl erschwert. Man hat sich für den zeitlichen Genuss der Sünde entschieden und dadurch das ewige Leben verspielt.

Feuer und Salz (9,49.50)

49 Denn jeder wird mit Feuer gesalzen werden, [und jedes Schlachtopfer wird mit Salz gesalzen werden]. 50 Das Salz ist gut; wenn aber das Salz salzlos geworden ist, womit wollt ihr es würzen? Habt Salz in euch selbst, und seid in Frieden untereinander.

Feuer ist das Symbol der prüfenden, untersuchenden Gerechtigkeit Gottes, das alle bösen Keime tötet. Jeder bekommt damit zu tun. Die Gläubigen bekommen damit im Sinn von 1. Korinther 3,13 zu tun, wobei das Salz alles bewahren wird, was gut ist. Die Gottlosen bekommen in der Weise damit zu tun, dass sie in diesem Gericht weiter existieren und nicht vernichtet werden. Es gibt nicht so etwas wie die Vernichtung der Seele, als würde jemand je aufhören zu existieren.

„Mit Feuer gesalzen [zu] werden“ gilt für Gläubige und Ungläubige. Die Ungläubigen werden durch den großen weißen Thron gesalzen, gerichtet. Bei Gläubigen geschieht das bereits auf der Erde und vollständig vor dem Richterstuhl des Christus. Für die Gläubigen ist das Salz die Kraft der heiligenden Gnade, die die Seele mit Gott verbindet und innerlich vor dem Bösen bewahrt. Wenn wir Salz in uns selbst haben, das bedeutet, im Selbstgericht leben, wird es nicht schwierig sein, den Frieden untereinander zu bewahren.

Wenn Christen, die also Christus angehören, davon kein Zeugnis ablegen, gibt es für ihr Zeugnis keine Hoffnung. Denn wo kann dann etwas gefunden werden, was dieses Zeugnis an sie zurückgibt oder in ihnen aufweckt? Das Christentum ist ja der einzige Ort auf der Erde, wo dieses Salz des Selbstgerichts gefunden wird. Wenn es dort verschwunden ist, ist es nirgends mehr zu finden.

Das Empfinden, Gott gegenüber verpflichtet zu sein, vom Bösen abzustehen, dieses Gericht über all das Böse des Herzens muss in jedem persönlich anwesend sein. Es geht nicht darum, andere zu verurteilen, sondern sich selbst zu richten. Es geht darum, sich selbst vor Gott zu stellen, wodurch man zu „Salz“ wird und es in sich selbst hat. Im Blick auf andere soll man den Frieden suchen.

Christen müssen vom Bösen getrennt und innerlich nahe bei Gott bleiben. Sie müssen mit Gott leben und in Frieden miteinander. Dieser Grundsatz beurteilt und leitet das gesamte christliche Leben in wenigen Worten. Das geistliche Unterscheidungsvermögen und das Bewahren des Guten muss in uns selbst sein, und das wird Frieden mit anderen zur Folge haben.

Markus 10

Einleitung

In diesem Kapitel geht es in den Versen 1–31 um die Ehe, um Kinder und um Besitz. Das sind Dinge, die Gott in seiner Güte in der Schöpfung dem Menschen gegeben hat. Es ist wichtig, sie alle drei als eine gute Gabe Gottes zu betrachten und auch so damit umzugehen. Leider sehen wir, dass sie alle drei in den Händen sündiger Menschen ihrer wahren Bestimmung beraubt und missbraucht werden. Durch die Belehrungen, die der Herr hier gibt, bekommen sie alle drei ihren richtigen Platz zurück. Die natürlichen Beziehungen, wie sie Gott am Anfang geschaffen hat, werden von Ihm in ihrer ursprünglichen Ordnung bestätigt.

Es geht um den Unterschied zwischen dem Natürlichen und dem Fleischlichem, zwischen dem Irdischen und dem Weltlichen. Das Natürliche und Irdische ist das, was Gott in der Schöpfung gegeben hat. Das Fleischliche und Weltliche ist das, was durch die Sünde in die Welt gekommen ist. In diesen Dingen sehen wir, was das Fleisch aus dem gemacht hat, was Gott als Gutes in der Natur gegeben hat. Die Ehe ist eine Einrichtung, die Gott gegeben hat noch bevor die Sünde in die Welt gekommen ist. Das sehen wir auch bei den Kindern, obwohl sie erst nach dem Sündenfall geboren wurden. Auch Besitz, die Verwaltung von Dingen, wurde dem Menschen von Gott gegeben, auch das schon vor dem Sündenfall.

Die Pharisäer wollen den Herrn mit einer Frage über Ehescheidung versuchen (10,1.2)

1 Und er machte sich von dort auf und kommt in das Gebiet von Judäa und von jenseits des Jordan. Und wieder kommen Volksmengen bei ihm zusammen, und wie er gewohnt war, lehrte er sie wiederum. 2 Und es traten Pharisäer herzu und fragten ihn, um ihn zu versuchen: Ist es einem Mann erlaubt, seine Frau zu entlassen?

Der Herr verlässt Kapernaum und geht in ein anderes Gebiet, um dort sein Werk zu tun. Überall, wohin Er kommt, kommen Volksmengen zu Ihm. So auch hier. Und wieder verrichtet Er seine üblichen Werke: Er gibt Belehrungen über Gott und sein Reich. Diese Belehrung findet in Judäa statt und jenseits des Jordan. Letzteres Gebiet liegt außerhalb des eigentlichen Gelobten Landes und spricht von den irdischen Segnungen.

Während Er das Werk Gottes tut, kommen Pharisäer zu Ihm, die das Werk Satans tun. Sie widerstehen Ihm in seinem Dienst. Sie hören nicht auf Ihn, doch anstatt von Ihm wegzugehen, kommen sie auch zu Ihm. Mit ihren Fragen beabsichtigen sie, dass Er auf die eine oder andere Weise etwas sagt, wofür sie Ihn dann bei dem Volk verdächtigen können. Jetzt haben sie eine Frage über die Ehe.

Die Pharisäer, die sehr streng in der Lehre sind, haben es mit der Ehe im Allgemeinen immer sehr leicht genommen. Es gibt zwei Auffassungen als Folge der Belehrungen in zwei verschiedenen Schulen. Die Schule des Hillel lehrt, dass eine Frau wegen einer Kleinigkeit, die ihrem Mann missfällt, weggeschickt werden kann; die Schule des Shammai ist darin viel weniger locker. Diese beiden Strömungen überwerfen sich ständig in dieser Sache. Durch ihre Frage versuchen sie, den Herrn in eine der beiden Richtungen zu ziehen.

Belehrung des Herrn über Ehescheidung und Wiederheirat (10,3–9)

3 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Was hat euch Mose geboten? 4 Sie aber sagten: Mose hat gestattet, einen Scheidebrief zu schreiben und zu entlassen. 5 Jesus aber sprach zu ihnen: Wegen eurer Herzenshärte hat er euch dieses Gebot geschrieben; 6 von Anfang der Schöpfung an aber machte [Gott] sie als Mann und Frau. 7 „Deswegen wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, 8 und die zwei werden ein Fleisch sein“; also sind sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch. 9 Was nun Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht scheiden.

Die Pharisäer vergessen, dass sie es mit dem allein weisen Gott aufnehmen. Der Herr lässt sich verleiten, eine Wahl zu treffen, denn jede Wahl wäre falsch. Stattdessen fängt Er die, die sich für weise ausgeben, „in ihrer List“ (1Kor 3,19). Er beantwortet ihre Frage mit einer Gegenfrage, mit der sie aufgrund all ihrer Kenntnis des Gesetzes gar keine Mühe haben werden.

Sie wissen dann auch sehr genau, was Mose über Situationen gesagt hat, in denen ein Mann seine Frau entlassen will. Ihre Antwort macht allerdings deutlich, wie völlig falsch sie die Schrift lesen. Der Herr hatte gefragt, was Mose geboten hat, doch sie sprechen über das, was er gestattet hat. Damit unterstellen sie, dass ein Scheidebrief nicht nötig sei, sondern lediglich empfohlen werde.

Dann richtet der Herr ihre Aufmerksamkeit auf die Ursache des Gebotes, das Mose gegeben hat. Das Gebot hat es mit der Härte ihrer Herzen zu tun. Er spricht von dem Gebot als ihnen und hier und jetzt gegeben („Was hat euch Mose geboten?“) und nicht nur einem Volk vor langer Zeit. Das vor langer Zeit gegebene Gebot kommt von Ihm und hat nichts von seiner Kraft verloren. So ist es auch mit der Ursache. Die Ursache ist nicht nur das harte Herz des Volkes zu damaliger Zeit, denn sie haben ein ebenso verhärtetes Herz („wegen eurer Herzenshärte“).

Mose gestattet nicht, dass jemand seine Frau entlässt. Wenn jemand es aber dennoch tut, muss er ihr einen Scheidebrief mitgeben mit Angabe des Grundes für die Entlassung. Weiterhin darf er sie, wenn sie einen anderen Mann geheiratet hat und der sie auch entlässt, nicht wieder nehmen. Das alles ist als Schutz für die Frau gedacht, damit der Mann, der sie wegsenden will, sich das zweimal überlegt, bevor er es tut (5Mo 24,4).

Deshalb ist es eine törichte Frage, zu unterstellen, dass jemand seine Frau wegschicken darf und es nur darum geht, aus welchem Grund er das tun darf. Der Herr bringt die Ehe zu ihrem Ursprung zurück. Mose hat niemals gesagt, dass jemand seine Frau wegschicken darf. Und was unter dem Gesetz noch als eine einschränkende Bestimmung gegeben wurde, ist unter der Gnade absolut ausgeschlossen.

Das Gebot war nötig geworden, weil der Mensch von dem ursprünglichen Plan Gottes mit der Ehe abgewichen war. Wie bei allen Dingen ist es vor allem im Blick auf die Ehe äußerst wichtig, zum Ursprung zurückzugehen. Dieses Wort ist auch heute von beispielloser Aktualität. Gott hat den Menschen männlich und weiblich erschaffen, nicht mehr und nicht weniger. Das ist der Ausgangspunkt und die Grundlage der Ehe. Wer das leugnet (durch unverheiratetes Zusammenleben) oder es verändert (in der Homoehe), verachtet die Einrichtung Gottes. Gott wird dadurch überaus verunehrt.

Der Herr zitiert, was in der Schrift steht (1Mo 2,24). Dort ist der Weg aufgezeigt, wie eine Ehe zustande kommt. Dieser Weg kann nicht ungestraft geleugnet werden, und diese Reihenfolge kann nicht ungestraft verändert werden. Ein Mann verlässt seinen Vater und seine Mutter, um gemeinsam mit seiner Frau eine neue Einheit zu bilden, das bedeutet der Ausdruck „ein Fleisch sein“.

Der Herr betont durch seine Aussage „also sind sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch“, dass Mann und Frau in der Ehe keine selbständigen, nebeneinander lebenden Personen mit je eigenen Interessen mehr sind, sondern dass die Ehe sie vollständig zu einer Einheit macht. Die Ehe führt zu einer völligen Interessenverflechtung. Der eine kann nichts tun, ohne dass das Folgen für den anderen hat. In der Ehe ist nichts mehr privat, sondern alles wird mit dem anderen geteilt, ohne irgendein Geheimnis.

Die Antwort des Herrn ist, dass jemand seine Frau niemals fortschicken darf. Die Einheit zwischen Mann und Frau besteht durch das zusammenfügende Band der Ehe. Gott ist es, der sich die Ehe ausgedacht hat. Er hat dieses unverbrüchliche Band der Ehe um einen Mann und eine Frau gelegt. Darum ist es Sünde und Torheit, wenn der Mensch eine Scheidung herbeiführen will.

Der Herr belehrt die Jünger eingehender über die Entlassung (10,10–12)

10 Und in dem Haus befragten ihn die Jünger wiederum hierüber; 11 und er spricht zu ihnen: Wer irgend seine Frau entlässt und eine andere heiratet, begeht Ehebruch ihr gegenüber. 12 Und wenn sie ihren Mann entlässt und einen anderen heiratet, begeht sie Ehebruch.

Das Thema, das die Pharisäer angeschnitten haben, und das, was der Herr darüber gesagt hat, beschäftigt die Jünger weiter. Als sie wieder in der Geborgenheit des Hauses sind, so untereinander, fragen sie den Herrn wieder danach.

In seinem vertiefenden Unterricht für die Jünger über die Ehe und vor allem über Ehescheidung spricht Er nicht mehr über den Scheidebrief, sondern darüber, wie Gott es beabsichtigt hat. Er bestätigt das unverbrüchliche Band der Ehe, und das ohne jede Ausnahme. Ehescheidung ist immer falsch.

Ein Christ darf niemals die Initiative zur Ehescheidung ergreifen. Wenn jemand verheiratet ist, ist er das, solange der Ehepartner lebt, auch wenn der andere sich trennt. Nur durch den Tod des Ehepartners ist der Übrigbleibende frei, wieder zu heiraten (Röm 7,2; 1Kor 7,39). Wer trotz dieser Einrichtung Gottes seine Frau entlässt und meint, eine neue Ehebeziehung beginnen zu können, begeht Ehebruch gegen seine Frau, mit der er rechtsgültig verheiratet ist.

Was für den Mann gilt, gilt mit gleichem Ernst für die Frau. Der Herr nennt keine einzige Ausnahme und keinen mildernden Umstand.

Der Herr segnet Kinder (10,13–16)

13 Und sie brachten Kinder zu ihm, damit er sie anrühre. Die Jünger aber verwiesen es ihnen. 14 Als aber Jesus es sah, wurde er unwillig und sprach zu ihnen: Lasst die Kinder zu mir kommen, wehrt ihnen nicht, denn solcher ist das Reich Gottes. 15 Wahrlich, ich sage euch: Wer irgend das Reich Gottes nicht aufnimmt wie ein Kind, wird nicht dort hineinkommen. 16 Und er nahm sie in die Arme, legte die Hände auf sie und segnete sie.

Nachdem es um die Ehe als eine Einrichtung Gottes ging, wird nun die Aufmerksamkeit auf Kinder gerichtet. Kinder sind ein Segen, ein Geschenk Gottes (1Mo 33,5), und gehören deshalb zu der Ehe. Sie haben immer das Interesse Gottes und daher auch das des Herrn Jesus. Solche, die ihre Kinder zu Ihm bringen, suchen seinen Segen für sie. Eltern können nichts Besseres tun.

Die Jünger sind da anderer Meinung. Sie finden Kinder lästig und hinderlich bei der Ausübung ihres Dienstes. Sie haben die frühere Lektion noch nicht ganz gelernt (Mk 9,36.37) und haben vergessen, wie sehr der Herr sich für Kinder einsetzt.

Als Er merkt, was seine Jünger tun, wird Er unwillig und tadelt sie. Das will Er absolut nicht. Was meinen sie wohl?! Kindern gilt sein größtes Interesse und seine Liebe. Er will sie gern bei sich haben. Sie sind gerade die Personen, die genau zum Reich Gottes passen. Ihrer ist es, es gehört ihnen. Die Bedeutung ist nicht: Es ist für sie, als würden sie später noch einmal dort hineingehen, wenn sie sich bekehrt haben.

Der Herr wendet auf jeden Menschen das an, was das Kind ist. Nur dadurch, dass jemand wie ein Kind wird, kann er in das Reich hineingehen. Im Reich Gottes geht es nicht um den Stärksten und Größten, sondern um den Kleinsten, Schwächsten und Niedrigsten; es geht um das einfältige Vertrauen. Das sind seine eigenen Kennzeichen, die Er gern bei den Seinen sieht. Die Seinen können das von Kindern lernen.

Nach diesen Belehrungen tut der Herr mehr als das, worum Er gebeten wurde. Er wurde gebeten, die Kinder anzurühren, doch Er nimmt sie in die Arme und segnet sie. Er tut allen viel Gutes, die den Platz eines Kindes einnehmen wollen.

Was soll ich tun, um ewiges Leben zu erben? (10,17–22)

17 Und als er auf den Weg hinausging, lief einer herzu, fiel vor ihm auf die Knie und fragte ihn: Guter Lehrer, was soll ich tun, um ewiges Leben zu erben? 18 Jesus aber sprach zu ihm: Was nennst du mich gut? Niemand ist gut als nur einer, Gott. 19 Die Gebote kennst du: „Du sollst nicht töten; du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht stehlen; du sollst kein falsches Zeugnis ablegen; du sollst nichts vorenthalten; ehre deinen Vater und deine Mutter.“ 20 Er aber sprach zu ihm: Lehrer, dies alles habe ich beachtet von meiner Jugend an. 21 Jesus aber blickte ihn an, liebte ihn und sprach zu ihm: Eins fehlt dir: Geh hin, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm, folge mir nach! 22 Er aber wurde traurig über das Wort und ging betrübt weg, denn er hatte viele Besitztümer.

Als der Herr das Haus wieder verlässt, kommt jemand schnell auf ihn zu. Er hat ist auf den Weg hinausgegangen und ist daher für den erreichbar, der Ihn braucht. Der reiche junge Mann (das ist er, wie wir aus den anderen Evangelien wissen) scheint darauf gewartet zu haben, dass Er nach draußen kam. Er fällt vor Ihm auf die Knie und erweist Ihm dadurch Ehre.

Dennoch zeigt sich an seinen Worten, dass er nicht weiß, vor wem er kniet. Er sieht in dem Herrn lediglich einen „guten Lehrer“, der ihm sagen kann, wie man ewiges Leben erbt. Er sieht in Ihm einen vollkommenen Menschen, aber auch nicht mehr als das. Er glaubt, dass er von Christus lernen kann, ebenfalls vollkommen zu werden. Deshalb stellt er seine Frage.

Seine Frage drückt aus, dass er meint, er könne Gutes tun, aber er wisse nicht, was das Gute ist und wie er es tun soll. Er vertraut dabei auf seine eigene menschliche Kraft. Er hat in dem Leben des Herrn Jesus gesehen, wie Er Gutes tut. Deshalb wendet Er sich aufrichtig an Ihn, um von Ihm den Weg kennenzulernen, der zum ewigen Leben führt.

Es hat ein ehrliches Verlangen, eine neue Lektion zu lernen Tun guter Werke weiterzukommen. Wir sehen einen natürlichen Menschen, der sein Bestes gibt, um Gutes zu tun, und die Absicht hat, noch Besseres zu leisten. Er befindet sich jedoch grundlegend auf einem falschen Gleis, denn seine Frage geht davon aus, dass der Mensch so, wie er ist, gut ist und Gutes tun kann.

Aus der Antwort des Herrn geht hervor, dass Er nicht von dem Verhalten und der Ehrerweisung des jungen Mannes beeindruckt ist. Er fragt ihn, warum er Ihn gut nennt. Das konnte der junge Mann nur sagen, wenn er in Ihm auch Gott sah, denn nur Gott ist gut. Der Herr sagt sozusagen: ,Wenn ich nicht Gott bin, bin ich nicht gut.‘ Der junge Mann wendet sich an Ihn denn auch nicht als an Gott. Er sieht in Ihm nur einen besonders guten Menschen. Damit wird man seiner Person überhaupt nicht gerecht, und man kann von Ihm auch nicht erfahren, wie man ewiges Leben verdienen kann.

Wenn der junge Mann jedoch dadurch, dass er Gutes tut, das ewige Leben erben will, so hat der Herr dafür doch eine Norm. Diese Norm ist der alte Weg, der des Gesetzes. Darin steht, wie ein Mensch das Leben verdienen kann. Das Gesetz sagt ja, dass der Mensch, der Gottes Gebote tut, leben wird (3Mo 18,5). Der Herr nennt beispielhaft einige Gebote, und zwar bewusst nur die Gebote, die die Beziehung zwischen Menschen untereinander regeln, nicht die Gebote, die die Beziehung zu Gott regeln.

Der Mann kann von den Geboten, die Er nennt, sagen, dass er sie genau eingehalten hat. Seine Erklärung lässt keinen Hochmut oder Stolz erkennen. Er hat sich aufrichtig an diese Gebote gehalten. So war auch Saulus, wie dieser junge Mann, dem Gesetz nach untadelig (Phil 3,6). Nachdem Saulus aber gesehen hat, wer Christus ist, gibt er dafür alles auf. Nachdem er einmal Christus in der Herrlichkeit gesehen hat, will er gar keine eigene Gerechtigkeit mehr, denn das würde eine menschliche, fleischliche Gerechtigkeit sein. Er besaß die Gerechtigkeit aus Gott durch den Glauben. Dann hat die Gerechtigkeit, für die er sich so eingesetzt hatte, keinerlei Wert mehr.

Der junge Mann ist kein Heuchler. Der Herr sieht ihn an und sieht seine Aufrichtigkeit. Dann lesen wir – meines Erachtens das einzige Mal – von der Liebe des Herrn zu einem nicht wiedergeborenen Menschen. Es ist eine Liebe wegen der natürlichen Attraktivität, die auch ein natürlicher Mensch haben kann. Der junge Mann hatte wirklich die Gebote gehalten, nicht wie ein Pharisäer, um damit andere zu beeindrucken, sondern in der Überzeugung, dass dies der Weg zum Leben war.

Dennoch hatte er darin noch nicht die Erfüllung gefunden, die er für sein Herz suchte. Das liegt daran, dass er auf eine verkehrte Weise nach dem ewigen Leben suchte. Er meinte, dass der Herr ihn auf ein Werk des Gesetzes hinweisen würde, das ihm das ersehnte ewige Leben als Verdienst bringen würde. Mit all seinem Streben und dem, was er schon erworben hat, ist der junge Mann doch auf dem Weg zur Hölle. Es gibt einen Weg, der gerade erscheint, aber zum Tod führt (Spr 14,12). Diesen Weg geht der junge Mann.

Der Herr weist ihn auf den guten Weg hin, und das ist ein Werk des Glaubens. Wenn er wirklich wie der Herr Jesus sein will, dann muss er tun, was Er getan hat. Er stellt jetzt das Herz des jungen Mannes auf die Probe, nicht nur sein äußerliches Betragen, das untadelig ist. Indem Er ihn auf das hinweist, was ihm fehlt, legt Er die Bindung des jungen Mannes an seinen irdischen Besitz bloß. Wenn er den aufgeben und den Armen geben würde, würde er von Ihm einen Schatz im Himmel bekommen. Bis zu dem Augenblick, wo er den Schatz bekommen würde, lädt der Herr ihn ein, Ihm zu folgen.

Das, worum Er den jungen Mann bat, hat Er selbst in viel größerem Maß getan. Er war reich und ist um unsertwillen arm geworden, damit wir durch seine Armut reich würden (2Kor 8,9). Hier wird deutlich, dass es dem jungen Mann an Glauben fehlt. Er kann die sichtbare Erde nicht für den unsichtbaren Himmel aufgeben. Durch das einfache und zugleich kraftvolle Wort des Herrn wird die Begierde seines Herzens bloßgelegt. Er entscheidet sich für sein Geld und gegen den in Liebe und Gnade offenbarten Gott.

Was bei Menschen unmöglich ist, ist möglich bei Gott (10,23–27)

23 Und Jesus blickte umher und spricht zu seinen Jüngern: Wie schwer werden die, die Vermögen haben, in das Reich Gottes eingehen! 24 Die Jünger aber entsetzten sich über seine Worte. Jesus aber antwortete wiederum und spricht zu ihnen: Kinder, wie schwer ist es, [dass die, die auf Vermögen vertrauen,] in das Reich Gottes eingehen! 25 Es ist leichter, dass ein Kamel durch das Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher in das Reich Gottes eingehe. 26 Sie aber erstaunten über die Maßen und sagten zueinander: Und wer kann dann errettet werden? 27 Jesus aber sah sie an und spricht: Bei Menschen ist es unmöglich, aber nicht bei Gott; denn bei Gott sind alle Dinge möglich.

Nachdem der junge Mann weggegangen ist, blickt der Herr umher, weil Er für alle, die um Ihn herumstehen, eine Lektion hat. Sie haben alle gesehen, wie der junge Mann zu Ihm kam. Sie haben alle gehört, was er fragte und was der Herr geantwortet hat. Sie haben auch gesehen, wie sich das Gesicht des jungen Mannes bei dem, was der Herr sagte, verzog und wie er Ihm dann den Rücken zukehrte. Der Herr will durch das Umherblicken lediglich klarmachen, dass sie seine Worte gut in sich aufnehmen müssen, wenn Er sagt, dass es für Menschen , die Vermögen haben, schwierig ist, in das Reich Gottes einzugehen. Er denkt bei seinen Worten an Menschen, die auf ihr Vermögen vertrauen, und daher nicht an alle Menschen, die reich sind. Dennoch spricht Er zunächst in den deutlichsten Worten über den bloßen Besitz von Vermögen, also allgemein über die, die reich sind. Er stellt damit die Gefahr von Besitz an den Pranger.

Er weiß, dass auch für seine Jünger irdische Segnungen eine große Rolle spielen. Das zeigt sich aus ihrem Erstaunen über seine Worte. Die Jünger offenbaren darin auch etwas von dem Geist des jungen Mannes. Sie sind daran gewöhnt, Reichtum als ein Zeichen göttlicher Gunst zu sehen. Es geht darum, Vermögen zu haben und auf Vermögen zu vertrauen. Es ist sehr schwierig, Vermögen zu haben und nicht darauf zu vertrauen. Unwillkürlich hängen wir alle am Reichtum und an irdischen Dingen. Christus bietet uns das Kreuz und den Himmel an.

Als der Herr die erstaunten Gesichter sieht, betont Er die Schwierigkeit, die vermögende Menschen damit haben, in das Reich Gottes einzugehen. Indem Er sie als „Kinder“ anspricht, macht Er ihnen klar, dass Er sie vor dieser Gefahr beschützen will, indem Er sie mit sich selbst verbindet.

Aus der Sicht des Reichen ist es wirklich völlig unmöglich, in das Reich Gottes einzugehen. Das Beispiel eines Kamels, das durch das Nadelöhr gehen soll, macht klar, dass es nicht den Hauch einer Chance gibt, dass ein Reicher in das Reich Gottes eingeht. Das Erstaunen der Jünger wird durch dieses Beispiel noch größer. Ihre Schlussfolgerung ist einfach. Wenn es für Menschen, die sichtlich unter dem Segen Gottes stehen, unmöglich ist, in das Reich Gottes einzugehen, dann ist es für niemanden möglich, errettet zu werden.

Es geht allerdings auch nicht um etwas, was unwahrscheinlich ist, sondern um etwas, was für Menschen wirklich völlig unmöglich ist. Rettung ist bei Menschen nicht unwahrscheinlich, sondern unmöglich. Sofern es vom Menschen abhängt, ist es wegen seines Zustands unmöglich, errettet zu werden. Doch wenn der Mensch keinerlei Hoffnung auf Rettung hat oder bieten kann, dann kann Gott zeigen, wozu Er imstande ist. Und Er hat das in Christus getan.

Das Teil derer, die alles verlassen haben (10,28–31)

28 Petrus fing an, zu ihm zu sagen: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt. 29 Jesus sprach: Wahrlich, ich sage euch: Es ist niemand, der Haus oder Brüder oder Schwestern oder Mutter oder Vater oder Kinder oder Äcker verlassen hat um meinet- und um des Evangeliums willen, 30 der nicht hundertfach empfängt, jetzt in dieser Zeit Häuser und Brüder und Schwestern und Mütter und Kinder und Äcker unter Verfolgungen, und in dem kommenden Zeitalter ewiges Leben. 31 Aber viele Erste werden Letzte und die Letzten Erste sein.

Petrus ist wieder das Sprachrohr der Jünger. Er hat einen Kommentar, der sich auf das bezieht, was der Herr zu dem jungen Mann gesagt hat (V. 21). Er sagt, was er und die anderen Jünger alles verlassen haben. Zwischen den Zeilen klingt die Frage durch, was ihnen das einbringt.

Der Herr macht Petrus keinen Vorwurf wegen seiner Bemerkung, als würde er sich dem jungen Mann überlegen fühlen. Er geht darauf ein und sagt, dass das einzige Motiv, alles zu verlassen, Er selbst sein muss, und dass Er in der Botschaft, die weitergegeben wird, den zentralen Platz einnehmen muss. Nur dann ist es gut, alles an Besitz und Familie zu verlassen.

Wer Ihm aus dem richtigen Motiv nachfolgt und dazu alles aufgegeben hat, bekommt dafür viel mehr zurück. Was wir verlassen haben, ist nur ein Hundertstel von dem, was wir zurückbekommen. Und das nicht nur in der Zukunft, sondern auch jetzt schon. Viele können bezeugen, dass sie dadurch, dass sie den Herrn angenommen haben und für Ihn leben, viel an materiellem Besitz und natürlichen Familienbeziehungen verloren haben, dafür jedoch viel mehr geistlichen Besitz und eine geistliche Familie zurückbekommen haben. Das ist schon jetzt so, und in der Zukunft wird das immer mehr werden, wenn das ewige Leben im Friedensreich genossen wird.

Der Herr verheißt übrigens in dieser Zeit (das ist die Zeit der Jünger und auch unsere Zeit) auch Verfolgungen. Ihn anzunehmen und Ihm nachzufolgen, hat keine irdische Wohlfahrt und ein friedliches Bilderbuchleben zur Folge, sondern Mangel und Feindschaft. Wir folgen einem verworfenen Herrn. Wir teilen sein Los, jetzt, aber auch später.

Das Ende des Wettlaufs zählt, nicht der Anfang. Es kann so aussehen, als hätten manche Menschen nur Erfolg, wie der reiche junge Mann. Sie scheinen die Ersten zu sein, die in das Reich eingehen können, doch sie werden kein Teil daran haben, wenn sie sich nicht bekehren und alles um des Herrn willen aufgeben.

Andere scheinen die Verlierer, die Letzten zu sein, sie scheinen alles gegen sich zu haben. Sie haben auch die Welt und Satan gegen sich. So war es bei dem Herrn Jesus, und so ist es bei denen, die Ihm nachfolgen. Doch sie werden die Ersten sein, die in das Reich eingehen. Da wird Er jedem persönlich die Belohnung für die erwiesene Treue geben. Der Herr warnt mit diesen Worten, dass wir, was die persönliche Belohnung betrifft, nicht nach dem äußeren Schein urteilen sollen.

Die dritte Ankündigung der Leiden, des Todes und der Auferstehung (10,32–34)

32 Sie waren aber auf dem Weg hinauf nach Jerusalem, und Jesus ging vor ihnen her; und sie entsetzten sich, und während sie nachfolgten, fürchteten sie sich. Und er nahm wiederum die Zwölf zu sich und fing an, ihnen zu sagen, was ihm widerfahren sollte: 33 Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und der Sohn des Menschen wird den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten überliefert werden; und sie werden ihn zum Tod verurteilen und werden ihn den Nationen überliefern; 34 und sie werden ihn verspotten und ihn anspeien und ihn geißeln und töten; und nach drei Tagen wird er auferstehen.

Sie setzen ihren Weg nach Jerusalem fort, der Herr Jesus voran. Er hat die Führung, Er bestimmt den Weg, doch Er geht ihn selbst als Erster. Die Jünger wundern sich darüber und haben Angst. Sie empfinden, wie die Hassgefühle der religiösen Führer Ihm entgegenschlagen. Bei Paulus war das anders. Er verlangte danach, dem Tod des Herrn Jesus gleichgestaltet zu werden (Phil 3,10). Das bewirkt die Gnade. Diese Gnade kennen die Jünger noch nicht, und das Fleisch begreift das niemals. Sie sind noch zu sehr mit dem irdischen Leben verbunden.

Wieder nimmt Er seine Jünger zu sich. Er ist immer bemüht, sie zu wahrem Dienst heranzubilden, und erklärt ihnen daher, warum sein Weg nach Jerusalem führt und was Ihm dort widerfahren wird. Sie werden Zeugen davon sein, was mit dem wahren Diener geschehen wird und was also das Los ist, das Diener erwartet.

Der Herr sagt, wo sie gemeinsam („wir“) hingehen. Dann gibt Er eine siebenfache Offenbarung der Bosheit des Menschen Ihm, dem Sohn des Menschen, gegenüber. Es ist ein Mensch, der die Sache der Menschen auf sich nimmt; Er wird einmal über alle Menschen und die ganze Schöpfung regieren. Wenn sie in Jerusalem sind, wird Er den religiösen Führern überliefert werden (durch Judas, einen der Zwölf). Diese werden Ihn zum Tod verurteilen und den Nationen überliefern. Diese Führer sind es, die dem Volk im Dienst für Gott hätten vorangehen und es auf das Kommen ihres Königs vorbereiten sollen.

Es wird Ihm keine Demütigung, Schmach, Schande und Peinigung erspart bleiben, bevor Er schließlich getötet werden wird. Das scheint das Ende zu sein, doch Er wird triumphierend für einen Neubeginn auferstehen.

Zwei Jünger erbitten einen herausragenden Platz im Reich (10,35–37)

35 Und Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, treten zu ihm und sagen zu ihm: Lehrer, wir wollen, dass du uns tust, um was irgend wir dich bitten werden. 36 Er aber sprach zu ihnen: Was wollt ihr, dass ich euch tun soll? 37 Sie aber sprachen zu ihm: Gib uns, dass wir einer zu deiner Rechten und einer zur Linken sitzen mögen in deiner Herrlichkeit.

Nach den offenen Worten des Herrn über das, was mit Ihm geschehen wird, kommen die Brüder Jakobus und Johannes mit einer Bitte zu Ihm. Wir dürfen immer mit unseren Wünschen zu Ihm kommen.

Der Herr lädt sie ein, zu sagen, was sie wollen, dass Er ihnen tun soll. Er weiß schon, was sie fragen wollen. So weiß Er auch, was wir brauchen oder haben möchten, bevor wir Ihm unsere Wünsche bekanntmachen. Er möchte gern, dass wir damit rausrücken und uns darüber aussprechen. Das heißt nicht, dass wir immer bekommen, um was wir bitten, und auch nicht, dass wir immer die richtigen Dinge erbitten, und nicht einmal, dass wir das in der rechten Gesinnung tun. Der Herr will, dass wir unsere Fragen und Motive recht beurteilen, und lädt uns daher ein, uns auszusprechen.

Die Brüder fragen, ob sie einen Platz direkt neben Ihm haben dürfen, wenn Er in seiner Herrlichkeit ist und sein Reich errichtet hat. Es ist eine Art Reservierung des besten Platzes zu seiner Seite. Sie denken dabei, den anderen etwas vorauszuhaben.

Sie glauben an seine Herrlichkeit, und das ist an ihnen zu schätzen. Doch sie sind blind dafür, dass Er zuvor leiden und sterben muss und dass das, wenn sie Ihm nachfolgen, auch ihr Teil sein wird. Sie denken nicht an seine Leiden, über die Er gerade gesprochen hat. Es erscheint so, als hätten sie das nicht gehört. Das Einzige, woran sie denken können, ist seine Herrschaft und ihr eigener Platz in seinem Reich. An den Platz des Herrn und wie Er diesen bekommen wird, denken sie nicht. Dafür sind sie zu viel mit sich selbst beschäftigt.

Der Herr sagt den Brüdern, was ihr Teil sein wird (10,38–40)

38 Jesus aber sprach zu ihnen: Ihr wisst nicht, um was ihr bittet. Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinke, oder mit der Taufe getauft werden, mit der ich getauft werde? 39 Sie aber sprachen zu ihm: Wir können es. Jesus aber sprach zu ihnen: Den Kelch, den ich trinke, werdet ihr trinken, und mit der Taufe, mit der ich getauft werde, werdet ihr getauft werden; 40 aber das Sitzen zu meiner Rechten oder zur Linken steht nicht bei mir zu vergeben, sondern ist für die, denen es bereitet ist.

Der Herr antwortet ihnen, dass sie nicht wissen, um was sie da bitten. Der Teilnahme an seiner Herrlichkeit geht die Teilnahme an seinen Leiden voraus (Lk 24,26; Röm 8,17), und das verstehen sie nicht. Deshalb fragt Er sie, ob sie seinen Kelch trinken können. Das bedeutet, ob sie die Leiden erdulden können, die Er erdulden wird. Der Kelch weist mehr auf die inneren Leiden hin, die Leiden der Seele wegen all des Unrechts und der Schmach. Er fragt auch, ob sie mit der Taufe getauft werden können, mit der Er getauft wird. Auch das bedeutet Leiden, sogar bis in den Tod. Die Taufe verbindet uns bildlich mit dem verworfenen Christus und weist mehr auf die äußeren Leiden, die körperlichen Leiden hin. Es geht bei dem Kelch und der Taufe, so wie der Herr sie hier vorstellt, darum, dass wir uns mit allen Konsequenzen auf die Seite des verworfenen Christus stellen.

Nach ihrem ehrsüchtigen Verlangen nach den besten Plätzen im Reich zeigt sich auch, dass sie ein Übermaß an Selbstvertrauen haben. Ehrsucht und Selbstvertrauen gehören zusammen. Es braucht uns nicht zu verwundern, dass auch diese beiden Jünger fliehen, als der Herr gefangen genommen wird. Dennoch tadelt Er sie nicht dafür, dass sie sagen, dass sie es können. Er sagt sogar, dass sie es können werden. Sie werden für Ihn in den Tod gehen. Deshalb gebraucht Er das fleischliche Verlangen der beiden als Gelegenheit, seine Jünger zu unterweisen. Wenn sie bei Ihm sein wollen, ist es nötig, dass sie denselben Weg gehen wie Er. Auf diesem Weg werden sie etwas von den bitteren Leiden erfahren, sowohl innerlich als äußerlich.

Was sie auch immer an Leiden in der Nachfolge des Herrn Jesus erdulden werden, alle diese Leiden haben natürlich nichts mit seinen einzigartigen Leiden der Sünden wegen zu tun, wodurch Er für andere die Versöhnung mit Gott bewirkt sollte. Diese Art von Leiden hat allein Er erfahren, und darin kann Ihm niemand nachfolgen. Sie werden die Leiden teilen können, die Menschen Ihm antun werden, jedoch nicht die Leiden, die Gott Ihm zufügen wird, weil Er die allein erfahren wird, und zwar wegen der Sünden all derer, die an Ihn glauben.

Was ihre Bitte betrifft, darüber entscheidet nicht Er als Diener. Die Aufgabenverteilung in seinem Reich ist durch seinen Vater bereitet. Er gibt jedem nach seiner Weisheit seinen Platz im Reich.

Der Sohn des Menschen ist gekommen, um zu dienen (10,41–45)

41 Und als die Zehn es hörten, fingen sie an, unwillig zu werden über Jakobus und Johannes. 42 Und als Jesus sie herzugerufen hatte, spricht er zu ihnen: Ihr wisst, dass die, die als Fürsten der Nationen gelten, diese beherrschen und dass ihre Großen Gewalt über sie ausüben. 43 Aber so ist es nicht unter euch; sondern wer irgend unter euch groß werden will, soll euer Diener sein; 44 und wer irgend unter euch der Erste sein will, soll der Knecht aller sein. 45 Denn auch der Sohn des Menschen ist nicht gekommen, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und sein Leben zu geben als Lösegeld für viele.

Als die zehn anderen Jünger das hören, nehmen sie es den Brüdern übel, dass sie das gefragt haben. Ihre Reaktion zeigt, dass die Brüder eigentlich das getan haben, was auch sie gern getan hätten. Auch sie wünschen sich den besten Platz im Reich des Herrn Jesus. Häufig wird der Hochmut, der in unseren eigenen Herzen wohnt, durch die gereizte Reaktion auf den Hochmut eines anderen offenbar.

Voller Geduld ruft der Herr alle seine Jünger wieder zu sich, um sie aufs Neue zu unterrichten, jetzt anlässlich ihres Streites. Dieser Streit macht klar, dass sie alle dieselbe Belehrung nötig haben, nicht nur die beiden Brüder. Immer wieder ist das Verhalten oder sind die Worte seiner Jünger der Anlass für Ihn, sie etwas über das Werk zu lehren, das sie als Diener tun müssen.

Er weist darauf hin, wie es bei den Völkern der Welt zugeht. Dort gibt es einerseits Herrscher und vornehme Menschen mit Autorität und andererseits Menschen, die beherrscht werden und die unter Autorität stehen. Es sollte unter Dienern nicht so zugehen wie unter den Nationen. Dort soll kein Geist des Herrschens über andere sein. Sie sind alle Knechte des einen Meisters und Knechte unter Knechten.

Wenn jemand wirklich groß werden will, ist das möglich, indem er ein Diener von Dienern wird. Wenn jemand wirklich der Erste sein will, ist das möglich, indem er ein Knecht aller Knechte wird. Das bedeutet, der Geringste von allen und damit dem Herrn Jesus ähnlich zu sein, der das gezeigt hat.

Was Er seinen Jüngern sagt, hat Er selbst als der Sohn des Menschen auf vollkommene und herrliche Weise verwirklicht. Der Sohn des Menschen, der über alle Dinge regieren wird, hat sich nicht als Fürst bedienen lassen, obwohl Er ein Recht dazu hatte, sondern hat gedient. Sein Dienst, der Einsatz seiner Zeit und Kräfte, betraf nicht nur das zeitliche, körperliche Leid, sondern viel mehr als das. Sein Dienst veranlasste Ihn, sein Leben in den Tod zu geben, und dadurch hat Er für viele das Lösegeld zur ewigen Errettung bezahlt. Das Lösegeld für viele ist nicht für alle Menschen, sondern für all die Seinen. Was für ein Dienst und was für ein Diener! Was für ein Vorrecht, Ihm und einander dienen zu dürfen.

Der Herr heilt den blinden Bartimäus (10,46–52)

46 Und sie kommen nach Jericho. Und als er aus Jericho hinausging mit seinen Jüngern und einer zahlreichen Volksmenge, saß der Sohn des Timäus, Bartimäus, der Blinde, bettelnd am Weg. 47 Und als er hörte, dass es Jesus, der Nazarener, sei, fing er an zu schreien und zu sagen: Sohn Davids, Jesus, erbarme dich meiner! 48 Und viele fuhren ihn an, dass er schweigen solle; er aber schrie umso mehr: Sohn Davids, erbarme dich meiner! 49 Und Jesus blieb stehen und sprach: Ruft ihn! Und sie rufen den Blinden und sagen zu ihm: Sei guten Mutes; steh auf, er ruft dich! 50 Er aber warf sein Oberkleid ab, sprang auf und kam zu Jesus. 51 Und Jesus hob an und sprach zu ihm: Was willst du, dass ich dir tun soll? Der Blinde aber sprach zu ihm: Rabbuni, dass ich wieder sehend werde. 52 Und Jesus sprach zu ihm: Geh hin, dein Glaube hat dich geheilt. Und sogleich wurde er wieder sehend und folgte ihm nach auf dem Weg.

Sein Dienst führt Ihn nach Jerusalem. In jedem der drei ersten Evangelien beginnt seine letzte Reise nach Jerusalem mit diesem Aufenthalt in Jericho, der Stadt des Fluches, wo Er einen Blinden heilen will. Der Herr ist von seinen Jüngern und von einer ansehnlichen Volksmenge umgeben. Dennoch richtet Markus unser Aufmerksamkeit auf den blinden Bettler, der am Weg sitzt. Um diesen Mann geht es dem Herrn.

Dieser blinde Bartimäus sieht mit seinen leiblichen Augen nichts, doch seine geistlichen Augen sehen umso mehr. Er hat vom Herrn Jesus gehört. Jetzt hört er, dass Er ganz in der Nähe ist. Zwar hört er von Ihm als von „Jesus, dem Nazaräer“. Für die Volksmenge ist Er nur ein Mann, der aus Nazareth stammt. Doch Bartimäus sieht mehr in Ihm. Er ruft: „Sohn Davids, Jesus, erbarme dich meiner!“ Er nennt Ihn „Sohn Davids“.

Diesen Namen hören wir hier in diesem Evangelium zum ersten Mal. Indem Bartimäus diesen Namen ruft, zeigt er, dass er an Ihn als den Erfüller aller Verheißungen glaubt, die sich auf sein Königtum über Israel beziehen. Hier ist ein Herz, das den HERRN sucht, und solche Seelen sehen alles (Spr 28,5b). Er weiß, dass er blind ist, er erkennt seinen Zustand und verlangt danach, sehend zu werden. Wer seinen eigenen Zustand erkennt, beginnt zu sehen.

Es gibt immer Menschen, die die Stimme eines Menschen, der den Herrn um Hilfe anruft, zum Schweigen bringen wollen. Hier sind es sogar viele. Das macht deutlich, dass die Volksmenge keinen Glauben hat. Für Bartimäus ist der Widerstand ein Grund, noch lauter zu rufen. Wenn wir in Glauben handeln, werden wir immer Vorwürfen ausgesetzt sein. Doch Widerstand bewirkt das Gegenteil dessen, was er bezwecken soll. Er bewirkt immer, dass die Echtheit des Glaubens zum Ausdruck kommt.

Der Herr hält immer für die an, die in Not sind. Er ordnet an, dass sie den Blinden herzurufen sollen. Das geschieht, und gleichzeitig ermutigen sie Bartimäus. Diese Menschen kennen den Herrn und zeugen von Ihm, wenn sie andere zu Ihm bringen. So dürfen wir auch jemanden zum Herrn bringen.

Bartimäus wirft sein Kleid ab, weil es ihn hindert, schnell zum Herrn zu kommen. Das Kleid ist ein Bild der eigenen Gerechtigkeit, die Menschen immer daran hindert, zu Christus zu kommen. Diese eigene Gerechtigkeit ist immer ein Hinderungsgrund für das Volk gewesen (Jes 64,5), wie sie auch ein Hinderungsgrund für den jungen Mann war, der Ihn verließ (Mk 14,51.52).

Glaube ist immer mit dem Willen des Herrn in Übereinstimmung. Genauso, wie Er zuvor Jakobus und Johannes gefragt hatte, was sie wollten, dass Er ihnen tun sollte (V. 36), fragt Er nun Bartimäus. Doch bei ihm sieht Er Glauben, und darauf gibt Er eine Antwort. Wenn wir etwas nach seinem Willen bitten, hört Er uns (1Joh 5,14). Das entsprechende Resultat ist sofort da. Damit beweist Er, dass Er der Messias ist (Jes 35,5). Bartimäus sieht als Erstes den Herrn.

Er sagt zu ihm, dass er hingehen solle, doch Bartimäus bleibt bei Ihm und folgt Ihm nach „auf dem Weg“, das ist der Weg zum Kreuz. Der Herr hat nie jemanden, den Er geheilt hat, für sich beansprucht, als ob der Segen, den Er gegeben hat, einen Anspruch zu seinen Gunsten begründen würde. Wir sehen das bei dem Besessenen (Mk 5,19), bei der Tochter von Jairus (Mk 5,43), dem Jüngling in Nain (Lk 7,15) und zahllosen anderen, die Er geheilt hat. Die Zwölf, die Er berufen hat, wurden nicht von Ihm geheilt.

Markus 11

Der Herr sendet zwei seiner Jünger nach einem Fohlen (11,1–6)

1 Und als sie sich Jerusalem, Bethphage und Bethanien nähern, gegen den Ölberg hin, sendet er zwei seiner Jünger 2 und spricht zu ihnen: Geht hin in das Dorf euch gegenüber; und sogleich, wenn ihr dort hineinkommt, werdet ihr ein Fohlen angebunden finden, auf dem noch nie ein Mensch gesessen hat; bindet es los und bringt es herbei. 3 Und wenn jemand zu euch sagt: Warum tut ihr dies?, so sagt: Der Herr benötigt es, und er sendet es sogleich hierher. 4 Und sie gingen hin und fanden ein Fohlen angebunden an einer Tür draußen auf der Straße; und sie binden es los. 5 Und einige von denen, die dort standen, sprachen zu ihnen: Was tut ihr, dass ihr das Fohlen losbindet? 6 Sie aber sprachen zu ihnen, wie Jesus gesagt hatte. Und sie ließen sie gewähren.

Es ist Sonntag, der erste Tag der letzten Woche des Lebens des Herrn auf der Erde vor dem Kreuz. Am Ende dieser Woche wird das geschehen, worüber Er dreimal zu seinen Jüngern gesprochen hat: seine Überlieferung, seine Verwerfung, seine Leiden und sein Tod. In einem Atemzug hat Er auch über seine Auferstehung gesprochen. Sie würde am ersten Tag der folgenden, der neuen Woche stattfinden.

Bevor Er sich den Händen der Menschen zu dieser Misshandlung übergibt, sorgt Gott dafür, dass ein großartiges Zeugnis von Ihm gegeben wird. Das geschieht, als sie sich Jerusalem nähern, in der Gegend von Bethphage und Bethanien am Ölberg. Beide Dörfer liegen am Ölberg, dem erhabenen Berg, der mit einigen großen Ereignissen während seines Lebens in Verbindung steht. Die Namen der Dörfer geben uns Kennzeichen des Überrests. Bethphage bedeutet „Haus der unreifen Feigen“ und Bethanien „Haus des Elends“. Diese Kennzeichen stehen im Gegensatz zu dem abgefallenen Jerusalem. Von dort sendet der Herr zwei seiner Jünger mit einem Auftrag. Er ist immer der Gebieter, der Auftraggeber, der weiß, was geschehen muss.

Die Jünger bekommen einen genau beschrieben Auftrag bezüglich des Ortes und dessen, was sie dort finden werden und tun sollen. Sicher hat der Herr Jesus als Gott vollkommenes Wissen über das Geschehen, wie Er das von allem hat, was geschehen wird. Die Zukunft ist für Ihn heute, und Er ist an jedem Ort allgegenwärtig mit einer vollkommenen Kenntnis aller Umstände. In diesem Evangelium sehen wir allerdings einen Diener, der mit Überzeugung und im Gehorsam seinen Auftrag erfüllt. Wir können sagen, dass sein himmlischer Auftraggeber Ihm gesagt hat, was Er tun muss, und das tut Er.

Er benötigt ein Fohlen, auf dem noch nie ein Mensch gesessen hat. Er wird der Erste sein, der auf diesem Tier reitet. Es ist das Bild des Neuen, das Er bringt, was nie ein anderer Mensch gezeigt hat: einen Geist vollkommenen Gehorsams bis in den Tod. Er kann auch nichts gebrauchen, was bereits im Dienst des sündigen Menschen gewesen ist, denn es zeigt die Spuren der Sünde. Das Fohlen steht für Ihn bereit. Es ist für Ihn angebunden. Die Jünger müssen es lösen und mitbringen. Wir sind von Natur aus Esel, die gelöst werden müssen und dann dazu bestimmt sind, den Herrn Jesus umherzutragen.

Der Herr weiß, dass jemand da ist, der fragen wird, warum sie das tun. Er legt den Jüngern auch die Antwort in den Mund. Sie sollen antworten, dass „der Herr“ es benötigt. „Der Herr“ kann sich sowohl auf den Herrn Jesus als auch auf Jahwe beziehen. Der Glaube weiß, dass es ein und dieselbe Person ist. Sobald sie diese Antwort geben, wird der Eigentümer es nicht nur gehen lassen, sondern das Füllen „senden“. Darin sehen wir die regierende Hand Gottes. Er lenkt die Empfindungen des Eigentümers, so wie Er kurz danach die Empfindungen der Volksmenge lenkt.

Es ist schon einmal gesagt worden, es stehe nirgends, dass der Herr etwas oder jemanden für sein Werk nötig hat. Daher ist es umso bemerkenswerter, dass das einzige Mal, wo darüber gesprochen wird, dass Er etwas benötigt, es um ein Eselsfüllen geht. Wenn Er uns für sein Werk gebrauchen will, wie Er dieses Fohlen gebrauchte, ist der Vergleich klar, dass wir uns nichts in Bezug auf das Werk, das wir für Ihn tun dürfen, einzubilden brauchen. Es geht darum, dass Er uns zu seiner Verherrlichung gebrauchen kann, so wie das Fohlen Ihn trug, wodurch die Menschen Ihm zujubelten. Das Fohlen bekam keinerlei Ehre. Es tat lediglich das, wozu es geboren war.

Die Jünger machen sich gehorsam auf den Weg. Und genau so, wie der Herr es ihnen gesagt hat, finden sie das Fohlen. Es ist leicht mitzunehmen, sie brauchen es nicht einzufangen. Es steht für den Dienst bereit. Sie müssen es nur aus der alten Umgebung lösen, damit es in einem neuen Dienst dienen kann. So sind wir alle von Gott auserwählt, dem Herrn zu dienen, und in dem Augenblick, wenn Er uns gebrauchen will, gebraucht Er uns dort, wo wir sind. Ein schönes Beispiel dazu haben wir in Saulus, dem späteren Paulus.

Es gibt einige Menschen, die sehen, was da geschieht. Normalerweise würde das Aufregung verursachen, denn es wurde ein Esel gestohlen. Es ist aber so, als würden die Menschen nur wissen wollen, was die Jünger tun. Gott hat in ihren Herzen die Überzeugung gewirkt, dass dies kein Diebstahl ist, sondern das Abholen des Bestellten. Sie müssen nur wissen, dass dies die richtigen Menschen sind, die das Fohlen abholen.

Die Jünger sprechen, wie der Herr es ihnen gesagt hat. Das beruhigt die Menschen, die die Fragen stellt. Wir sehen, dass es mehrere sind – nicht nur der Eigentümer –, die sich mit der Antwort zufrieden geben und keine Einwände mehr haben.

Der Herr wird bejubelt (11,7–11)

7 Und sie bringen das Fohlen zu Jesus und legen ihre Kleider darauf, und er setzte sich darauf. 8 Und viele breiteten ihre Kleider auf den Weg aus, andere aber Zweige, die sie auf den Feldern abgehauen hatten; 9 und die Vorangehenden und die Nachfolgenden riefen: Hosanna! Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn! 10 Gepriesen sei das kommende Reich unseres Vaters David! Hosanna in der Höhe! 11 Und er zog in Jerusalem ein, in den Tempel; und als er über alles umhergeblickt hatte, ging er, da es schon spät an der Zeit war, mit den Zwölfen hinaus nach Bethanien.

Das Fohlen wird zum Herrn gebracht. Nun wirkt der Geist Gottes in den Jüngern und in der Volksmenge. Die Jünger werfen ihre Kleider auf das Fohlen. Alles, was ihnen Würde gab, gaben sie Ihm, damit Er darauf sitzen kann. Sie stellen es Ihm zur Verfügung, so dass Er damit umhergetragen wird.

Viele folgen dem Beispiel der Jünger und breiten zur Ehrerweisung ihre Kleider auf dem Weg aus, so dass Er darüber ziehen kann. Auch werden Palmzweige als Bild des Sieges auf den Weg gelegt. Ein Teil der Volkmenge zieht vor Ihm her, ein anderer Teil folgt Ihm. Er befindet sich in der Mitte dieser beiden Volksmengen wie einst die Stiftshütte, der auch sechs Stämme vorausgingen und sechs Stämme nachfolgten (4Mo 2,17).

Unter der Wirksamkeit des Geistes Gottes ruft die Volksmenge Ihm „Hosanna“ zu. Hosanna bedeutet „Rette doch!“ oder: „Gib doch Heil!“ Sie sprechen Worte aus, die nur an den Messias gerichtet werden können (Ps 118,26). Sie erkennen Ihn als den an, der im Namen des HERRN kommt, um als rechtmäßiger Sohn Davids das Königreich zu errichten.

Indem Er auf einem Fohlen reitet, erfüllt Er die Prophezeiung Sacharjas (Sach 9,9). Als der friedliebende König kommt Er in Demut zu seinem Volk. Das Fohlen ist das dazu passende Bild (vgl. 1Kön 1,33). Ein Pferd ist ein Bild für Kampf und Krieg (Off 19,11).

Wie wenig die Volksmenge auch versteht, was sie da ruft, so ist das, was sie rufen, doch vollkommen am Platz. Sie verbinden das kommende Reich auch mit den höchsten Örtern. Die Rettung (oder das Heil) ist die Rettung (oder das Heil), das in den höchsten Örtern bei Gott ist und von Ihm kommen muss.

Der Herr reagiert nicht auf die Ehrerweisungen des Volkes. Er weist sie nicht ab, denn sie sind Gottes Zeugnis über Ihn. Er nimmt sie auch nicht an, denn sie sind kein Zeugnis, das aus dem Herzen eines bekehrten Volkes kommt. Er geht in den Tempel hinein, weil dort der wahre Gottesdienst stattfinden müsste. Er findet dort jedoch keine Frucht, wie die folgende Begebenheit deutlich macht. Dort findet sich nichts für Ihn und nichts für Gott, alles ist hohl.

Mit großer Würde nimmt Er als der Richter von allem Kenntnis von allem, was im Tempel getan wird. Der Tempel ist das religiöse Zentrum des Volkes. Dort kann Er den geistlichen Zustand am besten einschätzen. So wie Er in den Gemeinden mit Augen wie eine Feuerflamme alles besieht (Off 1,12–15), so besieht Er alles im Tempel. Nachdem Er über alles umhergeblickt hatte (das steht nur in diesem Evangelium), verlässt Er ohne ein Wort den Tempel. Er, Jahwe, der HERR, hat seinen Tempel besucht.

Weil es schon spät ist und Er nicht in Jerusalem übernachten will, das Ihn verworfen hat, geht Er nach Bethanien. Er weiß, dass Er dort willkommen ist.

Der Herr verflucht einen Feigenbaum (11,12–14)

12 Und am folgenden Tag, als sie von Bethanien weggegangen waren, hungerte ihn. 13 Und als er von weitem einen Feigenbaum sah, der Blätter hatte, ging er hin, ob er vielleicht etwas an ihm fände; und als er zu ihm kam, fand er nichts als Blätter, denn es war nicht die Zeit der Feigen. 14 Und er hob an und sprach zu ihm: Nie mehr esse jemand Frucht von dir in Ewigkeit! Und seine Jünger hörten es.

Der „folgende Tag“ ist der Montag. Der Herr geht von Bethanien weg, offensichtlich ohne Frühstück, denn Er ist hungrig. Dass Er Hunger hat, bedeutet, dass Er von seinem Volk nichts zu essen bekam. Das geht weiter als nur körperlicher Hunger. Er suchte Frucht bei seinem Volk – davon ist der Feigenbaum, den Er in der Ferne sieht, ein Bild. Er sieht die vielen Blätter daran, was darauf hinweist, dass sich viel Leben im Baum befindet und also auch viel Frucht am Baum. Doch der Schein trügt.

Als Er zu dem Baum hingeht, zeigt sich, dass er nur Blätter, aber keine Frucht hat. Dass am Baum keine Frucht da ist, während doch Blätter vorhanden sind, ist eine unnatürliche Erscheinung. Er konnte Frucht erwarten. Dass „nicht die Zeit der Feigen“ war, bedeutet: nicht die Zeit der Feigenernte. Deshalb hätten doch Früchte am Baum sein müssen, wenn auch keine reifen Früchte, wohl aber frühreife Feigen. Es gab allerdings nur Blätter.

Wenn der Baum keine Blätter gehabt hätte, hätte Er den Baum nicht verflucht. Die Blätter vermittelten jedoch den Eindruck, als wären frühreife Feigen vorhanden. Die Seele des Herrn verlangte nach Frucht (Mich 7,1). Dieser Baum symbolisiert Israel, das keine Früchte für Gott hervorbrachte, obwohl es den Menschen so schien, als wäre eine Fülle von Beweisen für Leben vorhanden. So ist es bei der Volksmenge, die Ihm zugerufen hatte. Es schien viel da zu sein, doch im Herzen war nichts für Ihn vorhanden. Das ist auch für uns eine Lektion.

Der Herr verflucht den Feigenbaum. Er tut das nicht aus dem Grund, dass keine Früchte vorhanden waren, sondern weil der Baum durch die Blätter den Schein abgab, Früchte zu tragen. Der Baum erweckte eine falsche Hoffnung auf Frucht. Die Verfluchung ist endgültig. Niemals wird dieser Baum auch nur eine einzige Frucht tragen. Im Blick auf das Volk Israel, wovon der Baum ein Bild ist, ist das auch so. Das Israel nach dem Fleisch wird niemals Frucht für Gott tragen. Nur ein von Gott selbst erweckter Überrest, der dann das wahre Israel sein wird, wird Frucht für Ihn tragen.

Der Herr reinigt den Tempel (11,15–18)

15 Und sie kommen nach Jerusalem. Und als er in den Tempel eingetreten war, fing er an hinauszutreiben, die im Tempel verkauften und kauften; und die Tische der Wechsler und die Sitze der Taubenverkäufer stieß er um. 16 Und er erlaubte nicht, dass jemand ein Gefäß durch den Tempel trug. 17 Und er lehrte und sprach zu ihnen: Steht nicht geschrieben: „Mein Haus wird ein Bethaus genannt werden für alle Nationen“? Ihr aber habt es zu einer Räuberhöhle gemacht. 18 Und die Hohenpriester und die Schriftgelehrten hörten es und suchten, wie sie ihn umbringen könnten; denn sie fürchteten ihn, weil die ganze Volksmenge sehr erstaunt war über seine Lehre.

Sie kommen wieder nach Jerusalem. Dort geht der Herr erneut in den Tempel. Markus beschreibt, wie es dort im Haus Gottes praktisch zugeht. Jetzt geh Er hart vor gegen alle, die im Tempel kaufen und verkaufen. Zu Beginn seines Dienstes hatte Er schon einmal den Tempel gereinigt (Joh 2,14–16). Hier, am Ende seines Dienstes, tut Er das zum zweiten Mal. Dass dieses zweite Mal notwendig ist, bedeutet, dass das erste Mal kein bleibendes Ergebnis gebracht hat. Nachdem Er damals weggegangen war, haben die Händler ihre Sachen wieder in den Tempel gebracht und ihren sündigen Betrieb fortgesetzt.

Nachdem der Herr den Tempel gereinigt hat, achtet Er darauf, dass im Haus Gottes keine Dinge geschehen, die verboten sind. Mit Autorität tritt Er gegen die Menschen auf, die die Heiligkeit des Hauses Gottes mit Füßen treten, die in den Tempel hineingehen, als wäre es ein gewöhnlicher Ort. Er erlaubt nicht, dass jemand ein Gefäß durch den Tempel trägt. Das betrifft möglicherweise Menschen, die vom Markt kamen und mit ihren Siebensachen einfach durch den Tempel liefen, weil das der kürzeste Weg nach Hause war.

Er reinigt und verbietet nicht nur, sondern erläutert und rechtfertigt sein Auftreten, indem Er auf das hinweist, was geschrieben steht. Er tut das in fragender Form, jedoch auf eine Weise, die klar macht, dass sie alle es hätten wissen müssen. Er weist auf Gottes Absicht mit seinem Haus hin. Es hätte ein Haus des Gebetes sein sollen (Jes 56,7).

Beten ist das Gegenteil von Kaufen. Beten ist erbitten. Gott gibt sein Haus, um es Menschen zu ermöglichen, im Gebet zu Ihm zu kommen. Es ist ein Haus des Gebetes nicht nur für Israel, sondern auch für alle Völker. Das zeigt die Reichweite des Verlangens Gottes: Es erstreckt sich auf alle Völker, und es zeigt seinen Wunsch, dass alle Völker zu Ihm kommen. Wenn Paulus über unser Verhalten im Haus Gottes schreibt (1Tim 3,15), ist seine allererste Ermahnung, dass gebetet werden soll (1Tim 2,1–6).

Anstatt das Haus Gottes zu einem Haus zu machen, wo man Gott mit Ehrfurcht naht, hat der Mensch einen Ort daraus gemacht, wo Handel getrieben und Gewinn gemacht wird. Es ist zu einer Räuberhöhle geworden, und das wegen des unlauteren Gewinnes und weil man Gott seiner Ehre beraubt. In der Christenheit raubt man den Christen das Heil und den Christus der Schriften, weil man meint, dass man das alles kaufen kann. Ein Kaufpreis ist z. B. das Tun guter Werke. Indem man denkt, dass man dadurch das Heil bekommt, wird der Wert des Werkes Christi gewaltig unterschätzt.

Die religiösen Führer, die auf Gewinn aus sind, wollen den Herrn umbringen, sie wagen es aber nicht, weil sie fürchten, dass die gesamte Volksmenge sich gegen sie wendet. Seine Lehre beeindruckt die Volksmenge. Obwohl seine Lehre keine radikale Veränderung im Volk zustande bringt, empfinden die Menschen, dass hier jemand mit einer Autorität spricht, die keinen Widerspruch duldet.

Die Lektion des verdorrten Feigenbaums (11,19–26)

19 Und wenn es Abend wurde, ging er zur Stadt hinaus. 20 Und als sie frühmorgens vorbeigingen, sahen sie den Feigenbaum verdorrt von den Wurzeln an. 21 Und Petrus erinnerte sich und spricht zu ihm: Rabbi, siehe, der Feigenbaum, den du verflucht hast, ist verdorrt. 22 Und Jesus antwortete und spricht zu ihnen: Habt Glauben an Gott. 23 Wahrlich, ich sage euch: Wer irgend zu diesem Berg sagen wird: Werde aufgehoben und ins Meer geworfen! und nicht zweifeln wird in seinem Herzen, sondern glaubt, dass geschieht, was er sagt, dem wird es werden. 24 Darum sage ich euch: Alles, um was ihr betet und bittet – glaubt, dass ihr es empfangt, und es wird euch werden. 25 Und wenn ihr dasteht und betet, so vergebt, wenn ihr etwas gegen jemand habt, damit auch euer Vater, der in den Himmeln ist, euch eure Vergehungen vergebe. 26 Wenn ihr aber nicht vergebt, so wird euer Vater, der in den Himmeln ist, auch eure Vergehungen nicht vergeben.

Wieder verlässt der Herr am Abend die Stadt, weil Er dort nicht übernachten will. Der nächste Tag ist der Dienstag. Als sie wieder nach Jerusalem unterwegs sind, kommen sie an dem Feigenbaum vorbei, den Er verflucht hat. Es fällt den Jüngern auf, dass der Baum völlig verdorrt ist. Petrus erinnert sich an das, was der Herr gesagt hat. Er weist Ihn auf den verdorrten Feigenbaum hin und zitiert, was Er zu dem Feigenbaum gesagt hat.

Für den Herrn ist selbstverständlich, was geschehen ist, doch die Jünger können davon lernen. Er weist sie auf den Glauben an Gott hin. Den müssen sie haben, darum geht es. Es geht nicht um den Glauben an sich, sondern um den Glauben an Gott, um das vollständige Vertrauen auf Ihn. Das große Geheimnis liegt darin, alle unsere Gedanken auf Ihn zu richten, die Dinge mit Ihm zu beurteilen und nur für Ihn und von Ihm aus zu handeln. Wer Glauben an Gott hat, an einen Gott, der in Übereinstimmung mit dem handelt, was man von Ihm erwarten kann, bekommt, was er glaubt. Es geht nicht um einen großen Glauben an Gott, sondern um Glauben an einen großen Gott.

Der Herr spricht von diesem Berg, einem bestimmten Berg. Es ist der Berg, der die Unerschütterlichkeit des gesamten jüdischen Systems vorstellt; daran würde sich in seiner Auflehnung gegen Gott und seiner Verwerfung Christi nie etwas ändern. Doch Gott hat diesen Berg ins Meer, ins Völkermeer, geworfen, und zwar als Antwort auf den Glauben der Seinen. Der Glaube sieht die Untreue des Volkes und vertraut, wie Elia es tat, auf das, was Gott gesagt hat, wenn das Volk abweicht. Elia betete darum, dass es nicht regnen möge (Jak 5,17; 1Kön 8,35). Der Glaube tut das, weil das die einzige Weise ist, wie Gott das Volk zur Umkehr bringen kann (Röm 11,11–15).

Es gibt auch die Anwendung, dass der Glaube an diesen Gott den größten Berg der Schwierigkeiten, dem ein schwacher Jünger in seinem Dienst für den Herrn begegnen könnte, verschwinden lassen kann. Allerdings muss dieser Glaube ohne Zweifel sein (Jak 1,5.6). Es darf auch nicht die Wirkung eines starken Eigenwillens sein, sondern das Bewusstsein der Gegenwart Gottes und seine Eingreifens.

Der Glaube spricht mit einer Autorität, mit der Gott seine Macht verbindet. Der Glaube fordert nicht, sondern weiß sicher, dass etwas nach Gottes Willen ist. Aufgrund der Kenntnis des Willens Gottes spricht der Glaube das Wort mit Autorität, so dass es nicht verwundert, dass das geschieht, was mit Autorität im Glauben gesagt wurde.

Das „Darum“ (V. 24) bezieht sich auf das, was der Herr soeben über den Glauben an Gott gesagt hat. Er bestätigt und verstärkt die Kraft des Glaubens. Er ermutigt sie dazu, im Glauben zu beten und zu bitten, damit sie das bekommen, um was sie bitten. Gott tut nichts lieber, als dieses Vertrauen zu beantworten, indem Er das Erbetene gibt. So ist Er.

Die Bemerkung des Herrn über das Vergeben (V. 25) gehört noch zum Beten und Bitten im Glauben. Hier weist Er darauf hin, dass für die Erhörung des Gebets die richtige Gesinnung nötig ist. Wenn wir etwas von Gott erbitten, während im Herzen Groll gegen einen Bruder oder eine Schwester vorhanden ist, werden wir nichts bekommen. Gott kann nicht antworten, wenn wir etwas gegen jemanden haben und das nicht vergeben wollen. Beim Gebet ist eine Gesinnung der Vergebung sehr wichtig. Diese Gesinnung ist die Gesinnung Gottes, der uns auch vergibt, wenn wir etwas gegen Ihn getan haben. Zum Bitten im Glauben gehört, dass wir anderen gegenüber in dem Bewusstsein der Gnade handeln, die unser Vater uns erwiesen hat. Dann wird Erhörung stattfinden.

Die religiösen Führer fragen den Herrn nach seinem Recht (11,27–33)

27 Und sie kommen wieder nach Jerusalem. Und als er im Tempel umherging, kommen die Hohenpriester und die Schriftgelehrten und die Ältesten zu ihm 28 und sagten zu ihm: In welchem Recht tust du diese Dinge? Oder wer hat dir dieses Recht gegeben, dass du diese Dinge tust? 29 Jesus aber sprach zu ihnen: [Auch] ich will euch ein Wort fragen, und antwortet mir, und ich werde euch sagen, in welchem Recht ich diese Dinge tue: 30 Die Taufe des Johannes, war sie vom Himmel oder von Menschen? Antwortet mir. 31 Und sie überlegten miteinander und sprachen: Wenn wir sagen: Vom Himmel, so wird er sagen: Warum habt ihr ihm denn nicht geglaubt? 32 Sagen wir aber: Von Menschen – sie fürchteten die Volksmenge, denn alle dachten von Johannes, dass er wirklich ein Prophet war. 33 Und sie antworteten Jesus und sagen: Wir wissen es nicht. Und Jesus spricht zu ihnen: So sage auch ich euch nicht, in welchem Recht ich diese Dinge tue.

Während der Herr die Jünger unterwegs über das Beten im Glauben belehrt, kommen sie wieder nach Jerusalem. Dort geht Er wieder in den Tempel, in sein Haus, das Haus seines Vaters und geht darin umher. Dort kommen die religiösen Führer und Leiter des Volkes zu Ihm. Da Er in Niedrigkeit zu seinem Tempel gekommen ist, sind sie sich nicht bewusst, dass sie zu dem kommen, dessen Herrlichkeit den Tempel erfüllt. Doch Er nimmt dort den zentralen Platz ein, es geht allein um Ihn.

Er gibt dort in den letzten Tagen seines Lebens auf der Erde vor dem Kreuz Unterrich – Tempelunterricht. Er tut das aus Anlass von Fragen seiner Gegner. Die erste Frage betrifft seine Autorität. Diese Frage ist von großer Bedeutung, auch wenn es darum geht, was heute sein Haus ist. Um etwas von den Gedanken Gottes über sein Haus, die Gemeinde, den Tempel des lebendigen Gottes zu verstehen, müssen wir zunächst seine Autorität anerkennen. Weiterhin macht die Frage deutlich, dass sie seine Autorität nicht anerkennen wollen.

Die Führer wagen es, Ihn nach seiner Autorität zu fragen. Wie oft haben sie bereits feststellen können, dass Er alles aufgrund der Autorität tut, die Ihm als himmlischem Herrn eigen ist, der als Messias zu seinem Volk gekommen ist. Die Frage nach seiner Autorität ist genauso töricht, als würde man die Sonne fragen, aufgrund welcher Autorität sie scheine. Ihre Frage beweist, dass für alles und jeden im Tempel Raum ist, außer für Ihn, dem der Tempel allein gehört. Und wenn jemand da ist, der Ihm diese Autorität gegeben hat, dann ist das sein Vater im Himmel. Er handelt ausschließlich in seinem Auftrag und in Übereinstimmung mit Ihm.

Der Herr antwortet nicht auf die Frage. Das hat keinen Sinn. Menschen, die nicht sehen wollen, kann man nichts klar machen, außer ihre Torheit. Deshalb antwortet Er mit einer Gegenfrage und fordert sie auf, Ihm zu antworten. Wenn sie seine Frage beantworten, wird Er auf ihre Frage Antwort geben, aufgrund welcher Autorität Er alles tut.

Seine Frage bezieht sich auf seinen Vorläufer, Johannes den Täufer. Johannes hatte auf Ihn als den hingewiesen, der nach ihm kommen würde, der aber auch vor ihm war. Johannes hatte bezeugt, dass er selbst nicht der Messias war (Joh 1,20), sondern dass der Messias unter ihnen wäre und er deshalb mit Wasser taufe (Joh 1,26). Wenn ihre Frage aufrichtig war, mussten sie zugeben, dass die Taufe des Johannes vom Himmel war und mit dem in Verbindung stand, der aus dem Himmel gekommen war. Auf diese Weise richtet der Herr Jesus seine Worte an ihr Gewissen. Als Er seine Frage gestellt hat, fordert Er sie erneut auf, Ihm auf seine Frage Antwort zu geben.

Seine Frage bringt sowohl ihre Anmaßung als auch ihre Unaufrichtigkeit ans Licht. Sie wissen, dass sie antworten müssen: „Vom Himmel“. Doch in Ihrer Verdorbenheit überlegen sie, was Er darauf zu Recht wohl antworten würde. Das wollen sie jedoch nicht hören, denn wenn sie Ihn dann doch noch ablehnen, geben sie sich in ihrem Unglauben eine Blöße, und dadurch würden sie ihr Ansehen beim Volk verlieren.

Die alternative Antwort, „von Menschen“, wollen sie auch nicht geben. Wenn sie diese Antwort gäben, würden sie es mit der Volksmenge zu tun bekommen. Diese Antwort würde bedeuten, dass sie den Dienst von Johannes nicht anerkennen würden, obwohl die Volksmenge von diesem Dienst gerade so beeindruckt war. Auch dann würden sie die Gunst des Volkes verlieren. Das aber wollten sie nicht, denn sie suchten die Ehre bei Menschen.

Die vernünftigste Antwort scheint ihnen zu sein, sie wüssten es nicht. Ihre Antwort zeigt, wie hohl und leer menschliche Weisheit in der Gegenwart Gottes und seiner Weisheit ist. Durch ihre Antwort wird ihre völlige Unkenntnis im Blick auf Dinge Gottes offenbar. Mit Heuchlern will der Herr sich nicht abgeben. Er gibt ihnen auf ihre Frage keine Antwort.

Wenn wir nicht anfangen, zu erkennen, was vom Himmel ist, seine Autorität, brauchen wir nicht zu denken, dass wir etwas von den Belehrungen des Herrn kennenlernen werden. Nur die, die Ihn in seinen Rechten über sein Haus anerkennen, werden Einsicht in seine Gedanken über sein Haus bekommen.

Markus 12

Der Erbe wird von den ungerechten Weingärtnern verworfen(12,1–8)

1 Und er fing an, in Gleichnissen zu ihnen zu reden: Ein Mensch pflanzte einen Weinberg und setzte einen Zaun darum und grub einen Keltertrog und baute einen Turm; und er verpachtete ihn an Weingärtner und reiste außer Landes. 2 Und er sandte zur bestimmten Zeit einen Knecht zu den Weingärtnern, damit er von den Weingärtnern von den Früchten des Weinbergs in Empfang nehme. 3 Und sie nahmen ihn, schlugen ihn und sandten ihn leer fort. 4 Und wiederum sandte er einen anderen Knecht zu ihnen; und den schlugen sie auf den Kopf und behandelten ihn verächtlich. 5 Und er sandte einen anderen, und den töteten sie; und viele andere: Die einen schlugen sie, die anderen töteten sie. 6 Da er nun noch einen geliebten Sohn hatte, sandte er ihn als letzten zu ihnen und sprach: Sie werden sich vor meinem Sohn scheuen. 7 Jene Weingärtner aber sprachen zueinander: Dieser ist der Erbe; kommt, lasst uns ihn töten, und das Erbe wird unser sein. 8 Und sie nahmen ihn und töteten ihn und warfen ihn zum Weinberg hinaus.

Der Herr gebraucht wieder die Form eines Gleichnisses, um Unterricht zu geben. Das gehört zu dem Tempelunterricht, womit Er in Kapitel 11,27 begonnen hat. Durch dieses Gleichnis will Er das Volk lehren, ihren moralischen Zustand zu erkennen, wie sie geistlich dastehen. Seine Gegner verstehen dieses Gleichnis, erkennen es jedoch nicht an (V. 12). In diesem Kapitel zeigt der Herr allen Klassen der Juden den Zustand, in dem sie sich befinden. Alle Gruppen, die Ihn beurteilen wollen, werden von Ihm selbst beurteilt.

In dem Gleichnis zeigt Er, dass Gott von seiner Seite alles getan hat, um seinem Volk das zu geben, was von Ihm selbst ist. Der Weinberg in ein Bild von Israel (Jes 5,1.2). Um die volle Frucht des Weinbergs (d. h. die Freude für sein Herz) zu empfangen, hatte Er eine Reihe Vorbereitungen getroffen. Es geht also nicht nur um Gehorsam, sondern um Gemeinschaft, um eine gemeinschaftliche Freude (1Joh 1,4). Er sonderte sie von den übrigen sündigen Menschen ab, als Er ihnen das Gesetz als Umzäunung gab (Eph 2,14.15). Auch traf Er alle geeigneten Vorbereitungen, die zum vollen Erfolg ihrer Arbeit führen sollten. Er grub eine Kelter, worin wir ein Bild vom Tempel sehen können, als den Ort, zu dem sie mit ihren Früchten kommen konnten. Er beschützte sie vollständig. Dazu gab Er ihnen einen König, der die Funktion als Wachturm hatte. Nach all diesen Vorbereitungen ging Er fort. Während seiner Abwesenheit waren sie für den Weinberg verantwortlich.

Nach all seinen vorbereitenden Bemühungen sandte Gott seine Knechte, die das Volk auf das hinwiesen, was Gott von ihnen erwartete. Ihr Dienst war darauf ausgerichtet, dass das Volk die Erwartungen Gottes erfüllte, indem sie Ihm die Frucht des Landes brachten. Doch als Gott das Volk im Lauf der Zeit an das erinnerte, was Ihm zustand, trat ihr böser Zustand ans Licht. Es wollte Gott nicht dienen, und sie misshandelten die, die im Namen Gottes zu ihnen kamen, ohne ihnen das zu geben, was Gott von ihnen erwartete.

In seiner großen Gnade brachte Gott nicht sein Gericht über das Volk, weil sie seinen Knecht misshandelt hatten, sondern Er sandte einen neuen Boten. Diesen misshandelte das Volk jedoch noch schlimmer. Der böse Zustand ihres Herzens offenbarte sich noch klarer. Sie misshandelten den Knecht nicht nur, sondern behandelten ihn auch verächtlich. Wenn ein Mensch sich nicht bekehrt, wird er zunehmend sündigen. Seine sündigen Taten werden immer böser, je mehr er sich gegen das Evangelium auflehnt.

Gott antwortete immer noch nicht mit Gericht, sondern sandte einen weiteren Knecht. Diesen töteten sie sogar. Doch Gott fuhr fort, in seiner Gnade weiterhin Knechte zu senden, von denen sie manche misshandelten und andere töteten. Der Zustand des bösen Herzens war völlig deutlich geworden.

Obwohl der unverbesserliche Zustand ihres bösen Herzens deutlich geworden war, wollte Gott noch einen letzten Versuch unternehmen. Für diesen letzten Versuch sandte Er niemand Geringeren als seinen Sohn. Er ist der Einzige, der Einzigartige und der geliebte Sohn. Er erwähnt dabei, dass sie sich vor Ihm schon scheuen würden. Das Senden seines Sohnes war kein Handeln gegen besseres Wissen. Als der ewige Gott wusste Er natürlich, was sie mit seinem Sohn machen würden, genauso wie Er das von den Knechten wusste, die Er sandte. Doch hier sehen wir, dass Gott eine Reaktion erwarten durfte, die seiner Gnadenerweisung entsprach. Darum ist seine Erwartung vollkommen gerechtfertigt. Wenn sie mit seinem Sohn auch tun würden, was sie mit den Knechten getan hatten, war überhaupt keine Besserung [mehr] zu erwarten. Dann würde Er mit dem Volk brechen müssen. Sein Sohn würde der letzte große Zeuge der Erwartungen Gottes sein.

Was nicht vorausgesehen wurde, geschieht dennoch, und zwar mit bösartiger Überlegung. Als der Sohn kommt, erkennen sie in Ihm den Erben. Anstatt Ihm Respekt zu zollen, überlegen sie, dass sie, wenn sie ihn töteten, selbst Besitzer des Erbes würden. Nun kommt die tiefste Verdorbenheit ans Licht. Es ist der Egoismus des Menschen, der Gott in seinen Rechten verwirft, um alles, was Ihm gehört, selbst in Besitz zu nehmen.

Als der Sohn kommt, nehmen sie Ihn, töten Ihn und werfen Ihn hinaus. Was für eine schreckliche Tat! Es ist bemerkenswert, dass zunächst da steht, dass sie Ihn töten und Ihn dann hinauswerfen. In den anderen Evangelien steht es umgekehrt. In diesem Evangelium, wo Er den niedrigen Platz eines Dieners einnimmt, wird sein Dienst derart verachtet, dass die Führer des Volkes seine Leiche sozusagen als Mist betrachten, der auf das Feld geworfen wird, so wie das einst mit der Leiche Isebels geschah (2Kön 9,37). Er wurde wie eine Isebel behandelt! Er wurde ermordet und mit Ausnahme einiger Getreuer sah sich das Volk nicht mehr nach Ihm um. Es ist zu grausam, um es mit Worten auszudrücken. Einen Gestorbenen gering zu schätzen, das war wohl das Schlimmste, was ein Jude tun konnte. Was die Verantwortung des Volkes betrifft, ging es nicht ohne ein ehrenhaftes Begräbnis. So wurde der Sohn des Menschen für nichts geachtet.

Dahin kommt der Mensch in seiner Verhärtung gegenüber allen Gnadenerweisungen Gottes. Hiermit ist bewiesen, dass der Mensch alles, was Gott ihm an Gutem gegeben hat – der Höhepunkt ist sein eigener Sohn –, verdorben und verworfen hat. Von ihm ist nichts Gutes mehr zu erwarten. Jede Hoffnung auf Wiederherstellung ist verschwunden.

Der verworfene Erbe wird zum Eckstein (12,9–12)

9 Was wird nun der Herr des Weinbergs tun? Er wird kommen und die Weingärtner umbringen und den Weinberg anderen geben. 10 Habt ihr nicht auch diese Schrift gelesen: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, dieser ist zum Eckstein geworden; 11 von dem Herrn her ist er dies geworden. Und er ist wunderbar in unseren Augen“? 12 Und sie suchten ihn zu greifen; doch sie fürchteten die Volksmenge; denn sie erkannten, dass er das Gleichnis im Blick auf sie geredet hatte. Und sie ließen ihn und gingen weg.

Der Herr fragt sie, was sie meinen, was der Herr des Weinbergs tun wird. Er gibt selbst die Antwort und sagt, dass Gott kommen wird, um die Gärtner umzubringen. Das wird mit Hilfe der Römer geschehen, die im Jahr 70 Jerusalem und den Tempel verwüsten werden. Als Folge wird Er den Weinberg anderen geben (also nicht mehr verpachten; V. 1). Das hat Er durch die Bildung der Gemeinde getan. Die „anderen“ sind in der direkten Bedeutung auch die, die den Überrest bilden, diejenigen des Volkes, die Gott doch die Freude gaben, die Er suchte. Was Gott bei den Führern und der Masse nicht fand, wird Er selbst in einem Überrest bewirken; das sind die Gläubigen, an die Jakobus und Petrus ihre Briefe schrieben. Auch in der Menge der Christenheit befindet sich ein Überrest, der Gott die Frucht bringt, die Er sucht, denn die Christenheit als Ganzes gibt sie Ihm auch nicht.

Der Herr beschließt seine Unterweisung, die Er durch das Gleichnis gegeben hat, mit einem Zitat aus der Schrift, das sie gut kennen, jedoch nie richtig gelesen haben. Das Zitat spricht der Überrest. Es ist das Bekenntnis ihrer Verwerfung des Herrn Jesus. Diese wirkliche Bedeutung kennen diese verdorbenen und verhärteten Leute nicht. Er, der Sohn, ist der Stein, den sie, die Bauleute (die religiösen Führer) verwerfen. Der Herr geht hier vom Bild des Weinbergs zum Bild eines Gebäudes über (vgl. 1Kor 3,9). Er ist zwar ein Stein, den die Bauleute verächtlich verworfen haben, Er ist jedoch zu einem Eckstein geworden, dem Stein, auf dem das ganze Gebäude ruht. Das ist Er in der Auferstehung geworden.

Die Gemeinde ist das Haus Gottes (1Tim 3,15) und die Gemeinde ruht auf Ihm. Durch die Gemeinde wird Gott die Freude gebracht, die Er sucht. Petrus schreibt dem Überrest über das Haus als ein geistliches, wo Gott geistliche Opfer dargebracht werden (1Pet 2,5). Die gesamte neue Schöpfung ruht ebenfalls auf Ihm, wie Er auch alle Dinge durch das Wort seiner Macht trägt (Heb 1,3).

Dieser Wechsel von einem verachteten Stein in einen unerlässlichen und auserwählten Eckstein konnte nur der HERR, Jahwe, zustande bringen. Was bei den Menschen verachtet ist, ist bei Gott auserwählt. Das ist wunderbar in den Augen aller, die an Ihn glauben. Der Glaube verwundert sich über alles, was Gott tut. Das ist ein Anlass, Ihn zu verherrlichen. Sie sehen in allem, was Er tut, seine Größe. Er ist der Diener, der alles zustande gebracht hat. Das sehen zu dürfen, ist ein großes Wunder.

Die Worte des Herrn erreichen das Gewissen der religiösen Führer. Sie haben klar begriffen, dass sie mit dem Gleichnis gemeint waren. Anstatt zur Einkehr zu kommen, lehnen sie sich auf. Sie wollen Ihn greifen, führen das aber nicht aus, weil sie die Volksmenge fürchten. Das ist ihre Seite. Die Seite Gottes ist, dass die Zeit dafür noch nicht da ist.

Frage zur kaiserlichen Steuer (12,13–17)

13 Und sie senden einige der Pharisäer und der Herodianer zu ihm, damit sie ihn in der Rede fingen. 14 Und sie kommen und sagen zu ihm: Lehrer, wir wissen, dass du wahrhaftig bist und dich um niemand kümmerst; denn du siehst nicht auf die Person der Menschen, sondern lehrst den Weg Gottes nach der Wahrheit. Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuer zu geben, oder nicht? Sollen wir sie geben, oder sollen wir sie nicht geben? 15 Da er aber ihre Heuchelei kannte, sprach er zu ihnen: Was versucht ihr mich? Bringt mir einen Denar, damit ich ihn sehe. 16 Sie aber brachten einen. Und er spricht zu ihnen: Wessen ist dieses Bild und die Aufschrift? Sie aber sprachen zu ihm: Des Kaisers. 17 Jesus aber sprach zu ihnen: So gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist. Und sie verwunderten sich über ihn.

Es wird den Pharisäern immer ernster damit, den Herrn Jesus auszuschalten. Um einen Anlass dazu zu finden, verbinden sie sich sogar mit den sonst von ihnen so gehassten Herodianern. Sie finden sich in ihrem Hass gegen Christus. Sie stellen gemeinsam eine Frage über die Bezahlung von Steuern, jedoch mit einem jeweils völlig unterschiedlichen Hintergrund. Die Pharisäer wehren sich gegen das Joch des Kaisers, weil es der Erfüllung der Verheißungen Gottes im Weg steht. Dabei sind sie blind dafür, dass es ihre eigenen Sünden sind, die der Erfüllung im Weg stehen. Die Herodianer hingegen machen gemeinsame Sache mit den Besatzern, weil ihnen das Vorteile bringt.

Wie töricht ist es doch, Ihn, der die Wahrheit ist, in der Rede fangen zu wollen. Das zeigt die völlige Blindheit darüber, wer Christus ist, und über den stolzen Hochmut des Menschen. Die Folge ist, dass sie selbst ausgeschaltet werden. Das sehen wir auch in den folgenden Abschnitten, wo andere Menschengruppen in der Absicht zu Ihm kommen, Ihn zu verurteilen. Die Folge, dass sie selbst gerichtet werden.

Sie beginnen damit, dem Herrn zu schmeicheln. Was sie über Ihn sagen, ist wahr, doch die Absichten dahinter sind falsch. Dass Er sich „um niemand kümmert“ bedeutet, dass Er nichts tut, um von Menschen geachtet zu werden. Nun haben sie eine Frage, auf die sie gern eine Antwort von Ihm haben wollen. Sie stellen sie bewusst als Fangfrage. Ihrer Meinung nach kann Er nur zwei Antworten geben: ja oder nein. In beiden Fällen haben sie Ihn. Wenn Er sagen würde, dass sie bezahlen müssten, würden die Pharisäer Ihn beim Volk in Misskredit bringen. Er konnte ja nicht der Messias sein, wenn Er Israel einfach so in die Hände der Besatzer gab. Wenn Er sagen würde, dass sie nicht zu bezahlen brauchten, konnten die Herodianer Ihn bei den Besatzern als einen Aufrührer anklagen, der sich der Autorität des Kaisers widersetzte. Sie vergessen allerdings, dass sie der Weisheit Gottes gegenüberstehen, und denken nicht im Entferntesten daran, dass sie selbst ins Licht gestellt werden könnten.

Zunächst macht der Herr ihre Heuchelei, die Er kennt, offenbar, indem Er fragt, warum sie Ihn versuchen. Danach geht Er auf ihre Frage ein. Dazu fordert Er sie auf, Ihm erst einmal einen Denar zu bringen, so dass Er diesen sehen kann und sie zuschauen können. Übrigens ist das ein Beweis für die Armut des Herrn. Er holte keinen Denar aus seiner eigenen Tasche. Offensichtlich war die Börse leer, die Judas trug.

Sie bringen Ihm einen Denar. Der Denar war ein Zahlungsmittel unter dem Volk. Durch seine Verwendung bewiesen sie, dass sie die Besatzung schon längst akzeptiert hatten. Er zeigt ihnen den Denar und lässt sie das Bild sehen und die Aufschrift lesen. Dann fragt Er nach, um wen es auf dem Geldstück gehe. Darauf können sie nur eine Antwort geben, die richtige Antwort. Das Bild des Kaisers und seine Aufschrift befinden sich auf diesem Geldstück. Wenn sie das Herz am rechten Fleck gehabt hätten, hätten sie sich über die Tatsache geschämt, dass das Geld, das in ihrem Land im Umlauf war, römisches Geld war. Er lässt sie empfinden, dass es ihre eigene Schuld und Sünde war, die sie unter die Macht Roms gebracht und bis jetzt gehalten hatte.

Sie fallen in die Grube, die sie für den anderen gegraben haben. Seine Antwort ist, dass sie dem Kaiser das Seine und Gott des Seine geben sollen. Beides taten sie nicht. Sie sind keine ehrlichen Untertanen des Kaisers und noch weniger treu Gott gegenüber. Wenn sie den Rat des Herrn befolgen würden, würden sie erkennen, dass sie durch eigene Schuld und wegen eigener Sünde dem Kaiser unterworfen und daher verpflichtet waren, ihm Steuern zu zahlen. Gleichzeitig würden sie sich bewusst sein, dass Gott nie aufhört, Gott zu sein und sie deshalb verpflichtet waren, Ihm das zu geben, was Ihm zukommt.

Wenn wir Gott das geben wollen, was Ihm zukommt, bedeutet das, dass wir uns selbst Gott geben (Röm 12,1), denn auch auf uns befindet sich ein Bild und eine Aufschrift und zwar von Gott. Der Herr Jesus hat ein Recht auf uns. Die Gläubigen sind ein Brief Christi, gelesen von allen Menschen (2Kor 3,3). Das ist der positive Tempelunterricht. Es geht darum, dass wir uns selbst Gott zum Opfer geben.

Was die Feinde betrifft, kommt noch dazu, dass sie dem gegenüberstehen, der Gott ist, den sie aber nicht kennen. Weil sie den Herrn Jesus nicht kennen, kennen sie Gott nicht, und weil sie Ihn nicht kennen, geben sie Gott nicht das, was Ihm zukommt (Joh 5,23). Ihre einzige Reaktion ist, dass sie sich über Ihn wundern. Sie sind perplex und können nur noch schweigen.

Frage über die Auferstehung (12,18–27)

18 Und es kommen Sadduzäer zu ihm, die sagen, es gebe keine Auferstehung; und sie fragten ihn und sprachen: 19 Lehrer, Mose hat uns geschrieben: Wenn jemandes Bruder stirbt und hinterlässt eine Frau und hinterlässt kein Kind, dass sein Bruder sie zur Frau nehme und seinem Bruder Nachkommen erwecke. 20 Es waren sieben Brüder. Und der erste nahm eine Frau; und als er starb, hinterließ er keinen Nachkommen; 21 und der zweite nahm sie und starb, ohne Nachkommen zu hinterlassen; und der dritte ebenso. 22 Und die sieben hinterließen keinen Nachkommen. Als letzte von allen starb auch die Frau. 23 In der Auferstehung, wenn sie auferstehen werden, welchem von ihnen wird sie zur Frau sein? Denn die sieben hatten sie zur Frau. 24 Jesus sprach zu ihnen: Irrt ihr nicht deshalb, weil ihr die Schriften nicht kennt noch die Kraft Gottes? 25 Denn wenn sie aus den Toten auferstehen, heiraten sie nicht, noch werden sie verheiratet, sondern sie sind wie Engel in den Himmeln. 26 Was aber die Toten betrifft, dass sie auferstehen – habt ihr nicht in dem Buch Moses gelesen, „in dem Dornbusch“, wie Gott zu ihm redete und sprach: „Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“? 27 Er ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden. Ihr irrt sehr.

Satan hat noch mehr Pfeile in seinem Köcher. Die Pharisäer mögen geschlagen sein, es gibt aber noch eine andere Gruppe von Gegnern, die sich willig für einen Versuch gebrauchen lassen, den Herrn in seinen Worten zu fangen. Die Sadduzäer bilden eine Freidenker-Gruppe. Sie sagen, es gebe keine Auferstehung, weil diese ihrer Meinung nach nie bewiesen wurde und nicht bewiesen werden kann. Ihr Argument ist, dass das, was man mit dem Verstand nicht begreifen kann und was nicht wissenschaftlich erwiesen ist, nicht wahr ist. Bei dieser Gruppe sehen wir, dass die ganze scheinbare Stärke ihres Unglaubens darin besteht, Schwierigkeiten aufzuwerfen und ausgedachte Fälle vorzubringen, die gar nicht aktuell sind. Solche Menschen schließen von menschlichen Dingen auf die Dinge Gottes und können dann nicht anders, als zu Torheit und Irrtum zu gelangen.

Als Ausgangspunkt für ihre Versuchung wählen sie eine Vorschrift Moses, die ins Gesetz aufgenommen ist. Das ist scheinbar eine gute Grundlage für den Beginn einer Diskussion, doch sie vergessen, dass sie es mit dem Gesetzgeber selbst zu tun haben. Das Beispiel, das sie Ihm vorhalten, ist zunächst plausibel und ist etwas, was in der Praxis möglich ist. Es kann geschehen, dass jemandes Bruder stirbt, ohne ein Kind zu hinterlassen, und dass seine Frau also allein zurückbleibt. Nun hatte dieser Mann sechs Brüder, wie die Sadduzäer vorgaben. Auch das könnte sein.

Nach der sogenannten Leviratsehe musste der erste Bruder sie heiraten, um für seinen Bruder Nachkommen zu erwecken. So wurde das auch von Mose in das Gesetz aufgenommen (5Mo 25,5). Es war schon bestehende Praxis, bevor das in das Gesetz aufgenommen wurde (1Mo 38,8). Doch auch dieser Bruder stirbt. Da der erste Mann sechs Brüder hat, gehen die Sadduzäer davon aus, dass jetzt der folgende Bruder sie heiratet. Sie gehen in ihrem Beispiel so weit, dass jeder folgende Bruder stirbt und dass daraufhin der nächste Bruder die Frau heiratet, um für seinen Bruder Nachkommen zu erwecken. Jedoch zeugt keiner der sieben Brüder Nachkommen. Schließlich stirbt auch die Frau.

Dieses völlig törichte Beispiel wird von ihnen angeführt, um dem Herrn die unsinnige Frage stellen zu können, welchem von ihnen sie in der Auferstehung zur Frau sein würde. Mit diesem törichten Beispiel wollen sie die Auferstehung lächerlich machen. Als ob das Problem sich nicht schon ergeben würde, wenn die Frau mit zwei Brüdern verheiratet war, wollen sie in ihrer Vermessenheit das Beispiel so weit ausdehnen, dass Er hier doch überhaupt keine Antwort hätte.

Der Herr geht auf das Beispiel gar nicht ein, sondern sagt ihnen gerade heraus, dass sie irren. Er nennt ihnen auch die Ursache ihres Irrtums, die darin besteht, dass sie die Schriften nicht kennen und dass sie auch die Kraft Gottes nicht kennen. Trotz all ihrer Anmaßung, verständige, fortschrittliche und wissenschaftlich denkende Menschen zu sein, offenbaren sie ihre Unwissenheit hinsichtlich der Schriften. Wer die Schrift nicht kennt, irrt immer und hat auch keine Ahnung, wozu die Kraft Gottes in der Lage ist.

Der Herr sagt ihnen, wie es in der Auferstehung ist. Die Antwort ist, dass die Frau in der Auferstehung niemandem angehören wird, denn in der Auferstehung gibt es nichts Derartiges wie eine Fortsetzung oder Neufassung irdischer Bande. In der Auferstehung sind die Gläubigen nicht mehr materiell, sondern himmlisch, wie die Engel, und sie haben eine rein geistige Existenz. Engel kennen keinen geschlechtlichen Umgang. Das gehört zu einer körperlichen, irdischen Existenz. Engel nehmen daher zahlenmäßig auch nicht zu. Die Kennzeichen von Engeln sind auf die geistlichen Familienbande im Himmel anwendbar. Es gibt dort vollkommene göttliche Liebe, die nicht auf eine einzelne Person beschränkt ist, sondern allen Kindern Gottes gilt.

Darüber hinaus würden sie, wenn sie richtig lesen würden, aus dem zweiten Buch Mose wissen, dass Tote auferweckt werden. Der Herr zitiert aus den Büchern Mose, weil diese Bücher bei dieser freidenkenden, rationalen Gruppe am meisten zählen. Gott ist der Gott jedes Erzvaters persönlich. Deshalb steht sein Name bei jedem einzelnen Namen. Er hat ihnen das Land persönlich verheißen, nicht nur ihren Nachkommen. Sie werden auferstehen müssen, um das ihnen selbst verheißene Land persönlich zu besitzen. Es ist unmöglich, dass Er die Verheißung, die Er ihnen gegeben hat, nicht erfüllt.

Abraham, Isaak und Jakob waren schon längst gestorben, als Gott das zu Mose sagte. Dennoch sagt Gott nicht: „Ich war der Gott usw.“, sondern „Ich bin der Gott von … “. Sie waren zur Zeit Moses für Ihn nicht tot, sondern für Ihn leben sie, denn Gott steht nicht in Verbindung mit Toten, sondern mit Lebenden. Er ist der Gott der Lebenden. Der Herr unterstreicht noch einmal, wie sehr sie doch irren.

Das große Gebot (12,28–34)

28 Und einer der Schriftgelehrten, der gehört hatte, wie sie miteinander verhandelten, trat herzu, und als er sah, dass er ihnen gut geantwortet hatte, fragte er ihn: Welches Gebot ist das erste von allen? 29 Jesus antwortete: Das erste ist: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist ein Herr; 30 und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben aus deinem ganzen Herzen und aus deiner ganzen Seele und aus deinem ganzen Verstand und aus deiner ganzen Kraft.“ 31 Das zweite ist dieses: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Größer als diese ist kein anderes Gebot. 32 Und der Schriftgelehrte sprach zu ihm: Recht, Lehrer, du hast nach der Wahrheit geredet; denn er ist einer, und außer ihm ist kein anderer; 33 und ihn lieben aus ganzem Herzen und aus ganzem Verständnis und aus ganzer Kraft, und den Nächsten lieben wie sich selbst, ist mehr als alle Brandopfer und Schlachtopfer. 34 Und als Jesus ihn sah, dass er verständig geantwortet hatte, sprach er zu ihm: Du bist nicht fern vom Reich Gottes. Und niemand wagte mehr, ihn zu befragen.

Der Schriftgelehrte, der jetzt das Wort ergreift, hat eine gute Meinung vom Herrn Jesus. Er hat dabeigestanden und zugehört. Er erkennt auch an, dass der Herr gut geantwortet hat. Er scheint ehrlich zu sein ist und braucht nicht zu den Heuchlern gezählt zu werden. Er kommt mit einer Frage, die der Herr beantwortet. Der Herr urteilt, dass der Mann verständig spricht, und sagt zu ihm, dass er nicht weit vom Reich Gottes entfernt ist (V. 34).

Der Herr antwortet nicht, indem Er einfach das erste der Zehn Gebote zitiert. Er deutet „erste“ als das höchste, das wichtigste Gebot. Deswegen antwortet Er mit dem Bekenntnis, das Er selbst in 5. Mose 6,4.5 hat aufschreiben lassen. Jahwe, der HERR, der Bundesgott, ist ein einiger HERR. Er ist „unser“ Gott. Er ist der gemeinsame Gott seines Volkes. Er ist der drei-eine Gott und zugleich vollkommen „einer“. Er kennt keine unterschiedlichen Darstellungs- oder Erscheinungsformen. Er ist in all seinem Handeln vollkommen konsequent wiederzuerkennen. Er ist absolut souverän und mit niemandem zu vergleichen.

Der Gott, der so vollkommen „einer“ ist und alles andere ausschließt, hat ein Recht auf die uneingeschränkte Liebe und Hingabe seines Volkes (und jedes Menschen). Das ist das erste Gebot. Damit macht der Herr deutlich, was es bedeutet, Gott das zu geben, was Ihm zukommt (V. 17), nämlich dass wir uns selbst Ihm ganz geben und Ihm dienen mit allem, was wir sind und haben (Röm 12,1). Der Mensch ist verpflichtet, Gott mit seinem ganzen Herzen, dem inneren Menschen, zu dienen, mit seiner ganzen Seele, also mit all seinen Empfindungen, mit seinem ganzen Verstand, also mit all seinen Überlegungen, und mit seiner ganzen Kraft, das sind alle seine körperlichen Kräfte. Wer das tut, wird alle Zehn Gebote halten.

Das zweite Gebot handelt von der Liebe gegenüber dem Nächsten. Hier heißt es nicht „mit deinem ganzen Herzen“ usw., sondern „wie dich selbst“. Beide Gebote bilden eine Einheit. Der Herr sagt daher auch nicht: „Es gibt keine anderen Gebote als diese zwei“, sondern: „Größer als diese ist kein anderes Gebot.“ Es ist unmöglich, Gott zu lieben und deinen Nächsten zu hassen, und genauso unmöglich ist es, deinen Bruder zu lieben, ohne Gott zu lieben (1Joh 4,20). Wenn die Liebe zu Gott unser Leben kennzeichnet, kann es nicht anders sein, als dass die Liebe Gottes in uns ist.

Nach dem Gesetz ist das unmöglich. Israel hat darin dann auch versagt, und jeder Mensch, der es durch das Halten des Gesetzes versucht, versagt ebenso. „Hierin ist die Liebe: nicht dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn gesandt hat als Sühnung für unsere Sünden“ (1Joh 4,10). Darum geht die Gnade viel weiter als das Gesetz. Die Gnade führt zu völliger Selbstverleugnung. Die Gnade Gottes, die einen Christen der Offenbarung Gottes in Christus gleichförmig macht, bringt jemanden dazu, sogar sein Leben für seinen Bruder hinzugeben (1Joh 3,16).

Diese Belehrung über die Liebe gehört ebenfalls zum Tempelunterricht des Herrn. Er zeigt hier, dass das Haus Gottes ein Haus der Liebe ist, wo wir Gott und einander lieben.

Auch diese Antwort des Herrn wird von dem Schriftgelehrten als gut anerkannt, ohne irgendeine falsche Unterstellung oder Zeichen von Ärger. Er bestätigt das, was Er gesagt hat. Das ist der Anfang des Weges zu Gott. Der Schriftgelehrte anerkennt in seinem Gewissen, dass Gott und den Nächsten zu lieben viel mehr ist als alles, worauf die Juden so sehr den Nachdruck legen und was für sie so bedeutend ist: äußere Formen und Zeremonien des Gesetzes.

Die Reaktion des Herrn macht deutlich, dass der Schriftgelehrte zwar erkennt, was das Gesetz ist, doch nicht, was in Christus ist. Deshalb ist er zwar dem Reich nahe, steht aber doch noch völlig draußen, denn nur Gnade bringt jemanden hinein.

Damit sind die Streitgespräche zu Ende gekommen. Die Wahrheit hat in jeder Hinsicht gesiegt, und der Mensch ist in jeder Hinsicht durch die Wahrheit verurteilt und zum Schweigen gebracht worden.

Frage des Herrn über den Sohn Davids (12,35–37)

35 Und Jesus hob an und sprach, als er im Tempel lehrte: Wie sagen die Schriftgelehrten, dass der Christus Davids Sohn sei? 36 David selbst hat in dem Heiligen Geist gesagt: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde hinlege als Schemel deiner Füße.“ 37 David selbst nennt ihn Herr, und woher ist er sein Sohn? – Und die große Volksmenge hörte ihn gern.

Nun hat der Herr noch eine Frage. Diese Frage ist eine Antwort, denn „Jesus hob an [oder: antwortete]“. Das bedeutet, dass Er auf eine unausgesprochene Frage eingeht, die die haben, die Ihn umgeben. Wir kennen die Frage nicht, doch sie betrifft das Geheimnis seiner Person. Die Antwort auf diese Frage ist die Antwort auf viele Fragen, die Menschen über Ihn haben können. Die Frage des Herrn betrifft nicht Dinge des täglichen Lebens, wie das Bezahlen von Steuern (V. 13–17), oder Dinge, die für den Verstand unwahrscheinlich sind (V. 18–27), oder Haarspalterei über gegensätzliche Verpflichtungen (V. 28–34), sondern gründet sich auf die Schriften. Mehr noch: Seine Frage betrifft das Geheimnis seiner Person, die einzige Verbindung zwischen dem Menschen und Gott.

Der Herr beginnt seine Frage mit dem, was die Schriftgelehrten sagen, nämlich dass der Christus Davids Sohn sei. Das sagen sie zu Recht. Das ist Er auch. Doch Er ist mehr. Das wird deutlich aus dem, was Er danach sagt, denn Er zitiert, was David in Psalm 110,1 sagt. Er fügt hinzu, dass David durch den Heiligen Geist sprach. Das hatte sich also David nicht selbst ausgedacht, denn es geht um die Stellung Christi im Himmel. Diese Stellung wird Christus von dem HERRN, Jahwe, bekommen, weil sein Volk Ihn verwirft. Das ist für die Schriftgelehrten ein großes Problem. Sie glauben an einen Messias auf der Erde. Doch ein Messias im Himmel? Daran haben sie noch nie gedacht. Nur der gläubige Überrest Israels kennt Ihn so. Diese Menschen kennen die Schriften und die Kraft Gottes, und sie glauben an die Auferstehung. Das ist die Antwort auf die Frage nach der Auferstehung.

Die Verbindung der Tatsachen, dass der Herr sowohl der Herr als auch der Sohn Davids ist, besteht darin, dass Er sowohl Gott als auch Mensch ist. Darüber hinaus hat Gott Ihn auf den Platz zu seiner Rechten erhoben (Apg 2,34). Das ist in dem Zitat aus Psalm 110,1 enthalten. Seine Frage schließt in sich, dass sie anerkennen müssen, dass Israel seinen Messias verworfen hat und dass Gott Ihn, nachdem Er verworfen ist, zu seiner Rechten im Himmel setzt. Das ist zugleich der Schlüssel zum Verständnis der gegenwärtigen Stellung Israels und lässt Raum für die Berufung der Gemeinde. Kurzum, es geht um das Handeln Gottes mit seinem Sohn nach dessen Verwerfung.

Der Herr warnt vor den Schriftgelehrten (12,38–40)

38 Und er sprach in seiner Lehre: Hütet euch vor den Schriftgelehrten, die in langen Gewändern umhergehen wollen und die Begrüßungen auf den Märkten lieben 39 und die ersten Sitze in den Synagogen und die ersten Plätze bei den Gastmählern; 40 die die Häuser der Witwen verschlingen und zum Schein lange Gebete halten. Diese werden ein schwereres Gericht empfangen.

Der Herr fährt fort, das Verderben der religiösen Führer bloßzustellen, und nimmt die Stelle des Richters ein. Diese verdorbenen Leute haben im Tempel das Sagen. Sie sind stolz und hochmütig. Nicht nur ihre Lehre geht in die völlig falsche Richtung, sondern auch in ihrem Verhalten zeigt sich moralischer Tiefstand und viel Schlechtes. Sie lieben die Ehre von Menschen, besonders in religiöser Hinsicht. Durch ihre langen Gewänder, in denen sie umhergehen, stellen sie sich selbst zur Schau, so dass sie unter den Menschen auffallen. Die Begrüßungen auf den Märkten finden sie ausgezeichnet, denn damit zeigen sie, was sie suchen: die besondere und vor allem öffentliche Anerkennung.

Dass sie die ersten Sitze in der Synagoge einnehmen, bedeutet, dass sie in sozialer Hinsicht Anerkennung fordern (Jak 2,2.3). Das Einnehmen der ersten Plätze bei den Mahlzeiten zeigt, dass sie sich selbst für sehr wichtig halten. Und dabei bleibt es nicht. Sie missbrauchen die Sorgen der Menschen, um sie unter ihren Einfluss zu bringen. Das ist mit großem religiösem Aufwand verbunden, denn zum Schein halten sie lange Gebete.

So gibt es auch heute viele religiöse Führer in dem, was sich rühmt, der Tempel, der Wohnort Gottes, zu sein; das ist die gesamte Christenheit. Das sind die Elemente des großen Babylons, das seine Anhänger oder Untertanen in Knechtschaft hält, um daran zu verdienen, finanziell und geistlich. Das Gericht über solche Menschen wird schwerer sein als für jeden anderen.

Markus gibt nicht die ausführliche Beschreibung der Verdorbenheit dieser Führer, um danach das Gericht darüber auszusprechen, wie Matthäus das tut (Mt23). Hier warnt der Herr als Prophet. Er zeigt hier den wahren Charakter der Frömmigkeit der Schriftgelehrten und warnt seine Jünger vor ihnen.

Der Herr hat sie soeben alle ins Licht gestellt, während sie gekommen waren, um Ihn in der Rede zu fangen. Sie sind durch ihre Niederlage nicht zur Einsicht gekommen, sondern werden ihren ganzen Hass auch auf die Jünger richten. Die Jünger sollen sich nicht durch den schönen Schein blenden lassen, den die Hasser des Herrn zeigen. Noch weniger sollen sie neidisch auf sie werden, um auch auf diese Weise die Ehre von Menschen zu bekommen.

Das Opfer der Witwe (12,41–44)

41 Und [Jesus] setzte sich dem Schatzkasten gegenüber und sah zu, wie die Volksmenge Geld in den Schatzkasten legt; und viele Reiche legten viel ein. 42 Und eine arme Witwe kam und legte zwei Scherflein ein, das ist ein Cent. 43 Und er rief seine Jünger herzu und sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Diese arme Witwe hat mehr eingelegt als alle, die in den Schatzkasten eingelegt haben. 44 Denn alle haben von ihrem Überfluss eingelegt; diese aber hat von ihrem Mangel, alles, was sie hatte, eingelegt, ihren ganzen Lebensunterhalt.

Nachdem der Herr im Tempel umhergegangen ist (Mk 11,27), setzt Er sich, um uns zu zeigen, wem seine Sympathie gilt. Er sieht, „wie“, d. h. auf welche Weise und mit welchem Motiv, Menschen Geld in den Schatzkasten werfen. Er weiß genau, wie viel wir geben und warum wir gerade diesen Betrag geben, warum nicht mehr oder weniger. Er sieht auch jetzt, wie wir Ihm unsere Güter und unsere Körper zur Verfügung stellen. Er sitzt als Richter, ohne allerdings bis jetzt diese Macht auszuüben. Das kommt noch. Er sitzt auch als Lehrer vor seinen Jüngern, um ihnen zu zeigen, was Er sieht, so dass sie zu sehen lernen, wie Er sieht.

Die Witwe bildet einen scharfen Kontrast zu der Gesellschaft, über die Er soeben geredet hat. Sie ist ein eindrucksvolles Bild von dem Überrest, der sich Ihm völlig hingibt. Das ist zwar noch mit dem alten System verbunden, das die Jünger ebenfalls stark beeindruckt, denn dahin spendet sie ihren Beitrag, doch ihr Herz ist bei Gott. Der Herr will auch von uns wissen, was wir im Herzen für das Haus Gottes übrighaben. Er will wissen, ob sein Haus (das sind wir als Gläubige; Heb 3,6) uns alles wert ist.

Wenn sie die beiden Scherflein nicht in den Schatzkasten gelegt hätte, wäre das unbemerkt geblieben. Dafür war ihr Beitrag viel zu gering. Für die, die die Sammlung zählen mussten, waren die kleinen Geldstücke vielleicht lästig. Doch Gott bemerkt das, schätzt es und schreibt es auf. Jetzt wissen auch wir es, denn Gott möchte gern, dass wir sehen, was es bedeutet, Ihm zu vertrauen und Ihm das zu geben, was mit seinen Gedanken in Übereinstimmung ist.

Sie hätte von den beiden Scherflein auch nur eins einwerfen können. Das wäre für ihre Verhältnisse auch ein sehr hoher Betrag gewesen. Wo gebietet das Gesetz, 50 Prozent zu geben? Nein, sie gibt 100 Prozent, und das für einen Tempel, der in einigen Jahren verwüstet werden würde. Vielleicht wurden ihre Scherflein sogar gebraucht, um den Verrat des Judas mit zu bezahlen. Doch sie gab sie dem Herrn, und das ist das Einzige, was zählt.

Beim Geben geht es um das Motiv, nicht darum, was Menschen anschließend mit dieser Gabe machen. Der Herr weiß die Absicht der aufrichtigen Seele von dem System zu trennen, das sie umgibt. Maria gab auch alles. Der eine gab alles für das Haus Gottes, und der andere gab alles für Ihn, und Er schätzt beides. Sie gaben, so wie Er gab, der auch alles gab, was Er hatte.

Der Herr will seine Jünger dazu lehren und ruft sie zu sich. Er spricht öffentlich seine Wertschätzung für diese Frau aus. Auch seine Beurteilung all derer, die etwas in den Schatzkasten eingelegt haben, spricht Er öffentlich aus. Was die anderen hineingelegt haben, ist von ihrem Überfluss. Der Betrag, den sie eingelegt haben, spielt für Ihn keine Rolle. Nach seiner Beurteilung ist das, was die Frau eingelegt hat, mehr wert als das, was alle zusammen eingelegt haben.

Im Gegensatz zu der Scheinfrömmigkeit der Schriftgelehrten macht Er hier deutlich, was in den Augen Gottes wirklichen Wert hat bezüglich der Opfer, die zum Tempel gebracht werden. Die Schriftgelehrten empfingen Ehre von Menschen, denn die suchten sie. Diese arme Witwe empfängt die Wertschätzung des Herrn, obwohl sie damit überhaupt nicht rechnete. Gott sieht nicht auf die Größe des Betrages, sondern auf das, was wir für uns selbst übrighalten. Im Fall der Witwe ist das nichts! Die, die von ihrem Überfluss gaben, behielten den größten Teil für sich. Das viele, was wir für uns selbst behalten, beweist, wie wenig wir geben.

Der Herr schätzt die Art des Gebens der Witwe, weil das nicht nur der Ausdruck überfließenden Gebens ist, sondern gleichzeitig der Ausdruck völligen Vertrauens auf Gott.

Markus 13

Einleitung zur Rede über die letzten Dinge (13,1.2)

1 Und als er aus dem Tempel heraustritt, sagt einer seiner Jünger zu ihm: Lehrer, siehe, was für Steine und was für Gebäude! 2 Und Jesus sprach zu ihm: Siehst du diese großen Gebäude? Hier wird nicht ein Stein auf dem anderen gelassen werden, der nicht abgebrochen wird.

In diesem Kapitel hält der Herr Jesus seine Rede über die letzten Dinge. In Übereinstimmung mit dem Charakter dieses Evangeliums spricht Er mit seinen Jüngern darüber in ihrer Eigenschaft als Diener. Dieses Kapitel enthält also auch Belehrungen für Diener in Zeiten großer Drangsal. Der Herr warnt seine Jünger und zeigt ihnen, wie sie dem Gericht entkommen können, das über das geliebte Volk kommt wegen seiner Sünden. Wenn die Zeit kommt, von der Er hier spricht, wird das der Beweis für die Wahrheit seiner Worte sein und zugleich eine Ermutigung für ihre Herzen.

Der Anlass für diese Rede über das, was am Ende der Zeiten geschehen wird, ist die Bemerkung eines seiner Jünger Ihm gegenüber bezüglich des Tempels. Als Er aus dem Tempel heraustritt, kehrt Er diesem sozusagen den Rücken zu. Er überlässt das ganze System sich selbst. Doch einer seiner Jünger dreht sich um, sieht die Größe des Tempels und rühmt ihn. Er sieht den Tempel als Haus Gottes und als Zentrum ihres Dienstes. Das gibt dem Herrn Gelegenheit, ihnen Gottes Gedanken über seine Wege mit seinem Volk und das Gericht über dessen geistlichen Zustand mitzuteilen. So können auch heute Kirchenbauten für das Auge prächtig und Gegenstände der Bewunderung sein, die besichtigt werden können, doch Gott wird all das richten. Wir sehen das im Fall des großen Babylons (Off 18,21).

Der Herr wiederholt die Bemerkung seines Jüngers teilweise als Frage. Er tut das, um sie in das einzubeziehen, was Er über den Tempel sagen wird. Dann sagt Er unumwunden, dass von all diesen beeindruckenden, für das Auge so prächtigen Gebäuden nichts ganz bleiben wird. Das ist für die Jünger ein Schock. Sie meinen immer noch, dass der Tempel der Beweis der Gegenwart Gottes unter seinem Volk ist und damit die Anerkennung des Volkes durch Gott. Sie sehen die Dinge immer noch von ihrem religiösen Blickwinkel aus, dass ihr Meister sein Reich aufrichten wird. Nur einige Jahrzehnte später wird das Gericht über diese Gebäude kommen.

Die Jünger stellen dem Herrn Fragen über die Zukunft (13,3.4)

3 Und als er auf dem Ölberg saß, dem Tempel gegenüber, fragten ihn Petrus und Jakobus und Johannes und Andreas für sich allein: 4 Sage uns, wann wird das sein, und was ist das Zeichen, wann dies alles vollendet werden soll?

Der Herr nimmt einen bedeutsamen Platz ein: auf dem Ölberg und gegenüber dem Tempel. Zweimal zwei Brüder fragen Ihn nach einer Erklärung. Vom Ölberg aus haben sie eine gute Sicht auf den Tempel. Der Herr sitzt wieder. Er ist in Ruhe und aus dieser Ruhe heraus gibt Er seinen Jüngern Antwort auf ihre Fragen und führt sie weiter in die Pläne Gottes über die Zukunft ein. Um Gottes Gedanken kennenzulernen, müssen wir, genau wie Er, an einem erhöhten Ort sein. Von dort aus sehen wir die Wirklichkeit, denn dort gibt Er prophetischen Unterricht.

Der Ölberg liegt östlich von Jerusalem. Zwischen dem Ölberg und der Stadt verläuft als Trennung der Bach Kidron. Vom Ölberg kam die Eselin, die Ihn im Triumphzug unter dem Jubel der Menge nach Jerusalem brachte (Mk 11,1). Am Fuß des Ölbergs befindet sich auch der Garten Gethsemane. Vom Ölberg aus wird Er zum Himmel auffahren und wird vom Himmel aus dorthin zurückkehren (Apg 1,11; Zach 14,4).

Die vier Jünger fragen nach zwei Dingen. Sie fragen nach dem „Wann“ und nach „dem Zeichen“. Ihre Frage nach dem Zeichen beweist, dass sie sich immer noch wie echte Juden verhalten und wie echte Juden denken. Der Unterricht, der folgt, ist daher auch in erster Linie für sie als Juden gedacht. Doch der Herr beschreibt die Dinge so, dass sie auch auf uns anwendbar sind, und dann insbesondere auf uns als Diener, damit wir Ihm darin nachfolgen.

Gefahren der Verführung und gefährliche Umstände (13,5–8)

5 Jesus aber fing an, zu ihnen zu sagen: Gebt Acht, dass euch niemand verführe! 6 Viele werden unter meinem Namen kommen und sagen: „Ich bin es!“, und sie werden viele verführen. 7 Wenn ihr aber von Kriegen und Kriegsgerüchten hören werdet, so erschreckt nicht. Dies muss geschehen, aber es ist noch nicht das Ende. 8 Denn Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich. Es werden Erdbeben sein an verschiedenen Orten; es werden Hungersnöte sein. Dies ist der Anfang der Wehen.

Der Herr „fing an“, ihnen etwas zu sagen. Was Er sagt, ist kein abgerundetes Ganzes. Es ist Unterricht, der ihr Leben prägen soll und bei dem sie immer mehr lernen. Die einleitenden Worte seines Unterrichts sind eine Warnung. Sie zeigen, dass es Ihm nicht darum geht, ihre Neugierde zu befriedigen, sondern dass Er seine Worte auf ihr Herz und Gewissen anwenden will. Alle seine Hinweise und Warnungen gibt Er in diesem Evangelium im Hinblick auf ihren Dienst.

Er weist zuerst einmal darauf hin, dass die Zeit, wenn diese Dinge geschehen, eine Zeit großer Verführung sein wird. Viele werden sich als Messias ausgeben. Jeder der falschen Messiasse wird sagen, dass er es sei. Viele werden darauf hereinfallen. Diese falschen Messiasse werden ihren Erfolg dem Unglauben der Masse zu verdanken haben, die lieber der Lüge glaubt, als die Wahrheit zu erkennen und sich zu bekehren. Auch unsere Zeit ist eine sehr verführerische Zeit, in der Menschen dem christlichen Glauben abgeschworen haben, weil er ihnen durch religiöse Führer abgenommen wurde. Es ist eine Kluft entstanden, in die die Dämonen gern hineinschlüpfen, um sie mit ihren verführerischen Lehren zu füllen.

Außer der Gefahr der Verführung gibt es auch die Gefahr durch Umstände. Es wird Kriege geben. Ein Krieg ist ein Ausbruch von Gewalt zwischen Bevölkerungsgruppen, wobei Gewalt und Tod das Leben unerträglich machen. Ein Krieg ist oft von langer Dauer mit langwierigen Folgen. Ein Kriegsgerücht reicht bereits, um Angst einzuflößen. Der Herr sagt, dass sie deshalb nicht zu erschrecken brauchen, denn das gehört zur Endzeit, bedeutet aber nicht das Ende. So ängstigen auch heute Kriege die Menschen, aber Christen brauchen sich nicht zu ängstigen.

Außer Verführung und Kriegen wird es auch Naturkatastrophen geben und auch kleinere Brandherde persönlicher Auseinandersetzungen von Menschen. All dieser Unfriede und das Elend sind die Ankündigung schlimmerer Dinge. Zweidrittel der Welt leiden an Hungersnot, und der Mangel an Nahrung wird stets drückender. Das sind alles direkte Folgen der Sünde. Und das ist erst der Anfang der Wehen.

Was dem Diener selbst in der Endzeit widerfahren wird (13,9–13)

9 Ihr aber, gebt Acht auf euch selbst: Sie werden euch an Synedrien und an Synagogen überliefern; ihr werdet geschlagen und vor Statthalter und Könige gestellt werden um meinetwillen, ihnen zum Zeugnis; 10 und allen Nationen muss zuvor das Evangelium gepredigt werden. 11 Und wenn sie euch hinführen, um euch zu überliefern, so sorgt euch vorher nicht, was ihr reden sollt, sondern was irgend euch in jener Stunde gegeben wird, das redet. Denn nicht ihr seid die Redenden, sondern der Heilige Geist. 12 Und der Bruder wird den Bruder zum Tod überliefern und der Vater das Kind; und Kinder werden sich erheben gegen die Eltern und sie zu Tode bringen. 13 Und ihr werdet von allen gehasst werden um meines Namens willen. Wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird errettet werden.

Die Verse 9–13 finden wir nur hier und nicht in der prophetischen Rede, die Matthäus (Matthäus 24 und 25) und Lukas (Lukas 21) aufgeschrieben haben. Nicht nur die Umstände sind für diese Zeit kennzeichnend, sondern auch das, was mit ihnen selbst geschehen wird. Der Hass der Menschen wird sich vor allem deshalb sie richten, weil sie dem Herrn Jesus nachfolgen und Ihm dienen. Sie werden Synedrien religiöser Systeme überliefert werden, um verhört zu werden. Die Verhörmethoden sind grausam und werden sogar in Synagogen stattfinden; das sind Gebäude, in denen das Wort Gottes Wort gelehrt wird.

Darüber hinaus werden weltliche Obrigkeiten von ihnen fordern, dass sie Stellung dazu nehmen, wer der Herrn Jesus ist. Es wird eine Gelegenheit sein, diese Obrigkeiten mit seinem Namen bekannt zu machen, denn dadurch wird das Evangelium auch an diese Orte gelangen. So hat Paulus vor dem jüdischen Rat gezeugt sowie vor Festus, vor Agrippa und sogar vor dem Kaiser. Auch ist das Evangelium in Straflägern erklungen – und erklingt dort noch immer –, wohin treue Zeugen verbannt wurden und noch immer werden. Bei diesem allem war und ist es wichtig, den Charakter von Wahrheit und Demut zu bewahren.

So wird das Evangelium seinen Weg finden, denn bevor das Ende kommt, muss es zuvor allen Völkern gepredigt werden. Gott will, dass seine Frohe Botschaft auch in den dunkelsten Zeiten oder vielleicht gerade dann, zu den Enden der Erde gebracht wird. Gott richtet niemals, ohne zuvor ein vollkommenes Zeugnis von dem Weg zur Rettung vor diesem Gericht zu geben. Es ist unser Auftrag, dies zu tun, da wir sehen, was in der Welt vor sich geht.

Der Herr hat eine große Ermutigung für seine Jünger. Wenn sie abgeführt werden, um verhört zu werden, brauchen sie sich keine Sorgen darüber zu machen, was sie sagen sollen. Er wird dafür sorgen, dass sie im richtigen Augenblick das Richtige sagen. Das wird Er durch den Heiligen Geist bewirken, der ihnen die Worte in den Mund legen wird.

Es ist auch für uns in jeder Bedrohung und Not wichtig, in die wir als Diener kommen können, uns dies bewusst zu machen. Der Heilige Geist will uns erfüllen, damit wir unserer Aufgabe, zu zeugen, erfüllen können (Apg 1,8; 4,31). Wir brauchen uns keine Strategie auszudenken oder etwas zu organisieren, um zu wissen, wie wir dem Feind widerstehen können. Wenn wir auf unsere eigene Einsicht oder unser eigenes Können vertrauen, ist die Niederlage für uns sicher. Wenn wir auf den Herrn vertrauen, wird Er den Sieg geben, auch wenn es uns das Leben kostet. Wir werden dieses Wunder des Redens durch den Heiligen Geist immer erfahren, wenn wir für den Herrn Jesus eintreten, wenn Er uns in Situationen bringt, in denen Er das von uns verlangt.

Jeder Dienst für den Herrn Jesus wird auch den Hass des menschlichen Herzens offenbaren. Dieser Hass wird so groß sein, dass sogar innerhalb der Familie keine Sicherheit mehr zu finden sein wird. Autorität verschwindet und Familienbande werden zerstört. Wo sonst der eine Bruder dem anderen hilft, wird dann der eine Bruder den anderen zum Tod überliefern. Wo ein Kind von Natur aus bei seinem Vater Schutz und Sicherheit findet, bleibt in der Zeit nichts mehr davon übrig, und ein Vater wird sein Kind überliefern, wenn er merkt, dass dieses Kind ein Jünger Christi ist.

Dass alle natürlichen Beziehungen erkaltet sind, zeigt sich auch in der Erhebung von Kindern gegen ihre Eltern und darin, dass sie sie zu Tode bringen. Kinder sollen ihre Eltern ehren und nicht gegen sie auftreten. Sie sind ohne natürliche Liebe (2Tim 3,1–4). Das ist das Folge des Egoismus, der in den Familien herrscht und wodurch die Lieblosigkeit immer mehr zunimmt. So ziehen Eltern ihre Kinder für den Tod auf, denn es gibt keine natürliche Liebe mehr. Kinder sterben durch emotionale Verwahrlosung, verursacht durch den Geltungsdrang der Eltern. Die Fundamente der Gesellschaft werden untergraben. Es geht alles schleichend, aber sicher.

Der Hass wird allgemein vorhanden sein, weil der Hass gegen den Herrn Jesus auch allgemein ist (Joh 15,18–21). Es kommt darauf an, dass wir uns davon nicht hindern lassen, sondern bis zum Ende ausharren. Bis ans Ende – das ist in erster Linie das Ende der großen Drangsal, über die der Herr anschließend spricht. Ausharren ist die vollkommene Frucht des Gehorsams (Jak 1,4). Wer ausharrt, wird errettet. Das heißt nicht, dass es von unserem eigenen Bemühen abhängt, ob wir errettet werden. Errettung kann nicht verdient werden, und wer aus Gnaden errettet ist, kann nicht verlorengehen. Es geht hier darum, dass das Ausharren der Beweis dafür ist, dass jemand den Herrn kennt, sich für Ihn entschieden hat und Ihm deshalb konsequent dient. Und wenn es einmal ein Versagen gibt, gibt es auch Bekenntnis und Wiederherstellung.

Der Gräuel der Verwüstung (13,14–20)

14 Wenn ihr aber den Gräuel der Verwüstung stehen seht, wo er nicht sollte – wer es liest, beachte es –, dann sollen die, die in Judäa sind, in die Berge fliehen; 15 wer aber auf dem Dach ist, steige nicht in das Haus hinab und gehe nicht hinein, um etwas aus seinem Haus zu holen; 16 und wer auf dem Feld ist, kehre nicht zurück, um sein Oberkleid zu holen. 17 Wehe aber den Schwangeren und den Stillenden in jenen Tagen! 18 Betet aber, dass es nicht im Winter stattfinde; 19 denn jene Tage werden eine Drangsal sein, wie sie seit Anfang der Schöpfung, die Gott schuf, bis jetzt nicht gewesen ist und nicht wieder sein wird. 20 Und wenn nicht der Herr die Tage verkürzt hätte, so würde kein Fleisch errettet werden; aber um der Auserwählten willen, die er auserwählt hat, hat er die Tage verkürzt.

Der Gräuel der Verwüstung ist der Götze, der Verwüstung bewirkt (Dan 9,27; 11,31; 12,11). Der Herr bezieht sich hier auf das Bild des Tieres – ein Abbild vom Herrscher des wiederhergestellten Römischen Reiches –, das der Antichrist in den Tempel stellen wird und das jeder anbeten muss (2Thes 2,4; Off 13,12–15). Das ist der Anfang der großen Drangsal, die dreieinhalb Jahre dauern wird. Das Aufstellen des Götzen im Tempel ist für den treuen Juden das Zeichen, dass er fliehen muss. Die große Drangsal wird die Treuen offenbar machen. Das sind die, die sich warnen lassen, eine Warnung, die sie durch das Lesen des Wortes empfangen haben.

Der Herr macht darauf aufmerksam, dass es lebenswichtig ist, sein Wort mit Einsicht (also nicht der Form halber) zu lesen. Dadurch können wir der großen Verführung entkommen. Er sagt das, und wir müssen das beachten. So geht es mit jeder Verführung, die an den Diener herankommt. Die einzige Möglichkeit, nicht verführt zu werden, liegt darin, dass man das Wort Gottes liest und es ins Herz aufnimmt.

Die Verfolgung, die losbrechen wird, wird so plötzlich geschehen, dass man keinen Augenblick verlieren darf, indem man noch schnell etwas aus dem Haus holt, weil man es brauchen könnte. Wo immer jemand sich befindet – es kommt darauf an, so schnell wie möglich zu fliehen, selbst wenn man Kleidung zurücklässt, die vor der Kälte der Nacht schützt. Das Leben ist mehr als der Schutz vor der Kälte.

Der Herr denkt auch an die Gefährdeten. Diese Zeit wird besonders schwer für die Schwangeren und die Stillenden sein. Sie werden geschwächt sein und müssen doch schnell fliehen. Er denkt sogar an die Witterungsverhältnisse. Er fordert sie auf, dafür zu beten, dass diese Dinge nicht im Winter geschehen wegen der zusätzlichen Not, die das mit sich bringen würde. Sie dürfen beten, denn das Ohr Gottes ist offen für ihre Not, und Er gibt Rettung, indem Er ihnen durchhilft. Hier steht nicht dabei, was wir in Matthäus finden, dass sie auch dafür beten sollen, dass ihre Flucht nicht am Sabbat geschehen möge (Mt 24,20). Das zeigt, dass hier die Erfahrungen von Dienern im Vordergrund stehen.

Der Herr prophezeit eine bis dahin ungekannte Drangsal für diese Tage. Eine solche Drangsal hat es auf der Erde noch nie gegeben und wird es danach auch nie wieder geben. Wie groß muss diese Drangsal sein! Es ist die Zeit, die Jeremia „eine Zeit der Drangsal für Jakob“ nennt (Jer 30,7; Dan 12,1; Mt 24,21; Off 3,10). Es ist eine Zeit der Drangsal, die beispiellos ist.

Der Herr hat ihre Dauer jedoch festgelegt. Er hat das Maß, also die Begrenzung der Offenbarung des Gesetzlosen wegen seiner Auserwählten bestimmt. Die Drangsal wird auf 3½ Jahre beschränkt sein. Viele werden zwar umkommen, werden das Friedensreich jedoch nicht verpassen. Sie werden an (der letzten Phase) der ersten Auferstehung teilhaben (Off 20,4). Auch wird Er einen Überrest am Leben erhalten.

Es gibt vor dieser Zeit ausdrücklich noch einmal eine Warnung vor Verführern (13,21–23)

21 Und dann, wenn jemand zu euch sagt: „Siehe, hier ist der Christus! Siehe dort!“, so glaubt es nicht. 22 Denn es werden falsche Christi und falsche Propheten aufstehen und werden Zeichen und Wunder tun, um wenn möglich die Auserwählten zu verführen. 23 Ihr aber gebt Acht! [Siehe,] ich habe euch alles vorhergesagt.

Wie verführerisch ist es, in dieser Zeit größter Not einen falschen Christus anzunehmen, um nur von der Not erlöst zu werden. Doch der Herr warnt davor, ihm zu glauben. Es geht nicht nur um die Wut Satans (des „brüllenden Löwen“; 1Pet 5,8), sondern auch um seine Listen (des „Engels des Lichts“ 2Kor 11,14). Alle, die die Liebe zur Wahrheit nicht angenommen haben, werden eine Beute solcher Verführer werden (2Thes 2,9). Und es wird in jenen Tagen viele geben.

Neben den falschen Christi wird es auch falsche Propheten geben, die mit eindrucksvollen Ansprachen und glänzenden Wortspielen die falschen Christi als den wahren Christus anpreisen. Sie werden nicht nur sagen, dass dies der Christus sei, sondern werden auch verführende Zeichen und Wunder vollführen, um ihre Behauptung zu untermauern. Es wird alles sehr echt aussehen, so dass eine enorme verführende Kraft davon ausgeht, um diese Person als den wahren Christus anzunehmen.

Der Herr warnt jedoch mit Nachdruck davor, sich verführen zu lassen. Wer gewarnt ist, ist vorbereitet. Er hat es zuvor gesagt. Das ist seine Liebe zu den Seinen. Er lässt uns nicht in Unwissenheit über das, was geschehen wird. Wir können also geöffnete Augen für die Verführungen haben, die kommen werden, und davor auf der Hut sein. Wenn wir uns als sehende Jünger doch noch verführen lassen, haben wir das der Tatsache zuzuschreiben, dass wir das Wort Gottes vergessen oder es in den Wind schlagen, denn darin ist uns alles im vorhergesagt. Das Wort ist unser einziger sicherer Führer, um bis zum Ende treu zu bleiben und auszuharren. Der Herr spricht als der Prophet Gottes, der durch Mose angekündigt wurde (5Mo 18,19).

Die Ankunft des Sohnes des Menschen (13,24–27)

24 Aber in jenen Tagen, nach jener Drangsal, wird die Sonne verfinstert werden und der Mond seinen Schein nicht geben, 25 und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte in den Himmeln werden erschüttert werden. 26 Und dann werden sie den Sohn des Menschen kommen sehen in Wolken mit großer Macht und Herrlichkeit. 27 Und dann wird er die Engel aussenden und seine Auserwählten versammeln von den vier Winden her, vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels.

Das Ende der Drangsal geht mit einem beeindruckenden Naturschauspiel einher. Es kann sein, dass das, was der Herr hier sagt, buchstäblich in Erfüllung geht. Es kann auch sein, dass Er hier eine totale Umwandlung und einen vollständigen Umsturz regierender Mächte beschreibt, wovon die Sonne und der Mond ein Bild sind. Die Sterne symbolisieren in diesem Fall niedrigere regierende Mächte als Sonne und Mond. Das ganze Weltall kommt in Bewegung. Auch im Himmel werden die bösen geistlichen Mächte, die dort so lange ihre Herrschaft ausgeübt haben, wanken.

In dem Augenblick, wo das Chaos vollständig ist, wird der Sohn des Menschen kommen, um Ordnung zu schaffen. Dann wird Er nicht mehr wie beim ersten Mal als hilfloses Baby kommen, sondern mit großer Macht und Herrlichkeit. Er wird aller Drangsal der Seinen Er ein Ende machen. Er wird jeden Widerstand niederschlagen. Er wird alle Ungerechtigkeit richten.

Er wird seine Engel gebrauchen, um seine Auserwählten von überall her zu versammeln und in das Land bringen, das Ihm gehört und das der Feind so umgekehrt hat. Das betrifft hier den Überrest der zehn Stämme, der in der Zerstreuung gewesen ist. Niemand seiner Auserwählten wird zurückbleiben.

Das Gleichnis vom Feigenbaum (13,28–31)

28 Von dem Feigenbaum aber lernt das Gleichnis: Wenn sein Zweig schon weich wird und die Blätter hervortreibt, so erkennt ihr, dass der Sommer nahe ist. 29 Ebenso auch ihr, wenn ihr dies geschehen seht, so erkennt, dass es nahe an der Tür ist. 30 Wahrlich, ich sage euch: Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis dies alles geschehen ist. 31 Der Himmel und die Erde werden vergehen, meine Worte aber werden nicht vergehen.

Der Herr nimmt den Feigenbaum zum Vorbild. Der Feigenbaum ist ein Bild von Israel. So wie nach dem Winter der Zweig des Feigenbaums wieder weich wird und Blätter am Baum hervorkommen, so wird es auch mit dem Volk Israel geschehen. Das Volk wird durch den Geist wieder zum Leben erweckt (Hes 37,1–14). Die Zeit des Sommers weist auf die Zeit der herrlichen Regierung Christi hin. Wir sehen den Zweig schon weich werden und die Blätter hervortreiben.

Durch das, was mit Israel geschieht, können wir ablesen, wie spät es auf der prophetischen Uhr schon ist. Wir sehen, wie Israel seit 1948 wieder eine Nation ist. Der Zweig ist weich geworden und Blätter sind hervorgekommen, jedoch gibt es noch keine Frucht. Die Frucht kann erst entstehen, wenn der Geist in Israel zunächst Demütigung als Vorbote neuen Lebens bewirkt hat (Sach 12,10). Es existiert formell ein Staat, aber noch keine Abhängigkeit von Gott. Die folgt erst, wenn die Gemeinde aufgenommen ist und der Geist in das Volk kommt und den Überrest zum Leben erweckt. Die Blätter weisen auf diese Zeit voraus. Der Sommer ist noch nicht gekommen, steht jedoch nahe bevor.

Der Herr macht deutlich, dass alle von Ihm vorhergesagten Dinge unwiderruflich geschehen werden. Sie werden die Folgen zu spüren bekommen, die sie auf sich herabgerufen haben, als sie den Messias verwarfen. Dieses Geschlecht gibt es immer noch, es ist noch nicht vergangen. Es ist nicht die Zeit, dieses Geschlecht auszurotten, auch jetzt nicht. Der Herr wird bei seinem Kommen mit diesem Geschlecht abrechnen.

Er macht klar, dass die Erfüllung seiner Worte bei weitem sicherer ist als das Fortbestehen von Himmel und Erde. Himmel und Erde werden einmal aufhören zu existieren, nicht jedoch seine Worte. Wenn seine Worte erfüllt sind, sind sie nicht vergangen, sondern ihre Erfüllung zeigt bis in Ewigkeit den Wert seiner Worte.

Tag und Stunde unbekannt (13,32–37)

32 Von jenem Tag aber oder der Stunde weiß niemand, weder die Engel im Himmel noch der Sohn, sondern nur der Vater. 33 Gebt Acht, wacht [und betet]; denn ihr wisst nicht, wann die Zeit ist. 34 Wie ein Mensch, der außer Landes reiste, sein Haus verließ und seinen Knechten die Gewalt gab, einem jeden sein Werk, und dem Türhüter einschärfte zu wachen. 35 Wacht also, denn ihr wisst nicht, wann der Herr des Hauses kommt, abends oder um Mitternacht oder um den Hahnenschrei oder frühmorgens; 36 damit er nicht, wenn er plötzlich kommt, euch schlafend finde. 37 Was ich aber euch sage, sage ich allen: Wacht!

Der Herr Jesus sagt als der wahre Diener und Prophet, der Gott auf der Erde dient, dass der genaue Zeitpunkt seines Kommens unbekannt ist. Als der ewige Gott weiß Er alles, doch als Diener unterwirft Er sich Gott und weiß nicht alles. Das ist für uns nicht zu begreifen, genauso wenig, wie wir verstehen können, dass Er an Weisheit und an Größe und an Gunst bei Gott und Menschen zunehmen konnte (Lk 2,52). Wenn wir es verstehen könnten, würden wir auch verstehen, was es bedeutet, dass Er zugleich wahrer Gott und wahrer Mensch ist. Das ist für uns jedoch unmöglich, denn dann würden wir Gott gleich sein. Die Tatsache, dass Er den Tag und Stunde nicht weiß, zeigt, wie wahrhaft Er Mensch ist.

Dass die Stunde bevorsteht, nahe an der Tür ist, heißt nicht, dass der Augenblick seines Kommens auch berechnet werden kann. Die begleitenden Umstände des Kommens des Sohnes des Menschen machen deutlich, dass Er in Kürze kommt, doch sein Erscheinen selbst wird mit der Geschwindigkeit eines Blitzes geschehen.

Noch einmal sagt Er, dass sie achtgeben und wachen sollen. Sie sollen wachen, d. h. bewusst wach sein und keine Ruhe in einer Welt finden, in der Er auch keine Ruhe finden kann. Es ist kein ängstliches Warten, sondern eine vertrauendes und hoffnungsvolles Warten. Darum fügt Er hinzu, dass sie beten sollen. Beten bedeutet, darauf zu vertrauen, dass Gott nichts aus der Hand gleitet.

Während sie so wachen und beten, gibt der Herr auch einen Auftrag. Es gibt für jeden Diener Arbeit zu tun. Er stellt sich selbst als ein Mensch vor, der sein Haus (das Haus Israels) verlässt und außer Landes reist (d. h. zurück in den Himmel), während Er denen, die zurückbleiben, Aufträge gibt. Bei seiner Rückkehr zum Himmel hat Er seinen Knechten Gewalt und jedem sein Werk (nicht: seine Gabe) gegeben. Das ist in Übereinstimmung mit diesem Evangelium, wo der Herr Jesus der Diener ist und seine Jünger lehrt, wie sie dienen sollen.

Nach seinem Weggehen ist sein eigener Dienst erfüllt und Er lässt ihn durch seine Sklaven fortführen. Hier ist nicht davon die Rede, dass Er ihnen Talente gibt, um Handel damit zu treiben (Mt 25,15), sondern hier hat jeder sein Werk als Knecht. Es geht um Dienst im Haus (für uns: das Haus Gottes, die Gemeinde), in der jeder Diener seinen Auftrag hat. Jeder von uns kann in dem Bereich, den der Herr gibt, mit Autorität auftreten, denn dazu hat Er seinen Knechten Gewalt gegeben.

Der Türhüter bekommt besonders eingeschärft, dass er wachen soll. Er soll darauf achten, dass in das Haus nichts Böses in Form von bösen Personen oder falscher Lehre hineinkommt. Der Herr betont die Wichtigkeit und Notwendigkeit des Wachens jedoch nicht nur im Blick auf das Verkehrte, das ins Haus kommen könnte, sondern auch im Blick auf sein Kommen als Herr des Hauses. Wie bereits bemerkt, können wir in diesem Haus sowohl ein Bild des Hauses Israel sehen als auch von der Christenheit.

Wie wird Er uns antreffen? Schlafend? Auch als Christen können wir in Schlaf fallen und sein Kommen aus den Augen verlieren. In Schlaf fallen bedeutet, dass wir den Ungläubigen gleichen, die Tote sind (Eph 5,14).

Er beendet seine Rede, indem Er in diesem kurzen Abschnitt (V. 32–37) zum vierten Mal den Auftrag gibt, zu wachen. Über seine Jünger hinaus sagt Er es „zu allen“, ohne Ausnahme, also ausdrücklich auch zu uns. Das Herz muss zubereitet sein, Ihn zu empfangen. Wenn wir aufhören, auf sein Kommen zu warten, werden wir uns auf die Dinge der Erde konzentrieren. Dann haben wir den ersten Schritt auf dem Weg zum Verfall getan. Daher ist es lebenswichtig, zu wachen und Ihn zu erwarten.

Markus 14

Der Plan, den Herrn Jesus zu töten (14,1.2)

1 Es war aber nach zwei Tagen das Passah und das Fest der ungesäuerten Brote. Und die Hohenpriester und die Schriftgelehrten suchten, wie sie ihn mit List greifen und töten könnten; 2 denn sie sagten: Nicht an dem Fest, damit nicht etwa ein Aufruhr des Volkes entsteht.

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Das Passah bildete die Grundlage für alle anderen Feste. Dadurch sollte die Erlösung aus Ägypten und die Befreiung vom Gericht an den Erstgeborenen in Erinnerung gehalten werden (Ps 78,51; 136,10). Das Fest der ungesäuerten Brote war eng mit dem Passah verbunden. Es folgte darauf und war seine Folge. Es stellt die Heiligung des ganzen Lebens des Erlösten vor.

Das Passah spricht vom Herrn Jesus als dem Opfer, wodurch wir von der Macht der Welt (Ägypten) und dem Gericht Gottes (Tod des Erstgeborenen) befreit sind. Der Herr Jesus wird in diesem Evangelium als das Sündopfer vorgestellt (Matthäus: Schuldopfer; Lukas: Friedensopfer; Johannes: Brandopfer). Wer durch Ihn erlöst ist, soll ein Leben führen – und wird das auch tun wollen –, das Ihm geweiht ist. Davon spricht das Fest der ungesäuerten Brote. Dieses Fest dauerte sieben Tage. Es ist ein Bild von dem gesamten Leben des Gläubigen, in dem die Sünde, wovon der Sauerteig ein Bild ist, keinen Platz haben darf.

Die Feste, die der Herr Jesus selbst eingesetzt hat (Er ist ja Jahwe), werden für die Hohenpriester und die Schriftgelehrten eine Gelegenheit, Ihn, der diese Feste eingesetzt hat, zu greifen und zu töten. Die schlimmsten Feinde sind immer die, die am stärksten mit dem Licht in Berührung gekommen sind. Diese religiösen Führer, die das Volk auf eine gottgemäße Weise über diese Feste belehrten sollten, beraten, wie sie Ihn, von dem diese Feste sprechen, töten können!

Allerdings: Der Mensch denkt und Gott lenkt (Spr 16,1). Das sehen wir auch hier. Sie sagen: Nicht an dem Fest. Gott sagt: Doch an dem Fest. Und was bedeuten die Beratungen von Menschen, wenn Gott schon von jeher beschlossen hat, dass es doch am Fest geschehen sollte? Es wird an diesem Tag und an diesem Fest geschehen, dem Fest, das tatsächlich eine Vorschattung des Todes Christi ist. Die Souveränität Gottes zeigt sich in der Tatsache, dass Er für die Ausführung seiner Pläne den bösen Willen des Menschen gebraucht.

Ihre Überlegungen kommen aus der Angst vor einem Volksaufstand hervor. Sie wissen, dass das Volk Christus wegen seiner Werke und seiner Güte bewundert.

Der Herr wird gesalbt (14,3)

3 Und als er in Bethanien war, im Haus Simons, des Aussätzigen, kam, während er zu Tisch lag, eine Frau, die ein Alabasterfläschchen mit Salböl von echter, sehr kostbarer Narde hatte. Sie zerbrach das Alabasterfläschchen und goss es aus auf sein Haupt.

Im Gegensatz zu dem kühlen Hass der religiösen Führer dem Herrn gegenüber erstrahlt hier die Wärme der Zuneigung zu Ihm seitens einer Frau. Diese eine Seele steht im Gegensatz zu den vielen Hassern. Sie bewundert Ihn nicht nur wegen seiner Werke und seiner Güte, sondern auch wegen des Werkes, das Er tun wird. Es ist Maria. Ihr Name wird hier jedoch nicht genannt, weil es hier nicht darum geht, wer es tut, sondern was sie tut.

Es geschieht im Haus Simons, mit dem Zusatz „des Aussätzigen“. Er ist das nicht mehr, denn sonst hätte er dort nicht wohnen können – es ist eine Erinnerung an das, was er einmal war. Die Erinnerung an das, was wir waren, macht uns dankbar dafür, wer der Herr ist und was Er getan hat. Der Herr ist gern bei dankbaren Menschen. Das ist auch die Atmosphäre, in der die Salbung als ein Zeichen der Anbetung stattfinden kann.

Die Frau zerbricht die Flasche. Die kann nach dieser Tat nicht mehr für etwas anderes gebraucht werden. Indem sie sie zerbricht, kann der Inhalt ungehindert auf sein Haupt ausgegossen werden. Die Flasche soll nicht die Aufmerksamkeit bekommen, sondern das Salböl. Unser Leben ist wie diese Flasche. In dem Maß, wie unser Leben für Ihn zerbrochen wird, bringt unser Leben Ihm die Ehre hervor, die Ihm zusteht. Die Bewunderung darf nicht für einen Menschen sein, sondern muss ausschließlich Ihm gelten.

Reaktionen der Jünger und des Herrn auf die Salbung (14,4–9)

4 Einige aber waren unwillig bei sich selbst [und sprachen]: Wozu ist diese Vergeudung des Salböls geschehen? 5 Denn dieses Salböl hätte für mehr als dreihundert Denare verkauft und den Armen gegeben werden können. Und sie fuhren sie an. 6 Jesus aber sprach: Lasst sie; was macht ihr ihr Schwierigkeiten? Sie hat ein gutes Werk an mir getan; 7 denn die Armen habt ihr allezeit bei euch, und wenn ihr wollt, könnt ihr ihnen wohltun; mich aber habt ihr nicht allezeit. 8 Sie hat getan, was sie vermochte; sie hat im Voraus meinen Leib zum Begräbnis gesalbt. 9 Aber wahrlich, ich sage euch: Wo irgend das Evangelium gepredigt werden wird in der ganzen Welt, wird auch davon geredet werden, was diese getan hat, zu ihrem Gedächtnis.

Die Reaktion einiger seiner Jünger ist sehr enttäuschend. Hier zeigt sich, dass es nicht nur Judas war, der das der Frau übelnimmt. Judas reagierte aus Geldsucht. Das braucht bei den anderen Jüngern nicht der Fall zu sein. Bei ihnen ist es möglicherweise mehr die Gefühllosigkeit für das, was den Herrn beschäftigte. Sie verstanden nichts von der Tat Marias. Sie empfanden das, was sie tat, lediglich als eine Verschwendung von Geld, das ihrer Meinung nach viel besser hätte eingesetzt werden können. Dadurch zeigen sie, dass Er in ihren Augen nicht wertvoll ist. Was Ihm getan wird, ist niemals Verschwendung. Er verdient das Beste, was wir haben.

Sie haben sozusagen auch ein edles Motiv, mit dem sie ihren Unwillen über ihre Tat meinen begründen zu können. Es hätte besser den Armen gegeben werden können. Das können wir auch auf unsere Zeit anwenden. Es wird viel Zeit und Geld in allerlei soziale Arbeit gesteckt. Doch wenn der Herr nicht die Ehre bekommt, dann ist das Werk nur zur Verherrlichung des Menschen.

Wir hören nicht, dass die Frau sich verteidigt. Der Herr tritt für sie ein. Er fragt die Jünger, warum sie ihr Mühe machen. Was ist der wahre Grund dafür? Darüber sollten sie nachdenken. Von der Frau sagt Er, dass sie ein gutes Werk an Ihm getan hat. Sie hat das getan, weil sie schon früher das gute Teil erwählt hatte, als sie zu seinen Füßen saß (Lk 10,42). Auch hat sie nicht etwas für Ihn getan, sondern an Ihm. Armen wohlzutun ist auch ein gutes Werk, doch nur, wenn es in seinem Auftrag und in Gemeinschaft mit Ihm geschieht. Arme werden immer da sein, doch Er wird sie verlassen und in den Himmel zurückkehren.

Der Herr gibt ihr das Kompliment, das nur Er geben kann. Wenn Er sagt, dass sie getan hat, was sie tun konnte, tut Er das, weil Er völlig alle ihre Anstrengungen kennt, um das tun zu können. Das betrifft nicht nur das Ansparen dieses Vermögens, sondern auch die Ausführung der Tat. Das Unverständnis, dem sie begegnet, macht ihre Tat noch beeindruckender. Was Judas (und die anderen Jünger) falsch auslegten, wird durch das Zeugnis des Herrn mit dem Licht göttlicher Einsicht bekleidet. Welch himmelweiter Unterschied der Beurteilung! Verkannt von Menschen, aber anerkannt vom Herrn, das ist das Teil derer, die durch wahre Liebe zu Ihm zu Taten gelangen, die für fleischliche Christen vergeudete Energie und Mittel bedeuten.

Die Frau hat (vielleicht als Einzige) empfunden, dass der Herr sterben würde. Er hat das den Jüngern mehrere Male gesagt, aber sie haben das nie wirklich verstanden und es hat ihr Handeln nicht bestimmt. Diese Frau ist für Ihn einzigartig. Ein solches Mitgefühl hat Er bei keinem anderen gefunden. Sie hat Ihn zuvor zum Begräbnis gesalbt. Andere wollen Ihn, wenn Er begraben ist, ebenfalls salben, und obwohl das auch eine gute Tat ist, werden sie damit zu spät kommen.

Die Tat Marias wird immer unlösbar mit der Verkündigung des Evangeliums verbunden sein. Das bedeutet, dass die Errettung von Sündern zur Folge haben muss, dass Gott angebetet wird. Der Vater sucht Anbeter (Joh 4,23). Das Werk Christi ist darauf ausgerichtet, dass der Vater die Anbeter findet, so wie Maria eine war. Welche Taten, die wir tun, sind es der Mühe wert, dass sie der Welt in Verbindung mit dem Herrn Jesus verkündigt werden und zur Folge haben, dass der Vater angebetet wird?

Der Verrat des Judas (14,10.11)

10 Und Judas Iskariot, einer von den Zwölfen, ging hin zu den Hohenpriestern, um ihn an sie zu überliefern. 11 Sie aber freuten sich, als sie es hörten, und versprachen, ihm Geld zu geben. Und er suchte, wie er ihn zu gelegener Zeit überliefern könnte.

Was Judas nun tut, steht in scharfem Kontrast zu dem, was Maria getan hat. Sie hat ein gutes Werk getan, er wird ein böses Werk ausführen. Judas wird „einer von den Zwölfen“ genannt. Es ist besonders schmerzlich, dass jemand aus dem Kreis der Jünger diese äußerst böse Tat tun wird.

Die Hohenpriester empfinden Judas als ein Geschenk aus dem Himmel, doch er kommt mit der Hölle in Verbindung. Das ist den Heuchlern auch egal, wenn sie sich nur dieses Jesus entledigen können. Dass jemand aus seiner Gesellschaft kommt, ist ihnen sehr genehm. Sie freuen sich teuflisch darüber. Niemand würde ihnen solch zuverlässige Informationen über Jesus liefern können wie jemand, der schon Jahre mit Ihm gezogen ist.

Sie wollen den Verräter gern mit etwas Geld an sich binden und ihn zu ihrem Handlanger machen. Geld ist genau der Grund, warum Judas seinen Verrat ausführen will. Die Geldsucht hat ihn im Griff (1Tim 6,10). Man wird sich einig, und Judas sucht eine Gelegenheit, den Herrn zu überliefern. Diese Gelegenheit wird er zu gegebener Zeit bekommen, zu der von Gott bestimmten Zeit.

Der Herr trifft Vorbereitungen für das Passah (14,12–16)

12 Und am ersten Tag der ungesäuerten Brote, da man das Passah schlachtete, sagen seine Jünger zu ihm: Wo willst du, dass wir hingehen und bereiten, damit du das Passah essen kannst? 13 Und er sendet zwei seiner Jünger und spricht zu ihnen: Geht hin in die Stadt, und es wird euch ein Mensch begegnen, der einen Krug Wasser trägt; folgt ihm, 14 und wo irgend er hineingeht, sprecht zu dem Hausherrn: Der Lehrer sagt: Wo ist mein Gastzimmer, wo ich mit meinen Jüngern das Passah essen kann? 15 Und dieser wird euch ein großes Obergemach zeigen, mit Polstern belegt und fertig; und dort bereitet es für uns. 16 Und seine Jünger gingen weg und kamen in die Stadt und fanden es, wie er ihnen gesagt hatte; und sie bereiteten das Passah.

Während Judas schwer damit beschäftigt ist, nach einer Gelegenheit Ausschau zu halten, den Herrn zu überliefern, wollen die anderen Jünger sich für Ihn einsetzen, damit Er das Passah essen kann. Inzwischen ist es Donnerstag geworden, der fünfte Tag der Woche, die die denkwürdigste aller Wochen werden wird, die es je auf der Erde gegeben hat. Der Herr weiß, dass Er während dieses Passahs als Lamm geschlachtet werden wird, um eine bessere Erlösung als die aus Ägypten zu bewirken.

Als Besucher Jerusalems während der Passahfeier haben sie keine eigene Unterkunft. Durch den großen Andrang wird es auch schwierig sein, ein freies Gebäude zu finden. Ihre Frage zeigt, dass ihr Herz nach dieser Feier verlangt. Doch sie verstehen vor allem, dass es sein Verlangen ist. Sie wollen Vorbereitungen für das Passah treffen, so dass Er es essen kann.

Was in der Praxis schwierig zu sein scheint, ist für den Herrn keine Schwierigkeit. Er weiß, wo Er unterkommen kann. Er sendet zwei seiner Jünger und gibt ihnen Hinweise, wie sie an den Ort gelangen können, wo Er das Passah mit seinen Jüngern feiern möchte. Er nennt keine Adresse, wohl aber einige Kennzeichen. Das bedeutet, dass sie achtgeben müssen, um die Kennzeichen wahrzunehmen, die Er gegeben hat.

Sie müssen auf jemanden achten, der ihnen entgegenkommt (sie brauchen also niemanden einzuholen) und einen Krug Wasser trägt. Normalerweise tragen Frauen die Krüge, doch hier betrifft es einen Mann. Wenn sie diesen Mann sehen, sollen sie ihm folgen. Das Wasser in dem Krug ist sehr wahrscheinlich das Wasser, womit der Herr die Füße der Jünger waschen würde (Joh 13,5). Der Platz des Herrn ist ein reiner Platz, wo Reinigung stattfindet.

Wir haben hier ein schönes Bild von der Art und Weise, wie Christus Gläubige an den Ort bringt, wo Er mit ihnen zusammenkommt. Es geht nicht um eine Adresse, sondern um das Herz des Suchenden. Der Mann, der den Krug Wasser trägt, bildet einen Gläubigen vor, der sich durch das Wort Gottes, wovon das Wasser ein Bild ist (Eph 5,26), leiten lässt. Der Herr Jesus möchte Gläubige, die den Platz suchen, wo man sich um Ihn versammelt, mit Gläubigen in Kontakt bringen, die ihr Leben unter die Autorität des Wortes Gottes stellen. Solche Gläubigen können andere anhand des Wortes über das Zusammenkommen der Gläubigen belehren und ihnen zeigen, was nach der Schrift die geistlichen Kennzeichen des Platzes des Zusammenkommens sind. Wir bereiten es für Ihn, wenn wir dort in Übereinstimmung mit dem sind, was zu Ihm passt.

Die Jünger müssen dem Mann zu dem Haus folgen, in das er hineingeht. Danach sollen sie den Herrn des Hauses im Namen des Meisters nach seinem „Gastzimmer“ fragen. Sie sollen auch sagen, wofür Er das Gastzimmer braucht. „Gastzimmer“ ist dasselbe Wort wie „Herberge“. Beide Worte sind schöne Bezeichnungen für das, was die Gemeinde sein sollte. Wir sind Gäste bei Ihm, dem Meister, und Er hat uns, die wir einmal in der Macht Satans waren, in die Herberge der Gemeinde gebracht (vgl. Lk 10,33–35). Als Gemeinde dürfen wir diese „Herbergsfunktion“ auch für andere haben. Es ist aber doch „mein“ Gastzimmer, das Gastzimmer des Herrn Jesus, denn die Gemeinde gehört Ihm. Das Wort „Herberge“ ist dasselbe wie in Lukas 2,7, wo für Ihn kein Platz war. In der Welt, in der für Ihn kein Platz ist, hat Er selbst eine Herberge für die Seinen, wo Er sie bei sich empfängt.

Die Jünger werden entdecken, dass sich dort nicht nur ein zubereiteter Obersaal befindet, sondern bei dem Herrn des Hauses auch ein zubereitetes Herz (vgl. Mk 11,3). Es ist ein „großer“ Obersaal, dort ist Platz für viele. Es ist ein „mit Polstern belegter“ Obersaal, alles ist vorhanden, nichts braucht hinzugefügt zu werden. Es ist ein „fertiger“ Obersaal, fertig zum Gebrauch, nichts muss mehr organisiert werden, damit alles gut verlaufen kann. Es ist ein „Obersaal“, ein Raum, der über das Getriebe der Welt erhoben ist. An einem solchen Ort dürfen Gläubige zusammenkommen, um dort das geschlachtete Lamm für das Werk zu ehren, das Er getan hat.

Wie immer, so geschieht es auch jetzt, wie der Herr gesagt hat. Das erfahren alle, die gehorsam das tun, was Er sagt. Alle, die das kennen, rühmen sich deswegen nicht, sondern erkennen, dass es große Gnade ist, dass sie seinem Wort Gehör schenken und nach seinem Wort handeln durften.

Die Passahfeier (14,17–21)

17 Und als es Abend geworden war, kommt er mit den Zwölfen. 18 Und während sie zu Tisch lagen und aßen, sprach Jesus: Wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich überliefern, der, der mit mir isst. 19 Sie fingen an, betrübt zu werden und einer nach dem anderen zu ihm zu sagen: Doch nicht ich? 20 Er aber sprach zu ihnen: Einer der Zwölf, der mit mir die Hand in die Schüssel eintaucht. 21 Denn der Sohn des Menschen geht zwar dahin, wie über ihn geschrieben steht; wehe aber jenem Menschen, durch den der Sohn des Menschen überliefert wird! Es wäre besser für jenen Menschen, wenn er nicht geboren wäre.

Es ist Abend geworden, der Abend vor der letzten Nacht des Lebens des Herrn Jesus vor seinem Tod. Er ist sich vollkommen alles dessen bewusst, was über Ihn kommen wird. Er flieht nicht, sondern „kommt“ mit den Zwölfen. Jeder seiner Schritte ist ein bewusster Schritt in Richtung seines Todes.

Dann legen sie sich zu Tisch und essen das Passah. Während sie in Ruhe sind und das Passah essen, werden sie an den Auszug aus Ägypten gedacht haben und an die wunderbare Befreiung, die Gott bewirkt hat. Plötzlich werden ihre Gedanken durch eine Bemerkung des Herrn Jesus aufgeschreckt. Er will nicht, dass sie mit einer Erinnerung beschäftigt bleiben, mit der Vergangenheit, sondern mit dem Heute, mit der Erfüllung dessen, worauf das Passah hinweist.

Er leitet seine Bemerkung mit einem „Wahrlich“ ein, womit Er dem, was Er sagen wird, Nachdruck verleiht. Dann spricht Er davon, dass einer von ihnen Ihn überliefern wird. Er tut das, ohne einen Namen zu nennen. Er will, dass sich jeder selbst prüft (1Kor 11,28) und sich fragt, ob er in der Lage wäre, das zu tun. Auch wir sollten uns fragen: Warum bin ich hier? Aus Liebe oder aus Gewohnheit?

Seine Bemerkung stört den festlichen Charakter der Mahlzeit. Die Jünger werden betrübt und fragen Ihn einer nach dem andern: „Doch nicht ich?“ Hier gibt es keinen Wortführer, der im Namen der anderen Jünger die Frage stellt, wer es sei. Jeder kommt persönlich mit seiner Frage zum Herrn, ob er möglicherweise in diese Überlieferung einbezogen ist.

Dadurch wird die Frage jedes der elf Jünger eindrucksvoll und erschütternd. Niemand von ihnen, mit Ausnahme von Judas, denkt daran, Ihn zu verraten. Doch sein Wort ist wahr. Ihre Seele erkennt das, und es gibt unter dem Eindruck der Worte Christi ein großes Zweifeln an sich selbst. Es gibt bei ihnen keine stolze Selbstsicherheit, dass sie es nicht tun werden, sondern ihr Herz beugt sich nieder angesichts dieser ernsten und schrecklichen Worte. Sie haben mehr Vertrauen in die Worte des Herrn als in sich selbst. Das ist ein schönes Zeugnis ihrer Aufrichtigkeit.

Der Herr nennt keinen Namen, sondern zeigt durch eine Tat, wer es tun wird. Diese Tat der Zuneigung und Äußerung der Freundschaft müsste das Herz des Judas, wenn es noch nicht ganz verhärtet wäre, treffen.

Der Herr spricht davon, dass Er zum Kreuz gehen wird, einen Weg, der in Übereinstimmung mit dem ist, was über Ihn geschrieben steht. Das ändert jedoch nichts an der Verantwortung des Menschen, der Ihn auf diesen Weg überliefern wird. Er sagt, dass dieser Mensch besser nicht geboren wäre. Was Er sagt, hat mit der Verantwortung des Judas zu tun. Judas ist völlig verantwortlich für das, was er tut. Auch er hatte genügend Gelegenheiten, sich zu bekehren, doch er hat nicht gewollt. In dem Maß, wie ein Mensch sich äußerlich näher unter den Segnungen Gottes befindet, ist er in geistlicher Hinsicht weiter davon entfernt, wenn er sie nicht in sein Herz aufnimmt.

Die Einsetzung des Abendmahls (14,22–26)

22 Und während sie aßen, nahm er Brot, segnete, brach und gab es ihnen und sprach: Nehmt; dies ist mein Leib. 23 Und er nahm einen Kelch, dankte und gab ihnen diesen; und sie tranken alle daraus. 24 Und er sprach zu ihnen: Dies ist mein Blut, das des [neuen] Bundes, das für viele vergossen wird. 25 Wahrlich, ich sage euch, dass ich nicht mehr von dem Gewächs des Weinstocks trinken werde bis zu jenem Tag, wenn ich es neu trinke in dem Reich Gottes. 26 Und als sie ein Loblied gesungen hatten, gingen sie hinaus an den Ölberg.

Während der Passahmahlzeit setzt der Herr das Abendmahl ein. Das Abendmahl unterscheidet sich also vom Passah. Zugleich ist es aber auch sehr eng damit verbunden. Das Abendmahl spricht ebenso wie das Passah von Ihm selbst. Doch es gibt einen Unterschied. Das Passah ist die Erinnerung an ein Ereignis. Es ist nicht die Erinnerung an das Lamm, sondern an den Schutz vor dem Gericht. Das Abendmahl hingegen ist in erster Linie die Erinnerung an eine Person.

Der Herr nimmt nicht ein Stück vom Passahlamm, sondern von dem Brot. Er nimmt etwas Neues und setzt etwas Neues ein. Das Brot ist ein Bild von Ihm selbst. Das gebrochene Brot weist auf Ihn in seiner Hingabe am Kreuz. Paulus fügt durch die Leitung des Geistes dem Brot später noch eine andere Bedeutung hinzu. Das eine Brot ist ein Bild von der ganzen Gemeinde (1Kor 10,17). Die Gemeinde wird ebenfalls der Leib Christi genannt (Kol 1,18).

Der Herr Jesus gibt seinen Jüngern das gebrochene Brot. Es ist sein Mahl, und Er ist der Gastgeber. Judas ist nun nicht mehr anwesend. Das Abendmahl ist nur für Kinder Gottes und nicht für Ungläubige. Mit einem kurzen und dadurch bedeutsamen „Nehmt“ lädt Er ein, von dem Brot zu nehmen. Er erklärt dabei, was sie nehmen dürfen: Sie dürfen seinen Leib nehmen. Es ist der Leib, in dem Er Gott auf vollkommene Weise als wahrer Diener und Prophet gedient hat. Alles, was Er ist und getan hat, hat Er uns in dem „Nehmt“ zur Verfügung gestellt. Er konnte das tun, weil Er seinen Leib in den Tod gab, denn Er gibt das Brot als gebrochenes Brot.

Die Lehre der römisch-katholischen Kirche, dass sich das Brot in den tatsächlichen Leib Christi verwandelt, ist eine verderbliche Irrlehre. Wenn der Herr hier zu seinen Jüngern sagt: „Dies ist mein Leib“, ist Er selbst noch leibhaftig anwesend. Er meint damit, dass dieses Brot seinen Leib darstellt: Es ist ein Symbol seines Leibes. Wir können das mit einem Foto vergleichen, das jemand einem anderen zeigt und sagt: „Das ist meine Frau.“ Niemand würde auf den Gedanken kommen, in dem Stückchen Papier seine Frau zu sehen. Es geht um die Abbildung. So ist das Brot in diesem Augenblick die Abbildung des Leibes Christi, obwohl es normales Brot ist und bleibt.

Zum Abendmahl gehört auch der Kelch. Der Herr nimmt diesen, dankt auch dafür und gibt ihn seinen Jüngern. Sie trinken alle daraus. Der Becher geht herum. Er symbolisiert die Gemeinschaft, die sie miteinander haben. Der Kelch gehörte auch nicht zum Passah. Darüber wird in 2. Mose nicht gesprochen.

Der Herr sagt, was der Becher symbolisiert. Der Wein darin ist ein Bild seines Blutes. Er nennt es „das des neuen Bundes“. Damit weist Er auf das Ergebnis seines Werkes hin. Die Jünger kennen das Blut, doch als etwas, was in Ägypten vor dem Gericht beschützte (2Mo 12,13). Hier jedoch ist das Blut die Grundlage des neuen Bundes. Aufgrund seines vergossenen Blutes werden viele an dem neuen Bund, den Gott mit seinem Volk schließen wird, teilhaben.

Aufgrund des alten Bundes hat Israel alle Verheißungen verspielt und erwartet sie lediglich das Gericht. Der alte Bund wurde auch mit Blut besiegelt, doch das war Gerichtsblut (2Mo 24,8). Durch das Blut Christi kann Gott einen neuen Bund mit seinem Volk schließen. Wo das Volk versagt hat, hat Christus vollkommen Gottes Forderungen entsprochen. Der neue Bund fordert nichts vom Menschen. Alles, was für den neuen Bund erforderlich ist, hat Er getan. Alle, die sich zu Gott bekehren und an den Herrn Jesus glauben, bekommen Teil an den Segnungen des neuen Bundes. Für Israel sind das die im Alten Testament verheißenen irdischen Segnungen, und für die Gemeinde sind das die geistlichen himmlischen Segnungen.

Er selbst wird nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken. Das bedeutet, dass das Blut, das durch den Wein symbolisiert wird – die Frucht des Weinstocks –, nicht nur von Vergebung von Sünden spricht, sondern auch von der Freude, die aus dem Vergießen seines Blutes hervorfließt. Der Wein spricht von der Freude derer, die Ihm angehören. Diese Freude steht der Angst gegenüber, die die Passahnacht kennzeichnete. Paulus spricht deshalb auch vom Kelch der Segnung oder des Lobpreises (1Kor 10,16). Dass unsere Sünden vergeben sind, ist ein Grund zur Freude.

In Verbindung mit dem neuen Bund spricht der Wein auch von den Segnungen des Friedensreiches auf der Erde. Das Friedensreich, in dem der neue Bund erfüllt werden wird, ist noch nicht da. Durch seinen Tod gibt es für Ihn keine irdische Freude mehr. Deshalb trinkt Er nicht mehr von der Frucht des Weinstocks. Doch die Zeit wird kommen, dass das Reich Gottes auf der Erde errichtet werden wird. Dann wird Er auf eine neue Weise von der Frucht des Weinstocks trinken. Dann wird Er bis zur Sättigung die große Freude der herrlichen Ergebnisse seines Werkes in Bezug auf Israel genießen (Jes 53,11). Für uns besteht diese Freude schon jetzt, und zwar im Reich Gottes (Röm 14,17).

Trotz der Leiden, die Ihn erwarten, singt der Herr am Ende des Mahles mit seinen Jüngern ein Loblied zur Ehre Gottes. Das sind wohl die Psalmen 113–118 gewesen sein. Danach gehen sie hinaus an den Ölberg. Dort wird Er in Gethsemane den schwersten geistlichen Kampf im Hinblick auf sein Werk kämpfen, das Er soeben im Abendmahl den Herzen seiner Jünger vorgestellt hat.

Der Herr sagt die Verleugnung durch Petrus vorher (14,27–31)

27 Und Jesus spricht zu ihnen: Ihr werdet alle Anstoß nehmen, denn es steht geschrieben: „Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe werden zerstreut werden.“ 28 Aber nach meiner Auferweckung werde ich euch vorausgehen nach Galiläa. 29 Petrus aber sprach zu ihm: Wenn auch alle Anstoß nehmen werden, ich aber nicht. 30 Und Jesus spricht zu ihm: Wahrlich, ich sage dir, dass du heute, in dieser Nacht, ehe der Hahn zweimal kräht, mich dreimal verleugnen wirst. 31 Er aber beteuerte über die Maßen: Wenn ich mit dir sterben müsste, werde ich dich nicht verleugnen. Ebenso aber sprachen auch alle.

Der Herr warnt seine Jünger vor dem, was ihnen begegnen wird. Er spricht davon, wie das Kreuz sie auf die Probe stellen wird. Das Schlagen des Hirten ist hier nicht das Gericht Gottes, das Ihn treffen wird. Durch das Gericht Gottes, das Ihn getroffen hat, sind die Schafe nicht zerstreut worden, sondern gerade versammelt und zu einer Herde gebildet worden (Joh 10,16). Hier geht es um einen anderen Aspekt des Kreuzes: seine völlige Verwerfung als Messias. Wenn die Jünger das sehen, werden sie zu Fall kommen und fliehen. Das wird geschehen, noch bevor der Messias wirklich geschlagen wird.

Der Herr weist auch auf seine Auferstehung hin und auf den Platz niedrigen Dienstes, den Er zusammen mit seinen Jüngern einnehmen wird. Er wird ihnen nach Galiläa vorangehen, zu dem Gebiet, wo Er den größten Teil seines Dienstes ausgeübt hat. Da hat Er angefangen, und dort wird Er seinen Jüngern Anweisungen für den Dienst geben, den sie dann beginnen werden, wenn Er nicht mehr bei ihnen ist.

Petrus ist nicht mit Ihm einig und verspricht Ihm, dass er Ihm völlig treu bleiben wird, was auch immer geschieht. Selbst wenn alle Ihn verlassen würden, er jedenfalls nicht. Er meint das, was er sagt, aufrichtig, doch seine Worte entspringen dem Selbstvertrauen und einem völligen Mangel an Selbsterkenntnis. Er denkt, dass Er den Herrn niemals verleugnen wird. Andere würden das vielleicht tun, er jedoch sicherlich nicht. Er kennt sich selbst nicht und glaubt, besser zu sein als andere. Aufrichtigkeit ist also nicht genug, dass jemand vor einem Fall bewahrt wird. Das Herz eines Menschen ist so böse und der Mensch selbst so schwach, dass nur das Bewusstsein göttlicher Gnade ihn davor bewahren kann.

Der Herr sagt Petrus unverblümt, dass er Ihn sogar dreimal verleugnen wird. Und diese Verleugnung wird nicht lange auf sich warten lassen. Er sagt nicht etwas voraus, was Petrus im Verlauf der Jahre einfach wieder hätte vergessen können. Wie traurig muss es für Ihn gewesen sein, dieses Selbstvertrauen in dem besten seiner Jünger feststellen zu müssen. Wie wenig hatte Petrus noch von Ihm über sich selbst gelernt. Habe ich schon mehr gelernt?

Petrus bleibt bei dem, was er gesagt hat, und gibt sich noch mehr Mühe. Er widerspricht dem Herrn. Dann ist der Fall nicht zu vermeiden. Wir können nur dann bewahrt werden, wenn wir uns durch das Wort des Herrn warnen lassen und nicht eigensinnig an unserer Auffassung über unsere eigene Treue Ihm gegenüber festhalten. Petrus ist übrigens nicht der Einzige, der von sich selbst sagt, dass er den Herrn nie verleugnen wird. Auch die anderen Jünger sagen, dass sie das nicht tun werden. Einerseits spricht das für ihre Anhänglichkeit an Ihn, und andererseits zeigt das, dass sie nicht die Schwachheit des Fleisches kennen.

Der Herr Jesus in Gethsemane (14,32–42)

32 Und sie kommen an einen Ort, mit Namen Gethsemane, und er spricht zu seinen Jüngern: Setzt euch hier, bis ich gebetet habe. 33 Und er nimmt Petrus und Jakobus und Johannes mit sich und fing an, sehr bestürzt und beängstigt zu werden. 34 Und er spricht zu ihnen: Meine Seele ist sehr betrübt, bis zum Tod; bleibt hier und wacht. 35 Und er ging ein wenig weiter, fiel auf die Erde und betete, dass, wenn es möglich wäre, die Stunde an ihm vorübergehe. 36 Und er sprach: Abba, Vater, alles ist dir möglich; nimm diesen Kelch von mir weg! Doch nicht, was ich will, sondern was du willst! 37 Und er kommt und findet sie schlafend; und er spricht zu Petrus: Simon, schläfst du? Vermochtest du nicht eine Stunde zu wachen? 38 Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung kommt; der Geist zwar ist willig, das Fleisch aber schwach. 39 Und er ging wieder hin, betete und sprach dasselbe Wort. 40 Und als er wiederkam, fand er sie schlafend, denn ihre Augen waren beschwert; und sie wussten nicht, was sie ihm antworten sollten. 41 Und er kommt zum dritten Mal und spricht zu ihnen: So schlaft denn weiter und ruht euch aus. Es ist genug; die Stunde ist gekommen: Siehe, der Sohn des Menschen wird in die Hände der Sünder überliefert. 42 Steht auf, lasst uns gehen; siehe, der mich überliefert, ist nahe gekommen.

Der Herr nähert sich dem Ende seiner Erprobung, einer Erprobung, die nur seine Herrlichkeit und Vollkommenheit ans Licht bringt und zugleich seinen Vater verherrlicht. Er geht auf den Kampf und die Leiden zu in dem vollen Wissen, was sie beinhalten, und nicht mit der Leichtfertigkeit eines Petrus, der sich da hineinstürzt, weil er nicht weiß, was sie bedeuten. Der Herr gönnt seinen Jüngern Ruhe, während Er sich anschickt den heftigsten Kampf im Gebet zu führen, der je gekämpft wurde.

Er nimmt Petrus, Jakobus und Johannes mit, weil diese drei später ein besonderes Werk tun sollen. Um sie darauf vorzubereiten, will Er sie tiefer in das Werk einführen, das Er nun tun wird. Sie haben gesehen, wie Er das Töchterchen des Jairus aus den Toten lebendig machte, und sie haben auch seine Herrlichkeit auf dem Berg gesehen. Nun werden sie sehen, auf welcher Grundlage Er einen Toten auferwecken und seine Herrlichkeit zeigen konnte. Das war nur möglich, weil Er selbst in den Tod gehen würde. Unser Dienst hängt von dem Verständnis ab, das wir von dem Werk haben, das Er am Kreuz vollbracht hat, und was das für Ihn bedeutet hat. Niemals werden wir die volle Tragweite davon verstehen können, wir werden Ihn aber immer mehr bewundern.

Der Herr teilt seinen Jüngern seine Empfindungen mit. Dann muss Er das letzte Stück allein gehen. Die Jünger müssen dort bleiben, wo sie sind, weil sie Ihm nicht bis zum Ende folgen können. Was sie aber tun können, ist wachen, wach bleiben, bis Er von seinem schweren Gebetskampf zurückkommt. Wenn eine schwere Prüfung bevorsteht, bewirkt das Gebet, dass die Prüfung noch intensiver empfunden wird. Der Herr geht einem Leiden entgegen, das von allen Menschen nur Ihn treffen wird: das Verlassensein von Gott, weil Er zur Sünde gemacht werden wird.

Er stellt sich in die Gegenwart seines Gottes und Vaters, wo alles abgewogen wird und wo der Wille dessen, der Ihm diesen Auftrag erteilt hat, in seiner Gemeinschaft mit Ihm, ganz klar bestätigt wird. Gerade die innige Gemeinschaft mit seinem Gott wird in den Stunden der Finsternis am Kreuz durch Gott unterbrochen werden, der die ganze Hitze seines Zorns über die Sünde über Ihn hereinbrechen lassen wird. Diesen Seelenkampf gab es nicht bei Menschen wie z. B. Stephanus (Apg 7,55.59). Hier sehen wir, was der Tod des Herrn Jesus bedeutete: Er musste unsere Sünden an seinem Leib auf dem Kreuz tragen (1Pet 2,24).

Der Herr betet, dass dieser Kelch an Ihm vorübergehen möge. Er hat zutiefst empfunden, was dieser Kelch für Ihn bedeutete. Das beweist gerade seine Vollkommenheit. Das Bewusstsein, zur Sünde gemacht zu werden, erfüllt seine Seele mit Abscheu. Zugleich übergibt Er sich als der vollkommende Diener hier dem Willen seines Vaters. Er will nichts anderes als seinen Willen tun, es gibt bei Ihm keinen entgegensetzten Willen.

Er betet im vollsten Vertrauen, dass für den Vater alles möglich ist. Er redet Ihn mit „Abba Vater“ an. Das weist auf den innigen Umgang zwischen dem Sohn und dem Vater hin. Hier gibt es keine Distanz, kein Verlassensein von Gott. „Abba“ ist der Ausdruck vollkommenen Vertrauens. Der Herr hat uns in diese Beziehung eingeführt. Wir dürfen ebenfalls „Abba Vater“ sagen (Röm 8,15; Gal 4,5.6). Es ist das kindliche Vertrauen, mit dem ein Sohn zu seinem Vater kommt. Er bittet gleichsam: „Nur wenn mein Wunsch mit dem deinen übereinstimmt, dann nimm diesen Kelch von mir weg, sonst nicht.“

Als der Herr zu den drei Jüngern zurückkehrt, findet Er sie alle drei schlafend, obwohl sie doch alle drei gesagt hatten, Ihn niemals verlassen zu wollen. Er spricht jedoch nur Petrus an, und zwar mit seinem alten Namen „Simon“. Petrus hatte Ihm soeben noch völlige Treue geschworen, und jetzt schlief er, obwohl der Herr ihn gebeten hatte, zu wachen. Treue dem Herrn gegenüber zeigt sich in erster Linie darin, dass jemand mit Ihm wacht. Wachen bedeutet, eine wache Sicht auf Ereignisse zu haben, so dass wir dazu gebracht werden, zu beten. Wenn wir schlafen, sind wir ausgeschaltet, und dann kann der Feind sein Werk tun. Dass Petrus sich als nicht in der Lage erwies, eine Stunde zu wachen, war ein Vorbote seines Falls.

Der Herr gibt Petrus den Rat, zu wachen und zu beten, weil er sonst in Versuchung kommen würde. Er kennt zwar die guten Absichten des Petrus und seiner anderen Jünger, doch Er weiß auch, dass das Fleisch schwach ist. Alle guten Absichten bewahren nicht vor einem Fall. Das geschieht nur durch Wachen und Beten. Wir finden nie, dass das eigene Leiden des Herrn Ihn daran hinderte, an andere zu denken. So dachte Er am Kreuz an seine Mutter und an Johannes und an den Mörder, der mit Ihm gekreuzigt war.

Doch sein Kampf ist noch nicht zu Ende. Erneut geht Er in den Kampf und betet das, was Er schon vorher gebetet hatte. Darin zeigt sich seine Vollkommenheit. Das bedeutete, dass Er das Werk, das Er vollbringen sollte, völlig aus der Hand Gottes angenommen und in Gottes Hand gelegt hatte.

Ungeachtet seiner warnenden Worte sind die Jünger wieder eingeschlafen. Es dauerte auch so lange. Der Gebetskampf des Herrn dauerte wieder eine Stunde. Das ist für ermüdete Menschen zu lange, um zu wachen und wach zu bleiben. Wir können das nur, wenn wir völlig von einer bestimmten Sache in Beschlag genommen sind. Die Jünger hätten sich bewusst sein sollen, was Ihm bevorstand. Dieses Mitleid suchte Er, doch Er fand es nicht (Ps 69,21). Er findet sie wieder schlafend, sie hatten den Kampf gegen den Schlaf verloren. Wie schwierig ist es, wirklich Anteil an der Not eines anderen zu nehmen. Sie fühlen sich beschämt, weil sie wieder eingeschlafen waren.

Zum dritten Mal geht der Herr für eine Stunde ins Gebet. Diese drei einzelnen Stunden des Gebets entsprechen den drei Stunden, in denen Er am Kreuz zur Sünde gemacht werden wird. Er hat in der Gegenwart Gottes in seiner Seele das ganze Werk im Gebet durchlebt, um bald tatsächlich in die drei Stunden ohne Gott hineinzugehen und diese durchstehen zu können.

Da sein Kampf beendet ist, brauchen sie nicht länger mit Ihm zu wachen. Sie können jetzt geistlich gesehen in Ruhe bleiben. Er kündigt an, dass jetzt geschehen wird, was Er schon dreimal vorher gesagt hat. In vollkommener Ruhe, die das Ergebnis seiner Übergabe im Gebet ist, gibt Er seinen Jüngern den Befehl, aufzustehen. Die Zeit des Wachens und Betens ist vorbei. Nun bleibt noch übrig, dass Er sich allen Handlungen, die böse Menschen Ihm antun werden, stellt, und dass Er das Werk am Kreuz vollbringt, wo Gott mit Ihm handeln wird. Petrus wird versagen, weil er geschlafen hat. Der Herr hat gewacht und gebetet und kann im Vertrauen auf Gott und in Abhängigkeit von Ihm gehen und wird standhaft bleiben.

Die Gefangennahme des Herrn Jesus (14,43–49)

43 Und sogleich, noch während er redet, kommt Judas, einer der Zwölf, herzu, und mit ihm eine Volksmenge mit Schwertern und Stöcken, ausgesandt von den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten und den Ältesten. 44 Der ihn aber überlieferte, hatte ihnen ein Zeichen gegeben und gesagt: Wen irgend ich küssen werde, der ist es; ihn greift, und führt ihn sicher fort. 45 Und als er kam, trat er sogleich zu ihm und spricht: Rabbi!, und küsste ihn sehr. 46 Sie aber legten die Hände an ihn und griffen ihn. 47 Ein gewisser von den Dabeistehenden aber zog das Schwert, schlug den Knecht des Hohenpriesters und hieb ihm das Ohr ab. 48 Und Jesus hob an und sprach zu ihnen: Seid ihr ausgezogen wie gegen einen Räuber, mit Schwertern und Stöcken, um mich zu fangen? 49 Täglich war ich bei euch, im Tempel lehrend, und ihr habt mich nicht gegriffen – aber damit die Schriften erfüllt würden.

Der Herr ist bereit, und deswegen können seine Feinde kommen, um Ihn gefangen zu nehmen. Gottes Zeit dafür ist angebrochen, und daher kann die Macht des Feindes sich offenbaren. Sie sind sich nicht bewusst, dass sie Gottes Plan zu Gottes Zeit erfüllen. Das ist auch nicht möglich. Sie sind ganz und gar für diese Missetat verantwortlich, die mit keiner anderen zu vergleichen ist, und werden dafür auch gerichtet werden.

Judas tritt herzu. Er wird noch immer als „einer der Zwölf“ bezeichnet; das zeigt, wie eng er mit dem Herrn zusammengelebt hat. Er führt eine Volksmenge an, die mit Schwertern und Stöcken bewaffnet ist. Es ist eine bewaffnete Menge, weil es um einen gefährlichen „Übeltäter“ geht, der sich mit seinem kleinen Heer von Jüngern möglicherweise heftig wehren könnte. Sie sind vom religiösen Zentrum aus geschickt worden, von woher die guten Worte Gottes hätten verkündigt werden sollen und woher Gottes Volk dem Recht gemäß hätte geführt werden sollen. Gerade sie steuern darauf hin, dass der Name, den sie repräsentieren, vom Erdboden weggefegt wird. Die Gegensätze können nicht größer sein!

Wenn es um die Tat des Judas geht, wird sein Name nicht genannt, sondern es heißt von Ihm, „der ihn aber überlieferte“; dadurch wird seine abscheuliche Tat besonders betont. Diese verräterische Tat wird mit dem Beweis der Liebe verbunden: mit einem Kuss. Er weist mit einem Kuss auf den Herrn hin. Das bedeutet, dass der Herr äußerlich nicht ohne weiteres von seinen Jüngern zu unterscheiden war. Es war ja auch dunkel. Sie sollten nicht die falsche Person festnehmen.

Was für eine tragische Unkenntnis über Ihn, zu fordern, dass Er „sicher“ fortgeführt würde. Hatte Judas nichts von seiner Macht kennengelernt? Nein. Der Unglaube lässt sich von der Macht des Herrn nicht überzeugen.

Als Judas bei Ihm angekommen ist, geht er sofort auf Ihn zu. Er fällt Ihm um den Hals und begrüßt Ihn mit „Rabbi“ und küsst Ihn „sehr“ oder „viele Male“. Er hat den Herrn Jesus nie „Herr“ genannt. Er grüßt Ihn mit dem Beweis innigster Liebe, obwohl nur Falschheit und Geldsucht in seinem Herzen ist. Der „Judaskuss“ wird sprichwörtlich für die Handlung eines Verräters, der Verrat über, indem er Freundschaft missbraucht. Der Herr wird davon nicht überrascht, doch seine Seele schmerzt das zutiefst (Ps 41,10).

Markus erwähnt nicht, dass der Herr Judas anspricht. Er beschreibt gleich, dass der Herr gefangen genommen wird. Der Herr wehrt sich nicht, sondern lässt zu, dass böse Menschen Ihn greifen.

Petrus, der während des ernsten Gebets seines Meisters schlief, erwacht, um zuzuschlagen, während sein Meister sich wie ein Lamm zur Schlachtbank führen lässt. Wieder ist er mit dem Weg, den sein Meister geht, nicht einverstanden und etwas Verkehrtes mit einer für ihn nicht wieder gutzumachenden Folge. Man kann keinen guten Kampf für den Herrn führen, wenn man nicht zuvor im Gebet gewesen ist. Ebenso wie er früher aus Liebe zu seinem Meister den Mund über sich selbst etwas zu voll nahm, handelt er nun, auch aus Liebe zu seinem Meister, im Übermut. Als ob sein Meister seine Verteidigung nötig hätte. Markus erwähnt auch nicht die Heilung des Ohres, das Petrus abgeschlagen hat. Es wird nicht erwähnt, weil es in diesem Evangelium nicht um die Macht des Herrn geht, sondern um seine Unterwerfung als Diener. Der Herr spricht Petrus auch nicht auf seine Tat an.

Er spricht wohl die Volksmenge an. In völliger Würde antwortet Er auf das Verbrechen, das man an Ihm begeht. Er spricht ihr Gewissen an. Er hat in Gethsemane in der Gegenwart Gottes im Geist alles durchlebt und ist deswegen in der Gegenwart von Menschen in vollkommener Ruhe und vollkommenem Frieden. Ist Er ein Räuber, dass sie so bewaffnet auf Ihn losgegangen sind, um Ihn gefangen zu nehmen? Was hat Er je geraubt? Er, der anderen nur gegeben und nie etwas von anderen genommen hat.

Er weist darauf hin, dass Er jeden Tag bei ihnen war. Das ist ein großartiger Ausdruck, der darauf hinweist, dass Er ganz nah zu ihnen gekommen war. Und das nicht ab und zu in einer plötzlichen Erscheinung, sondern Er war täglich unter ihnen, wie einer von ihnen. Sie haben Ihn im Tempel reden hören. Immer waren seine Belehrungen eine Wohltat, nie hat Er aufrührerische gesprochen. Er hat die Worte Gottes zu ihnen geredet, und das in Vollmacht.

Dass sie Ihn da nicht gegriffen haben, liegt daran, dass die Zeit der Erfüllung der Schriften noch nicht da war. Diese Zeit ist nun gekommen, und deshalb bekommen sie nun die Gelegenheit. Er wünscht, in allem den Schriften Zeugnis zu geben. Wenn diese seinen Tod ankündigen, muss Er sterben. Als Mensch auf der Erde nimmt Er sie als Vorschrift und Motiv für alles, was Er sagt und tut.

Alle fliehen und lassen den Herrn allein (14,50–52)

50 Und es verließen ihn alle und flohen. 51 Und ein gewisser Jüngling folgte ihm, der feines Leinentuch um den bloßen Leib geworfen hatte; und sie greifen ihn. 52 Er aber ließ das feine Leinentuch fahren und floh nackt [von ihnen].

Als die Jünger sehen, dass der Herr sich binden lässt und seine Macht nicht gebraucht, um sich zu befreien, fliehen sie alle, wie Er es vorhergesagt hat (V. 27). Er geht den Weg völlig allein. Wir stehen alle in großer Entfernung, so wie das Volk seinerzeit alles aus großer Entfernung betrachtete, als die Bundeslade in den Jordan ging (Jos 3,3.4).

Da gibt es noch einen jungen Mann, der Ihm folgen will. Doch den Weg, den der Herr geht, können nur die gehen, die dazu berufen sind. Der Eigenwille wird immer versagen. Diesen Weg muss Er allein gehen. Er hat in Gethsemane darum gebeten, mit Ihm zu beten und zu wachen. Da ist es nicht geschehen. Jetzt ist es nicht mehr nötig und auch nicht mehr möglich.

Je weiter sich jemand ohne die Kraft des Heiligen Geistes auf den Weg wagt, wo die Macht der Welt und der Tod sind, desto größer wird die Schande, mit der jemand entkommt, sofern Gott überhaupt die Möglichkeit gibt, zu entkommen. Der junge Mann flieht unbekleidet. Das „Leinen“, aus dem das Kleid gemacht ist, finden wir in dem Stück „Leinen“ wieder, in das Joseph von Arimathia den Herrn Jesus einhüllte (Mk 15,46). Es ist ein Totenkleid. Das musste der junge Mann zurücklassen.

Der Herr Jesus wird zum Hohenpriester geführt; Petrus folgt Ihm von weitem (14,53.54)

53 Und sie führten Jesus weg zu dem Hohenpriester; und alle Hohenpriester und Ältesten und Schriftgelehrten versammeln sich [um ihn]. 54 Und Petrus folgte ihm von weitem bis hinein in den Hof des Hohenpriesters; und er saß mit bei den Dienern und wärmte sich an dem Feuer.

Mit teuflischer Freude kommt die religiöse Führung unter dem Vorsitz des Hohenpriesters zusammen. Der Herr Jesus wird vorgeführt. Dies ist der Augenblick, auf den sie sehnsüchtig gewartet haben. Sie haben ihren großen Widersacher – wie sie meinen – in ihrer Macht.

Der Herr wird dem ersten der vier Verhöre unterzogen, dem Er in dieser einen Nacht ausgesetzt sein wird. Nach diesem Verhör kommt Er vor Pilatus (Mk 15,2–5), danach vor Herodes (nur in Lukas 23,6–12) und schließlich erneut vor Pilatus (Mk 15,6–15).

Petrus wagt es, dem Herrn auf dem Weg, den Er gehen muss, noch weiter zu folgen als der junge Mann, der das auch wollte, der aber gegriffen wurde und dann doch noch schmählich geflohen ist. Petrus wird eine noch schmachvollere Blamage erleben als der junge Mann. In Vers 47 hatte Petrus gegen die Feinde des Herrn gekämpft, jetzt macht er sich mit ihnen eins. Er wärmt sich mit ihnen am Feuer, während der Herr in der Kälte der Nacht dem Hass kalter Herzen ausgeliefert ist.

Der Herr wird durch das Synedrium verhört (14,55–59)

55 Die Hohenpriester aber und das ganze Synedrium suchten Zeugnis gegen Jesus, um ihn zu Tode zu bringen; und sie fanden keins. 56 Denn viele gaben falsches Zeugnis gegen ihn, aber die Zeugnisse waren nicht übereinstimmend. 57 Und einige standen auf und gaben falsches Zeugnis gegen ihn und sprachen: 58 Wir hörten ihn sagen: Ich werde diesen Tempel, der mit Händen gemacht ist, abbrechen, und in drei Tagen werde ich einen anderen aufbauen, der nicht mit Händen gemacht ist. 59 Und auch so war ihr Zeugnis nicht übereinstimmend.

Der Prozess, der nun folgt, ist keine Untersuchung seiner Taten, sondern der Versuch, einen Mord mit einem Schein von Gerechtigkeit zu verschleiern. In ihrem Hass wollen sie nur eins: Sie müssen und werden etwas finden, damit sie einen triftigen Grund haben, Ihn zu ermorden.

Sie suchen bewusst Zeugen, die etwas gegen Ihn aussagen können, wie falsch die Anschuldigung auch sein mag. Jeder Zeuge, der etwas gegen Ihn aussagt, kann auch nicht anders, als ein falsches Zeugnis abzulegen. Immer wieder zeigt sich, dass die Zeugenaussagen sich widersprechen. Es sind keine zwei Zeugen auffindbar, die dieselbe Lästerung gegen Ihn vorbringen. Die Zeugen widersprechen einander. Sie versagen völlig, nicht hinsichtlich ihrer Bosheit, sondern in der Glaubwürdigkeit ihrer Zeugnisse.

Dann treten einige auf, bei denen es den Anschein hat, dass sie den Klägern das notwendige Motiv für ihren Mord liefern. Der Inhalt ihres Zeugnisses hat etwas zu tun, was der Herr zu Beginn seines Auftretens gesagt hat (Joh 2,19). Doch als die Ankläger nachbohren, ist auch dies Zeugnis nicht übereinstimmend. Es hat sehr den Anschein, dass die Führer des Volkes großen Wert darauf gelegt haben, den Schein des Rechts zu wahren. Sonst hätten sie doch wohl zwei Zeugen dazu bewegen können, dasselbe zu sagen. Doch so weit wollten sie offensichtlich nicht gehen, wahrscheinlich im Blick auf mögliche Fragen, die später gestellt werden könnten. Auf listige Weise haben sie sich davor im Voraus abgesichert.

Zu diesem Zeitpunkt hätten die Richter Ihn freilassen müssen. Das Urteil stand jedoch schon fest, nur musste noch ein Grund für seine Verurteilung gefunden werden. Diesen werden sie bekommen, und zwar durch das Zeugnis der Wahrheit. Der Herr wird aufgrund seines eigenen Bekenntnisses der Wahrheit verurteilt werden.

Der Herr wird durch den Hohenpriester verhört (14,60.61)

60 Und der Hohepriester stand auf, trat in die Mitte und fragte Jesus und sprach: Antwortest du nichts? Was bringen diese gegen dich vor? 61 Er aber schwieg und antwortete nichts. Wieder fragte ihn der Hohepriester und spricht zu ihm: Bist du der Christus, der Sohn des Gesegneten?

Der Hohepriester steht von seinem Platz auf. Er tritt „in die Mitte“ und macht so einen Teil der Meute der Ankläger aus und ist kein unbefangener Richter. Dieser Scheinprozess gegen den Sohn Gottes entbehrt jeder Ehrlichkeit. Der Hohepriester übernimmt nun selbst das Verhör. Er wundert sich darüber, dass der Herr all den Zeugen, die sich zu Wort gemeldet haben, nichts antwortet. Der Herr verteidigt sich nicht gegen falsche Anschuldigungen.

Er reagiert nicht auf das, was der Hohepriester sagt. Er ist der Leidende und zugleich der Regierende. Er bestimmt, was geschieht und was Er sagt. Dann sagt der Hohepriester etwas, auf das Er doch reagiert. Das betrifft keine falsche Anschuldigung, sondern eine Frage zu seiner Person, ob Er der Messias ist, der Sohn Gottes. Nun, der Messias ist der Sohn Gottes.

Der Herr bezeugt die Wahrheit und wird aufgrund davon verurteilt (14,62–65)

62 Jesus aber sprach: Ich bin es. Und ihr werdet den Sohn des Menschen zur Rechten der Macht sitzen und mit den Wolken des Himmels kommen sehen. 63 Der Hohepriester aber zerriss seine Kleider und spricht: Was brauchen wir noch Zeugen? 64 Ihr habt die Lästerung gehört. Was meint ihr? Sie alle aber verurteilten ihn, dass er des Todes schuldig sei. 65 Und einige fingen an, ihn anzuspeien und sein Angesicht zu verhüllen und ihn mit Fäusten zu schlagen und zu ihm zu sagen: Weissage! Und die Diener schlugen ihm ins Angesicht.

Auf die Frage des Hohenpriesters, ob Er der Christus, der Sohn des Gesegneten, sei, gibt der Herr eine bestätigende Antwort. Er ist es. Doch in seiner Antwort geht Er weit über die Frage des Hohenpriesters hinaus. Er weist auf seine Herrlichkeit als Sohn des Menschen hin. Die Frage des Hohenpriesters hat es mit Psalm 2 zu tun, die Antwort des Herrn mit Psalm 8. Nach Psalm 2 ist Er der Sohn Gottes, und Er ist auch der Sohn des Menschen, der nach Psalm 8 über das ganze Weltall regieren wird. Er ist der Sohn Davids und auch der Herr Davids.

Jetzt ist Er noch als der Verworfene unter ihnen, und sie können mit Ihm machen, was sie wollen. Doch es kommt eine Zeit, wo sie Ihn als den Sohn des Menschen zur Rechten Gottes sitzen sehen werden und wo Er mit den Wolken des Himmels zurückkommen wird. Das heißt, dass Er nach seiner Verwerfung eine neue Stellung einnehmen wird, so wie sie in Psalm 110,1 beschrieben ist. Anschließend wird Er nach Daniel 7,13.14 als der Sohn des Menschen kommen.

Die religiösen Führer wissen nur zu gut, dass Er damit sagt, dass Er der Messias ist. Und dieses Zeugnis zur Wahrheit seiner eigenen Person wird die Grundlage seiner Verurteilung. Was Er jetzt gesagt hat, ist für den Hohenpriester der gesuchte Beweis für seine Verurteilung. Er zerreißt seine Kleider – was ganz gegen das Gesetz war (3Mo 21,10) – als Zeichen seiner Entrüstung über diese Anmaßung, während sein Herz jubelt. Alle Zeugen können gehen, denn sie werden nicht mehr gebraucht.

Die größte Verblendung des Menschen und besonders des religiösen Menschen zeigt sich in der Tatsache, dass er Ihn, den Herrn der Herrlichkeit, der Lästerung beschuldigt, als Er die Wahrheit spricht, und Ihn dafür zum Tode verurteilt (1Kor 2,7.8). Der Herr wird nicht aufgrund eines falschen Zeugnisses von Menschen verurteilt. Sein eigenes Zeugnis, seine Treue im Bezeugen der Wahrheit vor dem ganzen Synedrium, ist die Ursache seiner Verurteilung.

Seine Richter und Ankläger triumphieren, weil es ihnen gelungen ist, einen Grund für seine Verurteilung zu finden. Dem Herrn bleibt nichts an Spott und Erniedrigung erspart (vgl. Hi 30,10). Nach dem gewaltigen Zeugnis von Vers 62 ist das nun sein Teil. Wo hat es das je gegeben, dass während eines Prozesses sowohl Richter als auch Kläger nach einer Verhandlung beginnen, den Verurteilten anzuspucken und zu schlagen (Mich 4,14)?

Der Herr lässt alles mit sich geschehen. Er verteidigt sich kein einziges Mal oder wehrt Schläge ab. Seine Widersacher machen sich über Ihn lustig. Sie wollen, dass Er sie noch einmal amüsiert, indem Er seine Qualitäten als Prophet vorzeigt. Sie verhüllen sein Gesicht, schlagen Ihn und fordern Ihn dann auf, zu sagen, wer Ihn geschlagen hat. All das ist im Buch Gottes aufgezeichnet(Ps 56,9). Der Mensch wird einmal für jedes spöttische Wort und für jede spöttische Handlung vor dem Rechenschaft ablegen müssen, den sie so misshandelt haben.

Die Verleugnung durch Petrus (14,66–72)

66 Und als Petrus unten im Hof war, kommt eine der Mägde des Hohenpriesters, 67 und als sie Petrus sich wärmen sieht, blickt sie ihn an und spricht: Auch du warst mit dem Nazarener Jesus. 68 Er aber leugnete und sprach: Ich weiß nicht, verstehe auch nicht, was du sagst. Und er ging hinaus in den Vorhof; und der Hahn krähte. 69 Und als die Magd ihn sah, fing sie wieder an, zu den Dabeistehenden zu sagen: Dieser ist einer von ihnen. 70 Er aber leugnete wieder. Und kurz darauf sagten wiederum die Dabeistehenden zu Petrus: Wahrhaftig, du bist einer von ihnen, denn du bist auch ein Galiläer. 71 Er aber fing an zu fluchen und zu schwören: Ich kenne diesen Menschen nicht, von dem ihr redet. 72 Und sogleich krähte der Hahn zum zweiten Mal. Und Petrus erinnerte sich an das Wort, wie Jesus zu ihm gesagt hatte: Ehe der Hahn zweimal kräht, wirst du mich dreimal verleugnen. Und als er daran dachte, weinte er.

Während der Herr verspottet und verächtlich behandelt wird, geschieht im Vorhof etwas, dass Ihn tiefer trifft als alle Schmähung des Synedriums. Petrus ist an einem Ort, wo er nicht sein sollte, und in einer Gesellschaft, wo er nicht hingehört. Das bringt ihn in eine Lage, in der der Satan ihn versuchen kann und in der er an dem bösen Tag nicht zu stehen vermag. Der böse Tag ist der Tag, an dem Satan es besonders auf die Gläubigen abgesehen hat und wo der Gläubige nur standhaft sein kann, wenn er die volle Waffenrüstung Gottes anhat (Eph 6,13). Satan hat in dieser Umgebung einen Überfluss an Dienern. Wen er als Diener gebraucht, ist eine Magd des Hohenpriesters.

Sie sieht, wie Petrus sich wärmt, blickt ihn an und erkennt ihn als jemand, der auch mit diesem Jesus war. Sie nennt Ihn den „Nazarener“. In ihrer Stimme klingt Verachtung durch, die dazugehört, wenn man diesen Namen ausspricht. Das Wort einer Magd reicht aus, um Petrus dazu zu bringen, seinen Herrn zu verleugnen. Er, der nachdrücklich erklärt hatte, sein Leben für Ihn zu geben (V. 31), ist so unfähig, dem Tod ins Auge sehen zu können.

Petrus leugnet, dass es auch nur irgendeine Beziehung zwischen ihm und dem Herrn gibt. Er weiß von nichts. Er versteht nicht, was sie sagt. Er stellt sich noch dümmer an als alle Feinde. Er leugnet, dem Herrn als dem Verachteten anzugehören. Durch seine Verleugnung fügt Petrus dem Herrn einen noch härteten Schlag zu als die Schläge, die Ihn bereits getroffen haben.

Alle vier Evangelisten erwähnen, dass Petrus den Herrn verleugnet hat, weil die Lektion, dass wir uns selbst misstrauen müssen, so überaus wichtig ist. Der Sünder muss zerbrochen werden, doch der Gläubige auch! Der Fall des Petrus vollzieht sich in Etappen.

1. Zuerst rühmt er sich seiner eigenen Kraft (V. 31);

2. dann schläft er, als er hätte wachen und beten sollen (V. 37);

3. anschließend zieht er das Schwert, als er sich hätte fügen sollen (V. 47);

4. danach folgt Er dem Herrn von weitem (V. 54);

5. dann sitzt er bei den Feinden, um sich an ihrem Feuer zu wärmen (V. 54) und

6. schließlich folgt eine dreifache Verleugnung (V. 68.70.71).

Nach seiner ersten Verleugnung kräht der Hahn, doch das bringt Petrus nicht zur Besinnung. Er geht weiter auf dem Weg, den er eingeschlagen hat. Er muss gründlich fallen, weil der Herr ihn die Lektion der Selbstverleugnung auf einem anderen Weg nicht lehren kann.

Während die Feinde des Herrn die Ereignisse miteinander besprechen, macht die Magd andere auf Petrus aufmerksam. Die Erklärung des Petrus, dem Herrn nicht anzugehören, hat sie nicht überzeugt. Sie spricht jetzt davon, dass er „einer von ihnen“ sei, also von der Gesellschaft der Jünger, die dem Herrn folgte.

Petrus leugnet das erneut. Er gehört Ihm nicht an, und er gehört auch nicht zu seinen Nachfolgern. Er leugnet jede Beziehung. Dann sagen auch andere, dass er doch dazugehöre, weil er ihrer Meinung nach ebenfalls ein Galiläer sei. Das hören sie an seinem Dialekt. Petrus fühlt sich nun so in die Enge getrieben, dass er in den kräftigsten Ausdrücken über seinen Heiland als über „diesen Menschen“ spricht und schwört, dass er Ihn nicht kenne. Was für ein Kontrast zu seinem früheren Bekenntnis: „Du bist der Christus!“ (Mt 16,16).

Dann kräht der Hahn zum zweiten Mal. Dadurch erwacht das Gewissen von Petrus. Er erinnert sich an das Wort, das der Herr gesagt hat. Das bringt ihn zur Reue, und die Tränen beginnen zu fließen. Das Werk der Reue und Bekehrung hat durch „das Wort, wie Jesus zu ihm gesagt hatte“ angefangen. Das Wort Gottes ist immer das Mittel, wodurch ein Mensch zum Bekenntnis und zur Reue kommt und wodurch er gereinigt wird (Eph 5,26).

Markus 15

Der Herr Jesus wird Pilatus überliefert (15,1–5)

1 Und sogleich frühmorgens hielten die Hohenpriester samt den Ältesten und Schriftgelehrten und das ganze Synedrium Rat, und sie banden Jesus und führten ihn weg und überlieferten ihn Pilatus. 2 Und Pilatus fragte ihn: Bist du der König der Juden? Er aber antwortet und spricht zu ihm: Du sagst es. 3 Und die Hohenpriester klagten ihn vieler Dinge an. 4 Pilatus aber fragte ihn wieder und sprach: Antwortest du nichts? Sieh, wie vieler Dinge sie dich anklagen! 5 Jesus aber antwortete gar nichts mehr, so dass Pilatus sich verwunderte.

Sowohl der Prozess als auch das Gerichtsurteil und die Misshandlung des Angeklagten fanden alle in der Nacht statt. Als die Nacht vorüber ist, das erste Tageslicht sich zeigt und die, die das Verhör geführt haben, im Verspotten des Herrn Jesus auf ihre Kosten gekommen sind, beraten sich die Kläger und Richter. Sie haben nicht das Recht, eine Hinrichtung durchzuführen; und so müssen sie für den offiziellen Prozess mit Ihm zu Pilatus. Sie benötigen die Zustimmung von Pilatus, um Ihn zu töten. Die Hinrichtung wird daher auf die römische Weise stattfinden, nämlich durch Kreuzigung.

Für den Transport zu Pilatus binden sie den Herrn Jesus. Was für eine Torheit, zu meinen, den allmächtigen Gott binden zu können. Doch der allmächtige Gott lässt sich in Christus binden. Was für eine zusätzliche Torheit, die Hände zu binden, die so viel Segen verbreitet haben. Damit sagen sie gleichsam: Du darfst nicht mehr segnen. Der Mensch bestimmt damit sein eigenes Urteil. Er, der Simson die Kraft gab, sich seiner Stricke zu entledigen (Ri 16,12), lässt sich willig binden, wegführen und an Pilatus überliefern.

Als Er vor Pilatus steht, verhört dieser Ihn. Der Hohepriester hatte Ihn gefragt, ob Er der Christus sei. Diese Frage war für ihn als religiösen Führer wichtig. Die Hohenpriester wissen, dass sie Pilatus damit nicht kommen können. Deshalb beschuldigen sie Ihn vor Pilatus, dass Er sich zum König erklärt habe und daher eine Bedrohung für den Kaiser darstelle. Das sieht man an der Frage des Pilatus.

Für ihn als Regierenden ist die Frage wichtig, ob Jesus „der König der Juden“ ist. Er stellt diese Frage, und genau wie auf die Frage des Hohenpriesters antwortet der Herr auch auf diese Frage, weil es eine Frage zu seiner Person ist. Er antwortet nur, wenn es um die Wahrheit geht, und Er antwortet nicht, wenn es um das Unrecht geht, das Ihm angetan wird. Seine Antwort ist nicht: „Ich bin es“, sondern etwas vager: „Du sagst es.“ Damit legt Er seine Antwort auf Gewissen des Pilatus. Markus beschreibt nicht die Auseinandersetzungen der Juden vor Pilatus. Er richtet den Blick ganz auf den ergebenen Diener, der voller Hingabe seinen Dienst ausführt.

Die Hohenpriester tun ihr Äußerstes, Ihn so schlecht wie möglich zu machen, so dass Pilatus Ihn wohl oder übel verurteilen müsste. Wie tief ist der Mensch gesunken, wenn er alles Erdenkliche tut, um so viel belastendes Material wie möglich gegen Den zu sammeln, der Gott im Fleisch offenbart hat und der gekommen ist, um Menschen vom ewigen Gericht zu erretten. Sie lassen sich durch nichts anderes als durch Hass leiten.

Pilatus ist ein völlig gleichgültiger Mensch, der nur an sich und seine Position denkt. Er weiß, was bei den Juden dahintersteckt, dass sie Christus verurteilt sehen möchten; er weiß aber auch und hat es sogar ausgesprochen, dass Er unschuldig ist. Dennoch hat er Ihn schließlich verurteilt. Er sieht einen Gefangenen vor sich, wie er noch nie einen gehabt hat. Hier steht ein Mensch vor ihm, der auf keine einzige Anschuldigung eingeht und nichts zu seiner Verteidigung vorbringt. Er kennt die wüsten Szenen und Schimpfereien zwischen Klägern und Angeklagten, die sich vor ihm abgespielt haben. Dieser Gefangene ist eine große Ausnahme. Die Juden beschuldigen Ihn des Aufruhrs, während Er der vollkommen Ruhige ist.

„Er ... tat seinen Mund nicht auf, wie ein Lamm, das zur Schlachtung geführt wird, und wie ein Schaf, das stumm ist vor seinen Scherern; und er tat seinen Mund nicht auf“ (Jes 53,7). Pilatus verwundert sich über diese Haltung. Eine solche Hingabe ist für einen Ungläubigen völlig unbegreiflich und leider auch für viele Gläubige. Für die Gläubigen ist der Herr Jesus darin ein Vorbild, dem sie nachfolgen sollen (1Pet 2,21–23).

Der Herr Jesus wird zum Tode verurteilt (15,6–15)

6 Zum Fest aber pflegte er ihnen einen Gefangenen freizulassen, um den sie baten. 7 Es war aber einer, genannt Barabbas, mit den Aufrührern gebunden, die in dem Aufruhr einen Mord begangen hatten. 8 Und die Volksmenge erhob ein Geschrei und fing an zu begehren, dass er tue, wie er ihnen zu tun pflegte. 9 Pilatus aber antwortete ihnen und sprach: Wollt ihr, dass ich euch den König der Juden freilasse? 10 Denn er hatte erkannt, dass die Hohenpriester ihn aus Neid überliefert hatten. 11 Die Hohenpriester aber wiegelten die Volksmenge auf, dass er ihnen lieber Barabbas freilasse. 12 Pilatus aber antwortete und sprach wieder zu ihnen: Was wollt ihr denn, dass ich mit dem tue, den ihr König der Juden nennt? 13 Sie aber schrien wieder: Kreuzige ihn! 14 Pilatus aber sprach zu ihnen: Was hat er denn Böses getan? Sie aber schrien übermäßig: Kreuzige ihn! 15 Da aber Pilatus der Volksmenge einen Gefallen tun wollte, ließ er ihnen Barabbas frei und überlieferte Jesus, nachdem er ihn hatte geißeln lassen, damit er gekreuzigt würde.

Pilatus sucht einen Kompromiss. Er will den Juden einen Gefallen tun und gleichzeitig einen Unschuldigen nicht verurteilen. Indem er diesen Kompromiss sucht, zeigt er seine Ungerechtigkeit und verurteilt sich selbst, denn er hätte den Unschuldigen freilassen müssen, ohne darüber zu verhandeln.

Pilatus hat seiner Meinung nach einen annehmbaren Kandidaten neben Jesus zu stellen. Es ist Barabbas. Markus beschreibt diesen Mann ausführlicher als andere Evangelisten. Barabbas bedeutet „Sohn des Vaters“. Das ist der Herr Jesus auch. Doch was für ein himmelweiter Unterschied! Barabbas hat den Teufel zum Vater. Das hat sich in seinen Taten gezeigt. Er ist ein Aufrührer wie sein „Vater“ und ein Mörder, wie sein „Vater“ es von Anfang an war (Joh 8,44). Gleichzeitig ist er ein Vertreter des Volkes, das auch in Aufruhr gegen Gott ist und kurz davor steht, in diesem Aufruhr den Sohn Gottes zu ermorden. Indem Pilatus Barabbas neben Jesus stellt, lässt er das Volk wählen zwischen einem Mörder, der einem anderen das Leben nimmt, und dem Herrn Jesus, der selbst sein Leben geben wird und anderen Leben gibt.

Dieses Spektakel gefällt der Volksmenge. Sie drängen Pilatus, dass er ihnen tue, wie er ihnen zu tun pflegte. Das sorgte für Kurzweil und Diskussion. Für dieses Spiel sind sie auch jetzt zu haben. In diesem Evangelium geht die Initiative dazu von den Juden aus.

Pilatus versucht, die Wahl des Volkes zu beeinflussen, indem er ihnen vorschlägt, Christus freizulassen, den er den „König der Juden“ nennt. Gott lenkt die Dinge so, dass die Juden wählen müssen zwischen einem Mörder und Ihm, der das Leben gibt, also zwischen einem Aufrührer und dem vollkommenen Knecht Gottes. Auch heute noch geschieht die Wahl zwischen denselben Personen wie damals, und täglich entscheidet man sich für Barabbas.

Pilatus weiß um den Neid der Hohenpriester dem Herrn Jesus gegenüber. Er weiß, dass sie Ihn hassen, weil Er sich ihrer Autorität nicht unterwirft und weil Er großen Einfluss auf das Volk hat. Neid ist eine der schlimmsten und am häufigsten vorkommenden Sünden unter Gläubigen. Er ist der Ursprung aller Sünden. Es ist die erste Sünde in der Schöpfung, sowohl bei den Engeln (der Teufel) als auch bei den Menschen (Adam und Eva).

Die Hohenpriester tun ihr verderbliches Werk und wiegeln die Volksmenge auf, dass sie die Freilassung von Barabbas fordern sollen. In diesem Evangelium sind es vor allem die Priester, in denen der Hass und die Feindschaft gegen Christus zu finden sind. Wir sehen, wie unbeständig die Volksgunst ist, wenn kein Glaube an Christus vorhanden ist. Die Volksmenge hat massiv von Ihm profitiert, als Er segnend unter ihnen war. Da es nun so scheint, dass seine segnende Rolle zu Ende ist und sie nicht mehr von Ihm profitieren können, sind sie offen für die Beeinflussung durch die Hohenpriester. Daher fordern sie die Freilassung des Barabbas. Sie wählen den Tod anstelle des Lebens. Das ist der Zustand des Menschen.

Pilatus versucht es noch einmal, jetzt mit einer anderen Frage. Wenn sie denn Barabbas wählen, was wollen sie dann, dass er mit ihrem König tut? Mit all seiner Diplomatie spielt Pilatus den Feinden des Herrn immer mehr in die Hände. Er denkt, schlau zu sein, er ist aber einfach ein Instrument Satans. Er sucht nur seine eigene Wichtigkeit, während er versucht, Freund aller Parteien zu bleiben. Er ist ein Weichling und bestechlich, jemand, der die Gunst des Volkes mehr liebt als das Recht. Ein Richter, der das Volk fragt, was mit einem Gefangenen geschehen soll, aus Angst vor einem Aufstand und in der Folge Ärger mit seinen Vorgesetzten, ist ein korrupter und charakterloser Richter.

Mit seiner Frage legt Pilatus die Entscheidung in die Hände der Volksmenge. Dadurch hat er keinen Einfluss mehr auf das Volk und auf die Ausübung des Rechts. Mit seiner Frage legt er ihnen die Forderung in den Mund, Ihn zu kreuzigen. Das ist es, was sie wollen, und nichts anderes!

Pilatus macht einen letzten Versuch, das Volk zur Vernunft zu bringen. Er fragt sie, was Er denn für Böses getan habe. Er will einen Grund haben, Ihn zu verurteilen. Die Volksmenge ist allerdings inzwischen außer Rand und Band. Sie wollen Blut sehen, sein Blut. Jeder Versuch, Jesus freizulassen, wird mit einem noch entschiedeneren Schreien nach seinem Tod beantwortet. Die Bosheit und Verdorbenheit des Menschen werden in dem, was hier geschieht, in all ihren schrecklichen Facetten offenbar. An Äußerungen des Hasses und des Verderbens bleibt dem Herrn Jesus nichts erspart. Um Ihn geht es in diesem ganzen Spektakel. Das Verhalten jedes Einzelnen wird bestimmt von dem, wer Er ist. Er stellt jeden Menschen ins Licht (Joh 1,9).

Dann entspricht Pilatus dem Willen des Volkes und lässt ihnen Barabbas frei. Der Mann, der wegen Mordes verurteilt ist, darf frei ausgehen. So befreit der Herr sogar in diesem letzten Ereignis – im Prozess gegen Ihn – andere auf seine Kosten. Nie hat Er sich selbst gerettet, immer befreite, segnete und rettete Er andere auf eigene Kosten.

Alle Äußerungen und jede Handlung des Pilatus zeugen von der Willenlosigkeit dieses Mannes, der der Repräsentant der römischen Autorität ist. Er ist hier nur mit und für sich selbst beschäftigt und kümmert sich nicht um Wahrheit und Recht nach der Norm Gottes. Pilatus überliefert den Herrn, weil ihm das am besten passt. Er geißelt Ihn sogar noch. Auch wenn es tatsächlich durch Soldaten geschieht, so ist er doch verantwortlich, denn er gibt den Auftrag.

Der Herr Jesus wird verspottet (15,16–20)

16 Die Soldaten aber führen ihn in den Hof hinein, das ist das Prätorium; und sie rufen die ganze Schar zusammen. 17 Und sie legen ihm einen Purpurmantel an und flechten eine Dornenkrone und setzen sie ihm auf. 18 Und sie fingen an, ihn zu grüßen: Sei gegrüßt, König der Juden! 19 Und sie schlugen ihn mit einem Rohrstab auf das Haupt und spien ihn an, und sie beugten die Knie und huldigten ihm. 20 Und als sie ihn verspottet hatten, zogen sie ihm den Purpurmantel aus und zogen ihm seine Kleider an; und sie führen ihn hinaus, um ihn zu kreuzigen.

Pilatus lässt seinen Soldaten freie Hand, mit dem Herrn zu tun, was sie wollen. Das ist Kurzweil für sie. Die ganze Heeresabteilung wird zusammengezogen, alle werden versammelt, um sich über Ihn zu belustigen.

Sie treiben Spott mit Ihm, indem sie Ihn wie einen König bekleiden. Auch krönen sie Ihn, jedoch mit einer Krone aus Dornen. Sie flechten diese eigenhändig. Ohne dass ihnen das bewusst ist, wird durch das Aufsetzen der Dornenkrone auf sein Haupt suggeriert, dass Er die Ursache des Fluches ist, der durch die Sünde in die Schöpfung hineingekommen ist. Nach dem Sündenfall brachte die Erde ja Dornen und Disteln hervor (1Mo 3,18).

Was für ein großartiges Spiel! Die Soldaten amüsieren sich enorm. Und der Herr Jesus lässt das zu, genauso wie sein Gott. Die Soldaten gehen in diesem Spiel ganz auf und grüßen Ihn spottend als „König der Juden“. Was für ein Entsetzen wird sie erfassen, wenn sie einmal vor diesem König stehen werden, wenn Er auf seinem Thron sitzt.

Jede Pein, die man Ihm bereiten konnte, hat Er durchlebt. Nach der Geißelung, die Er intensiv gespürt hat und wodurch sein Rücken eine blutige Masse geworden ist (Ps 129,3), schlagen sie mit einem Rohrstock die Dornen der Krone tief in sein Haupt. Der Rohrstock, mit dem sie schlagen, ist kein Schilfrohr, sondern ein echter Stock. Wieder wird Er angespuckt, ein Zeichen tiefster Verachtung. Sie knien in scheinheiliger Ehrerweisung vor Ihm nieder. Jede nur erdenkbare Schmach fügen sie Ihm zu. Für Ihn ist keine Verachtung zu grob. Dennoch kommt kein Seufzer zu Gott und kein Wort des Fluches gegen sie über seine Lippen. Er erträgt in seiner Seele alles mit seinem Gott. Das ist der Weg, den Er gehen muss, und Er geht ihn, ohne zu klagen.

Als sie sich ausgetobt haben, ziehen sie Ihm das Spottkleid aus und ziehen Ihm seine eigenen Kleider wieder an. Dann führen sie Ihn hinaus, um Ihn zu kreuzigen. Jetzt kommt der Weg zum Kreuz, der Weg, den der Herr allen vorausgeht, die Ihm folgen wollen. Darüber hat Er zu seinen Jüngern geredet. Die Welt hat für uns auch nichts anderes, zumindest wenn wir dem Herrn folgen wollen. Er bittet uns, das Kreuz täglich freiwillig auf uns zu nehmen und Ihm in seiner Verwerfung zu folgen (Lk 9,23).

Die Kreuzigung (15,21–27)

21 Und sie zwingen einen Vorübergehenden, einen gewissen Simon von Kyrene, der vom Feld kam, den Vater von Alexander und Rufus, sein Kreuz zu tragen. 22 Und sie bringen ihn zu der Stätte Golgatha, was übersetzt ist: Schädelstätte. 23 Und sie gaben ihm Wein, mit Myrrhe vermischt; er aber nahm es nicht. 24 Und als sie ihn gekreuzigt hatten, verteilen sie seine Kleider unter sich, indem sie das Los darüber werfen, was jeder bekommen sollte. 25 Es war aber die dritte Stunde, und sie kreuzigten ihn. 26 Und als Aufschrift mit seiner Beschuldigung war angeschrieben: Der König der Juden. 27 Und mit ihm kreuzigen sie zwei Räuber, einen auf der rechten und einen auf seiner linken Seite.

Der Herr Jesus ist durch alle Misshandlungen so sehr geschwächt, dass das Tragen des Kreuzes eine enorme Last für Ihn bedeutet. Er, der das Weltall durch das Wort seiner Macht trägt (Heb 1,3), ist so wirklich Mensch, dass seine Kräfte wegen der Leiden, die Er durchlebt hat, aufgezehrt sind. Dennoch schreibt Er die Leiden nicht den Menschen zu, die sie Ihm zufügen, sondern Gott (Ps 102,24).

Die Soldaten denken wohl, dass Er möglicherweise der Last erliegen wird, noch bevor sie Ihn gekreuzigt haben. Darum zwingen sie jemanden, der – für sie zufällig – vorbeikommt, das Kreuz für Ihn zu tragen. Es ist symbolisch, dass Simon vom Feld kam. Seine Arbeit war geschafft, er hatte sie beendet. Indem er das Kreuz des Herrn Jesus auf sich nimmt, wird er mit der Verachtung einsgemacht, die das Teil des Herrn ist. Von Simon wird besonders erwähnt, dass er der Vater von Alexander und Rufus ist. Rufus wird später von Paulus „der Auserwählte im Herrn“ genannt (Röm 16,13). Gott segnet das, was der Vater tut, an seinen Kindern.

Die Soldaten bringen ihren Gefangenen zum Ort der Hinrichtung. Golgatha war ein Hügel unmittelbar vor Jerusalem, außerhalb des Lagers (Heb 13,13). Wegen der Form des Hügels, der aus Entfernung wie ein Schädel aussieht, wird dieser Ort wahrscheinlich so genannt. Gleichzeitig ist er ein Symbol für die vielen Hingerichteten.

Eine Kreuzigung ist der denkbar schrecklichste Märtyrertod. Im Hinblick darauf wurde den Verurteilten ein Gemisch aus Wein und Myrrhe zu trinken gegeben, das wie eine Betäubung wirkte. Dieses Mittel wird auch dem Herrn gegeben. Er weigert sich jedoch, es zu nehmen (Ps 69,22). Er will das Leiden bei vollem Bewusstsein durchleben.

Dann wird der Herr gekreuzigt. Markus und auch die anderen Evangelisten beschreiben diese Tat in schlichten Worten. Die Leiden sind jedoch schrecklich. Der Herr wird ans Kreuz genagelt, Nägel werden durch seine Hände gebohrt, die immer nur Gutes getan haben. Nachdem sie seine Hände gebunden haben, werden sie nun durchgraben. Auf diese Weise „würdigt“ der Mensch Ihn, der ihnen in Gnade und Segen Gott offenbart hat.

Seine Kleider, die von seiner ganzen Offenbarung unter ihnen sprechen, sind das Einzige, das verteilt werden kann. Mehr Besitz hat Er nicht. Er hinterlässt keinen Wohlstand. Nur seine Kleider sind noch etwas wert. Sie losen darum, was sich jeder bekommen darf. Wer wird später in einem Kleidungsstück umhergehen, in dem der Herr Jesus umhergegangen ist?

Der Zeitpunkt der Kreuzigung wird deutlich angegeben. Der Herr hat sechs Stunden am Kreuz gehangen. Alle sechs Stunden war Er das Brandopfer, d. h. ein Opfer, das vollkommen Gott geweiht ist und an dem Gott vollkommenes Wohlgefallen findet. Es sind zwei Zeitabschnitte von je drei Stunden. Die erste Periode von drei Stunden geht von der dritten bis zur sechsten Stunde, nach unserer Zeitrechnung von morgens neun Uhr bis zwölf Uhr. In diesen drei Stunden war Er das Brandopfer, jedoch noch nicht das Sünd- und Schuldopfer.

Markus erwähnt auch die Aufschrift über dem Kreuz. Diese Aufschrift gibt die Anschuldigung wieder und den Grund seines Kreuzestodes. Er hängt dort, weil Er gesagt hat, dass Er der König der Juden sei. Um seine Schmach zu vergrößern und seine Erniedrigung vollständig zu machen, wird Er in die Mitte zwischen zwei Räubern gehängt, als wäre Er der größte Räuber. Nach der Schrift ist Er „den Übertretern beigezählt worden“ (Jes 53,12). So hatten sie Ihn auch gefangen genommen: Wie gegen einen Räuber waren sie gegen Ihn losgezogen (Mk 14,48).

Der Herr Jesus wird am Kreuz verspottet (15,29–32)

29 Und die Vorübergehenden lästerten ihn, indem sie ihre Köpfe schüttelten und sagten: Ha, der du den Tempel abbrichst und in drei Tagen aufbaust, 30 rette dich selbst und steige herab vom Kreuz. 31 Ebenso spotteten auch die Hohenpriester samt den Schriftgelehrten untereinander und sprachen: Andere hat er gerettet, sich selbst kann er nicht retten. 32 Der Christus, der König Israels, steige jetzt vom Kreuz herab, damit wir sehen und glauben. Auch die mit ihm gekreuzigt waren, schmähten ihn.

Die Vorübergehenden lästern den Herrn, während sie doch zugleich die Wahrheit sagen. Wenn Menschen Vorübergehende bleiben und beim Kreuz nicht stillstehen, um wirklich zu verstehen, was da geschieht, werden sie zu Lästerern (vgl. Klgl 1,12). Sie lästern Ihn, weil sie aus sich heraus – und jetzt nicht von den Hohenpriestern angestachelt – den Herrn als Lügner hinstellen. Für sie ist das, was der Herr gesagt hat, unaufrichtig. Doch indem sie diese Aussagen zitieren, machen sie unbewusst seine Herrlichkeit und Vollkommenheit bekannt. Zugleich helfen sie mit, diese Aussage wahr zu machen. Sie sind damit beschäftigt, den Tempel seines Leibes abzubrechen, den Er nach wenigen Tagen wieder aufbauen wird.

Die Aufforderung, sich selbst zu retten und vom Kreuz herabzukommen, beweist ihre Blindheit in Bezug auf den Plan Gottes. Wenn Christus sich selbst erlöst hätte, hätte es für niemanden Rettung gegeben. Wenn Er vom Kreuz herabgestiegen wäre, müsste jeder Mensch das Gericht Gottes selbst tragen. Die Macht seiner Liebe zu seinem Gott und auch zur Gemeinde und zu jedem einzelnen Gläubigen hielt Ihn am Kreuz fest.

Die Verspottung seitens der Hohenpriester samt den Schriftgelehrten untereinander trägt unbeabsichtigt ebenfalls zu seiner Herrlichkeit bei. Sie sprechen eine tiefe Wahrheit aus. Niemals hat der Er sich selbst gerettet, Er hat immer nur an andere gedacht. Er hat tatsächlich andere gerettet, und sich selbst konnte Er nicht retten, weil die Bande der Liebe Ihn am Kreuz festhielten.

Sie haben schon so viel vom Herrn Jesus gesehen und verharren trotz alledem in ihrem Unglauben. Ihr Unglaube hat sich als so hartnäckig erwiesen, dass selbst dann, wenn Er vom Kreuz herabgestiegen wäre, sie dennoch nicht glauben würden. Um zu glauben, ist ein demütiger und zerschlagener Geist nötig.

Auch die mit Ihm gekreuzigt sind, schmähen Ihn. Die Erniedrigung des Herrn und der Hass des Menschen sind so groß, dass der Mensch sogar in seinem eigenen Todeskampf Zeit findet, das Leiden des Sohnes Gottes noch zu vergrößern. Und warum? Hatte Er ihnen denn Böses getan? Doch der Hass des Menschen gegenüber dem Herrn wird dort in all seinen Facetten offenbar. Alles ist gegen Ihn. Doch das Schlimmste muss noch kommen.

Das Sterben des Herrn Jesus (15,33–37)

33 Und als die sechste Stunde gekommen war, kam eine Finsternis über das ganze Land bis zur neunten Stunde; 34 und zur neunten Stunde schrie Jesus mit lauter Stimme: Eloi, Eloi, lama sabachtani?, was übersetzt ist: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? 35 Und als einige der Dabeistehenden es hörten, sagten sie: Siehe, er ruft Elia. 36 Einer aber lief und füllte einen Schwamm mit Essig und legte ihn um einen Rohrstab und gab ihm zu trinken und sprach: Halt, lasst uns sehen, ob Elia kommt, um ihn herabzunehmen. 37 Jesus aber gab einen lauten Schrei von sich und verschied.

Dann bricht die sechste Stunde an. Es ist mitten am Tag. Als die Sonne am höchsten Punkt am Himmel steht, wird es im ganzen Land völlig finster. Bis dahin konnten alle Leiden des Herrn Jesus von jedem wahrgenommen werden. Die Leiden für die Sünde, die nun folgen, finden in der Finsternis statt, ohne dass ein menschliches Auge sie wahrnehmen kann. Diese Finsternis dauert drei Stunden. In diesen drei Stunden der Finsternis wird der Sohn Gottes mit den Sünden aller beladen, die an Ihn glauben. Er wird von Gott zur Sünde gemacht und Gott richtet Ihn. Er verschont Ihn nicht. Das Gericht, das Gott an seinem eigenen geliebten Sohn vollzieht, wird dem menschlichen Auge entzogen. Die Abrechnung findet allein zwischen Gott und seinem Sohn statt. In diesen Stunden ist der Herr Jesus neben dem Brandopfer auch das Sünd- und Schuldopfer.

Nachdem die drei Stunden der Finsternis vorbei sind, hören wir die Klage des Herrn, dass sein Gott Ihn verlassen hat. Das sind die größten Leiden. In diesen Stunden ist Gott, der immer bei Ihm war, gegen Ihn. Das Schwert der Gerechtigkeit Gottes ist gegen den Mann erwacht, der immer sein Genosse war (Sach 13,7).

Die ersten drei Stunden litt der Herr vonseiten der Menschen. In den zweiten drei Stunden litt Er vonseiten Gottes. Die Folge der ersten drei Stunden ist, dass der Mensch seine Schuld Gott gegenüber vergrößert und zu einem Höhepunkt gebracht hat. Gottes Antwort darauf ist sein Gericht über den Menschen. Die Folge der zweiten drei Stunden ist die Versöhnung, die Gott sogar dem größten Lästerer anbieten kann.

Die Klage des Herrn ist die Frage an Gott – den Er „mein Gott“ nennt –, warum Er Ihn verlassen habe. Er wusste es zwar, doch Er spricht diese Klage aus, damit wir verstehen sollten, wie unsäglich seine Leiden wegen des Verlassenseins von Gott waren. Er hatte alles mit seinem Gott durchlebt, während alle Ihn verlassen hatten, doch jetzt wurde Er auch von Gott alleingelassen.

Diese Einsamkeit ist die Einsamkeit, die jeder Mensch für ewig erfahren wird, der im Unglauben stirbt, jedoch ohne die Frage nach dem Warum. Jeder Mensch, der in der Hölle sein wird, wird wissen, warum er dort ist. Zugleich wird er seine Einsamkeit ganz anders erleben. Er, dessen tiefste Freude es war, in der Nähe Gottes zu sein, und der das auch immer war, hat den Verlust auf einzigartige Weise erfahren. Kein einziger Ungläubiger, der verlorengeht, wird das je so erfahren. Im Gegenteil. Er ist darin der Einzige.

Nachdem die drei Stunden der Finsternis vorüber sind, spotten die Menschen einfach weiter. Die Erklärung seiner Worte, Er würde Elia rufen, beweist das. Es kann auch sein, dass jemand diese Bemerkung abgibt, der die Sprache nicht versteht und meint, „Elia“ zu hören, während der Herr „Eloi“ sagt.

Der Herr ist durstig. Jemand gibt Ihm zu trinken, damit Er etwas länger leben und der Ruf nach Elia möglicherweise erhört werden könnte. So verspottet der Mensch Ihn. Doch sein Leben und sein Sterben sind nicht in der Hand von Menschen. Er stirbt zu der Zeit, die Gott bestimmt hat. Völlig in Übereinstimmung damit übergibt der Herr seinen Geist freiwillig in die Hände des Vaters.

Er stirbt nicht an Erschöpfung, sondern legt sein Leben selbst ab (Joh 10,17.18). Was hat Er noch in einer Welt zu tun, in der Er nur lebte, um den Willen Gottes zu vollbringen? Alles ist vollendet und Er muss notwendigerweise hingehen, weil Er von der Welt verworfen ist. Dadurch ist in dieser Welt kein Platz mehr für seine Barmherzigkeit gegenüber der Welt.

Er gibt den Geist auf, gehorsam bis zum Ende, um in einer anderen Welt (ob für seine Seele, getrennt vom Körper, ob in der Herrlichkeit) ein Leben zu beginnen, wohin das Böse nie kommen kann und wo der neue Mensch vollkommen glücklich in der Gegenwart Gottes sein wird.

Direkte Folgen des Sterbens des Herrn (15,38.39)

38 Und der Vorhang des Tempels zerriss in zwei Stücke, von oben bis unten. 39 Als aber der Hauptmann, der ihm gegenüber dabeistand, sah, dass er so [schrie und] verschied, sprach er: Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn!

Nachdem nun der Tod zunichtegemacht ist und die einzige gerechte Grundlage für das Leben und die Erlösung gelegt ist, ist das jüdische System damit verurteilt. Das Urteil wird an dem vollzogen, was das charakteristische und zentrale Kennzeichen bildete: am Vorhang. Dieser Vorhang deutete symbolisch an, dass Gott innerhalb war und der Mensch draußen stand. Das große Wunder besteht darin, dass durch den Tod Christi Gott zugleich zu dem Menschen hinaus kommt und der Mensch Gott nahen kann. Das unmittelbare Ergebnis seines Todes ist ein freier Zugang zu Gott. Das ist eine Tat Gottes: Er zerreißt den Vorhang von oben nach unten. Der Zugang zu Gott ist frei. Der Mensch kann aufgrund des Blutes Christi in die Gegenwart Gottes eintreten (Heb 10,19).

Sein Volk hat Ihn verworfen und vergnügt seinen Tod wahrgenommen. Es gibt jedoch einen römischen Hauptmann, der ebenfalls seinen Tod festgestellt hat, der aber dadurch zu dem Bekenntnis kommt, dass Er der Sohn Gottes war. Dieser Heide bekennt als Wahrheit, was die Hohenpriester zum Anlass für seine Verurteilung und seinen Tod genommen hatten (Mk 14,61–64).

Die Frauen beim Kreuz (15,40.41)

40 Es waren aber auch Frauen, die von weitem zusahen, unter denen auch Maria Magdalene war und Maria, die Mutter von Jakobus dem Kleinen und von Joses, und Salome, 41 die ihm, als er in Galiläa war, nachgefolgt waren und ihm gedient hatten; und viele andere, die mit ihm nach Jerusalem hinaufgezogen waren.

Von den Jüngern ist niemand beim Kreuz zu finden, es stehen dort wohl Frauen. Diese Frauen zeigen eine größere Hingabe und folgen dem Herrn Jesus weiter als die Jünger, die geflohen waren. Sicher stehen sie in einiger Entfernung von Ihm, doch sie haben Ihn nicht aus den Augen verloren. Der Tod brachte keine Trennung zwischen die Herzen dieser schwachen Frauen und den Herrn, weil sie Ihn liebten.

Es sind viele Frauen, die dem Herrn Jesus nachfolgen. Sie zeigen ein größeres Mitgefühl als Männer. Sie kommen im Allgemeinen auch eher zur Bekehrung als Männer, weil sie ein größeres Empfinden für das Elend und den Schmerz haben, die durch die Sünde in die Welt gekommen sind. Dadurch suchen sie in Ihrer Schwachheit Hilfe und Stütze bei dem wahren Boas (Rt 2,1). Boas bedeutet: „In ihm ist Stärke.“ Männer sind weniger einfühlsam bei Elend und Schmerz und dadurch weniger schnell geneigt, Hilfe bei einem anderen zu suchen.

Das Begräbnis des Herrn Jesus (15,42–47)

42 Und als es schon Abend geworden war (weil es ja Rüsttag war, das ist der Vorsabbat), 43 kam Joseph von Arimathia, ein angesehener Ratsherr, der auch selbst das Reich Gottes erwartete, und ging kühn zu Pilatus hinein und bat um den Leib Jesu. 44 Pilatus aber wunderte sich, dass er schon tot sei; und er rief den Hauptmann herzu und fragte ihn, ob er schon [lange] gestorben sei. 45 Und als er es von dem Hauptmann erfuhr, schenkte er Joseph den Leib. 46 Und er kaufte feines Leinentuch, nahm ihn herab und wickelte ihn in das feine Leinentuch und legte ihn in eine Gruft, die aus einem Felsen gehauen war; und er wälzte einen Stein an den Eingang der Gruft. 47 Aber Maria Magdalene und Maria, die Mutter von Joses, sahen zu, wo er hingelegt wurde.

Dieser Tag geht zu Ende, ein Tag, an den ewig gedacht werden wird, weil da ein Werk ausgeführt wurde, dessen Folgen bis in Ewigkeit zu sehen sein werden. Für die Juden ist es auch besonderer Tag, nämlich der Vorsabbat, an dem in diesem Fall auch die Vorbereitung für das Passah stattfindet. Für den Glauben ist die große Vorbereitung für das wahre Passah zustandegebracht, denn das Passahlamm ist gestorben (1Kor 5,7). Der Unglaube macht weiter mit den religiösen Gewohnheiten, die für Gott ein Gräuel sind.

Der Tod des Herrn Jesus ist für einen verborgenen Jünger der Anlass, hervorzutreten. Joseph hat den Mut, zu Pilatus zu gehen und ihn um den Leib Jesu zu bitten. Er ist ein angesehener Ratsherr, mit dem Pilatus vielleicht schon öfter wegen Verwaltungsdingen zu tun hatte. Dem demütigen Diener dient in seinem Tod ein angesehener Ratsherr. Innerlich war Joseph ein Jünger des Herrn, der seine Regierung herbeisehnte. Jetzt macht er sich öffentlich mit einem verworfenen und gestorbenen König eins.

Pilatus wundert sich darüber, dass der Herr schon gestorben ist. Normalerweise ist der Kreuzestod ein langsamer Tod, der manchmal erst nach Tagen schrecklichster Leiden eintritt. Bei dem Herrn Jesus dauerte es nur einige Stunden. Er hatte nichts mehr zu tun. Deshalb brauchte Er auch nicht länger am Leben zu bleiben. Als Einziger konnte Er sein Leben in dem Augenblick ablegen, der dazu gekommen war.

Pilatus will sicher gehen im Blick auf den Tod dieses besonderen Verurteilten. Als er von dem Hauptmann die Bestätigung des Todes Jesu erhalten hat, gibt er den Leib frei. Joseph kann ihn haben. Während kein einziges Familienmitglied des Herrn da ist, um sich des Leibes zu erbarmen, nachdem Er gestorben ist, hat Gott doch jemanden, der für seinen Sohn sorgt.

Die Zelthütte des Sohnes Gottes, die Er soeben verlassen hat, bleibt nicht ohne diese Fürsorge, die Ihm vonseiten der Menschen zukommt. Gott sorgt dafür. Joseph wickelt Ihn in ein Leinentuch. Der Herr wird in Tüchern begraben. Er wurde in Tücher eingewickelt, als Er geboren wurde (Lk 2,7). Das reine Leinen passt zu dem reinen Knecht, genauso wie ein reines Grab, das nie mit dem Tod in Berührung gewesen ist.

Auch bei diesen Handlungen schauen die Frauen zu. Sie bleiben bei ihrem Herrn, weil sie an Ihm hängen. Wo Er ist, da wollen auch sie sein. Das ist die Gesellschaft, die bei seinem Begräbnis anwesend ist. Der Herr ist in größter Armut und Einsamkeit gestorben. Jetzt, wo Er begraben wird, sind keine großen Volksmengen anwesend.

Markus 16

Die Auferstehung (16,1–8)

1 Und als der Sabbat vergangen war, kauften Maria Magdalene und Maria, die Mutter des Jakobus, und Salome wohlriechende Gewürzsalben, um zu kommen und ihn zu salben. 2 Und sehr früh am ersten Tag der Woche kommen sie zu der Gruft, als die Sonne aufgegangen war. 3 Und sie sprachen zueinander: Wer wird uns den Stein von dem Eingang der Gruft wegwälzen? 4 Und als sie aufblickten, sehen sie, dass der Stein weggewälzt ist – er war nämlich sehr groß. 5 Und als sie in die Gruft hineingingen, sahen sie einen Jüngling zur Rechten sitzen, bekleidet mit einem weißen Gewand, und sie entsetzten sich. 6 Er aber spricht zu ihnen: Entsetzt euch nicht; ihr sucht Jesus, den Nazarener, den Gekreuzigten. Er ist auferstanden, er ist nicht hier. Siehe da die Stätte, wo sie ihn hingelegt hatten. 7 Aber geht hin, sagt seinen Jüngern und Petrus, dass er euch vorausgeht nach Galiläa; dort werdet ihr ihn sehen, wie er euch gesagt hat. 8 Und sie gingen hinaus und flohen von der Gruft. Denn Zittern und Bestürzung hatte sie ergriffen, und sie sagten niemand etwas, denn sie fürchteten sich.

Der Herr hatte gesagt, dass Er am dritten Tag auferstehen würde, und doch kommen die Frauen mit Gewürzsalben, um Ihn zu salben. Sie kaufen diese, sobald der Sabbat vorüber ist. Obwohl sie etwas tun wollten, was nicht zu geschehen brauchte, zeigen diese Frauen eine Gesinnung, die zu Menschen passt, die den Herrn lieben. Er ist alles für sie. Maria von Bethanien ist hier allerdings nicht anwesend. Sie hat Ihn schon vor seinem Begräbnis gesalbt (Mk 14,8). Sie hat alle seine Worte aufgenommen (Lk 10,39) und geglaubt, dass Er auferstehen würde. Davon hatte Er ja auch gesprochen (Mk 8,31; 9,31; 10,34).

Es ist sehr früh am ersten Tag der Woche. Das weist auf einen Neubeginn hin. Der Tag der Auferstehung ist der Sonntag. Während sie zu dem Ort kommen, wo der Tod herrscht, geht die Sonne auf. Der Tod ist besiegt, die Sonne erscheint. Die Angst kann verschwinden, eine neue Zeit bricht an. Die Frauen sehen noch nichts von all dem Neuen, das mit der Auferstehung des Herrn Jesus seinen Anfang genommen hat. Sie sehen sich vor einer großen Schwierigkeit. Den Stein, der das Grab verschließt, können sie nicht wegrollen. Wie sollen sie nun seinen Leib salben? Sie können noch nicht einen Augenblick an die Auferstehung denken.

Als sie zum Grab kommen, sehen sie, dass der große Stein weggewälzt ist. Ihr Problem besteht nicht mehr. Der Stein ist nicht weggewälzt, um den Herrn herauszulassen, sondern um sie hineinzulassen. Sie gehen in das Grab und sehen dort einen Jüngling sitzen. Dieser Jüngling ist ein Engel. Er besitzt eine ewige Jugend, weil er nicht der Erde, sondern dem Himmel angehört. Seine Erscheinung macht Eindruck.

Markus bemerkt, dass er zur Rechten sitzt und mit einem weißen Gewand bekleidet ist. Die ganze Erscheinung passt zu dem gewaltigen Ereignis der Auferstehung Christi. Der Tod ist besiegt, es ist etwas Neues entstanden. Durch die Auferstehung ist die Grundlage für eine neue Schöpfung gelegt. „Jüngling“ spricht von der ewigen Frische und Kraft des Neuen. Dass er „zur Rechten“ sitzt, spricht von der ewigen Gerechtigkeit dieses Neuen. Das ist der Platz, den Christus bei Gott einnimmt (V. 19). Dass er mit einem weißen Gewand bekleidet ist, spricht von dem ewigen Ergebnis dieses Neuen: Jeder, der daran teilhat, ist rein und sauber vor Gott (Off 7,9). Der Jüngling aus Kapitel 14,51 steht im Gegensatz zu diesem Jüngling. Der Jüngling dort wollte in eigener Kraft folgen, in der Kraft des Fleisches. Dann kann es nur Versagen geben.

Der Engel beruhigt die Frauen. Er weiß, dass sie auf der Suche nach Ihm sind, den sie als den verachteten Jesus aus dem verachteten Nazareth kennen. Er spricht mit diesen Worten seine Wertschätzung für sie aus. Es ist die Wertschätzung des Himmels, weil sie sich mit dieser Person verbunden haben. Er beruhigt sie auch, was ihren geliebten Herrn angeht. Der Engel kann ihnen sagen, dass Er auferweckt ist. Er ist nicht mehr im Grab. Sie können sich selbst davon überzeugen. Sie brauchen sich nur den Platz anzusehen, wo sie Ihn hingelegt hatten. Dieser Platz ist leer.

Der Engel sendet sie vom Grab fort mit einer Botschaft des Herrn an die Jünger. Er sagt ihnen, dass sie den Jüngern sagen sollen, wo sie Ihn finden können. Er sagt ihnen auch, dass sie dies insbesondere Petrus sagen sollen, wodurch dieser die Versicherung bekommt, dass der Herr ihn liebhat und will, dass auch er dabei ist. Der Engel tut nichts anderes, als an das zu erinnern, was der Herr bereits über seine Auferstehung gesagt hat und über den Ort, wo sie Ihn sehen können (Mk 14,28). Er geht immer voraus. Wenn wir Ihm folgen, werden wir Ihn sehen. Was Er damals gesagt hat, ist der Anlass für die Erklärung des Petrus gewesen, dass er Ihn niemals verleugnen würde. Die Botschaft der Frauen wird für Petrus eine große Ermutigung sein.

In all ihrer Liebe zu dem Herrn können sie die Begegnung mit dem Himmel nicht verkraften. Sie sind noch nicht in der Lage, himmlische Dinge zu verstehen. Es macht ihnen Angst, entsetzt sie, und sie fliehen fort. Sie wagen nicht, mit anderen darüber zu reden. Später werden sie den Reichtum dieser Dinge kennenlernen. Der Herr kennt ihre Aufrichtigkeit und wird ihre Liebe erwidern.

Der Herr erscheint Maria Magdalene (16,9–11)

9 Als er aber früh am ersten Tag der Woche auferstanden war, erschien er zuerst Maria Magdalene, von der er sieben Dämonen ausgetrieben hatte. 10 Diese ging hin und verkündete es denen, die mit ihm gewesen waren, die trauerten und weinten. 11 Und als jene hörten, dass er lebe und von ihr gesehen worden sei, glaubten sie es nicht.

Nach dem Zeugnis des Engels über die Auferstehung des Herrn Jesus erscheint Er nun selbst als der Auferstandene. Maria Magdalene ist die Erste, der Er erscheint. Sie ist zunächst mit den anderen geflohen, ist jedoch zum Grab zurückgekehrt. Sie hat eine besondere Liebe zum Herrn, weil Er sie aus der Macht Satans befreit hat, der vollständig Besitz von ihr ergriffen hatte. Jetzt ist sie völlig von Ihm in Beschlag genommen. Er offenbart sich ihr und nimmt so alle ihre Zweifel weg.

Sie geht zu den Jüngern, „die mit ihm gewesen waren“, aber manchmal so schlecht zugehört hatten, um ihnen zu berichten, dass sie den Herrn gesehen hat. Sie findet die Jünger in großer Traurigkeit vor. Das sagt etwas von ihrer Liebe zu Ihm und auch von ihrer Hoffnungslosigkeit.

Die Jünger sind nicht nur verzweifelt, sie sind auch ungläubig. Als sie das Zeugnis Marias hören, dass der Herr lebe und dass sie Ihn selbst gesehen habe, glauben sie ihr nicht. Maria ist Augenzeuge, sie gibt nicht etwas weiter, was sie hat erzählen hören, sondern sie hat Ihn selbst gesehen. Die Jünger haben die Worte vergessen, die Er über seine Auferstehung gesagt hat, weil sie diese Worte nicht begriffen haben. Wenn wir sein Wort vergessen, sind wir nicht zu trösten.

Der Herr offenbart sich noch verschiedene Male (16,12–14)

12 Danach aber offenbarte er sich zweien von ihnen in einer anderen Gestalt, während sie unterwegs waren, als sie aufs Land gingen. 13 Und diese gingen hin und verkündeten es den Übrigen; auch denen glaubten sie nicht. 14 Nachher aber, als sie zu Tisch lagen, offenbarte er sich den Elfen und schalt ihren Unglauben und ihre Herzenshärte, dass sie denen, die ihn auferweckt gesehen hatten, nicht geglaubt hatten.

Der Herr offenbart sich weiterhin und mehrt damit die Beweise seiner Auferstehung. Dieses Mal offenbart Er sich zweien seiner Jünger in einer anderen Gestalt. Sie sind ebenfalls traurig über das, was geschehen ist (Lk 24,17). Sie hofften, dass das Reich errichtet würde. Jetzt, wo Er gestorben ist, ist das vorbei. Sie können nicht anders, als den Faden des täglichen Lebens wieder aufzunehmen.

Nachdem sie Ihn erkannt haben, gehen sie, um den anderen Jüngern diese gewaltige Begegnung zu erzählen. Genau wie der Bericht Maria Magdalenas findet auch dieser eindrucksvolle Bericht keinen Widerhall. Auch diese beiden können die traurigen Jünger nicht von der Tatsache überzeugen, dass der Herr auferstanden ist. Die Jünger verharren in ihrem Unglauben.

Dann kommt der Augenblick, dass Er sich den Elfen offenbart. Bei dieser ersten Begegnung nach seiner Auferstehung muss Er damit beginnen, sie zu schelten, dass sie den Zeugen seiner Auferstehung nicht geglaubt haben. Er kann das nicht einfach übergehen. Sie sollen sich wegen ihres Unglaubens schämen und den bekennen. Dadurch wird der Weg frei, ausgesandt zu werden. Unmittelbar nach diesem Tadel sendet Er sie aus. Eine wundersame Art, diese Männer zuzubereiten, anderen zu predigen. Doch es musste so geschehen.

Gottes Weise, uns zu befähigen, anderen zu predigen, besteht darin, uns zunächst in unseren eigenen Augen zu nichts zu machen und uns zu zeigen, wer wir selbst sind. Gott benutzt das Bewusstsein unseres eigenen Unglaubens in der Vergangenheit, wenn Er uns aussendet, andere zum Glauben zu rufen. Wir können ihren Unglauben verstehen und haben mit ihnen etwas gemeinsam, weil wir auch selbst ungläubig waren. Dadurch richtet sich das Vertrauen auf Gott.

Der Sendungsauftrag (16,15–18)

15 Und er sprach zu ihnen: Geht hin in die ganze Welt und predigt der ganzen Schöpfung das Evangelium. 16 Wer da glaubt und getauft wird, wird errettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden. 17 Diese Zeichen aber werden denen folgen, die glauben: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben; sie werden in neuen Sprachen reden und 18 werden Schlangen aufnehmen, und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden; Kranken werden sie die Hände auflegen, und sie werden sich wohl befinden.

Der Auftrag, den der Herr gibt, ist sehr allgemein und ohne jede Beschränkung. Es geht nicht mehr um das Evangelium des Reiches nur für Israel. Der Befehl, hinzugehen, bedeutet, das Ziel einer Reise bewusst zu machen, wozu wir aus unserer persönlichen Komfortzone herauskommen müssen. Die Aufgabe besteht darin, das Evangelium als ein Herold zu verkündigen, es zu sagen und also nicht nur als ein „stiller Zeuge“ auszuleben.

Sie sollen das Evangelium predigen, damit Menschen zum Glauben kommen. Die, die zum Glauben kommen, müssen getauft werden. Wer glaubt und getauft ist, hat nicht mehr an dem Gericht teil, das über die Welt kommt. Das heißt nicht, dass jemand, der zwar glaubt, aber nicht getauft ist, nicht errettet ist. Glaube und Taufe gehören zusammen, was den Weg des Glaubens betrifft, den ein Bekehrter durch die Welt geht. Es hat mit seinem Dasein auf der Erde zu tun. Das sieht man auch am Schluss des Verses. Dort steht nicht: Wer nicht glaubt und nicht getauft ist, wird gerichtet werden. Das Gericht trifft jemanden nur, weil er nicht geglaubt hat. Die Taufe ist eine äußerliche Sache, ein äußeres Bekenntnis, das zeigt, was innerlich mit jemandem geschehen ist. Glaube und Taufe gehören zusammen (Röm 10,9.10).

Der Herr verbindet mit der Predigt bestimmte Zeichen. Wenn diese Zeichen vorhanden sind, geschehen sie nicht durch die Prediger, sondern durch die, die glauben! Auch werden keine Bedingungen daran geknüpft wie z. B. eine besondere Geistestaufe. Hier steht auch nicht, dass man dafür beten muss, und auch nicht, dass es überall, durch jeden und zu allen Zeiten geschehen wird. Wenn das doch so wäre, würde das bedeuten, dass es heutzutage nicht viele Gläubige gibt. Die weitaus meisten Gläubigen verrichten diese Zeichen nicht. Auch in Korinth, wo mehrere dieser Gaben vorhanden waren, wurden nicht alle Gaben von allen Gläubigen ausgeübt. Dort steht auch, wozu beispielsweise die Sprachen gegeben sind und wie sie gebraucht werden müssen.

Das erste Zeichen, das durch die geschieht, die glauben, ist ihre Macht über böse Geister. Das zweite Zeichen ist der Beweis der Gnade, die die Grenzen Israels überschreitet und sich an die ganze Welt richtet. Die Beweise dafür, dass diese Zeichen geschehen sind, finden wir in der Apostelgeschichte (Kap. 2,4; 8,7; 9,32; 28,1–6). Dort finden wir lediglich kein Beispiel dazu, dass jemand etwas Tödliches trinkt und am Leben bleibt. Auffallend ist aber, dass diese Zeichen in der Apostelgeschichte nur durch die Apostel geschehen (Apg 5,12). Wir lesen dort nirgendwo, dass die Gläubigen in Jerusalem, Samaria, Philippi, Korinth, Ephesus, Thessalonich usw. durch die Zeichen gekennzeichnet werden, die Markus hier nennt. Warum folgen ihnen diese Zeichen nicht? Weil es nicht die Aufgabe aller Gläubigen ist, diese Zeichen zu tun.

Das heißt nicht, dass Gott diese Wunder nicht mehr tut oder tun kann. Das ist jedoch etwas anderes, als sie für allgemeingültig zu erklären, als etwas, was das Teil aller Gläubigen.

Die Himmelfahrt (16,19.20)

19 Der Herr nun wurde, nachdem er mit ihnen geredet hatte, in den Himmel aufgenommen und setzte sich zur Rechten Gottes. 20 Sie aber gingen aus und predigten überall, wobei der Herr mitwirkte und das Wort bestätigte durch die darauf folgenden Zeichen.

Nachdem der Herr den Jüngern den Auftrag zum Predigen gegeben hat, hat Er sein Werk in seinem ganzen Umfang vollbracht. Er hat seine Aufgabe seinen Jüngern übertragen. Als Beweis der Annahme und der Wertschätzung seines Werkes wird Er von Gott aufgenommen. Er wird aufgenommen, das geschieht also mit Ihm. Gott tut das. Zugleich ist Er sich auch seiner eigenen Würde bewusst. Das zeigt sich daran, dass nicht Gott Ihn auf den Ehrenplatz zu seiner Rechten setzt, sondern dass Er sich selbst dorthin setzt.

In Vers 19, dem vorletzten Vers dieses Evangeliums, wird der Herr Jesus zum ersten Mal in diesem Evangelium „Herr“ genannt, und in Vers 20, dem letzten Vers, zum zweiten Mal. Die Jünger folgen dem Befehl des Herrn.

Zugleich bleibt Er auch im Himmel, auf dem Ehrenplatz, der vollkommene Diener. Er wirkt gemeinsam mit seinen Dienern auf der Erde; das bedeutet, dass Er das eigentliche Werk tut, indem Er die Predigt segnet und sie durch sichtbare Zeichen bestätigt: Es ist in der Tat sein Wort ist, das gepredigt wird (Apg 14,3; Heb 2,3.4).

Zeichen haben nirgendwo in der Schrift einen Selbstzweck, sondern haben immer zum Ziel, das gepredigte Wort zu unterstützen. Dieser zusätzliche Beweis war nötig, weil das Wort Gottes noch nicht vollständig war. Heute haben wir das vollständige Wort Gottes. Beweise darüber hinaus sind nicht mehr nötig, obwohl Gott sie in seiner Gnade dort geben kann, wo es Ihm gefällt.