Das Evangelium

nach Lukas

Ger de Koning

Übersetzung Gudrun Mücher

Inhaltsverzeichnis

Ein Wort vorab 14

Der wesentliche Inhalt dieses Evangeliums 16

Der Schreiber Lukas 16

Kapitel 1 18

An Theophilus (1,1–4) 18

Zacharias und Elisabeth (1,5–7) 22

Der Priesterdienst des Zacharias (1,8–10) 24

Die Geburt des Johannes angekündigt (1,11–17) 27

Der Unglaube des Zacharias (1,18‒23) 31

Elisabeth wird schwanger (1,24.25) 33

Gabriel wird zu Maria gesandt (1,26–30) 33

Die Geburt Christi angekündigt (1,31–35) 35

Ermutigung für Maria (1,36–38) 38

Marias Besuch bei Elisabeth (1,39–45) 39

Marias Lobgesang (1,46.47) 42

Anlass für den Lobgesang (1,48–50) 44

Die Zukunft als erfüllt besungen (1,51–53) 45

Gott erfüllt seine Verheißungen (1,54.55) 47

Maria kehrt nach Hause zurück (1,56) 47

Die Geburt Johannes‘ des Täufers (1,57–66) 48

Gott gedenkt seines Bundes (1,67‒73) 50

Gottes Absicht mit der Erlösung (1,74.75) 52

Weissagung über Johannes (1,76‒79) 53

Vorbereitungsjahre für Johannes (1,80) 55

Kapitel 2 57

Die Einschreibung (2,1‒5) 57

Die Geburt des Herrn Jesus (2,6.7) 59

Große Freude für die Hirten (2,8‒12) 60

Herrlichkeit, Friede, Wohlgefallen (2,13.14) 63

Die Hirten sehen das Kind und zeugen davon (2,15‒20) 64

Die Beschneidung des Herrn Jesus (2,21) 66

Heiligung des Herrn Jesus (2,22‒24) 67

Simeon nimmt das Kind auf die Arme (2,25‒28) 68

Der Lobgesang Simeons (2,29‒32) 70

Das Schwert durch Marias Seele (2,33‒35) 72

Die Prophetin Anna (2,36‒38) 73

Zurück in Nazareth (2,39‒40) 75

Das Kind in Jerusalem (2,41‒45) 76

In dem, was seines Vaters ist (2,46‒50) 77

Der Herr Jesus wächst heran (2,51.52) 79

Kapitel 3 81

Die Zeit, in der Johannes auftritt (3,1) 81

Johannes der Täufer und das Wort Gottes (3,2–6) 82

Die Predigt des Johannes des Täufers (3,7‒9) 84

Früchte der Buße zeigen (3,10‒14) 86

Johannes zeugt von Christus (3,15‒17) 88

Das Ende des Dienstes des Johannes (3,18‒20) 89

Die Taufe des Herrn Jesus (3,21.22) 90

Geschlechtsregister des Herrn Jesus (3,23‒38) 92

Kapitel 4 94

Vom Teufel versucht (4,1.2) 94

Die erste Versuchung (4,3.4) 96

Die zweite Versuchung (4,5‒8) 98

Die dritte Versuchung (4,9‒12) 99

In der Kraft des Geistes weiter (4,13‒15) 101

Das Schriftwort Jesajas erfüllt (4,16‒21) 102

Worte der Gnade nicht angenommen (4,22‒24) 105

Gnade für die Heiden (4,25‒30) 107

Heilung eines Besessenen (4,31‒37) 109

Heilung der Schwiegermutter des Petrus (4,38.39) 111

Andere Heilungen (4,40.41) 112

Predigen in ganz Galiläa (4,42‒44) 113

Kapitel 5 115

Ein wunderbarer Fischfang (5,1‒7) 115

Menschenfischer (5,8‒11) 117

Reinigung eines Aussätzigen (5,12‒16) 119

Heilung eines Gelähmten (5,17–26) 121

Die Berufung Levis (5,27‒32) 124

Das Fasten (5,33‒35) 127

Altes und Neues (5,36‒39) 128

Kapitel 6 131

Am Sabbat Ähren pflücken (6,1‒5) 131

Eine verdorrte Hand geheilt (6,6‒11) 133

Zwölf Jünger berufen (6,12‒16) 135

Der Herr heilt viele (6,17–19) 137

Glückselig (6,20–23) 138

Wehe (6,24–26) 141

Feindesliebe (6,27–30) 143

Seid barmherzig (6,31–36) 145

Das Richten anderer (6,37–42) 147

Jeder Baum hat seine eigene Frucht (6,43–45) 150

Zwei Fundamente (6,46–49) 151

Kapitel 7 154

Der Hauptmann von Kapernaum (7,1–10) 154

Der Jüngling zu Nain (7,11–17) 156

Die Frage des Johannes des Täufers (7,18‒23) 159

Der Herr zeugt des Johannes (7,24‒30) 161

Flötenspiel der Klagelieder (7,31‒35) 164

Eine Sünderin kommt zum Herrn (7,36–38) 166

Der Herr hat Simon etwas zu sagen (7,39–43) 168

Der Herr vergleicht Simon mit der Frau (7,44‒46) 169

Die Frau in Frieden hingesandt (7,47‒50) 170

Kapitel 8 173

Welche dem Herrn folgen (8,1–3) 173

Das Gleichnis vom Sämann (8,4–8) 174

Warum Gleichnisse? (8,9.10) 175

Auslegung des Gleichnisses vom Sämann (8,11–15) 176

Das Licht muss ungehindert scheinen können (8,16–18) 178

Die Verwandten des Herrn Jesus (8,19–21) 180

Der Sturm auf dem See (8,22–25) 181

Ein Besessener kommt auf den Herrn zu (8,26–29) 183

Dämonen aus dem Menschen und in die Schweine (8,30–33) 185

Reaktion der Menschen in Gadara (8,34‒37) 186

Der Auftrag für den geheilten Besessenen (8,38.39) 187

Jairus bittet den Herrn (8,40–42) 188

Die blutflüssige Frau (8,43–48) 189

Die Tochter des Jairus gestorben (8,49.50) 192

Die Tochter des Jairus auferweckt (8,51–56) 194

Kapitel 9 196

Die Aussendung der Zwölf (9,1–6) 196

Herodes in Verlegenheit (9,7–9) 197

Die Apostel und die Volksmengen bei dem Herrn (9,10.11) 198

Die Speisung der Fünftausend (9,12–17) 200

Wer ist Jesus? (9,18–20) 202

Erste Ankündigung der Leiden (9,21.22) 203

Das Kreuz aufnehmen und nachfolgen (9,23–26) 204

Der Herr Jesus in seiner Herrlichkeit (9,27–29) 207

Mose und Elia sprechen mit dem Herrn (9,30.31) 208

Der Vorschlag des Petrus (9,32.33) 209

Das Zeugnis des Vaters (9,34–36) 211

Heilungen eines mondsüchtigen Jungen (9,37‒42) 212

Zweite Ankündigung des Leidens (9,43‒45) 215

Der Größte im Reich (9,46‒48) 217

„Wer nicht gegen euch ist …“ (9,49.50) 219

Weigerung, den Herrn zu aufzunehmen (9,51‒56) 220

Dem Herrn nachfolgen (9,57‒62) 222

Kapitel 10 226

Die Aussendung der Siebzig (10,1‒4) 226

Sendung und Aufnahme (10,5‒12) 228

„Wehe“ über die Städte Galiläas (10,13‒16) 231

Die Rückkehr der Siebzig (10,17‒20) 233

Der Herr Jesus preist den Vater (10,21‒24) 234

Ein Gesetzgelehrter will den Herrn versuchen (10,25‒29) 237

Der barmherzige Samariter (10,30‒35) 239

Anwendung des Gleichnisses (10,36.37) 242

Martha und Maria (Lk 10,38‒42) 243

Kapitel 11 247

Lektion im Beten (11,1‒4) 247

Ein Gleichnis über das Beten (11,5‒8) 249

Bitten, suchen, anklopfen, der Heilige Geist (11,9‒13) 251

Ein Dämon aus einem Stummen ausgetrieben (11,14‒16) 253

Das Reich Gottes (11,17‒20) 255

Er, der stärker ist (11,21‒23) 257

Die Rückkehr des unreinen Geistes (11,24‒26) 258

Das Wort hören und bewahren (11,27.28) 259

Antwort auf die Bitte um ein Zeichen (11,29‒32) 260

Die Lampe des Leibes (11,33‒36) 262

Rede gegen die Pharisäer (11,37‒44) 264

Rede gegen die Gesetzgelehrten (11,45‒52) 267

Heftiger Widerstand (11,53.54) 271

Kapitel 12 273

Warnung vor Heuchelei (12,1‒3) 273

Die Fürsorge des Vaters (12,4‒7) 275

Unerschrockenes Bekenntnis (12,8‒12) 276

Hütet euch vor aller Habsucht (12,13‒15) 279

Gleichnis vom reichen Toren (12,16‒21) 281

Besorgt sein (12,22‒28) 283

Das Wohlgefallen des Vaters (12,29‒34) 286

Wachende und wartende Sklaven (12,35‒37) 289

Mit Ausharren erwarten (12,38‒40) 291

Der treue und der untreue Knecht (12,41‒48) 292

Christus, die Ursache für Entzweiung (12,49‒53) 295

Die Zeit erkennen (12,54‒57) 297

Haltung gegenüber dem Widersacher (12,58.59) 298

Kapitel 13 300

Sich bekehren oder umkommen (13,1‒5) 300

Der unfruchtbare Feigenbaum (13,6‒9) 301

Heilung einer zusammengekrümmten Frau (13,10‒13) 303

Die Widersacher zurechtgewiesen (13,14‒17) 305

Gleichnis vom Senfkorn (13,18.19) 307

Gleichnis vom Sauerteig (13,20.21) 308

Durch die enge Tür eingehen (13,22‒24) 309

Draußen vor der Tür (13,25‒30) 310

Wehklage über Jerusalem (13,31‒35) 313

Kapitel 14 316

Heilung eines Wassersüchtigen (14,1‒6) 316

Belehrung für Geladene (14,7‒11) 318

Belehrung für den, der einlädt (14,12‒14) 320

Die Einladung ausgeschlagen (14,15‒20) 321

Das Haus muss voll werden (14,21‒24) 324

Die Kosten berechnen (14,25‒33) 326

Kraftloses Salz (14,34.35) 329

Kapitel 15 330

Der Herr empfängt Zöllner und Sünder (15,1.2) 330

Einleitung zu dem Gleichnis (15,3) 331

Das verlorene Schaf (15,4‒7) 331

Die verlorene Drachme (15,8‒10) 333

Zwei Söhne (15,11) 335

Der jüngere Sohn verlässt seinen Vater (15,12‒16) 336

Der jüngere Sohn kommt zu sich selbst (15,17‒19) 338

Rückkehr und Empfang (15,20‒24) 339

Der ältere Sohn (15,25‒30) 343

Ein dringlicher Appell (15,31.32) 346

Kapitel 16 348

Der ungerechte Verwalter (16,1‒7) 348

Die Belehrung (16,8‒13) 350

Die Lektion für die Pharisäer (16,14‒18) 354

Ein Reicher und ein Armer auf der Erde (16,19‒21) 356

Die umgekehrten Rollen nach dem Tod (16,22‒26) 358

Bekehrung nur durch das Wort Gottes (16,27‒31) 361

Kapitel 17 364

Ärgernisse (17,1‒4) 364

Unnütze Sklaven (17,5‒10) 366

Reinigung von zehn Aussätzigen (17,11‒19) 369

Das Reich Gottes ist in Christus (17,20.21) 371

Der Tag des Sohnes des Menschen (17,22‒25) 373

Die Tage Noahs und Lots (17,26‒33) 375

Genommen oder gelassen (17,34‒37) 377

Kapitel 18 379

Gleichnis vom ungerechten Richter (18,1‒8) 379

Der Pharisäer und der Zöllner (18,9‒14) 381

Kleine Kinder werden zum Herrn gebracht (18,15‒17) 384

Der reiche Oberste (18,18‒25) 386

Die Lektion für die Jünger (18,26‒30) 389

Dritte Ankündigung des Leidens (18,31‒34) 391

Heilung eines blinden Bettlers (18,35‒43) 392

Kapitel 19 395

Zachäus (19,1‒10) 395

Ein hochgeborener Mann (19,11‒14) 398

Belohnung der treuen Knechte (19,15‒19) 400

Der böse Knecht und die Bürger (19,20‒27) 402

Der Herr benötigt es (19,28‒36) 404

Der Herr Jesus umjubelt (19,37‒40) 407

Wehklage des Herrn über Jerusalem (19,41‒44) 409

Er reinigt den Tempel und lehrt dort (19,45‒48) 411

Kapitel 20 413

Frage bezüglich der Autorität des Herrn (20,1.2) 413

Antwort auf die Frage nach der Autorität (20,3‒8) 414

Ungerechte Weingärtner (20,9‒12) 415

Der geliebte Sohn ermordet (20,13‒16) 417

Der verworfene Stein wird Eckstein (20,17‒19) 419

Frage zur Steuer des Kaisers (20,20‒26) 420

Frage über die Auferstehung (20,27‒33) 423

Belehrung über die Auferstehung (20,34‒40) 425

Frage bezüglich des Sohnes Davids (20,41‒44) 428

Rede gegen die Schriftgelehrten (20,45‒47) 429

Kapitel 21 431

Das Opfer der Witwe (21,1‒4) 431

Zeichen der Endzeit (21,5‒11) 432

Verfolgung und Ausharren (21,12‒19) 434

Erfüllung der Zeiten der Nationen (21,20‒27) 436

Der Feigenbaum und alle Bäume (21,28‒33) 439

Wachsamkeit geboten (Lk 21,34‒36) 441

Der Herr lehrt weiterhin im Tempel (21,37.38) 443

Kapitel 22 445

Der Plan, den Herrn Jesus zu töten (22,1‒6) 445

Vorbereitungen, um das Passah zu essen (22,7‒13) 447

Die Passahfeier (22,14‒18) 450

Einsetzung des Abendmahls (22,19.20) 452

Was Judas tun wird (22,21‒23) 454

Wer ist der Größte? (22,24‒27) 455

Ermutigungen (22,28‒30) 457

Verleugnung des Petrus vorhergesagt (22,31‒34) 458

Eine neue Situation ‒ eine andere Vorgehensweise (22,35‒38) 460

Gethsemane (22,39‒46) 462

Der Herr wird gefangen genommen (22,47‒53) 466

Die Verleugnung durch Petrus (22,54‒62) 468

Verspottet und geschlagen (22,63‒65) 471

Vor dem Synedrium (22,66‒71) 472

Kapitel 23 474

Vor Pilatus (23,1‒5) 474

Vor Herodes (23,6‒12) 476

Pilatus anerkennt die Unschuld des Herrn (23,13‒16) 478

Barabbas gewählt (23,17‒23) 479

Zum Tod überliefert (23,24.25) 481

Auf dem Weg nach Golgatha (23,26‒32) 482

Die Kreuzigung (23,33) 485

Gebet für seine Feinde (23,34a) 486

Am Kreuz verspottet (23,34b‒39) 486

Bekehrung des Übeltäters (23,40‒43) 488

Das Sterben des Herrn Jesus (23,44‒46) 490

Reaktionen auf das Sterben (23,47‒49) 491

Das Begräbnis (23,50‒56) 493

Kapitel 24 495

Die Frauen bei dem leeren Grab (24,1‒8) 495

Die Reaktion der Jünger (24,9‒12) 497

Unterwegs von Jerusalem nach Emmaus (24,13.14) 498

Der Herr Jesus gesellt sich zu ihnen (24,15–18) 499

Der Bericht der Ereignisse (24,19–24) 500

Tadel und Belehrung des Herrn (24,25–27) 502

Der Her gibt sich zu erkennen (24,28–32) 503

Zurück nach Jerusalem (24,33–35) 505

Der Herr erscheint den Jüngern (24,36–43) 506

Der Sendungsauftrag (24,44–49) 508

Die Himmelfahrt (24,50.51) 511

Anbetung und Lobpreis (24,52.53) 512

Ein Wort vorab

Wenn wir eine Person beschreiben, können wir das aus verschiedenen Blickwinkeln tun. So können wir beispielsweise jemanden als Familienvater beschreiben. Danach können wir dieselbe Person vielleicht auch als Kollegen oder als Nachbarn beschreiben. Wir sehen, wie auf diese Weise vier Evangelisten – unter der Inspiration des Heiligen Geistes – über das Leben des Herrn Jesus, während er hier auf der Erde gelebt hat, berichtet haben. In den vier Lebensbeschreibungen, die wir dadurch in der Bibel haben, berichtet Matthäus in seinem Evangelium über den Herrn Jesus als König, Markus stellt Ihn als Diener vor, Lukas beschreibt Ihn als den wahren Menschen und Johannes schließlich schreibt über Ihn als den ewigen Sohn Gottes.

Die vier lebendigen Wesen im Buch der Offenbarung (Off 4,7) symbolisieren in wunderschöner Weise jeweils eins der vier Evangelien. Das dritte der vier lebendigen Wesen gleicht einem Menschen. Dieses Symbol passt zu dem Evangelium, das den Herrn Jesus als Menschen vorstellt.

Man kann auch einen Vergleich machen zwischen den Farben der Stiftshütte und den vier Evangelien. Die Farbe, die zu diesem Evangelium passt, ist weiß, die Farbe des weißen Linnens; sie weist auf die reine, sündlose Menschheit des Herrn Jesus hin. Wir lesen hier mehr als in den anderen Evangelien von der Sündlosigkeit des Herrn Jesus. Das sehen wir treffend in dem Prozess gegen Ihn, wo ein vielfaches Zeugnis seiner Sündlosigkeit gegeben wird, zum größten Teil von seinen Feinden (Lk 23,4.14.15.22.41.47).

Das Ziel dieses Evangeliums besteht darin, dass wir den Herrn Jesus als Menschen betrachten. Wer dieses Evangelium mit dem Wunsch liest, Ihn als Menschen zu sehen, wird Ihn als jemanden kennenlernen, in dem Gott uns Menschen sehr nahe gekommen ist. Er ist den Menschen gleich geworden, ausgenommen die Sünde (Heb 4,15).

Middelburg, Juli 2009

Ger de Koning

Der wesentliche Inhalt dieses Evangeliums

Lukas zeigt den Herrn Jesus als den Sohn des Menschen, den Menschen Gottes, der für alle Menschen da ist. In Ihm offenbart Gott sich verlorenen Menschen, um sie in seiner Gnade zu erlösen. Lukas wendet sich in seinem Evangelium an die gesamte Menschheit. Hier wird nicht, wie im Evangelium nach Matthäus, die Haushaltung des Gesetzes durch eine andere Haushaltung (das Reich) ersetzt, sondern hier wird das Gesetz durch die rettende himmlische Gnade ersetzt. Gnade ist nicht nur die Lösung für das Problem der Sünde. Gnade geht viel weiter, und das wird in diesem Evangelium gezeigt. Es geht in diesem Evangelium nicht so sehr um das, wovon Gott uns befreien wollte, sondern um das, was Er aus uns machen wollte.

In diesem Evangelium werden Menschen vorgestellt, an denen Gott sein Wohlgefallen hat. Gott hat sie dazu bestimmt. Daher könnte als Überschrift über diesem Evangelium stehen: „Begnadigt in dem Geliebten“ (Eph 1,6). Gnade schließt alles ein, was Gott in seinen Ratschlüssen für uns vorgesehen hat. Von Gläubigen heißt es, dass sie begnadigt oder angenehm gemacht sind in dem Geliebten, denn in diesem geliebten Sohn hat Gott sich offenbart. In Ihm kommt Gott in Gnade als Mensch zu uns. Er ist der Mensch aus dem Himmel, wirklich und wahrhaftig Mensch, wenn auch ohne Sünde.

Der Schreiber Lukas

Gott hat Lukas gebraucht, dieses Evangelium zu schreiben. Lukas war ein Mitarbeiter des Apostels Paulus und von Beruf Arzt (Kol 4,14; 2Tim 4,11; Phlm 24; siehe auch die „wir“-Texte in der Apostelgeschichte ab Kap. 16,10). Er war seiner Herkunft nach höchstwahrscheinlich ein Heide und schreibt an einen Heiden. Das zeigt, dass die Gnade Gottes auch den Heiden gilt.

Lukas, der Paulus auf manchen Reisen begleitet hat, schreibt über Dinge, die Paulus in seinen Briefen näher ausführt. Es gibt eine enge Verbindung zwischen diesen beiden Dienern. Lukas zeigt uns die Sohnschaft des Gläubigen. Paulus arbeitet sie weiter aus. Lukas spricht über Söhne des Höchsten (Lk 6,35), über Söhne des Friedens (Lk 10,6), Söhne des Lichts (Lk 16,8), Söhne Gottes (Lk 20,36), Söhne der Auferstehung (Lk 20,36). Sohnschaft ist die höchste Stellung, die ein Gläubiger vor Gott haben kann. Ein Gläubiger ist ein Sohn Gottes, zur Freude seines Herzens (Eph 1,5).

Kapitel 1

An Theophilus (1,1–4)

1 Da es ja viele unternommen haben, eine Erzählung von den Dingen zu verfassen, die unter uns völlig geglaubt werden, 2 so wie es uns die überliefert haben, die von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes gewesen sind, 3 hat es auch mir gut geschienen, der ich allem von Anfang an genau gefolgt bin, es dir, vortrefflichster Theophilus, der Reihe nach zu schreiben, 4 damit du die Zuverlässigkeit der Dinge erkennst, in denen du unterrichtet worden bist.

Lukas hat seinen Bericht über das Leben des Herrn Jesus auf der Erde geschrieben, damit Theophilus, der bekehrte Heide, besser verstehen lernt, wer der Herr Jesus ist. Es kursierten zwar schon einige Berichte über sein Leben, aber die waren ungenügend. „Viele“, hatten es zwar unternommen, diese Berichte über Christus aufzuschreiben, aber sie waren nicht inspiriert. Lukas unterstellt ihnen keine unlauteren Absichten oder Unaufrichtigkeit bei dem, was sie schrieben, aber ihre Lebensbeschreibung war deutlich unzureichend. Es war in allen Fällen nicht mehr als das Bestreben und die Bemühung des Menschen, Dinge mitzuteilen, die unter den Christen völlig sicher waren und geglaubt wurden.

Weil ihre Arbeit unzureichend war, war es notwendig, einen neuen und vor allem einen von Gott gegebenen Bericht über Christus zu schreiben. Wenn wir lesen, warum Lukas das Leben des Herrn Jesus zu Papier bringen wollte, dann erkennen wir ein „Motiv“ und es ist auch von „Inspiration“ die Rede. Beide kommen von Gott. Gott wirkt in Lukas den Wunsch, sich dieser Aufgabe zu stellen. Dann leitet Er Lukas absolut und vollkommen in allem, was er niederschreibt.

Wir müssen gut im Gedächtnis behalten, dass der Unterschied zwischen einer inspirierten Schrift und einer anderen Schrift nicht darin besteht, dass nur das Inspirierte wahr und das andere unwahr wäre. Eine Schrift, die nicht inspiriert ist, braucht nicht unwahr zu sein. Nein, der große Unterschied ist, dass eine inspirierte Schrift die Wahrheit wiedergibt, so wie Gott sie sieht. Dieses Evangelium, das Lukas schreibt, ist nicht einfach eine Lebensbeschreibung, wie andere Geschichtsschreiber sie abgefasst haben. Es ist der Bericht, wie Gott ihn über Christus gibt, und der lässt von Anfang bis Ende die besondere Absicht Gottes dieses Evangeliums erkennen.

Das ist für alle inspirieren Schriften charakteristisch, ganz gleich, welche Form sie haben oder was mit ihnen bezweckt ist. Inspiration schließt Irrtümer sowohl im Bericht als auch im Text aus. Doch nicht nur das. Mit der Inspiration verfolgt Gott auch eine Absicht: Er möchte den Gläubigen in der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in Christus unterweisen.

Außer in der Tatsache der Inspiration sehen wir auch in der Arbeitsweise einen Unterschied zwischen Lukas und den anderen, nicht inspirierten Schreibern. Die vielen nicht inspirierten Schreiber haben überliefert, was sie selbst vom Leben des Herrn Jesus gesehen hatten. Darin waren sie Diener des Wortes. Das kann bedeuten, dass sie in ihrem Bericht von dem Herrn Jesus als dem Wort (Joh 1,1.14) zeugten. Lukas will, genauso wie alle anderen, die das getan haben, ebenfalls einen Bericht verfassen.

Sie alle, die einen Bericht verfassten, hatten als Quelle ihre eigene Wahrnehmung. Ihr Ausgangspunkt war das, was sie von den Taten des Herrn mit eigenen Augen gesehen hatten. Das bedingt zugleich, dass das, was sie aufschrieben, nicht mehr war als ihre menschliche Wahrnehmung. Sie konnten nur ihre eigenen Beobachtungen weitergeben, ohne in die Tiefe der Wahrheit vorstoßen zu können, die in Christus zu dem Menschen gekommen ist.

Lukas hat das Leben des Herrn genau und gründlich studiert. Er hat selbst von Anfang an alles tiefgehend untersucht. Er hat sich dabei nicht auf das beschränkt, was er vom Herrn gesehen hat. Er hat auch den Beginn der Dinge, die den Herrn betreffen, untersucht. Es ist übrigens fraglich, ob er den Herrn Jesus auf der Erde gekannt hat. Das ist kein Problem, wenn wir uns bewusst sind, dass Gott ihm die besondere Inspiration und Offenbarung des Geistes gegeben hat. Dadurch ist deutlich, dass Gott Lukas als sein Instrument erwählte, weil Er nicht nur einen neuen Augenzeugenbericht hinzugefügt haben wollte, sondern weil Er Menschen sein Wohlgefallen an diesem Menschen zeigen wollte.

Obwohl Lukas sagt: „… hat es auch mir gut geschienen“, ebenso wie es den anderen gut geschienen hatte, unterscheidet er seinen Bericht doch von dem der anderen. Er berichtet nicht, wie er zu der Kenntnis all der Dinge gekommen ist, über die er schreibt, sondern er stellt einfach die Tatsache fest, dass die Dinge völlig geglaubt werden. Lukas ist durch genaue Untersuchung zu dem Bericht gekommen, den wir in diesem Evangelium vor uns haben.

Wir wissen, dass Gott Lukas alles gezeigt hat, was dazu nötig war. Doch nichts, was Gott einem Menschen zeigt, entbindet diesen von seiner Verantwortung, sich in das zu vertiefen, was er beschreiben will. Nur Gott ist in der Lage, die Verantwortung des Menschen mit seinem souveränen Plan in Übereinstimmung zu bringen. Er kann das so tun, dass die Verantwortung des Menschen vollständig bestehen bleibt, während dieser Mensch doch genau nach dem Plan handelt, den Gott hat, und in Übereinstimmung mit dem Ziel, das Ihm vor Augen steht.

Das ist in diesem Evangelium, das Lukas als Ergebnis seiner Untersuchung vorstellt, eindrucksvoll zu sehen. Die wunderbare Kombination der genauen Untersuchung durch Lukas und der Inspiration und Offenbarung durch den Geist wird mit keinem Wort erwähnt. Doch jeder Gläubige, der dieses Evangelium unter Gebet liest, wird merken, wie sehr auch dieses Evangelium unter der mächtigen Wirkung des Geistes Gottes entstanden ist und damit vollständig anders ist als jeder andere Bericht über das Leben des Herrn.

Es ist noch eine Besonderheit über die Weise zu erwähnen, wie Lukas das, was er herausgefunden hat, weitergibt. Er sagt, er will das „der Reihe nach“ tun. Das soll jedoch nicht heißen, dass er das Leben des Herrn in einer geordneten chronologischen oder historischen Reihenfolge beschreibt. Die geordnete Reihenfolge, die er meint, hat es mit einem geistlichen Zusammenhang der Ereignisse zu tun. Er stellt Ereignisse zueinander, nicht weil das eine Ereignis zeitlich auf das andere folgt, sondern weil bestimmte Ereignisse durch einen inneren Zusammenhang zusammengehören.

So lässt er beispielsweise auf eine Begebenheit, wo Maria zu den Füßen des Herrn sitzt und seinem Wort zuhört, eine Begebenheit folgen, in der es um das Gebet geht (Lk 10,38–11,13). Damit betont er den inneren Zusammenhang, der zwischen dem Wort und dem Gebet besteht, ohne sich die Frage zu stellen, ob diese beiden Ereignisse zeitlich aufeinander gefolgt sind. Zwischen beiden Ereignissen ist möglicherweise eine geraume Zeit verstrichen. Wir werden in diesem Evangelium mehrere Beweise für diese Herangehensweise an das Leben des Herrn Jesus finden. Wir werden sehen, wie Lukas Taten, Gespräche, Fragen, Antworten und Darlegungen des Herrn ihrem inneren Zusammenhang nach wiedergibt und nicht so, wie die Ereignisse nacheinander stattgefunden haben.

Dann schauen wir uns an, wie Lukas schreibt. Er schreibt an den vortrefflichsten Theophilus. „Vortrefflichster“ weist auf die amtliche Stellung des Theophilus hin, nicht auf seinen Charakter. Obwohl es Lukas vor allem darum geht, dass die Predigt des Evangeliums den Armen gilt (siehe Lk 4,18; 6,20; 7,22), ist sein Evangelium insgesamt doch an diesen hochgestellten Mann gerichtet, der jetzt ein Jünger des Herrn ist.

Jemand, der in der Welt eine hohe Position bekleidet, ist in besonderer Weise den Listen und Versuchungen Satans ausgesetzt sowie den Sorgen des Lebens. Das alles sind Gründe dafür, dass der Same des Wortes ohne Frucht bleibt (Lk 8,12–14). Dass ein ganzer Teil der Bibel dennoch an diesen einen Heiden gerichtet ist und dann noch an einen in solch einer Stellung in der Welt, ist ein besonderer Beweis der gnädigen Fürsorge Gottes (vgl. 1Kor 1,26). Gott weiß, was jeder Mensch nötig hat, und Er verachtet niemanden. Er will auch den Bedürfnissen dieses hochgestellten Mannes entsprechen, der jetzt demütig ist und sicher trotz seiner Stellung und seines Reichtums seine Armut fühlt (Jak 1,10).

Lukas will den bekehrten, nicht-jüdischen Theophilus von der Zuverlässigkeit der christlichen Wahrheit, die er angenommen hat, überzeugen. Damit gewährt Lukas diesem bekehrten Heiden Nachsorge. Der Evangelist beabsichtigt, ihm ein besseres Verständnis von „dem Weg“ zu geben. Er war in der christlichen Wahrheit unterrichtet, aber er hatte es nötig, befestigt zu werden und ein Fundament zu bekommen. Das heißt, dass er die Schrift brauchte, denn Sicherheit im Glauben ist mit den heiligen Schriften, dem Wort Gottes, verbunden. Ohne das Wort hätten wir überhaupt keine Sicherheit. Wenn wir Menschen, die (soeben) zum Glauben gekommen sind, dienen und im Glauben gründen wollen, dann kann das nur geschehen, indem wir sie im Wort Gottes unterweisen.

Zacharias und Elisabeth (1,5–7)

5 Es war in den Tagen des Herodes, des Königs von Judäa, ein gewisser Priester, mit Namen Zacharias, aus der Abteilung Abijas; und seine Frau war von den Töchtern Aarons, und ihr Name war Elisabeth. 6 Beide aber waren gerecht vor Gott und wandelten untadelig in allen Geboten und Satzungen des Herrn. 7 Und sie hatten kein Kind, weil Elisabeth unfruchtbar war; und beide waren in ihren Tagen weit vorgerückt.

Lukas beginnt seinen Bericht mit dem Hinweis, dass Herodes König von Judäa ist. Das bedeutet, dass die Situation völlig anders ist, als Gott beabsichtig hatte. Es herrscht kein König aus dem Stamm Juda und schon gar nicht der König aus dem Stamm Juda. Das Volk ist unter fremde Herrschaft gekommen, weil Gott sein Volk wegen dessen Sünden den Händen von Feinden überlassen musste. So sitzt, als der Herr Jesus geboren wird, jemand auf dem Thron, der diesen Platz widerrechtlich eingenommen hat, wie sehr das auch unter der Zulassung Gottes geschah, weil sein Volk Ihn verlassen hatte.

Diese beiden Umstände – dass das Volk Gott den Rücken zugekehrt hatte und dass ein Fremder über sie herrscht – kennzeichnen die Zeit, in der der Herr Jesus auf die Erde kommt. Doch es gibt in dieser dunklen Zeit, in der das Volk in großer Zahl den HERRN vergessen hat, Menschen, die Ihm treu sind. In den ersten beiden Kapiteln begegnen wir mehreren Personen, die ein Herz für den HERRN haben. In ihnen lernen wir den gottesfürchtigen Überrest Israels kennen, aus dem Er, dem Fleisch nach, gekommen ist.

Lukas schreibt sein Evangelium für alle Menschen, doch er handelt in seiner Beschreibung nach dem Grundsatz: „… sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen“ (Röm 1,16). In den ersten beiden Kapiteln zeigt er, dass die Gnade zuerst dem Überrest gilt. Diesen Überrest sehen wir in sieben Personen oder Personengruppen vorgestellt: Zacharias und Elisabeth, Joseph und Maria, den Hirten, Simeon und Anna.

Die Ersten aus diesem Überrest sind Zacharias (der HERR gedenkt) und Elisabeth (mein Gott ist Eidschwur). Beide Namen weisen auf die Treue Gottes hin. Zacharias ist Priester. Er gehört zu der Abteilung Abijas – das ist die achte Abteilung (1Chr 24,10), und das ist kein Zufall. Die Zahl Acht spricht nämlich von einem Neubeginn. Auch seine Frau stammt aus priesterlichem Geschlecht. Zacharias hat also eine Frau gesucht und gefunden, die – ebenso wie er – zu einem Geschlecht gehört, das mit Gott in Verbindung steht. Das ist ein wichtiger Hinweis für solche, die auf der Suche nach einer Lebensgefährtin sind. Die Schrift ist ganz klar darin, dass ein Gläubiger nur „im Herrn“ heiraten kann (1Kor 7,39), also jemand, der auch den Herrn Jesus als Heiland kennt. Die Schrift verbietet einem Gläubigen deutlich, jemanden zu heiraten, der Christus nicht kennt (2Kor 6,14–18). Sollte übrigens jemand, der selbst dem Herrn dienen möchte, jemanden heiraten wollen, der das nicht will?

Bei seinen Erkundungen hat Lukas herausgefunden, was für Menschen Zacharias und Elisabeth sind. Er kann ihnen ein schönes Zeugnis ausstellen. Sie sind keine vollkommenen Menschen. Doch schreibt er nicht über die verkehrten Dinge, die sie getan haben, sondern über den allgemeinen Eindruck, den er von ihnen hatte. Sie sind Menschen, die für Gott leben und die Ihm geben wollen, worauf Er ein Anrecht hat. Dazu halten sie sich genau an alle „Gebote und Satzungen des Herrn“, das ist JAHWE. Ihre Art zu leben muss inmitten des abgefallenen und sündigen Volkes aufgefallen sein.

Trotz ihres tadellosen Lebens haben sie kein Kind. Und doch hatte Gott verheißen, dass Er bei Treue gegenüber seinen Geboten den Mutterschoß segnen würde (5Mo 28,1–4). Zacharias und seine Frau haben Ihm das nicht verübelt, sie haben nicht gegen das Ausbleiben von Kindern rebelliert. Ihr Vertrauen auf Gott wird mit einem Segen belohnt, für den sie lange gebetet hatten (V. 13), mit dem sie aber eigentlich nicht mehr rechneten.

Gott segnet in einer Weise, die die Schwachheit des Werkzeugs offenbart, eine Schwachheit, die nach menschlichen Überlegungen jede Hoffnung nimmt. Elisabeth hatte ein Beispiel an anderen gottesfürchtigen Frauen, die ebenfalls unfruchtbar waren und wo Gott auch Kindersegen gab, als alle Hoffnung darauf geschwunden war. Der Weg, den Gott mit treuen Menschen bisweilen geht, ist nicht immer mit dem Verstand zu erklären. Gott ist jedoch wert, dass man Ihm vertraut und Er immer Segen für die hat, die sich auf Ihn stützen.

Der Priesterdienst des Zacharias (1,8–10)

8 Es geschah aber, als er in der Ordnung seiner Abteilung den priesterlichen Dienst vor Gott erfüllte, 9 dass ihn nach der Gewohnheit des Priestertums das Los traf, in den Tempel des Herrn zu gehen, um zu räuchern. 10 Und die ganze Menge des Volkes war betend draußen zur Stunde des Räucheropfers.

Die Abteilung der Priester, zu der Zacharias gehört, hat Dienst. Zu der Zeit waren schätzungsweise 18.000 Priester auf 24 Abteilungen verteilt. Jede Abteilung kam turnusgemäß nach Jerusalem, um dort Dienst zu tun. Jeden Tag wurde durchs Los bestimmt, welche Priester, die das bis dahin noch nicht getan hatten, Räucherwerk darbringen durften. In Anbetracht der großen Anzahl an Priestern würde dieses Vorrecht jedem Priester nur einmal in seinem Leben zuteilwerden.

Wie oft wird Zacharias, wenn seine Abteilung an der Reihe war, schon in Jerusalem gewesen sein? Und jeden Tag wurde das Los geworfen. Jeden Tag wird Zacharias darum gebetet haben, er möchte doch das Vorrecht haben, das Räucherwerk darzubringen. Immer wieder wurde das Los geworfen, und bis jetzt war es noch nicht auf ihn gefallen. So wartete er darauf, wie er auch auf einen Sohn wartete, und immer wieder vergeblich. Dann fällt das Los schließlich doch auf den alten Mann. Er darf das Räucherwerk darbringen.

Das ist ein Vorrecht, eine schöne, aber zugleich verantwortungsvolle Aufgabe. Er soll das Volk vertreten und darf Gott nahen. Wahrscheinlich war Zacharias einer der wenigen Priester, die diesen Dienst mit Hingabe an Gott und mit Liebe zum Volk taten. Das Priestertum insgesamt war in großem Verfall. Die Haltung der Hohenpriester gegenüber dem Herrn Jesus beweist, wie sehr das Priestertum nicht auf Gott, sondern auf sie selbst ausgerichtet war. Es ging nicht darum, ob Gott das bekam, was Ihm zustand, sondern ob sie selbst daran verdienten. Zacharias bildete da eine Ausnahme.

Weil er treu ist, kann Gott ihm seine Pläne mitteilen. Er will Zacharias Einblick in seine Pläne geben. Dass man den Auftrag, den man bekommen hat, treu ausführt, ist immer, auch heute noch, eine der Voraussetzungen dafür, dass man Mitteilungen von Gott empfängt und sie verstehen kann. Dass auch Glaube dazu nötig ist, werden wir später sehen.

Das Los hat bestimmt, dass Zacharias das Räucheropfer darbringen darf. Hier wird das Los erwähnt. Gott gebrauchte es damals noch zur Ausführung seines souveränen Willens. Das passt zu einer alttestamentlichen Situation. Sogar als der Herr Jesus zum Himmel aufgefahren ist, wird noch das Los verwendet, aber dann wohl zum letzten Mal. Das ist bei der Gelegenheit, als ein Apostel anstelle von Judas gewählt wird (Apg 1,26). Das war noch, bevor der Heilige Geist ausgegossen und auf die Erde gekommen war, um die Gläubigen zu leiten. Nachdem der Heilige Geist einmal da ist, ist nirgends mehr von einem Los die Rede. Seit seinem Kommen auf die Erde leitet der Heilige Geist die Gläubigen bei Entscheidungen.

Zacharias muss in den Tempel des Herrn, JAHWES, hineingehen, „um zu räuchern“. Das Räucheropfer stellt symbolisch den Herrn Jesus in der Wohlannehmlichkeit vor, die Er für Gott hat. So darf jetzt der Gläubige Gott vorstellen, wie vortrefflich der Herr Jesus ist, und so bringt er – in der geistlichen Bedeutung – als Priester und auf eine geistliche Weise das Räucheropfer dar. Wenn das Räucheropfer dargebracht wird, steht der Priester im Wohlgeruch dieses Opfers. So ist der Gläubige durch das angenehm gemacht, was Christus für Gott ist. Räucherwerk ist auch ein Bild von den Gebeten der Heiligen (Ps 141,2; Off 5,8) und es ist ein Bild der persönlichen Herrlichkeit des Herrn Jesus (Off 8,3). Unsere Gebete sind nur durch Ihn angenehm vor Gott (Heb 13,15).

Zacharias tut seinen Dienst im Tempel auf der Erde in Übereinstimmung mit dem Gesetz. Im Verlauf dieses Evangeliums sehen wir den Übergang vom Gesetz zur Gnade, von der Erde zum Himmel. Das Evangelium endet mit der Frohen Botschaft für alle Völker und mit einem Christus, der in den Himmel aufgenommen wird, um dort seinen hohepriesterlichen Dienst zu verrichten. Dieses Evangelium beginnt mit einer Szene im Tempel und endet mit einer Szene im Tempel. Im ersten Kapitel sehen wir einen stummen Priester. Im letzten Kapitel finden wir Menschen, die alles andere als stumm sind. Als Menschen, die dazu bestimmt sind, in einer neuen Haushaltung, der der Gemeinde, Priester zu sein, loben und preisen sie Gott. Dieses Evangelium beginnt mit einem Gläubigen, der nicht sprechen kann, und endet mit Gläubigen, die nicht aufhören können zu loben und zu preisen.

Dass die ganze Menge des Volkes draußen ist, ist typisch für das Alte Testament. Sie sind zwar im Gebet. Gebet wird in diesem Evangelium häufig erwähnt. Acht Mal finden wir den Herrn Jesus im Gebet (Lk 3,21; 5,16; 6,12; 9,18.29; 11,2; 22,41; 23,34). Das Volk ist im Gebet, aber das bedeutet nicht, dass sie wirklich nach Gott verlangen. Es werden jedoch auch treue Gläubige darunter sein, die in wirklicher Ehrfurcht im Gebet sind. Sie verstehen, dass Gott nur auf der Grundlage des Räucheropfers mit ihnen in Beziehung tritt. Das Gebet gehört zu ihrem Gottesdienst. Sie dürfen Gott nicht selbst nahen. Das muss durch einen Mittler geschehen. Überall da, wo im Christentum jemand eine Stelle zwischen Menschen und Gott einnimmt, bedeutet das ein Festhalten an diesem alttestamentlichen Zustand. Es ist das Vorrecht des Gläubigen, dass er nun selbst Gott nahen darf. Jeder Gläubige ist ein Priester und ist aufgerufen, geistliche Schlachtopfer darzubringen (1Pet 2,5).

Die Geburt des Johannes angekündigt (1,11–17)

11 Es erschien ihm aber ein Engel des Herrn, der zur Rechten des Räucheraltars stand. 12 Und als Zacharias ihn sah, wurde er bestürzt, und Furcht befiel ihn. 13 Der Engel aber sprach zu ihm: Fürchte dich nicht, Zacharias, denn dein Flehen ist erhört, und deine Frau Elisabeth wird dir einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Johannes nennen. 14 Und er wird dir zur Freude und zum Jubel sein, und viele werden sich über seine Geburt freuen. 15 Denn er wird groß sein vor dem Herrn; weder Wein noch starkes Getränk wird er trinken und schon von Mutterleib an mit Heiligem Geist erfüllt werden. 16 Und viele der Söhne Israels wird er zu dem Herrn, ihrem Gott, bekehren. 17 Und er wird vor ihm hergehen in dem Geist und der Kraft Elias, um die Herzen der Väter zu den Kindern zu bekehren und Ungehorsame zur Einsicht von Gerechten, um dem Herrn ein zugerüstetes Volk zu bereiten.

Viele Jahre war das tägliche Räucheropfer dargebracht worden. Noch nie hatte Zacharias davon gehört, dass während des Opferns des Räucherwerks etwas Ungewöhnliches geschehen wäre, doch als er an der Reihe ist, geschieht es. Zacharias bekommt Besuch von einem Engel aus dem Himmel. Dass ein solcher Besuch mit einer Botschaft an Menschen auf der Erde stattgefunden hatte, lag weit zurück. Zu gewissen Zeiten kam zwar ein Engel hernieder, um allerlei Krankheiten zu heilen (Joh 5,4). Das war sicher ein gewaltiges Eingreifen Gottes. Nun jedoch kommt ein Engel mit einer viel herrlicheren Absicht, denn er kündigt die Geburt des Vorläufers des Messias an.

Der Engel steht zur Rechten des Räucheraltars. Das unterstreicht die Verbindung zwischen seiner Botschaft und dem Räucheraltar. Die Botschaft, die er bringt, seht in Verbindung mit der Kraft des Räucheropfers. Nur weil Christus Gott so wohlgefällig ist, kann Gott diesen Besuch der Erde gestatten und seine Pläne mitteilen. Dass der Engel zur Rechten des Altars steht, ist auch von Bedeutung. Die rechte Seite spricht von Gunst (Mt 25,33.34) und Macht, von dem Platz, wo der Herr Jesus ist, zur Rechten Gottes. Die Botschaft handelt von der Gunst Gottes, die Er Menschen erweist, und von der Macht, die Er besitzt, um diese Gunst auch wirklich zu gewähren.

Zacharias hat in seinem Leben viel gebetet und ist durch sein Amt als Priester an die Heiligkeit Gottes gewöhnt. Doch bei diesem Besuch aus dem Himmel wird er bestürzt und bekommt Angst. So geht es uns wohl auch einmal. Wir können treuen Umgang mit dem Herrn pflegen, sein Wort lesen und mit Ihm sprechen, und doch erschrecken wir, wenn Er uns plötzlich etwas von sich selbst zeigt. Wie vertraut sind wir wirklich mit Ihm?

Der Engel beruhigt ihn und ermutigt ihn damit, dass sein Flehen erhört ist. Der fromme Priester hat häufig um Kindersegen gebetet, doch die Antwort ist bis jetzt ausgeblieben. Nun kommt ein Engel, um ihm mitzuteilen, dass sein Flehen, das er scheinbar vergeblich hinaufgeschickt hat, erhört ist. Der Engel spricht nicht über „euer Flehen“, sondern über „dein Flehen“. Auf die Erhörung eines Gebetes, das viele Male aufrichtig zu Gott emporgesandt wurde, muss manchmal lange gewartet werden. Manchmal scheint es, als höre Gott nicht. Hier sehen wir, dass Er alle diese Gebete nicht vergisst, sondern in seiner Weisheit mit der Antwort darauf bis zu der Zeit wartet, die Er bestimmt hat. Das Kind, das angekündigt wird, soll den Namen Johannes bekommen, und das bedeutet: „Der Herr ist gnädig.“ So ist jede Gebetserhörung eine Entfaltung der Gnade des Herrn.

Der Engel kündigt nicht nur die Geburt eines Sohnes an sowie den Namen, den dieser Sohn bekommen soll. Er kündigt auch an, was die Geburt dieses Sohnes für Zacharias und viele andere bedeuten soll. Sein Sohn wird jemand sein, der Freude und Jubel auslösen wird. Wenn Gott auf Gebete antwortet, ist Freude die Folge.

Nicht nur seine Eltern und andere Menschen werden sich über Johannes freuen. Johannes wird ein Nasiräer sein, ganz für Gott abgesondert. Es wird die Freude des Heiligen Geistes sein, diesen Sohn in seinem ganzen Dienst zu leiten. Die Antwort auf jedes unserer Gebete ist auch für Gott eine große Freude. Wir dürfen Ihm geben, was Er uns gibt. Das tun wir, wenn wir das, was Er uns gibt, zu seiner Ehre gebrauchen.

Die Wirkung seines abgesonderten Lebens und seiner kraftvollen Botschaft wird sein, dass viele der Söhne des Volkes Gottes, das insgesamt abgewichen ist, zu dem Herrn, ihrem Gott, umkehren. Johannes wird ein besonderes Werkzeug sein, durch das die zerbrochene Beziehung zwischen Menschen und Gott wiederhergestellt wird.

Er wird nicht nur die Beziehung zwischen vielen aus Israel und dem HERRN wiederherstellen, sondern auch die gegenseitige Beziehung zwischen Menschen. Dazu wird er vor dem Herrn hergehen als sein Botschafter, von Ihm gesandt. Man kann in Ihm seinen Auftraggeber erkennen. Er kommt nicht in eigener Kraft und mit einer eigenen Geschichte. Sein Auftreten erinnert an Elia (Mal 3,23).

Auf dem Karmel werden in besonderer Weise der Geist und die Kraft des Elia offenbar (1Kön 18,20–46). Was für ein unerschütterlicher und feuriger Eifer für die Herrlichkeit des HERRN! Und was für ein Ergebnis! Die zerbrochenen Beziehungen zwischen Israel und dem HERRN werden wiederhergestellt, als wir das Volk rufen hören: „Der HERR, er ist Gott! Der HERR, er ist Gott!“ (1Kön 18,39). Johannes ruft mit solch einer geistlichen Kraft zur Bekehrung auf, dass er hier mit Elia verglichen wird, der das Volk zu dem HERRN, JAHWE, zurückführte. In Wirklichkeit ist der Herr Jesus niemand anders als JAHWE.

Weil Israel den Herrn verlassen hatte, gab es unter ihnen keine Einmütigkeit, sondern Uneinigkeit. Alles in Israel war kaputt. Die Sünde bringt immer solche Zerrüttung mit sich. Johannes wird gesandt, um „das Herz der Väter zu den Kindern und das Herz der Kinder zu ihren Vätern“ zu wenden, das heißt, dass Gott ihn gebrauchen will, um sie wieder in Liebe zu vereinen. Johannes wird das tun, indem er ihnen sagt, dass ihre Haltung des Ungehorsams nicht taugt. Stattdessen wird er sie bekehren zur „Einsicht von Gerechten“. Ungehorsam muss verurteilt werden und an dessen Stelle muss die Belehrung über das kommen, was Gott wohlgefällig ist.

Johannes kommt mit dem Ziel, für den HERRN, JAHWE, den Herrn Jesus, ein Volk zuzurüsten, das bereit ist, Ihn zu empfangen. In dieser Weise will Gott jeden Gläubigen benutzen, einen Dienst wie den des Johannes zu tun. Wie seinerzeit Johannes, leben auch wir in einer Zeit des Übergangs. Es ist eine Endzeit und zugleich eine Zeit, die auf einen Neubeginn hinausläuft. Mit dem Kommen des Herrn Jesus Christus steht das Gericht vor der Tür. Wir müssen die Menschen darauf hinweisen, dass Er kommt und dass nur durch Bekehrung zu Gott und Glaube an den Herrn Jesus jemand den Tag seines Kommens ertragen und vom Gericht gerettet werden kann.

Der Unglaube des Zacharias (1,18‒23)

18 Und Zacharias sprach zu dem Engel: Woran soll ich dies erkennen? Denn ich bin ein alter Mann, und meine Frau ist weit vorgerückt in ihren Tagen. 19 Und der Engel antwortete und sprach zu ihm: Ich bin Gabriel, der vor Gott steht, und ich bin gesandt worden, zu dir zu reden und dir diese gute Botschaft zu verkündigen. 20 Und siehe, du wirst stumm sein und nicht sprechen können bis zu dem Tag, an dem dies geschieht, weil du meinen Worten nicht geglaubt hast, die sich zu ihrer Zeit erfüllen werden. 21 Und das Volk wartete auf Zacharias, und sie wunderten sich darüber, dass er im Tempel verweilte. 22 Als er aber herauskam, konnte er nicht zu ihnen reden, und sie erkannten, dass er im Tempel ein Gesicht gesehen hatte. Und er winkte ihnen zu und blieb stumm. 23 Und es geschah, als die Tage seines Dienstes erfüllt waren, dass er wegging in sein Haus.

Zacharias glaubt dem Engel nicht aufs Wort. Er erweist sich als ein „ungläubiger Gläubiger“. Er übergeht alles, was der Engel über den angekündigten Sohn sagt, und fordert ein Zeichen (siehe 1Kor 1,22) als Bestätigung, dass Gott seine Gebete tatsächlich erhört hat. Was bedeuten seine Gebete dann? Hat er im Glauben gebetet, dass Gott mächtig ist, zu tun, was er erbeten hat? Vertrauen wir Gott, wenn wir beten? Wie ist unser Umgang mit Ihm und wie kennen wir Gott?

Es ist aufschlussreich, dass ein Mann, der schon so lange Zeit mit dem HERRN gelebt hat und so oft in der Gegenwart Gottes gewesen ist, an einer Botschaft aus dem Himmel zweifelt. Er zweifelt daran, dass Gott mächtig ist, den Lauf der Natur zu verändern, wo das erforderlich ist. Zacharias kennt doch die Schriften. Die Beispiele von Sara, Rebekka und Hanna, die sie anführt, bezeugen das doch. Wie steht es mit unserem Glauben an die Schrift?

Die Antwort des Engels klingt beinahe entrüstet. Weiß Zacharias eigentlich, mit wem er es zu tun hat?! Der Engel ist nicht persönlich beleidigt, aber die Reaktion von Zacharias ist eine Beleidigung Gottes. Das macht Gabriel deutlich, als er erklärt, dass er vor Gott steht (Gegenwart), nicht, dass er vor Gott stand (Vergangenheit). Er ist sich der Gegenwart Gottes bewusst und dass er das Sprachrohr Gottes ist. An seinen Worten zu zweifeln, bedeutet, an dem zu zweifeln, was Gott sagt. Er hat nichts anderes gesagt als das, was Gott ihm aufgetragen hat. Daher beweist der Zweifel von Zacharias seinen Unglauben.

Wir finden es auch nicht schön, wenn jemand unseren Worten nicht glaubt, wie viel mehr ein Engel, der im Namen Gottes spricht, und um wie vieles mehr noch, wenn Gott selbst spricht. Häufig lesen wir die Schrift ohne Anteilnahme des Herzens. Wir lesen die Schrift, als wollten wir mit Wörtern und Sätzen vertraut werden. Aber wenn ich durch das Lesen der Schrift nicht mit meinem Herzen und Gewissen in die Gegenwart Gottes komme, habe ich nicht die Lektion gelernt, die die Schrift mich lehren will. Zacharias befand sich mit seinem Herzen und Gewissen nicht in der Gegenwart Gottes, und darum konnte er nicht glauben, dass das, was der Engel sagte, von Gott kam.

Zacharias bekommt das geforderte Zeichen, aber es ist ein Zeichen des Gerichts. Das Zeichen, das er bekommt, passt zu seinem Unglauben, ebenso sehr wie Reden zum Glauben passt (2Kor 4,13). Der Priesterdienst verstummt durch Unglauben. Es ist jedoch ein zeitlich begrenztes Gericht. Die Worte Gottes werden sich trotz seines Unglaubens zu ihrer Zeit erfüllen. Barmherzigkeit wird die Strafe zur rechten Zeit wegnehmen.

Während das Gespräch im Tempel stattfindet, steht das Volk draußen und wartet auf Zacharias. Sie stehen nicht nur buchstäblich außerhalb des Tempels, sie sind auch von den Mitteilungen ausgeschlossen, die im Tempel gemacht wurden. Sie sind es nicht gewöhnt, dass ein Priester so lange im Tempel verweilt. Es muss etwas geschehen sein. Als der Priester erscheint, kann er ihnen nicht den üblichen Segen spenden. Unter der Menge auf dem Tempelplatz werden einige Treue gewesen sein, Menschen, die alle auf Erlösung warteten in Jerusalem (Lk 2,38). Die Stummheit des Zacharias ist auch ein Zeichen für das Volk; sie sollen darüber nachdenken. Zacharias winkt ihnen zu als Zeichen, dass sie gehen können. Selbst bleibt er stumm. Er erfüllt seinen Dienst während der vorgeschriebenen Zeit. Als die Zeit des Dienstes für seine Abteilung vorbei ist, geht er nach Hause.

Elisabeth wird schwanger (1,24.25)

24 Nach diesen Tagen aber wurde Elisabeth, seine Frau, schwanger und verbarg sich fünf Monate und sagte: 25 So hat mir der Herr getan in den Tagen, in denen er mich angesehen hat, um meine Schmach unter den Menschen wegzunehmen.

Der Herr erfüllt sein Wort und Elisabeth wird schwanger. Als sie merkt, dass sie schwanger ist, verbirgt sie sich fünf Monate. Das tut sie nicht, weil sie sich etwa schämt, sondern weil sie den Herrn fünf Monate lang für sein wunderbares Handeln ehren will. Sie war ja unfruchtbar. Sie hatte unter der Schmach gelitten, die sie wegen ihrer Kinderlosigkeit unter den Menschen hatte. Nun hat der Herr diese Schmach von ihr weggenommen. Dafür will sie Ihn ehren.

Gabriel wird zu Maria gesandt (1,26–30)

26 Im sechsten Monat aber wurde der Engel Gabriel von Gott in eine Stadt von Galiläa gesandt, mit Namen Nazareth, 27 zu einer Jungfrau, die mit einem Mann verlobt war, mit Namen Joseph, aus dem Haus Davids; und der Name der Jungfrau war Maria. 28 Und er kam zu ihr herein und sprach: Sei gegrüßt, Begnadete! Der Herr ist mit dir. 29 Sie aber wurde über das Wort bestürzt und überlegte, was für ein Gruß dies sei. 30 Und der Engel sprach zu ihr: Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade bei Gott gefunden.

Im sechsten Monat der Schwangerschaft Elisabeths wird Gabriel wieder zur Erde gesandt. Gott bestimmt von allem und für alles die rechte Zeit. Die Zeit gehört Ihm. Er handelt niemals übereilt. Zwischen der Geburt des Herrn Jesus und seines Vorläufers muss eine Zeit von sechs Monaten liegen. Wenn der Himmel sich aufs Neue öffnet, um einen Boten zur Erde zu senden, ist das Ziel diesmal nicht der Tempel in Jerusalem, sondern Nazareth. Diesen Ort würde der Mensch wohl zuallerletzt zur Erfüllung des Planes Gottes gewählt haben, einen Ort, dessen Name schon ausreichte, um die, die von dort kamen, zu abzulehnen (Joh 1,46.47).

Der Engel wird mit einer ganz besonderen Botschaft zu einer Jungfrau gesandt. Dass es eine Jungfrau ist, steht im Vordergrund. Dazu wird der Name der Jungfrau genannt. Für die Welt ist sie eine Unbekannte, doch Gott kennt sie. Er hat sie ausgewählt, die Mutter seines Sohnes zu werden.

Dazu ist es wichtig, dass sie Jungfrau ist und dass ihr Mann aus dem Haus Davids stammt. So wird sich einerseits die Prophezeiung Jesajas erfüllen, die er über eine Jungfrau gesprochen hat, die schwanger werden wird (Jes 7,14). Andererseits werden sich alle Prophezeiungen erfüllen, die davon sprechen, dass jemand aus dem Haus Davids, und zwar ein Sohn Davids, auf dem Thron das HERRN in Jerusalem regieren wird (1Chr 29,23; 2Sam7,12–16;Ps 89,3.4).

Dass niemand Joseph und Maria kennt, beweist, wie verfallen das Haus Davids ist. Joseph ist kein Prinz, er ist lediglich ein einfacher Zimmermann. Gott findet hier die Sphäre, in der Er seine Verheißungen erfüllen kann.

Der Engel besucht Maria zu Hause. Er kommt mit seiner Botschaft zu ihr in ihr Privatleben und nicht in den Tempel wie bei Zacharias. Das zeigt, wie nahe Gott mit seinen Mitteilungen zu den Menschen kommt. Der Engel grüßt sie. Er versichert ihr, dass der Herr mit ihr ist. Auch nennt er sie „Begnadete“. Es zeichnet Maria unter allen Frauen der Welt aus, dass Gott sie erwählt hat, die Mutter des Herrn Jesus zu werden.

Das kann nur die Folge der Gnade Gottes sein. In sich selbst ist sie nicht mehr als alle anderen Frauen. Doch Gott erwählt sie, weil sie sich der Gnade Gottes bewusst ist. Die römisch-katholische Kirche hat aus dieser Begrüßung den abgöttischen Gedanken abgeleitet, Maria sei voll der Gnaden und könne als Mittlerin auftreten. Sie war jedoch selbst eine sündige Frau, die auch ihren Sohn als Heiland für ihre Sünden nötig hatte. Es ist nichts anderes als Gnade, dass sie die Mutter des Messias werden konnte.

Wir lesen nicht, dass sie vor der Erscheinung des Engels erschrickt, so wie Zacharias (V. 12), sondern dass sie über seine Worte bestürzt ist. Der Gruß des Engels lässt sie darüber nachdenken. Sie kann ihn nicht begreifen, aber sie weist ihn nicht im Unglauben ab. Das zeigt ihre gottesfürchtige Gesinnung

Der Engel beruhigt sie. Er versichert sie der Gnade, die sie bei Gott gefunden hat. Das heißt, dass sie danach gesucht hat, so wie einst Noah (1Mo 6,8). Die Gnade, die ihr gegeben wird, dass sie die Mutter des Messias werden darf, geht viel weiter als die Gnade, die sie als Sünder bei Gott gefunden hat. Es wird ihr Wunsch gewesen sein, die Mutter des Herrn Jesus zu werden, wie das der Wunsch jeder gottesfürchtigen Jungfrau in Israel gewesen sein wird, die zur Nachkommenschaft Davids gehörte (Dan 11,37).

Die Geburt Christi angekündigt (1,31–35)

31 und siehe, du wirst im Leib empfangen und einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus nennen. 32 Dieser wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden; und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben; 33 und er wird über das Haus Jakobs herrschen in Ewigkeit, und sein Reich wird kein Ende haben. 34 Maria aber sprach zu dem Engel: Wie kann das sein, da ich ja keinen Mann kenne? 35 Und der Engel antwortete und sprach zu ihr: Der Heilige Geist wird auf dich kommen, und Kraft des Höchsten wird dich überschatten; darum wird auch das Heilige, das geboren werden wird, Sohn Gottes genannt werden.

Vers 31 macht überdeutlich, dass der Herr Jesus wahrhaftig Mensch ist, denn hier wird angekündigt, dass Er von einer Frau geboren werden wird (Gal 4,4). Er ist ihr Sohn. Der Name, den sie Ihm geben soll, zeigt, dass Er der HERR (JAHWE) ist. Zacharias wurde gesagt, dass Elisabeth als Erhörung seines Flehens schwanger werden und einen Sohn gebären würde. Das macht deutlich, dass Gott treu ist und seinem Volk, das auf Ihn wartet, seine Güte erweist. Was zu Maria gesagt wird, ist eine Tat souveräner Gnade. Sie hat Gnade bei Gott gefunden. Sie wird schwanger werden trotz der Tatsache, dass sie nicht verheiratet ist. Sie wird durch eine souveräne Tat Gottes einen Sohn gebären.

Ebenso wie der Engel zu Zacharias sagte, wie er seinen Sohn nennen solle, sagt er zu Maria, wie sie ihren Sohn nennen soll. Sein Name soll „Jesus“ sein. Das bedeutet „der HERR [JAHWE] ist Rettung“ oder „der HERR [JAHWE] ist Retter“. Der Name „Jesus“ kam in Israel häufiger vor, aber Maria weiß, dass ihr Sohn diesem Namen völlig gerecht werden wird.

Der Engel erzählt ihr noch mehr über diesen wunderbaren Sohn und gibt nähere Erläuterungen zu seinem Namen. Daraus ist schon zu erkennen, dass Er mehr als nur wahrhaftiger Mensch ist. Er ist in erster Linie wirklich „groß“, wie kein anderer Mensch das ist. Er ist in sich selbst groß. Das ist anders als bei Johannes, von dem es heißt, dass er groß sein wird „vor dem Herrn“ (V. 15). Kein anderer Mensch ist mit Ihm zu vergleichen. Wir werden in diesem Evangelium sehen, dass Er in allem, was Er tut und sagt, vollkommen zur Ehre Gottes lebt. Das macht einen Menschen wirklich groß.

In seiner Person ist Er der „Sohn des Höchsten“. Das zeigt uns, dass seine Stellung auch über jede denkbare Macht auf der Erde erhaben ist. In dieser Stellung sind die Gläubigen mit Ihm verbunden, denn sie werden gerade in diesem Evangelium „Söhne des Höchsten genannt (Lk 6,35). In dieser Stellung wird Er auch einmal auf dem Thron seines Vaters David sitzen, den Gott Ihm geben wird. Das wird sein eigener Thron sein. Der Herr Jesus sitzt jetzt noch nicht auf seinem Thron, sondern auf dem Thron seines Vaters (Off 3,21).

Wenn Er auf seinem Thron sitzt, wird Er über das Haus Jakobs herrschen – das ist ganz Israel, das sind die zwölf Stämme –, also nicht nur über das Haus Juda. Dass Lukas über „Jakob“ spricht und nicht über „Israel“, erinnert an die Mühe, die Gott mit diesem Volk gehabt hat. Jakob ist der Name für das Volk in seiner Schwachheit und in seinen häufig eigenwilligen Handlungen.

Der Herr Jesus wird auch nicht in Schwachheit und nur für eine begrenzte Zeit regieren, wie das bei jedem Herrscher vor Ihm der Fall war, der wegen der Vergänglichkeit seines Lebens die Macht nur kurze Zeit ausüben konnte. Er wird herrschen „in Ewigkeit“. Er hat keinen Nachfolger. Sein Königtum, seine Regierung, wird kein Ende haben (Dan 7,14), wird also auch nie von einem anderen übernommen werden.

Maria bittet nicht, wie Zacharias, um ein Zeichen, sondern um eine Erklärung. Ihre Frage kommt nicht aus Unglauben hervor, sondern entspricht den Gedanken Gottes. Darum bekommt sie auch eine Antwort. Im Fall des Zacharias ging es nur darum, dass Gott seine Macht in dem gewohnten, natürlichen Vorgang ausübte. Maria fragt jedoch nicht, ob es geschehen würde, sondern sie fragt mit heiligem Vertrauen, wie es geschehen wird, denn es muss außerhalb der üblichen Vorgehensweise geschehen. An der Erfüllung selbst zweifelt sie also nicht. Daran wird übrigens deutlich, dass selbstverständlich vor der Ehe keine Geschlechtsgemeinschaft stattfindet. Wie sie dann trotzdem schwanger werden soll, kann sie sich nicht vorstellen.

In der Antwort, die sie bekommt, hören wir, wie Gott das Wunder der Empfängnis des Herrn Jesus offenbart. Wir hören von der Tatsache der jungfräulichen Geburt und dem vollkommen übernatürlichen Charakter der Menschwerdung Christi. Er wird nicht von einem Mann gezeugt werden, sondern von Gott. Er wird der Same der Frau sein (1Mo 3,15), nicht der eines Mannes. Maria wird schwanger werden durch das Wirken des Heiligen Geistes Gottes, der sie überschatten wird. Dieses Überschatten bedeutet, dass die Herrlichkeit Gottes über sie kommen wird, und zwar auf eine Weise, die wir später auf dem Berg der Verklärung sehen, als eine Wolke Petrus, Johannes und Jakobus überschattet (Lk 9,34; vgl. 2Mo 40,35).

Dadurch ist Gott der Vater des Herrn Jesus als Mensch, und deshalb wird Er auch als Mensch Sohn Gottes genannt. Er wurde nicht von einem sündigen Menschen gezeugt, wie auch Joseph es war, sondern von Gott. Daher hatte Er einerseits einen Leib, der geradeso begrenzt und schwach war wie der jedes anderen Menschen, aber andererseits hatte Er eine sündlose Natur, wodurch es nicht möglich war, dass Er sündigen könnte. Er ist daher „das Heilige“, das vollkommen für Gott Abgesonderte, das geboren worden ist. Er nimmt seinen Platz unter den Menschen ein, aber zugleich ist Er der völlig andere. Er ist der Sündlose, der Gerechte.

Ermutigung für Maria (1,36–38)

36 Und siehe, Elisabeth, deine Verwandte, ist auch mit einem Sohn schwanger in ihrem Alter, und dies ist der sechste Monat bei ihr, die unfruchtbar genannt war; 37 denn bei Gott wird kein Ding unmöglich sein. 38 Maria aber sprach: Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort. Und der Engel schied von ihr.

Zur besonderen Ermutigung sagt der Engel, dass Elisabeth ebenfalls mit einem Sohn schwanger ist. Sie ist mittlerweile alt und war immer unfruchtbar. Gabriel teilt Maria Elisabeths Schwangerschaft mit, um sie im Blick auf das, was er ihr gesagt hat, in ihrem Glauben zu stärken. Für Maria ist das ein Beweis, dass Gott am Werk ist. Er ist dabei, große Dinge zu bewirken. Sie darf davon hören und Gott gebraucht sie sogar, ebenso wie Elisabeth.

Gott gebraucht schwache Werkzeuge, um große Dinge zu tun, so dass es unverkennbar sein Werk ist und nicht das Werk von Menschen. Der Engel spricht auch über Elisabeth, weil der Sohn Marias und der Sohn Elisabeths – wie unterschiedlich sie auch sind – doch eng miteinander verbunden sind. Der Sohn Elisabeths ist der Vorläufer des Sohnes Marias.

Die Schwangerschaft Elisabeths trotz ihres hohen Alters und der viele Jahre andauernden Unfruchtbarkeit ist ein Beweis, dass für Ihn kein Ding unmöglich ist. Er ist imstande, Leben zu geben, wo es nach menschlichem Ermessen unmöglich ist. Er ist der Gott, der im Begriff steht, das Geschick seines Volkes zu wenden, und das auf eine Weise, die das menschliche Denken übersteigt.

Maria glaubt und unterwirft sich dem Herrn. Das wunderbare Eingreifen Gottes bringt sie nicht zur Selbsterhebung, sondern zur Demut. Sie nennt sich „die Magd [des] Herrn“. Immer wenn bei einem Menschen ein Bewusstsein der Gnade Gottes vorhanden ist, folgt daraus die Bereitschaft, sich ganz zum Dienst zur Verfügung zu stellen. Die Größe dieses Wunders bringt ihr Gott so nahe, dass sie sich selbst vergisst.

Marias Besuch bei Elisabeth (1,39–45)

39 Maria aber machte sich in diesen Tagen auf und ging mit Eile in das Gebirge in eine Stadt Judas; 40 und sie kam in das Haus des Zacharias und begrüßte Elisabeth. 41 Und es geschah, als Elisabeth den Gruß der Maria hörte, dass das Kind in ihrem Leib hüpfte; und Elisabeth wurde mit Heiligem Geist erfüllt 42 und rief aus mit lauter Stimme und sprach: Gesegnet bist du unter den Frauen, und gesegnet ist die Frucht deines Leibes! 43 Und woher geschieht mir dieses, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt? 44 Denn siehe, als die Stimme deines Grußes in meine Ohren drang, hüpfte das Kind vor Freude in meinem Leib. 45 Und glückselig, die geglaubt hat, denn es wird zur Erfüllung kommen, was von dem Herrn zu ihr geredet ist!

Maria ist voll von alledem, was sie gehört hat. Sie muss darüber sprechen. Mit wem kann sie das besser tun als mit ihr, die Gott auch so besucht hat? Der Engel hat ihr von Elisabeth erzählt. Das weckt bei ihr den Wunsch, zu ihr zu gehen. Erfahrungen mit dem Herrn, Entdeckungen in seinem Wort, erfordern Gemeinschaft und ein gemeinsames Teilen mit denen, die so etwas ebenfalls kennen und sich daran erfreuen. Maria reist ins Gebirge. Das zeigt symbolisch, dass Gemeinschaft in den Dingen des Herrn mit dem Himmel in Verbindung steht, erhoben über die Erde. Was sich zwischen Maria und Elisabeth abspielt, ist ein wunderschönes Beispiel für Gemeinschaft im Heiligen Geist.

Sie möchte ihre Erfahrungen und das, was sie gehört hat, mit Elisabeth teilen. Dazu muss sie zum Haus des Zacharias, denn dort ist Elisabeth. Dieses Ehepaar lebte nicht getrennt. Vielleicht war sie häufiger bei Elisabeth und hat sie begrüßt. Die Begrüßung, mit der Maria Elisabeth dieses Mal begrüßt, ist jedoch anders als alle anderen Male. Es ist nicht eine Begrüßung, wie sie stattfindet, wenn zwei Familienangehörige sich nach längerer Zeit wiedersehen. Beide hatten Besuch aus dem Himmel und haben göttliche Mitteilungen erhalten. So haben sie auch nicht das Bedürfnis, allerlei Höflichkeiten auszutauschen. Es ist sofort Gemeinschaft da.

Durch das Werk Gottes in beiden Frauen besteht eine besondere innere Beziehung zwischen ihnen. Johannes reagiert im Leib Elisabeths auf den Gruß der Maria, und Elisabeth wird mit Heiligem Geist erfüllt. Das ist eine Szene der innigsten Gemeinschaft durch die Dinge, die Gott im Blick auf das Kommen seines Sohnes in die Welt tun will. Wo Herzen voll sind mit seinem Werk in seinem Sohn, bewirkt der Geist, der zugleich allen Raum bekommt, die Herzen zu füllen. Dann erlebt man Gemeinschaft auf die Weise, dass Gott Freude daran hat.

Elisabeth denkt nicht an das große Wunder ihrer eigenen Schwangerschaft und an den besonderen Sohn, den sie gebären soll, sondern ist überwältigt von der Gnade, die Maria zuteilgeworden ist, und von der Frucht im Leib Marias. Das ist wirklich das Ergebnis, dass sie mit dem Heiligen Geist erfüllt ist. Dann wird alle Aufmerksamkeit auf den Herrn Jesus gerichtet und auf das, was Er tut und getan hat. Er ist der Gegenstand des Gesprächs. Das ist wahre Gemeinschaft der Heiligen.

Gott hat Maria gesegnet, weil es unter allen Frauen ihr zuteilwurde, die Mutter des Messias zu werden. Auch die Frucht ihres Leibes ist gesegnet, doch auf eine ganz andere Weise. Diese Frucht empfängt keinen Segen als ein Begnadigter, sondern ist der Gegenstand des Segens und von Lob und Preis. Maria kommt kein Lobpreis zu, wohl der Frucht ihres Leibes. Die Frucht ihres Leibes ist Christus. Er, von dem Salomo sagt, dass der Himmel Himmel Ihn nicht fassen können (1Kön 8,27), wohnt im Mutterleib der Jungfrau aus Nazareth.

Später wird Er drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein. Ebenso, wie Er unbefleckt aus dem Mutterleib hervorkommt, kommt Er unbefleckt aus dem Grab hervor. Er ist vollkommen einmalig unter den Menschen. Er ist Mensch, aber zugleich Gott. Er ist Gott, offenbart im Fleisch. Darum ist Er der Gegenstand des Lobpreises der Menschen.

Elisabeth ist auch davon beeindruckt, dass die Mutter „meines Herrn“ zu ihr kommt. Sie nimmt im Glauben an, dass das Kind, das Maria trägt, ihr persönlicher Herr ist. Es geht nicht um Maria, sondern um ihr Kind, obwohl doch eine enge Verbindung zwischen Maria und dem Kind besteht. Dieses persönliche „mein Herr“ hören wir übrigens noch drei weitere Personen im Neuen Testament sagen. Wir hören es noch aus dem Mund der Maria Magdalena (Joh 20,13), des Thomas (Joh 20,28) und des Paulus (Phil 3,8). Es sind also zwei Frauen und zwei Männer, die das sagen (siehe auch Jos 5,14 und Ps 110,1).

Elisabeth erwähnt, wie die Begrüßungsworte, die Maria sprach, bei dem Kind in ihrem Leib eine Reaktion hervorriefen. Sie hat sogar bemerkt, dass das Kindchen in ihrem Leib vor Freude hüpfte. Die Begrüßung bewirkte Freude bei diesem ungeborenen Kind. Das ist zugleich ein vernichtendes Urteil über die, die meinen, ein ungeborenes Kind abtreiben zu können, weil es keine Person sei.

Schließlich drückt Elisabeth ihren vollen Glauben an das aus, was der Herr zu Maria gesagt hat. Sie preist Maria glückselig, nicht um dessentwillen, wer Maria in sich selbst ist, sondern weil Maria geglaubt hat. Dieser Glaube an das, was Gott gesagt hat, soll auch uns sein. Wir haben ja das, was Gott zu uns gesagt hat, in seinem Wort. Wenn wir das glauben, werden auch wir glückselig gepriesen werden.

Marias Lobgesang (1,46.47)

46 Und Maria sprach: 47 Meine Seele erhebt den Herrn, und mein Geist frohlockt in Gott, meinem Heiland.

Nach dem Lobgesang der Elisabeth folgt ein Lobgesang der Maria, der in vielem mit dem Lobgesang von Hanna übereinstimmt, den sie anlässlich der Geburt von Samuel anstimmt (1Sam 2,1–10). Nach dem Lobgesang Marias folgen in den beiden Anfangskapiteln von Lukas noch fünf, so dass wir insgesamt sieben Lobgesänge finden. Wir hören noch von dem Lobgesang des Zacharias (V. 67–79), von dem der Engel (Lk 2,14), dem der Hirten (Lk 2,20), von Simeon (Lk 2,29–32) und von Anna (Lk 2,38). Es sind alles Äußerungen des persönlichen Glaubens, der von der Güte des Herrn überwältigt ist. Wo das der Fall ist, kann ein Lobpreis nicht ausbleiben.

Von Maria heißt es nicht, dass sie mit Heiligem Geist erfüllt wird, wie wir das von Elisabeth lesen (V. 41). Das bedeutet nicht, dass sie nicht mit Heiligem Geist erfüllt ist, sondern dass ihre Äußerungen noch mehr als die von Elisabeth ihre persönlichen Glaubenserfahrungen der Dinge wiedergeben, die ihr gesagt wurden. Sie spricht über die Empfindungen ihrer Seele und ihres Geistes.

Mit ihrer Seele erhebt sie den Herrn, sie macht Ihn groß. Der Herr kann durch unseren Lobpreis nicht größer werden, aber Er kann doch für unsere Seele groß werden. Dieses Großmachen geschieht nicht so, als würde man etwas Kleines unter ein Mikroskop legen und es auf diese Weise vergrößern. Es ist vielmehr so wie bei einem riesig großen Stern, der so weit weg ist, dass er klein erscheint. Wenn man den Stern durch ein Teleskop betrachtet, wird er nicht größer, doch seine Größe wird herangeholt, man kann besser erkennen, wie groß der Stern ist. Auf die Weise kann unsere Seele den Herrn großmachen, Ihn erheben. Wir können alles besingen, worin Er groß ist, wie seine Gnade und seine Barmherzigkeit. So bringen wir in unserer Welt, in der Er so klein und unbedeutend erscheint, etwas von seiner Größe zum Ausdruck.

Wenn wir an alle Wohltaten denken, die Er uns erwiesen hat, steigt aus unserer Seele ein Lobgesang auf. Seine Güte bringt unsere Seele in Bewegung, Empfindungen der Dankbarkeit können nicht ausbleiben. Wir machen Ihn groß, wenn wir auch noch so weit hinter seiner wirklichen Größe zurückbleiben. Paulus verlangte danach, dass Christus an seinem Leib großgemacht, erhoben würde (Phil 1,20). Dort geht es darum, dass durch ihn sichtbar würde, wer Christus ist, und dass andere an seinem Leib Christus sähen, dass Christus näher zu den Menschen gebracht würde. Hier geht es um die Äußerungen der Seele, das Bedürfnis, anderen mitzuteilen, wer Gott für mich persönlich ist. Wie wenig tun wir das, weil wir so wenig unter dem Eindruck der ganzen Güte und Gnade Gottes stehen, die Er in der Gabe seines Sohnes bewiesen hat. So kann Maria ein Ansporn für uns sein, den Herrn zu erheben.

An ihrem Lobpreis ist nicht nur ihre Seele beteiligt, sondern auch ihr Geist. Ein Lobgesang ist nicht nur eine emotionale Ausdrucksform, sondern da sind geistliche Überlegungen. Ihre Freudenäußerung liegt in der Tatsache begründet, dass sie in Gott einen Heiland hat. Damit sagt sie – obwohl sie die Mutter des Herrn Jesus ist –, dass sie Ihn auch als Heiland braucht.

Im Aussprechen ihrer Empfindungen ist sie auch ein Bild von dem Überrest, der auf dieselbe Weise reagieren wird, wenn Christus zum zweiten Mal zu seinem Volk kommt. Der Charakter der Gedanken, die Marias Herz erfüllen, und ihre Anwendung sind ganz jüdisch. Das war auch nicht anders möglich. Es ist so wie mit vielen Psalmen und auch mit dem Lobgesang Hannas (1Sam 2,1–10). Zugleich geben diese Äußerungen von Dankbarkeit uns so gewaltig viel für unsere eigene Seele, für uns, die durch Gnade die herrlichen Wahrheiten des Christentums kennen dürfen. Auch wir dürfen Gott als Heiland kennen. So wird Er mehrere Male im Neuen Testament genannt (1Tim 2,3; Tit 1,3; 3,4).

Wir stehen jedoch nicht mit Ihm als JAHWE in Verbindung, dem Gott des Bundes mit Israel, sondern wir dürfen Gott als unseren Vater kennen und Ihn durch den Heiligen Geist „Abba, Vater“ nennen (Röm 8,15; Gal 4,6). Das ist die Folge davon, dass der Herr Jesus gekommen ist und Gott sich in Ihm als der dreieine Gott offenbart hat: als Vater, Sohn und Heiliger Geist. Bringt das unsere Seele zu einem fortwährenden Lobgesang?

Anlass für den Lobgesang (1,48–50)

48 denn er hat hingeblickt auf die Niedrigkeit seiner Magd; denn siehe, von nun an werden mich glückselig preisen alle Geschlechter. 49 Denn große Dinge hat der Mächtige an mir getan, und heilig ist sein Name; 50 und seine Barmherzigkeit ist von Geschlecht zu Geschlecht für die, die ihn fürchten.

Maria ist sich ihrer Niedrigkeit bewusst und dass Gott gerade deshalb auf sie geblickt hat. Sie ist tief unter dem Eindruck seines Handelns mit ihr persönlich. Wenn sie sagt, dass alle Geschlechter sie glückselig preisen werden, tut sie das nicht, um sich selbst zu erheben, sondern aufgrund dessen, was Gott mit ihr getan hat und aus ihr gemacht hat. Sie ist das Mittel, durch das Gott geehrt wird, und nicht der Gegenstand der Verehrung, zu dem die römisch-katholische Kirche sie gemacht hat.

Sie besingt Gott als „den Mächtigen“. Das Bewusstsein unserer eigenen Niedrigkeit und dessen, was Gott an uns getan hat, werden dazu führen, dass wir Ihn als „den Mächtigen“ besingen. Nur Er in seiner Allmacht konnte das an uns tun. Das wird der Überrest Israels ebenfalls erfahren, wenn Gott ihn aus der Drangsal in den Segen des Friedensreiches bringt.

Doch Er ist nicht nur mächtig, Er ist auch „heilig“. Alles, was Er an uns tut, beruht auf seiner Heiligkeit. Niemals kann Er einem Menschen, ganz gleich, wer er ist, irgendeinen Segen geben, wenn dieser Mensch nicht seiner Heiligkeit entspricht. Das ist zugleich die Garantie dafür, dass der Segen unveränderlich und sicher ist. Sein Name ist heilig, Er segnet, wo Er mit der Sünde abgerechnet hat. Das hat Er in dem Sohn getan, den zu geben Er im Begriff stand.

Der Segen, den Er gibt, steht einerseits mit seinem heiligen Namen in Verbindung, aber auch mit seiner „Barmherzigkeit“. Gott schaut in seiner Barmherzigkeit aus nach elenden Menschen, die es ohne Ihn nicht schaffen und sich dessen auch bewusst sind. Denen, die Ihn fürchten, verwehrt Er seine Barmherzigkeit nicht. Solange es auf der Erde Menschen gibt, die in ihrer Not zu Ihm rufen, wird Er seine Barmherzigkeit erweisen. Das gilt für den Überrest, der in Not ist, das gilt für den Sünder, der in Not ist, das gilt für den Gläubigen, der in Not ist. Er hört niemals auf, der Barmherzige zu sein.

Die Zukunft als erfüllt besungen (1,51–53)

51 Er hat Macht ausgeübt mit seinem Arm; er hat die zerstreut, die in der Gesinnung ihres Herzens hochmütig sind. 52 Er hat Mächtige von Thronen hinabgestoßen und Niedrige erhöht. 53 Hungrige hat er mit guten Gaben erfüllt und Reiche leer fortgeschickt.

Was Maria in den Versen 51–53 besingt, wird erst im Friedensreich Wirklichkeit werden, aber der Glaube sieht diesen Zustand voraus. Maria besingt das mächtige Werk seines Armes. Er wird sich mit seinem Volk beschäftigen, um seine Pläne auszuführen. Was Er tun wird, richtet sich gegen den Hochmut des Menschen. Hochmütige meinen, dass sie die Dinge unter Kontrolle haben, aber wenn Gott zu wirken beginnt, wird Er die Hochmütigen zerstreuen. Nichts wird davon übrigbleiben.

Das gilt für sein Volk Israel, das seinen Weg im Unglauben geht, und das gilt auch für die Menschen der Welt, die meinen, dass sie sich alles gefügig machen können. In beiden Fällen wird die Bosheit der Überlegungen ihres Herzens offenbar.

Trotz aller intellektuellen und finanziellen Anstrengungen wird das Chaos in der Welt auf allen Gebieten größer. Dennoch meint der Mensch in seinem Hochmut, dass er die Angelegenheit unter Kontrolle bekommen kann. Gott jedoch wird zu seiner Zeit in das Weltgeschehen eingreifen, wie Er es schon so oft im Kleinen, im Verborgenen, nur für den Glauben sichtbar getan hat.

Der Glaube sieht, dass durch Ihn Könige regieren (Spr 8,15.16; Röm 13,1). Er setzt sie ein, und Er setzt sie ab (Hes 13,11; Dan 2,21). Er hat Mächtige wie den Pharao und Nebukadnezar vom Thron gestoßen und einen Hirtenjungen wie David erhöht. So wird Er den Thron Satans umstoßen und seinen Knecht Jesus vor den Augen aller erhöhen. Das ist die Sprache des Glaubens, während die Welt meint, sie könne selbst entscheiden, wer über sie regiert.

Es gibt dem Gläubigen Ruhe, wenn er daran denkt, dass auch die Machthaber keine Macht hätten, wenn Gott sie ihnen nicht gegeben hätte. Der Herr Jesus zeugt davon (Joh 19,11). Dieser Gedanke wird den Überrest stützen, wenn der Antichrist an die Macht kommen und die Treuen heftig verfolgen wird. Das dürfen alle Gläubigen wissen, die unter einer gottfeindlichen Regierung seufzen.

Nicht nur die Machthaber unterstehen seiner Autorität, auch die Umstände, in denen die Gläubigen sich befinden, unterstehen ihr. Er wird allem sozialen Elend, das die Folge von Verfolgung ist, ein Ende machen. Er wird die Rollen umkehren. Die, die Mangel leiden, werden gesättigt werden, und die, die sich auf Kosten anderer bereicherten, werden alles verlieren.

Gott erfüllt seine Verheißungen (1,54.55)

54 Er hat sich Israels, seines Knechtes, angenommen, um seiner Barmherzigkeit zu gedenken 55 (wie er zu unseren Vätern geredet hat) gegenüber Abraham und seiner Nachkommenschaft in Ewigkeit.

Was Gott im Begriff steht, zu tun, ist der Beweis, dass Er seinen Knecht Israel nicht vergessen hat. Es schien zwar so, denn das Volk war schon lange im Elend. Aber das Schicksal seines Volkes schmerzt Ihn. Er ist immer voller Erbarmen für sein Volk gewesen, doch jetzt ist die Zeit gekommen, die Fülle der Zeit, seiner Barmherzigkeit zu gedenken, ihr Ausdruck zu verleihen. Der Glaube hält Ausschau danach.

Maria, der Glaube, der gläubige Überrest ‒ sie wissen, dass die Grundlage für das Handeln Gottes sein Wort ist. Was Er verheißen hat, wird Er tun. Sein verheißener Segen wird kommen. Selbst wenn sich herausstellt, dass das Volk ‒ wenn sein Sohn kommt, um diesen Segen zu bringen ‒ das Maß der Bosheit erfüllt, bleiben seine Verheißungen dennoch bestehen. Er wird sie erfüllen.

Maria kehrt nach Hause zurück (1,56)

56 Maria aber blieb ungefähr drei Monate bei ihr; und sie kehrte in ihr Haus zurück.

Um die Zeit, wo Johannes geboren werden soll, kehrt Maria nach Hause zurück. Sie war drei Monate bei Elisabeth. Das waren Monate der Gemeinschaft, ein Teilnehmen an den guten Dingen, die Gott geben würde. Welch eine Gnade, dass Gott seinen Kindern auf der Erde solche Zeiten gibt.

Die Geburt Johannes‘ des Täufers (1,57–66)

57 Für Elisabeth aber wurde die Zeit erfüllt, dass sie gebären sollte, und sie gebar einen Sohn. 58 Und ihre Nachbarn und Verwandten hörten, dass der Herr seine Barmherzigkeit an ihr groß gemacht habe, und sie freuten sich mit ihr. 59 Und es geschah am achten Tag, dass sie kamen, um das Kind zu beschneiden; und sie wollten es nach dem Namen seines Vaters nennen: Zacharias. 60 Und seine Mutter antwortete und sprach: Nein, sondern es soll Johannes heißen. 61 Und sie sprachen zu ihr: Niemand ist aus deiner Verwandtschaft, der diesen Namen trägt. 62 Sie winkten aber seinem Vater zu, wie er etwa wolle, dass es genannt werde. 63 Und er forderte ein Täfelchen und schrieb: Johannes ist sein Name. Und alle verwunderten sich. 64 Sogleich aber wurde sein Mund aufgetan und seine Zunge gelöst, und er redete und lobte Gott. 65 Und Furcht kam über alle, die um sie her wohnten; und im ganzen Gebirge von Judäa wurden alle diese Dinge besprochen. 66 Und alle, die es hörten, nahmen es sich zu Herzen und sprachen: Was wird wohl aus diesem Kind werden? Denn auch die Hand des Herrn war mit ihm.

Das Wunder der Schwangerschaft Elisabeths geschieht auf natürliche Weise. Ebenso natürlich entwickelt sich das Leben des Johannes im Leib seiner Mutter. Als sie die Zeit ihrer Schwangerschaft erfüllt hat, gebiert sie ihr Kind. Es war bekannt, dass es ein Sohn sein würde. Ihre Freude über die Geburt dieses Sohnes ist groß. An dieser Freude nehmen auch ihre Nachbarn und Familienglieder teil. Alle anerkennen, dass die Geburt dieses Sohnes der Barmherzigkeit des Herrn zu verdanken ist.

Sie betrachten es nicht einfach so als eine Tat der Barmherzigkeit, sondern als eine Tat, die in besonderer Weise die Barmherzigkeit des Herrn hervortreten lässt. Der Herr hat durch die Geburt des Johannes auf großartige Weise seine Barmherzigkeit an Elisabeth erwiesen. Diese große Barmherzigkeit bewirkt Freude. Seine Barmherzigkeit wird in diesem Abschnitt immer wieder erwähnt (V. 50.54.58.72). Seine große Barmherzigkeit müsste uns immer zu großer Freude führen, ob sie nun uns selbst oder andern erzeigt wird.

Johannes wird nach dem Gesetz am achten Tag beschnitten (1Mo 17,12; 3Mo 12,3). Bei dieser Gelegenheit geben die, die ihn beschneiden, ihm auch seinen Namen. Sie nennen ihn Zacharias. So heißt sein Vater, und folglich muss er auch so heißen. Sie kennen jedoch die besondere Berufung dieses Sohnes nicht. Wenn wir nicht von Gott unterwiesen sind, handeln wir nach unseren Gewohnheiten. Elisabeth ist von Gott unterwiesen und gibt ihrem Sohn den Namen, den der Engel gesagt hat. Als sie diesen Namen nennt, spricht sie damit über die Gnade Gottes, denn Johannes heißt „Gott ist gnädig“.

Die anderen sind nicht überzeugt. Sie hören von der Gnade Gottes, aber das dringt nicht durch. Sie erkennen nicht, dass dieser Name mehr ist als ein Name, der der Tradition genügen soll. Indem sie an ihren Gewohnheiten festhalten, entgeht ihnen die besondere Bedeutung seines Namens. Dann winken sie seinem Vater zu. Er soll sagen, wie sein Sohn heißen soll. Zacharias kann noch immer nicht sprechen. Also bittet er um ein Täfelchen. Darauf schreibt er den Namen seines Sohnes. Das ist nicht sein eigener Name Zacharias. Damit beweist er seinen Glauben.

Er weiß, dass das sein einziger Sohn sein wird, und doch gibt er ihm nicht seinen eigenen Namen. Er verzichtet damit auf sein Anrecht an seinen Sohn und anerkennt das Anrecht, das Gott an ihn hat. Indem er einen Namen gibt, der keine Beziehung zu ihm selbst oder zu seiner Familie hat, anerkennt Zacharias, dass der Sohn von Gott kommt und dass er selbst kein Anrecht an ihn hat. Er weiht ihn Gott.

Die anderen wundern sich. Sie teilen nicht den Glauben, der sich in der Bedeutung dieses Namens ausdrückt. Sie anerkennen zwar, dass hier etwas Besonderes geschieht. So können viele von einem bestimmten Handeln Gottes beeindruckt sein, ohne sich vor diesem Gott zu beugen und anzuerkennen, dass Er am Werk ist.

In dem Augenblick, wo Zacharias im Gehorsam und im Glauben den Namen „Johannes“ aufschreibt, endet die Zucht seiner Stummheit. Der Unglaube hat ihn stumm gemacht, der Glaube öffnet seinen Mund. Er anerkennt die Gnade Gottes. Sobald er seinen Mund wieder öffnen und seine Zunge gebrauchen kann, lobt Er zuerst einmal Gott. Das wird auch der Überrest tun, wenn die Zucht Gottes in der großen Drangsal vorbei ist und sie die Gnade Gottes erkennen.

Alle, die von diesen Dingen hören, bekommen Furcht. Sie spüren etwas, was ihren Verstand übersteigt, was sie nicht erklären, aber auch nicht leugnen können. Wenn ein Mensch mit solchen Dingen zu tun bekommt und er durch mangelnden Glauben hier nicht die Hand des Herrn sehen kann, überfällt ihn Furcht. Es ist keine Angst, sondern Ehrfurcht. Es liefert jedenfalls viel Gesprächsstoff. Die Ereignisse um die Geburt von Johannes beeindrucken tief. Alle empfinden, dass dieses Kind etwas Besonderes ist. Sie spüren, dass die Hand des Herrn mit diesem Jungen ist. Bei Johannes merkt man, dass der Herr mit ihm ist. Kennen die Menschen uns auch so?

Gott gedenkt seines Bundes (1,67‒73)

67 Und Zacharias, sein Vater, wurde mit Heiligem Geist erfüllt und weissagte und sprach: 68 Gepriesen sei der Herr, der Gott Israels, dass er sein Volk besucht und ihm Erlösung bereitet hat 69 und uns ein Horn des Heils aufgerichtet hat in dem Haus Davids, seines Knechtes 70 (wie er durch den Mund seiner heiligen Propheten von alters her geredet hat), 71 Rettung von unseren Feinden und von der Hand aller, die uns hassen; 72 um Barmherzigkeit an unseren Vätern zu erweisen und seines heiligen Bundes zu gedenken, 73 des Eides, den er Abraham, unserem Vater, geschworen hat, um uns zu geben ...

Nach seiner Frau Elisabeth (V. 41) wird nun auch Zacharias mit Heiligem Geist erfüllt, durch den er zu weissagen beginnt. Es wird für den Heiligen Geist auch nicht schwierig gewesen sein, Zacharias zum Sprechen zu bringen. Zacharias hatte gut neun Monate nachdenken können.

Die Geburt seines Sohnes ist der Anlass für seine Weissagung, aber der Inhalt seiner Weissagung ist nicht sein Sohn. Obwohl er auch ihm einige Worte widmet, ist der Inhalt seiner Weissagung der noch ungeborene Christus Gottes. Das ist immer die Frucht des Wirkens des Heiligen Geistes, der stets Christus verherrlicht.

Zacharias lobt JAHWE, den Gott Israels, weil Er für sein Volk eingetreten ist. Er spricht über das Kommen Christi, als hätte es bereits stattgefunden. Es ist ganz allgemein ein Kennzeichen der Prophetie, dass sie über Ereignisse so spricht, als seien sie bereits erfüllt, während sie historisch noch in der Zukunft liegen. Alle Ereignisse, die er im ersten Teil seines Lobgesangs nennt (V. 68‒75), werden in ihrer vollen Bedeutung erst beim zweiten Kommen Christi erfüllt werden.

Er spricht darüber, dass der HERR sein Volk besucht hat. Der HERR hatte sein Volk ja wegen dessen Untreue verlassen müssen (Hes 10,18.19; 11,23), doch nun kehrt Er in der Person seines Sohnes zu ihm zurück. Er spricht auch darüber, dass der HERR Erlösung für sein Volk bereitet hat. Das wird in erster Linie die Erlösung von dessen Sünden durch sein Werk auf dem Kreuz sein. Es wird auch Rettung von seinen Feinden sein, indem Er die Feinde Israels bei seinem zweiten Kommen vernichtet.

Sein siegreiches Auftreten steht in Verbindung mit dem erneuten Aufrichten des verfallenen Hauses Davids. Das „Horn“ ist ein Symbol von Kraft. Die Kraft der Errettung, die Er zeigen wird, ist die Folge seines Bundes mit „dem Haus Davids, seines Knechtes“. Alle seine Handlungen, die zur Folge haben, dass Er sein Volk erlösen und segnen wird, sind eine Erfüllung alles dessen, was Er vor langer Zeit durch den Mund seiner heiligen Propheten geredet hat.

In seiner Weissagung sieht Zacharias auf Ereignisse voraus, die dem Volk Gottes Errettung bringen werden: Gott wird es von allen seinen Feinden befreien und von allen, die es hassen. Das Volk Gottes hat so entsetzlich viele Feinde und Menschen, die es hassen. Die Bedrängnis und Verfolgung sind ungeheuer groß und das Verlangen nach Befreiung ebenso. Christus wird es befreien, indem Er seine Feinde richtet. Das sehnt der Jude herbei. Auch wir haben Feinde. Wir warten jedoch nicht darauf, dass Christus uns von ihnen befreit, indem Er sie umbringt, sondern indem Er uns zu sich nimmt. Zacharias erkennt, dass die Errettung von den Feinden ein Akt der Barmherzigkeit ist.

Gottes Handeln folgt daraus, dass Er „seines heiligen Bundes gedenkt“. Er hat sich durch einen Bund verpflichtet, sein Volk zu segnen. In diesem Gedenken an seinen heiligen Bund bewahrheitet sich die Bedeutung des Namens „Zacharias“. Zacharias bedeutet ja „der HERR hat gedacht“. Der Heilige Geist inspiriert ihn, sich auf die bedingungslose Verheißung an Abraham zu verlassen, wie auch Maria das getan hat (V. 55). In dem Eid Gottes bewahrheitet sich die Bedeutung des Namens „Elisabeth“. Elisabeth bedeutet ja „Gott hat geschworen“. Damit, dass Gott geschworen hat, gibt Er die zusätzliche Garantie, dass Er seine Verheißungen erfüllen wird (Heb 6,13‒18).

Gottes Absicht mit der Erlösung (1,74.75)

74 dass wir, gerettet aus der Hand unserer Feinde, ohne Furcht ihm dienen sollen 75 in Frömmigkeit und Gerechtigkeit vor ihm alle unsere Tage.

Gott hat eine Absicht damit, dass Er sein Volk aus der Hand seiner Feinde errettet. Er will, dass sein Volk Ihm ohne Furcht dient. Das gilt auch für uns. Gott gibt das, Er ist ein Gebender. Wenn Gott uns aus der Gewalt unserer Feinde gerettet hat, bedeutet das, dass wir vor ihnen keine Furcht mehr zu haben brauchen. Wir brauchen und aber auch nicht vor Ihm zu fürchten. Ihm ohne Furcht zu dienen, hängt mit Liebe zusammen (1Joh 4,18). Furcht und Liebe vertragen sich nicht, sie schließen einander aus. Wer sich vor Gott fürchtet, zeigt, dass er die Liebe Gottes nicht wirklich kennt.

Wenn Er sein Volk befreit hat, so dass es Ihm ohne Furcht dienen kann, stellt Er es vor sich. Damit es dort sein kann, kümmert Er sich darum, dass das Volk seiner Heiligkeit und Gerechtigkeit entspricht, und das nicht für kurze Zeit, sondern alle ihre Tage. Die Liebe Gottes geht viel weiter, als dass sie Ihm ohne Furcht dienen können, wie groß das auch schon ist. Sie dürfen vor Ihm sein: in seiner unmittelbaren Gegenwart. Das ist der Segen des Friedensreiches.

Für uns als Christen gehen diese Begriffe noch viel weiter. Wir dürfen wissen, dass, „wie er ist, auch wir sind in dieser Welt“, und das schon jetzt (1Joh 4,17). Das bedeutet, dass die Gläubigen denselben Platz haben wie Christus. Ich besitze Gerechtigkeit, doch ich habe sie in Ihm; ich besitze Heiligkeit, doch ich habe sie in Ihm; ich habe Leben, doch ich habe es in Ihm; so ist es mit der Herrlichkeit, mit dem Erbe und mit der Liebe. Gott segnet uns nicht nur durch Christus, sondern auch mit Ihm, und das nicht in Verbindung mit der Erde während des Friedensreiches, sondern geistlicherweise schon jetzt und in Kürze im Himmel, und das in Ewigkeit.

In geistlicher Hinsicht haben wir den „neuen Menschen“ angezogen, „der nach Gott geschaffen ist in wahrhaftiger Gerechtigkeit und Heiligkeit“. „Heiligkeit“ bedeutet, abgesondert zu sein für Gott, während wir vom Bösen umgeben sind. „Gerechtigkeit“ beinhaltet, dass wir jedem das geben, was ihm zukommt, sowohl Gott als auch den Menschen.

Weissagung über Johannes (1,76‒79)

76 Und du aber, Kind, wirst ein Prophet des Höchsten genannt werden; denn du wirst vor dem Herrn hergehen, um seine Wege zu bereiten, 77 um seinem Volk Erkenntnis des Heils zu geben in Vergebung ihrer Sünden, 78 durch die herzliche Barmherzigkeit unseres Gottes, in der uns besucht hat der Aufgang aus der Höhe, 79 um denen zu leuchten, die in Finsternis und Todesschatten sitzen, um unsere Füße auf den Weg des Friedens zu richten.

In den Versen 76‒79 wendet sich Zacharias an das Kind Johannes. Während der alte Mann den Jungen in den Armen hält und ihm ins Gesicht schaut, spricht er diese Worte zu ihm, die ersten Worte, die Zacharias jemals zu ihm gesprochen hat. Er spricht zu Johannes über das große Vorrecht, ein Prophet des Höchsten sein zu dürfen. Johannes darf die Wege des Herrn bereiten, der geboren werden wird (Jes 40,3). Dieser höchste Herr ist der Herr Jesus. Der Höchste ist der Name Gottes im Friedensreich, wo Er über allem ist und alles Ihm unterworfen ist.

Zacharias sagt seinem Sohn, auf welche Weise er der Wegbereiter des Messias sein wird. Er wird das sein, indem Er den Weg in den Herzen von Menschen bereitet. Er weiß, die einzige Weise, „seinem Volk“, das ist dem Volk des Höchsten, zu helfen, wird darin bestehen, sie zu lehren, wie sie Vergebung ihrer Sünden empfangen und dadurch Teil an der Errettung bekommen können, die Gott bereitet. Dazu wird er die Taufe der Buße predigen. Seine Predigt gründet sich auf „die herzliche Barmherzigkeit“ Gottes, das ist die „Barmherzigkeit der Eingeweide Gottes“, wie es dort wörtlich heißt, die im Kommen Christi so ganz deutlich sichtbar wird.

„Der Aufgang aus der Höhe“ ist eine besondere Umschreibung für Christus. Sein Kommen ist wirklich der Anbruch eines neuen Tages. Für das menschliche Auge geschieht jeder irdische Sonnenaufgang von unten nach oben, aber der Aufgang Christi ist von oben nach unten. Zacharias beschreibt das Kommen des Aufgangs, als scheine das Licht in der Finsternis und dem Todesschatten (Jes 9,1). Das Volk war ohne Licht, und die einzige Aussicht, die sie hatten, war der Tod. In solch einem Elend befand sich das Volk. Das Kommen des Herrn Jesus bietet in diesem Zustand Licht und Hoffnung.

Wo Licht hinkommt, wird ein Weg sichtbar. Dieser Weg ist der Weg des Friedens mit Gott und miteinander. Zunächst kannten sie den Weg des Friedens nicht (Röm 3,17). Durch Christus und durch das Blut des Kreuzes können sie Frieden mit Gott bekommen und dann ihre Füße auf den Weg des Friedens setzen. Das ist der Weg des Lebens, wo der Todesschatten gewichen ist. Auf diesen Weg können ihre Füße „gerichtet“ werden: Gott bestimmt also die Richtung ihres Lebens.

Jeder, der Frieden mit Gott hat, kann diesen Weg gehen, während die Füße beschuht sind mit der Bereitschaft des Evangeliums des Friedens (Eph 6,15). Dieser Friede ist himmlisch, es ist der Friede Gottes (Phil 4,7). Wenn wir diesen Frieden besitzen, wird in unserem Wandel zu sehen sein, dass wir aus diesem Frieden heraus leben. Dann bringen wir alles, was in unserem Herzen ist, zu Gott. Wir ruhen dann in allen Umständen, in die Er uns bringt. Der Herr Jesus ist dabei unser Vorbild (siehe Mt 11,25‒30).

Der Friede Gottes wird durch die Ruhe Gottes auf seinem Thron charakterisiert und bleibt unberührt von allem Getriebe auf der Erde. Der Teufel wird versuchen und alles daransetzen, uns diesen Frieden wegzunehmen. Geradeso wie bei Hiob wird er dazu allerlei (weniger schöne) Umstände gebrauchen. Im Himmel gibt es nichts, wodurch wir unruhig werden und unseren Frieden verlieren. Das Zeugnis der himmlischen Wirklichkeit wird auf der Erde vor allem in dem Frieden gesehen werden, den wir inmitten allen Getriebes ausstrahlen.

Vorbereitungsjahre für Johannes (1,80)

80 Das Kind aber wuchs und erstarkte im Geist und war in den Wüsteneien bis zum Tag seines Auftretens vor Israel.

In diesem Vers haben wir die Zusammenfassung des Lebens des Johannes bis zum Beginn seines Dienstes. Gott beschäftigt sich in der Stille der Wüste mit ihm, um ihn auf die schwere Bußpredigt vorzubereiten, die er in kommenden Tagen wird halten müssen. Es ist eine geistliche Vorbereitung zu einem Auftreten gegenüber einem Volk, das weit von Gott abgewichen ist.

Er bekommt nicht den Auftrag, eine politische Partei zu bilden und so dem Volk Gottes die Gedanken Gottes bekanntzumachen. Gott unterweist ihn nicht in allerlei Methoden des Kampfes, so dass er dann ein Heer aufstellen und den Feind auf die Weise verjagen könnte. Der wirkliche Feind sitzt im Herzen. Darum muss das Herz erreicht werden. Dazu muss Johannes lernen, allein auf Gott zu vertrauen.

Kapitel 2

Die Einschreibung (2,1‒5)

1 Es geschah aber in jenen Tagen, dass eine Verordnung vom Kaiser Augustus ausging, den ganzen Erdkreis einzuschreiben. 2 Die Einschreibung selbst geschah als erste, als Kyrenius Statthalter von Syrien war. 3 Und alle gingen hin, um sich einschreiben zu lassen, jeder in seine Stadt. 4 Es ging aber auch Joseph von Galiläa aus der Stadt Nazareth hinauf nach Judäa in die Stadt Davids, die Bethlehem heißt, weil er aus dem Haus und der Familie Davids war, 5 um sich einschreiben zu lassen mit Maria, seiner verlobten Frau, die schwanger war.

Nach den verschiedenen Ankündigungen Gottes durch einen Engel als Vorbereitung auf die Sendung seines Sohnes, geschieht es: Gott sendet „seinen eigenen Sohn in Gleichgestalt des Fleisches der Sünde“ (Röm 8,3). Er führt seinen erstgeborenen Sohn in die Welt ein (Heb 1,6). In diesen Tagen der Vorbereitung spricht Gott nicht nur durch einen der mächtigsten Engel des Himmels, Gabriel, sondern Er wirkt auch durch den damals mächtigsten Menschen auf der Erde. Gabriel tat gern, was Gott ihm auftrug. Kaiser Augustus hat nicht die geringste Ahnung, dass Gott ihn gebraucht.

Kaiser Augustus erlässt einen Befehl, dass der ganze Erdkreis, über den er herrscht, eingeschrieben werden soll, und zwar wegen der anstehenden Steuern. Dass dieser Kaiser die Macht dazu hat, verdeutlicht die Lage der Dinge, sowohl in Israel als auch in der Welt. Kaiser Augustus regiert über Israel. Das zeigt, dass die Oberherrschaft in den Händen der Völker liegt, wie Daniel das angekündigt hat (Dan 2,37; vgl. Neh 9,36), und es zeigt, dass der Thron Gottes nicht in Jerusalem ist.

Doch wir sehen auf eindrucksvolle Weise, wer dort wirklich regiert. Der heidnische Machthaber Augustus rechnet in keiner Weise mit Gott. Er will die Herrschaft über alle Menschen ausüben. Er sucht seine eigene Ehre und Reichtum für sich und nicht die Ehre Gottes. Wir sehen, wie Gott den hochmütigen Plan dieses heidnischen Herrschers gebraucht, um seinen Plan zu erfüllen.

Wenn es um die Bedeutung und die Herrlichkeit des Herrn Jesus geht, ist der Mensch Augustus mit all seiner Macht und seiner kaiserlichen Herrlichkeit nur ein Werkzeug in der Hand Gottes, das Er gebraucht, um seine Ratschlüsse zu erfüllen. Dass Gott hier wirklich seine Hand im Spiel hatte, zeigt sich darin, dass die angekündigte Einschreibung bis auf weiteres überhaupt nicht stattfand, nachdem Gott seinen Ratschluss über die Geburt seines Sohnes erfüllt hatte. Gott neigt die Herzen von Königen gleich Wasserbächen (Spr 21,1), damit sie tun das, was Ihm gefällt. Wie gewaltig ist es auch für uns, zu wissen, dass Gott über allem steht und alles wirkt nach dem Rat seines Willens und seine herrlichen Pläne zum Segen seines Volkes ausführt.

Niemand widersetzt sich dem Befehl des Kaisers. Alle machen sich auf zu der Stadt, wo sie geboren sind. Jeder muss gehorchen. So groß ist die Macht des Kaisers, der im fernen Rom residiert. Das zeigt die völlige Erniedrigung und Dienstbarkeit des Volkes Gottes. Ihrer Sünden wegen sind sie mit Leib und Gut Knechte der Heiden (Neh 9,36.37).

Nun wird die wahre Absicht Gottes mit dieser Einschreibung deutlich, die der Kaiser befohlen hat. Der Befehl gilt gleichfalls für die Bewohner Judäas. Darum macht sich auch Joseph auf. Er ist bloß ein Knecht des Kaisers und muss tun, was der sagt. Dieser Nachkomme des König Davids muss diesem Befehl genauso gut gehorchen wie jeder andere Israelit. Da wird bei ihm keine Ausnahme gemacht. Doch nur durch seinen Gehorsam gegenüber diesem Befehl wird der wunderbare Ratschluss Gottes erfüllt. Dadurch wird ja der Heiland-König in der Stadt geboren, wo dieses Ereignis nach dem Zeugnis Gottes stattfinden muss.

Lukas beschreibt ausführlich, woher Joseph kommt, wohin er geht und warum er dorthin geht. Damit Joseph dahin geht, setzt Gott den ganzen Erdkreis in Bewegung, der unter der Herrschaft eines heidnischen Fürsten steht. Gott hätte Joseph ebenso gut auffordern können, kurz nach Bethlehem umzuziehen. Aber die Umstände, in denen das Handeln Gottes stattfindet, sollen uns unter den Eindruck der Oberherrschaft Gottes bringen, die Er zum Wohl seines Volkes gebraucht. Er führt seinen Plan aus, ohne dass Menschen und manchmal auch die Seinen wissen, wie Er dabei vorgeht. Hinterher sehen die Seinen, wie Er alles zu ihrem Wohl gelenkt hat. Auch Maria muss nach Bethlehem. Joseph ist noch nicht mit ihr verheiratet, aber es steht fest, dass sie zusammengehören. Maria ist nach dem Wort des Engels schwanger. In sich trägt sie den Herrn Jesus.

Die Geburt des Herrn Jesus (2,6.7)

6 Es geschah aber, als sie dort waren, dass die Tage erfüllt wurden, dass sie gebären sollte; 7 und sie gebar ihren erstgeborenen Sohn und wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe, weil in der Herberge kein Raum für sie war.

Der Herr Jesus hat im Mutterschoß der Maria die Entwicklung durchgemacht, die jeder Mensch durchmacht. Dieser Prozess hat neun Monate gedauert. Dann bricht der Tag an, an dem der Heiland geboren werden kann. Die Geburt Christi, sein Kommen in die Welt, ist für den Glauben ein Ereignis von beispielloser Bedeutung. Gott wird Mensch und nimmt dadurch an seiner Schöpfung teil. Der Schöpfer besucht seine Schöpfung auf eine Weise, die nur Gott ersinnen und ausführen konnte. Der Sohn Gottes erniedrigt sich und wird Mensch (Phil 2,7.8).

Wie völlig anderes ist der Herr als beispielsweise Theudas, der sagte, „dass er selbst jemand sei“ (Apg 5,36). Christus nimmt nicht die Gestalt eines Engels an und besucht auf diese Weise die Menschen, wie Er das häufiger getan hatte. Er kommt auch nicht als erwachsener Mann, so wie Adam. Ebenso wenig kommt Er mit einem Heer von Engeln, um Mächtige von Thronen hinabzustoßen und rechtmäßig darauf Platz zu nehmen. Nein, Er wird als hilfsbedürftiges Baby geboren. Gibt es etwas Schwächeres als ein neugeborenes Baby? So kommt der Herr und nimmt als Kind an all den Schwachheiten und Verhältnissen des menschlichen Lebens teil.

Und wo wird Er geboren? Nicht in einem Palast, sondern in einem Stall. Infolge der Einschreibung ist die Herberge voll belegt. Die Reichen haben sich dort einen Platz gesichert, so dass Christus in einem Stall geboren wird. Niemand möchte für die schwangere Maria Platz machen, die den Heiland in ihrem Leib trägt. Niemand beachtet sie und das Kind in ihrem Leib. Alles zeugt von Armut und davon, dass sie unbekannt ist. Es ist auch ein Beweis dafür, dass für Gott in der Welt kein Platz ist, auch nicht für das, was von Gott ist. Umso vollkommener zeigt sich darin die Liebe, die Ihn zur Erde brachte.

Das Wort „Herberge“, das hier gebraucht wird, bedeutet „Unterkunft für Gäste“. Es ist ein einfacher Raum, in der Mitte mit einem Platz für das Vieh. Das Wort kommt noch einmal vor. Der Herr Jesus gebraucht es, als er davon spricht, wo Er mit seinen Jüngern das Passah essen will. Dort wird es mit „Gastzimmer“ übersetzt (Mk 14,14). Er nennt das dort „mein Gastzimmer“. In der Herberge dieser Welt ist für Ihn und auch für die Gläubigen kein Platz. Doch es gibt eine Herberge, wo Gläubige willkommen sind, einen Obersaal, wohin Er die Seinen einlädt, bei Ihm zu sein. Das ist seine eigene Herberge.

Große Freude für die Hirten (2,8‒12)

8 Und es waren Hirten in derselben Gegend, die auf freiem Feld blieben und in der Nacht Wache hielten über ihre Herde. 9 Und siehe, ein Engel des Herrn trat zu ihnen, und die Herrlichkeit des Herrn umleuchtete sie, und sie fürchteten sich mit großer Furcht. 10 Und der Engel sprach zu ihnen: Fürchtet euch nicht, denn siehe, ich verkündige euch große Freude, die für das ganze Volk sein wird; 11 denn euch ist heute in der Stadt Davids ein Erretter geboren, welcher ist Christus, der Herr. 12 Und dies sei euch das Zeichen: Ihr werdet ein Kind finden, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend.

In Matthäus 2 begegnen wir in Verbindung mit der Geburt des Herrn Jesus den Großen der Welt (Herodes) und den religiösen Würdenträgern (den Schriftgelehrten). Doch sie wissen ganz und gar nichts davon, dass Christus geboren ist. Sie hören davon über die Weisen aus dem Osten, weit außerhalb Israels. Lukas zeigt uns Hirten als die Ersten, die die Nachricht von der Geburt Christi hören. Hirten standen zu der Zeit nicht in hohem Ansehen. Gewiss waren die Nachtwächter oft ungebildete Leute. Doch gerade ihnen erscheint ein Engel, um ihnen das gewaltige Geschehen der Geburt Christi mitzuteilen. Hirten sind Menschen, die eine Arbeit tun, die auch der Herr Jesus tut. Er ist der gute Hirte. Sie sind mit der Herde beschäftigt und wachen darüber. So ist der Herr Jesus mit seiner Herde, seinem Volk beschäftigt.

Zum dritten Mal in diesen ersten Kapiteln erscheint ein Engel Menschen mit der Botschaft vom Kommen des Herrn Jesus. Auch hier befällt sie Furcht. Engel beeindrucken immer stark. Sie sind keine lieblichen Erscheinungen. Bei Zacharias erschien der Engel, bei Maria kam er herein, hier tritt er zu ihnen. Es ist, als sei der Engel plötzlich da.

Doch nun ist da noch etwas mehr. Da ist auch die Herrlichkeit des Herrn selbst, die sie umstrahlt. Es ist die Herrlichkeit Gottes in der Wolke. Die Herrlichkeit Gottes kann zu Menschen kommen, weil die Herrlichkeit Gottes in dem neugeborenen Kind gegenwärtig ist. Darum kann Johannes über den Herrn Jesus sagen ‒ er und die anderen Jünger haben Ihn ja gesehen, als Er bei ihnen war: „Wir haben seine Herrlichkeit angeschaut“ (Joh 1,14). Die Herrlichkeit des HERRN ist zu seinem Volk gekommen. In der dunklen Nacht erstrahlt das herrliche Licht der Gegenwart des HERRN. Er erscheint seinem Volk in herrlicher Gnade und nicht, um sie zu verzehren.

Der Engel beruhigt sie. Sie brauchen sich nicht zu fürchten, denn er kommt mit einer Botschaft großer Freude. Diese Freude ist nicht nur für sie, sondern für das ganze Volk. Es muss zugleich für den Engel eine große Freude gewesen sein, diese Botschaft zu verkündigen. Freude ist auch ein Kennzeichen dieses Evangeliums. Wir haben zu Beginn schon zweimal davon gehört (Lk 1,14.47) und wir werden ihr noch häufiger begegnen. Das Evangelium endet auch damit (Lk 24,52). Ein Gott, der so in Gnade zu Menschen kommt, kann nicht anders, als große Freude bewirken. Es ist nicht so, dass alle Menschen Teil daran haben, aber sie können doch alle Teil daran bekommen. Das Angebot gilt allen, dem ganzen Volk.

Die Ursache der Freude ist, dass „heute“, in diesem Augenblick, „ein Erretter“, ein Erlöser geboren ist, nicht ein Richter oder ein Gesetzgeber. Die Ankündigung der Geburt des Erretters ist auch nicht allgemein gehalten, sondern der Engel sagt, dass Er „euch“ geboren ist. Dieses große Ereignis ist für sie persönlich. Sie dürfen wissen, dass sie die Empfänger der Gnade Gottes sind, und das darf jeder Mensch wissen. In diesem Erretter ist die Gnade Gottes erschienen, die allen Menschen Errettung bringt, ob sie nun jung oder alt, reich oder arm, krank oder gesund, stark oder schwach sind. Für alle ist der Erretter geboren.

Der Erretter ist niemand anders als „Christus“, das bedeutet „Gesalbter“. Er ist zugleich der „Herr“, das ist JAHWE, der Bundesgott. Der Engel nennt auch den Ort seiner Geburt. Er sagt jedoch nicht „Bethlehem“, sondern „Stadt Davids“. Das bedeutet, dass Er der verheißene Sohn Davids ist, der König, der geboren werden sollte. In all diesen Namen, die der Engel nennt, liegt eine Fülle der Herrlichkeit dessen, der geboren ist.

Der Engel gibt ihnen ein Zeichen, woran sie erkennen werden, dass er die Wahrheit spricht. Menschen, die einen Messias als mächtigen Kriegshelden erwarten, prächtig gekleidet und auf einem Thron sitzend, werden beschämt werden. In dieser Weise wird Er ganz sicher einmal wiederkommen. Das wird sie in Schrecken versetzen. Auch dazu hat Er ein Zeichen gegeben. Das Zeichen kommt noch, wenn Er zum zweiten Mal, und dann in Majestät, erscheint (Mt 24,30). Das Zeichen, das der Engel hier gibt, entfaltet den Geist, in dem Er nun zu seinem Volk und zu den Menschen im Allgemeinen kommt. Das Zeichen ist, dass sie die mächtige Person, die der Engel soeben beschrieben hat, in einem Kind finden werden, das sich in den ärmlichsten Verhältnissen befindet: Es ist in Windeln gewickelt und liegt in einer Futterkrippe für Tiere.

Herrlichkeit, Friede, Wohlgefallen (2,13.14)

13 Und plötzlich war bei dem Engel eine Menge des himmlischen Heeres, das Gott lobte und sprach: 14 Herrlichkeit Gott in der Höhe und Friede auf der Erde, an den Menschen ein Wohlgefallen!

Als der Engel so über seinen Schöpfer spricht und über das Wunder seiner Menschwerdung und die Umstände, unter denen das geschieht, gesellt sich eine Menge Engel zu ihm. Der Himmel öffnet sich gleichsam, weil er bei dem Anblick solch einer Herrlichkeit nicht schweigen kann. Gott ist offenbart im Fleisch und wird hier von den Engeln gesehen, die ihren Schöpfer jetzt zum ersten Mal sehen (1Tim 3,16). Sie haben großes Interesse daran. Sie gleichen den Cherubim auf der Bundeslade, die auch, um dieses große Interesse zu symbolisieren, die ihre Angesichter nach unten gerichtet haben und auf die Bundeslade schauen (2Mo 25,20).

Alle Engel loben Gott. Die Engel beschäftigen sich mit diesem Ereignis, von dem das Schicksal des Weltalls und die Erfüllung der Ratschlüsse Gottes abhängen. Denn Er hat das Schwache auserwählt, um das Starke zuschanden zu machen. Dadurch, dass Gott die Schar seiner Engel zu dieser verachteten kleinen Gruppe von Nachtwächtern schickt, zeigt Gott, dass Er alle hochgestellten Personen in Jerusalem übergeht.

Durch das Kommen des Herrn Jesus wird dreierlei sichtbar. An erster Stelle wird Gott im Himmel dadurch Ehre und Herrlichkeit gebracht. Gottes Ehre wird ins volle Licht gerückt. Im Kommen Christi sind die Liebe, Weisheit und Macht Gottes offenbart. Darin erweist sich eine Macht, die sich über die Sünde erhebt, und eine Liebe, die sich inmitten der Sünde offenbart. Es ist die Weisheit Gottes, seinen ewigen Ratschluss auf diese Weise zu erfüllen. Das ist eine Überlegenheit des Guten über das Böse, die nur bei Gott zu finden ist und die Ihn verherrlicht. Er überwindet das Böse, die Sünde, mit dem Guten, dem Herrn Jesus.

Dass Er, der Gott offenbart, auf der Erde anwesend ist, wird zweitens zur Folge haben, dass Friede auf der Erde sein wird. Das ist der Zweck seines Kommens, wie sehr Er, weil Er verworfen werden wird, auch eine Ursache für Uneinigkeit und Streit sein wird. Mit Letzterem beschäftigt sich der Himmelschor nicht. Er beschäftigt sich mit der Tatsache seiner Anwesenheit und deren Folgen, wie sie einmal im Friedensreich vollständig verwirklicht sein werden. Er, der das bewirken wird, ist die Person, die jetzt gegenwärtig ist.

Die dritte Folge seiner Anwesenheit auf der Erde ist das Wohlgefallen Gottes an Menschen, seine Zuneigung zu ihnen. Die Tatsache, dass der Herr Jesus Mensch wurde, beweist Gottes Wohlgefallen an Menschen. Nicht der Engel hat Er sich angenommen, sondern der Nachkommen Abrahams (Heb 2,16). Menschen sind die Gegenstände der unendlichen Liebe und Gnade Gottes. Das Leben, das in Christus offenbart wird, ist das Licht der Menschen und für die Menschen (Joh 1,4). Es ist schön zu sehen, wie diese heiligen Wesen ohne Eifersucht loben, dass durch die Fleischwerdung des Wortes ein anderes Geschlecht zu diesem erhabenen Platz erhoben wird. Es geht um die Herrlichkeit Gottes, und das ist ihnen genug.

Die Hirten sehen das Kind und zeugen davon (2,15‒20)

15 Und es geschah, als die Engel von ihnen weg in den Himmel auffuhren, dass die Hirten zueinander sagten: Lasst uns nun hingehen nach Bethlehem und diese Sache sehen, die geschehen ist, die der Herr uns kundgetan hat. 16 Und sie kamen eilends und fanden sowohl Maria als auch Joseph, und das Kind in der Krippe liegen. 17 Als sie es aber gesehen hatten, machten sie das Wort kund, das über dieses Kind zu ihnen geredet worden war. 18 Und alle, die es hörten, verwunderten sich über das, was von den Hirten zu ihnen gesagt wurde. 19 Maria aber bewahrte alle diese Worte und erwog sie in ihrem Herzen. 20 Und die Hirten kehrten zurück und verherrlichten und lobten Gott für alles, was sie gehört und gesehen hatten, so wie es ihnen gesagt worden war.

Als die Engel ihre Aufgabe vollendet haben, kehren sie zum Himmel zurück. Dann machen die Hirten sich auf den Weg. Sie ermuntern sich gegenseitig, nach Bethlehem zu gehen. Sie wissen, dass Bethlehem die Stadt Davids ist. In diesen einfachen Israeliten, zu denen der Engel des Herrn gesandt wurde, ist Glaube vorhanden und wirksam. Der Herr hat ihnen Dinge mitgeteilt, und das setzt in Bewegung. Sie wollen gehen und sehen, was ihnen mitgeteilt wurde.

Sie reagieren völlig anders als die religiösen Führer, die ja auch von der Geburt des Königs hören. Die Führer stellen sich dem Feind zur Verfügung, und die Folge ist ein großes Blutbad unter den Babys von Bethlehem. Die Hirten machen sich auf, um anzubeten. So schnell sie können, gehen sie nach Bethlehem. Dort finden sie Maria und Joseph und das Kind, das in der Krippe liegt. Sie sehen nichts Spektakuläres, doch das Kind, das sie sehen, ist das Heil Gottes, das zu den Menschen gekommen ist, jedoch auf eine Weise, die nur für den Glauben sichtbar ist.

Als sie „es“ ‒ das ist das Kind ‒ gesehen haben, kehren sie zurück. Über Maria und Joseph wird nichts gesagt. Es geht um das Kind. Als sie es gesehen haben, beginnen sie davon zu sprechen. Sie haben nun das göttliche Zeugnis durch den Engel in dem, was sie gesehen haben, persönlich erfahren. Nun können sie das, was ihnen mitgeteilt wurde und was sie auch selbst gesehen haben, nicht mehr für sich behalten. Sie müssen mit anderen darüber reden. Der Inhalt ihrer Botschaft ist das Wort, „so wie es ihnen gesagt worden war“.

Alle, die hören, was die Hirten sagen, verwundern sich darüber. Es bringt die Menschen jedoch nicht dazu, auch zu der Krippe zu gehen, um das Kind zu sehen. Es war zu gewöhnlich, eigentlich ein bisschen peinlich, dass der Messias auf diese Weise zu ihnen kommen würde.

Der Glaube der Maria bewahrt alles, was sie erlebt (siehe auch V. 51). Sie denkt im Herzen darüber nach. Es sind für sie keine flüchtigen Eindrücke. Dazu ist es viel zu deutlich, dass Gott am Werk ist und dass die Geburt ihres Kindes ganz außerordentlich ist und außerordentliche Folgen haben wird. Damit ist sie beschäftigt, und damit ist der Glaube beschäftigt.

Die Hirten sind von dem, was sie gesehen haben, beeindruckt. Als sie zu ihrer Herde zurückkehren, tun sie nichts anderes, als Gott zu verherrlichen und Ihn zu loben. Sie haben so viel Schönes gehört und gesehen. Es stimmte alles mit dem überein, was der Engel ihnen gesagt hatte. Das ist eine wunderschöne Wirkung des Glaubens an das Wort, an das, was ihnen gesagt worden war. Sie geben dem keine eigene Bedeutung, sondern nehmen es an, wie es gesagt worden ist. Das ist die Ursache dafür, dass sie Gott verherrlichen und loben. So wird es auch bei uns sein, wenn wir das, was wir im Wort Gottes lesen, im Glauben annehmen. Wir können dann nicht anders, als Ihn für das zu loben, was Er uns in seinem Wort gezeigt hat.

Die Beschneidung des Herrn Jesus (2,21)

21 Und als acht Tage erfüllt waren, dass man ihn beschneiden sollte, da wurde sein Name Jesus genannt, der von dem Engel genannt worden war, ehe er im Leib empfangen wurde.

Der Herr Jesus ist ein Mensch aus Israel, ein Jude. Deshalb gelten die Gesetze auch für Ihn. Er ist von einer Frau geboren, und das unter Gesetz (Gal 4,4). Er unterwirft sich den Gesetzen, die Er selbst gegeben hat. Deshalb wird Er auch beschnitten (Lk 1,59; 1Mo 17,12; 3Mo 12,3).

Als Beschnittener ist Er verpflichtet, das ganze Gesetz zu halten (Gal 5,3). Er hat das getan. Bei seiner Beschneidung erhält Er auch den Namen „Jesus“, was bedeutet: „Der HERR ist Rettung“. So hatte der Engel es gesagt, und so geschieht es.

Seine Beschneidung zeigt nicht nur seine Unterwerfung unter das Gesetz, sondern bedeutet viel mehr. Sie hat auch eine geistliche Bedeutung. Sie ist ein Hinweis auf das, was auf dem Kreuz von Golgatha mit Ihm geschehen würde und was auch tatsächlich geschehen ist. Die Beschneidung auf dem Kreuz hat Bezug auf den Tod unter dem Gericht Gottes (Kol 2,11), wodurch Er wirklich die Rettung gebracht hat. Dadurch kann es für jeden Menschen, der im Glauben annimmt, dass Christus auch für ihn das Gericht Gottes über seine Sünden getragen hat, einen Neuanfang geben.

Von diesem Neuanfang spricht der achte Tag. Er ist ein Bild von der neuen Schöpfung all derer, die an der Beschneidung des Christus teilhaben. Seine Beschneidung ist die Grundlage dafür, dass es mehr Menschen des Wohlgefallens gibt als nur Ihn allein. Gott will Söhne seines Wohlgefallens haben.

Heiligung des Herrn Jesus (2,22‒24)

22 Und als die Tage ihrer Reinigung nach dem Gesetz Moses erfüllt waren, brachten sie ihn nach Jerusalem hinauf, um ihn dem Herrn darzustellen 23 (wie im Gesetz des Herrn geschrieben steht: „Alles Männliche, das den Mutterleib erschließt, soll dem Herrn heilig heißen“) 24 und ein Schlachtopfer zu geben nach dem, was im Gesetz des Herrn gesagt ist: ein Paar Turteltauben oder zwei junge Tauben.

Nach der Beschneidung finden die Tage der Reinigung statt. Nachdem Joseph und Maria sich dem Reinigungsritual unterzogen haben (3Mo 12,1‒6), bringen sie Ihn nach Jerusalem, um Ihn im Tempel dem Herrn darzustellen. Lukas ist der Evangelist, der immer wieder den Tempel erwähnt. Er beginnt sein Evangelium mit einer Szene im Tempel und beendet sein Evangelium damit.

Der Herr Jesus ist der erstgeborene Sohn Marias. Darum muss auch mit Ihm nach der Vorschrift in 2. Mose 13,2.12.13 gehandelt werden. Doch Er ist nicht nur buchstäblich der erstgeborene Sohn Marias, Er ist auch in der vollen Bedeutung des Wortes der Erstgeborene aller Menschen und der ganzen Schöpfung (Kol 1,15; Heb 1,6), weil Er der Wichtigste ist. Als Folge seiner Beschneidung auf dem Kreuz ist Er auch der Erstgeborene aus den Toten (Kol 1,18) und dadurch auch der Erstgeborene unter vielen Brüdern (Röm 8,29).

Es muss eine große Freude für Gott gewesen sein, als Maria Ihm ihren Sohn darstellte. Gott sah das schon alles in Ihm. Gott sah, dass sein Sohn viele Söhne zur Herrlichkeit bringen würde (Heb 2,10). Das Lukasevangelium ist das Evangelium der Sohnschaft, der Söhne des Wohlgefallens.

Bei der Heiligung muss dazu ein Opfer dargebracht werden. Joseph und Maria tun das auch. Aus dem Opfer, das sie bringen, wird deutlich, in welch armseligen Umständen der Herr geboren wurde (3Mo 12,8). Seine Eltern bringen das Opfer der Armen. Zugleich machen diese Opfer Platz für das wahre Opfer, das der Herr Jesus sein würde. Sein Opfer ist die Grundlage, auf der Anbetung stattfinden kann. Wir befinden uns im Tempel, dem Ort der Anbetung. Anbetung kann nur auf der Grundlage des Opfers Christi stattfinden und kann nur durch die geschehen, die als Söhne des Wohlgefallens Gottes mit dem Sohn des Wohlgefallenes Gottes verbunden sind.

Simeon nimmt das Kind auf die Arme (2,25‒28)

25 Und siehe, in Jerusalem war ein Mensch, mit Namen Simeon; und dieser Mensch war gerecht und gottesfürchtig und wartete auf den Trost Israels; und der Heilige Geist war auf ihm. 26 Und von dem Heiligen Geist war ihm ein göttlicher Ausspruch zuteil geworden, dass er den Tod nicht sehen solle, ehe er den Christus des Herrn gesehen habe. 27 Und er kam durch den Geist in den Tempel. Und als die Eltern das Kind Jesus hereinbrachten, um mit ihm nach der Gewohnheit des Gesetzes zu tun, 28 da nahm auch er es auf die Arme und lobte Gott und sprach:

Nachdem an dem Herrn ausgeführt ist, was nach dem Gesetz zu geschehen hatte, wird mit einem „Und siehe“ unser Blick auf einen Menschen in Jerusalem gerichtet. Er ist einer der vielen Männer in Jerusalem, aber dieser Mann hat besondere Kennzeichen. Sein Name ist „Simeon“, das bedeutet „hören“. Er hat gelernt, auf die Stimme des Herrn zu hören. Das sieht man auch in seinem Leben. Er ist „gerecht“ vor anderen Menschen und er fürchtet Gott. Er lebt zur Ehre Gottes. Dadurch hat er auch Liebe zum Volk Gottes, das im Elend ist. Er ist auch ein Mann mit Zukunftserwartung. Er wartet auf „den Trost Israels“, von dem er weiß, dass er kommen wird. Das weiß er aus den Schriften. Mit so jemandem verbindet der Heilige Geist sich gern.

In Simeon sehen wir den gottesfürchtigen Überrest, der entsprechend dem, was der Geist in ihnen wirkt, den Herrn als den Kommenden erkennt. Zu dem Überrest gehören solche, die sich des Elends und des Verfalls Israels bewusst sind, die aber zugleich auf den Gott Israels warten und darauf vertrauen, dass Er in seiner unwandelbaren Treue sein Volk trösten wird. Sie rufen immer: „Bis wann?“ (Ps 6,4; 13,2; 35,17; 79,5; 89,47; 90,13; 94,3).

Doch wir sehen noch mehr in Simeon. Wir sehen in ihm den Geist der Sohnschaft. Wer den Geist der Sohnschaft besitzt und sich durch Ihn leiten lässt, ist jemand, mit dem Gott Gemeinschaft haben und mit dem Er seine Gedanken teilen kann. Gott kann Simeon seine Gedanken deutlich machen. Simeon wartet auf den Trost Israels, und der Erste, der getröstet wird, ist er selbst. Er glaubt allen Zusagen Gottes im Blick auf den Trost Israels. Er glaubt auch der Zusage Gottes, die ihn persönlich betrifft. Es muss eine große Ermunterung für ihn persönlich gewesen sein, zu hören, dass Er den Christus des Herrn mit eigenen Augen sehen sollte.

Simeon kommt in den Tempel, nicht durch einen Stern oder einen Traum oder durch einen Engel, sondern durch den Heiligen Geist, der auf ihm ist. Er wird durch den „Geist der Sohnschaft“ geleitet (Röm 8,14.15). Ein Mann wie Simeon, der sich so durch den Geist leiten lässt, kommt im richtigen Augenblick in den Tempel. Er kommt in den Tempel, und dort gehen auch Joseph und Maria mit dem Kind Jesus.

Er braucht nicht zu fragen, ob das Kind, das dieses Ehepaar bei sich hat, der Christus des Herrn ist. Der Geist macht das deutlich. Die Hirten haben die Engel gesehen und bewundern das Kind, die Weisen haben den Stern gesehen und fallen vor dem Kind nieder, doch Simeon nimmt es in die Arme. Er umarmt es und drückt es an sein Herz. In seinen Armen liegt das Heil der Welt und der Friede für die Erde. Es ist sogar so, dass, derjenige, der das Kind an sein Herz drückt, das Heil und den Frieden bereits im Herzen hat, während auf der Erde noch kein Frieden ist. Wenn du Christus so in deinen Armen hast, kannst du nicht anders, als Gott loben.

Der Lobgesang Simeons (2,29‒32)

29 Nun, Herr, entlässt du deinen Knecht, nach deinem Wort, in Frieden; 30 denn meine Augen haben dein Heil gesehen, 31 das du bereitet hast vor dem Angesicht aller Völker: 32 ein Licht zur Offenbarung für die Nationen und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel.

Als Simeon das Kind in den Armen hat, lobt er seinen Herrn, seinen Meister, dessen Knecht er ist. Der Herr hat sein Wort an ihm wahr gemacht. Er kann nun in Frieden abscheiden. Das Gesetz Moses konnte einen sündigen Menschen niemals in Frieden abscheiden lassen. Simeon dagegen kann aufgrund dessen, was sein Herr gesagt hat, in Frieden abscheiden. Das ist keine Einbildung, sondern nüchterner Glaube. Es ist „nach deinem Wort“, nicht nur ein starkes Verlangen oder eine optimistische Hoffnung, sondern vollkommene Sicherheit. Nichts ist so sicher wie die Zeugnisse Gottes und seines Wortes. Nun hat er mit eigenen Augen die Erfüllung der Zusagen Gottes gesehen. Simeon hatte nämlich von Gott einen Hinweis bekommen, dass er den Tod nicht sehen solle, ehe er den Christus des Herrn gesehen habe. Ihm war es verheißen, und nun sieht er Ihn!

Doch der Friede, in dem er nach dem Wort des Herrn abscheiden kann, ist nicht für ihn allein. Er ist auch für andere bestimmt, die das Kind nicht sehen werden, aber an den Herrn Jesus glauben, denn Paulus schreibt: „Denn die Gnade Gottes ist erschienen, heilbringend für alle Menschen“ (Tit 2,11). Von unserer Errettung, die für alle Völker ist und nicht nur für Israel, haben wir in keinem früheren Lobgesang gehört. Darum geht Simeon weiter als die anderen.

Er spricht darüber, wie die Völker während der Zeit, als Gott Israel als sein Volk anerkannte, in der Finsternis lebten. Für die Völker waren das „die Zeiten der Unwissenheit“ (Apg 17,30). In jener Zeit übte Gott Nachsicht bei ihrem Tun und Lassen. Doch jetzt, sagt der Apostel, gebietet Gott den Menschen, „dass sie alle überall Buße tun sollen“ (Apg 17,30). Sich für Unwissenheit zu entschuldigen, gilt nicht mehr. Das Licht leuchtet, das wahre Licht. Christus ist dieses Licht, und Er ist ein Licht zur Offenbarung für die Nationen. Jetzt ist die Zeit der Blindheit für Israel, doch den Völkern, die so lange im Dunkeln saßen, wird jetzt das Licht offenbar. Sie kommen aus ihrer gedemütigten Stellung hervor.

Wenn Gott sein Werk unter den Nationen vollendet hat, wird sich außerdem bewahrheiten: „… und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel.“ Der wichtige Vers 32 zeigt uns also, was die Folge ist, wenn Israel den Messias verwirft, und was in Zukunft geschehen wird, bevor sie in die Stellung kommen, die Gott für sie vorgesehen hat. Das ist nicht die Reihenfolge, wie wir sie in den Propheten finden, wo der Herr als die Herrlichkeit Israels gesehen wird, als der, der auch die Völker segnet, wo aber die Völker dem auserwählten Volk untergeordnet sind. In diesem Vers 32 ist die Reihenfolge umgekehrt und sehr bedeutungsvoll: „Ein Licht zur Offenbarung für die Nationen und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel.“

Lukas spricht über die gegenwärtige Haushaltung. Der von den Propheten vorhergesagte Stand der Dinge folgt auf diese außergewöhnliche Zeit (das ist die Zeit, in der wir leben), in der den Völkern das Licht offenbar wird. Dann wird Er Israel zur höchsten irdischen Herrlichkeit über alle anderen Völker erheben. Gott hat sich in seiner Weisheit dafür verbürgt, dass seine Güte immer den Völkern gelten wird, doch zugleich wird Er seine alten und besonderen Verheißungen an Israel erfüllen. Während der gegenwärtigen Haushaltung muss man diese beiden Dinge notwendigerweise unterscheiden.

Das Schwert durch Marias Seele (2,33‒35)

33 Und sein Vater und seine Mutter verwunderten sich über das, was über ihn geredet wurde. 34 Und Simeon segnete sie und sprach zu Maria, seiner Mutter: Siehe, dieser ist gesetzt zum Fall und Aufstehen vieler in Israel und zu einem Zeichen, dem widersprochen wird – 35 aber auch deine eigene Seele wird ein Schwert durchdringen –, damit die Überlegungen vieler Herzen offenbar werden.

Joseph und Maria werden „sein Vater und seine Mutter“ genannt. Er wird ihnen als seinen Eltern anvertraut. Für sie ist Er ein besonderes Baby mit einer besonderen Aufgabe. Wie außergewöhnlich Er ist und was seine Aufgabe alles einschließt, können sie nicht fassen. Sie hören sich verwundert an, was Simeon unter der Leitung des Geistes Gottes von Ihm sagt.

Dann lesen wir, dass Simeon „sie“ segnet, das sind Joseph und Maria, nicht das Kind. Danach hat er noch ein Wort besonders für Maria. Ihr Sohn würde der große Prüfstein für alle in Israel werden (Jes 8,14.15). Viele würden über Ihn zu Fall kommen, aber es würden auch viele sein, die nach ihrem Fall aufstehen werden. Letzteres wird in Zukunft mit einem Überrest geschehen (Röm 11,11‒15).

In den Versen 31 und 32 haben wir die Erklärung dafür gehört, dass sich die Ratschlüsse Gottes in dem Messias einmal sicher erfüllen werden. Wir hören da die Freude des Herzens Gottes heraus. In den Versen 34 und 35 wird die Wirkung beschrieben, wenn Jesus Israel auf der Erde als der Messias vorgestellt wird. Gott erprobt das Herz des Menschen. Er wird ein Zeichen sein, dem widersprochen werden wird. Wir finden dreimal, dass der Herr Jesus ein Zeichen ist, jedes Mal in einem anderen Zusammenhang, aber jedes Mal in Verbindung mit einem Ereignis von außerordentlicher Bedeutung. Das erste Zeichen steht in Verbindung mit seinem Kommen in Niedrigkeit, das Zeichen eines Kindes in der Krippe (V. 12). Das zweite Zeichen steht in Verbindung mit seiner Verwerfung, seinem Tod und seiner Auferstehung (hier und in Lukas 11,29.30). Das dritte Zeichen steht in Verbindung mit seiner Erscheinung in Majestät (Mt 24,30).

In Verbindung mit dem zweiten Zeichen, dem widersprochen werden wird, wird ein Schwert Marias Seele durchdringen. Wenn sie sieht, wie ihr Kind verworfen wird und wie die natürlichen Bande des Messias zu seinem Volk zerrissen und geleugnet werden, wird das in ihrer Seele großen Schmerz verursachen. Man wird Ihn verwerfen und töten, weil Er die Gedanken vieler Herzen offenbar machen wird, denn Er ist Licht. Dann wird deutlich werden, dass die Menschen das Licht hassen und dass sie die Finsternis mehr lieben als das Licht. In Ihm werden die Ratschlüsse Gottes und das Herz des Menschen offenbart.

Die Prophetin Anna (2,36‒38)

36 Und es war eine Prophetin Anna da, eine Tochter Phanuels, aus dem Stamm Aser. Diese war in ihren Tagen weit vorgerückt und hatte sieben Jahre mit ihrem Mann gelebt von ihrer Jungfrauschaft an; 37 und sie war eine Witwe von vierundachtzig Jahren, die nicht vom Tempel wich, indem sie Nacht und Tag mit Fasten und Flehen diente. 38 Und sie trat zu derselben Stunde herzu, lobte Gott und redete von ihm zu allen, die auf Erlösung warteten in Jerusalem.

Nach Simeon, dem besonderen Mann, stellt Lukas eine besondere Frau vor. Auch sie verdient in Verbindung mit der Geburt des Heilandes besondere Aufmerksamkeit. Sie ist „eine Prophetin“, das heißt, eine Person, die die Gedanken Gottes versteht und weiß, wie sie die auf Herz und Gewissen anwenden muss. Sie besitzt den Geist der Weissagung, und das ist Christus (Off 19,10). Ihr Leben drehte und dreht sich um Christus. Die Namen, die genannt werden, haben alle eine schöne Bedeutung. Ihr eigener Name ist „Anna“, das bedeutet „Gnade“. Sie ist eine Tochter „Phanuels“, das bedeutet „Gottes Angesicht“, und sie kommt aus dem Stamm „Aser“, was „glücklich“ bedeutet. Dass sie aus Aser kommt, besagt, dass sie nicht zu den beiden Stämmen Juda und Benjamin gehört, die aus der Babylonischen Gefangenschaft in das Land zurückgekehrt sind, sondern dass sie zu den zehn Stämmen gehört, die noch in der Zerstreuung sind. Dadurch wird die Gnade Gottes deutlich, die sich an das ganze Volk, an alle zwölf Stämme, richtet.

Sie war nur sieben Jahre verheiratet, wurde dann Witwe und ist das immer geblieben. Lukas hat eine Vorliebe für Witwen. Er schreibt in seinem Evangelium von fünf Witwen (hier; 4,26; 7,12; 18,3; 21,2). Sie ist inzwischen alt geworden, aber ihre geistliche Kraft ist geblieben. Weil sie das Elend Israels tief empfindet, ruft sie mit dem Herzen einer Witwe „Nacht und Tag“ zum Thron Gottes, und das für ein Volk, für das Gott nicht mehr der Ehemann ist. Ebenso wie sie ist das Volk in Wirklichkeit eine Witwe, nur begreift das Volk das nicht und will das auch nicht begreifen. Es meint, Gott für sich beanspruchen zu können (vgl. Off 18,7).

Anna wendet sich mit ihrem ganzen Sein für das Volk an Gott. Darum fastet sie und betet beständig zu Gott. Ebenso wie Simeon im rechten Augenblick im Tempel ist, kommt auch Anna im richtigen Augenblick dorthin. Auch sie braucht nicht über das Kind, das Simeon in den Armen hat, informiert zu werden. Durch den Geist Gottes versteht sie, dass sie Christus sieht.

Hier treffen sich die, die den HERRN fürchten, und sprechen miteinander (Mal 3,16). Solche, die zu dem Überrest gehören, kennen einander. Anna redet zu ihnen. Sie verkündet, dass der Herr seinen Tempel besucht hat. Sie alle haben in Jerusalem auf Erlösung gewartet. Nun ist der Erlöser da, den Menschen unbekannt, doch welch ein Grund zur Freude für den armen Überrest. Was für eine Antwort auf ihren Glauben!

Zurück in Nazareth (2,39‒40)

39 Und als sie alles nach dem Gesetz des Herrn vollendet hatten, kehrten sie nach Galiläa in ihre Stadt Nazareth zurück. 40 Das Kind aber wuchs und erstarkte, erfüllt mit Weisheit, und Gottes Gnade war auf ihm.

Nachdem der Herr Jesus in solch einer besonderen Weise dem HERRN dargestellt worden war, gehen Joseph und Maria mit dem Kind zurück in das verachtete Nazareth, in den finsteren Norden Israels. Dort wächst Er auf. Nach diesem Ort, der einen verächtlichen Klang hat, nennt Er sich, als Er in der Herrlichkeit ist und Saulus in seinem Wüten gegen Ihn stoppt (Apg 22,8). Er hätte nicht unser Erlöser sein können, wenn Er in Jerusalem Herrlichkeit bekommen hätte. Sein Platz ist unter den Armen der Herde in ganz Israel.

Die Geburt eines Kindes verändert das Leben einer Familie tiefgreifend. Mit einem solchen Kind in der Familie wird das sicher der Fall gewesen sein. Dennoch nimmt das Leben für Joseph und Maria während der Kindheit und des Heranwachsens des Herrn Jesus seinen gewohnten Gang. Joseph arbeitet als Zimmermann. Sie bekommen noch mehr Kinder (Mk 3,31).

Als Zusammenfassung der ersten zwölf Jahre des Lebens des Herrn als Mensch wird uns mitgeteilt, dass Er die normale Entwicklung, die dem Menschen eigen ist, durchmacht. Er ist wahrhaftig Mensch und wächst heran nach Geist, Seele und Leib. Sein ganzes Leben ist ein Zeugnis der Gnade Gottes, die auf Ihm ist. In Ihm ist die Gnade Gottes erschienen und so nahe zu den Menschen gekommen, dass sie Ihn täglich erleben, ohne dass Er als Mensch besonders auffällt. Wohl wird Er durch seine Vollkommenheit in allen Dingen aufgefallen sein.

Das Kind in Jerusalem (2,41‒45)

41 Und seine Eltern gingen alljährlich am Passahfest nach Jerusalem. 42 Und als er zwölf Jahre alt war und sie nach der Gewohnheit des Festes hinaufgingen 43 und die Tage vollendet hatten, blieb bei ihrer Rückkehr der Knabe Jesus in Jerusalem zurück; und seine Eltern wussten es nicht. 44 Da sie aber meinten, er sei unter der Reisegesellschaft, kamen sie eine Tagereise weit und suchten ihn unter den Verwandten und den Bekannten; 45 und als sie ihn nicht fanden, kehrten sie nach Jerusalem zurück und suchten ihn.

Im Gesetz ist angeordnet, dass die Israeliten ‒ das heißt die Männer ‒ anlässlich der jährlichen Feste nach Jerusalem hinaufziehen müssen. Eins dieser Feste ist das Passah (2Mo 12,24‒27; 5Mo 16,1‒8). Die Eltern des Herrn Jesus sind fromme Israeliten und ziehen also auch jedes Jahr hinauf zum Fest. Da ihr Sohn zwölf Jahre alt geworden ist, geht auch Er mit seinen Eltern zum Fest.

Seine Eltern sind es gewohnt, zum Fest zu gehen. Gewohnheiten sind nicht verkehrt. Es ist wohl verkehrt, wenn etwas nur aus Gewohnheit getan wird. Wir müssen wissen, warum wir etwas aus Gewohnheit tun, sonst wird es eine hohle Form, und wir bekommen nicht mehr mit, dass der Herr von uns gewichen ist. Wenn wir pflichtgetreu die Zusammenkünfte besuchen und unseren Platz dort gewohnheitsmäßig einnehmen, kann es sein, dass wir das mit einem leeren Herzen tun. Wir erkennen dann nicht, dass der Herr nicht da ist, wie Er bei Laodizea nicht mehr da war.

Als die Tage des Festes vorüber sind, bleibt der Herr Jesus in Jerusalem zurück, ohne dass seine Eltern das wissen. Für Ihn bedeutet das Hinaufziehen nach Jerusalem nicht nur, das zu erfüllen, was das Gesetz vorschreibt. Für Ihn hat es eine tiefere Bedeutung. Jerusalem und der Tempel sind für Ihn Orte, die Ihm sehr am Herzen liegen. Es sind Orte, die Er selbst erwählt hat, wo Er seinen Namen hat wohnen lassen. Dort will Er sich aufhalten. Seine Eltern wissen nicht, wofür sein Herz wirklich schlägt. Was für jedes andere Kind Ungehorsam wäre, ist für Ihn Vollkommenheit.

Seine Eltern nehmen an, dass Er irgendwo unter der Reisegesellschaft ist, die ziemlich zahlreich gewesen sein muss. Nachdem sie Ihn einen Tag lang gesucht hatten, fanden sie Ihn nicht. Sie hatten eben an den verkehrten Orten gesucht. Es kann auch uns geschehen, dass wir den Herrn Jesus an den verkehrten Orten suchen. Das geschieht, wenn wir meinen, dass Er bei uns ist, weil wir eine gottesfürchtige Familie haben, oder dass Er bei denen ist, die viel über die Bibel wissen. Es geht jedoch darum, ob wir Ihn persönlich kennen und wissen, dass Er alles zur Ehre Gottes tut.

Als sie Ihn nicht finden können, kehren sie nach Jerusalem zurück. Sie haben ihren Sohn verloren, vermissen Ihn und wollen Ihn wiederhaben. Das ist ein schöner Wunsch.

In dem, was seines Vaters ist (2,46‒50)

46 Und es geschah nach drei Tagen, dass sie ihn im Tempel fanden, wie er inmitten der Lehrer saß und ihnen zuhörte und sie befragte. 47 Alle aber, die ihn hörten, gerieten außer sich über sein Verständnis und seine Antworten. 48 Und als sie ihn sahen, erstaunten sie sehr; und seine Mutter sprach zu ihm: Kind, warum hast du uns das angetan? Siehe, dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen gesucht. 49 Und er sprach zu ihnen: Warum habt ihr mich gesucht? Wusstet ihr nicht, dass ich in dem sein muss, was meines Vaters ist? 50 Und sie verstanden das Wort nicht, das er zu ihnen redete.

Es dauert noch drei Tage, ehe Joseph und Maria Ihn finden. Es scheint, als hätten sie auch nicht in erster Linie an Jerusalem und den Tempel gedacht als die Orte, wo Er sein konnte. Sie sind nicht wie Simeon und Anna, die durch den Geist dorthin gebracht werden. Der Herr Jesus hält sich da auf, wo Gott gegenwärtig ist und wo man über das Wort Gottes nachdenkt, wo Menschen sich Tag und Nacht dem Studium der Gedanken Gottes widmen.

Sie wissen noch so wenig, was Ihn wirklich bewegt, dass sie vermutlich erst als allerletzte Möglichkeit, Ihn zu finden, zum Tempel gehen. Ihr Erstaunen, Ihn dort inmitten der Lehrer Israels sitzen zu sehen, muss ihnen anzusehen gewesen sein. Doch achte auf seine Haltung gegenüber den Lehrern. Wie geziemend für einen Jungen von zwölf Jahren, der doch der ewige Gott ist! Er hört ihnen zu und stellt ihnen Fragen. Viele Jahre später werden sie Ihm Fragen stellen, doch dann, um Ihn zu versuchen und einen Anlass zu finden, Ihn zu verurteilen.

Durch diesen einfachen Jungen wird für alle, die Ihn hören, etwas offenbar, was sie nicht erklären können, was sie aber außerordentlich erstaunt. Sie sehen einen ganz normalen Jungen, der zugleich übernatürliche Züge offenbart. Er ist derselbe, der Stephanus die Weisheit und den Geist gibt, so dass er auf eine Weise spricht, der seine Widersacher nicht widerstehen können (Apg 6,10). Kurz darauf sehen die Widersacher das Antlitz des Stephanus wie das Angesicht eines Engels (Apg 6,15). Letzteres ist bei dem Herrn Jesus nicht der Fall. An Ihm ist nichts Besonderes zu sehen, Er hatte „keine Gestalt und keine Pracht“ (Jes 53,2), aber was Er sagt, beeindruckt sehr.

Seine Eltern wundern sich, Ihn dort zu finden. Maria atmet erleichtert auf, dass sie Ihn endlich gefunden haben, und macht Ihm den Vorwurf, dass Er sie so hat suchen lassen. Sie spricht von Joseph als „dein Vater“ und zeigt damit, dass sie vergessen hat, wer sein Vater ist. Das ist zugleich der Grund, warum sie Ihn zuerst nicht finden konnten.

Die Antwort, die Er gibt, sind die ersten Worte, die wir im Neuen Testament aus seinem Mund hören. Es sind Worte, die deutlich machen, worum es in seinem Leben geht. Seine ersten Worte drücken aus, dass Er von denen, die Ihn kennen, leicht zu finden ist. Wer weiß, worum es bei Ihm geht, braucht nicht lange zu suchen. Das Problem von Maria und Joseph ist, dass sie so ihre eigenen Auffassungen darüber haben, wer ihr Kind ist. Sie denken nicht daran, dass Er mit einem Auftrag auf die Erde gekommen ist und dass Er, um diesen Auftrag zu erfüllen, beständig Umgang mit seinem Vater hat.

Der Herr Jesus ist sich völlig bewusst, dass seine Handlungsweise richtig ist. Er ermahnt seine Mutter nicht direkt, doch sanftmütig und bescheiden weist er seine Mutter mit Fragen zurecht, die sie darauf hinweisen, warum Er auf der Erde ist. Wenn ihr das klar gewesen wäre, hätte sie gewusst, dass Er im Tempel ist. Sie ist ja selbst auch nach Jerusalem gekommen, weil sie wusste, dass Gott das forderte. Sie ist auch wieder fortgegangen, weil den Anforderungen entsprochen war. Er ist immer in dem, was seines Vaters ist, und darum ist Er dort geblieben.

Was Er sagt ‒ die Fragen, die Er stellt ‒ dringt nicht zu ihnen durch, und das, weil sie sich zu wenig klargemacht haben, was Ihn beschäftigt.

Die Fragen, die der Herr seinen Eltern stellt, sind Fragen, die Kinder ihren Eltern immer stellen können. Es sind Fragen nach dem Warum der Dinge, die Eltern tun (vgl. 2Mo 12,26; Jos 4,6.21). Was antworten wir, wenn unsere Kinder fragen, warum wir in die Gemeinde gehen oder warum wir nicht gehen? Was antworten wir, wenn sie uns fragen, warum wir ‒ oder auch nicht ‒ in der Bibel lesen? Alles Fragen, die uns als Eltern manchmal anhalten lassen, um darüber nachzudenken, wie unser Leben mit dem Herrn aussieht.

Der Herr Jesus wächst heran (2,51.52)

51 Und er ging mit ihnen hinab und kam nach Nazareth, und er war ihnen untertan. Und seine Mutter bewahrte alle diese Worte in ihrem Herzen. 52 Und Jesus nahm zu an Weisheit und an Größe und an Gunst bei Gott und Menschen.

Als die Aufgabe des Herrn in Jerusalem erledigt ist, geht Er mit seinen Eltern nach Hause. Er geht mit ihnen nach Nazareth hinab. Das ist mehr als nur die Beschreibung, dass Nazareth tiefer liegt als Jerusalem. Es beschreibt den Weg, den der Herr in Erniedrigung gegangen ist.

Gegenüber Joseph und Maria nimmt Er den geziemenden Platz ein. Er gehorcht den Aufträgen, die Er von seinem Vater bekommt, und führt die ohne Widerrede direkt und vollkommen aus. Sie müssen sich immer wieder über ihren ältesten Sohn gewundert haben, weil Er alles, was von Ihm gefordert wird, direkt und ohne zu murren tut. Sie haben auch seine Entwicklung gesehen. Er ist so wahrhaftig Mensch, dass Er körperlich und geistig dasselbe Wachstum durchmacht wie jeder andere Mensch.

Gott sieht mit Wohlgefallen auf Ihn. Er entwickelt sich in völliger Harmonie mit Gott und entspricht allem, was Gott gesagt hat, wie ein Mensch sein muss. In allem ist Er auf Gott ausgerichtet. Das Gesetz Gottes ist in seinem Innersten, es ist seine Lust, den Willen Gottes zu tun (Ps 40,9). Darum wächst Er in allem vollkommen auf als die reine Frucht des Gesetzes. Das geht achtzehn Jahre so weiter.

Auch bei den Menschen ist Er ein gern gesehener Gast. Seine Anwesenheit ist für alle Menschen ein Segen. Sie erfahren seine Gegenwart als eine Wohltat. Er hat immer Zeit für sie und schenkt ihnen Beachtung und ist immer bereit, zu helfen.

Kapitel 3

Die Zeit, in der Johannes auftritt (3,1)

1 Aber im fünfzehnten Jahr der Regierung des Kaisers Tiberius, als Pontius Pilatus Statthalter von Judäa war und Herodes Vierfürst von Galiläa, sein Bruder Philippus aber Vierfürst von Ituräa und der Landschaft Trachonitis, und Lysanias Vierfürst von Abilene,

Der vorige Abschnitt zeigte den Herrn Jesus im Alter von zwölf Jahren. Seitdem sind achtzehn Jahre vergangen. Der Dienst des Herrn Jesus beginnt und wird durch Johannes den Täufer eingeläutet, so wie seinerzeit der Prophet Samuel der Vorläufer Davids war. Der Zeitpunkt, zu dem er zuerst auftritt, wird in Verbindung mit der heidnischen Vorherrschaft über das Volk Gottes genannt.

Judäa ist eine Provinz, die der Gewalt des Reiches der Nationen untersteht. Die anderen Gebiete Kanaans sind verschiedenen Gouverneuren unterstellt, die wiederum dem Kaiserreich unterstellt sind. Das Volk befindet sich zu dem Zeitpunkt sowohl äußerlich als auch innerlich in einem chaotischen Zustand. Es ist der Wille Gottes, dass sein Land von seinem Messias regiert wird, dem König-Priester (Sach 6,1). Diesen Zustand hat Gott im Alten Testament in David und Levi vorgebildet.

Sowohl das Königtum als auch das Priestertum sind jedoch in die Hände von Menschen gelangt, die sich um Gott nicht kümmern, sondern nur an sich denken. Über das Land Gottes Land herrscht der Kaiser des Römischen Reiches, der sich durch seinen Statthalter Pontius Pilatus vertreten wird. Zusätzlich regieren noch verschiedene Vierfürsten. Ein Vierfürst ist ein Fürst, dem der vierte Teil eines Landes untersteht. Das bedeutet eine noch weitergehende Zersplitterung des Reiches als in die beiden Teile, in die es schon aufgeteilt war. Zwei dieser Vierfürsten gehören zur Herodes-Dynastie, das heißt, sie stammen von Esau ab. Sie mögen dann zwar zu einem Brudervolk gehören, aber dieses Brudervolk ist einer der größten Hasser des Volkes Gottes.

Da ist nicht nur die ungewöhnliche heidnische Vorherrschaft, auch im Inneren ist alles in Verwirrung. Es gibt zwei Hohepriester. Wer hat je gehört, dass zwei Hohepriester da waren?! Annas ist der Schwiegervater des Kajaphas (Joh 18,13).

Am Ende dieses Evangeliums sehen wir, wie alle diese Leiter, politisch und religiös, gemeinsame Sache machen, um den Herrn Jesus ans Kreuz zu bringen.

Johannes der Täufer und das Wort Gottes (3,2–6)

2 unter dem Hohenpriestertum von Annas und Kajaphas, erging das Wort Gottes an Johannes, den Sohn des Zacharias, in der Wüste. 3 Und er kam in die ganze Umgebung des Jordan und predigte die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden, 4 wie geschrieben steht im Buch der Worte Jesajas, des Propheten: „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, macht gerade seine Pfade! 5 Jedes Tal wird ausgefüllt und jeder Berg und Hügel erniedrigt werden, und das Krumme wird zu einem geraden Weg und die unebenen werden zu ebenen Wegen werden; 6 und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen.“

In den soeben beschriebenen Umständen kommt das Wort Gottes zu Johannes. Das ist ein ganz bedeutungsvolles Ereignis. Vierhundert Jahre lang war kein Prophet mit dem Wort Gottes zu Israel gekommen. Das Wort Gottes ergeht an Johannes in der Wüste, nicht an die religiösen Führer in Jerusalem, dem religiösen Zentrum. Dort hat Gott mit seinem Wort keinen Zugang mehr, denn die Führer bestimmen ihren eigenen Kurs und haben sich seiner Stimme verschlossen. Die Wüste ist der Ort, der dem geistlichen Zustand des Volkes entspricht. Hier beginnt der Dienst des Propheten Johannes. Gott sendet immer dann einen Propheten, wenn das Volk in Verfall ist.

Frühere Propheten haben dazu aufgerufen, zu dem Gesetz, das sie gebrochen hatten, zurückzukehren. Johannes fährt damit nicht fort, er ruft zur Buße auf. Sie müssen einsehen, dass sie auf der Grundlage des Gesetzes hoffnungslos verloren sind.

Der Ort, wo er predigt, ist nicht der Tempel oder Jerusalem. Er hat sich von dem religiösen Zentrum zurückgezogen. Er predigt am Jordan. Dieser Fluss versinnbildlicht den Tod und die Auferstehung Christi. Dessen Vorläufer ist er, und auf Ihn weist er in seiner Predigt hin. In seiner Predigt ruft er zur Buße auf, damit sie Vergebung der Sünden empfangen und sich taufen lassen. Die Taufe verbindet jemanden mit Christus und stellt ihn auf seine Seite.

Es gibt einen Unterschied zwischen der Taufe des Johannes und der christlichen Taufe. Die Taufe des Johannes verbindet mit dem lebenden Messias. Die christliche Taufe verbindet mit einem verworfenen und gestorbenen Christus (Röm 6,3). Die Taufe des Johannes hat es mit Buße und Vergebung von Sünden zu tun. Nur auf diese Weise kann jemand wirklich mit Christus verbunden werden. Zugleich distanzieren sich solche, die sich taufen lassen, von dem gottlosen Volk. Sie bilden einen Überrest, der Christus erwartet. Die Predigt und die Taufe des Johannes haben zum Ziel, die Herzen geistlich zum Empfang des Messias vorzubereiten.

Das Auftreten des Johannes ist vorhergesagt, nicht „im Buch des Propheten Jesaja“, sondern „in dem Buch der Worte Jesajas, des Propheten“. Dadurch legt Lukas den Nachdruck darauf, dass jedes Wort des Buches inspiriert ist. Es geht nicht nur um die große Linie, sondern um jedes Wort. Das sehen wir auch in diesem Zitat. Mit dem Kommen des Herrn Jesus ist diese Prophezeiung erfüllt. Johannes ist nur eine Stimme. Er tritt völlig hinter dem zurück, den er ankündigt.

Das Zitat aus Jesaja stellt Johannes als „Stimme eines Rufenden in der Wüste“ vor. Und was ruft Johannes? Er ruft das Volk auf, den Weg des Herrn, das ist JAHWE, zu bereiten. Der Herr Jesus ist der JAHWE des Alten Testaments. Johannes ruft das Volk auf, sich vorzubereiten, JAHWE, der in Christus kommen wird, zu empfangen. Diese Vorbereitung muss im Herzen geschehen und in die Praxis umgesetzt werden, indem man die Wege ebnet. Dazu predigt er die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden.

Das Kommen Christi hat eine herrliche und weitreichende Folge, die sich nicht auf Israel beschränkt. Lukas spricht unter der Leitung des Heiligen Geistes über „jedes Tal“ und über jeden „Berg und Hügel“ und über „alles Fleisch“. In Matthäus, Markus und Johannes geht das Zitat nicht so weit. Doch Lukas ‒ obwohl er mit den Juden beginnt ‒ belässt es nicht bei ihnen; er hat alle Völker im Blick. Darum fügt der Heilige Geist dort in den Versen 5 und 6 besondere Ausdrücke hinzu, die die Reichweite und den großen Umfang beschreiben. Der, der kommt, ist niemand anders als Gott, offenbart im Fleisch. Darum ist die Errettung, die durch Ihn kommt, nicht auf Israel beschränkt, sondern kommt zu „allem Fleisch“. Diese Gnade für alle Menschen ist das besondere Thema von Lukas.

Die Predigt des Johannes des Täufers (3,7‒9)

7 Er sprach nun zu den Volksmengen, die hinauskamen, um von ihm getauft zu werden: Ihr Otternbrut! Wer hat euch gewiesen, dem kommenden Zorn zu entfliehen? 8 Bringt nun der Buße würdige Früchte, und beginnt nicht, bei euch selbst zu sagen: Wir haben Abraham zum Vater; denn ich sage euch, dass Gott dem Abraham aus diesen Steinen Kinder zu erwecken vermag. 9 Schon ist aber auch die Axt an die Wurzel der Bäume gelegt; jeder Baum nun, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen.

Es kommen zwar Volksmengen zu Johannes, aber das heißt nicht, dass er nur eine Masse sieht und keinen Blick für den Einzelnen hat. Johannes spricht nicht allgemein zu den Volksmengen, er spricht den Einzelnen an. Er macht das Evangelium zu einer persönlichen Sache und wacht darüber, dass Personen sich nicht von der Masse zu einer Wahl mitreißen lassen, die nicht aus einer wirklichen inneren Überzeugung hervorkommt.

Sein Auftreten hat nichts von der Volksbelustigung, zu der das Evangelium heute leider manchmal herabgewürdigt wird. Er richtet seine nicht gerade schmeichlerischen Worte an die Volksmengen, um ihnen klarzumachen, von wem sie in Wirklichkeit abstammen. Sie haben den Teufel zum Vater. Sie brauchen nicht zu denken, sie könnten sich rühmen, Nachkommen Abrahams zu sein (Joh 8,39), so dass der kommende Zorn sie wohl nicht treffen werde. So ist das nicht. Die klare Sprache des Johannes wird die wirklich Gedemütigten unter ihnen daher auch nicht zurückschrecken lassen, sondern gerade in ihrer Buße bestätigen.

Johannes weist darauf hin, dass aufrichtige Reue bei jemandem in dem Leben zu sehen ist, das er führt. Zur Buße gehören Früchte, die ihr entsprechen. Würdige Früchte der Buße sind es, die Wahrheit zu reden und Dinge zu tun, die nach dem Willen Gottes sind. Solche Früchte kommen aus dem neuen Leben hervor, das jemand bekommt, wenn er sich bekehrt. Es sind jedoch Menschen unter seiner Zuhörerschaft, die getauft werden wollen, weil sie der Meinung sind, ein Recht darauf zu haben. Bei ihnen ist nicht von Buße die Rede, denn die brauchen sie nicht, wie sie meinen. Gehören sie nicht zum Geschlecht Abrahams? Gehören sie nicht zu dem auserwählten Volk Gottes? Dann haben sie ein Recht auf alle Segnungen.

Solche Argumentationen zeigen, dass kein Bewusstsein dafür da ist, ein Sünder zu sein und die Hölle zu verdienen. Sich auf die Abstammung zu berufen, gibt keinen Zugang zum Segen. Sich äußerer Vorrechte zu rühmen, lässt Gott unbeeindruckt (Joh 8,33–40). Er sucht Wahrheit im Innern (Ps 51,8). Gott ist auch nicht verpflichtet, einen Menschen aufgrund dessen, was er fordert, zu segnen. In seiner Allmacht kann Er aus toten Steinen Kinder erwecken und die dem Abraham zurechnen. Das hat Er in gewissem Sinn auch mit jedem Menschen getan, der zur Bekehrung gekommen ist (Röm 4,9‒12). Nicht die natürliche Abstammung macht zu Kindern Gottes, sondern nur der Geist Gottes und das Wort Gottes (Joh 3,5). Gott erweckt seine Kinder aus wertlosem, totem Material.

In seiner Predigt weist Johannes auf das Gericht hin, das das Volk in Kürze treffen würde. Mit dem Kommen Christi ist nicht nur Segen verbunden, sondern auch Gericht. Jeder, der Ihn verwirft und also keine gute Frucht bringt, wird vom Leben abgeschnitten und in das Feuer der Hölle geworfen werden. Die Axt ist schon an die Wurzel gelegt, das heißt, an die Ursache, das Problem der schlechten Früchte. Die Wurzel taugt nicht, und darum taugen auch die Früchte nicht. Weil die Wurzel verdorben ist, gibt es nur verdorbene Frucht oder gar keine Frucht. Mit dem alten Menschen ist nichts anzufangen.

Früchte der Buße zeigen (3,10‒14)

10 Und die Volksmengen fragten ihn und sprachen: Was sollen wir denn tun? 11 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Wer zwei Unterkleider hat, gebe eins davon dem, der keins hat; und wer zu essen hat, tue ebenso. 12 Es kamen aber auch Zöllner, um getauft zu werden; und sie sprachen zu ihm: Lehrer, was sollen wir tun? 13 Er aber sprach zu ihnen: Fordert nicht mehr, als euch festgesetzt ist. 14 Es fragten ihn aber auch Soldaten und sprachen: Und wir, was sollen wir tun? Und er sprach zu ihnen: Misshandelt und erpresst niemand, und begnügt euch mit eurem Sold.

Die Predigt des Johannes beeindruckt die Volksmengen stark. Sie fragen, was sie tun müssen, welche Früchte zur Buße gehören. Auf diese Fragen bekommen die verschiedenen Gruppen, die zu Johannes kommen, von ihm jede die passsende Antwort. In den unterschiedlichen Antworten, die Johannes gibt, scheint eine gemeinsame Wurzel des Bösen sichtbar zu werden, und das ist die der Habsucht, die Geldsucht. Wie wir mit Geld umgehen, gibt ausgezeichnet an, wie es um unser Herz bestellt ist. Wenn Christus nicht Herr über unser Geld und unseren Besitz ist, dann ist Er nicht unser Herr.

Die erste Gruppe muss anderen von ihrem Überfluss abgeben. Die zweite Gruppe soll andere nicht berauben, um sich selbst zu bereichern. Die dritte Gruppe soll mit dem zufrieden sein, was sie hat. Zu den Volksmengen ganz allgemein sagt Johannes, dass sie von ihrem Wohlstand anderen, die nichts haben, abgeben müssen.

Das ist ein wichtiger Gradmesser für die Echtheit der Bekehrung. Wenn Leben aus Gott vorhanden ist, wird sich das darin zeigen, dass wir andern von unserem Besitz abgeben. Gott ist ein gebender Gott. Wer die Natur Gottes hat, wird so handeln wie Er. Der reiche Jüngling – hier ein Oberster genannt – illustriert das Gegenteil (Lk 18,18‒30).

Eine Sondergruppe in der Volksmenge ist die der Zöllner. Auch sie sind gekommen, um sich taufen zu lassen, und sie fragen, was von ihnen erwartet wird. Das ist eine gute Frage. Jemand, der gerade erst zur Bekehrung gekommen ist, weiß nicht immer sofort, wie er sich in allen Dingen des täglichen Lebens verhalten muss. Häufig wird durch die Bekehrung zwar ein richtiges Gespür dafür da sein, was geziemend ist, aber oft muss auch erst darauf hingewiesen werden. Dann wird die Einsicht auch vorhanden sein und das Handeln wird folgen. Das Böse, was die Zöller kennzeichnet, ist nicht ihr Beruf, sondern die Art und Weise, wie sie ihn ausüben. Sie missbrauchen ihre Stellung und fordern mehr als nur die vorgeschriebenen Steuern, die sie einziehen sollen. Johannes sagt ihnen, was sie tun sollen. In der Bekehrung des Zöllners Zachäus sehen wir ein Beispiel für das, was Johannes hier sagt (Lk 19,1‒10; s. auch 5,27‒30). Zachäus tut sogar mehr als das, was Johannes den Zöllnern sagt.

Die Soldaten bilden eine andere Sondergruppe, die mit der Frage zu Johannes kommt, was sie tun sollen. Auch für Soldaten ist nicht ihr Beruf das Böse, was sie kennzeichnet; das Böse ist, dass sie ihre Macht missbrauchen. Zugleich zeigen sie deutlich, dass sie mit ihrem Sold unzufrieden sind. Soldaten einer Besatzungsmacht haben Gewalt über andere. Machtausübung bringt häufig das Böseste im Menschen an die Oberfläche. Die Habsucht treibt ihn dazu, seine Macht zu missbrauchen, um sich selbst auf Kosten anderer zu bereichern. Plündern ist Stehlen, es bedeutet, sich widerrechtlich den Besitz eines anderen anzueignen, indem man Gewalt anwendet und ohne jemanden zu verschonen. Solche Menschen haben kein Gewissen und werden andere leicht falsch beschuldigen, um selbst von Strafe verschont zu werden oder selbst besser davonzukommen. Wichtig ist noch, dass sie mit ihrem Sold zufrieden sein sollen. Auflehnung gegen den Vorgesetzten, den Arbeitgeber, ist niemals eine Sache, die zur Bekehrung passt. Zufriedenheit ist ein Kennzeichen des Glaubens an einen fürsorglichen Gott und verhindert, dass geplündert wird.

Johannes zeugt von Christus (3,15‒17)

15 Als aber das Volk voll Erwartung war und alle in ihren Herzen wegen Johannes überlegten, ob er nicht etwa der Christus sei, 16 antwortete Johannes allen und sprach: Ich zwar taufe euch mit Wasser; es kommt aber einer, der stärker ist als ich, dem den Riemen seiner Sandalen zu lösen ich nicht wert bin; er wird euch mit Heiligem Geist und mit Feuer taufen; 17 dessen Worfschaufel in seiner Hand ist, um seine Tenne durch und durch zu reinigen und den Weizen in seine Scheune zu sammeln; die Spreu aber wird er verbrennen mit unauslöschlichem Feuer.

Das Volk ist durch diesen Mann und seine Predigt ganz gefesselt, und sie empfinden sehr wohl, dass das etwas ganz Besonderes ist. Dadurch kommen in ihren Herzen Überlegungen auf, Johannes könne vielleicht der Christus sein. Der Geist Gottes wirkt an ihnen. Die kraftvolle Predigt des Johannes, die er ohne Menschenfurcht hält, lässt alle an Christus denken. Es ist die Absicht Gottes, dass jede Predigt Christus zu den Menschen bringt. Sie sollen nicht denken, dass der Prediger Christus ist. Dass das Volk überlegt, ob Johannes vielleicht der Christus sei, macht deutlich, dass sie Vorstellungen von Christus haben, die nicht vom Geist Gottes gewirkt sind. Die Hirten und Simeon und Anna hatten keine Schwierigkeit damit, Christus zu erkennen.

Johannes durchschaut, was sie überlegen. Er weist daher jeden Gedanken, er könnte der Christus sein, sofort von der Hand und spricht über den Unterschied zwischen sich und Christus. In Treue weist Johannes auf den hin, der nach ihm kommt. Er erlaubt keinen Augenblick, dass das Volk hoch von ihm denkt. Er spricht von sich als jemanden, der mit Wasser tauft. Das ist eine symbolische Handlung. Was der Herr Jesus tun wird, geht viel weiter. Er wird seine Kraft beweisen, indem Er mit Heiligen Geist und mit Feuer tauft. Die Taufe mit dem Heiligen Geist ist das, was Er am Pfingsttag tat, als Er durch das Ausgießen des Heiligen Geistes die Gemeinde bildete.

Die Taufe mit Feuer ist das, was Er tun wird, wenn Er zum zweiten Mal auf die Erde kommt. Dann wird Er das Gericht über alle Gottlosen ausführen. Feuer ist das Gericht, das das Böse verzehrt. Im Licht dieser mächtigen Person hält Johannes sich nicht einmal für wert, den niedrigen Dienst zu tun, nämlich seine Schuhriemen zu lösen.

Christus wird seine Macht beweisen, indem Er vollkommenen unterscheidet zwischen denen, die Ihm angehören, und denen, die Ihm nicht angehören. Er wird den Weizen von der Spreu scheiden. Der Weizen sind die, die Ihm angehören, die Ihn als ihr Leben haben (Joh 12,24); die wird Er in „seine“ Scheune, den Himmel, sammeln. Die Spreu sind die Ungläubigen, die wird Er in das unauslöschliche Feuer der Hölle werfen.

Das Ende des Dienstes des Johannes (3,18‒20)

18 Indem er nun auch mit vielen anderen Worten ermahnte, verkündigte er dem Volk gute Botschaft.

19 Weil aber Herodes, der Vierfürst, wegen Herodias, der Frau seines Bruders, und wegen alles Bösen, das Herodes getan hatte, von ihm zurechtgewiesen worden war, 20 fügte er allem auch dies hinzu, dass er Johannes ins Gefängnis einschloss.

Johannes richtete noch viele weitere Ermahnungen an das Volk und verkündigte dadurch das Evangelium. Hier sehen wir, dass die Verkündigung des Evangeliums mit dem Ermahnen Hand in Hand geht. Zu allen Ermahnungen, mit denen Johannes das Evangelium verkündigt, gehört auch, dass er die Verdorbenheit in der Lebensweise des Herodes anprangert, die sich auf zahlreichen Gebieten äußerte.

Eine davon nennt Johannes besonders, und das ist seine ehebrecherische Beziehung mit Herodias, der Frau seines Bruders. Johannes verschont in seiner Predigt niemanden, wobei sein Hauptziel ist, jeden Menschen darauf vorzubereiten, Christus anzunehmen. Johannes der Täufer ist nicht nur treu im Blick auf die niedrigsten Klassen des Volkes, sondern auch im Blick auf die höchsten. Sein Zeugnis für Christus ist unbeirrt, er gibt nichts um eigene Ehre, damit er auf diese Weise den Herrn verherrlicht.

Nachdem Lukas den treuen Dienst des Johannes geschildert hat, erwähnt er seine Gefangennahme. Johannes erfährt dadurch Leiden um der Gerechtigkeit willen, denn er wird wegen seiner Gerechtigkeit ins Gefängnis gesperrt. Historisch geschieht das zwar erst später, denn Johannes hat auch den Herrn Jesus getauft, und darüber spricht der folgende Vers. Aber damit wird das Ende des Dienstes des Johannes festgestellt. Lukas tut das, damit alle Aufmerksamkeit nun auf den fällt, in dem die Gnade Gottes erschienen ist, „heilbringend für alle Menschen“ (Tit 2,11).

Die Taufe des Herrn Jesus (3,21.22)

21 Es geschah aber, als das ganze Volk getauft wurde und Jesus getauft war und betete, dass der Himmel aufgetan wurde 22 und der Heilige Geist in leiblicher Gestalt, wie eine Taube, auf ihn herniederfuhr und eine Stimme aus dem Himmel erging: Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen gefunden.

Von allen Berichten, die wir von der Taufe des Herrn haben, finden wir nur bei Lukas, dass Er nach seiner Taufe betet. Im Gebet äußert sich wahre Abhängigkeit. Lukas zeichnet das die vollkommene Menschheit des Herrn; er zeigt Ihn achtmal im Gebet, siebenmal auf der Erde und einmal von der Erde auf das Kreuz erhöht (hier und in Lk 5,16; 6,12; 9,18.29; 11,1; 22,41; 23,34).

Indem der Herr Jesus sich taufen lässt, nimmt Er seinen Platz ein inmitten der „Heiligen […], die auf der Erde sind“ (Ps 16,3). Damit ist der Überrest gemeint, der Ihn erwartet. Von dem ersten Schritt an, den diese gedemütigten Seelen auf dem Weg der Gnade und des Lebens tun, finden wir den Herrn Jesus dort bei ihnen. Und wenn Er dort ist, bedeutet das zugleich die Gunst und das Wohlgefallen des Vaters und die Gegenwart des Heiligen Geistes. Das sehen wir, wenn der Himmel sich öffnet. Alle Aufmerksamkeit des Himmels gilt diesem betenden Menschen auf der Erde. Er hat nicht, wie Stephanus, einen Gegenstand im Himmel; Er ist selbst der Gegenstand des Himmels (Apg 7,55.56). Jedes Mal, wenn der Himmel sich öffnet, ist Er der Gegenstand der Bewunderung des Himmels (Joh 1,52; Off 19,11).

Für einen Augenblick wird der Geist sichtbar, wird die Stimme des Vaters gehört und der Sohn ist sichtbar anwesend. Das ist eine wunderbare Offenbarung des dreieinen Gottes. In dem Sohn auf der Erde wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig. Diese Fülle der Gottheit wohnt noch immer leibhaftig in Ihm, jetzt, wo Er in der Herrlichkeit des Himmels ist (Kol 1,19; 2,9). Der Vater spricht aus dem Himmel Ihm gegenüber sein persönliches Wohlgefallen an Ihm aus. Das tut Er auch in Markus (Mk 1,11), während Er in Matthäus sein Wohlgefallen an seinem Sohn als ein Zeugnis vor anderen ausspricht: „Dieser ist mein geliebter Wohn“ (Mt 3,17). Gott gibt dieses Zeugnis, wenn die Gefahr besteht, dass Er auf eine Linie mit sündigen Menschen gestellt wird. Wir sehen das auch auf dem Berg der Verklärung (Lk 9,35). Christus nimmt seinen Platz als Mensch ein, doch Gott wacht darüber, dass wir Ihn weiterhin als den einzigartigen Menschen sehen.

Geschlechtsregister des Herrn Jesus (3,23‒38)

23 Und er, Jesus, begann seinen Dienst, ungefähr dreißig Jahre alt, und war, wie man meinte, ein Sohn Josephs, des Eli, 24 des Matthat, des Levi, des Melchi, des Janna, des Joseph, 25 des Mattathias, des Amos, des Nahum, des Esli, des Naggai, 26 des Maath, des Mattathias, des Semei, des Joseph, des Juda, 27 des Johanna, des Resa, des Serubbabel, des Schealtiel, des Neri, 28 des Melchi, des Addi, des Kosam, des Elmodam, des Er, 29 des Joses, des Elieser, des Jorim, des Matthat, des Levi, 30 des Simeon, des Juda, des Joseph, des Jonan, des Eliakim, 31 des Melea, des Menna, des Mattatha, des Nathan, des David, 32 des Isai, des Obed, des Boas, des Salmon, des Nachschon, 33 des Amminadab, des Ram, des Hezron, des Perez, des Juda, 34 des Jakob, des Isaak, des Abraham, des Tarah, des Nahor, 35 des Serug, des Reghu, des Peleg, des Heber, des Sala, 36 des Kenan, des Arpaksad, des Sem, des Noah, des Lamech, 37 des Methusalah, des Henoch, des Jered, des Mahalalel, des Kenan, 38 des Enos, des Seth, des Adam, des Gottes.

Lukas berichtet, dass der Herr Jesus ungefähr dreißig Jahre alt ist, als Er seinen öffentlichen Dienst beginnt. Im Alten Testament ist das das Alter, wenn die Leviten mit ihrem öffentlichen Dienst beginnen durften (4Mo 4,3.23.30.35.39.43.47).

Dann führt Lukas das Geschlechtsregister des Herrn Jesus auf. Er beginnt dieses Geschlechtsregister mit der Anmerkung, dass man meinte, Er sei ein Sohn Josephs. Joseph galt als sein Vater, das heißt als sein gesetzmäßiger Vater. Das ist wichtig für die legitimen Rechte des Herrn Jesus an den Thron Davids. Diese Rechte sind aus dem Geschlechtsregister Josephs ersichtlich, das Matthäus gibt (Mt 1,1‒17). Wenn Lukas danach das Geschlechtsregister gibt, weicht das bis David in Vers 31 völlig von dem Geschlechtsregister in Matthäus ab. Das kann nichts anderes bedeuten, als dass wir hier das Geschlechtsregister haben, das über Maria geht, wie man allgemein annimmt.

Durch seine Geburt aus Maria ist Er Mensch. Das brauchte nicht durch ein Geschlechtsregister nachgewiesen zu werden. Warum dann dieses Geschlechtsregister? Weil dieses Geschlechtsregister ganz bis auf Adam zurückgeht, der seinerseits aus der Hand Gottes hervorgekommen ist. Das legt den Nachdruck darauf, dass der Herr Jesus auch als Mensch der Sohn Gottes ist. Diesem Gedankengang zufolge konnte Paulus auch zu den Athenern sagen, dass wir als Menschen „Gottes Geschlecht“ sind (Apg 17,29; 1Mo 1,27).

Weiter sehen wir in all den Namen, die hier genannt werden, wie Gott durch die Jahrhunderte hin die Linie bestimmt und aufrechterhalten hat, deren Endziel die Geburt seines Sohnes war. Gott hat durch alle diese Vorfahren hindurch gewirkt, um diesen Menschen zu genau der richtigen Zeit in die Welt zu bringen. Die ganze Geschichte vor Ihm ist eine Vorbereitung auf sein Kommen. Maria ist eine Begnadete unter den Frauen, aber auch alle diese Vorfahren sind begnadet, in der direkten Linie zu stehen, über die die Gnade Gottes in seinem Sohn völlig Gestalt gewinnen sollte.

Kapitel 4

Vom Teufel versucht (4,1.2)

1 Jesus aber, voll Heiligen Geistes, kehrte vom Jordan zurück und wurde durch den Geist in der Wüste vierzig Tage umhergeführt 2 und wurde von dem Teufel versucht. Und er aß in jenen Tagen nichts; und als sie vollendet waren, hungerte ihn.

Der Herr ist getauft. Der Heilige Geist, der Ihn gezeugt hat und der Ihn immer völlig erfüllte, ist auf Ihn herabgekommen, und das ist das Zeichen, dass sein Dienst beginnen kann. Doch zuvor wird Er durch den Geist, der Ihn versiegelt hat, in die Wüste geführt. Er ist der wahre Sohn, der durch den Geist der Sohnschaft geleitet wird. Er wird nicht nur in die Wüste geführt, Er wird auch, als Er in der Wüste ist, in der Wüste umhergeführt. Die Initiative zu den Versuchungen geht also von dem Geist aus, der den Herrn an den Platz bringt, wo das stattfinden soll.

Der Geist tut das, um uns zu zeigen, was der Mensch nach den Gedanken Gottes ist und damit Er darin ein Vorbild für uns ist. Der Herr wurde nicht als der ewige Sohn versucht, sondern als der Sohn Gottes, der Mensch ist. Darum kann Er ein Vorbild für uns sein. Das Ziel ist, dass Er die Versuchungen durchlebt, in denen Adam versagte. Adam wurde versucht und unterlag, während er in den idealsten Umständen war. Der Herr durchsteht die Versuchungen in Umständen, in denen wir uns befinden, nicht in solchen wie Adam. Dadurch, dass Er in den Versuchungen standgehalten hat, hat Er den Starken gebunden und kann nun mit seinem Dienst beginnen und damit, Menschen aus der Macht des Teufels zu befreien.

Lukas beschreibt die Versuchungen nicht in historischer Reihenfolge (wie Matthäus), sondern in einer moralischen Reihenfolge, das bedeutet, in einer Reihenfolge dem Inhalt der Versuchungen entsprechend. Diese Reihenfolge stimmt damit überein, wie Johannes in seinem Brief die Elemente der Welt aufführt: „Die Lust des Fleisches und die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens“ (1Joh 2,16). Der Herr wird zuerst im Blick auf seine körperlichen Bedürfnisse versucht, dann im Blick auf die Herrlichkeit der Welt; schließlich hat der Teufel eine geistliche Versuchung für Ihn bereit, indem er Ihm vorschlägt, sein Recht als Messias einzufordern. Die erste Versuchung spricht die Lust des Fleisches an, die zweite die Lust der Augen, die dritte den Hochmut des Lebens. Die Versuchungen durch den Teufel betreffen den ganzen Menschen, seinen Leib, seine Seele und seinen Geist (siehe 1Thes 5,23, wo die Reihenfolge umgekehrt ist).

Alle diese Versuchungen wirken sich bei dem Herrn so aus, dass seine Vollkommenheit umso mehr aufleuchtet. Er kann sagen, dass der Teufel gar keinen Anknüpfungspunkt für die Sünde in Ihm hat (Joh 14,30). Das können wir nicht sagen, aber wir können doch, geradeso wie Er, standhaft bleiben, wenn Versuchungen auf uns zukommen. Der Sieg wird nicht errungen, indem man denkt, man sei darüber erhaben, sondern indem man dem Vorbild des Herrn Jesus folgt, wie Er das Wort Gottes angewendet hat. Es sollte immer die normale Richtschnur unseres Lebens in allen unseren Umständen sein. Das bedeutet, dass wir nur handeln, wie Gott es will, und dass wir im Vertrauen auf Ihn handeln. Das ist wahrer Gehorsam und wahre Abhängigkeit. So handelt der Herr, und was kann Satan mit einem Menschen tun, der sich niemals außerhalb des Willens Gottes bewegt und für den dieser Wille die einzige Triebfeder zum Handeln ist?

Der Herr Jesus wurde vierzig Tage lang vom Teufel versucht. Die drei Versuchungen, die für uns aufgezeichnet sind, sind seine letzten und schwersten Versuchungen. Hier setzt der Teufel alles daran, um den Herrn doch noch zu einer Handlung zu bringen, die nichts mit dem Auftrag Gottes zu tun hat. Und wie schwach ist Er geworden, als er vierzig Tage lang nichts gegessen hat. Das ist für den Teufel der gegebene Augenblick, mit seinen letzten Versuchungen zu kommen. Auch Mose hat einmal vierzig Tage lang nichts gegessen und getrunken, aber er war die ganze Zeit allein bei Gott, ohne dass Satan dort Zugang hatte (2Mo 24,18). Der Herr war natürlich auch die ganze Zeit bei Gott, aber Er war doch all diesen Versuchungen des Teufels ausgesetzt.

Die erste Versuchung (4,3.4)

3 Der Teufel aber sprach zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so sprich zu diesem Stein, dass er zu Brot werde. 4 Und Jesus antwortete ihm: Es steht geschrieben: „Nicht von Brot allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Wort Gottes.“

Der Teufel leitet die erste seiner drei letzten Versuchungen mit den Worten ein: „Wenn du Gottes Sohn bist.“ Er fordert den Herrn gleichsam heraus, das doch zu beweisen, und zwar indem Er aus einem Stein Brot macht. Der Teufel anerkannt die Macht, die das Wort des Herrn hat, dass Er dem Stein das nur zu sagen braucht, und der Stein würde sich in Brot verwandeln. Und hatte Er nicht riesigen Hunger? Kann man dann nicht am besten seine Macht gebrauchen, um dem abzuhelfen? Später wird Er mehrere Male eine große Volksmenge mit ein paar wenigen Broten sättigen.

Es geht auch nicht darum, ob Er das kann oder nicht, sondern ob der Vater das will. Diese erste Versuchung hat es mit dem körperlichen Bedürfnis nach Essen zu tun, das auch Christus eigen ist. Er ist wahrhaft Mensch und braucht Brot für seinen Körper. Hunger zu haben, ist keine Sünde, und auch essen, um den Hunger zu stillen, ist keine Sünde.

Wie gesagt hat Er die Macht, aus diesem Stein Brot zu machen. Auch der Gebrauch seiner Macht ist keine Sünde. Wenn Er diese Macht jedoch auf Drängen des Teufels zu seinem eigenen Nutzen gebrauchen und jetzt essen würde, hätte Er gesündigt. Er hätte dann gegessen, ohne den Auftrag seines Vaters zu haben. Wenn Er gegessen hätte, dann hätte Er sich von seinen körperlichen Bedürfnissen leiten lassen statt von seinem Vater. Er hätte statt der Abhängigkeit von dem Willen Gottes den eigenen Willen gelten lassen.

Wie vollkommen antwortet Er dem Teufel mit einem Zitat aus dem Wort Gottes. Der Herr sagt nicht zu Satan: „Ich bin Gott und du bist Satan, geh weg.“ Das wäre nicht zur Ehre Gottes gewesen und auch für uns keine Hilfe. Er nimmt den Platz ein, den auch wir haben. Geradeso wie Er können wir den Versuchungen des Teufels nur widerstehen und ihn verjagen, indem wir das Wort Gottes anführen.

Seine Antwort auf diese erste Versuchung zeigt, dass Er gegenüber Gott den Platz einnimmt, der sich für Menschen geziemt, und das ist der Platz vollkommener Abhängigkeit von Gott. Das natürliche Leben des Menschen ist davon abhängig, dass er Brot isst. Das geistliche Leben des Menschen ist davon abhängig, dass er das Wort Gottes annimmt und dem Wort gehorcht. Er hört jeden Morgen auf das, was Gott zu sagen hat (Jes 50,4), und das bestimmt, was Er tut und spricht und wohin Er geht; darin findet Er seine Kraft. Viele Gläubige leben von Steinen statt von Brot. Wenn das Wort nicht unsere tägliche Nahrung ist, brauchen wir auch nicht zu erwarten, dass unsere Kinder danach verlangen.

Der Herr Jesus zitiert jedes Mal etwas aus dem fünften Buch Mose. In diesem Buch liegt die Wüstenreise hinter dem Volk, und das Gelobte Land liegt vor ihnen. Gott zeigt dem Volk in diesem Buch, wie Er in der Wüste für sie gesorgt hat, was Er sie in der Wüste hat lehren wollen und was ihnen nach der Wüste an herrlichen Segnungen bevorsteht. Gott will ihre Herzen durch alles, was Er in diesem Buch sagt, so bilden, dass sie sich alle nur auf Ihn ausrichten.

Er möchte ein Volk von Söhnen besitzen, mit denen Er über das sprechen kann, was sein Herz beschäftigt. Und ein Sohn ist zum Wohlgefallen Gottes. Das sehen wir vollkommen in dem Sohn, aber Gott will das auch so gerne in allen seinen Kindern sehen. Dazu ist es nötig, dass unser Leben durch das Wort Gottes gebildet wird und wir dadurch leben und unser Leben nicht von unseren körperlichen Bedürfnissen bestimmen lassen, als würde sich alles darum drehen.

Die zweite Versuchung (4,5‒8)

5 Und er führte ihn auf einen hohen Berg und zeigte ihm in einem Augenblick alle Reiche des Erdkreises. 6 Und der Teufel sprach zu ihm: Dir will ich diese ganze Gewalt und ihre Herrlichkeit geben; denn mir ist sie übergeben, und wem irgend ich will, gebe ich sie. 7 Wenn du nun vor mir anbetest, soll sie ganz dein sein. 8 Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Es steht geschrieben: „Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen.“

Zu seiner zweiten Versuchung führt der Teufel Ihn auf einen hohen Berg. Von dieser Höhe aus lässt er Ihn alle Reiche des Erdkreises sehen. Als wäre Er nicht allgegenwärtig! Doch hier ist Er Mensch und unterwirft sich dieser Versuchung. Wir sehen hier auch die Macht des Teufels, der in der Lage ist, blitzartig alle herrschenden Mächte und die damit verbundene Herrlichkeit zu zeigen. Er kann diese Macht übrigens nur ausüben, wenn Christus ihm dazu die Gelegenheit gibt.

Die große Versuchung besteht darin, dass der Teufel Ihm anbietet, er könne alle Macht über alle Reiche der Erde und alle Herrlichkeit, die dazu gehört, bekommen, ohne dafür leiden zu müssen. Wie anziehend muss das Angebot für jemanden gewesen sein, der äußerst geschwächt ist! Der Teufel prahlt nicht, wenn er sagt, dass die Reiche ihm übergeben sind. Das ist so, seit ihm der Mensch beim Sündenfall die Herrschaft über sein Leben gab. Wenn er sagt, dass er sie dem gibt, dem irgend er will, ist das eine Täuschung. Im eingeschränkten Sinn ist das so (Off 13,4), aber absolut gesehen ist das eine Lüge. Gott ist nämlich der höchste Herrscher (Dan 4,22; 13,1). Er setzt Könige ein und setzt sie ab (Dan 2,21). Der Herr bestreitet jedoch weder das eine noch das andere.

Der Teufel will Ihm die Reiche zwar geben, doch er fordert eine Gegenleistung. Der Teufel gibt niemals etwas, ohne dass ein Preis dafür bezahlt werden muss. Der Preis ist immer: Ehre für ihn. Die teuflische List seines Vorschlags besteht darin, dass der Herr Jesus, wenn Er das getan hätte und sich die Reiche auf diese Weise angeeignet hätte, zugleich in der Macht des Teufels gewesen wäre und der Teufel wirklich alle Herrschaft gehabt hätte. Was der Teufel gibt, ist für ihn nicht verloren. Wer von ihm etwas annimmt, verkauft ihm seine Seele.

Als Antwort auf diese zweite Versuchung führt der Herr Jesus wieder etwas aus dem Wort Gottes an, und wieder aus dem fünften Buch Mose. Der Teufel hat vorgeschlagen, Er solle ihn durch einen einfachen Kniefall anbeten. Doch im Wort Gottes steht, dass alle Anbetung und aller Dienst nur für Gott sein soll. Durch diese Antwort zeigt der Herr einerseits, dass das Einzige, um das es Ihm geht, vollkommene Hingabe an Gott ist. Andererseits macht Er dadurch deutlich, dass in diesem Licht weltliche Macht und Majestät Ihm an sich nichts bedeuten.

Gott anzubeten ist die höchste Berufung eines Menschen. Gott der Vater möchte Anbeter haben, danach sucht Er (Joh 4,23.24). Im fünften Buch Mose geht es auch besonders um einen Ort der Anbetung, wo Gott seinem Volk als Söhnen begegnen will, damit sie Ihn anbeten. Söhne sagen „Abba, Vater“ (Röm 8,15; Gal 4,5.6). Diese Beziehung zu kennen und zu genießen, lässt alle Herrlichkeit der Welt völlig unbedeutend werden.

Die dritte Versuchung (4,9‒12)

9 Er führte ihn aber nach Jerusalem und stellte ihn auf die Zinne des Tempels und sprach zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so wirf dich von hier hinab; 10 denn es steht geschrieben: „Er wird seinen Engeln deinetwegen befehlen, dass sie dich bewahren“; 11 und: „Sie werden dich auf Händen tragen, damit du nicht etwa deinen Fuß an einen Stein stoßest.“ 12 Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Es ist gesagt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.“

In seinem dritten Anlauf, den Herrn zu versuchen, führt der Teufel Ihn zum Tempel in Jerusalem. Der Herr lässt sich auf die Zinne des Tempels mitnehmen. Der Teufel schlägt Ihm vor, sich von dort hinabzuwerfen. Wieder leitet er diesen Vorschlag mit den herausfordernden Worten ein: „Wenn du Gottes Sohn bist …“ Er sagt damit: „Wenn du das dann wirklich bist, dann beweise mir das mal.“ Um seiner Versuchung Nachdruck zu verleihen, zitiert der Teufel nun selbst etwas aus dem Wort Gottes. Er sagt, dass der Herr, wenn Er tatsächlich Gottes Sohn ist, sich ruhig hinabwerfen kann, denn Er könne dann ja auf die bewahrende Unterstützung von Engeln Gottes rechnen. Ist Er es nicht, den die Engel verehren? Wenn Er darauf einginge, würde Er bei Menschen auf dem Tempelplatz Berühmtheit erlangen. Sie würden Ihn sicher als den Messias annehmen.

Diese Versuchung ist in Wirklichkeit eine Versuchung zur Selbsterhöhung in dem, was Gott gegeben hat. Aber der Herr Jesus sucht nicht sich selbst. Er kennt das Wort auch. Er weiß, dass dieser selbe Psalm darüber spricht, im Schutz des Höchsten zu sitzen. Das ist der Platz, den Er einnimmt, und darum liegt Ihm der Gedanke völlig fern, Gott zu versuchen. Er hat es nicht nötig, Gott „auf die Probe zu stellen“, ob es zutrifft, was Er gesagt hat.

Dazu kommt noch, dass der Teufel, wenn er die Bibel zitiert, immer auszugsweise zitiert. Der Teufel kennt die Bibel sehr gut. Er zitiert aus Psalm 91. Aber wir können sicher sein, dass er, wenn er etwas aus der Bibel zitiert, immer Verse verdreht oder sie nur teilweise wiedergibt. Hier lässt er absichtlich etwas weg, und zwar die Worte „dich zu bewahren auf allen deinen Wegen“. Der Teufel spricht nicht über die Wege des Herrn, denn der Herr Jesus geht seinen Weg im Gehorsam gegenüber Gott.

Die dritte Versuchung soll Ihn an der Treue Gottes zweifeln lassen. Es ist ein Austesten, ob Gott wohl tut, was Er in seinem Wort gesagt hat. In der Antwort, die der Herr gibt und die wieder aus der Schrift kommt und zwar wieder aus dem fünften Buch Mose, wird sein vollkommenes Vertrauen auf Gott deutlich. Israel hat Gott bei Rephidim versucht. Sie wollten einmal wissen, ob Gott mit ihnen war, während die Beweise dafür doch so zahlreich waren. Der Herr widersteht der Versuchung mit dem Schriftwort, das davor warnt, den Herrn, seinen Gott zu versuchen. Es ist eine Beleidung Gottes, wenn wir Ihm nicht auf sein Wort hin vertrauen, auch wenn es vielleicht so scheint, als würden die Umstände beweisen, man könne Gott nicht vertrauen.

In der Kraft des Geistes weiter (4,13‒15)

13 Und als der Teufel jede Versuchung vollendet hatte, wich er für eine Zeit von ihm.

14 Und Jesus kehrte in der Kraft des Geistes nach Galiläa zurück, und die Kunde über ihn ging aus durch die ganze Gegend. 15 Und er lehrte in ihren Synagogen, geehrt von allen.

Mit diesen drei Versuchungen hat der Teufel alle seine Versuchungen beendet. Er kann sich nichts mehr überlegen, worin er den Herrn noch weiter versuchen könnte. Wenn der „Meisterversucher“ weicht, bedeutet das, dass er der Verlierer ist. Nicht, dass er das jemals zugeben würde, aber ihm ist eine kräftige Niederlage beigebracht worden. Er weiß, dass er in diesem Menschen jemandem begegnet ist, der ihm überlegen ist. Doch er kommt zurück, denn er weicht nur für eine Zeit von Ihm. Der Teufel weiß, dass er der Verlierer ist, und doch gibt er niemals auf.

Nachdem der Teufel von Ihm gewichen ist, geht der Herr in der Kraft des Geistes weiter. Derselbe Geist, der Ihn in der Wüste und durch die Versuchungen des Teufels hindurch geleitet hat, leitet Ihn jetzt dahin, seinen öffentlichen Dienst zu beginnen. Er hat bei den Versuchungen nichts von der Kraft des Geistes verloren. Er geht herrlich als Sieger aus den Versuchungen hervor, um nun seinen Dienst der Gnade unter den Menschen zu beginnen. Ein solches Leben, so vollkommen zur Ehre Gottes, kann nicht unbemerkt bleiben. Die ganze Gegend spricht von Ihm, ohne dass viele Ihn noch je gesehen oder persönlich gehört haben.

Überall, wohin Er kommt, lehrt Er in „ihren Synagogen“, dort, wo die Juden zusammenkommen, um der Auslegung des Gesetzes zuzuhören. Immer, wenn der Herr lehrt oder predigt, stellt Er Gott vor. Die Synagoge ist dazu hervorragend geeignet, und daher tut Er auch zuerst dort seinen Dienst. Er will Menschen unterweisen, um sie nach seinem Bild zu formen, so dass sie Ihm ähnlich werden und nach seinem Vorbild Gott dienen.

In dem Werk, das Er tut, wird die Gnade Gottes sichtbar, und zwar auf zweierlei Weise. Wir lesen in Verbindung mit der Vergebung, die Gott einem Sünder schenkt, von dem Reichtum der Gnade Gottes (Eph 1,7). Wir lesen auch von der Herrlichkeit der Gnade Gottes (Eph 1,6), und das geht noch einen Schritt weiter als der Reichtum der Gnade Gottes. Die Herrlichkeit der Gnade Gottes wird sichtbar, wenn Gott den Sünder als seinen Sohn an sein Herz erhebt. Diese Unterweisung in der Gnade, die aus seinem Mund kommt (V. 22), verschafft Ihm die Ehre aller, die Ihn hören.

Das Schriftwort Jesajas erfüllt (4,16‒21)

16 Und er kam nach Nazareth, wo er auferzogen worden war; und er ging nach seiner Gewohnheit am Tag des Sabbats in die Synagoge und stand auf, um vorzulesen. 17 Und es wurde ihm das Buch des Propheten Jesaja gereicht; und als er das Buch aufgerollt hatte, fand er die Stelle, wo geschrieben war: 18 „Der Geist des Herrn ist auf mir, weil er mich gesalbt hat, Armen gute Botschaft zu verkündigen; er hat mich gesandt, Gefangenen Befreiung auszurufen und Blinden das Augenlicht, Zerschlagene in Freiheit hinzusenden, 19 auszurufen das angenehme Jahr des Herrn.“

20 Und als er das Buch zugerollt hatte, gab er es dem Diener zurück und setzte sich; und die Augen aller in der Synagoge waren auf ihn gerichtet. 21 Er fing aber an, zu ihnen zu sagen: Heute ist diese Schrift vor euren Ohren erfüllt.

Der Herr kommt wieder nach Nazareth. An diesem Ort war Er auferzogen worden. Zu seiner Erziehung hatte es auch gehört, am Sabbat in die Synagoge zu gehen. Das war Er gewöhnt. Nach dieser guten Gewohnheit handelt Er noch immer. Er geht zur Synagoge und steht auf, um vorzulesen. Er will die Anwesenden, so wie stets, aus dem Wort Gottes belehren.

Ob Er darum gebeten hat, steht nicht dabei, aber man reicht Ihm das Buch des Propheten Jesaja. Jedenfalls hat Er es so geführt, denn Er wollte dieses Buch haben, weil etwas darin steht, worüber Er die Anwesenden belehren wollte. Es wird alles sehr menschlich beschrieben, so auch, dass Er die Stelle fand „wo geschrieben war…“, als ob Er danach hätte suchen müssen. Er ist Gott, der diese Stelle selbst hat aufschreiben lassen (wie übrigens das ganze Buch Jesaja und das ganze Wort Gottes), aber Lukas stellt Ihn als Menschen vor. Das sieht man auch hier wieder treffend.

Er rollt das Buch ganz bis Kapitel 61 auf, weil in diesem Kapitel der herrliche Dienst beschrieben ist, den Er im Begriff steht, auszuüben. Aus diesem Kapitel liest Er die Verse 1 und 2 vor. In den ersten Worten, die Er liest, sehen wir die Dreieinheit Gottes. Es geht dort um den Geist, um den HERRN, der ebenfalls JAHWE ist, Gott, und um „Mich“, das ist Er selbst, Christus. Gott hat Christus mit seinem Heiligen Geist gesalbt. Das sahen wir bei seiner Taufe im Jordan (Lk 3,22). Eine Salbung hat es mit der Zubereitung zu einem bestimmten Dienst zu tun. So wurden im Alten Testament Könige, Priester und Propheten im Blick auf den Dienst, den sie verrichten sollten, gesalbt. Der Herr Jesus ist alles drei. Er ist der wahre König, der wahre Priester und der wahre Prophet. Seine Salbung bedeutet seine besondere Vorbereitung auf seinen Dienst als König und als Priester und als Prophet.

Dann liest Er, dass Gott Ihn mit dem Geist gesalbt hat, „Armen gute Botschaft zu verkündigen“. Das ist sein erster Auftrag. Die Armen sind solche, die sich ihres Elends bewusst sind und zu Gott um Hilfe rufen. Lukas spricht über „Arme“, wo Jesaja über „Sanftmütige“ spricht. Der Sanftmütige ist jemand, der mit Leiden überhäuft ist und dadurch klein geworden ist. Er ist durch das Leid zerbrochen und zerschlagen, aber auch innerlich zerbrochen durch das Bewusstsein seiner Sünden. Das bewirkt das Empfinden der Armut, wobei nur Gott Hilfe bieten kann. Das tut Er dadurch, dass Er für solche Armen im Geist Christus mit „dem Evangelium“ sendet, was „gute Botschaft“ bedeutet. In Jesaja steht „frohe Botschaft“. Eine gute Botschaft ist auch eine frohe Botschaft.

Der Herr kommt, um den „Gefangenen“ Befreiung auszurufen. Das sind solche, die mit Ketten der Sünde und des Teufels gebunden sind. Viele sind durch die Religiosität der Pharisäer, Schriftgelehrten und Sadduzäer gebunden. Dadurch sind sie auch blind und können die wahren Absichten Gottes nicht sehen, der immer Segen für sein Volk im Sinn hat. Sie sind auch die Zerbrochenen, zerbrochen durch die schweren Lasten der Sünden und auch durch das schwere Joch, das die religiösen Führer ihnen auferlegen. Der Herr kommt, um denen Erleichterung zu bringen, die dieses Zerbrochensein empfinden und dadurch im Herzen verwundet sind.

Er ist gesandt, „das angenehme Jahr [o. das Jahr des Wohlgefallens] des Herrn“, JAHWE, auszurufen. Das „Jahr“ steht nicht für ein bestimmtes Datum, sondern für eine Zeitspanne. Diese Zeitspanne dauert so lange, wie Er Israel die gute Botschaft predigt, das sind dreieinhalb Jahre. Letztendlich ist damit das Jahr gemeint, in dem Israel alles, was Gott ihnen verheißen hat, zurückgegeben werden wird. Das wird das wahre Jubeljahr sein mit überschwänglicher Freude über dieses Wohlgefallen, und es wird tausend Jahre andauern. Mit diesem Gedanken hört der Herr auf, das Zitat aus Jesaja zu lesen.

Was in der Prophezeiung Jesajas weiter folgt, handelt von der Befreiung Israels durch das Gericht, wenn Gott Rache an den Feinden des Volkes üben wird. Er ist nicht in erster Linie gekommen, um Rache zu üben. Hinzu kommt, dass Er keine Verheißungen einer zukünftigen Befreiung ankündigt, denn durch seine Gegenwart ist Er selbst die Erfüllung der Verheißungen.

Der Herr Jesus hat stehend aus dem Wort Gottes vorgelesen. Ehrerbietung vor dem Wort ließ Ihn stehen. Als Er gelesen hat, gibt Er dem Diener das Buch zurück und setzt sich wieder. Die Art, wie Er vorgelesen hat, und der vorgelesene Abschnitt haben tiefen Eindruck gemacht. Niemand schläft oder starrt gelangweilt zur Decke. Die Augen aller sind auf Ihn gerichtet. Eine wunderschöne Haltung auch für die Gemeinde, wenn sie sich um Ihn versammelt.

Dann beginnt Er zu sprechen. Er legt den gelesenen Abschnitt aus. Lukas teilt uns nur den Kerngedanken davon mit, und der ist, dass das, was Er soeben gelesen hat und was sie Ihn haben vorlesen hören, vor ihren Ohren erfüllt ist. Sie müssen es wohl noch mit dem Herzen annehmen. Nachdem Er den Abschnitts gelesen und erklärt hat, ist die Schlussfolgerung leicht, nämlich dass Er den gelesenen Abschnitt auf sich selbst anwendet. Er ist es, auf dem der Geist ist und der das tut, was prophezeit ist. Dadurch wird in Ihm die Fülle der Gnade Gottes dem Menschen bekanntgemacht.

Worte der Gnade nicht angenommen (4,22‒24)

22 Und alle gaben ihm Zeugnis und verwunderten sich über die Worte der Gnade, die aus seinem Mund hervorgingen; und sie sprachen: Ist dieser nicht der Sohn Josephs? 23 Und er sprach zu ihnen: Ihr werdet allerdings dieses Sprichwort zu mir sagen: Arzt, heile dich selbst; alles, was wir gehört haben, dass es in Kapernaum geschehen sei, tu auch hier in deiner Vaterstadt. 24 Er sprach aber: Wahrlich, ich sage euch, dass kein Prophet in seiner Vaterstadt willkommen ist.

Alle geben Ihm Zeugnis und sprechen von Ihm. Was sie gehört haben, ist so ganz anders als das, was sie immer hören. Die Stimme des Gesetzes kennen sie. Nun hören sie etwas, was nie vorher auf solche Weise geredet wurde. Sie hören jemanden, der Worte der Gnade spricht. Das erkennen sie, sie schmecken etwas vom Reichtum der Gnade. Andererseits sehen sie in Ihm nicht mehr als einen gewöhnlichen Menschen. Sie kennen Ihn als den Sohn Josephs. Wie ist es möglich, dass dieser einfache Mann, den sie haben aufwachsen sehen, solche Worte sprechen kann?

Sie sind leider blind dafür, dass Er Gott ist in der Fülle seiner Person. Nur der Glaube sieht hier den abhängigen Menschen, der voll des Heiligen Geistes ist und in der Kraft des Geistes handelt und von der Gnade für Menschen spricht und überfließt. Um diesen Glauben zu besitzen, ist es notwendig, sich zuerst als Armer im Geist zu sehen, der das Evangelium braucht, um es dann als Blinder, Gefangener und Zerbrochener in Anspruch zu nehmen.

So betrachten die Menschen aus Nazareth sich nicht, und darum verwundern sie sich über die Worte der Gnade. Es ist keine gläubige Verwunderung, sondern ihre Verwunderung entspringt dem Unglauben, in dem Sinn, dass es doch nicht möglich sein kann, dass so jemand solche Worte spricht. Sie stolpern über Ihn, der für sie lediglich ein gewöhnlicher Zimmermannssohn ist. Die Worte der Gnade wissen sie nicht zu schätzen. Israel ist der Gnade ganz und gar undwürdig. Sind sie nicht Gottes auserwähltes Volk? Aber Lukas stellt alles und jeden auf die Grundlage der Gnade. Nur über die Gnade ist Segen möglich, sowohl für das Volk Gottes als auch für die Heiden.

Der Herr weiß, dass sie zwar unter dem Eindruck seiner Worte der Gnade sind, aber dass ihre Herzen und Gewissen nicht überzeugt sind. Das liegt daran, dass sie darauf aus sind, Wunder zu sehen. Sie haben von Dingen gehört, die Er in Kapernaum getan hat. Sie wollen, dass Er solche Dinge auch einmal bei ihnen tut. Sie wollen gern Zeichen und Wunder sehen. Er kennt ihr Herz und weiß, was sie zu Ihm sagen werden. Er weiß, dass sie von Ihm fordern werden, dass Er für sich selbst eintritt (vgl. Lk 23,39; Mt 27,40). Sie wollen, dass Er sich selbst beweist, indem Er Wunder und Zeichen tut.

Wunder und Zeichen sind jedoch niemals Selbstzweck, sie sind immer eine Zufügung. Sie unterstützen und begleiten das Wort, um bekräftigen, das es wirklich von Gott kommt. Er kommt und bringt das Wort Gottes, und das wollen sie von Ihm, den sie so gut zu kennen meinen, nicht annehmen. Der Herr teilt dadurch das allgemeine Los, das alle Propheten getroffen hat. An den Orten, wo sie am besten hätten bekannt sein müssen, wurden sie am wenigsten geachtet. Dadurch, dass alle früheren Propheten verworfen wurden, war auch Er bereits verworfen. Nun kommt Er selbst zu seinem Volk und zu seiner Schöpfung, aber man kennt Ihn nicht und nimmt Ihn nicht an. Er kommt, um das angenehme Jahr des Herrn auszurufen, aber Er ist in seiner Vaterstadt nicht willkommen oder angenehm (dasselbe Wort). Wenn Er nicht angenehm ist, kann auch kein angenehmes Jahr des Herrn anbrechen.

Gnade für die Heiden (4,25‒30)

25 In Wahrheit aber sage ich euch: Viele Witwen waren in den Tagen Elias in Israel, als der Himmel drei Jahre und sechs Monate verschlossen war, so dass eine große Hungersnot über das ganze Land kam; 26 und zu keiner von ihnen wurde Elia gesandt als nur nach Sarepta im Gebiet von Sidon zu einer Frau, einer Witwe. 27 Und viele Aussätzige waren zur Zeit des Propheten Elisa in Israel, und keiner von ihnen wurde gereinigt als nur Naaman, der Syrer.

28 Und alle in der Synagoge wurden von Wut erfüllt, als sie dies hörten. 29 Und sie standen auf und stießen ihn zur Stadt hinaus und führten ihn bis an den Rand des Berges, auf dem ihre Stadt erbaut war, um ihn hinabzustürzen. 30 Er aber ging durch ihre Mitte hindurch und ging weg.

Der Herr illustriert die Gnade Gottes an zwei Beispielen aus ihren eigenen Schriften. In beiden Fällen geht es um Sünder aus den Heiden, die die Gnade empfingen. Durch diese Beispiele wird die wahre Gesinnung ihres Herzens offenbar. Das erste Beispiel der Gnade stammt aus den Tagen Elias, und zwar aus der Zeit, als dreieinhalb Jahre Trockenheit herrschte. Der Herr deutet diese Zeit mit den Worten an, dass „der Himmel drei Jahre und sechs Monate verschlossen war“, was bedeutet, dass kein Regen fiel (1Kön 17,1.7). Gott vorenthielt seinem Volk den Segen. Er tat das aufgrund des Gebetes des Elia (Jak 5,17). Elia betete, weil das Volk so weit vom HERRN abgewichen war und er danach verlangte, dass das Volk wieder zu Ihm zurückkehrte. Manchmal sind dazu drastische Mittel notwendig.

Der Herr Jesus erinnert nicht umsonst an diese Zeit. Das Volk ist auch jetzt weit von Gott abgewichen. Würden sie die Parallele sehen und sich jetzt doch für die Gnade öffnen? Während der Zeit der großen Trockenheit wurde Elia zu niemandem aus dem Volk Israel gesandt. Doch außerhalb des Landes war eine Freu, eine Witwe, die für Gott offen war. Zu ihr wurde Elia gesandt (1Kön 17,9). Jetzt sendet Gott seinen Sohn zu dem ganzen Volk. Werden sie Ihn annehmen?

Der Herr stellt ein anderes Beispiel der Gnade vor, jetzt aus der Zeit des Propheten Elisa. Damals gab es in Israel viele Aussätzige, aber niemand wandte sich an Gott, um gereinigt zu werden. Aufgrund des Zeugnisses eines Mädchens nahm ein heidnischer Aussätziger die Gnade Gottes in dem Propheten Elisa in Anspruch (2Kön 5,1‒14). Und er wurde gereinigt. Doch jetzt sendet Gott seinen Sohn zu dem ganzen Volk, um sie vom Aussatz ihrer Sünden zu reinigen. Werden sie Ihn annehmen?

Die Reaktion all derer, die sich soeben noch über die Worte der Gnade verwundert haben, ist schockierend. Als Er seine Beispiele für die an Heiden erwiesene Gnade gegeben hat, werden sie alle von Wut erfüllt. Gnade für die Heiden ‒ das ist eine Unmöglichkeit, ein völlig verwerflicher Gedanke. So etwas geht nicht. Das zeigt, dass sie nicht von Gnade abhängig sein wollen. Diese Reaktion sehen wir immer bei einem religiösen, nicht wiedergeborenen Herzen: selbst die Gnade nicht annehmen und sie anderen nicht gönnen.

Erklärende Worte über die Gnade sind gut, aber sobald sie merken, dass Gnade nichts als die Unwürdigkeit des Empfängers zur Bedingung hat, werden sie wütend. Sie finden, dass Er gute Dinge sagt, aber Er muss nicht denken, dass sie sich auf den Boden der Gnade stellen werden! Als wären sie nicht besser als die verachteten Heiden! Bei dieser ersten Gelegenheit, wo Gnade angeboten wird, wird sie entschieden abgewiesen. Und nicht nur abgewiesen. Sie wollen Ihn, der die Gnade bringt, ermorden. Sie stoßen Ihn zur Stadt hinaus und führen Ihn zum Abhang des Berges, um Ihn von dort hinabzustürzen.

Der Herr lässt sich aus der Stadt hinauswerfen und an den Berghang führen. Dann offenbart Er auf eine vollkommen sanftmütige Weise seine göttliche Macht und Majestät. Sein Dienst muss weitergehen. Ohne sichtbare Machtentfaltung wendet Er sich um. Alle lassen Ihn los und treten zur Seite. In völliger Ruhe geht Er zwischen ihnen hindurch und geht weg. Was für eine Tragödie für Nazareth! Wir lesen nirgends in den Evangelien, dass der Herr dort noch einmal gewesen wäre. Es scheint so, dass Er für immer weggegangen ist.

Heilung eines Besessenen (4,31‒37)

31 Und er kam nach Kapernaum hinab, einer Stadt in Galiläa, und lehrte sie an den Sabbaten. 32 Und sie erstaunten sehr über seine Lehre, denn sein Wort war in Vollmacht.

33 Und in der Synagoge war ein Mensch, der einen Geist eines unreinen Dämons hatte, und er schrie auf mit lauter Stimme: 34 Ha! Was haben wir mit dir zu schaffen, Jesus, Nazarener? Bist du gekommen, um uns zu verderben? Ich kenne dich, wer du bist: der Heilige Gottes. 35 Und Jesus gebot ihm ernstlich und sprach: Verstumme und fahre von ihm aus! Und als der Dämon ihn mitten unter sie geworfen hatte, fuhr er von ihm aus, ohne ihm Schaden zuzufügen. 36 Und ein Schrecken kam über alle, und sie redeten untereinander und sprachen: Was ist dies für ein Wort? Denn mit Vollmacht und Kraft gebietet er den unreinen Geistern, und sie fahren aus. 37 Und die Kunde über ihn ging aus in jeden Ort der Umgebung.

Der Herr geht noch weiter hinab. Zuerst ist Er von Jerusalem nach Nazareth hinabgegangen (Lk 2,51). Nun geht Er von Nazareth nach Kapernaum hinab. Er, der von der höchsten Höhe kam, besucht den niedrigsten Platz. Durch seine Gegenwart wird Kapernaum bis zum Himmel erhöht, jedoch ohne dass die Bewohner in geistlicher Hinsicht einen Nutzen daraus ziehen (Mt 11,23).

Er lehrt die Einwohner dieser Stadt an den Sabbaten. Auch dort erstaunt man über seine Lehre, denn Er spricht in Vollmacht. Es geht Ihm immer darum, das Wort zu predigen. Das Wort, nicht ein Wunder, schafft die Verbindung zwischen der Seele und Gott. Das ist die Waffe, mit der Er den Feind schlägt. Ein Wunder kann diese Verbindung nicht zustande bringen, denn das Wort richtet sich an den Glauben, während ein Wunder als Zeichen für den Unglauben dient.

Gott bewirkt durch das Wort Glauben; so gibt Er auch durch das Wort Nahrung. Das beweist den unermesslichen Wert des Wortes Gottes. Wenn Christus das Wort spricht, geschieht das mit Autorität. Alle, die es hören, sind darüber erstaunt. Menschen sind immer erstaunt, wenn wir das Wort mit Vollmacht predigen. Es ist auch nicht Menschenwort, sondern es ist Gottes lebendiges und kraftvolles Wort, das wirkt (1Thes 2,13). Menschen können es ablehnen, sogar seine Kraft leugnen, aber das nimmt nichts von der Kraft des Wortes weg.

Dass die Menschen sich über den Herrn Jesus und seine Lehre verwundern, braucht uns nicht zu überraschen. In der Synagoge wurde das Wort Gottes auf eine ganz andere Weise gebracht, und zwar von Menschen, die seine Kraft leugneten und die es nur um eigener Ehre willen brachten und um Einfluss auf die Menschen zu haben. Daher ist die Synagoge ein toter Ort, und Menschen mit einem unreinen Geist können dort ungestört anwesend sein.

Sobald jedoch der Herr Jesus dorthin kommt, kann der Dämon nicht verborgen bleiben, sondern offenbart sich. Der Dämon sagt, wer Er ist. Dafür ist das Volk blind. Der Herr nimmt jedoch kein Zeugnis von Dämonen an. Er gebietet dem Dämon, zu schweigen, und auf sein Machtwort hin verlässt dieser sein Opfer. Obwohl der Dämon nach der Art seines verdorbenen Wesens einen letzten Versuch macht, sein Opfer zu beschädigen, fährt er aus, ohne ihm Schaden zuzufügen.

Alle, die das erleben, sind voller Angst. Anfänglich war da Verwunderung über die Gnade seiner Worte (V. 22), nun Angst über die Vollmacht und Kraft seines Wortes. Man spricht nicht so sehr über die Austreibung, sondern über sein Wort. Was sie gesehen haben, ist die Auswirkung seines Wortes. Sie sehen jemanden, der darlegt, dass ein Mensch aus der Macht des Teufels befreit werden kann.

Die Worte und Taten des Herrn gehen wie ein Lauffeuer durch die ganze Umgebung. Das sind Worte und Werke, die sie niemals früher vernommen haben. Der Sohn Gottes macht deutlich, dass Er gekommen ist, um die Werke des Teufels zu vernichten (1Joh 3,8).

Heilung der Schwiegermutter des Petrus (4,38.39)

38 Er machte sich aber auf von der Synagoge und kam in das Haus Simons. Die Schwiegermutter des Simon aber war von einem starken Fieber befallen; und sie baten ihn für sie. 39 Und über ihr stehend, gebot er dem Fieber, und es verließ sie; sie aber stand sogleich auf und diente ihnen.

Nach seinem Unterricht in der Synagoge und der Heilung, die Er dort verrichtet hat, verlässt der Herr die Synagoge. Sein folgendes Arbeitsgebiet ist das Haus seines Jüngers Simon Petrus. Simon hat seine Schwiegermutter im Haus. Es wird für seine Frau sicher schön gewesen sein, dass ihre Mutter bei ihr war. Als Fischer war Petrus häufig fort, und in Kürze würde er seine Frau sogar für längere Zeit zurücklassen, weil er dem Herrn Jesus nachfolgt. Nun ist seine Schwiegermutter ernstlich krank. Sie hat starkes Fieber. Aber da ist der Herr, und die Hausgenossen bitten Ihn für sie. Sie bringen ihre Not zu Ihm. Das ist ein schönes Beispiel für uns, dass wir immer mit unseren Sorgen um andere, auch um Familienangehörige, zum Herrn kommen dürfen.

Der Herr geht direkt auf ihre Bitte ein. Er beugt sich über sie und gebietet dem Fieber. Das Fieber gehorcht, als wäre es eine Person, und verlässt die Kranke. Auch hier siegt Er durch die Macht seines Wortes. Sie ist sofort gesund und steht auf, um zu dienen. Fieber ist eine Krankheit, die einen Menschen sehr unruhig macht und die auch viel Energie kostet, ohne dass diese Energie etwas bringt. Es raubt die Kraft und bringt nichts. Es verursacht Verwirrung, der Fiebernde ist nicht in der Lage, klar zu denken. Wenn es verschwunden ist, sind auch die Kraft und Einsicht da, das Richtige zu tun. Heilung hat immer zum Ziel, dass die geheilte Person dem Herrn und den Seinen dient. Das tut die Schwiegermutter des Petrus.

Andere Heilungen (4,40.41)

40 Als aber die Sonne unterging, brachten alle, die Kranke mit mancherlei Leiden hatten, diese zu ihm; er aber legte jedem von ihnen die Hände auf und heilte sie. 41 Aber auch Dämonen fuhren von vielen aus, indem sie schrien und sprachen: Du bist der Sohn Gottes. Und er gebot ihnen ernstlich und ließ sie nicht reden, weil sie wussten, dass er der Christus war.

Die Macht Gottes und die Fülle der Gnade entfalten sich auf wunderbare Weise inmitten all des Elends. Alle Arten von Krankheiten und Elend werden zum Herrn gebracht, und alle Leidenden finden Befreiung. So wird die Gnade in zahllosen Beispielen sichtbar, denn das Wesen der Gnade ist, dass sie sich ergießt, ohne die Frage, ob jemand sie verdient oder nicht. Und der Herr befreit nicht nur körperlich von Krankheiten. Er befreit auch viele von Dämonen. Die ganze Macht des Feindes, all die traurigen Folgen der Sünde, sowohl für den Leib als auch für den Geist, verschwinden vor Ihm. Den Kranken legt Er die Hände auf. Bei Besessenen tut Er das nie. Sie befreit Er durch sein Machtwort.

Die Dämonen geben Zeugnis von Ihm, dass Er der Sohn Gottes ist. Er will jedoch absolut kein Zeugnis von Dämonen. Darum verbietet Er ihnen, darüber zu reden, dass Er der Christus ist. Dämonen können zwar gezwungen werden, die Wahrheit über Christus anzuerkennen, aber sie werden gegenüber Menschen niemals ihren Charakter als Verführer leugnen. Dämonen sprechen nur dann die Wahrheit, wenn Gott sie dazu zwingt oder wenn sie sehen, dass das ihren Zugriff auf Menschen verstärkt. Ihr Charakter bleibt jedoch der des Vaters der Lüge, in dem keine Wahrheit ist (Joh 8,44).

Predigen in ganz Galiläa (4,42‒44)

42 Als es aber Tag geworden war, ging er fort und begab sich an einen öden Ort; und die Volksmengen suchten ihn auf und kamen bis zu ihm, und sie wollten ihn aufhalten, dass er nicht von ihnen ginge. 43 Er aber sprach zu ihnen: Ich muss auch den anderen Städten das Reich Gottes verkündigen, denn dazu bin ich gesandt. 44 Und er predigte in den Synagogen von Galiläa.

Nach einem Tag voller Arbeit, die bis tief in die Nacht gedauert hat, geht der Herr beim Anbruch des Tages fort. Er sucht die Einsamkeit. Er hat das Bedürfnis, mit seinem Gott allein zu sein, aber diese Zeit ist Ihm nicht vergönnt. Die Volksmengen sind so beeindruckt von seinen Wundern und seinen Worten der Gnade, dass sie Ihn suchen. Sie wollen Ihn aufhalten, denn Er soll bei ihnen bleiben. Der Wunsch ist gut. Die Beweggründe sind jedoch nicht gut, denn es geht nur um den Nutzen, den Er bringt. Der Herr lässt sich dadurch auch nicht dazu verleiten, bei ihnen zu bleiben. Er sucht keine Ehre für sich, sondern will sein Werk vollbringen.

Es gibt noch so viele andere Städte, wo Er noch nicht gewesen ist. Auch für sie hat Er die frohe Botschaft vom Reich Gottes. Er muss dorthin gehen, denn dazu hat Gott Ihn gesandt. Gottes Plan ist es, ein Reich zu gründen, in dem der Sohn des Menschen regieren wird. Das Reich heißt Reich Gottes, weil es von Gott ist. Der König, der darüber regieren soll, ist Christus, der in Niedrigkeit hier auf der Erde ist, Gott unterworfen, um Untertanen für dieses Reich zu bilden. Er tut das, bevor das Reich in Herrlichkeit aufgerichtet wird, als wäre Er selbst ein Untertan dieses Reiches, was Er nicht ist. Als Er seinen Beschluss erklärt hat, dass noch andere Städte da sind, zu denen Er gehen muss, fährt Er fort zu predigen. Er will den Menschen Gottes Wort bringen. Das tut Er an den dazu geeigneten Orten, den Synagogen.

Kapitel 5

Ein wunderbarer Fischfang (5,1‒7)

1 Es geschah aber, als die Volksmenge auf ihn andrängte und das Wort Gottes hörte, dass er am See Genezareth stand. 2 Und er sah zwei Schiffe am See liegen; die Fischer aber waren daraus ausgestiegen und wuschen die Netze. 3 Er aber stieg in eins der Schiffe, das Simon gehörte, und bat ihn, ein wenig vom Land hinauszufahren; als er sich aber gesetzt hatte, lehrte er die Volksmengen vom Schiff aus.

4 Als er aber aufgehört hatte zu reden, sprach er zu Simon: Fahre hinaus auf die Tiefe und lasst eure Netze zum Fang hinab. 5 Und Simon antwortete und sprach: Meister, wir haben uns die ganze Nacht hindurch bemüht und nichts gefangen, aber auf dein Wort hin will ich die Netze hinablassen. 6 Und als sie dies getan hatten, umschlossen sie eine große Menge Fische, und ihre Netze begannen zu reißen. 7 Und sie winkten ihren Genossen in dem anderen Schiff, zu kommen und ihnen zu helfen; und sie kamen, und sie füllten beide Schiffe, so dass sie zu sinken drohten.

Dieses Kapitel zeigt uns in vier Phasen, wie jemand nach dem Vorbild des Herrn Jesus ein Nachfolger wird. Dazu werden die Ereignisse in diesem Kapitel zusammengestellt, ohne dass Lukas die chronologische Reihenfolge berücksichtigt. Es beginnt mit Selbstverurteilung (V. 1‒11), darauf folgen Reinigung (V. 12‒16) und Vergebung und Kraft (V. 17‒25), und danach kann der Ruf in den Dienst folgen. Als Ergebnis aller voraufgegangenen Ereignisse wird das Neue statt des Alten vorgestellt, und damit schließt das Kapitel.

Der Herr predigt das Wort Gottes am See Genezareth. Weil die Volksmenge auf Ihn andrängt, wird Er beinahe in den See gestoßen. Er gebraucht dann nicht seine göttliche Kraft, um Menschen auf Abstand zu halten wie in Kapitel 4,30, sondern Er nimmt Zuflucht zu einem der beiden Schiffe, die Er dort liegen sieht.

Während Er das Wort Gottes verkündigt, waschen die Fischer ihre Netze. Sie kommen offensichtlich gerade vom Fang zurück. In was für einem schönen Augenblick kommen sie doch zurück, wenn sie auch enttäuscht sind, dass die Arbeit einer ganzen Nacht nichts gebracht hat. Sie sollen jedoch große Dinge erleben. Der Herr geht ohne zu fragen an Bord eines der Schiffe. Er ist der Herr. Es ist das Schiff von Simon Petrus. Simon fragt Ihn nicht, was Er da tut.

Der Herr bittet Simon, ein kleines Stück auf den See hinauszufahren. Simon gehorcht sofort. Er stellt sein Schiff, seine Kräfte und seine Zeit zur Verfügung. Er wird nach einer Nacht, wo er gefischt hat, wohl müde gewesen sein, aber als der Herr ihn bittet, setzt er sich wieder ein. So arbeitet Simon mit im Werk des Herrn. Er gibt Ihm die Gelegenheit, sich in sein Schiff zu setzen und vom Schiff aus die Volksmenge zu lehren. Stellen auch wir so unsere Mittel, unsere Kräfte und unsere Zeit zur Verfügung, damit der Herr sein Werk zum Segen für andere tun kann?

Der Herr beendet seine Rede. Er weiß, was die Volksmengen vertragen können. Jetzt ist die Zeit für etwas anderes da. Er wird Simon für seine Mitarbeit belohnen. Er sagt ihm, er solle auf die Tiefe hinausfahren und seine Netze zum Fang hinablassen, nicht zu einem Versuch, etwas zu fangen. Er bestimmt schon das Ergebnis.

Als erfahrener Fischer kann Petrus es nicht lassen, Ihn darauf hinzuweisen, dass sie die ganze Nacht gefischt haben, dass aber alle ihre Bemühungen nichts gebracht haben. Sie haben das gemacht, wie sie es immer gemacht haben, und sie waren wirklich erfahrene Fischer. Er weiß: Wenn es nachts nicht gelingt, wird es am Tag erst recht nicht gelingen. Simon beginnt seine Reaktion jedoch damit, dass er den Herrn als „Meister“, das ist als seinen Vorgesetzten anerkennt. Es ist der Titel für jemanden, der über anderen steht. Dieses Wort kommt nur in Lukas vor (Lk 8,24.45; 9,33.49, 17,13).

Diese Anerkennung öffnet den Weg zum Segen. Petrus hat bereits erkannt, dass die alte, bewährte Methode versagt. Nun muss er es auf die Weise machen, die der Herr bestimmt. Weil der Meister es sagt, wird er die Netze auswerfen. Das ist Vertrauen auf das Wort des Herrn. Das Ergebnis des Gehorsams ist Segen, großer Segen. Der Herr hat so viele Fische in ihre Netze gebracht, dass sie die Menge nicht fassen können. Menschliche Mittel sind zu klein, um den Segen zu empfangen, den der Sohn Gottes geben will.

Es ist so viel Fisch, dass auch das andere Schiff voll wird. Beide Schiffe werden bis zum Rand mit Fisch gefüllt. Sie sind so voll, dass sie beinahe sinken. Der Sohn Gottes segnet mit einem vollen, ja überlaufenden Maß.

Nach der Auferstehung des Herrn bekommt Petrus erneut den Auftrag, das Netz auszuwerfen, und dann reißt es nicht (Joh 21,11). Dass das nach der Auferstehung des Herrn Jesus stattfindet, weist darauf hin, dass das Neue gekommen ist. Da kommen nur die Gezählten in das Netz.

Menschenfischer (5,8‒11)

8 Als aber Simon Petrus es sah, fiel er zu den Knien Jesu nieder und sprach: Geh von mir hinaus, denn ich bin ein sündiger Mensch, Herr. 9 Denn Entsetzen hatte ihn erfasst und alle, die bei ihm waren, über den Fang der Fische, den sie gemacht hatten; 10 ebenso aber auch Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, die Genossen von Simon waren. Und Jesus sprach zu Simon: Fürchte dich nicht; von nun an wirst du Menschen fangen. 11 Und als sie die Schiffe ans Land gebracht hatten, verließen sie alles und folgten ihm nach.

Simon Petrus erkennt, dass der Herr die Fische in das Netz gebracht hat. Er sieht sich plötzlich dem allmächtigen und allwissenden Gott gegenüber. Der Beweis seiner Macht bringt ihn auf die Knie. In seinem Licht sieht er sich als sündiger Mensch. Er erkennt, dass er nicht zu Ihm gehört. Zugleich ist er zu den Knien des Herrn. Er ist nahe bei Ihm. Dadurch spürt er, dass der Herr ihn nicht wegschicken wird. Er weiß, dass der Herr ein zerbrochenes und zerschlagenes Herz nicht verachtet (Ps 51,19). Diese Überzeugung ist das Werk des Heiligen Geistes. Der Heilige Geist stellt die Größe Christi vor. Der Mensch, der diese Größe sieht, wird sich selbst als Sünder sehen.

Zugleich stellt der Heilige Geist die Willigkeit Christi vor. Er ist der Mensch, für den das Wort aus Sprüche 19,22 gilt: „Die Willigkeit des Menschen macht seine Mildtätigkeit aus.“ Dieses Wort kann wohl als Überschrift über dieses Evangelium gesetzt werden. Der Herr ist voller Willigkeit, überführte Sünder zu aufzunehmen. Er zieht sie an. Der Mensch, der das sieht, weiß, dass Er einen überführten Sünder nicht verstößt, sondern ihn annimmt. Es haben schon viele gesagt, dass sie gesündigt haben oder dass sie sündige Menschen sind, aber sie haben das nicht zu den Knien des Herrn Jesus getan, im Vertrauen auf Ihn, und darum haben sie nie Frieden gefunden.

Das Schiff des Petrus ist innerhalb von vierundzwanzig Stunden zweimal auf den See hinausgefahren. Einmal während der Nacht, denn dann ist die Wahrscheinlichkeit eines guten Fangs am größten, und einmal am Tag, wenn die Aussicht auf einen guten Fang wesentlich kleiner ist. Die Umgebung ist bei beiden Gelegenheiten dieselbe, ebenso die Männer, und auch die Arbeitsmittel sind dieselben. Nur eins ist anders: Beim zweiten Mal ist Christus an Bord. Das macht den großen Unterschied im Ergebnis aus.

Entsetzen über den großen Fang hat Simon und alle, die bei ihm sind, gepackt. Sie sind tief beeindruckt. Jakobus und Johannes werden noch namentlich genannt. Sie sind Berufskollegen und sogar Teilhaber. Sie haben Anteil an dem Fang und teilen auch das Entsetzen. Der Herr wird auch sie zugleich mit Petrus in die Nachfolge rufen.

Berufung ist immer ein persönlicher Ruf. Lukas teilt mit, wie der Herr Simon beruft, aber das gilt auch für die anderen. Der Herr beruhigt Simon, der zu seinen Knien liegt. Er braucht sich vor seiner Größe nicht zu fürchten. Auf Christus sehen und seinem Wort vertrauen bedeutet, der vollkommenen Liebe Raum zu geben, die die Furcht austreibt (1Joh 4,18). Zugleich ist das die richtige Haltung, mit der der Herr weiterkommt. Darum sagt er anschließend zu Petrus, dass er von dem Augenblick an Menschenfischer werden soll. Durch die persönliche Erfahrung, die Petrus gemacht hat, kann er jetzt Menschen fischen, indem er sie unter den Eindruck der Größe Christi und ihrer eigenen Sündigkeit bringt.

Die Fischer beenden ihre Tagesarbeit ordentlich, sie ziehen die Schiffe an Land. Dann verlassen sie alles und folgen Ihm nach. Das steht so einfach da, doch was für ein Ereignis ist das! Die Begegnung mit dem Herrn Jesus und seine Berufung haben eine riesige Veränderung in ihrem Leben zur Folge. Da gibt es nichts zu überlegen, keine Bitte, erst Abschied zu nehmen. Die Berufung des Herrn ist bestimmend. Die Folgen davon können sie Ihm überlassen.

Reinigung eines Aussätzigen (5,12‒16)

12 Und es geschah, als er in einer der Städte war, siehe, da war ein Mann voller Aussatz; als er aber Jesus sah, fiel er auf sein Angesicht und bat ihn und sprach: Herr, wenn du willst, kannst du mich reinigen. 13 Und er streckte die Hand aus, rührte ihn an und sprach: Ich will; werde gereinigt! Und sogleich wich der Aussatz von ihm. 14 Und er gebot ihm, es niemand zu sagen; sondern geh hin, zeige dich dem Priester und opfere für deine Reinigung, wie Mose geboten hat, ihnen zum Zeugnis.

15 Aber die Rede über ihn verbreitete sich umso mehr; und große Volksmengen versammelten sich, um ihn zu hören und von ihren Krankheiten geheilt zu werden. 16 Er aber zog sich zurück und war in den Wüsteneien und betete.

Sündenerkenntnis, wie wir sie in der vorigen Begebenheit bei Petrus gesehen haben, reicht nicht aus. Sie ist zwar der erste notwendige Schritt, aber es muss noch etwas folgen. Es muss auch ein Bewusstsein der Reinigung folgen. Das lernen wir in der Heilung des Aussätzigen. Darum ist das Erste, was die Jünger in der Nachfolge des Herrn erleben, die Begegnung mit einem „Mann voller Aussatz“. Aussatz ist ein Bild der Sünden, in denen der Mensch lebt. Der Mann ist voller Aussatz. Er ist an dem Punkt angekommen, wo nichts Reines mehr an ihm ist. In diesem Zustand kann er für rein erklärt werden (3Mo 13,12.13).

Im Bild ist er der Sünder, der gar keine Entschuldigung für seine Sünden mehr sucht. Er erkennt, dass er hoffnungslos verloren ist. Das Einzige, worauf er noch hoffen kann, ist die Gnade des Herrn. Das Gesetz kann nur den Aussatz feststellen und die Bedingungen für denjenigen festlegen, der vom Aussatz gereinigt ist. Für das Gesetz ist es jedoch unmöglich, einen Aussätzigen von seinem Aussatz zu reinigen. Das ist das Gewaltige der Kraft der Gnade, die in Christus vorhanden ist.

Als der Aussätzige Ihn sieht, fällt er auf sein Angesicht und fleht den Herrn an, ihn zu reinigen. Der Aussätzige ist davon überzeugt, dass der Herr das kann, aber er weiß nicht, ob Er es will. Der Mann appelliert nicht vergeblich an seine Gnade. Der Herr rührt ihn an und spricht mit göttlicher Autorität: „Ich will; werde gereinigt!“ Auf diesen Befehl hin weicht der Aussatz sofort von dem Mann. Hier bewirkt die Gnade Reinigung wie zuerst bei Petrus Sündenerkenntnis (V. 8). So ist der Herr imstande, das Sündenproblem im Leben jedes Menschen zu lösen und ihn von seinen Sünden zu reinigen. Dazu hat Er das Werk auf dem Kreuz vollbracht.

In dem Opfer, das der Mann für seine Reinigung bringen muss, gibt er Zeugnis davon. Er darf von seiner Heilung nichts verlautbaren lassen. Der Herr will wohl, dass den religiösen Führern ein Zeugnis von der Reinigung gegeben wird. Darum sendet Er den Mann zu den Priestern. Die werden erkennen müssen, was mit dem Aussätzigen geschehen ist. Sie müssten darin das Eingreifen Gottes erkennen, und das bedeutet, dass der Herr Jesus Gott ist. Wer anders kann Aussatz reinigen als Gott allein (2Kön 5,7)? In dem Opfer, das der Mann bringen muss, erweist er Gott auch Ehre für die Reinigung.

Die Heilung des Aussätzigen wird nicht unbemerkt geblieben sein. Selbst wenn er es niemand erzählt haben sollte – jeder, der ihn kannte, wird ihm angesehen haben, dass er geheilt war. Darum wird die Umgebung immer größer, wo man über den Herrn spricht. Viele wollen Ihn hören und von Ihm von ihren Krankheiten geheilt werden. Die Gnade zieht Menschen an. Er lässt die Gnade reichlich ausströmen.

Der Herr nimmt sich als der abhängige Mensch auch Zeit für die Gemeinschaft mit Gott im Gebet. Dazu zieht Er sich in die Einsamkeit zurück, um danach wieder Menschen zu dienen.

Heilung eines Gelähmten (5,17–26)

17 Und es geschah an einem der Tage, dass er lehrte; und es saßen da Pharisäer und Gesetzeslehrer, die aus jedem Dorf von Galiläa und Judäa und aus Jerusalem gekommen waren; und die Kraft des Herrn war da, dass er heilte. 18 Und siehe, Männer brachten auf einem Bett einen Menschen, der gelähmt war; und sie suchten ihn hineinzubringen und ihn vor ihn zu legen. 19 Und da sie wegen der Volksmenge keinen Weg fanden, ihn hineinzubringen, stiegen sie auf das Dach und ließen ihn mit dem Tragbett durch die Ziegel hinunter in die Mitte vor Jesus. 20 Und als er ihren Glauben sah, sprach er: Mensch, deine Sünden sind dir vergeben. 21 Und die Schriftgelehrten und die Pharisäer fingen an zu überlegen und sagten: Wer ist dieser, der Lästerungen redet? Wer kann Sünden vergeben, außer Gott allein? 22 Als aber Jesus ihre Überlegungen erkannte, antwortete und sprach er zu ihnen: Was überlegt ihr in euren Herzen? 23 Was ist leichter, zu sagen: Deine Sünden sind dir vergeben, oder zu sagen: Steh auf und geh umher? 24 Damit ihr aber wisst, dass der Sohn des Menschen Gewalt hat, auf der Erde Sünden zu vergeben – sprach er zu dem Gelähmten: Ich sage dir, steh auf und nimm dein Tragbett auf und geh in dein Haus. 25 Und sogleich stand er vor ihnen auf, nahm das Bett auf, worauf er gelegen hatte, und er ging in sein Haus und verherrlichte Gott. 26 Und Staunen ergriff alle, und sie verherrlichten Gott und wurden mit Furcht erfüllt und sagten: Wir haben heute außerordentliche Dinge gesehen.

Der Herr fährt fort, Menschen zu dienen. Das sehen wir in dieser Begebenheit. Darin tritt ein neues Element zutage, das wichtig ist für die Zubereitung von Untertanen des Reiches. In den beiden vorigen Begebenheiten ging es um etwas, was weggenommen werden muss (Angst wegen der Sünde und Aussatz als Bild der Sünde). Auch in dieser Begebenheit geht es um etwas, was weggenommen wird, aber auch um etwas, was gegeben wird. Die Sünden werden vergeben, und Kraft wird verliehen.

Zum dritten Mal in diesem Kapitel wird eine Begebenheit mit den Worten „Es geschah“ eingeleitet (V. 1.12). Wenn der Herr irgendwo ist, „geschieht“ immer etwas. Was geschieht, ergibt sich aus seiner Unterweisung. Erst werden die Umstände geschildert. Der Herr ist damit beschäftigt, zu lehren. Unter seinen Zuhörern befinden sich Pharisäer und Gesetzeslehrer, die von nah und fern gekommen sind, um Ihn zu hören. Auch ist die Kraft des Herrn da, dass Er heilt. Es ist eine Szene voll geistlichen Lebens.

Dann sehen wir vier Männer, die ihren gelähmten Freund auf einem Bett zu dem Herrn bringen wollen. Das Schicksal des Gelähmten geht ihnen zu Herzen. Sie legen ihn auf ein Bett, damit sie ihn nicht zum Herrn schleppen müssen. So ist der Transport für den Gelähmten angenehm. Auch wissen sie, dass die einzige Chance auf Heilung bei Ihm zu finden ist. Also muss er dorthin. Sie setzen sich für ihren Freund ein uns handeln im Glauben an Christus. Als sie dorthin kommen, wo Er ist, finden sie eine Menge vor, die den Weg zu Ihm blockiert. Oft sind Menschen ein Hindernis, dass jemand zu Christus kommen kann. Aber der Glaube ist beharrlich und erfindungsreich. Wenn es auf die übliche Weise, durch die Tür, nicht möglich ist, dann eben auf eine ungewöhnliche Weise, nämlich übers Dach. Die Freunde brechen das Dach auf und lassen das Bett mit ihrem gelähmten Freund darauf vor dem Herrn herunter. Dahin wollten sie ihn bringen, und dort ist er nun.

Der Herr Jesus hat im Geist verfolgt, was die Freunde taten. Er kennt und sieht ihren Glauben. Er begegnet ihrem Glauben, indem Er ihrem Freund die gewaltigen und wohltuenden Worte der Vergebung zuspricht. Er sieht das eigentliche Problem ihres Freundes und löst das zuerst. Es kann sein, dass seine Lähmung die Folge einer bestimmten Sünde war. Der Aussätzige in der vorigen Begebenheit brauchte Reinigung. Der Mensch hier braucht Vergebung. Aussatz hat zur Folge, dass kein Umgang mit anderen stattfinden darf, denn der Aussätzige ist ein Ausgestoßener. Bei diesem Menschen sehen wir, dass die Sünde lähmt und dadurch kein Umgang mit anderen stattfinden kann.

Dieses Wort über Sündenvergebung erregt den Widerstand der Pharisäer und Schriftgelehrten. Sie hören etwas, was sich für sie nach Gotteslästerung anhört. Es passt nicht in ihre Theologie. Nur Gott kann Sünden vergeben. Wer meint dieser wohl, dass Er ist? Für sie ist klar, dass hier jemand zu Wort kommt, der sich anmaßt, Gott zu sein. Mit ihrer Bemerkung, dass nur Gott Sünden vergeben kann, haben sie völlig recht. Aber mit all ihrer theologischen Kenntnis sind sie gänzlich blind für die Herrlichkeit des Herrn Jesus, dafür, dass Er, der vor ihnen steht, wahrhaftig Gott ist. Sie brauchen ihre Abneigung gegen Ihn nicht laut zu äußern, damit Er weiß, was in ihnen vorgeht. Als der wahrhaftige Gott kennt Er die Überlegungen ihres Herzens. Indem Er dies ausspricht, beweist Er, wer Er ist.

Er weist sie mit einigen Fragen zurecht. Was wäre für sie wohl leichter, zu sagen: „Deine Sünden sind vergeben“, oder: „Steh auf und geh umher“? Für diese Menschen ist sowohl das eine als auch das andere unmöglich. Für Ihn ist beides möglich. Nur Gott kann Sünden vergeben. Der Herr Jesus vergibt die Sünden. Er ist Gott, doch Er vergibt sie als der Sohn des Menschen, als der, der auf der Erde ist, um die Güte Gottes zu offenbaren. Er vergibt nicht nur, Er heilt auch. Damit beweist Er, dass Er der Messias ist, denn Er erfüllt Psalm 103,3. Er ist der Beweis, dass Gott sein Volk besucht.

Er befiehlt dem Mann, sein Bett aufzunehmen und in sein Haus zu gehen. Das Ergebnis ist sofort da. Der Mann steht vor ihren Augen auf. Mit den Worten, die der Herr Jesus spricht, gibt Er dem Mann auch die Kraft, zu gehorchen. Der Mann setzt sich nicht auf und überlegt, ob das wohl möglich ist. Er glaubt seinem Wort und tut es.

Die Pharisäer und Schriftgelehrten beobachten das. Sie können dieses Wunder nicht leugnen, aber das ändert nichts an ihrer Feindschaft. Sie kommen dadurch nicht zur Buße. Der Mann, der Vergebung und Heilung erfahren hat, trägt das volle Ergebnis dessen, was der Herr Jesus getan hat, mit sich. Sein Herz ist befreit und sein Körper wiederhergestellt. Er trägt nun sein Bett, das ihn früher getragen hat. Der Herr hat ihm die Sünden vergeben und hat ihm die Kraft gegeben, umherzugehen. So geht er in sein Haus und verherrlicht Gott. Was wird er zu Hause alles erzählt haben, was der Herr Jesus gesagt und getan hat! Der erste Ort, wo von der Ehre Gottes erzählt werden soll, ist da, wo wir zu Hause sind.

Staunen ergreift alle, die gesehen haben, was geschehen ist. Sie verherrlichen Gott, und zugleich werden sie von Furcht erfüllt. Innerlich haben sie kein Teil an Christus. Mit ihren Ohren hören sie Worte und mit den Augen beobachten sie Geschehnisse, aber das hat keine Auswirkung auf ihr Herz. Das Einzige, was sie sagen, ist: „Wir haben heue außerordentliche Dinge gesehen!“ Sie sind Menschen, die in den Tag hineinleben. Die Eindrücke sind morgen wieder verwischt.

Die Berufung Levis (5,27‒32)

27 Und danach ging er hinaus und sah einen Zöllner, mit Namen Levi, am Zollhaus sitzen und sprach zu ihm: Folge mir nach! 28 Und er verließ alles, stand auf und folgte ihm nach. 29 Und Levi machte ihm ein großes Mahl in seinem Haus; und da war eine große Menge Zöllner und anderer, die mit ihnen zu Tisch lagen. 30 Und die Pharisäer und ihre Schriftgelehrten murrten gegen seine Jünger und sprachen: Warum esst und trinkt ihr mit den Zöllnern und Sündern? 31 Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken; 32 ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder zur Buße.

Der Herr verlässt das Haus, wo Er das Wort gelehrt und den Gelähmten geheilt hat. Draußen sieht er einen Zöllner sitzen, mit Namen Levi. Er ist derselbe wie der spätere Evangelist Matthäus. Levi sitzt am Zollhaus. Er ist kassiert Geld. Das ist seine Arbeit, und das tut er gern. Zöllner haben nämlich die Möglichkeit, sich selbst sehr zu begünstigen, wenn sie, im Auftrag der Römer, die Steuer einziehen.

Während er Geld kassiert oder auf Leute wartet, die die Steuer bezahlen wollen, ruft der Herr ihn. Der Herr kennt Levi. Er weiß, dass Levis Herz leer ist, auch wenn er noch so viel Geld hat. Dann sagt Er zu Levi: „Folge mir nach!“ Das ist ein Ruf, der befreit. Sobald Levi den Ruf hört, wendet er sich mit dem Herzen und auch mit dem Geist weg vom Geld.

Die Reihenfolge, in der Lukas das beschreibt, ist bemerkenswert. Wir lesen zuerst, dass Levi alles verlässt, das heißt, dass sein Herz das Geld loslässt, und danach lesen wir, dass er aufsteht und dem Herrn nachfolgt. Nach der Lektion des Selbstgerichts (in Petrus, V. 8), der Reinigung (vom Aussatz, V. 13) und der Vergebung, durch die Kraft zum Wandel kommt (der Gelähmte, V. 24), sehen wir hier das Vierte, was die Gnade tut: Sie gibt in der Person Christi jemand, der auf neue Weise die Herzen anzieht

Levi zeigt auch unmittelbar, dass er bekehrt ist. Wir sehen bei ihm, was sich aus der Nachfolge des Herrn ergibt. Früher hat er von anderen etwas genommen, nun gibt er anderen etwas (Ps 112,9). Er, der diese Gnade empfangen hat, erweist nun auch selbst anderen Gnade. Aber die Motivation zum Dienst ist der Herr. In seinem Haus richtet er ein großes Mahl für Ihn aus. Er stellt Ihm sein Haus zur Verfügung. Der Herr Jesus ist der Mittel- und Anziehungspunkt auch für andere, die ebenfalls von Ihm angezogen werden.

In der Weise, wie Levi handelt, sehen die Pharisäer und Schriftgelehrten wieder einen Anlass, etwas Ungünstiges über den Herrn Jesus zu sagen, sie murren gegen seine Jünger. Sie sprechen den Herrn selbst nicht direkt an, sondern wenden sich an seine Jünger. Die sind in ihren Augen ebenso schlimm wie ihr Meister. Das ist natürlich als Kritik an Ihm zu verstehen. Sie haben kein Verständnis für das Fest, das Levi organisiert hat. Sie murren wegen der Gesellschaft, in der sich die Jünger befinden. Wie können sie als Menschen, die sagen, dass sie für Gott leben wollen, mit solchen tief gesunkenen Menschen zusammen essen!? So reagieren Leute, die keine Ahnung von der Gnade haben. Sie sind stolz und schauen auf andere herab.

Der Herr antwortet ihnen. Er weist darauf hin, dass sie als gesunde Menschen nicht die Hilfe eines Arztes brauchen. Man ruft keinen Doktor, wenn man sich gesund fühlt. Sie fühlen sich gut, sie sind nicht aussätzig oder gelähmt, fühlen sich nicht als Sünder und suchen also keine Hilfe. Aber die Menschen, denen es schlecht geht, haben die Hilfe eines Arztes nötig. Er ist der große Arzt. Er hat keine Botschaft für solche, die meinen, sie seien gerecht.

Für Sünder, die erkennen, wie elend sie dran sind, hat Er eine Botschaft. Er stellt ihnen den Weg der Errettung vor, indem Er ihnen sagt, dass sie gerettet sind, wenn sie sich von ihrem sündigen Weg bekehren und an Ihn glauben. Der Herr macht aus Sündern, die sich bekehren, keine neuen Nachfolger des Gesetzes, sondern Gefährten des Bräutigams, neue Gefäße, in die der Wein der Freude ausgegossen wird, wie wir das in den folgenden Versen finden. Dafür haben die Pharisäer keinen Blick. Sie sind wie der ältere Sohn, der nicht an der Freude des Festes teilnehmen wollte, das wegen der Rückkehr des jüngeren Sohnes gefeiert wurde, und darum von der Musik und dem Reigen im Haus bewusst fernblieb (Lk 15,25.28).

Das Fasten (5,33‒35)

33 Sie aber sprachen zu ihm: Warum fasten die Jünger des Johannes häufig und verrichten Gebete, ebenso auch die der Pharisäer; die deinen aber essen und trinken? 34 Jesus aber sprach zu ihnen: Ihr könnt doch nicht die Gefährten des Bräutigams fasten lassen, während der Bräutigam bei ihnen ist! 35 Es werden aber Tage kommen, und zwar, wenn der Bräutigam von ihnen weggenommen sein wird, dann, in jenen Tagen, werden sie fasten.

Die hartnäckigen Gerechten geben sich nicht geschlagen. Sie haben noch eine Frage an Ihn. Sie wissen, dass Johannes Jünger hat und dass er seinen Jüngern strenge Lebensregeln gegeben hat, unter anderem für das Fasten und Verrichten von Gebeten. Das passt ganz zu ihrer Linie, denn so belehren sie auch ihre eigenen Jünger. Wenn sie sich nun seine Jünger anschauen, sehen sie dort ein Verhalten, das in ihren Augen nicht sein darf. Seine Jünger tun nichts anderes als essen und trinken. Sieh dir nur mal das große Mahl an, das Levi zubereitet hat und bei dem sie es sich haben gutgehen lassen.

Auch das ist eine Reaktion von Leuten, die nichts von der Gnade begreifen. Gesetzliche Menschen missgönnen immer die Freiheit, in die der Herr seine Jünger führt. Im folgenden Abschnitt (Lk 6,1) sehen wir übrigens, dass die Jünger nicht jeden Tag solches Essen bekamen, denn dort sehen wir, dass sie Hunger haben. Die Freiheit, die der Herr gibt, führt niemals zu Unbeherrschtheit, sondern zum Genuss dessen, was Er gibt. Wer in der Freiheit lebt, lehnt es ab, Nahrung aus der Hand des Teufels anzunehmen, wie der Herr Jesus bei der Versuchung in der Wüste gezeigt hat (Lk 4,4).

Der Herr erklärt, warum Er seine Jünger nicht fasten lässt. Der Grund ist, dass Er bei ihnen ist. Er ist der Bräutigam. Von der Braut ist keine Rede. Er spricht wohl über Gefährten des Bräutigams. Das sind seine Jünger. Der Herr spricht davon, dass Tage kommen, wo Er nicht mehr bei ihnen sein wird. Damit bezieht Er sich auf die Tage, wenn Er gestorben ist und im Grab sein wird, von der Welt ausgestoßen. Das werden für seine Jünger Tage tiefster Trauer sein (Joh 16,16‒22). Dann werden sie fasten.

Altes und Neues (5,36‒39)

36 Er sagte aber auch ein Gleichnis zu ihnen: Niemand reißt einen Flicken von einem neuen Kleidungsstück ab und setzt ihn auf ein altes Kleidungsstück; sonst wird er nicht nur das neue zerreißen, sondern der neue Flicken wird auch nicht zu dem alten passen. 37 Und niemand füllt neuen Wein in alte Schläuche; sonst wird der neue Wein die Schläuche zerreißen, und er selbst wird verschüttet werden, und die Schläuche werden verderben; 38 sondern neuen Wein füllt man in neue Schläuche, und beide bleiben zusammen erhalten. 39 Und niemand will, wenn er alten getrunken hat, neuen, denn er spricht: Der alte ist besser.

Um seinen Widersachern den Unterschied zwischen seinem Dienst einerseits und dem des Johannes des Täufers und dem ganzen Alten Testament andererseits zu verdeutlichen, spricht Er in einem Gleichnis zu ihnen. Was Er sagt und was Er auf die Erde gebracht hat, vergleicht Er mit einem neuen Kleid. Dieses neue Kleid passt nicht zu dem alten. Das alte Kleid ist das Judentum, wo alles durch das Gesetz geregelt ist. Das Gesetz hat dem Volk keinen Segen gebracht, sondern Verlust des Segens und Gericht, denn das Volk hat das Gesetz gebrochen.

Der Herr ist nicht gekommen, um vom Volk zu verlangen, das Gesetz zu halten. Er hätte das tun können, denn Er selbst hielt das Gesetz vollkommen. Wenn Er dem Volk jedoch das Gesetz vorgehalten hätte, war damit an der Natur des Menschen nichts verändert worden. Der Mensch ist mit seinem ganzen Wesen ein Gesetzesübertreter und hat daher Strafe verdient. Er kann nur Segen erlangen, wenn ihm auf einer völlig anderen Grundlage begegnet wird, und zwar auf der Grundlage der Gnade. Diese Gnade hat Christus gebracht. In Ihm ist die Gnade Gottes erschienen, heilbringend für alle Menschen (Tit 2,11). Diese Gnade ist der Kern des Christentums, wie das Gesetz der Kern des Judentums ist.

Es ist unmöglich, das neue Kleid des Christentums in das alte des Judentums einzupassen. Sie schließen einander gänzlich aus. Das Neue muss das Alte ersetzen und nicht damit verbunden werden. Es ist wie mit dem alten Bund, der dem neuen Bund Platz machen muss (Heb 8,13). Gesetz und Gnade gehen nicht zusammen. Wo man versucht, das Gesetz und die Gnade zu vermischen, nimmt man beide nicht ernst und tut beiden Gewalt an. Dann ist das Gesetz kein Gesetz mehr, und die Gnade hört auf, Gnade zu sein. In der Gnade sind die Kraft und die Freude des Geistes wirksam (Wein ist ein Bild der Freude), wie im Gesetz die Kraft des Menschen wirksam ist.

Der junge Wein des Geistes passt nicht in die alten Schläuche. Die alten Schläuche symbolisieren einen Menschen, der auf der Grundlage des Gesetzes lebt. Die Macht des Geistes Gottes in Gnade kann sich nicht in die Vorschriften des Gesetzes pressen lassen. Die alten Dinge sind die Formen des Menschen nach dem Fleisch. Das Neue ist die Kraft Gottes nach dem Heiligen Geist. Der alte Mensch muss dem neuen Menschen Platz machen. Der junge Wein muss in neue Schläuche. Das bedeutet, dass die neue Kraft und Freude des Heiligen Geistes nur zu denen passen, die als verlorene Sünder Gnade empfangen haben. Sie suchen nicht mehr, auf der Grundlage des Gesetzes vor Gott gerecht zu sein, denn sie haben eingesehen, dass das Leben nach dem Gesetz unmöglich ist, weil der Mensch ein Sünder ist. Für den, der das erkennt, ist Christus mit seiner Gnade gekommen. Wer die Gnade angenommen hat, ist eine neue Schöpfung, ein neuer Schlauch, in den der Heilige Geist als junger Wein Kraft und Freude bringt.

Der Herr weiß, wie schwierig es für Menschen ist, und ganz besonders für Juden, von Gnade allein abhängig zu sein. Das bedeutet, dass der Mensch sich selbst verurteilt und anerkennt, dass er nicht nichts Gutes tun kann. Zu diesem Schluss kommt ein Mensch nur sehr schwer. Viel lieber will er selbst etwas leisten, sich Mühe geben, das Gesetz zu halten, sich das Heil selbst verdienen. Solange er sagt: „Der alte ist besser“, lehnt er die Gnade ab.

Der Bräutigam ist anwesend, und obwohl das in Anbetracht der Kraft Gottes, die da ist, ein Grund zur Freude sein müsste, wählt der Mensch doch lieber das Alte, weil das der Mensch ist und nicht die Kraft Gottes. Das Alte ist so vertraut, dass wir Angst haben, es gegen das unbekannte Neue einzutauschen. Wir geben das Alte nur ab, wenn wir in dem Neuen den Herrn erkennen. Der Maßstab darf nicht sein, wie wir es immer gesehen haben, sondern der Maßstab muss das Licht sein, das Gott durch sein Wort gibt. Wir können in Traditionen erstarren, wenn wir uns der Kraft des Wortes Gottes verschließen.

Kapitel 6

Am Sabbat Ähren pflücken (6,1‒5)

1 Es geschah aber am zweit-ersten Sabbat, dass er durch die Kornfelder ging; und seine Jünger pflückten die Ähren ab und aßen sie, wobei sie sie mit den Händen zerrieben. 2 Einige der Pharisäer aber sprachen: Warum tut ihr, was am Sabbat zu tun nicht erlaubt ist?

3 Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Habt ihr nicht auch dies gelesen, was David tat, als ihn und die, die bei ihm waren, hungerte? 4 Wie er in das Haus Gottes ging und die Schaubrote nahm und aß (und auch denen davon gab, die bei ihm waren), die niemand essen darf als nur die Priester allein? 5 Und er sprach zu ihnen: Der Sohn des Menschen ist Herr auch des Sabbats.

Die Belehrung des Herrn über das Alte und das Neue wird in dieser Begebenheit und auch in der folgenden illustriert. Beide Begebenheiten handeln davon, was am Sabbat geschieht. Der Sabbat vor allem gehört zum Gesetz, dem Alten. Der Herr wird hier zeigen, wie das Neue wirkt.

Gott gab den Sabbat als Zeichen des Bundes. Er hat diesen Tag niemals dazu bestimmt, die Gnade zu behindern. Das wird schon dadurch deutlich, dass Gott den Sabbat gab, noch bevor der Sündenfall stattfand. Er hat diesen Tag als Segen beabsichtigt. Die Pharisäer und Schriftgelehrten haben jedoch einen Tag daraus gemacht, der zu einem Joch wurde. Der Herr hält am Sabbat fest, Er schafft ihn nicht ab, sondern gebraucht diesen Tag als Tag des Segens und der Gnade, wie er nach Gottes Absicht immer hätte sein sollen.

Die erste Begebenheit findet am „zweit-ersten Sabbat“ statt. Das war wohl „der zweite Sabbat nach dem Passahfest und der erste nach der Darbringung der Erstlingsgarbe (3Mo 23,10–12)“. Das bedeutet also, dass die Erstlingsgarbe schon gewebt war und die Jünger also frei waren, von den Ähren zu essen. Es ist also der erste Sabbat nach dem Weben der Erstlingsgarbe. Kein wahrer Israelit würde es als legitim betrachtet haben, frisches Korn zu essen, bevor der HERR mit der Garbe der Erstlinge sein Teil bekommen hatte.

Der Herr geht an diesem Tag mit seinen Jüngern durch die Kornfelder, also in die Mitte der Segnungen Gottes, und die Jünger essen davon (es steht nicht da, dass der Herr das tat). Das ist also völlig statthaft, denn die Erstlingsgarbe war schon vor Gott gewebt und das Gesetz erlaubte daher das Essen von der neuen Ernte (5Mo 23,26). Die Pharisäer denken anders darüber. Sie haben ihre eigenen Gesetze aufgestellt und darin aufgenommen, was an einem Sabbat alles erlaubt ist, und vor allem, was nicht sein darf. Sie beanstanden daher das Verhalten der Jünger.

Der Herr tritt für seine Jünger ein. In seiner Antwort macht Er zweierlei deutlich: die Stelllung, die Er einnimmt, und wer Er ist. Seine Stellung stimmt mit der von David überein, als dieser auf der Flucht vor Saul war. Auf diese Begebenheit weist der Herr hier hin (1Sam 21,1‒9). David war Gottes gesalbter König, aber verworfen. Es war nicht Gottes Absicht, dass sein Gesalbter wegen formaler Gesetzesvorschriften Mangel leiden sollte. Gott, der diese Vorschriften gegeben hat, steht über den von Ihm gegebenen Vorschriften.

So ist auch durch die Ablehnung des Königs das ganze israelitische System untauglich geworden. Die Pharisäer kümmern sich um Nebensächlichkeiten, während sie Christus verwerfen. Lukas weist auf die Übereinstimmung mit der Geschichte des Königs David hin. Die Stellung des Herrn Jesus ist genau wie die Davids nach seiner Salbung und vor seiner Thronbesteigung. David befand sich in solch außergewöhnlichen Schwierigkeiten, dass er das heilige Brot zu essen bekam.

Wenn der gesalbte König und seine Nachfolger Mangel am Allernötigsten haben, lehnt Gott es gleichsam ab, an einem Ritual festzuhalten. Wie kann Er vom Volk Schaubrot als Nahrung für seine Priester annehmen, wenn sein König und die, die ihm folgen, mit dem Tod bedroht werden? In derselben Lage befindet sich der große Sohn Davids mit seinen Jüngern. Das wird daran deutlich, dass sein Gesalbter und von dessen treue Nachfolger Hunger haben.

Der Herr geht in Form von Fragen auf diese Begebenheit ein. Er stellt Fragen, die es erforderlich machen, dass sie eine Situation geistlich beurteilen. Durch ihre Antwort darauf, laut oder unausgesprochen in ihren Herzen, zeigen sie, ob sie mit Gott leben oder ob sie nur mit Menschen rechnen, mit sich selbst.

Der Herr gibt selbst die Antwort. In dieser Antwort weist Er darauf hin, wer Er ist. Er ist der Sohn des Menschen, dem Gott alle Dinge unterworfen hat. Er fordert das Recht darauf noch nicht ein, aber das heißt nicht, dass Er es nicht hat. Als solcher ist Er Herr über alle Dinge, auch über den Sabbat. Dazu kommt, dass Er als JAHWE selbst den Sabbat eingesetzt hat. Es ist deutlich, dass Er hier den Nachdruck auf seine Person legt. Der Sabbat kann Ihn in seiner Güte nicht einschränken. Im Gegenteil, der Sabbat steht Ihm zur Verfügung, damit Er seine Güte zeigen kann. Das sehen wir in der folgenden Begebenheit.

Eine verdorrte Hand geheilt (6,6‒11)

6 Es geschah aber an einem anderen Sabbat, dass er in die Synagoge ging und lehrte; und dort war ein Mensch, und seine rechte Hand war verdorrt. 7 Die Schriftgelehrten und die Pharisäer aber belauerten ihn, ob er am Sabbat heilen würde, um eine Beschuldigung gegen ihn zu finden. 8 Er aber kannte ihre Überlegungen und sprach zu dem Mann, der die verdorrte Hand hatte: Steh auf und stell dich in die Mitte. Und er stand auf und stellte sich hin. 9 Jesus sprach aber zu ihnen: Ich frage euch, ob es erlaubt ist, am Sabbat Gutes zu tun oder Böses zu tun, Leben zu retten oder es zu verderben.

10 Und nachdem er auf sie alle ringsum geblickt hatte, sprach er zu ihm: Strecke deine Hand aus! Und er tat es; und seine Hand wurde wiederhergestellt, wie die andere. 11 Sie aber wurden mit Unverstand erfüllt und besprachen sich untereinander, was sie Jesus tun sollten.

Wieder geht es um den Sabbat. Jetzt nicht in Verbindung mit der Stellung Christi oder seiner Person, sondern mit seiner Macht. Er hat die Macht, in Gnade zu heilen, und diese Macht übt Er aus, ob das seinen Gegnern nun gefällt oder nicht. Er ist an einem Sabbat (nicht demselben wie in den vorigen Versen) in eine Synagoge gegangen. Dort lehrt Er. Wohin Er kommt, da ist es keine Frage, ob Er das darf. Er ist da und lehrt. Da ist auch ein Mensch, dessen rechte Hand verdorrt ist. Dieser Mann kann die Frucht des Landes nicht genießen. Er kann keine Ähren pflücken und sie mit den Händen zerreiben (siehe V. 1).

Auch die Schriftgelehrten und Pharisäer sind da. Sie sehen den Herrn Jesus und sie sehen den Mann mit der verdorrten Hand. Sie kennen die Güte und die Kraft des Herrn und sehen es schon kommen, dass Er heilen wird. Darauf lauern sie, denn dann haben sie eine Beschuldigung gegen Ihn. Sie hören nicht auf seine Belehrung, sondern sind gespannt, ob Er tatsächlich heilen wird, denn dann können sie Ihn packen.

Der Herr nimmt ihre unausgesprochene Herausforderung an. Er lässt den Menschen einen für alle sichtbaren Platz einnehmen. Der Mann gehorcht und stellt sich in die Mitte. Damit nimmt er neben dem Herrn Jesus Platz und gegenüber den religiösen Führern. Er sieht auch die Augen aller auf sich gerichtet. Aber er lässt sich dadurch nicht abhalten, alles von Ihm zu erwarten. Er hält den Blick auf Ihn und auf seine Güte gerichtet.

Bevor der Herr den Mann heilt, stellt Er ihnen eine Frage zum Gutes- oder Bösestun am Sabbat. Er stellt ihnen vor, dass es darum geht, ob ein Leben gerettet wird oder verlorengeht. Es geht um das Leben des Mannes. Das Leben ist erst wirklich Leben, wenn er uneingeschränkt die Segnungen genießen kann, die Gott im Land gegeben hat.

Der Herr blickt auf alle ringsum. Er schaut ihnen mit seinen alles sehenden Augen einem nach dem anderen in die Augen. Er will bei seiner Tat der Gnade und Heilung alle einbeziehen. Es muss allen klar sein, dass diese Tat allen etwas zu sagen hat. Alle müssen darüber nachdenken, ob seine Tat gut oder böse ist. Dann sagt Er dem Mann, dass er seine Hand ausstrecken soll. Der fragt sich nicht, ob er das kann, auch nicht, welche Hand er ausstrecken soll. Er gehorcht und das Ergebnis ist die Wiederherstellung seiner Hand. Dadurch ist er ein Gefährte des Bräutigams geworden und hat Teil an dem Segen und der Freude der Gefährten des Bräutigams.

Das Gewissen der religiösen Führer ist jedoch so verhärtet, dass der Gnadenerweis sie wahnsinnig macht. Es bringt sie dazu, zu beraten, wie sie Christus ausschalten können.

Zwölf Jünger berufen (6,12‒16)

12 Es geschah aber in diesen Tagen, dass er auf den Berg hinausging, um zu beten; und er verharrte die Nacht im Gebet zu Gott. 13 Und als es Tag wurde, rief er seine Jünger herzu und erwählte aus ihnen zwölf, die er auch Apostel nannte: 14 Simon, den er auch Petrus nannte, und Andreas, seinen Bruder, und Jakobus und Johannes und Philippus und Bartholomäus 15 und Matthäus und Thomas und Jakobus, den Sohn des Alphäus, und Simon, genannt Zelotes, 16 und Judas, den Bruder des Jakobus, und Judas Iskariot, der auch sein Verräter wurde.

Bei dem zunehmenden Hass der Leiter sucht der Herr die Einsamkeit auf, um Gemeinschaft mit seinem Gott zu haben. Das tat Er auch, als alle Ihn suchten, um geheilt zu werden (Lk 5,15.16). Das Gebet ist in allen Umständen die Zuflucht dieses abhängigen Menschen. Statt sich vom Hass der religiösen Führer abhalten zu lassen, fügt der Herr Werkzeuge der Gnade hinzu. Er bezieht andere in dieses Werk ein, weil Er alle Menschen mit dem Evangelium erreichen will.

Nach einer Nacht des Gebets ruft Er seine Jünger zu sich. Keiner der Propheten, die Gott zu seinem Volk sandte, hat andere zu sich gerufen, um sie dann auszusenden. Er kann das kraft seiner Majestät tun, doch Er tut es als der abhängige Mensch. Er kennt den Willen seines Vaters. Darum irrt Er sich nicht, als Er auch Judas Iskariot auswählt. Er umgibt sich hier mit Herzen, die Gott treu sind, den Berufenen seiner Gnade. Er nennt sie „Apostel“, das heißt Gesandte. Er wird sie aussenden. Das tut Er einige Kapitel später und auch, nachdem Er zum Himmel aufgefahren ist. Als die Apostel des Lammes werden sie fortsetzen, was Er begonnen hat.

In jeder Aufzählung der zwölf Jünger, die wir in den Evangelien haben, wird Simon zuerst genannt. Der Herr gibt ihm den Namen Petrus. Das zeigt die Autorität dass Herrn. Personen, die über anderen stehen, haben die Macht, Namen zu geben oder zu verändern. Der Zweite ist sein Bruder Andreas. Es ist schön, mit einem Bruder zusammen dem Herrn dienen zu dürfen. Da ist eine Familienbeziehung, eine Glaubensbeziehung und eine Beziehung im Dienst. Diese drei Beziehungen sehen wir auch bei den beiden folgenden Jüngern, den Brüdern Jakobus und Johannes.

Philippus wird in jeder Aufzählung als Fünfter genannt und steht damit an der Spitze der zweiten Gruppe von vier Jüngern. In dieser zweiten Gruppe werden in jeder Aufzählung der zwölf Jünger dieselben vier Jünger genannt, wobei die Reihenfolge untereinander wechselt. Bartholomäus ist wahrscheinlich derselbe wie Nathanael (Joh 1,45–51; 21,2), den Philippus zum Herrn bringt. Dadurch wird es eine enge Verbindung zwischen ihnen gegeben haben. Matthäus ist der Schreiber des Evangeliums, auch bekannt als Levi, der ehemalige Zöllner. Thomas heißt auch Didymos, was Zwilling bedeutet (Joh 21,2). Das ist sicher ein Hinweis darauf, dass er einen Zwillingsbruder hat, von dem wir allerdings nichts wissen. Von Thomas wissen wir, dass er dem Herrn nachgefolgt ist.

Jakobus, der Sohn des Alphäus, ist der Erste in der dritten Gruppe von vier Jüngern. Zu dieser Gruppe gehört auch Simon, der Zelot. Die Zeloten (wörtlich: Eiferer) waren Nachfolger des Judas, dem Galiläer, der erklärte, dass man Steuern nur Gott und nicht den Römern bezahlen solle. Bemerkenswert ist, dass der Herr sowohl Matthäus, der Steuern für die Römer kassierte, als auch Simon, der das bekämpfte, zu seinen Jüngern macht. Solche, die von Natur aus Feinde sind, werden in ihrer Liebe zum Herrn Freunde. Der Herr beruft auch Judas. Im Blick auf ihn wird Er sicher ebenfalls im Gebet mit seinem Vater gesprochen haben. Als Judas berufen wird, ist er noch nicht der Verräter, aber er wird es werden.

Der Herr heilt viele (6,17–19)

17 Und als er mit ihnen herabgestiegen war, stellte er sich auf einen ebenen Platz mit einer großen Schar seiner Jünger und einer großen Menge des Volkes von ganz Judäa und Jerusalem und aus dem Küstengebiet von Tyrus und Sidon, 18 die gekommen waren, um ihn zu hören und von ihren Krankheiten geheilt zu werden. Auch die von unreinen Geistern Geplagten wurden geheilt. 19 Und die ganze Volksmenge suchte ihn anzurühren, denn es ging Kraft von ihm aus und heilte alle.

Der Herr steigt „mit ihnen“ herab, das ist mit den Jüngern, die Er soeben zu Aposteln erwählt hat. Es heißt da nicht, dass sie mit Ihm herabstiegen, sondern Er steigt mit ihnen herab. Was für ein Beweis der Gnade! Der Herr ist immer bereit, mit uns herabzusteigen, mit uns zu gehen, damit wir die Aufgabe erfüllen können, die Er gegeben hat. Er steigt mit herab, weil Er sie aussenden wird, damit sie tun, was Er tut: Worte der Gnade sprechen. Sie müssen darum von Ihm lernen, was für eine Botschaft Er bringt. Diese Botschaft sollen sie nicht nur als Wissen aufnehmen, sondern seine Worte müssen zuerst ihr formendes Werk in ihnen selbst tun. Seine Worte sind Leben verändernde Worte.

Er wählt einen ebenen Platz aus, wo die große Volksmenge, die bei Ihm ist, Ihn sehen und hören kann. Die große Schar stammt aus Judäa und Jerusalem, wo der Dienst der Apostel beginnen muss, nachdem Er zum Himmel gegangen ist (Apg 1,8). Es sind auch Menschen von außerhalb Israels da, aus dem Küstengebiet von Tyrus und Sidon. Die Gnade ist nicht auf Israel beschränkt, sondern gilt allen Menschen, bis an das Ende der Erde.

Die große Menge ist gekommen, „um Ihn zu hören“, das ist das Erste. Es ist eine Wohltat, seine Worte zu hören. Der Wert dieser Worte ist groß, und das erkennt die Menge. Die große Menge ist auch gekommen, um von ihren Krankheiten geheilt zu werden. Es geht ihnen nicht nur um seine Worte, sondern der Herr ist gnädig und hilft ihrer Not ab.

Auch die von unreinen Geistern Gequälten werden geheilt. Sie hatten sich diesen unreinen Geistern geöffnet und waren durch diese dämonischen Mächte verführt, die an ihre unreinen Begierden anknüpften. Dann erfuhren sie, dass sie sich Quälgeistern hingegeben hatten, von denen sie sich nicht mehr selbst befreien konnten. Der Herr ist gnädig, und wenn man Ihn um Befreiung bittet, antwortet Er. Man hat den Eindruck, dass die ganze Menge aus Kranken besteht.

Alle wollen Ihn anrühren, um geheilt zu werden. Die Kraft des Herrn ist spürbar vorhanden, und die wollen sie nutzen. Ohne irgendwelche Bedingungen zu stellen, macht Er alle, die Ihn anrühren, gesund. Seine Kraft wurde schon früher offenbar und zeigte die heilende Wirkung seiner Lehre an den Pharisäern und Gesetzeslehrern, die zusammengekommen waren (Lk 5,17). Nun ist Kraft da, die alle gesund macht, und das in Gegenwart seiner Jünger, die Er aussenden wird und die Er in den folgenden Versen mit gesunden und gesund machenden Worten lehren wird (1Tim 6,3).

Glückselig (6,20–23)

20 Und er erhob seine Augen zu seinen Jüngern und sprach: Glückselig ihr Armen, denn euer ist das Reich Gottes. 21 Glückselig, die ihr jetzt hungert, denn ihr werdet gesättigt werden. Glückselig, die ihr jetzt weint, denn ihr werdet lachen. 22 Glückselig seid ihr, wenn die Menschen euch hassen und wenn sie euch ausschließen und schmähen und euren Namen als böse verwerfen um des Sohnes des Menschen willen; 23 freut euch an jenem Tag und hüpft vor Freude, denn siehe, euer Lohn ist groß in dem Himmel; denn genauso taten ihre Väter den Propheten.

Diese Seligpreisungen gleichen sehr denen in Matthäus 5–7. Doch es geht wahrscheinlich um eine andere Gelegenheit und um eine andere Volksmenge. Der Herr wird bei unterschiedlichen Gelegenheiten Dinge gleichen Inhalts gesagt haben, aber in Worten, die für jede dieser Gelegenheiten passten. Das tun alle Prediger, die bei unterschiedlichen Gelegenheiten über dieselben Themen sprechen, aber das jedes Mal auf eine etwas andere Weise tun.

In dieser Ansprache weist der Herr auf den Charakter hin, den seine Belehrungen bei denen bewirken wird, die sie annehmen. Er spricht in erster Linie zu seinen Jüngern, aber die Volksmengen hören zu (Lk 7,1). Er erhebt seine Augen zu seinen Jüngern. Das heißt, dass Er als Meister einen niedrigeren Platz einnimmt. Die Belehrungen, die Er gibt, setzt Er selbst völlig in die Praxis um. Er vermittelt keinen Unterrichtsstoff, sondern einen Lebensstil, ein Verhalten, worin sichtbar wird, wer Gott ist, der in Christus in Niedrigkeit zum Menschen gekommen ist.

Der Unterschied zu der Bergpredigt im Evangelium nach Matthäus zeigt sich in der Form der Anrede, die der Herr gebraucht. Hier in Lukas wendet Er sich direkt an seine Jünger. Er spricht sie an und sagt im Blick auf das Reich Gottes: „… euer ist [es]“. In Matthäus spricht Er nicht zu einer bestimmten Gruppe, sondern über eine bestimmte Gruppe, und sagt, dass das Reich der Himmel „ihrer“ ist (Mt 5,3). Er spricht dort über die Kennzeichen derer, die Untertanen im Reich der Himmel sind, einem Reich, das durch die Verwerfung des Königs aufgeschoben ist, das aber aufgerichtet werden wird, wenn Er zurückkehrt. Inzwischen wird das Reich auf verborgene Weise aufgerichtet, wie Er in den Gleichnissen in Matthäus 13 deutlich macht. In der Bergpredigt stellt Er denen, die im Reich sind, gleichsam das Grundgesetz des Reiches vor, an das sie sich halten müssen. In Lukas weist Er auf ein besonderes Kennzeichen derer hin, die Ihm angehören, nämlich ihre Verbundenheit mit Ihm. In der Beschreibung, die Er hier von seinen Jüngern gibt, wird deutlich, dass Er von seiner Verwerfung als einer vollendeten Tatsache ausgeht. Sie teilen seine Verwerfung.

In den Ersten, die Er glückselig nennt, kommt der genannte Unterschied zu dem, was in Matthäus steht, deutlich zum Ausdruck. Lukas teilt mit, dass der Herr seine Jünger persönlich und direkt anspricht: „Glückselig ihr Armen.“ Matthäus tut das nicht. Er notiert aus dem Mund des Herrn: „Glückselig die Armen im Geist“, also allgemein und auf den Geist bezogen.

In Lukas spricht Er die Jünger auch nur als „Arme“ an. Das ist allgemeiner als „die Armen im Geist“ in Matthäus. Seine Nachfolger sind in jeder Hinsicht arm. Sie bilden sich nichts ein und haben auch keinen großen Reichtum. Sie gleichen Ihm, der um unsertwillen arm wurde (2Kor 8,9). Sie mögen dann jetzt zwar arm sein, aber bald bekommen sie das ganze Reich Gottes als ihren wahren Reichtum. Diese Aussicht ist der Grund dafür, dass der arme Jünger sich glückselig schätzen darf.

Der wahre Jünger hat auch Hunger, aber der Herr spricht darüber das „Glückselig“ aus. In Matthäus verbindet Er mit dem Hunger auch „Durst“ und „nach Gerechtigkeit“. In Lukas ist es wieder allgemein. Jünger haben Hunger nach allem, was von Gott ist und was sie in der sie umgebenden Welt nicht sehen. Die Welt hat keinen Hunger nach Gott, sondern lehnt Ihn ab. Die Welt jagt dem eigenen Interesse nach auf Kosten von allem und jedem. Mit Gott rechnet man überhaupt nicht. Der Jünger hungert nach der Zeit, in der Gott durch Christus auf der Erde regieren wird. Dann wird der Jünger gesättigt werden. All sein Verlangen nach dem, was von Gott ist, wird befriedigt werden. Die ganze Situation auf der Erde kann den Jünger nicht froh machen. Er leidet darunter, sie bereitet ihm Kummer. Diese Situation wird jedoch nicht immer bestehen. Wenn Gott durch Christus auf der Erde regieren wird, dann wird der Jünger lachen.

Weil Gott jetzt noch nicht in Christus auf der Erde regiert, sondern gegenwärtig verworfen ist, wird das auch das Teil der Jünger Christi sein. Die Menschen werden sie hassen und ausschließen und schmähen. Ihr Name wird mit Verachtung genannt werden. Und das alles deshalb, weil sie zu dem verworfenen Sohn des Menschen gehören. Der Herr nennt sie glückselig. Es ist ein glückseliges Los, die Schmach zu teilen, die sein Teil ist.

Über das, was Menschen ihnen um seinetwillen antun werden, brauchen sie nicht zu trauern. Darüber dürfen sie sich im Gegenteil freuen. Das haben sie auch getan (Apg 5,41) und viele nach ihnen. Durch das, was Menschen ihnen um seinetwillen antun, werden sie sich auf der Erde freuen, und der Gedanke an Lohn im Himmel kann sie zusätzlich erfreuen. In dem Leid, das ihnen zugefügt wird, werden sie Genossen der Propheten, die unter den Vätern dieser Verfolger gelitten haben. Menschen, die verfolgen, tun, was ihre Vorfahren bereits getan haben.

Wehe (6,24–26)

24 Aber wehe euch Reichen, denn ihr habt euren Trost bereits empfangen. 25 Wehe euch, die ihr jetzt satt seid, denn ihr werdet hungern. Wehe euch, die ihr jetzt lacht, denn ihr werdet trauern und weinen. 26 Wehe, wenn alle Menschen gut von euch reden; denn genauso taten ihre Väter den falschen Propheten.

Hier spricht der Herr über eine völlig andere Gruppe von Menschen, Menschen, über die Er das „Wehe“ ausspricht. In der Bergpredigt hören wir das nicht. Es geht um Menschen der Welt, die sich ihren Freuden und Vergnügungen hingeben. Über sie spricht Er das „Wehe“ aus wie über die anderen das „Glückselig“. Der Unterschied liegt darin, ob jemand Ihm nachfolgt oder nicht. Obwohl es um eine andere Menschengruppe geht, sagt Er immer noch „euch“, „wehe euch“. Er will den Jüngern auch das aufs Herz binden.

Er spricht über die Reichen im Gegensatz zu den Armen in Vers 20. Die Armen sind die Armen in der allgemeinen Bedeutung. So sind auch die Reichen ganz allgemein gemeint: nicht nur die materiell Reichen, sondern auch solche, die reich an geistigen Fähigkeiten sind und daher meinen, auf andere herabsehen zu können. Sie haben später keinen Trost nötig, denn sie leben bereits mit dem für sie „tröstlichen“ Gedanken, dass sie alles selbst bewirkt haben, und das ohne Gott.

Dasselbe gilt für solche, die satt sind. Sie haben alles, was ihr Herz begehrt. Sie meinen auch, dass sie für andere dagewesen seien. Dadurch erfahren sie innere Genugtuung. Sie können nicht allem Elend in der Welt abhelfen, aber sie haben doch getan, was sie konnten. An Gott denken sie jedoch nicht, und sie gehen darüber hinweg, dass alles Elend in der Welt die Folge der Sünde des Menschen ist, die auch in ihnen steckt.

Es kommt eine Zeit, wo es mit ihrer Selbstzufriedenheit vorbei ist. Auch alle, die das Leben als ein großes Lachfestival betrachten, werden ernüchtert werden. Wir können an Karneval denken. Die Leute sparen ein Jahr dafür, leben darauf zu und werfen, wenn es so weit ist, alle Hemmungen von sich. Für sie könnte das ganze Leben Karneval sein. Sie wollen die Rechte Gottes an den Menschen nicht anerkennen. Auch denken sie nicht daran, dass die Welt den Sohn Gottes wegen der Sünde des Menschen verworfen hat. Wer nicht in Verbindung mit Christus lebt, kann kurze Zeit lachen, wird aber ewig trauen und weinen. Der einzige Trost, den diese Menschen haben, ist das Leben, das sie augenblicklich auf der Erde genießen. Die Gläubigen dagegen werden mit ewigen Trost getröstet werden, wenn sie bei dem Herrn Jesus sind (Lk 16,25).

Der Herr Jesus klärt darüber auf, dass nicht alle Menschen einen wahren Jünger wertschätzen. Menschen, die von allen anerkannt werden, bilden einen großen Gegensatz zu denen, deren Name um des Sohnes des Menschen willen als böse verworfen wird (V. 22). Wenn alle Menschen gut von jemandem sprechen, ist diese Person ein Heuchler. Das ist jemand, der allen nach dem Mund redet und überall gut dastehen will und auf die Weise meint, jeden zum Freund zu haben. Jemanden auf das Verkehrte hinzuweisen, kommt bei ihnen nicht gut an, und schon gar nicht die Predigt des Gerichts Gottes über die Sünde. Solche Menschen gleichen den falschen Propheten, die sagten, was das Volk gern hören wollte (Mi 2,11). Solche Propheten kommen bei dem Volk gut an, nicht aber bei Gott.

Feindesliebe (6,27–30)

27 Aber euch sage ich, die ihr hört: Liebt eure Feinde; tut wohl denen, die euch hassen; 28 segnet die, die euch fluchen; betet für die, die euch beleidigen. 29 Dem, der dich auf die Wange schlägt, biete auch die andere dar; und dem, der dir das Oberkleid nimmt, wehre auch das Untergewand nicht. 30 Gib jedem, der dich bittet, und von dem, der dir das Deine nimmt, fordere es nicht zurück.

Nun folgen Belehrungen, auf welche Weise die Jünger den Geist der Gnade des Herrn widerspiegeln können. Er sendet seine Jünger noch nicht aus, bereitet sie aber darauf vor. Es beginnt mit der Liebe. Das ist die einzig wahre Gesinnung, in der Gnade erwiesen werden kann. Liebe hat ihren Ursprung im Herzen Gottes und ist in Christus offenbar geworden. Gott und Christus sind in diesen Versen in erster Linie zu sehen. Nur wenn eine innere Verbindung mit dem Herrn Jesus besteht, kann der Jünger diese Dinge auch in die Tat umsetzen, denn die Liebe Gottes ist dann ja in das Herz des Jüngers ausgegossen (Röm 5,5). Liebe wird dann am ehesten sichtbar, wenn sie sich gegenüber Feinden äußert. Liebe, die sich ergießen und sogar einen Feind umarmen kann, ist nicht menschlich, sondern göttlich.

Der Herr spricht seine Jünger als solche an, „die ihr hört“. Es beginnt damit, auf Ihn zu hören. Liebe zum Herrn zeigt sich darin, dass man auf Ihn hört. Von der Liebe her, die wir in Ihm sehen, können wir Menschen, die uns hassen, Gutes tun. In der Folge spricht der Herr über unterschiedliche Kanäle, über die sich die Liebe ergießen kann, entsprechend der Art von Feindschaft, der wir begegnen. Jede Art von Feindschaft gibt Gelegenheit zu einer bestimmten Liebesäußerung. Menschen, die Ihn nicht kennen, der das in vollkommener Weise verwirklicht hat, können diese Dinge nicht in die Tat umsetzen, selbst wenn sie das wollten, denn sie haben Ihn nicht als ihr Leben.

Segnen bedeutet Gutes wünschen. Denen Gutes wünschen, die uns Böses wünschen, ist echte Nachfolge Christi. Als der Herr am Kreuz hing, bat Er seinen Vater, denen zu vergeben, die Ihm das angetan hatten (Lk 23,34). Das bedeutet, solchen Segen zu wünschen, die uns fluchen. Wenn Menschen uns beleidigen, beten wir für sie. Der Herr sagt nicht, dass wir für uns beten sollen, sondern für sie. Was werden wir für sie beten?

Der Jünger, der in Liebe wandelt, sucht keine Vergeltung, wenn er misshandelt wird, sondern ist bereit, noch mehr Misshandlung zu ertragen. Er besteht nicht auf seinen Rechten, sondern lässt sich alles wegnehmen und ist bereit, noch mehr dazuzugeben. Das ist nicht der kindische und unverantwortliche Umgang mit unserem Leben und unserem Besitz, sondern die Reaktion auf Hass und Beleidigung wegen unserer Verbindung mit dem Herrn Jesus. So hat Er auf das, was Ihm angetan wurde, reagiert.

Ein Jünger, der in Liebe wandelt, gibt, wo das gefordert wird. Er gibt, weil Gott ein Gebender ist und weil der Herr Jesus sich selbst gegeben hat und er das selbst erfahren hat. Und wenn dem Jünger etwas weggenommen wird, wenn er enteignet wird, weil er Christus angehört, wird er nicht auf seinen Rechten bestehen, selbst wenn er sie hätte. So ist es vorgekommen, dass Christen die Möglichkeit verweigert wurde, zu studieren oder ein Geschäft zu eröffnen, wo andere das tun durften. Christus hat niemals von seinem Recht auf das Königtum Gebrauch gemacht. Es wurde Ihm genommen, und Er hat das angenommen.

Seid barmherzig (6,31–36)

31 Und wie ihr wollt, dass euch die Menschen tun, so tut auch ihr ihnen ebenso. 32 Und wenn ihr die liebt, die euch lieben, was für Dank habt ihr? Denn auch die Sünder lieben solche, die sie lieben. 33 Und wenn ihr denen Gutes tut, die euch Gutes tun, was für Dank habt ihr? Denn auch die Sünder tun dasselbe. 34 Und wenn ihr denen leiht, von denen ihr zurückzuempfangen hofft, was für Dank habt ihr? Auch Sünder leihen Sündern, um das Gleiche zurückzuempfangen.

35 Doch liebt eure Feinde, und tut Gutes, und leiht, ohne etwas zurückzuerhoffen, und euer Lohn wird groß sein, und ihr werdet Söhne des Höchsten sein; denn er ist gütig gegen die Undankbaren und Bösen. 36 Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist.

Dem Jünger geht es darum, anderen Gutes zu tun. Er denkt nicht negativ. Er denkt nicht: Was ich nicht will, dass andere mir tun, das tu ich auch anderen nicht. Er denkt positiv. Was ich gerne hätte, dass andere mir tun, das will ich anderen tun. Auch das trifft auf Gott und Christus zu. Der Herr Jesus hat angefangen, Gutes zu tun, und Er konnte damit rechnen, dass anschließend der Mensch Ihm Gutes tun würde.

Der Herr Jesus verschärft das Gesagte, indem Er darauf hinweist, dass es nicht um das Verhalten von Jüngern untereinander geht. Wenn Liebe da ist – und die sollte da sein –, so ist es nicht schwierig, zu lieben. Das erzeugt bei anderen keine besonderen Gefühle der Dankbarkeit. Man findet das auch bei Sündern untereinander. Unter diesem Aspekt ist es nicht charakteristisch dafür, Liebe zu haben. Es geht um Fälle, wo Liebe gezeigt wird, die der andere nicht erwartet.

Auch beim Gutestun geht es darum, dass das nicht als eine Art Vergeltung an denen geschieht, die uns Gutes getan haben. Dann hat der andere keinen Grund, dankbar zu sein. Die Menschen in der Welt handeln auf dieselbe Weise. Wenn wir jemandem, der in Geldnot ist, Geld leihen, und wir haben dabei im Hinterkopf die Hoffnung, etwas daran zu verdienen, eine Gegenleistung zu bekommen, in welcher Form auch immer, dann haben wir nicht selbstlos, aus Liebe, geliehen. Wir sind dann nicht besser als Sünder, die auch allen leihen, wenn sie sicher sind, wenigstens den geliehenen Betrag zurückzubekommen.

Es geht darum, Feinde zu lieben, ihnen Gutes zu tun und ihnen zu leihen. Wenn wir das so tun, wie der Herr das gemeint und selbst getan hat, werden wir großen Lohn empfangen. Außerdem werden wir dann wirklich Söhne des Höchsten sein. Gott hat Liebe erwiesen, Gutes getan, geliehen. Wenn wir das tun, gleichen wir Ihm. Der „Höchste“ ist der herrliche Name Gottes im Friedensreich, wenn Er dem Sohn des Menschen alle Macht zu Füßen gelegt hat. Gott ist auch jetzt der Höchste. Seine Erhabenheit über alle Dinge kommt auf besondere Weise in seiner Erhabenheit über das Böse zum Ausdruck.

Was für eine Ermutigung für Jünger, die vom Bösen umgeben sind und manchmal denken, dass das über sie triumphieren wird. Der Höchste ist darüber erhaben. Diese Erhabenheit zeigt Er in seiner Güte gegenüber Undankbaren und Bösen, statt sie zu vertilgen. Wenn wir so handeln, sind wir echte Söhne, die ihrem Vater gleichen. Das ist Sohnschaft, wie der Herr sie beabsichtigt, Sohnschaft, die zur Freude des Vaters ist. Mit diesem Verhalten ist sogar Lohn verbunden.

Der Herr fasst das Gesagte in einem Wort zusammen: Erbarmen. Alle Menschen haben Erbarmen nötig. Der Vater hat sich über die Jünger erbarmt. Im Bewusstsein dieses Erbarmens können die Nachfolger des Herrn zu allen Menschen in ihrer Umgebung gehen, um die empfangenen Belehrungen in die Praxis umzusetzen. Söhne fühlen sich nicht über andere erhaben und richten nicht. Diese Gesinnung und diese Haltung werden im folgenden Abschnitt vorgestellt.

Das Richten anderer (6,37–42)

37 Und richtet nicht, und ihr werdet nicht gerichtet werden; verurteilt nicht, und ihr werdet nicht verurteilt werden. Lasst los, und ihr werdet losgelassen werden.

38 Gebt, und euch wird gegeben werden: Ein gutes, gedrücktes, gerütteltes und überlaufendes Maß wird man in euren Schoß geben; denn mit demselben Maß, mit dem ihr messt, wird euch wieder zugemessen werden.

39 Er redete aber auch ein Gleichnis zu ihnen: Kann etwa ein Blinder einen Blinden leiten? Werden nicht beide in eine Grube fallen? 40 Ein Jünger steht nicht über dem Lehrer; jeder aber, der vollendet ist, wird sein wie sein Lehrer.

41 Was aber siehst du den Splitter, der in dem Auge deines Bruders ist, den Balken aber, der in deinem eigenen Auge ist, nimmst du nicht wahr? 42 Oder wie kannst du zu deinem Bruder sagen: Bruder, erlaube, ich will den Splitter herausziehen, der in deinem Auge ist, während du selbst den Balken in deinem Auge nicht siehst? Du Heuchler, zieh zuerst den Balken aus deinem Auge, und dann wirst du klar sehen, um den Splitter herauszuziehen, der in dem Auge deines Bruders ist.

Wenn die bisherige Belehrung zu Herzen genommen wurde, droht eine andere Gefahr, und die besteht darin, dass man sich besser als andere und anderen überlegen fühlt. So ist Gott in der Welt nicht aufgetreten. Wenn der Jünger das vergisst, wird er von einem Kritikgeist erfasst, was sich darin äußert, dass er an allem Kritik übt, was nicht dieser früheren Belehrung entspricht.

Der Herr warnt seine Jünger vor einem stolzen Geist, dem Dünkel, alles zu richten. Das bedeutet, sich eine ausgesprochene Meinung über etwas zu bilden, was jemand tut und worüber man urteilt, dass es nicht gut ist, ohne dass dieses Urteil dem Jünger zusteht. Verurteilen bedeutet, jemanden aufzugeben, der nach dem Urteil des Jüngers nicht richtig handelt. Der Jünger muss damit rechnen, dass er, wie er urteilt und verurteilt, selbst auch beurteilt und verurteilt wird.

Der Herr drückt es negativ aus. Wenn du das nicht tust, wird es auch mit dir nicht geschehen. Darum müssen wir unsere Meinung über andere loslassen, wir müssen anderen die Freiheit geben und sie dem Herrn überlassen. Wir werden das selbst als wirkliche Befreiung erfahren. Immer zu glauben, über alles ein Urteil haben und verurteilen zu müsse, ist Gebundenheit. Wenn wir lernen, loszulassen, werden wir in wirklicher Freiheit leben, das heißt, dass wir dem Herrn dienen können, wie Er das gern will. Statt an anderen Kritik zu üben, sollen wir anderen geben. Wenn wir das tun, werden wir auch Vergeltung empfangen, und zwar auf eine beindruckend überfließende Weise.

Der Herr führt dazu ein Beispiel vom Markt an. Jemand, der Korn kaufte, kaufte das in einem Hohlmaß. Der Kaufmann füllte das Korn da hinein. Er konnte es locker einfüllen, aber er konnte auch versuchen, so viel wie möglich hineinzugeben, indem er das Korn schüttelte und presste. Er konnte sogar noch einen Becher drauf geben, so dass das Maß überlief. So wird Gott mit uns im Überfluss handeln. Wir werden von Gott über das hinaus empfangen, was wir wirklich verdient haben. Der allgemeine Grundsatz ist, dass uns getan wird, wie wir selbst getan haben. Das gilt sowohl für das Üben von Kritik wie für das Geben.

In einem Gleichnis spricht der Herr Jesus darüber, wie die Eigenschaften Gottes sichtbar gemacht werden können. Gott können wir nicht sehen, seine Söhne dagegen können wir sehen. Dabei kann es um echte Söhne gehen, solche, die durch Christus sehend gemacht sind und die dadurch Gott kennen und seine Eigenschaften zeigen können. Es kann jedoch auch um solche gehen, die sich anmaßen, mit Gott in Verbindung zu stehen. Sie behaupten, Ihn zu kennen, und werfen sich als Führer anderer auf. Der Herr macht uns entsprechend unserem Bekenntnis verantwortlich, nach dem, was zu sein wir vorgeben und anderen zeigen. Meinen wir, dass wir sehen und andere leiten können? Jedenfalls kann ein Blinder nicht einen Blinden leiten. Ein Blinder ist jemand, der Christus kennt.

Wenn wir nicht auf Ihn sehen und Ihm ähnlich sind, können wir niemals einem anderen den guten Weg zeigen. Wir kommen gemeinsam mit denen um, die uns folgen. Das können unsere Kinder sein, das können Mitchristen sein. Ein Jünger soll sich nicht anmaßen, mehr zu sein als sein Lehrer. Ein echter Jünger will seinem Lehrer gleichen, wie ein echter Sohn seinem Vater gleichen will. Und das nicht nur ein wenig, sondern in allem. „Vollendet“ bedeutet: Jemand, der vollkommen unterwiesen und durch die Unterweisung des Lehrers ganz geprägt ist und ihm dadurch gleicht. Er wird seinem Lehrer in allem gleich sein, worin er durch diesen geprägt worden ist. Christus war und ist die Vollkommenheit, und wir wachsen in allen Dingen zu Ihm hin, zu dem Maß des vollen Wuchses der Fülle des Christus (Eph 4,13–15; Kol 1,28).

Vielleicht ist unser Problem nicht so sehr, dass wir blind sind. Wir sehen ja, wir kennen den Herrn, aber unser Problem ist, dass wir so wenig auf Ihn sehen. Wir sind zwar nicht blind, aber wir sind doch in unserem Sehvermögen sehr eingeschränkt, und das, ohne es selbst zu durchschauen. Wir meinen sogar, so scharf zu sehen, dass wir den Splitter im Auge unseres Bruders wahrnehmen können, wobei wir nicht begreifen, dass wir selbst einen Balken im Auge haben. Der Herr benutzt diese Übertreibung, um zu zeigen, wie blind wir für unsere eigenen Fehler sind, während anderen die deutlich auffallen. Wir dagegen denken, dass wir den geringen Mangel im Leben unseres Bruders haarscharf beurteilen können.

Wir müssen zweierlei kennenlernen: wer der Herr ist und wer wir selbst sind. Jemand, der den Balken in seinem eigenen Auge nicht sieht, hat sein Auge nicht auf den Herrn gerichtet und kennt sich selbst nicht. Es geht sogar noch weiter. Es ist nicht nur so, dass der Balken im eigenen Auge vorhanden ist und man trotzdem den Splitter im Auge des anderen wahrnimmt. Da bildet man sich auch noch ein, man könne schnell den Splitter aus dem Auge des Bruders entfernen, ohne auch nur das geringste Empfinden für den Balken im eigenen Auge zu haben.

Jünger können gänzlich blind sein für ihre eigenen offensichtlichen Fehler, über die sich viele in ihrer Umgebung ärgern. Es ist wirklich

erschütternd, wie leicht solche Menschen eine kleine Unfreundlichkeit in einem Mitjünger aufdecken, über die sie sich ärgern, und dann sogar auch noch anbieten, mal eben die ärgerliche Taktlosigkeit zu entfernen. Der Herr nennt solche Jünger Heuchler. Sie sollten sich zuerst einmal selbst ansehen. Erst wenn sie sich selbst im Licht Gottes gesehen und verurteilt haben, können sie einem anderen helfen.

Jeder Baum hat seine eigene Frucht (6,43–45)

43 Denn es gibt keinen guten Baum, der faule Frucht bringt, noch andererseits einen faulen Baum, der gute Frucht bringt; 44 denn jeder Baum wird an seiner eigenen Frucht erkannt; denn von Dornen sammelt man keine Feigen, noch liest man von einem Dornbusch eine Traube. 45 Der gute Mensch bringt aus dem guten Schatz des Herzens das Gute hervor, und der böse bringt aus dem bösen das Böse hervor; denn aus der Fülle des Herzens redet sein Mund.

Solch ein Verhalten wie das des Mannes mit dem Balken ist eine verdorbene Frucht. Der Mann ist kein guter Baum. Weil er ein verdorbener Baum ist, bringt er keine gute Frucht. Das Selbstgericht aus den vorigen Versen wird auf die Bäume angewandt. Es sorgt nicht nur dafür, dass gute Frucht kommen kann, sondern vor allem dafür, dass die Person selbst ein guter Baum wird. Ein Baum wird nicht nur an guten oder schlechten Früchten erkannt, sondern auch an seiner eigenen Frucht. Jeder Baum bringt die Frucht hervor, die seiner eigenen Art entspricht. Der Christ trägt die Früchte der Natur Christi. Es geht um das Herz und um echten praktischen Gehorsam.

Wirklich Gutes kann nur aus einem guten Herzen kommen. Von dem Baum und der Frucht wechselt der Herr auf das Herz über. Wenn darin Christus als der gute Schatz bewahrt wird, kommt aus dem Herzen das Gute hervor. So jemand ist ein guter Mensch. Das Umgekehrte ist: Wo jemand nicht Christus als einen guten Schatz im Herzen hat, ist er ein Böser. In seinem Herzen steckt ein böser Schatz. Er denkt nur an sich, und was aus ihm hervorkommt, ist böse.

Was für einen Schatz jemand im Herzen hat, zeigt sich an den Worten, die er spricht. Jemand, der dadurch charakterisiert ist, dass er immer nur Kritik übt, immer nur negativ über andere spricht, ist ein böser Mensch. Dem Jünger, der vom Herrn gelernt hat, geht es darum, anderen Gutes zu tun. Das wird sich an seinem Reden zeigen. Er wird gute Dinge über den Herrn Jesus und über die Seinen sagen, und er wird zu anderen so sein wollen, wie der Herr Jesus zu anderen war. So konnte Paulus von den Gläubigen in Rom sagen, dass sie voll Gütigkeit waren (Röm 15,14), während er zuvor sagte, dass der Mensch von Natur aus nichts Gutes tut (Röm 3,12).

Es kommt darauf an, dass wir den Herrn wirklich als Herrn anerkennen. Wir können Ihn mit einem „Herr, Herr“ zwar auf übertriebene Weise „Herr“ nennen, aber wenn wir nicht tun, was Er sagt, ist das eine Lüge. In dieser Hinsicht geht es nicht um das, was wir bekennen, sondern um das, was wir tun, was wir in unserem Leben zeigen.

Zwei Fundamente (6,46–49)

46 Was nennt ihr mich aber: „Herr, Herr!“, und tut nicht, was ich sage?

47 Jeder, der zu mir kommt und meine Worte hört und sie tut – ich will euch zeigen, wem er gleich ist: 48 Er ist einem Menschen gleich, der ein Haus baute, der grub und in die Tiefe ging und den Grund auf den Felsen legte; als aber eine Flut kam, schlug der Strom an jenes Haus und vermochte es nicht zu erschüttern, denn es war auf den Felsen gegründet.

49 Wer aber gehört und nicht getan hat, ist einem Menschen gleich, der ein Haus auf die Erde baute, ohne Grundlage, an das der Strom schlug, und sogleich fiel es zusammen, und der Sturz jenes Hauses war groß.

Der Herr legt dar, wem der wahre Jünger, der auf seine Worte hört und danach handelt, gleich ist. Er veranschaulicht das an einem interessanten Beispiel. Der Jünger, der auf die Worte des Herrn hört, wird das zeigen, indem er an einem guten Fundament für sein Lebenshaus hart arbeitet. So jemand ist tief durchdrungen von den Gefahren, die sein Leben bedrohen. Um für sein Lebenshaus ein verlässliches Fundament zu haben, gräbt er in die Tiefe. Er ist nicht oberflächlich tätig, sondern gräbt alles aus seinem Leben weg, was keinen Halt bietet. Er will ein gutes Fundament haben. Das bietet nur der Felsen. Der Fels ist ein Bild von Christus (Mt 16,18; 1Kor 10,4). Er ist das Fundament (1Kor 3,11).

Wenn ein Jünger sein Haus darauf gebaut hat, können Sturzfluten und Wasserströme kommen, aber sein Haus wankt nicht. Es ist gut gebaut, weil es auf dem Felsen steht. In der Seele wurde tief gegraben, wodurch alle Sündigkeit nach oben gekommen ist und im Licht Gottes verurteilt wurde. Wer tief gegraben hat, hat gelernt zu sagen: „Ich elender Mensch“ (Röm 7,24), und kommt danach auf den Felsen: „Ich danke Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn!“ (Röm 7,25). Dann gibt es keine Verdammnis mehr (Röm 8,1). Die Worte Christi sind der Fels. Indem wir auf seine Worte achten, überstehen wir jeden Angriff des Gegners. Wenn jemand aus seinem Gehorsam heraus solch seinen Glauben beweist, wird er niemals erregt oder beschämt werden.

Es gibt allerdings auch Menschen, die zwar auf die Worte Christi hören, aber nicht danach handeln. Sie bemühen sich nicht, zu graben und in die Tiefe zu gehen. Sie bauen ihr Haus „auf die Erde“, weil sie meinen, dass die „Erde“, das heißt die irdischen Dinge, ein ausreichendes Fundament für ihr Leben bieten. Aber wenn die Wasserströme kommen, zeigt sich, dass diese Dinge kein Fundament bieten. Das Lebenshaus stürzt ein, und die Verwüstung jenes Hauses ist groß. Es wird zu einer Ruine.

Wir können das „Haus“ auch auf das „Haus“ der Christenheit anwenden (vgl. 2Tim 2,20) und auch auf das „Haus“ Israel (vgl. Heb 8,8). Das „wer aber gehört und nicht getan hat“ ist genau das, was die Christen und die Juden charakterisiert hat. Wenn der Herr in Herrlichkeit zurückkommt, wird der schwerste Gerichtsschlag nicht die heidnischen Völker treffen, die nie das Wort Gottes gehört haben, sondern die bekennenden Juden und die bekennenden christlichen Völker, zu denen das Wort Gottes in reichem Maß gekommen ist. Sie haben das Evangelium gehört, aber sie haben ihm nicht gehorcht.

Kapitel 7

Der Hauptmann von Kapernaum (7,1–10)

1 Nachdem er alle seine Worte vor den Ohren des Volkes beendet hatte, ging er nach Kapernaum hinein. 2 Der Knecht eines gewissen Hauptmanns aber, der ihm wert war, war krank und lag im Sterben. 3 Als er aber von Jesus hörte, sandte er Älteste der Juden zu ihm und bat ihn, dass er komme und seinen Knecht gesund mache. 4 Als diese aber zu Jesus hinkamen, baten sie ihn inständig und sprachen: Er ist würdig, dass du ihm dies gewährst; 5 denn er liebt unsere Nation, und er selbst hat uns die Synagoge erbaut.

6 Jesus aber ging mit ihnen. Als er aber nicht mehr weit von dem Haus entfernt war, sandte der Hauptmann Freunde zu ihm und ließ ihm sagen: Herr, bemühe dich nicht, denn ich bin nicht wert, dass du unter mein Dach trittst. 7 Darum habe ich mich selbst auch nicht für würdig erachtet, zu dir zu kommen; sondern sprich ein Wort, und mein Knecht wird geheilt werden. 8 Denn auch ich bin ein Mensch, der unter Befehlsgewalt gestellt ist, und habe Soldaten unter mir; und ich sage zu diesem: Geh!, und er geht; und zu einem anderen: Komm!, und er kommt; und zu meinem Knecht: Tu dies!, und er tut es.

9 Als aber Jesus dies hörte, verwunderte er sich über ihn; und er wandte sich zu der Volksmenge, die ihm folgte, und sprach: Ich sage euch, selbst nicht in Israel habe ich so großen Glauben gefunden. 10 Und als die Abgesandten in das Haus zurückkehrten, fanden sie den kranken Knecht gesund.

Der Herr hat seine Belehrung für seine Jünger beendet, aber das Volk hat mitgehört. Er hat auch sie angesprochen. Die Worte, seine Worte, sind Worte von Geist und Leben (Joh 6,63). Wenn wir seine Worte hören, können wir nicht neutral bleiben.

Danach geht der Herr nach Kapernaum hinein. In der Begebenheit, die Lukas aufzeichnet, sehen wir, was der Glaube an sein Wort in der Praxis bedeutet, und das bei einem heidnischen Hauptmann. In Kapernaum ist ein Hauptmann, der einen Knecht [w.: Sklaven] hat, der ihm wert ist. Das ist ein bemerkenswertes Verhältnis. Ein Sklave ist normalerweise ein „Ding“. Dass der Sklave dem Hauptmann wert ist, sagt etwas aus über den Hauptmann und sagt etwas aus über den Sklaven.

Jetzt ist dieser Sklave krank und liegt sogar im Sterben. Der Hauptmann wird alles getan haben, damit sein Sklave gesund würde, aber nichts hat geholfen. In seiner äußersten Not nimmt er Zuflucht zum Herrn Jesus, der da gerade zur Stadt hereinkommt. Er hat schon von Ihm gehört. Er hat eine hohe Meinung von Ihm, wie im weiteren Verlauf deutlich wird (V. 6). Darum geht er nicht selbst zum Herrn, sondern sendet Älteste der Juden zu Ihm. Damit anerkennt er die Auserwählung dieses Volkes als Mittler zwischen Gott und den Heiden. Die Ältesten der Juden wüschen, den Segen des Herrn zu bekommen. Das ist ein Bild davon, was in Zukunft geschehen wird, wenn die Völker erkennen werden, dass Gott mit seinem Volk ist (Sach 8,23).

Diese Ältesten sind von der Macht Christi beeindruckt. Sie glauben, dass Er imstande ist, den Kranken gesund zu machen. Sie bitten Ihn inständig, das zu tun, weil ihrer Meinung nach der Hauptmann dazu würdig ist. Sie stellen ihm ein gutes Zeugnis aus. Das ist kein erzwungenes Bekenntnis. Sowohl ihr Glaube an den Herrn Jesus als auch ihre Wertschätzung des Hauptmanns sind echt. Aber die Ältesten beurteilen den Heiden ganz nach seiner Haltung ihnen gegenüber. Das ist echt jüdisch. Statt zu sehen, dass ihr eigenes Gesetz sie verurteilt, sehen sie sich den Heiden überlegen. Sie sind egozentrisch.

Der Hauptmann liebt Gott, und er liebt das Volk Gottes. Das ist daran zu sehen, dass er die Synagoge gebaut hat. Der Geist Gottes hatte bereits an ihm gewirkt. Wir sehen, wie er nicht nur die Ältesten, sondern auch seine Freunde einsetzt, die mehr die Sprache seines eigenen Herzens sprechen. Als er die reinen Gefühle seines Herzens sprechen lässt und seine Freunde als seine zweite Gesandtschaft vermitteln, sagt er: „Herr, bemühe dich nicht, denn ich bin nicht wert, dass du unter mein Dach trittst.“ Wir sehen hier zweierlei: das tiefe Bewusstsein, das er von der Herrlichkeit des Herrn Jesus hat, und das damit übereinstimmende tiefe Bewusstsein seiner eigenen Nichtigkeit. Der Hauptmann sieht sich selbst als nicht würdig (vgl. V. 4.5).

Die Ältesten hatten es als Verdienst angeführt, dass er die Synagoge erbaut hatte. Der Hauptmann selbst rechnet es sich jedoch nicht als Verdienst zu, den Juden die Synagoge erbaut zu haben, wodurch er den Herrn günstig hätte stimmen und zum Handeln bewegen können. Er vertraut völlig auf die Vollmacht des Wortes des Herrn und seine Gnade, in der Er seiner Not begegnen würde. Auch für uns muss es ausreichen, dass Er „ein Wort spricht“. Es ist der Glaube, der Ihn einfach beim Wort nimmt, ohne auf Gefühle oder Erfahrung Rücksicht zu nehmen.

Er sieht in Christus eine Person, die über alle Dinge Befehlsgewalt hat, wie er selbst Befehlsgewalt über seine Soldaten und Sklaven hat. Er sieht in dem Herrn auch eine Person, die von einem anderen unter Befehlsgewalt gestellt ist, wie Er das auch ist. Er wusste nichts von dem Messias, aber er erkennt in Christus die Abhängigkeit von Gott und die Macht Gottes. Das ist nicht nur so ein Gedanke, das ist Glaube, und solch ein Glaube war in Israel nicht zu finden.

Lukas berichtet auch das herrliche Ergebnis des Glaubens, den der Hauptmann hatte. Die Ältesten und die Freunde sehen, als sie nach Hause kommen, dass der kranke Sklave gesund ist. Von diesem Handeln des Herrn ist ein großes Zeugnis ausgegangen. Viele waren Zeugen davon. Es wird auch Glaubensüberzeugung und viel Dankbarkeit gegenüber Ihm dagewesen sein.

Der Jüngling zu Nain (7,11–17)

11 Und es geschah danach, dass er in eine Stadt ging, genannt Nain, und viele seiner Jünger und eine große Volksmenge gingen mit ihm. 12 Als er sich aber dem Tor der Stadt näherte, siehe, da wurde ein Toter herausgetragen, der einzige Sohn seiner Mutter, und sie war eine Witwe; und eine zahlreiche Volksmenge aus der Stadt ging mit ihr. 13 Und als der Herr sie sah, wurde er innerlich bewegt über sie und sprach zu ihr: Weine nicht! 14 Und er trat hinzu und rührte die Bahre an; die Träger aber blieben stehen. Und er sprach: Jüngling, ich sage dir, steh auf! 15 Und der Tote setzte sich auf und fing an zu reden; und er gab ihn seiner Mutter.

16 Alle aber ergriff Furcht; und sie verherrlichten Gott und sprachen: Ein großer Prophet ist unter uns erweckt worden, und: Gott hat sein Volk besucht. 17 Und diese Rede über ihn ging aus in ganz Judäa und in der ganzen Umgebung.

Die Gnade Gottes in Christus setzt ihren Weg fort. Auf diesem Weg liegt auch Nain. Der Her geht dorthin, und mit Ihm gehen zweierlei Arten von Menschen: viele seiner Jünger und eine große Volksmenge. Als Er sich, umgeben von den vielen Menschen, dem Stadttor nähert, kommt Ihm ein Zug entgegen, in der Mitte ein Toter, der einzige Sohn seiner Mutter, einer Witwe. Israel ist wie diese Witwe, ohne Mann. Israel hat einen einzigen Sohn, auf den es seine Hoffnung hätte setzen sollen. Und gerade Er wird in den Tod gehen, und damit wird alle Hoffnung des Volkes verschwinden. Israel selbst wird Ihn zu Tode bringen.

Auch bei der Witwe sind viele Menschen. So treffen hier zwei große Menschengruppen aufeinander. Der Mittelpunkt der einen Menschenmenge ist das Leben. Der Mittelpunkt der anderen Menschenmenge ist der Tod. Der Herr sieht die Mutter, die Witwe. Sie ist ihrer letzten Stütze und Freude beraubt. Ihr Mann war schon gestorben, und nun muss sie ihren Sohn zu Grabe tragen. So findet bei dem Stadttor, dem Ort, wo Recht gesprochen wird, die Konfrontation zwischen dem Leben und dem Tod statt. Eine der beiden Mengen muss der anderen Platz machen. Wer hat das Durchgangsrecht?

Menschlich betrachtet hat der Tod das letzte Wort. Der Tod hat das Recht auf seiner Seite. Ist der Tod nicht der gerechte Lohn der Sünde (Röm 6,23)? Wird der Tod jedoch mit dem Leben konfrontiert, verliert der Tod sein Recht und seinen Anspruch auf das Leben. Lukas erwähnt, dass „der Herr“ die Mutter sieht. Er, der Herr, hat die Gewalt über Leben und Tod. Der Tod wird vor dem Anspruch dessen weichen müssen, der tot war und lebendig ist von Ewigkeit zu Ewigkeit (Off 1,18).

Als der Herr sie sieht ‒ und Er kennt ihr ganzes Leben und ihren Kummer ‒, wird Er „innerlich bewegt über sie“. Der Ausdruck „innerlich bewegt“ kommt im Lukasevangelium dreimal vor: Der Samariter ist innerlich bewegt über den Mann, der unter die Räuber fiel (Lk 10,33), der Vater ist innerlich bewegt über seinen jüngsten Sohn, als er ihn von fern kommen sieht (Lk 15,29), und hier ist der Herr innerlich bewegt. Dann spricht der Herr die tröstlichen Worte: „Weine nicht.“ Das kann Er sagen, weil Er die Quelle allen Trostes ist. Er spricht diese Worte zu der Witwe, ohne dass sie sich hörbar an Ihn gewandt hätte. Er handelt aus der Fülle seiner Gnade heraus. Bei der Frau ist kein Glaube zu sehen. Wir sehen nur Gnade und Mitgefühl von Seiten des Herrn.

Dann kommt Er, der das Leben ist, näher heran. Er rührt die Bahre an, und die Träger stehen still. Warum rührt Er die Bahre an? Weil Er sich mit dem Tod einsmacht. Die Bahre ist seine Bahre. Sie weist auf seinen Tod hin, den Er für andere schmecken wird. Dadurch wird Er anderen das Leben mitteilen können. Jeder andere Mensch würde durch diese Berührung verunreinigt werden, doch bei Ihm ist es umgekehrt. Was Er anrührt, wird durch seine Reinheit rein. Wir haben das beim Berühren des Aussätzigen gesehen (Lk 5,13). Beim Berühren des Toten sehen wir, dass seine mächtige Hand dem Tod Einhalt gebietet.

Dann spricht Er Worte des Lebens. Er spricht den Toten an, und der Tote gehorcht. Der Gestorbene ist ein junger Mann, der in der Kraft seines Lebens vom Tod ergriffen wurde. Aber der Tod muss den jungen Mann freigeben, als er den Sohn Gottes mit Autorität sagen hört: „Ich sage dir, steh auf“ (Joh 5,25).

Das Ergebnis nicht auf sich warten, sondern ist sofort da. Der Tote setzt sich auf. Die erste Lebensäußerung ist, dass er spricht. Das ist auch die Auswirkung bei jeder Bekehrung. Wenn jemand aus dem Tod ins Leben übergegangen ist, wird er davon zeugen. Dann gibt der Herr ihn seiner Mutter. Er weiß, was der junge Mann braucht, und Er weiß, was die Mutter braucht. Er versetzt beide in das Verhältnis zurück, das sie hatten, ehe der Tod eintrat. Er hat die Familienbande eingerichtet. Er sagt dem jungen Mann nicht, er solle Ihm nachfolgen. Der junge Mann muss für seine Mutter da sein. Das ist der Auftrag, den der Herr ihm gibt. Und die Mutter bekommt ihren Trost und ihre Stütze zurück.

Er gibt ihn ihr, Er ist der Geber jeder guten Gabe. Einmal wird Israel den eingeborenen Sohn zurückbekommen, wenn Er aus den Toten auferstanden und zu seinem Volk zurückgekehrt ist.

Was hier geschieht, macht wieder großen Eindruck, und Gott wird verherrlicht. Alle sehen, dass Gott in Christus anwesend ist und dass Gott in Ihm sein Volk besucht. Er ist für sie jedoch nicht mehr als ein großer Prophet, einer in der Reihe anderer großer Propheten. Sie sehen nicht, dass Er der Messias ist. Doch das, was Er getan hat, sorgt dafür, dass in der weiteren Umgebung das Wort bekannt wird, dass Gott sein Volk besucht hat.

Die Frage des Johannes des Täufers (7,18‒23)

18 Und dem Johannes berichteten seine Jünger über dies alles. Und Johannes rief zwei seiner Jünger herzu 19 und sandte sie zu Jesus und ließ ihm sagen: Bist du der Kommende, oder sollen wir auf einen anderen warten? 20 Als aber die Männer zu ihm gekommen waren, sprachen sie: Johannes der Täufer hat uns zu dir gesandt und lässt dir sagen: Bist du der Kommende, oder sollen wir auf einen anderen warten? 21 In jener Stunde heilte er viele von Krankheiten und Plagen und bösen Geistern, und vielen Blinden schenkte er das Augenlicht. 22 Und er antwortete und sprach zu ihnen: Geht hin und verkündet Johannes, was ihr gesehen und gehört habt: Blinde sehen wieder, Lahme gehen umher, Aussätzige werden gereinigt, und Taube hören, Tote werden auferweckt, Armen wird gute Botschaft verkündigt; 23 und glückselig ist, wer irgend nicht an mir Anstoß nimmt.

Auch die Jünger des Johannes des Täufers hören alles, was von dem Herrn Jesus berichtet wird. Vielleicht haben einige sogar selbst gesehen, wie er Taten verrichtet hat. Davon berichten sie Johannes im Gefängnis. Als Johannes all das hört, wird er mutlos. Er sitzt im Gefängnis, und der Herr, den er angekündigt hat, zieht umher und tut allerlei Wunder. Ist Er dabei, das Reich aufzurichten, und vergisst seinen Vorläufer? Johannes hat Ihn angekündigt, er hat auf Ihn hingewiesen und hat Ihn getauft. Warum befreit Er ihn dann nicht? Er will wissen, wer Er ist, von dem er solche Dinge hört. Mit dieser Frage sendet er zwei seiner Jünger zum Herrn.

Johannes hat seinen Glauben nicht verloren, aber er ist durcheinander. An sich ist es gut, dass er sich damit an den Herrn wendet, das ist die richtige Adresse. Der Herr empfängt die Jünger. Sie sagen, von wem sie kommen und warum Johannes sie gesandt hat. Ihre Frage ist einfach: Ist Er der verheißene Messias, oder müssen sie doch auf den wahren Messias warten? Die Frage ist vielleicht verständlich, aber sie kommt aus falschen Erwartungen heraus. Lukas berichtet, dass der Herr zu der Stunde, als die Frage gestellt wird, gerade eine Menge Wohltaten verrichtet. Die Antwort auf die Frage liegt eigentlich in all dem, womit Er beschäftigt ist, in dem, was sie sehen.

Das ist daher auch ein Teil der Antwort, die der Herr gibt. Er antwortet den Jüngern des Johannes. Er sagt nicht: „Sagt nur Johannes, dass ich der Messias bin.“ Sie sollen ihm berichten, was sie mit eigenen Augen gesehen und was sie mit eigenen Ohren gehört haben. Er weist auf seine Taten und auf seine Botschaft hin. Aber ist das denn nicht genau das, was Johannes im Gefängnis gehört hat und was ihn so zum Zweifeln gebracht hat? Was bringt ihm das zusätzlich zu dem, was er schon weiß?

Der Herr hat tatsächlich für Johannes keine andere Botschaft als die, die Er für das gesamte Volk hat, aber Er übermittelt sie ihm auf eine neue und frische Weise. Er ist nicht gekommen, um Recht zu üben, sondern um Gnade zu erweisen. Eine verkehrte Sicht auf sein Handeln oder verkehrte Gedanken darüber, wie Er handeln müsste, bringen auch uns manchmal dazu, an Ihm zu zweifeln.

Der Herr spricht das „Glückselig“ über die aus, die Ihn nicht ablehnen, obwohl Er nicht ihren Erwartungen entspricht. Wer Ihm nachfolgt und Ihm vertraut, auch wenn er manchmal nicht versteht, warum Dinge so laufen, ist glückselig. Johannes hat Ihn nicht abgelehnt, aber der Herr will mit diesen Worten Johannes sagen, dass er weiterhin glauben darf, dass er den Messias angekündigt hat. Johannes braucht trotz seiner Gefangenschaft nicht daran zu zweifeln.

Der Herr zeugt des Johannes (7,24‒30)

24 Als aber die Boten des Johannes weggegangen waren, fing er an, zu den Volksmengen über Johannes zu reden: Was seid ihr in die Wüste hinausgegangen zu sehen? Ein Schilfrohr, vom Wind hin und her bewegt? 25 Aber was seid ihr hinausgegangen zu sehen? Einen Menschen, mit weichen Kleidern bekleidet? Siehe, die in herrlicher Kleidung und in Üppigkeit leben, sind an den Königshöfen. 26 Aber was seid ihr hinausgegangen zu sehen? Einen Propheten? Ja, sage ich euch, sogar mehr als einen Propheten. 27 Dieser ist es, von dem geschrieben steht: „Siehe, ich sende meinen Boten vor deinem Angesicht her, der deinen Weg vor dir bereiten wird“; 28 denn ich sage euch: Unter den von Frauen Geborenen ist kein größerer Prophet als Johannes der Täufer; der Kleinste aber im Reich Gottes ist größer als er.

29 Und das ganze Volk, das zuhörte, und die Zöllner rechtfertigten Gott dadurch, dass sie mit der Taufe des Johannes getauft wurden; 30 die Pharisäer aber und die Gesetzgelehrten machten in Bezug auf sich selbst den Ratschluss Gottes wirkungslos, weil sie sich nicht von ihm taufen ließen.

Nach der Botschaft, die der Herr für Johannes hatte, richtet Er ein Wort über Johannes an die Volksmengen. Sie sollen nicht denken, Johannes sei ein Zweifler, der nur etwas rief und nun den Glauben an seine eigene Botschaft verloren hat.

Der Herr spricht die Volksmengen in ihren Gewissen an. Warum sind sie denn zu Johannes in die Wüste gegangen, warum haben sie das getan? Was wollten sie sehen? Sahen sie da einen zweifelnden Mann, einen Schwächling, der einmal dies und dann wieder etwas anderes sagte? Sahen sie einen Mann, der seine Worte von den Umständen bestimmen ließ, geradeso wie ein Schilfrohr sich dahin beugt, wohin der Wind weht? War seine Predigt nicht kraftvoll? Und was haben sie damit gemacht? Oder hatten sie gedacht, einen prächtig aussehenden Mann zu sehen, eine wegen des Glanzes seiner Kleider beeindruckende Erscheinung? Wenn sie das dachten, hätten sie nicht in die Wüste, sondern an einen Königshof gehen müssen. Die Predigt des Johannes und sein ganzes Auftreten zeugten von großer Kraft und Einfachheit.

Aber was waren sie hinausgegangen zu sehen? Einen Propheten, oder? Nun, sie haben ihn gesehen. Dabei hätte es jedoch nicht bleiben sollen. Sie hätten vor allem auf seine Predigt hören und danach handeln sollen! Der Mann, den sie in der Wüste sahen, ist ein besonderer Prophet. Der Herr will die Volksmenge noch einmal mit Nachdruck auf die Tatsache des Auftretens des Johannes aufmerksam machen, denn Er will ihre Gewissen erreichen, so dass sie Ihn annähmen.

Johannes ist nicht einfach nur ein Prophet. Sein Auftreten ist in der Schrift vorhergesagt. Von ihm steht geschrieben, dass er als Bote „vor deinem Angesicht“ – das ist JAHWE, der HERR, das ist der Messias –, gesandt ist, um seinen Weg zu bereiten. Wissen die Volksmengen das wohl?! Und hat Johannes Ihn nicht als den Messias angekündigt, und hat Er (Jesus) in seinen Worten und Taten nicht bewiesen, dass Er es ist? Und was machen sie mit Ihm? Nehmen sie Ihn als Messias an, und zwar auf dem Weg der Bekehrung und Reue, wie Johannes das gepredigt hat, oder wollen sie nur von seiner Güte profitieren?

Nachdem der Herr als das Besondere bei Johannes gezeigt hat, dass er in den Schriften als Prophet angekündigt ist, sagt Er, dass niemals ein größerer Prophet geboren wurde als Johannes. Johannes übertrifft alle Propheten. Alle haben das Kommen des Messias angekündigt, aber nur Johannes hat mit dem Finger auf den Messias zeigen und sagen können: Er ist es. Von allen Propheten ist Johannes der Einzige, der hat predigen können, dass das Reich nahe gekommen ist.

Anschließend vergleicht der Herr Johannes den Täufer mit allen, die im Reich Gottes sind, und sagt, dass der Geringste im Reich Gottes größer ist als dieser größte, je von Frauen geborene Prophet. Wie ist das möglich? Das können wir nur verstehen, wenn wir bedenken, dass es hier nicht um einen Vergleich von Personen geht, sondern um einen Vergleich der Stellung. Es geht um den Gegensatz zwischen der Stellung der Gläubigen im Alten Testament und der Stellung der Gläubigen im Neuen Testament.

Das „größer“ hat also nicht mit der Person, sondern mit der Stellung zu tun. Wenn es um einen Vergleich mit der Person ginge, welches Glied der Gemeinde würde es dann wagen, sich mit Johannes dem Täufer zu vergleichen? Das Gesetz und die Propheten waren bis auf ihn (Mt 11,13), denn mit dem Kommen und der Verwerfung Christi hat ein neues Zeitalter begonnen. Das Reich Gottes wurde nicht in Kraft und Majestät aufgerichtet, sondern im Verborgenen. Jeder Mensch, der sich bekehrt, stellt sich auf die Seite eines auf der Erde verworfenen Christus und wird mit einem Herrn im Himmel verbunden. Das ist das Teil der Gemeinde.

Die Gemeinde ist nicht der Freund des Bräutigams, wie Johannes es war (Joh 3,29), sondern sie ist die Braut. Jeder, der zur Gemeinde gehört, ist daher auch größer als er. Johannes gehörte nicht zum Reich Gottes. Es ist das Reich, das Gott öffentlich aufrichtet und über das Er einen Menschen, den Sohn des Menschen, als Haupt stellt. Das konnte erst geschehen, nachdem der Sohn des Menschen seinen Platz in der Herrlichkeit eingenommen hatte. Darum war das Reich vor dieser Zeit noch nicht da.

Alle, die von Johannes getauft worden waren, stimmen den Worten des Herrn über Johannes den Täufer zu. Sie rechtfertigen Gott, das heißt, sie sprechen recht von Gott und anerkennen das gerechte Handeln Gottes im Auftreten des Johannes. Sie geben Gott recht in seinem Urteil über sie. Darum haben sie sich ja von Johannes taufen lassen.

Lukas nennt noch die Zöllner extra. Für diese Klasse von Menschen sind die Worte des Herrn über Johannes eine große Ermutigung. Sie müssen in zweifacher Hinsicht gegen den Strom schwimmen. Sie sind wegen ihres Berufes gehasst, und nun haben sie sich auch noch öffentlich auf die Seite des Messias gestellt. Die Verständigen und Weisen jedoch, die Gelehrten und die Großen, die Pharisäer und Schriftgelehrten, haben den Ratschluss Gottes für sich wirkungslos gemacht. Sie weigerten sich nämlich, das Werk der Vorbereitung, das Johannes tat, anzunehmen.

Flötenspiel der Klagelieder (7,31‒35)

31 Wem soll ich nun die Menschen dieses Geschlechts vergleichen, und wem sind sie gleich? 32 Sie sind Kindern gleich, die auf dem Marktplatz sitzen und einander zurufen und sagen: Wir haben euch auf der Flöte gespielt, und ihr habt nicht getanzt; wir haben Klagelieder gesungen, und ihr habt nicht geweint. 33 Denn Johannes der Täufer ist gekommen, der weder Brot aß noch Wein trank, und ihr sagt: Er hat einen Dämon. 34 Der Sohn des Menschen ist gekommen, der isst und trinkt, und ihr sagt: Siehe, ein Fresser und Weinsäufer, ein Freund von Zöllnern und Sündern. – 35 Und die Weisheit ist gerechtfertigt worden von allen ihren Kindern.

Der Herr bezieht seine Zuhörer in seine Ausführung mit ein, indem Er sich laut fragt, mit wem sie zu vergleichen seien, so dass sie sehen, wem sie gleich sind, und sich selbst darin wiedererkennen. Er spricht von ihnen als von den „Menschen dieses Geschlechts“, das heißt von den Menschen einer bestimmten Kategorie, Menschen mit bestimmten Kennzeichen. Wie kann ihnen deutlich gemacht werden, was für eine Kategorie Menschen sie sind?

Er beschreibt die Szene spielender Kinder. Eine Anzahl hat auf dem Markt gespielt, sie haben eine Vorstellung gegeben, und andere haben zugeschaut. Als sie fertig sind, kommt jedoch kein Applaus, aber auch kein „Buh“-Rufen. Es kommt gar keine Reaktion. Sie bleiben unentschlossen. Wozu Gott auch aufruft ‒ sie haben keine Lust dazu. Wenn Gott in Christus Freude anbietet, wollen sie nicht tanzen. Wenn Gott zu Reue aufruft, wollen sie nicht weinen. Wenn Gott zu Gerechtigkeit aufruft, ist das dem Menschen zu streng. Wenn Er zu Gnade aufruft, ist ihm das zu einfach. Welchen Weg Gott auch geht, der Mensch will nichts damit zu tun haben. Er verachtet die Gnade und schreckt vor dem Gesetz zurück.

Johannes hat ihrer Sünden wegen Klagelieder für sie gesungen. Sein Kommen und seine Lebensweise passten zu seiner Verkündigung. Als Johannes der Täufer kam, der nicht zusammen mit ihnen Brot aß und Wein trank, sagten sie: „Er hat einen Dämon.“ Aber wie sollte er mit ihnen essen und trinken, wo er doch gegen sie predigen musste, weil sie so in ihren Sünden lebten? Seine Verkündigung würde kraftlos werden, wenn er einfach mit ihnen feierte. Sie reagierten jedoch nicht auf seine Verkündigung.

Dann kommt der Herr Jesus. Er hat für sie auf der Flöte gespielt, Er hat die liebliche Musik der Gnade hören lassen. Sie haben das jedoch nicht mit einem Freudentanz beantwortet. Der Sohn des Menschen isst und trinkt allerdings. Er will Gemeinschaft mit bußfertigen Sündern haben. Doch auch diese Haltung verurteilen sie. Sie zeigen auf Ihn und sagen: „Siehe, ein Fresser und Weinsäufer, ein Freund von Zöllnern und Sündern.“ Und auch das wird zu einem Grund, um nicht zu glauben. Menschen, die nicht wollen, kann man es niemals recht machen. Doch sie geben dem Herrn ungewollt noch ein Kompliment, indem sie Ihn einen Freund von reumütigen Zöllnern und Sündern nennen.

Doch es sind auch solche da, die der Predigt des Johannes geglaubt und den Herrn Jesus als den Messias erkannt haben. Sie sind es, die die Weisheit rechtfertigen. Die wahre Weisheit wird sich von allein erweisen, wenn sie in denen offenbar wird, die von ihr erzogen und gebildet worden sind. In diesen Kindern wird die Weisheit gesehen. Die Weisheit Gottes wird in allen denen erwiesen, die Christus als einziges Mittel zur Errettung angenommen haben. Er ist die Weisheit von Gott (1Kor 1,30). Er ist der einzige Weg. Es gibt keinen anderen Weg zur Errettung. Wer Ihm glaubt, sagt, dass Gott gerecht ist, wenn Er auf diese Weise Sünder errettet. Eins der Kinder, in denen die Weisheit gerechtfertigt wird, ist die Frau in der folgenden Begebenheit.

Eine Sünderin kommt zum Herrn (7,36–38)

36 Es bat ihn aber einer der Pharisäer, mit ihm zu essen; und er ging in das Haus des Pharisäers und legte sich zu Tisch. 37 Und siehe, eine Frau, die in der Stadt war, eine Sünderin, erfuhr, dass er in dem Haus des Pharisäers zu Tisch liege, und brachte ein Alabasterfläschchen mit Salböl, 38 und hinten zu seinen Füßen stehend und weinend, fing sie an, seine Füße mit Tränen zu benetzen; und sie trocknete sie mit den Haaren ihres Hauptes und küsste seine Füße und salbte sie mit dem Salböl.

Der Herr wird mit zwei Personen konfrontiert. Die eine Person ist ein Mann mit einem tadellosen Lebenswandel, eine Theologe. Die andere Person ist eine Sünderin, eine Frau, die in der Öffentlichkeit als Sünderin bekannt ist. Diese Konfrontation findet im Haus eines Pharisäers statt, der den Herrn einmal aus der Nähe erleben will und Ihn darum zum Essen eingeladen hat. Der Herr nimmt die Einladung an, denn Er muss dort einen Dienst der Gnade erweisen und Unterricht in der Gnade geben.

Eine Sünderin, die auf der Suche nach Vergebung ist, sucht Ihn auf. Zweifellos hat sie Gott ihre Sünden bekannt, aber sie hat kein Bewusstsein der Vergebung. Sie empfindet, dass Er voller Gnade ist, und sie weiß, dass sie zu Ihm kommen muss, um Vergebung zu erhalten. Sie findet Ihn daher auch. Sie lässt sich nicht dadurch abschrecken, dass sie in das Haus eines Pharisäers gehen muss. Es geht ihr um Ihn, und Er ist da. Dann muss sie auch dort sein. Eine Sünderin und ein Heiland gehören zusammen. Sie ist auf die Begegnung vorbereitet, denn sie hat ein Alabasterfläschchen mit Salböl bei sich. Unter Tränen beginnt sie, dem Heiland Ehre zu erweisen und sich auf seine Gnade zu berufen. Sie nimmt den niedrigsten Platz ein, den Platz zu seinen Füßen.

Fünfmal in diesem Evangelium finden wir Menschen zu den Füßen des Herrn, jedes Mal mit einem eigenen Charakterzug – hier eine Sünderin, die in Frieden hingesandt wird. Auch sehen wir einen ehemals Besessenen zu den Füßen des Herrn sitzen, der von dort aus hingesandt wird, um von Ihm zu zeugen (Lk 8,35.38). Wir treffen auf Jairus, einen Mann in tiefem Schmerz, der sich dem Herrn zu Füßen wirft und dort Trost findet (Lk 8,41). Wir begegnen Maria, die zu den Füßen des Herrn sitzt und dort von Ihm in seine Gedanken eingeführt wird und dort das gute Teil genießt (Lk 10,39). Schließlich finden wir einen geheilten Aussätzigen zu den Füßen des Herrn, einem Platz, wo er anbetet (Lk 17,16).

Sie beginnt unter Weinen, seine Füße mit Tränen zu benetzen, und sie trocknet sie mit den Haaren ihres Hauptes. Danach küsst sie seine Füße innig, um sie schließlich mit dem Salböl zu salben. Sie ist tief unter dem Eindruck, den seine Füße auf sie machen, denn es sind die Füße, die ihr Frieden bringen (Jes 52,7). Diesen Frieden sucht sie, denn sie weiß, dass sie eine Sünderin ist. Ihre Tränen zeigen ihre Reue. Das Haar ihres Hauptes, das lang genug ist, um seine Füße damit abzutrocknen, spricht von ihrer Hingabe (1Kor 11,15). Ihre Küsse sprechen von ihrer Liebe. Das Salböl spricht von Anbetung. Die Frau hat göttliche Kenntnis über Christus. Diese Kenntnis ist für sie keine Lehre, sondern hat eine tiefe Auswirkung in ihrem Herzen. Sie empfindet, wer Er ist. Gnade gibt eine tiefe Überzeugung von dem, was Sünde ist, und unlösbar damit verbunden ist das Bewusstsein, dass Gott gut ist. Wer sich so an den Herrn Jesus klammert, findet das wahre Licht.

Der Herr hat Simon etwas zu sagen (7,39–43)

39 Als aber der Pharisäer es sah, der ihn geladen hatte, sprach er bei sich selbst und sagte: Wenn dieser ein Prophet wäre, so würde er erkennen, wer und was für eine Frau es ist, die ihn anrührt; denn sie ist eine Sünderin. 40 Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Simon, ich habe dir etwas zu sagen. Er aber spricht: Lehrer, rede. – 41 Ein gewisser Gläubiger hatte zwei Schuldner; der eine schuldete fünfhundert Denare, der andere aber fünfzig; 42 da sie aber nichts hatten, um zu bezahlen, schenkte er es beiden. Wer nun von ihnen wird ihn am meisten lieben? 43 Simon aber antwortete und sprach: Ich meine, der, dem er das meiste geschenkt hat. Er aber sprach zu ihm: Du hast recht geurteilt.

Nicht nur die Frau wird in dem Licht offenbar. Auch Simon befindet sich in dem Licht und wird offenbar. Bei ihm sehen wir das völlige Gegenteil von dem, was die Frau kennzeichnet. Bei ihm ist kein Glaube vorhanden. Gott, offenbart im Fleisch, ist in seinem Haus, und er sieht nichts. Er stellt ungerührt und möglicherweise triumphierend fest, der Herr könne kein Prophet sein, denn sonst wüsste, wer Ihn anrührt. Für diesen Pharisäer gibt es nichts Schlimmeres, als eine Sünderin anzurühren. Aber Simon hat auch den Herrn Jesus nicht angerührt, wie der Herr ihm weiter vorhält!

Simon meint, der Herr wisse nicht, was für eine Frau es ist, die Ihn anrührt. Simon weiß auch nicht, dass der Herr sowohl die Frau als auch ihn vollkommen kennt. Der Herr geht auf etwas ein, was Simon denkt. Er kennt die Gedanken jedes Menschen. Er hat Simon etwas zu sagen, was für ihn persönlich bestimmt ist. Simon nimmt Haltung an. Er ist gespannt, was der Herr zu sagen hat. Darum hat er Ihn ja eingeladen. Er nennt Ihn auch „Lehrer“, nicht weil er Ihn als solchen anerkennt, sondern weil der Herr als solcher bekannt ist.

Der Herr stellt Simon in einem Gleichnis drei Menschen vor. Der eine ist ein Gläubiger, die beiden anderen sind Schuldner, aber mit unterschiedlich hoher Schuld: der eine mit einer großen, der andere mit einer geringen Schuld. Sowohl der Schuldner mit der großen Schuld als auch der mit der geringen Schuld sind nicht in der Lage, zu bezahlen. Dann erweist der Gläubiger beiden Gnade und erlässt ihnen die Schuld. Die Frage an Simon ist, wer von den beiden Schuldnern den Gläubiger am meisten lieben wird.

Der Herr will Simon durch dieses Gleichnis lehren, dass er vielleicht zwar weniger gesündigt hat als die Frau, dass er aber genauso unfähig ist, zu bezahlen wie die Frau und folglich ebenso wie sie die vergebende Barmherzigkeit nötig hat. Gläubiger wecken im Allgemeinen keine Gefühle der Liebe, das tut die vergebende Gnade wohl. Das kann sogar Simon richtig beurteilen. Er gibt daher auch die richtige Antwort.

Der Herr vergleicht Simon mit der Frau (7,44‒46)

44 Und sich zu der Frau wendend, sprach er zu Simon: Siehst du diese Frau? Ich bin in dein Haus gekommen; du hast mir kein Wasser auf meine Füße gegeben, diese aber hat meine Füße mit Tränen benetzt und mit ihren Haaren getrocknet. 45 Du hast mir keinen Kuss gegeben; diese aber hat, seitdem ich hereingekommen bin, nicht aufgehört, meine Füße zu küssen. 46 Du hast mein Haupt nicht mit Öl gesalbt; diese aber hat meine Füße mit Salböl gesalbt.

Dann spricht der Herr zu Simon über die Frau. Ohne sich dessen bewusst zu sein, hat diese arme Frau in dieser Situation als Einzige in angemessener Weise gehandelt. Das liegt daran, dass sie die allumfassende Bedeutung dessen, der da anwesend ist, ihrem wahren Wert nach einschätzte. Wenn ein Heiland-Gott anwesend ist, welche Bedeutung haben dann Simon und sein Haus? Die Anwesenheit des Herrn ließ alles andere vergessen.

Der Herr wendet sich zu der Frau um und erteilt Simon eine große Lektion. Er lenkt dessen Aufmerksamkeit auf die Frau. Simon hat sie ja gesehen, aber mit völlig anderen Augen als der Herr. Der Herr eröffnet ihm nun, wie Er sie sieht und schätzt, was sie Ihm getan hat, aber er sagt auch, wie Er Simon sieht und wie Er empfunden hat, was Simon nicht getan hat.

Er ist in sein Haus gekommen, aber Simon hat Ihm jede Freundlichkeit vorenthalten, wie sie einem Gast gegenüber üblich war. Er hat nicht entdeckt, was die Frau in Ihm entdeckt hat, und ist Ihm gegenüber gleichgültig und kalt geblieben. Simon hat dem Herrn nicht getan, was sich für ihn allein schon als Gastgeber Ihm gegenüber gehört hätte. Die Frau hat das auf mehr als ausgezeichnete Weise wett gemacht, zur großen Beschämung Simons.

Die Tränen der Frau waren für Ihn auf seiner ermüdenden Reise durch die Wüste eine große Erfrischung. Es gibt nichts, was den Heiland mehr erquickt, als wenn jemand aufrichtige Reue über Sünden zeigt. Dass sie seine Füße mit ihren Haaren abtrocknet, ist auch eine Tat, die Er überaus wertschätzt. Er sieht ihren Wunsch nach Hingabe. Dadurch, dass sie ihre Tränen mit ihrem Haar abtrocknete, wurden ihre Tränen von dem Haar aufgenommen, gleichsam damit identifiziert. Im Bild weist das darauf hin, dass die Frau in ihrer Hingabe sich ihrer Herkunft immer bewusst geblieben ist. Durch das Küssen seiner Füße hat sie ihre Liebe auf die innigste Weise und dauerhaft gezeigt, während bei Simon nur Kälte vorhanden war. Der Herr hat bei Simon auch vermisst, dass er sein Haupt salbte, aber die Frau hat das mehr als wett gemacht, indem sie seine Füße mit Salböl salbte.

Die Frau in Frieden hingesandt (7,47‒50)

47 Deswegen sage ich dir: Ihre vielen Sünden sind vergeben, denn sie hat viel geliebt; wem aber wenig vergeben wird, der liebt wenig.

48 Er aber sprach zu ihr: Deine Sünden sind vergeben. 49 Und die mit zu Tisch lagen, fingen an, bei sich selbst zu sagen: Wer ist dieser, der auch Sünden vergibt? 50 Er sprach aber zu der Frau: Dein Glaube hat dich gerettet; geh hin in Frieden.

Der Herr beschließt die Lektion, die Er Simon erteilt, indem Er erklärt, dass sie Frau aus Liebe zu Ihm gehandelt hat und dass sie Ihn sehr liebhatte. Ihre vielen Sünden hatten sie zu Ihm geführt, denn sie wusste, dass sie bei Ihm Vergebung für alle ihre Sünden bekommen konnte. Ihre Liebe zum Herrn war groß, denn sie wusste, dass seine Liebe größer war als alle ihre Sünden. Darum bekommt sie, was sie sucht: Vergebung ihrer vielen Sünden.

Was sie im Herrn sah, was Er für Sünder wie sie bedeutet, erweichte durch Gnade ihr Herz und weckte in ihr diese Liebe zu Ihm. Sie dachte nur an Ihn. Er hatte ihr Herz gewonnen; alle anderen Einflüssen waren zurückgedrängt. Darum war sie in das Haus des hochmütigen Pharisäers gegangen, denn dort war Er. Seine Anwesenheit begegnete jeder Schwierigkeit oder beugte ihr vor. Sie sah, was Er für Sünder war und dass der elendeste und am tiefsten gefallene Mensch bei Ihm Zuflucht fand.

Durch Gnade hat die arme Frau empfunden, dass da ein Herz ist, dem sie vertrauen kann, wenn nichts anderes mehr da ist. Und das ist das Herz Gottes! Gott deckt die Übertretung zu und sucht dadurch Liebe, Er weckt dadurch Liebe (Spr 17,9). Diese Liebe ist in dem Herzen der Frau, und darum ist sie zum Herrn Jesus gekommen. Sie möchte von Ihm die ersehnte Vergebung für ihre vielen Sünden erbitten, die sie Gott schon bekannt hatte. Ihre Liebe trieb sie zu Ihm. Gott sucht diese Liebe auch bei uns.

Nachdem der Herr Simon belehrt hat, wendet Er sich der Frau zu und macht ihr deutlich, dass ihre Sünden ihr vergeben sind. Nun ist auch ihr Gewissen beruhigt, nachdem ihr Herz von der Liebe Gottes überwältigt ist.

Das ruft bei den Anwesenden wieder eine Reaktion hervor. Sie sprechen untereinander darüber, wer Er doch ist, dass Er sogar Sünden vergibt. Sie sprechen über Vergebung, als wäre sie ein theologisches Problem, wie das auch heute häufig geschieht. Doch nur das Herz, das von Sünden überführt ist und nach Vergebung verlangt, sieht, wer Er ist. Als der Herr zu Simon über die Frau spricht, redet Er von allem, was sie aus Liebe an Ihm getan hat. Zu der Frau sagt Er, dass ihr Glaube sie errettet hat, nicht ihre Liebe, die sie Ihm so überreich erwiesen hat.

Die Frau ist die Einzige in der ganzen Gesellschaft, die in Frieden hingeht.

Kapitel 8

Welche dem Herrn folgen (8,1–3)

1 Und es geschah danach, dass er nacheinander Stadt und Dorf durchzog, indem er predigte und das Reich Gottes verkündigte. Und die Zwölf waren bei ihm, 2 und einige Frauen, die von bösen Geistern und Krankheiten geheilt worden waren: Maria, genannt Magdalene, von der sieben Dämonen ausgefahren waren, 3 und Johanna, die Frau Chusas, eines Verwalters des Herodes, und Susanna und viele andere Frauen, die ihm mit ihrer Habe dienten.

Nachdem der Herr die Frau in Frieden ziehen ließ, sehen wir Ihn in Stadt und Dorf umherziehen, indem Er predigt und das Reich Gottes verkündigt. Es ist, als würde das Geschehen mit der Frau Ihn sogar zu diesem Dienst anspornen. Hier geht es um seinen Dienst mit dem Wort. Es ist nicht die Rede von Wundern und Zeichen, sondern von dem Wort. Der Herr predigt und verkündigt die gute Botschaft vom Reich Gottes. Er will durch sein Predigen Menschen zubereiten, die sich seiner Autorität unterwerfen. Auch die Zwölf sind bei Ihm. Sie sind bei Ihm in der Ausbildung und hören, wie Er predigt und verkündigt. Das sollen sie bald auch tun.

Die Zwölf hatte Er auserwählt, damit sie bei Ihm seien, aber nicht nur sie sind bei Ihm. Nach dem Bericht über die Frau im vorigen Kapitel hören wir hier von weiteren Frauen, die Frieden gefunden haben. Sie sind ebenfalls Kinder der Weisheit und Kinder des Reiches geworden. Sie folgen Ihm und dienen Ihm aus Liebe. Das Reich besteht aus Menschen, die Ihm aus Liebe dienen, denn es ist das Reich des Sohnes der Liebe des Vaters (Kol 1,13). Frauen empfinden oft besser als Männer, wer der Herr ist. Dass der Herr so viele Frauen in seinem Gefolge hat, macht auch deutlich, welch große Bedeutung Er ihnen beimisst.

Die Rabbiner hielten Frauen für minderwertig, unfähig, Religionsunterricht zu bekommen. Sie hatten zum Beispiel ein Gesetz aufgestellt, das dem Mann verbot, in der Öffentlichkeit mit einer Frau zu sprechen. Der Herr ist in Bezug auf Frauen völlig anders. Er schätzt ihre Liebe und ihren Dienst.

Einige Frauen werden mit Namen genannt. Als Erste Maria Magdalena. Sie ist dem Herrn besonders dankbar. Sie hat Ihn lieb, denn Er hat sie von sieben Dämonen befreit. Sie ist nun frei von der Gebundenheit und möchte nur bei ihrem Befreier sein. Es sind auch vornehme Frauen dabei wie Johanna, die Frau Chusas, eines Verwalters des Herodes. Sie wird als Frau des Verwalters von Herodes regelmäßig an dessen Hof sein. Sie hat die Leere des weltlichen Prunks gesehen. Nun gehört auch sie Ihm an, ebenso Susanna, von der wir nicht mehr als den Namen wissen, und noch viele andere Frauen, deren Namen wir nicht einmal kennen. Doch der Herr kennt jede von ihnen persönlich. Ihr Dienst besteht darin, dass sie Ihm ihren Besitz zur Verfügung stellen. Am wahrscheinlichsten ist, dass sie regelmäßig für eine Mahlzeit gesorgt haben.

Das Gleichnis vom Sämann (8,4–8)

4 Als sich aber eine große Volksmenge versammelte und sie aus jeder Stadt zu ihm hinkamen, sprach er durch ein Gleichnis: 5 Der Sämann ging aus, um seinen Samen zu säen; und als er säte, fiel einiges an den Weg, und es wurde zertreten, und die Vögel des Himmels fraßen es auf. 6 Und anderes fiel auf den Felsen; und als es aufging, verdorrte es, weil es keine Feuchtigkeit hatte. 7 Und anderes fiel mitten unter die Dornen; und als die Dornen mit aufwuchsen, erstickten sie es. 8 Und anderes fiel in die gute Erde und sprosste auf und brachte hundertfache Frucht. Als er dies sagte, rief er aus: Wer Ohren hat, zu hören, der höre!

Durch sein Umherziehen ist der Herr sehr bekanntgeworden. Als sich aus allen Städten der Umgebung eine große Volksmenge bei Ihm versammelt, ist das für Ihn die Gelegenheit, das Gleichnis vom Sämann zu darzulegen. In diesem Gleichnis ist Er der Sämann. Im Bild des Sämanns macht Er deutlich, dass Er nicht länger bei seinem Volk Frucht sucht, sondern dass Er als der Sämann den Samen des Wortes Gottes in die Herzen sät, damit es Frucht bringt.

Das Bild vom Sämann ist für die Volksmenge ein alltägliches Bild. Sie kennen die Tätigkeit eines Sämanns. Ihnen ist auch bekannt, dass nicht aller Samen tatsächlich Frucht hervorbringt. So gibt es Samen, der an den Weg fällt. Der Samen wird zertreten oder von den Vögeln des Himmels gefressen. Es gibt auch Samen, der auf den Felsen fällt. Dort geht er zwar auf, doch nur für einen Augenblick. Er verdorrt schnell, weil felsiger Boden keine Feuchtigkeit aufnehmen kann. Wieder anderer Samen landet unter den Dornen. Die Saat geht zwar auf, aber die Dornen schießen mit auf und lassen die Saat ersticken. Es gibt auch Samen, der in gute Erde fällt. Wenn der aufsprosst, bringt er volle Frucht.

Als der Herr mit dem Gleichnis zu Ende ist, ruft Er der Menge zu, die Bedeutung des Gleichnisses herauszufinden und zu Herzen zu nehmen.

Warum Gleichnisse? (8,9.10)

9 Seine Jünger aber fragten ihn, was dieses Gleichnis bedeute. 10 Er aber sprach: Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu erkennen, den Übrigen aber in Gleichnissen, damit sie sehend nicht sehen und hörend nicht verstehen.

Seine Jünger haben offensichtlich Ohren, zu hören, denn sie wollen die Bedeutung wissen. Der Herr antwortet darauf, dass sie die Geheimnisse des Reiches erkennen dürfen, ihnen ist es gegeben. Das heißt, dass es Gottes Gnade ist, die ihnen mitteilt, was die Geheimnisse bedeuten.

Diese Geheimnisse haben es damit zu tun, dass Christus nach den Gedanken Gottes über das Reich Gottes regiert. Da Christus nun jedoch verworfen ist, kann das Reich nicht öffentlich und in Kraft aufgerichtet werden. Das Geheimnis besteht darin, dass das Reich trotz der Verwerfung Christi aufgerichtet wird, jedoch für die Welt unsichtbar, für den Glauben aber sichtbar. Das Reich ist nämlich überall dort, wo das Wort Gottes in die Herzen gesät ist, um dort Frucht zu bringen.

Um die Geheimnisse zu verstehen, muss man den Herrn selbst im Innern aufgenommen haben. Da die Jünger Ihm nachgefolgt sind und mit Ihm verbunden sind, können sie verstehen, worum es bei diesen Geheimnissen geht. Deren vollen Umfang verstehen sie in diesem Augenblick jedoch noch nicht. Das geschieht erst, wenn der Herr Jesus im Himmel ist und sie danach den Heiligen Geist empfangen haben. In den Jüngern sehen wir den Überrest, der deutlich von dem ungläubigen Volk unterschieden wird.

Auslegung des Gleichnisses vom Sämann (8,11–15)

11 Dies aber ist das Gleichnis: Der Same ist das Wort Gottes. 12 Die aber an dem Weg sind solche, die hören; dann kommt der Teufel und nimmt das Wort von ihren Herzen weg, damit sie nicht glauben und errettet werden. 13 Die aber auf dem Felsen sind die, welche, wenn sie es hören, das Wort mit Freuden aufnehmen – und diese haben keine Wurzel –, die für eine Zeit glauben und in der Zeit der Versuchung abfallen. 14 Was aber in die Dornen fiel, das sind solche, die gehört haben und hingehen und durch Sorgen und Reichtum und Vergnügungen des Lebens erstickt werden und nichts zur Reife bringen. 15 Das in der guten Erde aber sind diese, die in einem redlichen und guten Herzen das Wort bewahren, nachdem sie es gehört haben, und Frucht bringen mit Ausharren.

Der Herr Jesus sät das Wort Gottes. Er zieht umher, um es zu predigen und zu verkündigen. Überall, wo Er spricht, gelangt der Same des Wortes in einen bestimmten Boden. Wir lesen bei allen Sorten, dass sie das Wort „hören“. Doch es bringt nicht in allen Fällen Frucht. Der Same macht die Beschaffenheit des Bodens offenbar, in den es fällt. Der Same wird mit dem Hörer gleichgesetzt.

Der Herr spricht das Wort Gottes, und die, die an den Weg gesät sind, sind solche, die hören. Sie hören zwar, aber der Teufel kommt und nimmt das Wort von ihren Herzen weg. Daher glauben sie nicht und werden nicht errettet. Diese Hörer sind keine Frucht für das Reich. Solch ein Same – das bedeutet: solch ein Hörer – ist Simon aus dem vorhergehenden Kapitel.

Die zweite Samensorte sind solche, die auf den Felsen gesät sind. Auch diese Hörer sind keine Frucht für das Reich. Es scheint kurze Zeit so, als wären sie es. Sie hören das Wort und nehmen es mit Freuden auf. Das Wort Gottes führt jedoch nicht zuerst zu Freude, sondern zu Traurigkeit. Es tut im Gewissen zuerst die Arbeit eines Pfluges und zeigt dem Menschen seine Sünden.

Wenn diese Arbeit nicht geschieht, ist keine Wurzel da. Dann glaubt jemand für kurze Zeit, aber wenn der Glaubt erprobt wird, stellt sich heraus, dass gar kein Glaube da ist. Die Versuchung kann in Drangsal oder auch in Verführung bestehen. Solche geben ihr ursprüngliches Bekenntnis auf. Es hat nie ein lebendigmachendes Werk des Glaubens in ihnen stattgefunden. Es war nur eine äußere Angelegenheit.

Die dritte Art von Samen sind solche, die hören, aber zwischen den Dornen aufsprossen. Die Dornen überwuchern die Saat. Auch bei ihnen sieht es für kurze Zeit so aus, als würden sie Frucht bringen, aber es ist keine reife Frucht. Der Herr nennt drei Gründe, warum der Same nicht wirklich aufwachsen und zur reifen Frucht kommen kann. In erster Linie sind es Sorgen. Jemand kann in seinen Sorgen umkommen, während er sie doch zum Herrn hätte führen können. Das wäre der Beweis gewesen, dass der Same Frucht getragen hat. Im Gegensatz zu den Sorgen steht der Reichtum. Jemand kann auch dadurch so in Beschlag genommen sein, dass das Wort keine Frucht bringt. Er hat seinen Reichtum nicht dem Herrn gegeben. Drittens können die Vergnügungen des Lebens ein Grund dafür sein, dass das Wort keine Frucht bringt. Menschen hören das Wort, es hört sich für sie zwar gut an, aber sie gehen in alledem auf, was das Leben bietet. Der wahre Genuss ist für sie nicht das Leben, das der Herr gibt.

Schließlich ist da die gute Erde. Dabei geht es um solche, die das Wort hören und es mit dem Herzen aufnehmen und bewahren. Der Herr nennt solch ein Herz „ein redliches und gutes Herz“. Das Herz ist überzeugt davon, wer der Herr ist, und von der Wahrheit seines Wortes. Bei diesem Hörer ist eine Lebensverbindung zwischen seinem Herzen und dem Herrn entstanden.

In dem Gleichnis spricht der Herr von hundertfacher Frucht, die gebracht wird (V. 8). Es geht hier um das Wort Gottes: dafür oder dagegen, alles oder nichts, hundertfache Frucht oder keine Frucht. Wo das Wort in einem ehrlichen oder redlichen oder überzeugten Herzen aufgenommen wird, entsteht Frucht und bleibt Frucht. Die Frucht entspricht dem Samen.

Die Frucht, die mit Ausharren gebracht wird, ist die Liebe zu Gott und dem Herrn Jesus. Die das Wort hören und bewahren, gehen mit Ausharren weiter, denn die Triebfeder ihres Handelns ist Christus. Wenn Schwierigkeiten kommen, wenn Enttäuschung da ist, sogar von Seiten der Glaubensgeschwister, gehen sie doch weiter, denn sie sehen auf Christus.

Das Licht muss ungehindert scheinen können (8,16–18)

16 Niemand aber, der eine Lampe angezündet hat, bedeckt sie mit einem Gefäß oder stellt sie unter ein Bett, sondern er stellt sie auf einen Lampenständer, damit die Hereinkommenden das Licht sehen. 17 Denn es ist nichts verborgen, was nicht offenbar werden wird, noch geheim, was nicht erkannt werden und ans Licht kommen wird.

18 Gebt nun Acht, wie ihr hört; denn wer irgend hat, dem wird gegeben werden, und wer irgend nicht hat, von dem wird selbst das, was er zu haben meint, weggenommen werden.

Frucht ist für Gott, Licht ist für die Umgebung. Daher spricht der Herr, nachdem Er über Frucht gesprochen hat, nun über das Licht. Das Licht ist ein öffentliches Zeugnis. Mit jeder wahren Bekehrung als Frucht des gesäten Wortes wird in dieser dunklen Welt eine neue Lampe angezündet. Aber so wie Sorgen und Reichtum die Saat des Wortes ersticken, kann das Licht nicht scheinen, wenn es abgedeckt wird. Das geschieht, wenn wir unserem Körper („Gefäß“) übermäßig Beachtung schenken oder unsere Bequemlichkeit suchen („Bett“). Das Gefäß kann auch von den täglichen Verrichtungen reden. Wir können so beschäftigt damit sein, dass aus unserem Zeugnis nichts wird.

Dass jemand durch das Wirken des Wortes Gottes eine neue Natur empfängt, reicht nicht aus. Gott richtet ein Zeugnis für sich auf. Wo eine Lampe angezündet wird, ist es nicht so gedacht, dass man sie abdeckt. Sie soll Licht geben, „damit die Hereinkommenden das Licht sehen“. Gott will, dass das Licht deutlich scheint. Es ist doch dazu da, damit man sehen kann.

Das Wort macht auch alles offenbar. Alles, was wir verborgen oder geheim halten wollen, wird einmal offenbar und bekanntgemacht werden. Wenn wir das Licht nicht offenbaren, wird der Herr das zu seiner Zeit tun. Darum ist eine Frucht des Wortes, dass wir nicht nur für andere scheinen, sondern auch selbst im Licht sind.

Wie wir hören, hat mit unserer Gesinnung zu tun. Was wir hören (Mk 4,24), hat mehr mit den Dingen zu tun, denen wir unser Ohr leihen, denn es gibt viel Vermischung von Wahrheit und Irrtum. Lukas sieht das Herz des Menschen an. Es ist nicht nur wichtig, was ich von einem anderen höre, sondern wie ich selbst höre. Durch meine eigene Haltung kann ich Gefahr laufen, einen Irrtum anzunehmen und mich von der Wahrheit abwenden. Der Fehler liegt nicht immer in dem, was ich höre, sondern kann auch in mir selbst liegen. Wenn wir nicht gut hören, weil wir eine schlechte Gesinnung haben, werden wir verlieren, was wir schon zu haben meinten. Wir sind dann kein guter Boden, und da ist keine Frucht.

Jemand hört beispielsweise von der Wahrheit sprechen, dass Christus für die Gemeinde kommt, und ihm wird klar, dass er zur Braut Christi gehört. Wenn er diese Wahrheit nicht in sein Herz aufnimmt und mit Gott darüber spricht, wird er das Kommen Christi nicht herbeisehnen. Er wird vergessen, dass er nicht zur Welt gehört, und die Wahrheit, dass Christus bald kommt, wird für ihn ihre Kraft verlieren. Die Folge wird sein, dass er in der Welt aufgeht, weil er diese Wahrheit nicht in Gemeinschaft mit Gott in seiner Seele festhält.

Die Verwandten des Herrn Jesus (8,19–21)

19 Es kamen aber seine Mutter und seine Brüder zu ihm; und sie konnten wegen der Volksmenge nicht zu ihm gelangen. 20 Es wurde ihm aber berichtet: Deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und wollen dich sehen. 21 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Meine Mutter und meine Brüder sind diese, die das Wort Gottes hören und tun.

Nachdem der Herr seine Belehrung über das Wort Gottes und seine Wirkungsweise gegeben hat, kommen seine Angehörigen zu Ihm. Er ist jedoch so von einer Volksmenge umringt, dass sie nicht an Ihn herankommen. Natürliche Beziehungen sind keine Garantie dafür, dass jemand Zugang zum Herrn hat.

Zuvor ließen sich vier Männer mit einem gelähmten Freund, die Glauben hatten, nicht von der Menge aufhalten, sondern suchten einen Weg, zu Ihm zu kommen, und das gelang (Lk 5,19). Die Angehörigen des Herrn machen sich diese Mühe nicht. Sie lassen Ihm eine Botschaft zukommen mit der Bitte, es zu ermöglichen, dass sie zu Ihm kommen können. Der Herr macht deutlich, dass seine wahren Familienbeziehungen sich nicht auf natürliche Verwandtschaft gründen, sondern darauf, ob jemand das Wort Gottes hört und tut.

Wenn wir gut hören, bringt uns das mit Christus selbst in Verbindung. Das Wort, das im Glauben aufgenommen wird und das Frucht für Gott bringt und den Menschen Licht scheinen lässt, bringt uns in eine enge Beziehung zu Christus.

Der Sturm auf dem See (8,22–25)

22 Es geschah aber an einem der Tage, dass er in ein Schiff stieg, er und seine Jünger; und er sprach zu ihnen: Lasst uns übersetzen an das jenseitige Ufer des Sees. Und sie fuhren ab. 23 Während sie aber fuhren, schlief er ein. Und es fiel ein Sturm auf den See, und das Schiff lief voll Wasser, und sie waren in Gefahr. 24 Sie traten aber hinzu und weckten ihn auf und sprachen: Meister, Meister, wir kommen um! Er aber wachte auf, schalt den Wind und das Wogen des Wassers, und sie hörten auf, und es trat Stille ein. 25 Er aber sprach zu ihnen: Wo ist euer Glaube? Erschrocken aber erstaunten sie und sagten zueinander: Wer ist denn dieser, dass er auch den Winden und dem Wasser gebietet und sie ihm gehorchen?

Wir sehen in der Begebenheit vom Sturm auf dem See, dass der Herr mit seinen Jüngern in den sie umgebenden Schwierigkeiten und Stürmen zusammen ist. Diese Stürme und Schwierigkeiten sind das Teil der Jünger, weil sie sich in seinen Dienst gestellt haben. Er ist darin bei ihnen, obwohl es so scheint, als würde Er diesen Schwierigkeiten keine Beachtung schenken. Gott lässt diese Glaubensprüfung zu. Die Jünger sind um Christi willen und mit Ihm in dieser Lage, also ist Er bei ihnen. Die Macht des Herrn, um dessentwillen sie in dem Sturm sind, ist da, um sie zu beschützen. Sie sind mit Ihm in demselben Boot.

Lukas erwähnt nun wieder etwas, was „an einem der Tage“ geschah. Das sind die Tage des Sohnes des Menschen auf der Erde. Der Sohn des Menschen steigt in ein Schiff. Er benutzt die Beförderungsmittel, die alle Menschen benutzen. Er bewegt sich nicht auf wundersame Weise fort wie nach seiner Auferstehung.

Lukas unterstreicht die Verbindung zwischen Ihm und seinen Jüngern, wenn Er sagt: „… er und seine Jünger.“ Diese Verbindung kommt auch zum Ausdruck, wenn Er sagt: „Lasst uns übersetzen.“ Er verbindet sie mit sich und spricht von „uns“. So fahren sie gemeinsam ab.

Der Herr ist so wahrhaftig Mensch, dass Er an Bord des Schiffes einschläft. Er ist müde. Er vertraut so auf seinen Gott, dass Er ruhig weiterschläft, als ein Sturm sie überfällt und das Schiff voll Wasser läuft. Sie sind in Not, doch Er schläft. Wenn die Jünger klug wären, würden sie erkennen, dass alle ihre Segnungen auf dem Meister beruhen und dass ihre ganze Sicherheit von Ihm abhängt. Darum gibt es für den Glauben keinen Grund, sich zu fürchten. Er schläft ein, und Er lässt es zu, dass die Ereignisse ihren Verlauf nehmen. Was auch geschieht – das Schiff, in dem der Herr Jesus ist, kann für die, die bei Ihm sind, kein unsicherer Ort sein.

Die Jünger halten das jedoch nicht aus. Sie treten zu Ihm hin. Das ist gut. Dann wecken sie Ihn auf. Das war unnötig. Sie hätten beim Herrn ruhig Schutz suchen können in der Gewissheit, dass Er einen Ausweg schenken würde. Petrus hat das später getan, als er im Gefängnis war und schlief (Apg 12,6). Oft ist Schlaflosigkeit die Folge davon, dass man dem Herrn nicht vertraut, ein Mangel an Vertrauen, dass Er die Kontrolle hat und Ihm nichts aus der Hand läuft.

Nun wecken sie Ihn auf, weil sie fürchten, sie würden umkommen. Sie rufen: „Wir kommen um“, als könnte Er ertrinken. Weil das unmöglich ist und sie bei Ihm sind, werden sie also auch nicht umkommen. Dazu kommt noch, dass Er gesagt hat: „Lasst uns übersetzen an das jenseitige Ufer des Sees.“ Könnte irgendetwas, was Er gesagt hat, durch einen Sturm verhindert werden? Wenn Er etwas sagt, ist das die Garantie dafür, dass es geschieht. Er denkt an das Ende der Reise, wir schauen auf den Weg dorthin.

Ihr Rufen macht deutlich, dass sie keine Vorstellung davon haben, wen sie an Bord haben. Ihnen ist nicht bewusst, dass Er, der dort schläft, der ist, der nicht schläft und nicht schlummert (Ps 121,4). Wie verständlich ist ihre Reaktion für uns, und zugleich ist es eine Lektion, dem Herrn zu vertrauen, wenn wir wissen, dass wir mit Ihm unterwegs sind.

Auf den Hilferuf seiner Jünger wird der Herr aktiv. Er hätte den Wind und das Wasser auch im Liegen schelten können, doch Er steht auf. Dann geschieht etwas! Er schilt die Elemente. Das bedeutet, dass Satan hinter diesem Sturm steckt. So wie Krankheiten und Dämonen verschwinden, wenn Er sie bedroht, so gehorchen auch die Elemente und hören auf mit ihrem Wüten gegen Ihn und die Seinen. Die Folge ist Stille. Die Stille, die in seinem Herzen schon da war, überträgt Er auf die Schöpfung und auch auf die Herzen der Seinen.

Mit seiner Frage nach ihrem Glauben erteilt Er ihnen einen Tadel. Um diese Frage geht es für Nachfolger des Herrn. Ist Glaube an Ihn vorhanden, egal, wohin Er uns führt und was auch geschieht? Wenn Er Macht über die Umstände hat, was ist dann zu befürchten? Die Jünger sind voller Ehrfurcht vor seiner Majestät und verwundern sich über Ihn. So versetzt der Herr auch uns mehr als einmal in Erstaunen über seine wunderbare Rettung in Situationen, wo wir keinen Ausweg sahen.

Ein Besessener kommt auf den Herrn zu (8,26–29)

26 Und sie fuhren hin zu dem Land der Gadarener, das Galiläa gegenüberliegt. 27 Als er aber an das Land ausgestiegen war, kam ihm ein gewisser Mann aus der Stadt entgegen, der seit langer Zeit Dämonen hatte und keine Kleider anzog und nicht im Haus blieb, sondern in den Grabstätten. 28 Als er aber Jesus sah, schrie er auf und fiel vor ihm nieder und sprach mit lauter Stimme: Was habe ich mit dir zu schaffen, Jesus, Sohn Gottes, des Höchsten? Ich bitte dich, quäle mich nicht. 29 Denn er hatte dem unreinen Geist geboten, von dem Menschen auszufahren. Denn öfter hatte er ihn ergriffen; und er war gebunden worden, gesichert mit Ketten und Fußfesseln, und er zerriss die Fesseln und wurde von dem Dämon in die Wüsteneien getrieben.

Sie setzen ihre Schiffsreise fort und kommen in das Land der Gadarener. Die Lage wird näher bezeichnet als das Land, „das Galiläa gegenüberliegt“. Der Herr geht dorthin, um einen armen Besessenen aufzusuchen und ihn zu befreien. Nachdem wir die Not der Jünger gesehen haben und wie Er sie daraus errettet hat, sehen wir in dieser Begebenheit die Not eines einzelnen Menschen und wie Er ihn daraus befreit.

Die Not der Jünger hatte mit ihrem Dienst für den Herrn zu tun. Sie hatten Ihn in ihrer Not bei sich. Es ging nur darum, Ihm zu vertrauen. Die Not des Mannes in der folgenden Begebenheit ist völlig anders. Er hat keinerlei Beziehung zum Herrn und ist vollständig in der Gewalt Satans. Als die Jünger in Not waren, riefen sie zum Herrn um Hilfe; der Mann schreit, dass er nichts mit Ihm zu schaffen haben will. In beiden Fällen erweist der Herr seine Macht und bringt Errettung.

Als sie aus dem Schiff gestiegen und an Land gegangen sind, erwartet Ihn mit seinen Jüngern nicht gerade ein herzlicher Empfang. Aber für die Jünger bedeutet das weitere Belehrung. Nachdem sie in dem Schiff die Macht der Naturelemente erlebt haben, kommen sie nun in ein Gebiet, wo der Satan Herr und Meister ist. Aus der Stadt kommt Ihm ein Mann entgegen. Es ist nicht einfach ein Mann. Lukas beschreibt einen Menschen, der vollständig in der Gewalt Satans ist.

Der Mann läuft ohne jede Selbstachtung und ohne jedes Schamgefühl nackt herum. Er wohnt auch nicht in einem Haus, sondern in den Grabstätten, dem Bereich des Todes. Er kann auch nicht normal sprechen. Als er den Herrn sieht, fällt er vor Ihm nieder. Er spricht laut aus, dass es zwischen ihm und dem Herrn überhaupt keine Verbindung gibt. Wohl anerkennt er seine Macht, ihn zu richten, und bittet den Herrn, ihn nicht zu quälen, denn er weiß, dass dies das Gericht ist, das ihn erwartet.

Die Stimme des Mannes ist die Stimme der Dämonen. Die Dämonen haben so Besitz von diesem Mann ergriffen, dass die Worte, die sie äußern, ihm zugeschrieben werden. Der Herr ist hierhergekommen, um Menschen aus der Macht Satans zu befreien. Er befahl dem unreinen Geist, der unter anderem die Ursache dafür war, dass der Mann schamlos nackt herumlief, von ihm auszufahren. Aber der Geist ist nicht nur unrein, er ist auch gewalttätig und stark. Es ist ein Geist, den Menschen nicht zähmen können und den gar keine menschliche Kraft binden kann. Man hatte oft versucht, den Mann zu bezwingen, indem man ihn mit Ketten und Fußfesseln band. Es war alles vergeblich, denn er zerriss die Fesseln. Unablässig wird er von dem Dämon in die Wüsteneien getrieben.

Dämonen aus dem Menschen und in die Schweine (8,30–33)

30 Jesus fragte ihn aber: Was ist dein Name? Er aber sprach: Legion; denn viele Dämonen waren in ihn gefahren. 31 Und sie baten ihn, dass er ihnen nicht gebiete, in den Abgrund zu fahren. 32 Es war dort aber eine Herde vieler Schweine, die an dem Berg weideten. Und sie baten ihn, dass er ihnen erlaube, in diese zu fahren. Und er erlaubte es ihnen. 33 Die Dämonen aber fuhren von dem Menschen aus und fuhren in die Schweine, und die Herde stürzte sich den Abhang hinab in den See und ertrank.

Der Herr will, dass der Dämon sich offenbart, und fragt nach seinem Namen. Der Dämon antwortet, dass sein Name Legion sei, denn er ist nicht allein, sondern viele Dämonen sind mit ihm in den Mann gefahren. Wie es so weit kommen konnte, steht nicht da. Es ist eine Warnung, uns dem nicht zu öffnen, was von Satan kommt. Wenn er einmal Zutritt zu einem Menschen hat, wird er versuchen, volle Kontrolle über diesen Menschen zu bekommen. Ein unreiner Geist kann langsam aber sicher Besitz von jemandem ergreifen, wenn er sich beispielsweise auf Pornographie einlässt. Jeder unreine Gedanke und jedes unreine Bild muss bekannt und verurteilt werden, sonst hat der Teufel ein Packende.

Die Dämonen wissen, dass der Herr die Macht hat, sie in den Abgrund zu senden. Darum flehen sie Ihn an, das nicht zu tun. Sie machen Ihm den Vorschlag, sie in die Schweine fahren zu lassen. Er erlaubt das. Das ist keine Nachgiebigkeit seinerseits, sondern Er gebraucht die Dämonen, um über das Böse der Bewohner dieser Gegend das Urteil zu sprechen. Sie sind genauso unrein wie die Schweine, die sie halten. Zugleich offenbaren die Dämonen ihren Drang zur Selbstzerstörung.

So wie der Wind und der See Ihm gehorchen, tun das auch die Dämonen. Was mit den Schweinen geschieht, ist ein Bild davon, was mit den Juden geschehen wird. Wenn später heidnische Mächte kommen, um die heilige Stadt in Besitz zu nehmen, werden sie sich in unerklärlicher Verblendung in den Kampf werfen und sich abschlachten lassen. Das ist die Folge ihrer Verwerfung des Herrn Jesus.

Reaktion der Menschen in Gadara (8,34‒37)

34 Als aber die Hüter sahen, was geschehen war, flohen sie und verkündeten es in der Stadt und auf dem Land. 35 Sie aber gingen hinaus, um zu sehen, was geschehen war. Und sie kamen zu Jesus und fanden den Menschen, von dem die Dämonen ausgefahren waren, bekleidet und vernünftig zu den Füßen Jesu sitzen; und sie fürchteten sich. 36 Die es gesehen hatten, verkündeten ihnen aber, wie der Besessene geheilt worden war. 37 Und die ganze Menge aus der Gegend der Gadarener bat ihn, von ihnen wegzugehen, denn sie waren von großer Furcht ergriffen. Er aber stieg in ein Schiff und kehrte zurück.

Die Hüter der Schweine ergreifen die Flucht. Sie haben die Kontrolle über die Herde vollständig verloren. Sie erzählen überall in der Umgebung, sowohl in der Stadt als auch auf dem Land, was geschehen ist. Sie geben einen Augenzeugenbericht, denn sie haben es ja mit eigenen Augen gesehen. Ihr Bericht veranlasst alle, die es hören, auch zu gehen und zu sehen, was geschehen ist.

Als sie zum Herrn kommen, finden sie dort den Menschen, der ihr Gebiet immer so unsicher gemacht hatte, in völliger Ruhe zu seinen Füßen sitzen. Er ist nicht mehr nackt und auch nicht mehr wahnsinnig. Sein Körper ist bekleidet, und sein Geist ist gesund. Hier sehen wir, was die Gnade in einem Menschen bewirken kann, der kurz zuvor noch völlig in der Macht Satans war. Das müsste doch wohl ihre Herzen treffen. Was sie mit ihren Fesseln nicht erreicht haben, das hat die Gnade Gottes in Christus getan.

Aber auf die Menschen, die das sehen, wirkt sich das so aus, dass sie Furcht haben. Dann berichten die Zeugen von der Errettung des Besessenen. Sie haben gesehen, wie der Herr die Dämonen von ihm austrieb und wie sie in die Schweineherde fuhren und die Herde umkam. Statt von der Heilung des Besessenen beeindruckt zu sein, bestürzt sie der Verlust ihrer Herde. Der Herr hatte ihre Herde zugrundegerichtet. So jemanden, der ihren Besitz geraubt hat, sind sie lieber los, als reich zu sein. Sie wollen Ihn nicht. Die Gesellschaft des Besessenen hatten sie ertragen, die Gesellschaft des Herrn ertragen sie nicht. Er solle doch gehen. Ohne ein Wort zu sagen, steigt der Herr wieder in das Schiff und kehrt nach Galiläa zurück.

Der Auftrag für den geheilten Besessenen (8,38.39)

38 Der Mann aber, von dem die Dämonen ausgefahren waren, bat ihn, dass er bei ihm sein dürfe. Er aber entließ ihn und sprach: 39 Kehre in dein Haus zurück und erzähle, wie viel Gott an dir getan hat. Und er ging hin und machte in der ganzen Stadt bekannt, wie viel Jesus an ihm getan hatte.

Es ist verständlich, dass der Mann, den der Herr befreit hat, bei Ihm bleiben möchte. Aber der Herr entlässt ihn. Schön ist das: Er entlässt ihn. Er hat jedoch einen Auftrag für ihn. Er sagt dem Mann, er solle in sein Haus gehen, wo er nicht gewesen war, seit er besessen war und in den Grabstätten wohnte. Dort kann er seiner Familie zeigen, wie verändert er ist, und erzählen, was ihm widerfahren ist. Das ist das Einfachste, was jeder tun kann, den der Herr aus der Macht Satans befreit hat. Dieser Auftrag gilt auch uns.

Der Herr sagt dem Mann, er solle erzählen, „wie viel Gott“ an ihm getan hat. Der Mann erzählt jedoch „wie viel Jesus“ an ihm getan hat. Für ihn ist klar, dass der Herr Jesus Gott ist. Er erzählt seine Geschichte nicht nur zu Hause, sondern in der ganzen Stadt. Sie wollten den Herrn nicht bei sich haben, aber in seiner großen Gnade sendet Er ihnen doch einen Zeugen. Das geschieht seit seiner Verwerfung immer noch. Wir sind in die Welt gesandt, aus der Er weggegangen ist, weil sie Ihn verworfen hat, und sollen davon Zeugnis geben, was Er an uns getan hat.

Jairus bittet den Herrn (8,40–42)

40 Als Jesus aber zurückkehrte, nahm ihn die Volksmenge auf, denn alle erwarteten ihn. 41 Und siehe, es kam ein Mann, mit Namen Jairus (und dieser war Vorsteher der Synagoge), und fiel Jesus zu Füßen und bat ihn, in sein Haus zu kommen; 42 denn er hatte eine einzige Tochter von etwa zwölf Jahren, und diese lag im Sterben. Während er aber hinging, umdrängten ihn die Volksmengen.

Als der Herr zurückkehrt, wird Er herzlich empfangen. Alle erwarten Ihn. So wird der Herr in Zukunft in Wahrheit von seinem Volk empfangen werden. Nun geschieht es noch wegen seiner Wohltaten und nicht aus ihrer Sündennot heraus, aber die Haltung ist wunderschön. Erwarten auch wir Ihn? Er kann jeden Augenblick kommen, denn Er hat gesagt: „Ich komme bald.“

Ein Mann löst sich aus der Menge. Es ist Jairus, ein Synagogenvorsteher. Als solcher ist Jairus ein führender und vornehmer Jude, der eng mit dem Gesetz verbunden ist. Aber er ist kein Gegner des Herrn Jesus. Im Gegenteil, in seiner Not wendet er sich an Ihn und fällt Ihm zu Füßen.

Jeder sieht ihn in dieser Haltung, aber er schämt sich deswegen nicht. Er bittet den Herrn, in sein Haus zu kommen. Das ist die Weise, wie ein Jude Heilung erwartet. Er erwartet, dass der Messias dahin kommt, wo er wohnt. Bei dem heidnischen Hauptmann haben wir einen größeren Glauben gesehen, denn er glaubte an die Kraft des Wortes des Herrn (Lk 7,7).

Jairus hat Not um seine einzige Tochter. Sie ist zwölf Jahre alt und liegt im Sterben. Dass sie im Bereich des Gesetzes aufgewachsen war, konnte nicht verhindern, dass sie nun im Sterben liegt. Jairus wendet sich nicht vergeblich an den Herrn. Umdrängt von der Volksmenge, macht Er sich auf den Weg zum Haus des Jairus. Der Zustand des Mädchens zeigt den Zustand des Volkes. Das Volk liegt im Sterben, und der Herr ist gekommen, um das Volk gesund zu machen.

Die blutflüssige Frau (8,43–48)

43 Und eine Frau, die seit zwölf Jahren Blutfluss hatte und, obgleich sie den ganzen Lebensunterhalt an die Ärzte verwandt hatte, von niemand geheilt werden konnte, 44 trat von hinten herzu und rührte die Quaste seines Gewandes an; und sofort kam ihr Blutfluss zum Stillstand. 45 Und Jesus sprach: Wer ist es, der mich angerührt hat? Als aber alle leugneten, sprach Petrus und die, die bei ihm waren: Meister, die Volksmengen umdrängen und drücken dich, und du sagst: Wer ist es, der mich angerührt hat? 46 Jesus aber sprach: Es hat mich jemand angerührt; denn ich habe erkannt, dass Kraft von mir ausgegangen ist. 47 Als die Frau aber sah, dass sie nicht verborgen blieb, kam sie zitternd und fiel vor ihm nieder und berichtete vor dem ganzen Volk, um welcher Ursache willen sie ihn angerührt hatte und wie sie sofort geheilt worden war. 48 Er aber sprach zu ihr: Tochter, dein Glaube hat dich geheilt; geh hin in Frieden.

In der Volksmenge ist noch jemand, der eine Not hat. Es ist eine Frau, die sich versteckt gehalten hat. Sie hat zwölf Jahre lang unter Blutverlust gelitten. Das machte sie unrein (3Mo 15,19–27) und unfähig zum Gottesdienst. Die Frau durfte nicht vom Friedensopfer mitessen. Sie war davon ausgeschlossen, und das schon seit zwölf Jahren.

Im Zusammenhang mit dem Lebensalter der Tochter des Jairus – sie war ja zwölf Jahre alt – zeigt sich, dass das Volk während seiner ganzen Geschichte, von Anfang an, unrein war. Die Tochter bildet den Zustand ganz Israels vor. Der Herr sich aufgemacht hat, um dem Volk Leben zu geben. Die Frau bildet den Einzelnen aus dem Volk vor, der aus der Menge heraustritt, um jetzt schon aufgrund des persönlichen Glaubens Heilung zu finden.

Das Leben sickerte langsam aus ihr weg. Sie hatte ihren ganzen Lebensunterhalt ausgegeben, um von ihrem Leiden geheilt zu werden. Keiner der Ärzte, die sie aufgesucht und bezahlt hatte, um gesund zu werden, hatte ihr helfen können. Sie besitzt keinen Cent mehr und hat keine Hoffnung auf Besserung. Ihr bleibt nur eine Chance: Christus.

So ist es unzähligen Menschen ergangen, die alles versucht haben, um Frieden für ihre Seele zu finden. Sie haben ein Vermögen ausgegeben, aber es hat ihnen keine innere Ruhe verschafft. Sie haben alles getan, aber statt Ruhe zu finden, ist die Ruhelosigkeit nur größer geworden – bis sie in ihrer Not mit dem Herrn Jesus in Berührung kamen. Als sie Ihm ihr Leben anvertrauten, fanden sie Ruhe.

Die Frau bleibt in der Menge, aber sie schafft es, so nahe an den Herrn heranzukommen, dass sie die Quaste seines Gewandes berühren kann. Sobald sie das getan hat, merkt sie, dass sie geheilt ist. Der Fluss des Blutes hört sofort auf. Es ist nur eine Berührung, und das am untersten Teil seines Gewandes, aber sie empfängt den vollen Segen, weil sie es im Glauben tut. An der Quaste des Zipfels unten am Gewand war eine himmelblaue Schnur befestigt ist (4Mo 15,38). Sie hat sich tief gebückt, um sich an den Himmel zu wenden, wovon die himmelblaue Schnur spricht.

Sie rührte den Herrn von hinten an, aber Er will sie in seine Gegenwart bringen, von Angesicht zu Angesicht. Er will sie wissen lassen, dass Er mit ihrer Heilung ganz einverstanden ist. Es sieht jetzt ja so aus, als habe sie sich die Heilung erschlichen, aber in Wirklichkeit ist die Ursache die Berührung im Glauben. Darum sagt Er: „Wer ist es, der mich angerührt hat?“

Als alle das leugnen, versuchen Petrus und andere, dem Herrn deutlich zu machen, dass seine Frage unlogisch ist. Wie kann Er nur so etwas fragen! Die Volksmengen umdrängen Ihn. Viele haben Ihn angerührt. Es ist sicher so, dass jeder, der direkt um Ihn war, Ihn angerührt hat, aber das waren keine Berührungen, die im Glauben geschahen.

Der Herr fragt nicht weiter, sondern sagt dann, dass Ihn jemand angerührt hat. Es war nicht das Gedränge der Volksmengen. Das geschah völlig unbeabsichtigt. Die Berührung, die Er gemerkt hat, war eine bewusste Berührung, eine Berührung im Glauben daran, wer Er ist. Jemand hatte in wirklichem Glauben Zuflucht zu Ihm genommen, wie schwach dieser Glaube auch war.

Durch das Drängen der Menge ging keine Kraft von Ihm aus. Das war nicht die Weise, wie der Herr heilte. Solches Drängen nützt nichts, um Segen von Ihm zu empfangen. Doch der Gläubige, der nahe bei Ihm ist und Ihn – wie zaghaft auch – anrührt, empfängt immer Segen von Ihm.

Dann gibt die Frau sich zu erkennen. Zitternd kommt sie zum Herrn. Sie fällt vor Ihm nieder und berichtet, während das ganze Volk zuhört, warum sie Ihn angerührt hat und dass sie sofort gesund geworden ist. Die Frau gibt vor dem Volk ein gewaltiges Glaubenszeugnis über den Herrn Jesus und seine Macht.

Nachdem sie öffentlich die ganze Wahrheit gesagt hat, erhält sie vom Herrn die Sicherheit der Vergebung ihrer Sünden. Er gebraucht mit Absicht das Wort „Tochter“, weil Er damit seine Zuneigung zu ihr zum Ausdruck bringt, um ihr Furcht und Unruhe wegzunehmen. Dann schenkt Er ihrer Seele, was nur Er geben kann: Frieden. Was für eine Freude wird es auch später für sie gewesen sein, sich an die Worte zu erinnern, die Er zu ihr gesprochen hat. Er hat ihr seine Garantie gegeben, indem Er sie tröstete, als sie so furchtsam war. Er hat ihren Glauben anerkannt, wie schwach der auch war, und hat sie schließlich mit einer Botschaft des Friedens entlassen. Das ist mehr wert als die Heilung des Körpers.

Die Tochter des Jairus gestorben (8,49.50)

49 Während er noch redet, kommt einer von dem Synagogenvorsteher und sagt zu ihm: Deine Tochter ist gestorben, bemühe den Lehrer nicht. 50 Als aber Jesus es hörte, antwortete er ihm: Fürchte dich nicht; glaube nur, und sie wird gerettet werden.

Jairus, der als Erster zu dem Herrn kam, empfing nicht als Erster den Segen. Der war für die Frau, die sich unterwegs an den Herrn wandte. So ist es mit Israel, von dem Jairus ein Bild ist, und mit den Gläubigen aus den Völkern, von denen wir in der Frau ein Bild sehen können. Der Herr war unterwegs, um Israel zu heilen, aber sein Volk verwarf Ihn. Das hat den Weg geöffnet, die Völker zu segnen. Das ist die Zeit, in der wir jetzt leben.

Der Herr ist jedoch auch bereit, Israel zu heilen, sogar wenn das Leben völlig daraus verschwunden ist. Nach der Zeit des Segens für die Völker kommt Er zurück, um Israel zum Leben zu erwecken. Das zeigt der Fortgang der Geschichte, wo wir den wirklichen Zustand Israels sehen. Israel ist nicht nur krank, sondern tot. Christus besitzt jedoch Auferstehungsleben in sich selbst.

Freude und Erlösung bekommen wir nur durch den Glauben an seine Person, an die göttliche Kraft in Ihm, an die Gnade, die kommt, um diese Kraft auszuüben. Auch die Juden, die in ihrem Glauben so lange widerspenstig waren und so lange versucht haben, den Namen dessen auszurotten, der sich durch solche Aussagen Gott gleich machte, auch sie werden dennoch ihren verworfenen Messias als ihren Herrn und ihren Gott erkennen, und ihre verdorrten Gebeine werden leben (Hes 37,1–10). Schließlich wird ganz Israel errettet werden, es wird blühen und knospen und die Fläche des Erdkreises mit Früchten füllen! (Jes 27,6). Diese Verheißung ist in der Auferweckung des kranken und dann gestorbenen Mädchens enthalten. Er, der damals ihrem Vater befahl, sich nicht zu fürchten, sondern zu glauben, wird diese Verheißung, die Er einst gegeben hat, erfüllen.

Die Begebenheit enthält auch vieles, was uns in unserem persönlichen Glaubensleben ermutigt. Der Herr ist auf der Erde, um allen Menschen die Gnade Gottes kundzutun. Von dieser Gnade dürfen auch wir in uns aufnehmen, indem wir die Lektionen aus diesen Begebenheiten auf uns anwenden.

Während der Herr noch redet, kommt jemand vom Synagogenvorsteher und bringt ihm eine Nachricht. Seine Tochter ist gestorben. Auf die Nachricht folgt auch noch gelassen die Äußerung, der Meister brauche also nicht länger belästigt zu werden. Als ob wir Ihm lästig werden, wenn unserer Meinung nach nichts mehr zu retten ist. Wenn nach unserer Beurteilung der Situation nichts mehr zu retten ist, kommt es gerade auf Glauben an. Das antwortet der Herr, als Er den Bericht hört.

Er hatte sich auf den Weg zum Haus des Jairus gemacht, um dessen Tochter zu heilen. Dann kann es nicht so sein, dass durch einen „zufälligen“ Aufenthalt nichts mehr daraus wird. Der Herr kennt den schwachen Glauben und beruhigt Jairus zunächst mit einem „Fürchte dich nicht.“ So kommt Er auch unserem schwachen Glauben entgegen. Was für den schwachen Glauben ein Hindernis zu sein scheint, dass Er Rettung geben kann, wird Er gebrauchen, um desto deutlicher seine Macht der Gnade zu zeigen. Die Macht seiner Gnade zeigt sich am meisten, wenn die Situation am hoffnungslosesten ist. Nach dem „Fürchte dich nicht“ sagt der Herr, dass Jairus tun soll, was übrigbleibt, wenn die Situation völlig hoffnungslos ist. „Glaube nur.“ Damit sagt Er: „Setze dein Vertrauen ganz auf mich.“

Die Tochter des Jairus auferweckt (8,51–56)

51 Als er aber in das Haus kam, erlaubte er niemand hineinzugehen, außer Petrus und Johannes und Jakobus und dem Vater des Kindes und der Mutter. 52 Alle aber weinten und beklagten sie. Er aber sprach: Weint nicht, denn sie ist nicht gestorben, sondern sie schläft. 53 Und sie verlachten ihn, da sie wussten, dass sie gestorben war. 54 Er aber ergriff sie bei der Hand und rief und sprach: Kind, steh auf! 55 Und ihr Geist kehrte zurück, und sofort stand sie auf; und er befahl, ihr zu essen zu geben. 56 Und ihre Eltern gerieten außer sich; er aber gebot ihnen, niemand zu sagen, was geschehen war.

Der Herr kommt in das Haus. Er lässt nur die drei Jünger, die mit Ihm auf dem Berg waren, mit hineingehen, zusammen mit dem Vater und der Mutter des Mädchens. Sie dürfen Zeugen davon sein, wie Er sie zum Leben erweckt. Für die drei Jünger wird es im Blick auf ihren späteren Dienst für den Herrn wieder eine besondere Ermutigung sein. Der Vater und die Mutter dürfen auch dabei sein, denn Er will das Kind sofort wieder ihrer Fürsorge anvertrauen. Sie haben ihre Fürsorge dadurch bewiesen, dass sie seine Hilfe erbaten.

Es sind auch Menschen da, die nur den Tod sehen, aber die stehen vor der Tür. Er sagt ihnen, sie könnten aufhören zu weinen, denn das Mädchen sei nicht gestorben, sondern schlafe. Für Ihn ist der Tod ein Schlaf, aus dem Er jemanden aufwecken kann. Wo Er ist, muss der Tod weichen. In der unmittelbaren Gegenwart des Herrn ist auch noch nie jemand gestorben. Doch diese Menschen, die um das Mädchen weinen und klagen, sind beim Hören seiner Worte wie ausgewechselt und fangen an zu lachen und zu spotten. Sie lachen Ihn aus. So wenig begreifen diese Menschen von der Macht Gottes. Sie haben keinen Blick für die Kraft des Lebens, die in Ihm ist.

Der Herr antwortet ihnen nicht, sondern ergreift sie bei der Hand. Dann ruft Er und spricht: „Kind, steh auf!“ Er ruft, denn sie soll aufwachen. Er spricht, denn seine Worte erwecken sie zum Leben. Das Mädchen hört die Stimme des Sohnes Gottes, und ihr Geist kehrt in sie zurück und sie wird lebendig (siehe Joh 5,25). So wie der Blutfluss sofort aufhörte (V. 44.47), so ist auch hier sofort Erfolg da. Es ist kein Prozess des Wachwerdens. Sie steht sofort auf.

Aber die Fürsorge des Herrn geht weiter, als ihr Leben zu geben. Er gebietet, ihr zu essen zu geben. Sie hat viel gelitten und muss wieder zu Kräften kommen. Es ist auch wichtig für jeden, der neues Leben bekommt, dass er zu essen bekommt. Das neue Leben muss mit gesunder geistlicher Kost genährt werden. Das ist in erster Linie das Wort Gottes.

Die Eltern, die so in der Sphäre des Gesetzes gelebt und ihr Kind mit dem Gesetz erzogen haben, sind tief beeindruckt von der Gnade des Herrn. Alle ihre guten Absichten waren darauf gerichtet, dass ihr Kind leben sollte, aber sie mussten feststellen, dass das einzige Ergebnis der Tod war. Nun haben sie sich jedoch an jemanden gewandt, der Gnade erweist, und sie haben für ihre Tochter das Leben bekommen.

Gnade ist immer etwas, was bei denen, die in einer gesetzlichen Sphäre leben, bewirkt, dass sie außer sich geraten oder sich entsetzen. In Verbindung mit seinem Dienst will der Herr, dass dieses Wunder geheim bleibt, denn man muss Ihn annehmen aufgrund des Zeugnisses, das Er Herz und Gewissen gibt. Die Auferweckung der Tochter des Jairus ist eine zeitlich begrenzte Sache, wenn auch voller Lebenskraft. Sie ist ein beiläufiges Ereignis. Die Zeit, die von allgemeinem Segen gekennzeichnet sein wird, ist noch nicht da. Darum gebietet der Herr ihnen, niemandem zu sagen, was geschehen ist. Wenn man Ihn nicht annimmt, wenn man es ablehnt, sein Wort anzunehmen, dann ist es nutzlos, seine Kraft allgemein bekanntzumachen.

Kapitel 9

Die Aussendung der Zwölf (9,1–6)

1 Als er aber die Zwölf zusammengerufen hatte, gab er ihnen Kraft und Gewalt über alle Dämonen und zum Heilen von Krankheiten; 2 und er sandte sie aus, das Reich Gottes zu predigen und die Kranken zu heilen. 3 Und er sprach zu ihnen: Nehmt nichts mit auf den Weg, weder Stab noch Tasche, noch Brot, noch Geld, noch soll jemand zwei Unterkleider haben. 4 Und in welches Haus irgend ihr eintretet, dort bleibt, und von dort geht aus. 5 Und so viele euch etwa nicht aufnehmen – geht fort aus jener Stadt und schüttelt den Staub von euren Füßen zum Zeugnis gegen sie. 6 Sie gingen aber aus und durchzogen nacheinander die Dörfer, indem sie das Evangelium verkündigten und überall heilten.

Der Herr ruft seine zwölf Jünger zu sich. Das geht von Ihm aus. Er gibt auch, was zum Dienst nötig ist, sowohl geistlich als auch materiell. Er stattet sie mit Kraft und Gewalt aus. Kraft bezieht sich auf die Fähigkeit, die Energie, etwas zu tun, Gewalt ist die Autorität oder das Recht, diese Kraft zu gebrauchen. Er gibt ihnen Kraft und Gewalt über alle Dämonen, denn denen werden sie in ihrem Dienst vielfach begegnen. Die Dämonen wollen ihnen nämlich in der Arbeit ihres Dienstes entgegenwirken und auch möglichst verhindern, dass sie ihren Dienst tun. Er gibt ihnen auch Kraft und Gewalt, Kranke zu heilen. So versieht der Herr als der Allmächtige seine Jünger mit allem, was nötig ist, um Menschen die Gnade Gottes zu erweisen.

Nachdem Er sie mit Kraft und Gewalt versehen hat, sendet Er sie mit dem Auftrag aus, das Reich Gottes zu predigen. Darum geht es. Er will Menschen wissen lassen, dass dieses Reich kommt, dass es nahe bevorsteht. Sowie die Kranken durch das Heilen gesund werden, ist die Heiligung ein Zeichen dafür, dass die die zuhören, durch die Verkündigung Segen empfangen.

Anschließend gibt der Herr die notwendigen Anweisungen. Sie brauchen sich, wenn es um ihre eigenen Bedürfnisse geht, um nichts Gedanken zu machen. Das ist unnötiger Ballast, der sie nur daran hindert, ihren Auftrag zu erfüllen. Er will, dass sie sich ganz ihrer Aufgabe widmen können und sich nur darauf zu konzentrieren brauchen.

Alles, wofür Menschen normalerweise sorgen, wenn sie auf Reisen gehen, und was dann auch richtig ist, davon müssen seine Jünger absehen. Der Herr stellt ihnen die Notwendigkeit ungeteilter Hingabe an ihren Auftrag vor. Sie dürfen darauf rechnen, dass Er für sie sorgen wird. Später werden sie auch erkennen, dass Er für sie gesorgt hat (Lk 22,35).

Sie sollen sich auch nicht darum sorgen, wo sie herbergen werden. Wenn sie in einem Haus gastfreundlich aufgenommen werden, sollen sie dort bleiben. Das Haus soll ihr Ausgangspunkt sein. Von dort sollen sie jeden Morgen in die Stadt gehen, um das Reich Gottes zu predigen, und dorthin können sie abends wieder zurückkehren.

Sie sollen auch damit rechnen, dass es Städte geben wird, wo sie nicht willkommen sind. Dann sollen sie aus der Stadt fortgehen. Den Staub dieser Stadt sollen sie von ihren Füßen abschütteln, der daran kam, als sie ihre Botschaft dorthin brachten. Das ist ein Zeichen, dass sie mit der Stadt, die sie abweist, keine Gemeinschaft haben können. Den Jüngern wird es nicht anders ergehen, als es dem Herrn ergangen ist.

Die Zwölf gehen aus und erfüllen ihren Auftrag, Überall, wohin sie kommen, verkündigen sie das Evangelium und vollbringen nach dem Wort des Herrn Heilungen. So wird das Zeugnis über den Herrn verbreitet, und dadurch hört sogar Herodes von Ihm.

Herodes in Verlegenheit (9,7–9)

7 Herodes, der Vierfürst, aber hörte alles, was geschehen war, und er war in Verlegenheit, weil von einigen gesagt wurde, dass Johannes aus den Toten auferstanden sei, 8 von einigen aber, dass Elia erschienen, von anderen aber, dass einer der alten Propheten auferstanden sei. 9 Herodes aber sprach: Johannes habe ich enthauptet; wer aber ist dieser, von dem ich Derartiges höre? Und er suchte ihn zu sehen.

Als Herodes alles hört, was die Jünger tun, weiß er nicht, was er davon halten soll. Allerlei Gerüchte gehen herum (siehe auch die Verse 18 und 19). Sein Gewissen ist angesprochen, denn einige sagen, Johannes sei aus den Toten auferstanden. Und tatsächlich waren Tote auferweckt worden. Auch jenes Gerücht wird überallhin gelangt sein. Aber wenn Menschen die Einzelheiten nicht kennen, lassen sie sich von ihren eigenen Vorstellungen irreführen, die sich durch ein verbogenes Gewissen gebildet haben.

Außer dem Namen des Johannes wird auch der des Elia genannt, der erschienen sein sollte. Wieder andere reden von der Auferstehung eines der alten Propheten. Der Phantasie sind keine Grenzen gesetzt, wo Menschen sich lediglich auf Gerüchte verlassen. Nur wenn wir Verbindung mit dem Herrn und seinem Wort haben, werden wir davor bewahrt, solche Ansichten, ohne sie zu prüfen, zu äußern oder ihnen Glauben zu schenken.

Als Herodes den Namen Johannes hört, denkt er gleich an die Möglichkeit, dieser könnte auferstanden sein (Mt 14,2), doch er verwirft diese Möglichkeit gleich wieder, denn er hat Johannes doch enthauptet. Was Herodes hört, sind Gerüchte über das, was die Jünger tun, aber er schlussfolgert ganz richtig, dass das alles auf den Herrn Jesus zurückgeht. Er fragt sich, wer Er wohl wäre. Das ist jedoch nur natürliche Neugierde, ein Interesse am Übernatürlichen, ohne aufrichtiges Verlangen nach der Wahrheit. Sein Wunsch, Ihn zu sehen, wird in Erfüllung gehen, aber anders, als er sich das vorgestellt hat (Lk 23,8–11).

Die Apostel und die Volksmengen bei dem Herrn (9,10.11)

10 Und als die Apostel zurückkehrten, erzählten sie ihm alles, was sie getan hatten; und er nahm sie mit und zog sich zurück für sich allein in eine Stadt, mit Namen Bethsaida. 11 Als aber die Volksmengen es erfuhren, folgten sie ihm; und er nahm sie auf und redete zu ihnen über das Reich Gottes, und die, die Heilung nötig hatten, machte er gesund.

Als die Apostel ihren Auftrag erfüllt haben, kehren sie zum Herrn zurück und erzählen Ihm alles, was sie getan haben. Auch für uns ist es immer gut, mit allem, was wir tun dürfen, zum Herrn zu gehen. Alle Arbeit für Ihn darf nicht zu unserer eigenen Ehre, sondern soll zu seiner Ehre sein. Er hat den Auftrag und auch die Kraft dazu gegeben. Und wenn es Gelingen gibt, ist das Ihm zu verdanken. Die Jünger scheinen allerdings eher erfüllt zu sein von der Kraft und der Gewalt, die sie ausüben durften, denn davon berichten sie dem Herrn. Wir hören nicht, dass sie Ihm vom Predigen und den Ergebnissen ihres Predigens erzählen.

Dann nimmt Er sie mit. Er möchte wieder einen Augenblick mit ihnen allein sein. Dazu wählt Er die Stadt Bethsaida aus. Dort gibt es ein Haus, wo Er mit seinen Jüngern willkommen ist. Dort ist Ruhe, so dass Er weiter mit ihnen über ihren Auftrag sprechen und sie darüber belehren kann. Als die Volksmengen merken, dass Er mit seinen Jüngern nach Bethsaida geht, folgen sie Ihm. Der Herr Jesus wird auch unterwegs mit seinen Jüngern über den Verlauf ihrer Aussendung gesprochen haben. Danach ist Er wieder bereit, die Volksmengen zu empfangen.

Wie groß der Unglaube der Volksmengen auch ist – Er dient ihnen weiterhin in Gnade, predigt ihnen und heilt ihre Kranken. Er schickt die Volksmengen nicht zu seinen Jüngern und sagt auch den Jüngern nicht, dass sie wieder eine erneute Gelegenheit zum Dienst haben. Er tut, was Er den Jüngern zu tun aufgetragen hat, als Er sie aussandte (V. 2). Er tut es selbst, damit seine Jünger wieder hören und sehen, wie Er sich den Volksmengen zuwendet.

Die Speisung der Fünftausend (9,12–17)

12 Der Tag aber begann sich zu neigen; die Zwölf aber traten herzu und sprachen zu ihm: Entlass die Volksmenge, dass sie in die Dörfer ringsum und aufs Land gehen und einkehren und Nahrung finden; denn hier sind wir an einem öden Ort. 13 Er sprach aber zu ihnen: Gebt ihr ihnen zu essen. Sie aber sprachen: Wir haben nicht mehr als fünf Brote und zwei Fische, es sei denn, dass wir etwa hingehen und für dieses ganze Volk etwas zum Essen kaufen. 14 Denn es waren etwa fünftausend Männer. Er sprach aber zu seinen Jüngern: Lasst sie sich in Gruppen zu je etwa fünfzig lagern. 15 Und sie taten so und ließen alle sich lagern.

16 Er nahm aber die fünf Brote und die zwei Fische, blickte auf zum Himmel und segnete sie; und er brach sie und gab sie den Jüngern, damit sie sie der Volksmenge vorlegten. 17 Und sie aßen und wurden alle gesättigt; und es wurde aufgehoben, was ihnen an Brocken übrig geblieben war, zwölf Handkörbe voll.

Der Herr ist bis zum späten Nachmittag beschäftigt. Es wird nicht mehr lange dauern, bis der Abend anbricht. Die Zwölf bemerken das und denken, der Herr habe die Zeit vergessen. Sie machen Ihn darauf aufmerksam und schlagen Ihm vor, die Volksmenge zu entlassen. Ihre Begründung klingt sehr überzeugend, denn sie wollen der Menge Gelegenheit geben, rechtzeitig für Unterkunft und Verpflegung zu sorgen. Sie sehen ja, dass da in der unmittelbaren Umgebung nichts zu finden ist. Zugleich ist ihr Vorschlag nicht durchdacht. Wie kann eine Volksmenge von allein fünftausend Männern kurzfristig irgendwo Unterkunft und Verpflegung finden?

Die Probleme, die die Jünger sehen, hat der Herr nicht. Er will sie eine neue Lektion lehren. Er beauftragt sie, der Volksmenge zu essen zu geben. Das halten die Jünger jedoch für einen unmöglichen Auftrag. Wie kann Er das verlangen? Sie verfügen lediglich über fünf Brote und zwei Fische.

Das Problem der Jünger ist, dass sie die Schwierigkeit im Licht ihrer eigenen Fähigkeiten und Hilfsquellen beurteilen, statt das Problem von Ihm aus zu sehen. Die einzige Möglichkeit besteht für sie darin, dass sie selbst gehen und „für dieses ganze Volk“ etwas zu essen kaufen. Aber der Herr erwartet keine praktischen Vorschläge zur Erfüllung eines Auftrags, den Er erteilt. Sie haben bei ihrer Aussendung erfahren, dass Er, wenn Er einen Auftrag gibt, ihnen auch alles Nötige gibt, damit sie diesen Auftrag ausführen können. Das haben sie offensichtlich vergessen. Auch wir vergessen oft, was Er uns schon von sich gezeigt hat.

Die Gruppe ist groß. Die Jünger sagten: „Entlass sie.“ Der Her sagt: „Lasst sie sich … lagern.“ Damit alles geordnet abläuft, gibt Er seinen Jüngern den Auftrag, die große Gruppe in „Essgruppen“ aufzuteilen, ungefähr fünfzig Personen pro „Essgruppe“. Diese Fünfzig haben auf besondere Weise eine gemeinsame Mahlzeit.

Das können wir mit örtlichen Gemeinden vergleichen. Alle Gläubigen dieser örtlichen Gemeinde sind Teil der großen, weltweiten Gemeinde, aber am Ort erleben sie auf besondere Weise Gemeinschaft. Sie bilden eine „Essgruppe“, die der Herr mittels seiner Diener zusammengebracht hat, damit sie an seinem Tisch mit Ihm und untereinander Gemeinschaft haben.

Die Jünger tun, was der Herr gesagt hat, und sorgen dafür, dass alle sich setzen und zur Ruhe kommen. Diese Haltung der Ruhe ist die rechte Haltung, um Segen von Ihm zu empfangen.

Der Herr nimmt die fünf Brote und die zwei Fische. Bevor Er sie vermehrt, blickt Er auf zum Himmel. Dadurch bringt Er sein Handeln für alle sichtbar mit Gott in Verbindung. Es war die Sünde Adams, dass er nahm und aß, ohne zum Himmel aufzublicken. Der Herr segnet die Nahrung, Er spricht gut davon, Er anerkennt sie als Gabe Gottes. Auch das tat Adam nicht, das konnte er auch nicht.

Danach bricht Er die Brote. Wenn etwas zerbrochen wird, kann es allein schon dadurch vervielfacht werden. Wenn wir etwas zerbrechen, hat es für uns häufig seinen Wert verloren. Wenn Gott etwas bricht oder wenn wir vor Gott etwas brechen, wird der Wert größer. Am größten und herrlichsten sehen wir das bei der Einsetzung des Abendmahls. Dort lesen wir, wie der Herr Jesus Brot nahm und es brach und sagte: „Dies ist mein Leib“ (Mt 26,26; Mk 14,22; Lk 22,19; 1Kor 11,24). Was ist aus seinem Leib, der im Tod gebrochen wurde, doch für eine riesige Menge, die Gemeinde, hervorgekommen. Was für eine Vermehrung!

Das Ergebnis seiner Vermehrung ist nicht nur, dass alle essen können, sondern auch, dass alle gesättigt werden und sogar zwölf Handkörbe mit Brocken übrig sind. Wenn der Herr sorgt, tut Er das nicht halb und auch nicht nur ganz, sondern im Überfluss. Er sorgt nicht nur für den Augenblick, sondern auch für die Zukunft. Mit diesem Wunder hat Er ihnen einen besonderen Beweis seiner Macht und Gegenwart Gottes in ihrer Mitte gegeben. Nach Psalm 132,15 hat Er als der HERR (JAHWE) die Armen seines Volkes mit Brot gesättigt.

Wer ist Jesus? (9,18–20)

18 Und es geschah, als er für sich allein betete, dass die Jünger bei ihm waren; und er fragte sie und sprach: Wer sagen die Volksmengen, dass ich sei? 19 Sie aber antworteten und sprachen: Johannes der Täufer; andere aber: Elia; andere aber, dass einer der alten Propheten auferstanden sei. 20 Er sprach aber zu ihnen: Ihr aber, wer sagt ihr, dass ich sei? Petrus aber antwortete und sprach: Der Christus Gottes.

Nach diesen anstrengenden Beschäftigungen mit der Volksmenge hat der Herr das Bedürfnis, zu beten. Dazu zeiht Er sich zurück. Das ist auch für uns wichtig. Wenn wir mit unserer Arbeit beschäftigt waren, wobei allerlei Dinge unsere Aufmerksamkeit forderten, ist es nötig, dass wir uns einen Augenblick zurückziehen, um mit dem Herrn zu reden.

Die Jünger sind zwar bei Ihm, aber sie stören Ihn nicht. Als Er mit Beten fertig ist, hat Er eine Frage an sie. Diese Frage ergibt sich aus seinem Gebet. Er hat mit seinem Vater darüber gesprochen, wie das Volk auf seine Botschaft reagiert. Jetzt will Er seine Jünger darüber informieren. Sie müssen sich die Gesinnung des Volkes klarmachen und dessen Meinungen über Ihn kennen.

Die Jünger wissen zwar, was für Meinungen über Ihn im Umlauf sind. Es sind dieselben Meinungen, die auch bis zu Herodes gedrungen sind (V. 7.8). Diese Meinungen zeigen, dass das Interesse des Volkes zwar geweckt war, aber dass es lediglich Spekulationen des menschlichen Geistes über Ihn sind.

Es ist zwar gut, Meinungen anderer über den Herrn zu kennen, aber die große Frage ist natürlich, wer die Jünger – und auch wir selbst – sagen, dass Er sei. Danach stellt der Herr seinen Jünger eine Frage, auf die auch wir eine Antwort geben müssen.

Petrus antwortet mit Überzeugung, dass Er „der Christus Gottes“ ist. Der Herr Jesus ist der Messias, der Gesalbte, der Christus (das ist alles derselbe Name), der von Gott kommt, von Gott ist, der selbst Gott ist. Wenn wir davon überzeugt sind, wer Er ist, werden wir Ihn auch so bekanntmachen. Aber das durften die Jünger zu dieser Zeit nicht mehr.

Erste Ankündigung der Leiden (9,21.22)

21 Er aber gebot ihnen ernstlich und befahl ihnen, dies niemand zu sagen, 22 und sprach: Der Sohn des Menschen muss vieles leiden und verworfen werden von den Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten und getötet und am dritten Tag auferweckt werden.

Nach dem schönen Zeugnis des Petrus, dass Er der Christus Gottes ist, gibt der Herr ihnen den Befehl, das anderen nicht mehr zu sagen. Dieser Befehl muss sie überrascht haben, weil bis dahin ihr Zeugnis über Ihn gerade war, dass Er der Christus ist. Der Herr macht ihnen klar, dass der Augenblick gekommen ist, wo nicht seine irdische Herrlichkeit als Messias vor Ihm liegt, sondern der Tod und die Auferstehung, die Er als Sohn des Menschen erfahren wird.

Sein Titel „Sohn des Menschen“ hat eine größere Reichweite als „Messias“. Messias ist Er für sein Volk Israel, während Er als Sohn des Menschen mit allen Menschen und der ganzen Schöpfung in Verbindung steht. Sein Leiden und sein Tod haben daher auch nicht nur Folgen für sein irdisches Volk, sondern für die gesamte Schöpfung.

Es sind vor allem die religiösen Führer seines Volkes, die Ihn töten werden. Sie hegen einen tödlichen Hass gegen Ihn. Die Volksmengen sind vorerst noch nicht gegen Ihn, sondern suchen Ihn gerade, Er zieht sie an. Erst als der Herr gefangengenommen ist, geraten sie unter den Einfluss der Führer und wenden sich massiv gegen Ihn. So beeinflussbar ist die Volksmenge, wenn kein persönlicher Glaube an Christus vorhanden ist.

Das Kreuz aufnehmen und nachfolgen (9,23–26)

23 Er sprach aber zu allen: Wenn jemand mir nachkommen will, so verleugne er sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf und folge mir nach. 24 Denn wer irgend sein Leben erretten will, wird es verlieren; wer aber irgend sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es erretten. 25 Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, sich selbst aber verliert oder einbüßt?

26 Denn wer irgend sich meiner und meiner Worte schämt, dessen wird sich der Sohn des Menschen schämen, wenn er kommt in seiner Herrlichkeit und der des Vaters und der heiligen Engel.

Sofort im Anschluss an das, was Er über sein Leiden, seine Verwerfung und seinen Tod gesagt hat, teilt Er seinen Jüngern mit, dass das auch das Teil all derer sein wird, die Ihm nachfolgen wollen. Dieses Leiden betrifft daher nur das Leiden, das Menschen ihnen antun. In seinem sühnenden Leiden am Kreuz kann Ihm niemand folgen oder daran teilhaben. Das Werk hat Er ganz allein getan. Er ist auch der Einzige, der das tun konnte. Doch jedem, der will, steht es frei, Ihm auf seinem Weg der Schmach durch diese Welt zu folgen. Es sind jedoch Bedingungen daran geknüpft, das wirklich tun zu können.

Die erste Bedingung ist, dass jemand sich selbst verleugnen muss, das heißt, dass er seinen Willen in die Hände des Herrn Jesus legt und nicht mehr den Dingen nachjagt, die er selbst will. Das ist eine innere Sache. Die zweite Bedingung ist, dass man sein Kreuz aufnimmt, das heißt, dass man bereit ist, die Schmach seitens der Welt zu erleben. Das ist eine äußere Sache. Jemand, der mit einem Kreuz auf dem Rücken durch die Stadt zum Ort der Hinrichtung ging, war die Zielscheibe des Spottes des Volkes. So jemand hatte auch vom Leben nichts mehr zu erwarten, sein Urteil stand fest und er war unterwegs zum Ort des Todes. Das ist es, was der Herr einem Jünger vorstellt und von ihm erwartet.

Er bittet nicht, dass wir so ab und zu etwas Großes für Ihn tun, die eine oder andere Heldentat, die Menschen bewundern und worüber ein Buch geschrieben oder ein Film gedreht werden kann. Er möchte, dass wir uns „täglich“ mit seiner Verwerfung identifizieren. Das muss jeden Tag verwirklicht werden. Das erfordert Ausharren und nicht ab und zu eine Tat des Glaubens.

Wie töricht das auch klingt, aber der Weg des Lebens ist der Weg, auf dem man sich selbst verleugnet und das Kreuz aufnimmt. Wenn wir diesen Weg nicht gehen, weil wir das Leben hier und jetzt genießen wollen, wenn wir unser Leben erretten wollen, dann wird die Folge sein, dass wir es verlieren. Aber wenn wir unser Leben um des Herrn willen verlieren und Ihm also das Verfügungsrecht darüber geben, werden wir es erretten. Es geht um Glauben an Ihn und seine Verheißungen, und das, während Er auf dem Weg zum Kreuz ist. Es bedeutet, seine Seite zu wählen und Ihm auf diesem Weg zu folgen.

Der Herr wendet sich auch an den nüchternen Verstand. Stell dir vor, du gewinnst die ganze Welt, aber du verlierst dich selbst, dann gehst du dadurch verloren oder büßt dich ein, das heißt, du trägst geistlich Schaden davon (1Kor 3,15), du erfährst Verlust. Was hast du dann davon? Du kannst kurze Zeit genießen, und das auch nur eingeschränkt. Wenn dein Bauch voll ist, musst du einfach aufhören zu essen, selbst wenn du von Mengen der herrlichsten Speisen umgeben bist. Wenn du über die ganze Welt verfügen kannst, kannst du überall dorthin gehen, wohin du willst, und alles tun, wonach dir der Sinn steht, aber einmal hört das auf. Und dann? Dann kommt die Ewigkeit, wo nur zählt, was du im Leben für den Herrn Jesus getan hast.

Wer dem Herrn Jesus folgen will, muss Ihm gleichen. Wer Ihm zwar folgen, aber Ihm nicht gleichen will, nicht mit Ihm identifiziert werden will, sondern sich seiner und seiner Worte schämt, den wird Er bei seinem Wiederkommen in Herrlichkeit in gleicher Weise behandeln.

Der Herr stellt in warnenden Worten vor, was wir verlieren, wenn wir Ihn nur der Form nach bekennen, aber Ihn verleugnen, sobald es uns etwas kostet. Wir verlieren seine Anerkennung. „Sich seiner schämen“ bedeutet hier, Furcht haben, für Ihn einzustehen. Dadurch bekennt man sich nicht zu Ihm. Wenn Er in Majestät kommt, wird Er alle, die seine Verwerfung geteilt haben, öffentlich anerkennen; aber Er wird sich dann öffentlich all derer schämen, die sich seiner Verwerfung geschämt haben. Dass der Herr sich schämt, bedeutet, dass Er so jemanden nicht als solchen anerkennen kann, der zu Ihm gehört.

Er kommt in seiner Herrlichkeit. Das ist seine eigene Herrlichkeit als Sohn des Menschen. Dann gibt es keine Erniedrigung mehr, sondern prachtvolle Majestät. Er kommt in der Herrlichkeit seines Vaters. Die Herrlichkeit des Vaters wird dann nicht nur in der Stimme wie bei seiner Taufe oder auf dem Berg der Verklärung zu hören sein, wie wir in den folgenden Versen sehen werden, sondern sie wird dann für alle eindrucksvoll zu sehen sein. Wenn Er in seiner Herrlichkeit kommt, sind auch die heiligen Engel bei Ihm. Sie verkündigen dann nicht, dass Er auf der Erde geboren ist, auch nicht, dass das Zeichen ein Kind sein würde, das in Windeln gewickelt ist, sondern sie werden auf seinen Befehl hin alle Ärgernisse aus seinem Reich sammeln und mit Feuer verbrennen.

Der Herr Jesus in seiner Herrlichkeit (9,27–29)

27 Ich sage euch aber in Wahrheit: Es sind einige von denen, die hier stehen, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie das Reich Gottes gesehen haben.

28 Es geschah aber etwa acht Tage nach diesen Worten, dass er Petrus und Johannes und Jakobus mitnahm und auf den Berg stieg, um zu beten. 29 Und während er betete, wurde das Aussehen seines Angesichts anders und sein Gewand weiß, strahlend.

Als der Herr Jesus so über sein Kommen in Herrlichkeit gesprochen hat, verheißt Er einigen von ihnen, die bei Ihm stehen, dass sie diese Herrlichkeit sehen werden, noch bevor sie sterben. Das bedeutet, dass sie das Reich nicht erst sehen werden, nachdem sie gestorben und zu gegebener Zeit auferweckt worden sind, um in das Reich einzugehen, sondern dass sie zu Lebzeiten das Reich Gottes in seiner herrlichen und endgültigen Form sehen werden.

Diese Zusage wird schon nach ungefähr acht Tagen eingelöst. Lukas spricht von ungefähr acht Tagen, weil die Zahl acht den Beginn eines neuen Zeitabschnitts darstellt. Der siebte Tag, der Sabbat, wird sich in der Herrlichkeit des Friedensreiches erfüllen. Das Neue des achten Tages ist die Aufrichtung des Reiches Gottes, dessen strahlender Mittelpunkt Christus ist und dessen Herrlichkeit in die Ewigkeit mündet (2Pet 1,11; 3,18).

Der Herr nimmt Petrus, Johannes und Jakobus mit, weil sie später Säulen in der Gemeinde sein werden (Gal 2,9) und Er im Blick darauf ihren Glauben stärken will. Dadurch werden sie auch imstande sein, den Glauben anderer zu stärken. Der Herr geht übrigens auf den Berg, um zu beten. Das ist wieder eine eindrucksvolle und charakteristische Bemerkung des Lukas, der Ihn als abhängigen Menschen beschreibt.

Als Er so im Gebet ist, verändert sich das Aussehen seines Gesichts, und auch seine Kleidung verändert sich. Sein Gesicht war das eines gewöhnlichen Menschen, ein Gesicht, das zwischen anderen Gesichtern nicht auffiel. Nun verändert es sich. Lukas stellt nur fest, dass es eine Veränderung erfährt. Sein Gesicht hat die Herrlichkeit, die zur Herrlichkeit des Himmels passt. Es ist eine Herrlichkeit, die wir auch bekommen, wenn wir auf Ihn schauen; denn dadurch werden wir nach demselben Bild verwandelt (2Kor 3,18).

Lukas berichtet auch, dass sein Gewand weiß, strahlend wird. Seine Kleidung weist auf sein Äußeres, sein Verhalten hin. Sein Verhalten ist immer von makelloser, strahlender Schönheit, aber das sahen nur solche, die einen Blick dafür hatten. An seinem Äußeren war das nicht zu sehen. Doch nun wird es auch äußerlich erkennbar. Das gehört zu seiner Erscheinung in Herrlichkeit.

Mose und Elia sprechen mit dem Herrn (9,30.31)

30 Und siehe, zwei Männer unterredeten sich mit ihm, welche Mose und Elia waren. 31 Diese erschienen in Herrlichkeit und besprachen seinen Ausgang, den er in Jerusalem erfüllen sollte.

Zu seiner Erscheinung in Herrlichkeit gehören auch die Heiligen. Sie sind ein Teil der Herrlichkeit, die Christus haben wird, wenn Er in seinem Reich erscheint. In dieser Szene sehen wir Heilige beieinander, die sich auf der Erde nie begegnet sind, weil sie durch viele Jahrhunderte getrennt waren. Diese Heiligen werden in zwei großen Gottesmännern dargestellt, von denen der eine die Zeit des Gesetzes und der andere die Zeit der Propheten repräsentiert.

Mose war der Gesetzgeber, und Elia war der Mann, der ein Volk, das das Gesetz verlassen hatte, zum Gesetz zurückrief. In Mose sehen wir ein Bild der entschlafenen Gläubigen und in Elia ein Bild der Gläubigen, die entrückt werden, ohne zu sterben. Beide Gruppen haben aufgrund des Todes Christi mit Christus teil an der Herrlichkeit des Reiches. Mose und Elia sprechen mit Ihm über diesen Tod.

Zu ihrer Zeit hatten Mose und Elia über andere Dinge gesprochen. Mose gab das Gesetz, und Elia bemühte sich, das Volk zum Gesetz zurückzuführen, damit der Segen kommen könnte. Jetzt, wo von der neuen Herrlichkeit die Rede ist, hängt alles vom Tod Christi ab und nur davon. Alles andere verschwindet.

Die Gläubigen sind in derselben Herrlichkeit wie der Herr Jesus. Sie sind dort bei Ihm und reden ganz vertraulich mit Ihm, sie sprechen über Dinge, die Ihm ganz besonders am Herzen liegen. Sie sprechen über seinen „Ausgang“; der betrifft sein Leiden und seinen Tod, wenn Er aus dieser Welt „ausgeht“, um zum Himmel zurückzukehren. Das Wort, das hier für „Ausgang“ gebraucht wird, ist das Wort „Exodus“, uns bekannt vom gleichnamigen Bibelbuch – das ist ein anderer Name für das zweite Buch Mose. In diesem Bibelbuch bezieht sich das Wort auf den „Auszug“ der Israeliten aus Ägypten. Hier spricht Mose, der Führer beim Auszug, über den Auszug Christi, von dem der Auszug aus Ägypten ein Bild war.

Das macht zugleich deutlich, dass sein „Auszug“ auch auf den Auszug seines Volkes aus der Welt hindeutet. Daran denken die Gläubigen, wenn sie das Abendmahl feiern. Beim Abendmahl essen und trinken sie zum Gedächtnis an Ihn, der litt und starb, und verkündigen seinen „Ausgang“, seinen Tod (1Kor 11,26). Sie tun das, „bis er kommt“, um auch sie aus der Welt zu Ihm in die Luft ausziehen zu lassen (1Thes 4,17).

Mose und Elia sprechen als solche, die die Ratschlüsse Gottes verstehen, denn sein Ausgang hatte noch nicht stattgefunden.

Der Vorschlag des Petrus (9,32.33)

32 Petrus aber und die, die bei ihm waren, waren vom Schlaf beschwert; als sie aber völlig aufgewacht waren, sahen sie seine Herrlichkeit und die zwei Männer, die bei ihm standen. 33 Und es geschah, als sie von ihm schieden, dass Petrus zu Jesus sprach: Meister, es ist gut, dass wir hier sind; und wir wollen drei Hütten machen, dir eine und Mose eine und Elia eine; und er wusste nicht, was er sagte.

Der Aufstieg auf den Berg war für die Männer wahrscheinlich recht anstrengend. Als der Herr gegangen ist, um zu beten, werden Petrus und die beiden anderen Jünger vom Schlaf übermannt. Sie sind so wenig von ihrem betenden Meister beeindruckt, dass sie nicht widerstehen können, als der Schlaf sie überfällt. Dadurch haben sie viel von dem Gespräch verpasst, das der Herr mit den beiden Männern geführt hat, die bei Ihm stehen. Glücklicherweise werden sie nicht zu spät wach, so dass sie von der ganzen Szene doch noch etwas mitbekommen. Und dazu durften sie gerade mit auf den Berg.

Häufig verpassen auch wir viel von der Herrlichkeit des Herrn Jesus, wenn wir irdischen Bedürfnissen nachgeben, und das in Augenblicken, wo wir sie hintanstellen sollten. Wir schlafen in Augenblicken, wo wir wach sein sollten, und wir sind wach, wenn wir schlafen sollten, wie in dem Sturm auf dem See.

Durch die Gnade Gottes bekommen sie doch einen Eindruck seiner Herrlichkeit. Auch sehen sie die zwei Männer, die bei Ihm stehen. Es ist eine erhabene Szene in Verbindung mit dem Himmel, und zugleich findet sie auf der Erde statt und es sind erkennbare Personen, die daran teilnehmen. Die Jünger werden in dem Augenblick wach, als die beiden Männer im Begriff stehen, den Herrn zu verlassen.

Petrus, von dem als Erstem gesagt wird, dass er eingeschlafen war, ist auch der Erste, der auf das reagiert, was er sieht. Impulsiv, wie er ist, will er diese Szene festhalten. Er hat verpasst, worüber Mose und Elia mit dem Herrn gesprochen haben. Wenn er das gehört hätte, dann hätte er wahrscheinlich verstanden, dass diese Verherrlichung vorübergehend war, ein Vorgeschmack, weil der Herr zuerst noch einen Ausgang in Jerusalem erfüllen musste. Da er kein Verständnis für die tatsächliche Situation hat und nur von dem ausgeht, was er gerade sieht, schließt er im Übermut, dass es gut ist, dass „wir“ hier sind. Er stellt sich auf eine Linie mit dem Herrn.

Das ist bei Gläubigen immer der Fall, wenn sie schlafen, während der Herr über seine Leiden spricht. Das bekommen sie dann nicht mit. Solche Gläubigen denken nur an Herrlichkeit, und diese wollen sie festhalten, manchmal sogar erzwingen. Sie lassen sich von ihren Gefühlen des Augenblicks wegreißen. Sie wissen ebenso wenig wie Petrus, was sie sagen. Petrus will drei Zelte machen. Er stellt den Herrn zwar an die erste Stelle, aber er stellt doch Mose und Elia auf eine Linie mit Ihm. So sehen wir bei Petrus gute Absichten, aber sie führen zu falschen Schlussfolgerungen. Der Vater greift dann auch direkt ein.

Das Zeugnis des Vaters (9,34–36)

34 Als er aber dies sagte, kam eine Wolke und überschattete sie. Sie fürchteten sich aber, als sie in die Wolke eintraten; 35 und eine Stimme erging aus der Wolke, die sagte: Dieser ist mein geliebter Sohn, ihn hört.

36 Und als die Stimme erging, wurde Jesus allein gefunden. Und sie schwiegen und berichteten in jenen Tagen niemand etwas von dem, was sie gesehen hatten.

Sobald Petrus seinen impulsiven Ausspruch getan hat ‒ oder vielleicht noch währenddessen ‒, kommt eine Wolke und überschattet sie. Das Wort „überschattete“ ist dasselbe Wort, das die Septuaginta gebraucht, wenn davon die Rede ist, dass die Wolke auf dem Zelt ruhte und die Herrlichkeit das Zelt erfüllte. In Matthäus sehen wir, dass es eine lichte Wolke war. Es geht also um die Wolke der Herrlichkeit, die mit Israel in der Wüste war. Es war die Wolke, in der Gott wohnte. Gott hatte damals aus der Wolke mit Mose und ging Mose die Wolke hinein (2Mo 24,16.18). Hier geht Mose mit dem Herrn und zusammen mit Elia hinein.

Dieses Gesicht weckt Furcht bei den drei Jüngern. Aus der Wolke kommt eine Stimme, die keine andere Stimme als die des Vaters sein kann. Der Sohn des Menschen, der auf der Erde getötet werden wird, wird in der prachtvollen Herrlichkeit als der Sohn des Vaters anerkannt. Der HERR (JAHWE) macht sich dadurch, dass der Sohn Ihn offenbart, als Vater bekannt. Für den Vater ist allein Er wichtig. Er ist über alles und jeden erhaben.

Die Jünger hören, wie der Vater auf Ihn als seinen geliebten Sohn hinweist. Wenn Er offenbart ist, ist es nicht länger wichtig, auf Mose zu hören oder auf Elia, sondern dann ertönt die Aufforderung: „Ihn hört.“ Im ganzen Alten Testament war der große Aufruf: „Hört auf Mose“, und als das Volk abgewichen war, erging der große Aufruf: „Hört auf Elia.“ Mose und Elia verschwinden jedoch, wenn Er erscheint. Nicht, dass Er etwas anderes brächte als Mose und Elia, denn was sie sprachen, waren seine Worte. Nur ‒ jetzt spricht Er persönlich und nicht mehr durch den Mund der großen Propheten.

Während der Vater sein uneingeschränktes Wohlgefallen am Sohn ausspricht, verschwinden Mose und Elia, und der Sohn bleibt allein übrig. Er wird allein gefunden. Er ist mit niemandem zu vergleichen. Menschen, die doch versuchen, Ihn mit anderen Personen zu vergleichen, haben niemals die Stimme des Vaters über seinen Sohn gehört.

Die Jünger wissen nicht, wie sie mit dem, was sie gesehen und gehört haben, umgehen sollen. Sie empfinden, dass sie anderen das nicht vermitteln können, wenigstens nicht in jenen Tagen. Wohl wird Petrus später in seinem zweiten Brief davon schreiben (2Pet 1,16‒18).

Heilungen eines mondsüchtigen Jungen (9,37‒42)

37 Es geschah aber am folgenden Tag, als sie von dem Berg herabgestiegen waren, dass ihm eine große Volksmenge entgegenkam. 38 Und siehe, ein Mann aus der Volksmenge rief laut und sprach: Lehrer, ich bitte dich, sieh meinen Sohn an, denn er ist mein einziger; 39 und siehe, ein Geist ergreift ihn, und plötzlich schreit er, und er zerrt ihn unter Schäumen hin und her, und mit Mühe weicht er von ihm, wobei er ihn aufreibt. 40 Und ich bat deine Jünger, dass sie ihn austreiben sollten, und sie konnten es nicht. 41 Jesus aber antwortete und sprach: O ungläubiges und verkehrtes Geschlecht! Bis wann soll ich bei euch sein und euch ertragen? Führe deinen Sohn her!

42 Während er aber noch herzukam, riss ihn der Dämon und zerrte ihn hin und her. Jesus aber gebot dem unreinen Geist ernstlich und heilte den Knaben und gab ihn seinem Vater zurück.

Der Herr ist mit seinen Jüngern also sicher einen Tag (oder einen Teil des Tages) und eine Nacht auf dem Berg gewesen. Petrus wäre gern dort geblieben, aber die Herrlichkeit war noch nicht angebrochen. Sie mussten wieder hinunter. Da kommt Ihm eine große Volksmenge entgegen. Auf dem Berg war ungestörte Herrlichkeit. Unten am Berg ist hoffnungslose Not, und dort findet sich Elend durch die die Anwesenheit der Macht Satans. Es ist der Unterschied zwischen Himmel und Erde.

Diese Erfahrung kennen auch wir gut. Wir können Augenblicke ungestörter Gemeinschaft mit dem Herrn haben, wenn wir sein Wort lesen oder in einer Zusammenkunft darauf hören. Wir vergessen alles um uns her und sehen den Herrn Jesus in seiner Herrlichkeit. Danach müssen wir zurück ins Alltagsleben, und dann werden wir wieder mit all dem Elend konfrontiert, sei es eigenes, sei es das von Menschen in unserer Umgebung. Aber auch dann ist der Herr da, und man kann zu Ihm rufen, wie dieser Vater das aus der Menge heraus tut.

Er ruft wegen seines einzigen Sohnes zum Herrn. Er bittet Ihn, seinen Sohn „anzusehen“, das heißt, sich seiner erbarmungsvoll anzunehmen und ihm zu helfen. Es bedeutet, die Gunst des Herrn zu erflehen. Maria gebraucht in ihrem Lobgesang dasselbe Wort, wenn sie sagt, dass Gott, ihr Heiland, „hingeblickt [hat] auf die Niedrigkeit seiner Magd“ (Lk 1,48). So blickt Gott, unser Heiland in Christus, noch immer auf Menschen in ihrer Niedrigkeit und Not.

Der Mann hat einen Sohn, den er nicht zügeln kann, über den er gänzlich die Kontrolle verloren hat. Der Junge ist in der Gewalt eines Geistes, eines unreinen Geistes, der ihn beherrscht. Der Mann sieht die Auswirkung im Verhalten seines Jungen und beschreibt sie dem Herrn ganz offen. Er beschreibt kein erhebendes Bild von seinem Kind: schreien, krampfen, schäumen. Er weiß sich keinen Rat mehr. Der Vater kann nur hilflos zusehen, wie sein Junge misshandelt wird.

Doch nun ist der Herr Jesus da, das heißt seine Jünger, denn der Herr war auf dem Berg. Der Vater hatte gemeint, die Jünger könnten seinen Sohn bereits befreien, und hatte die Jünger angefleht, den Geist von seinem Sohn auszutreiben. Sie hatten es versucht, aber sie konnten es nicht. Sie hatten keine Gewalt über den Geist. Früher hatte der Herr ihnen die Kraft und Gewalt gegeben (V. 1), und sie hatten diese auch gebraucht, doch jetzt fehlte ihnen der nötige Glaube.

Der Herr kann uns eine Gabe anvertrauen, aber um diese Gabe ausüben zu können, müssen wir auch Gemeinschaft mit Ihm haben. Offensichtlich waren die neun zurückgelassenen Jünger ebenso „schläfrig“ wie die drei auf dem Berg. Sie hatten vergessen, wer der Herr ist und was Er ihnen gegeben hatte.

Oft enttäuschen wir als Nachfolger des Herrn Menschen, die von uns Dinge erwarten, weil wir seine Nachfolger sind. Wir bekennen, einem Herrn zu folgen und zu dienen, der aus Not errettet. So wecken wir bei Menschen bestimmte Erwartungen. Wenn sie uns ansprechen, wie reagieren wir dann? Es geht nicht darum, dass wir aller vorhandenen Not abhelfen können. Das hat der Herr auch nicht getan. Aber wenden wir uns Menschen in Not zu und haben Mitgefühl? Gehen wir mit ihnen zusammen zum Herrn? Wenn wir selbst versuchen, ihnen zu helfen, wird die Enttäuschung groß sein.

Glücklicherweise kommt der Herr Jesus im richtigen Augenblick vom Berg, und der Vater ruft Ihm zu. Der Herr ist unwillig über den Mangel an Glauben bei seinen Jüngern. Er nennt sie ein „ungläubiges … Geschlecht“ und fragt sich, wie lange Er noch bei ihnen sein soll, wie lange Er noch mit ihnen, die so wenig Glauben haben, umzugehen vermag. Seine Geduld mit Unglauben hat ein Ende.

Zu dem Vater sagt Er, dass er seinen Sohn „herführen“ soll, das ist zu Ihm. Es ist dem Dämon nicht recht, in die Nähe des Herrn Jesus zu kommen, aber er weiß auch, dass er sich der Macht Christi nicht entziehen kann. Bevor der Herr den Dämon austreibt, wendet dieser alle Mühe auf, dem Jungen noch so viel wie möglich zu schaden. Aber der Herr gebietet dem unreinen Geist ernstlich. Danach macht Er das Kind auch gesund, denn der Junge hat durch den Dämon viel gelitten. Danach gibt Er dem Vater das Kind zurück. Auch hier stellt Er die Eltern-Kind-Beziehung wieder her (Lk 7,15; 8,55).

Der Vater bekommt eine neue Gelegenheit, für seinen Sohn zu sorgen. Wie der Junge an den unreinen Geist gekommen ist, wissen wir nicht. Wir können wohl für heute eine Anwendung machen. Viele Eltern wissen nicht, was ihre Kinder an pornographischen Heften und Filmen sehen. Dadurch kommt die Unreinheit in das Kind, und es wird unkontrolliertes Verhalten an den Tag legen. Es kann so außer Kontrolle geraten, dass es nicht mehr zu lenken ist. Wenn Eltern nahe daran sind, zu verzweifeln, können sie für ihr Kind Zuflucht zum Herrn Jesus nehmen. Dafür ist es nie zu spät.

Zweite Ankündigung des Leidens (9,43‒45)

43 Sie erstaunten aber alle sehr über die herrliche Größe Gottes.

Als sich aber alle verwunderten über alles, was er tat, sprach er zu seinen Jüngern: 44 Fasst ihr diese Worte in eure Ohren! Denn der Sohn des Menschen wird in die Hände der Menschen überliefert werden. 45 Sie aber verstanden dieses Wort nicht, und es war vor ihnen verborgen, damit sie es nicht begriffen; und sie fürchteten sich, ihn über dieses Wort zu fragen.

Alle, die gesehen haben, was der Herr Jesus für den Jungen getan hat, staunen über die herrliche Größe Gottes. Die Taten des Herrn Jesus erinnern immer an Gott. Sie stehen voller Staunen da und verwundern sich über alles, was Er tut. Seine Taten wecken ihr Interesse. Hier ist jemand am Werk, der ihnen weiterhelfen kann.

Der Herr sucht für sein Tun jedoch nicht die Bewunderung der Menschen. Darum richtet Er ein Wort an seine Jünger, das sie sich gut hinter die Ohren schreiben sollen. Er will, dass sie es tief in sich aufnehmen, dass man den Sohn des Menschen nicht ehren wird, sondern man wird Ihn hinrichten. Statt dass Menschen Ihm Ehre erweisen, wird der Sohn des Menschen in die Hände der Menschen überliefert werden. Sie werden Ihn nicht als Sohn Gottes verehren, sondern Ihn verurteilen, als wäre Er ein Schwerverbrecher. Ihre Bewunderung ist nur begrenzt und oberflächlich und wird bald in Verachtung umschlagen.

Diese Worte sind sehr wichtig, und so legt Er besonderen Nachdruck darauf, damit die Jünger sie erfassen. Sie verstehen jedoch nicht, worum es Ihm geht, selbst als Er ihnen ‒ nicht prophetisch, auch nicht in schwieriger Bildersprache, sondern ‒ mit einfachsten Worten sagt, was geschehen wird. Hier sehen wir, dass das Verstehen der Schrift nichts mit der verwendeten Sprache zu tun hat. Die wahre Ursache, dass etwas unklar bleibt, liegt im Herzen des Menschen.

Die Jünger sind nicht so weit, die Konsequenzen der Worte zu verstehen, die der Herr soeben gesagt hat. Sie rechnen noch immer nur mit einem herrschenden Messias. An einen leidenden Messias wollen sie nicht denken. Darum bleibt ihnen auch verborgen, was Er gesagt hat, und sie verstehen es nicht.

Die Jünger lassen sie Sache einfach auf sich beruhen, denn sie fürchten sich, Ihn nach diesem Wort zu fragen. Sie empfinden, dass sie dann Dinge hören werden, die sie lieber nicht hören wollen. Ihr wahrer Herzenszustand zeigt sich beim folgenden Ereignis, und dann sehen wir auch den Grund, warum sie nicht an sein Leiden denken wollten und konnten und warum ihnen das verborgen blieb.

Der Größte im Reich (9,46‒48)

46 Es entstand aber unter ihnen eine Überlegung, wer wohl der Größte unter ihnen sei. 47 Als Jesus aber die Überlegung ihres Herzens sah, nahm er ein Kind und stellte es neben sich 48 und sprach zu ihnen: Wer irgend dieses Kind aufnimmt in meinem Namen, nimmt mich auf; und wer irgend mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat; denn wer der Kleinste ist unter euch allen, der ist groß.

In den folgenden Versen sehen wir, dass wir nicht nur mit Mächten um uns her zu tun haben, sondern auch mit einer Macht in uns. Diese Macht ist das Fleisch. Von Vers 46 bis zum Ende des Kapitels sehen wir die drei unterschiedlichen Seiten des selbstsüchtigen Fleisches im Gläubigen, die ihn hindern, in den Fußstapfen des Herrn Jesus zu wandeln. Zunächst ist da die persönliche Selbstsucht: Man findet sich selbst wichtig und misst sich mit anderen (V. 46‒48). In den Versen 49 und 50 finden wir eine zweite Form der Selbstsucht. Da geht es mehr um eine kollektive Selbstsucht. Das geht es um die Wichtigkeit der Gruppe, der Gemeinschaft, zu der wir gehören. Die dritte Form der Selbstsucht ist die Selbstsucht, die sich mit dem Schein des Eifers für den Herrn umgibt, jedoch ohne wirklich in Übereinstimmung mit Ihm zu sein (V. 51‒56).

In den Versen 46‒48 sehen wir, dass die Jünger überlegen, wer von ihnen wohl der Größte ist. Das ist eine üble Sache. Sie halten sich selbst alle für wichtiger als den anderen, und jeder beansprucht die beste Position in dem Reich, das der Meister aufrichten wird. Hier finden wir den wahren Grund dafür, dass sie die Worte, die der Herr Jesus über seine Verwerfung und sein Leiden gesprochen hat, nicht verstehen. Wenn das mit Ihm geschähe, würde ja aus ihrem Traum nichts werden. Und von einer Spitzenposition im kommenden Reich zu träumen, das ist eine angenehme Beschäftigung. Aber es gibt Konkurrenz. Darum muss einmal über eine Stellenverteilung gesprochen werden, denn es ist besser, deutlich mitzuteilen, worin man der Beste ist und über welches Ministerium man das Zepter führen will, als sich demnächst mit einem unbedeutenden Platz zufriedengeben zu müssen. Die Lobby hat begonnen.

Der Herr sieht, was in ihrem Herzen vorgeht. Er will ihnen eine Lektion erteilen durch ein Kind, das Er neben sich stellt. Er „nahm“ dieses Kind. Er verfügt darüber, ohne die Zustimmung der Eltern einholen zu müssen. Er „stellte es neben sich“, Er identifiziert sich mit ihm. Durch diese Handlung zeigt Er den Wert eines Kindes.

Ein Kind spielt in den Augen Erwachsener keine Rolle. Kinder tragen nichts bei zur Lösung der großen Fragen des Lebens. Manchmal werden sie sogar als hinderlich für die Karriere betrachtet. Und mit Letzterem waren die Jünger beschäftigt.

Der Herr weist sie auf das Kind hin, das neben Ihm steht, und spricht über das Aufnehmen eines Kindes in seinem Namen. Er verbindet seinen Namen mit diesem Kind. Wer in diesem Kind Ihn sieht und deshalb das Kind aufnimmt, nimmt Ihn auf. So anspruchslos wie dieses Kind ist Er. Jemand muss genauso anspruchslos sein wie Er, um einen Blick dafür zu haben. Er zeigt, was es bedeutet, nicht auf seinen Rechten zu bestehen und das, was einem zusteht, nicht einzufordern, und Er bittet, Ihm darin nachzufolgen.

Wer dem Herrn darin folgt, nimmt alle auf, die in der Welt nicht geachtet sind, weil sie Ihm ähnlich sind. Wenn man sie aufnimmt, nimmt man den Herrn Jesus auf, und wenn man Ihn aufnimmt, nimmt man den auf, der Ihn gesandt hat, den Vater. Das ist die Belohnung für jeden, der der Geringste sein will und anderen den Vorrang gibt. Wahre Größe ist mit dem verbunden und an dem zu sehen, der den geringsten Platz einnehmen will. Diese wahre Größe sehen wir bei Christus. Die Jünger mit ihrem Streitgespräch, wer unter ihnen der Größte ist, sind weit davon entfernt.

„Wer nicht gegen euch ist …“ (9,49.50)

49 Johannes aber antwortete und sprach: Meister, wir sahen jemand Dämonen austreiben in deinem Namen, und wir wehrten ihm, weil er dir nicht mit uns nachfolgt. 50 Jesus aber sprach zu ihm: Wehrt nicht; denn wer nicht gegen euch ist, ist für euch.

Johannes fühlt sich offensichtlich durch das, was der Herr Jesus gerade gesagt hat, so angesprochen, dass er von einem Ereignis berichtet, das früher stattgefunden hat. Er erinnert sich, dass sie eine Weile zuvor jemanden sahen, der Dämonen im Namen des Herrn austrieb. Das ging seiner Meinung nach natürlich nicht, weil der Mann sich ihnen nicht angeschlossen hatte. Darum hatten sie (er und seine Mitjünger) ihm gewehrt.

Durch den Gebrauch des Wörtchens „uns“ zeigt Johannes, dass er und die anderen dem Kollektiv, der Gruppe, Bedeutung beimessen. Sie machen das „uns“ sehr wichtig, während der Herr gerade klargemacht hat, dass das einzig Wichtige sein „Name“ ist. Dazu kommt, dass der Mann etwas tat, worin sie selbst soeben noch versagt hatten (V. 40).

Johannes und seine Mitjünger sind zweifellos am richtigen Platz, beim Herrn, aber das bedeutet nicht, dass andere das nicht sind. So hat der Herr beispielsweise den ehemals Besessenen, der gern bei Ihm hatte bleiben wollen, nach Hause geschickt, damit er dort zeugen sollte (Lk 8,38.39). So hat Er für jeden der Seinen einen besonderen Auftrag, und das auch unabhängig von der Gruppe, zu der wir gehören.

In dem, was Johannes sagt, klingt durch, dass für ihn jemand dem Herrn nur nachfolgen kann, wenn er sich der Gruppe, zu der er selbst gehört, angeschlossen hat. Zu meinen, dass nur die eigene Gruppe dafür bürgt, dass der Herr jemanden gebrauchen kann, ist Hochmut und Sektiererei. Der Herr weist Johannes zurecht. Er darf kein Werk behindern, das im Namen des Herrn geschieht. Jenes Werk richtet sich nicht gegen sie, sondern ist für sie.

Der Herr sagt nicht „gegen mich“ oder „für mich“, sondern „gegen euch“ und „für euch“. Ob dem Johannes das nun gefällt oder nicht, der Herr verbindet das Werk dieses Mannes mit dem Werk, das die Jünger tun dürfen. Der Mann ist kein Konkurrent, sondern ein Mitarbeiter im Dienst des Herrn. Es ist manchmal schwierig zu akzeptieren, dass der Herr andere, die einen anderen Weg gehen als den, den wir gehen, mehr segnet als uns. Es ist schlimm, schlecht darüber zu sprechen oder das zu verhindern.

Weigerung, den Herrn zu aufzunehmen (9,51‒56)

51 Es geschah aber, als sich die Tage seiner Aufnahme erfüllten, dass er sein Angesicht feststellte, nach Jerusalem zu gehen. 52 Und er sandte Boten vor seinem Angesicht her; und sie gingen hin und kamen in ein Dorf der Samariter, um Vorbereitungen für ihn zu treffen. 53 Und sie nahmen ihn nicht auf, weil sein Angesicht nach Jerusalem hin gerichtet war. 54 Als aber die Jünger Jakobus und Johannes es sahen, sprachen sie: Herr, willst du, dass wir sagen, Feuer solle vom Himmel herabfallen und sie verzehren, wie auch Elia tat? 55 Er wandte sich aber um und tadelte sie. 56 Und sie gingen in ein anderes Dorf.

Hier beginnt Lukas die Ereignisse zu beschreiben, die auf die Leiden und den Tod des Herrn in Jerusalem hinauslaufen. Dieser Abschnitt geht bis Kapitel 19,44. Der Herr Jesus richtet sein Angesicht entschlossen nach Jerusalem. Er blickt auch schon darüber hinaus, denn nach seinen Leiden und seinem Tod wird Er auferstehen und in den Himmel aufgenommen werden. Er sieht auf die vor Ihm liegende Freude. Das ermutigt Ihn, das Kreuz zu erdulden und die Schande nicht zu achten (Heb 12,2). Ebenso wie der Ausdruck „seinen Ausgang“ (V. 31) ist auch der Ausdruck „Tage seiner Aufnahme“ ein Ausdruck, den nur Lukas verwendet, nicht aber die anderen Evangelisten.

Obwohl Er weiß, was Ihn in Jerusalem erwartet, sendet Er als der wahre König seine Boten vor sich her, damit sie sein Kommen vorbereiten. Er wählt ein Dorf der Samariter als Zwischenstation. Was für eine Gnade, dass Er auf seiner Reise nach Jerusalem dieses Dorf ansteuert, um auch die Menschen dort mit dieser Gnade Gottes bekanntzumachen. Die Samariter nehmen Ihn jedoch nicht auf. Als die Jünger eine Unterkunft suchten, werden sie gesagt haben, was ihr Meister vorhatte, wohin er reiste. Er ist unterwegs nach Jerusalem anlässlich des bevorstehenden Passahfestes (nicht, um sich daran zu beteiligen, sondern um es zu erfüllen).

Als die Samariter hören, wohin seine Reise geht, weisen sie Ihm die Tür. Sie erklären Ihn zur unerwünschten Person. Sie haben die Zeit ihrer Heimsuchung nicht erkannt. Doch die Gnade ist später auch ihnen nachgegangen, und viele der Samariter, möglicherweise auch in diesem Dorf, haben gehört, dass Er in Jerusalem gestorben ist, und das auch für sie (Apg 8,5‒8.12.25).

Die Haltung der Samariter erregt den Zorn der Brüder Johannes und Jakobus. Hier wird ihrem Meister Schmach angetan. Das können sie nicht ertragen. Sie schlagen vor, dass sie Feuer vom Himmel kommen lassen, das dieses Dorf zerstört. Hatte Elia das nicht auch getan, als sie ihn respektlos behandelten (2Kön 1,10.12)?

Ihr Vorschlag kommt aus dem Empfinden hervor, wegen ihrer Verbindung mit dem Herrn seien sie wichtig. Wenn ihr Herr respektlos behandelt wird, ist das für sie wie eine persönliche Beleidigung. Aber weil sie durch diese Handlungsweise eigentlich nur sich selbst behaupten wollen, werden sie blind für die Gnade, die ihren Meister kennzeichnet, gerade dann, wenn Ihm Schmach zugefügt wird. Sie wollen Feuer vom Himmel kommen lassen, während ihr Herr aus dem Himmel gekommen ist, um Gnade zu bringen.

Mit einer Geisteshaltung, wie sie bei den Brüdern zum Ausdruck kommt, will Er nichts zu tun haben. Er wendet sich um und tadelt sie wegen ihres Vorschlags. Sie sind sich nicht bewusst, wes Geistes sie sind, was ihre Gesinnung ist. Was sie wollen, ist seiner Gesinnung der Gnade gänzlich fremd. Was sie vorschlagen, kommt nicht von Ihm.

Er sagt ihnen, dass Er, der Sohn des Menschen, nicht gekommen sei, die Seelen der Menschen zu verderben, sondern zu erretten. Wie wenig hatten sie noch davon begriffen, was sein Name „Sohn des Menschen“ bedeutet. Er ist wahrhaftig Mensch geworden, ein Mensch, wie Gott ihn wollte. Gott hat Ihn als Menschen unter Menschen gesandt, um sein Wohlgefallen an Menschen zu zeigen. Und nun wollen sie, dass Er seine Zustimmung dazu gibt, kostbare Menschenseelen zu verderben, indem sie Feuer vom Himmel fallen lassen.

Ebenso wie bei den Gadarenern (Lk 8,37) akzeptiert der Herr hier, dass man Ihn nicht aufnimmt, und geht in ein anderes Dorf. Das ist die Gesinnung der Gnade, die nicht fordert, sondern sich erniedrigt, wodurch diese Gesinnung umso mehr aufleuchtet.

Dem Herrn nachfolgen (9,57‒62)

57 Und als sie auf dem Weg dahinzogen, sprach einer zu ihm: Ich will dir nachfolgen, wohin irgend du gehst. 58 Und Jesus sprach zu ihm: Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels Nester, aber der Sohn des Menschen hat nicht, wo er das Haupt hinlege. 59 Er sprach aber zu einem anderen: Folge mir nach! Der aber sprach: Herr, erlaube mir, zuvor hinzugehen und meinen Vater zu begraben. 60 Er aber sprach zu ihm: Lass die Toten ihre Toten begraben, du aber geh hin und verkündige das Reich Gottes. 61 Es sprach aber auch ein anderer: Ich will dir nachfolgen, Herr; zuvor aber erlaube mir, Abschied zu nehmen von denen, die in meinem Haus sind. 62 Jesus aber sprach zu ihm: Niemand, der die Hand an den Pflug gelegt hat und zurückblickt, ist tauglich für das Reich Gottes.

Wer dem Herrn nachfolgt, kommt in allerlei Situationen, die Ihm die Gelegenheit geben, seinem Nachfolger Unterricht zu erteilen. In diesen Situationen werden die Beweggründe des Herzens eines Jüngers offenbar. Jemand kann dem Herrn auch nur nachfolgen, wenn Er ihn dazu beruft. Wenn ein Mensch von sich aus sagt: „Ich will dir nachfolgen, wohin irgend du gehst“, klingt das beim ersten Hören gut, aber es muss noch deutlich werden, aus welcher Quelle dieser Wunsch kommt. Er kann nämlich aus dem trügerischen Willen des Menschen hervorkommen, wogegen jemand nur ein guter Nachfolger sein kann, wenn er dazu den mächtigen Ruf der Gnade gehört hat.

Wenn jemand wirklich durch Gnade berufen ist, bedeutet das notwendigerweise, alles aufzugeben, was ihn hindern kann, diesem Ruf zu gehorchen. Wenn der Herr ruft, werden sich Schwierigkeiten und Hindernisse einstellen. Das sehen wir in den folgenden Fällen.

Zunächst sehen wir hier jedoch jemanden, der dem Herrn in eigener Kraft folgen will, jemand, der meint, das tun zu können. So jemand wird in der Nachfolge Christi scheitern. Als Petrus zu einem späteren Zeitpunkt etwas Derartiges sagte, verleugnete Er den Herrn kurz darauf (Lk 22,33). Ein Dienstmädchen reichte aus, um dem vornehmsten der Apostel Angst einzujagen. Er begann zu lügen und zu schwören, dass er Ihn nicht kenne (Mk 14,71). Der Herr muss den Optimismus des Selbstbewusstseins anprangern. Petrus hat das durch seinen Fall erlebt.

Der Herr stellt jemandem, der im Begriff steht, Ihm nachzufolgen, die Konsequenzen vor. Es kann sein, dass der Mann kam und Ihm nachfolgen wollte, weil da für ihn etwas abfiel. Für ihn schien es von Vorteil zu sein. Der Herr sagt, dass Er ihm nichts zu geben hat, nicht einmal einen Platz zum Ruhen. Wer Ihm nachfolgt, ist noch schlechter dran als die Füchse und die Vögel. Die haben wenigstens noch einen Platz, wo sie ruhen können und Schutz finden. Er kann seinen Nachfolgern nichts anderes bieten als Schande, Leiden und Einsamkeit. Er hatte keinen Platz zum Ruhen, Er konnte nirgends sein Haupt hinlegen. Wie könnte Er das in einer Welt, in der die Sünde herrscht? Erst auf dem Kreuz konnte Er das Haupt in Ruhe hinlegen, nachdem Er das Werk für die Sünde vollbracht hatte. Er „neigte das Haupt“ (Joh 19,30) ist dasselbe Wort wie hier „das Haupt hinlegen“.

Wer Ihm von sich aus nachfolgen möchte, dem schildert Er die Realität seiner Verwerfung. Das tut Er, um eine fleischliche Begeisterung zu bremsen. Anders ist es, wenn der Herr jemanden beruft. Wie gesagt kommen dann die Schwierigkeiten und es stellen sich Hindernisse ein. So einfach alles aufgeben und einer unsicheren Zukunft entgegengehen ist zu viel für das Fleisch. Plötzlich kommen allerlei Dinge, die „erst“ noch erledigt werden müssen. Das sind keine sündigen Dinge, sondern an sich gute Dinge.

Es ist doch sicher erlaubt, einen Vater zu begraben, und können wir nicht sagen, dass das sogar der Wille des Herrn ist? Der Herr erklärt in seiner Antwort nicht, dass der Mann es mit der (letzten) Ehre für seinen Vater nicht so genau zu nehmen brauche. Bei diesem Mann geht es darum, ob Christus für seine Seele mehr ist als alles sonst oder wer auch immer auf der ganzen Welt.

Dieser Mann wird nicht nur berufen, um Christus nachzufolgen, sondern um für Ihn zu zeugen, um das Reich Gottes zu verkündigen. Wie soll das in seinem Verhältnis zu anderen Menschen gehen, wenn er nicht den Glauben hat, alles für Christus aufzugeben? Die Botschaft ist so eilig, dass es keinen Aufschub geben kann. Die (geistlich) Toten können sehr gut die (leiblich) Toten begraben, aber sie können unmöglich das Reich Gottes verkündigen. Das können nur die, die der Herr dazu beruft.

Ein anderer, den der Herr offensichtlich berufen hat, hat eine andere Entschuldigung. Für ihn liegt das Problem nicht im Zurücklassen der Toten, sondern der Lebenden. Er will sich erst ordentlich von seinen Hausgenossen verabschieden. Auch hier geht es um etwas, was an sich erlaubt ist, was aber in diesem Fall ein Hindernis dafür ist, dem Befehl des Herrn sofort zu gehorchen. Wer dem Herrn folgen will, muss bereit sein, radikal mit Verwandtschaftsbeziehungen zu brechen, wie Jakobus und Johannes das getan haben (Mt 4,22).

Das Reich Gottes zu predigen ist eine Sache, wo man nach vorn schaut. Es geht um alles oder nichts. Kann es das Reich des wahren Gottes sein, wenn es seinen Dienern erlaubt ist, sich von allerlei unwichtigen Dingen aufhalten zu lassen? Christus ist der Erste und der Letzte, und Er muss alles für das Herz sein, sonst wird Er durch Satans Listen unwichtig für die Seele.

Zurückzublicken kann verhängnisvoll werden wie bei der Frau Lots (1Mo 19,17.26), die mit ganzem Herzen an den Dingen dieses Lebens hing und sogar angesichts des Gerichts nicht davon loskam. Man kann nicht auf jemanden bauen, der zwei Interessen verfolgt (Jak 1,8). Der Dienst für den Herrn erfordert ungeteilte Hingabe.

Kapitel 10

Die Aussendung der Siebzig (10,1‒4)

1 Danach aber bestellte der Herr auch siebzig andere und sandte sie zu je zwei vor seinem Angesicht her in jede Stadt und jeden Ort, wohin er selbst kommen wollte. 2 Er sprach aber zu ihnen: Die Ernte zwar ist groß, die Arbeiter aber sind wenige. Bittet nun den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter in seine Ernte aussende.

3 Geht hin! Siehe, ich sende euch aus wie Lämmer inmitten von Wölfen. 4 Tragt weder Geldbeutel noch Tasche, noch Sandalen, und grüßt niemand auf dem Weg.

Obwohl es klar ist, dass der Herr nach Jerusalem geht, um dort verworfen und getötet zu werden, fährt Er mit seinem Dienst fort. Er setzt sogar noch viel mehr Mitarbeiter ein als die Zwölf, die Er schon ausgesandt hat. Er weitet den Dienst aus und vergrößert so seine Anstrengungen, um so viele Menschen wie möglich mit der Gnade Gottes zu erreichen. Er sieht im Geist das Ergebnis seines Werkes, die große Ernte, die daraus hervorkommt. Je größer die Verwerfung wird, umso größer wird auch das Verlangen, das Evangelium zu predigen.

Der Herr sendet sie zu zwei und zwei aus. Das wirkt sich positiv auf das Zeugnis aus, das sie geben. Es heißt nicht, dass wir dazu nicht allein ausgehen dürfen, aber zusammen ist man doch stärker gegenüber einem mächtigen und schlauen Feind. Er sendet sie vor sich her in jeden Ort, wohin Er selbst kommen will, und gibt ihnen eine Wegbeschreibung. An all diesen Orten sollen sie sein Kommen ankündigen und Bekehrung predigen. Die Ernte ist groß, denn die Liebe, die von der Sünde nicht abgeschreckt wird, sondern gerade zunimmt, hält trotz allen äußeren Widerstandes den Blick auf die Not gerichtet. Es sind jedoch leider nur wenige, die von dieser Not berührt sind und Maßnahmen ergreifen.

Auch wenn der Herr noch einmal siebzig aussendet ‒ im Verhältnis zu der großen Ernte sind es nur wenige. Deshalb appelliert Er an die, die Er aussendet, dass sie, bevor Er sie aussendet, doch vor allem den Herrn der Ernte um weitere Arbeiter bitten. Gerade solche, die im Dienst des Herrn stehen, haben eine Ahnung von der vielen Arbeit, die da ist und dass sie unmöglich alles schaffen können. Alle Gläubigen haben eine Aufgabe im Werk des Herrn und sie brauchen einander. So hat Er es auch gemeint (siehe 1Kor 3,5‒8).

Er sagt ihnen auch, was für einer Kategorie von Menschen sie begegnen werden. Er spricht von seinem Volk, zu dem Er sie sendet, nicht mehr als von verlorenen Schafen, sondern als von Wölfen. Selbst sind sie die Lämmer und als solche eine Beute für die Wölfe. Ihr Ausgehen für den Herrn ist kein Triumphzug, sondern ein gefährliches Unterfangen, das ihre ganze Hingabe und volle Aufmerksamkeit erfordert. Er sendet sie wie wehrlose Lämmer unter grausame, reißende Wölfe. Auch verbietet Er ihnen noch einmal, Maßnahmen zu treffen, die ihnen die Chance, zu überleben, irgendwie sichern. Er schickt sie völlig wehrlos auf den Weg. Dadurch sollen sie von dem abhängig sein, was Er in den Herzen von Menschen wirkt.

Sie sollen ganz und gar in ihrer Arbeit aufgehen und unterwegs niemanden grüßen, denn die Zeit drängt, und das Gericht steht bevor. Während sie so in einem Geist der Gnade ausgesandt werden, der Bosheit der Menschen ausgesetzt, dürfen sie im vollen Bewusstsein seiner Herrlichkeit gehen. Mehr brauchen sie nicht, denn das wäre nur unnötiger Ballast. Gefahr droht, die Pflicht drängt.

Sie brauchen sich nicht auf ihre Abreise vorzubereiten, sondern dürfen auf die Kraft seines Namens rechnen, denn Er sorgt für ihren Unterhalt im Land Israel. Der sie sendet, ist der König, wenn auch von den Menschen verworfen. Es ist auch keine Zeit für ausgiebige und zeitraubende Begrüßungen. Der Herr meint nicht, dass sie barsch und unfreundlich sein sollen, sondern dass sie keine Zeit für nutzlose Begrüßungszeremonien vergeuden sollen. Freundlichkeiten sind immer gut, besonders in den irdischen Umständen und in der gegenwärtigen Zeit, aber die Diener sollen alles im Licht der Ewigkeit tun, wie der Herr sich ihrer völlig bewusst ist.

Sendung und Aufnahme (10,5‒12)

5 In welches Haus irgend ihr aber eintretet, da sprecht zuerst: Friede diesem Haus! 6 Und wenn dort ein Sohn des Friedens ist, so wird euer Friede darauf ruhen; wenn aber nicht, so wird er zu euch zurückkehren. 7 In demselben Haus aber bleibt, und esst und trinkt, was sie euch anbieten; denn der Arbeiter ist seines Lohnes wert. Geht nicht aus einem Haus in ein anderes. 8 Und in welche Stadt irgend ihr eintretet und sie euch aufnehmen, da esst, was euch vorgesetzt wird, 9 und heilt die Kranken darin und sprecht zu ihnen: Das Reich Gottes ist nahe zu euch gekommen. 10 In welche Stadt irgend ihr aber eintretet und sie euch nicht aufnehmen, da geht hinaus auf ihre Straßen und sprecht: 11 Auch den Staub, der uns aus eurer Stadt an den Füßen haftet, schütteln wir gegen euch ab; doch dieses wisst, dass das Reich Gottes nahe gekommen ist. 12 Ich sage euch, dass es Sodom an jenem Tag erträglicher ergehen wird als jener Stadt.

Dadurch, dass sie für sich selbst keine Vorsorge getroffen haben, sind sie von den Menschen abhängig, zu denen sie gehen. Zugleich wird das die Menschen, zu denen sie kommen, vor die Entscheidung stellen, ob sie den Boten des Messias als solchen gastfrei aufnehmen oder nicht. Wenn die Boten genug Geld hätten, um ein Hotelzimmer zu mieten, könnten die Menschen ihre Botschaft viel leichter ablehnen. Sie müssten dann nicht beweisen ‒ indem die den Boten des Herrn ins Haus aufnehmen ‒, dass sie für die Predigt aufgeschlossen sind.

Die Botschaft, mit der der Herr sie aussendet, ist eine Botschaft des Friedens. „Friede“ ist das erste Wort, das sie sagen sollen, wenn sie irgendwo in ein Haus eintreten. Es ist das erste Wort, das der Herr zu seinen Jüngern spricht, als Er nach seiner Auferstehung in ihre Mitte kommt (Lk 24,36). Sie vertreten den Friedefürsten und jagen dem nach, was dem Frieden dient (Heb 12,14).

Friede in einem Haus ist eine Wohltat. Frieden zu besitzen, ist der große Wunsch jedes Menschen in Not. „Ein Sohn des Friedens“ ist jemand, der die Boten des Friedens in seinem Haus willkommen heißt. Er empfängt dann nicht nur die Boten des Friedens, sondern den Frieden selbst. Dieser Friede soll auf ihm ruhen. Seine Ausstrahlung wird Frieden und kein Krieg sein, weil Friede in seinem Herzen ist. Ein Sohn des Friedens hat als Vater den Frieden, er ist vom Frieden gezeugt, und das wird jeder in seiner Umgebung merken. Sein Vater ist Gott, „der Gott des Friedens“ (Röm 15,33; 16,20).

Doch wenn sich zeigt, dass jemand diesen Frieden von sich stößt und die Boten des Herrn verjagt, dann wird er den ihm gewünschten Frieden nicht bekommen. So jemand wird als Feind des Friedens weiterleben und sich als Wolf gegen die Lämmer wenden.

Sind sie bei einem Sohn des Friedens im Haus, dann brauchen sie es sich nicht selbst schwer zu machen, indem sie zu ihrer Verköstigung von einem Haus zum nächsten gehen, als machten sie ihren Gastgebern Unannehmlichkeiten. Sie arbeiten für den Herrn, und so haben sie in seinem Namen ein Recht darauf. Auch müssen sie, was sie selbst angeht, sich davor hüten, habsüchtig und wählerisch zu sein, sondern sich von Herzen dem Messias anvertrauen und annehmen, was ihnen angeboten wird. Der Messias anerkennt die Würde des Arbeiters durch die Aussage, dass der Arbeiter seines Lohnes wert ist. Wer dem Messias angehört, wird seine Anerkennung erfahren und seine Diener ebenfalls anerkennen.

Seine Diener brauchen nicht von Haus zu Haus zu gehen. Das würde seiner Herrlichkeit Abbruch tun, weil sie dadurch beschuldigt werden könnten, der Selbstsucht nachzugeben. Sie würden einen ruhelosen Eindruck machen, und das passt nicht zu ihrer Botschaft des Friedens und der Ruhe. Sie müssen sich immer wieder klar sein, dass sie einen Herrn vertreten, der Anspruch darauf hat, dass sein Volk Ihm dient. Sie stellen Ihn dar und müssen achtgeben, dass sie keinen falschen Eindruck von Ihm vermitteln, indem sie den Anschein erwecken, als suchten sie ihren eigenen Vorteil und nicht den Vorteil derer, zu denen sie gesandt sind, um den Messias anzukündigen.

Ihre Botschaft des Friedens dürfen sie unterstreichen, indem sie dort, wohin sie kommen, die Kranken heilen. Daneben müssen sie auch predigen, dass das Reich Gottes nahe zu ihnen gekommen ist. Die Fußstapfen des Herrn erschallen gleichsam hinter ihnen. Das Reich Gottes ist nahe, weil Er nahe ist. Wenn sie Ihn aufnehmen, gehören sie zum Reich Gottes und haben Teil an all dem Segen, den dieses Reich mit sich bringt.

Der Herr macht die Siebzig auch darauf aufmerksam, dass es Städte gibt, wo sie nicht willkommen sind, wo kein Sohn des Friedens ist, der sein Haus öffnet. Dann sollen sie auf ihre Straßen hinausgehen und gegen diese Stadt zeugen. Einer solchen Stadt sollen sie ganz energisch Zeugnis geben, dass sie mit ihr nichts zu tun haben wollen. Wenn sie dort nicht essen dürfen, dann sollen sie nicht einmal den Staub dieser Stadt an ihren Füßen mit sich tragen. Zugleich soll die Stadt wissen, dass trotz ihrer Weigerung das Reich Gottes nahe gekommen ist und dass das ihre Weigerung nur umso ernster macht, weil sie ablehnen, was so nahe gekommen ist.

Der Herr verbindet mit der Verwerfung seiner Jünger ein sehr schweres Gericht, denn wer sie verwirft, verwirft Ihn, der sie gesandt hat. Ihre Worte abzulehnen, bedeutet, seine Worte abzulehnen. Sie legten Zeugnis davon ab, dass das Reich Gottes nahe gekommen war.

Den Menschen wurde noch nie etwas vorgestellt, was damit zu vergleichen wäre. Andere, wie die Propheten, haben davon gezeugt, aber die Propheten erkannten selbst, dass es von fern war. Jetzt jedoch, wo es nahe gekommen ist, ist es schon gefährlich, die, die es ankündigen, zu verachten. Umgekehrt ist es die rechte Art und Weise, den Herrn Jesus zu ehren, wenn man auf die Jünger hört.

Ein solches Zeugnis wurde an Sodom nie gerichtet. Obwohl diese Stadt für alle Missetaten, die sie begangen hat, voll verantwortlich ist, ist Sodom weniger verantwortlich als die Stadt, die die Boten verwirft, die das direkte Kommen des Messias ankündigen. Das wird sichtbar werden in der Schwere des Gerichts, mit dem Gott sowohl Sodom als auch die Stadt, die den Herrn verwirft, schlagen wird.

„Wehe“ über die Städte Galiläas (10,13‒16)

13 Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn in Tyrus und Sidon die Wunderwerke geschehen wären, die unter euch geschehen sind, längst hätten sie, in Sack und Asche sitzend, Buße getan. 14 Doch Tyrus und Sidon wird es erträglicher ergehen im Gericht als euch. 15 Und du, Kapernaum, die du bis zum Himmel erhöht worden bist, bis zum Hades wirst du hinabgestoßen werden.

16 Wer euch hört, hört mich; und wer euch verwirft, verwirft mich; wer aber mich verwirft, verwirft den, der mich gesandt hat.

Der Herr spricht über Chorazin und Bethsaida das „Wehe“ aus, weil sie so viel von seinen Wunderwerken gesehen und sich trotzdem nicht bekehrt haben. Er hat immer wieder bewiesen, dass Er der Messias ist, aber sie haben sich weiterhin geweigert, Ihn anzunehmen. Damit versinken sie tiefer in ihren Sünden als Tyrus und Sidon, die sich nach dem Urteil des Herrn sehr bald bekehrt haben würden, wenn Er die Wunderwerke dort getan hätte.

Die Frage kann aufkommen, warum Er das dann nicht getan hat, denn dann hätten diese Städte sich bekehrt. Gott hat jedoch für jede Gelegenheit ein passendes Zeugnis. Er hat sich an Tyrus und Sidon mit einem Zeugnis gewandt, das sie verstehen konnten, aber sie haben es bewusst abgelehnt.

Es ist wichtig, an der Souveränität Gottes festzuhalten. Er weiß viel besser, was im Menschen ist, als wir das wissen. Er weiß, was Er von einem Menschen fordern kann, und berücksichtigt dabei die Umstände, in denen dieser Mensch sich befindet. Entsprechend dieser Kenntnis misst Er die Verantwortung des Menschen ab und prüft ihn darin durch die Botschaft, die Er ihm sendet. Diese Botschaft ist genau das, was für diesen Menschen nötig ist. So hat Er immer gehandelt, und darum ist sein Gericht auch vollkommen gerecht. Ein Mensch wird Ihn niemals anklagen können, warum Er nicht anders mit ihm umgegangen sei. Jeder Mensch wird verstehen, dass Gott sich ihm auf völlig passende Weise zugewandt hat, aber dass er Ihn verworfen hat.

Die schwersten Strafen treffen daher auch die, die Er am meisten bevorrechtigt hat, die Ihm am nächsten waren oder zu denen Er in Christus gekommen ist. Darum wird es den heidnischen Städten Tyrus und Sidon im Gericht erträglicher ergehen als den Städten Israels. Gott selbst hat in Christus die Städte Israels besucht, und sie haben Gott, offenbart im Fleisch, verworfen.

Und was denkt Kapernaum, die Stadt, wo der Herr Jesus geraume Zeit gewohnt hat? Bedeutet der Aufenthalt des Sohnes Gottes in ihrer Mitte die Erhöhung der Stadt bis zum Himmel? Das hätte sein können, wenn sie Ihn angenommen hätten. Aber der bloße Aufenthalt des Sohnes Gottes in ihrer Mitte, ohne Auswirkung auf ihr Herz und Gewissen, vergrößert nur ihre Schuld und macht es nur umso schlimmer, dass sie den Herrn verworfen haben. Die Stadt wird bis zum Hades hinabgestoßen werden.

Der Herr verbindet sich aufs Engste mit der Botschaft, die die Siebzig den Städten bringen. Es ist daher auch wirklich seine Botschaft. Sie bringen nicht ihre eigenen Worte, sondern seine Worte. Ihre Worte zu hören und anzunehmen, bedeutet dann tatsächlich, die Worte des Herrn zu hören und anzunehmen. Mit dem Verwerfen der Boten ist es umgekehrt. Wer das tut, verwirft Christus und damit auch den Vater, der Ihn gesandt hat.

Immer, wenn wir Gottes Wort hören, müssen wir uns bewusst sein, dass wir nicht einem Menschen zuhören, sondern Gott, wobei der Prüfstein nicht unser Gefühl, sondern das Wort Gottes ist. Es geht nicht darum, ob uns der Bote oder die Botschaft gefallen, sondern ob wir offen sind für das, was Gott durch den Boten zu sagen hat.

Die Rückkehr der Siebzig (10,17‒20)

17 Die Siebzig aber kehrten mit Freuden zurück und sprachen: Herr, auch die Dämonen sind uns untertan in deinem Namen. 18 Er sprach aber zu ihnen: Ich schaute den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen. 19 Siehe, ich gebe euch die Gewalt, auf Schlangen und Skorpione zu treten, und Gewalt über die ganze Kraft des Feindes, und nichts soll euch irgendwie schaden. 20 Doch darüber freut euch nicht, dass euch die Geister untertan sind; freut euch vielmehr, dass eure Namen in den Himmeln angeschrieben sind.

Sofort im Anschluss an die Aussendung der Siebzig erwähnt Lukas ihre Rückkehr. Sie haben ihren Auftrag ausgeführt. Begeistert kommen sie zum Herrn, um Ihm zu erzählen, wie großartig es war, Gewalt über Dämonen auszuüben. Sie sprechen mit keinem Wort von ihrer Predigt und deren Ergebnis. Die Gewalt, die sie ausgeübt haben, hat großen Eindruck auf sie gemacht. Das haben sie doch getan! Jeder Sieg über Satan, ist schließlich etwas.

Der Herr dämpft ihren Enthusiasmus. Sie brauchen nicht so begeistert zu sein über die Gewalt, die sie über Dämonen haben. Diese Gewalt haben sie nicht von sich selbst. Er sagt ihnen, dass Er im Geist den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen sah (Off 12,9). Für Ihn ist es wichtig, dass Satan seinen Platz im Himmel verlieren wird. Er sagt, dass Er schon viel weiter gesehen hat als das, was sie getan haben. Sie sind unter dem Eindruck des Hier und Jetzt, während Er die zukünftige und endgültige Niederlage Satans gesehen hat. Jeder „Teilsieg“ über Satan ist ein Vorgeschmack dessen, was ihn erwartet.

Was ihre Gewalt betrifft, so hat der Herr sie ihnen gegeben. Sie können schon im Sieg über die ganze Kraft des Feindes stehen, doch nur deshalb, weil Er sie beschützt. Dass die Geister ihnen untertan sind, davon sollten sie nicht viel Aufhebens machen.

Was sie ‒ und uns ‒ wirklich zum Jubeln bringen sollte, ist, dass ihre ‒ und unsere ‒ Namen im Himmel angeschrieben sind. Auf der Erde sind unsere Namen da eingeschrieben, wo wir wohnen. Hier sagt der Herr Jesus, dass unsere Namen in den Himmeln angeschrieben sind, denn dort ist unser Zuhause ist. Wir haben ein himmlisches Bürgertum (Phil 3,20). Darüber dürfen wir uns freuen, mehr als darüber, auf der Erde Macht auszuüben. Unsere Namen werden, wenn wir sterben, aus irdischen Registern entfernt. Aus dem himmlischen Register werden unsere Namen niemals entfernt. Der Himmel ist unser ewiges Zuhause.

Diese Freude kann nur dann unser Teil sein, wenn wir Glaubensgewissheit haben. Wenn wir an unserer Errettung zweifeln, ist diese Freude nicht da, sondern stattdessen quälende Unsicherheit. Das ist nicht das Werk des Heiligen Geistes, sondern des Unglaubens.

Der Herr Jesus preist den Vater (10,21‒24)

21 In derselben Stunde frohlockte er im Geist und sprach: Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies vor Weisen und Verständigen verborgen und es Unmündigen offenbart hast. Ja, Vater, denn so war es wohlgefällig vor dir. 22 Alles ist mir übergeben von meinem Vater; und niemand erkennt, wer der Sohn ist, als nur der Vater; und wer der Vater ist, als nur der Sohn und wem irgend der Sohn ihn offenbaren will.

23 Und er wandte sich zu den Jüngern für sich allein und sprach: Glückselig die Augen, die sehen, was ihr seht! 24 Denn ich sage euch, dass viele Propheten und Könige begehrt haben zu sehen, was ihr seht, und haben es nicht gesehen, und zu hören, was ihr hört, und haben es nicht gehört.

Als der Herr Jesus an den Himmel denkt und an alle, deren Namen dort angeschrieben sind, frohlockt Er im Geist. Er sieht das volle Ergebnis seines Werkes. Doch nun sieht Er das Ende aller Wirksamkeit Satans im Himmel und teilt es seinen Jüngern mit. Satan wird aus dem Himmel geworfen werden (Off 12,9) und unter die Füße der Gläubigen zertreten werden (Röm 16,20). Danach sieht Er all die Namen derer, die den Himmel bevölkern werden. Das sind Dinge, für die Er den Vater preist.

Er preist den Vater, dass Er diese Dinge kleinen Kindern offenbart hat, denen, die keine hohen Ansprüche haben. Die intellektuelle Elite, die Gebildeten an theologischen Fakultäten, die sich ihres religiösen Wissens rühmen, haben keine Kenntnis von diesen Dingen. Es war das Wohlgefallen des Vaters, das auf diese Weise zu tun.

Der Herr Jesus weiß ‒ und das trotz der Verwerfung, die sein Teil ist und die Er noch einschneidender erleben wird ‒, dass der Vater Ihm alles übergeben hat. Für Ihn zählt allein die Wertschätzung des Vaters, nicht die der Menschen. Wenn die Menschen Ihn verwerfen, geschieht das, damit das geschieht, was dem Vater wohlgefällt. Begreifen können wir das alles nicht. Wir können nicht verstehen, dass der Sohn des Menschen auf der Erde das Wohlgefallen des Vaters dadurch erfüllt, dass die Menschen Ihn verwerfen. Wir wären doch niemals auf den Gedanken gekommen, den Gipfel der Sünde des Menschen zu gebrauchen, um einen Plan zugunsten dieses Menschen auszuführen. Aber das ist das Geheimnis des Sohnes, ein Geheimnis, das nur der Vater kennt.

Durch die Gegenwart des Sohnes Gottes wird den Menschen Gott in Gnade bekanntgemacht und Gottes Wohlgefallen an Menschen offenbart. Die Gegenwart des Sohnes offenbart zugleich die größtmögliche Bosheit und den Hass gegen die offenbarte Gnade, Güte und Liebe gegenüber dem Menschen. Die Gegenwart des Sohnes und seine Verwerfung durch den Menschen zeigen auf herrliche Weise den Triumph der Gnade über das Böse.

Der ewige Sohn ist Mensch geworden, um als Mensch für Menschen Versöhnung bei Gott zu erwirken. In seinem Werk auf dem Kreuz hat Er all die Bosheit und den Hass der Menschen vor Gott getragen, und Gott hat Ihn dafür gerichtet. Der ganze Hass Gottes gegen die Sünde ist über Ihn hereingebrochen. In demselben Augenblick galt Gottes Wohlgefallen auf für uns unfassbare Weise seinem Sohn, der dieses große Werk zu seiner Verherrlichung vollbrachte. Dieses Wunder des Sohnes kennt allein der Vater. Das Einzige, was ein Gläubiger hier tun muss, ist glauben und anbeten.

Obwohl wir das wunderbare Wesen des Sohnes nicht kennen können, dürfen wir in Ihm doch den Vater kennen, denn der Sohn hat den Vater offenbart. Die Offenbarung des Vaters in dem Sohn und durch Ihn ist die Freude und die Ruhe des Glaubens. Das trifft sogar auf kleine Kinder zu. Die kleinen Kinder, nicht nur die Jünglinge oder die Väter, kennen den Vater (1Joh 2,14).

Nachdem der Herr den Vater gepriesen hat, sagt Er etwas, was nur den Jüngern gilt. Er spricht das „Glückselig“ aus über alle, die sehen, was die Jünger sehen. Dass sie und auch andere Ihn persönlich sehen, dass sie Ihn leibhaftig wahrnehmen können, ist ein großes Vorrecht. Gott ist dabei, in Ihm alle seine Verheißungen zu erfüllen.

Dieses große Vorrecht haben viele der am meisten bevorrechtigten Personen vor ihnen begehrt, so Propheten und Könige. Es war ihnen jedoch nicht vergönnt. Ihnen dagegen, die den Herrn sehen, ist dieses große Vorrecht zuteilgeworden. Diese gewaltige Gnade ist nicht zu beschreiben. Es ist immerhin so, dass sie Gott, offenbart im Fleisch, sehen! Eine eindrucksvollere Begegnung kann es nicht geben. Der Königin von Scheba verschlug es den Atem, als sie die Herrlichkeit Salomos sah (1Kön 10,4.5). Und siehe, mehr als Salomo ist hier (Lk 11,31)! Propheten haben sein Kommen angekündigt, wo Er alles erfüllen würde, worüber sie prophezeit haben.

Und wir dürfen noch einmal so viel mehr sehen als die, die Christus in dem Augenblick sahen und hörten. Das geschieht durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt und der die Gemeinde bildet ‒ ein himmlisches Volk, das jetzt schon mit dem Herrn Jesus auf denkbar engste Weise verbunden ist. Gott will jetzt schon Menschen in die Sphäre des Himmels einführen, indem Er sie in eine Herberge auf der Erde bringt, wo der Heilige Geist der Gastgeber ist. Das sehen wir im folgenden Gleichnis vom barmherzigen Samariter.

Ein Gesetzgelehrter will den Herrn versuchen (10,25‒29)

25 Und siehe, ein gewisser Gesetzgelehrter stand auf, versuchte ihn und sprach: Lehrer, was muss ich tun, um ewiges Leben zu erben? 26 Er aber sprach zu ihm: Was steht in dem Gesetz geschrieben? Wie liest du? 27 Er aber antwortete und sprach: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben aus deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft und mit deinem ganzen Verstand, und deinen Nächsten wie dich selbst.“ 28 Er sprach aber zu ihm: Du hast recht geantwortet; tu dies, und du wirst leben. 29 Da er aber sich selbst rechtfertigen wollte, sprach er zu Jesus: Und wer ist mein Nächster?

Nachdem der Herr die herrlichen himmlischen und ewigen Dinge über den Vater und den Sohn entfaltet hat, steht ein Gesetzgelehrter auf und ergreift das Wort. Er hat ein Gespür dafür, dass der Herr über Dinge spricht, die nicht mit dem Gesetz in Einklang zu bringen sind, also schließt er, dass sie dazu im Widerspruch stehen. Wenn der Herr sagt, dass Er von Gott kommt, sollte Er doch gewiss das Gesetz wahren. Darum legt der Gesetzgelehrte Ihm einen Fallstrick. Der Heilige Geist vermerkt, dass der Gesetzgelehrte beabsichtigt, den Herrn zu versuchen.

Die Frage des Gesetzgelehrten ist, was er tun müsse, um ewiges Leben zu erben. Für ihn ist es unmöglich, dass das ohne das Gesetz geschehen könnte. Nach seiner Beurteilung würde der Herr sich in seinem Anspruch, der Christus zu sein, unglaubwürdig machen, wenn Er einen anderen Weg zeigte. Und wenn Er sich nur auf das Gesetz beziehen würde, dann war Er nicht der Gnädige, der Er zugleich vorgab zu sein.

Der Gesetzgelehrte fragt nicht: „Was muss ich tun, um errettet zu werden?“, sondern er stellt mit seiner Frage etwas zur Diskussion, worauf er mit seiner Kenntnis des Gesetzes doch eine Antwort hat. Seine Frage ist nicht ehrlich gemeint, sie ist für ihn einfach theoretisch. Er ist nicht wirklich um das Heil seiner Seele besorgt, und er hat keinen Begriff von seinem eigenen Zustand oder von Gott.

Das Gesetz geht nicht von der Tatsache aus, dass ein Sünder hoffnungslos verloren ist, es bietet ihm aber auch keine Erlösung an. Das Gesetz kann nur an die Verantwortung eines Menschen appellieren, aber weil der Mensch ein Sünder ist, kann er dieser Verantwortung niemals gerecht werden. Der arme, verzweifelte Kerkermeister in Philippi stellte wohl die Frage, wie er errettet werden könne (Apg 16,30), die Frage, die sich für einen Sünder viel eher schickt.

In seiner Reaktion auf die Frage dreht der Herr die Verhältnisse um. Er wird der Frageseller, und der Gesetzgelehrte muss Ihm antworten. Er fragt ihn nicht nur, was im Gesetz geschrieben steht, sondern auch, wie er liest. Der Herr stellt dem Gesetzgelehrten die richtige Frage, denn der stellt sich ja auf die Grundlage des Gesetzes.

Das ewige Leben zu erben, war für ihn etwas, was man durch eigene Anstrengung erreichen konnte. Er suchte sein Heil in der Erfüllung des Gesetzes. Der Herr antwortet in seiner Weisheit dem Toren nach seiner Narrheit (Spr 26,5). Ein Narr denkt, dass er das Gesetz halten und auf diese Weise das ewige Leben erben könne. Mit seiner Frage will der Herr ihn davon überzeugen, dass alle Versuche, auf dieser Grundlage das ewige Leben zu erben, völlig nutzlos sind.

Der Gesetzgelehrte beantwortet die Frage, was im Gesetz geschrieben steht. Ohne sich dessen bewusst zu sein, beantwortet er auch die Frage, wie er liest. Er weiß genau, was dort steht, aber er liest es, ohne dass sein Herz daran beteiligt ist. So können auch wir mit der Schrift umgehen. Wir wissen wohl, was da steht, und kennen die richtigen Antworten auf biblische Fragen. Das ist jedoch nur Theorie, wenn nicht die ganze Schrift unser Herz und unser Leben bestimmt.

Der Herr sagt dem Gesetzgelehrten, dass er recht geantwortet habe. Er bewertet dessen Antwort als richtig. Das steht tatsächlich da. So hat Er es aufschreiben lassen. Wenn der Gesetzgelehrte sich daran hält, wird er leben, das heißt, dass er das ewige Leben als Erbteil empfangen wird.

Der Gesetzgelehrte hat auf die Frage des Herrn geantwortet, aber er empfindet, dass er sich geschlagen geben muss. Das will er jedoch nicht zugeben, und er hat sofort eine andere Frage, die an seine eigene Antwort anknüpft. Er fragt, wer sein Nächster sei. Auch auf diese Frage erwartet er eine Antwort, die dem Gesetz entspricht. Es könnte also nur jemand aus dem Volk Gottes sein. Wenn der Herr die Antwort nicht geben würde, könnte Er nicht der Christus sein. Der Mann begreift nicht, dass er dabei ist, die Weisheit Gottes herauszufordern, und dass er sich selbst eine Schlinge legt.

Der barmherzige Samariter (10,30‒35)

30 Jesus erwiderte und sprach: Ein gewisser Mensch ging von Jerusalem nach Jericho hinab und fiel unter Räuber, die ihn auch auszogen und ihm Schläge versetzten und weggingen und ihn halb tot liegen ließen.

31 Von ungefähr aber ging ein gewisser Priester jenen Weg hinab; und als er ihn sah, ging er an der entgegengesetzten Seite vorüber. 32 Ebenso aber auch ein Levit, der an den Ort gelangte: Er kam und sah ihn und ging an der entgegengesetzten Seite vorüber. 33 Aber ein gewisser Samariter, der auf der Reise war, kam zu ihm hin; und als er ihn sah, wurde er innerlich bewegt; 34 und er trat hinzu und verband seine Wunden und goss Öl und Wein darauf; und er setzte ihn auf sein eigenes Tier und führte ihn in eine Herberge und trug Sorge für ihn. 35 Und am folgenden Tag zog er zwei Denare heraus und gab sie dem Wirt und sprach: Trage Sorge für ihn; und was irgend du noch dazu verwenden wirst, werde ich dir bezahlen, wenn ich zurückkomme.

Der Herr antwortet mit einem Gleichnis. Das ist eine ganz andere Art von Gleichnis als die Gleichnisse im Evangelium nach Matthäus. Dort redet Er in Gleichnissen vom Reich, während Lukas aus dem Mund des Herrn Jesus Gleichnisse von der Gnade aufschreibt.

Der Herr schildert einen Menschen, der von Jerusalem nach Jericho hinabgeht. Das bedeutet, dass es um einen Menschen geht, der den Ort verlässt, wo Gott wohnt, um zu dem Ort des Fluches zu gehen. Es ist nicht nur ein buchstäbliches Hinabgehen, sondern auch und vor allem ein geistlicher Abstieg. Der Mann erreicht Jericho jedoch nicht, denn er fällt unter Räuber. Die verschonen ihn nicht. Sie rauben ihm seinen ganzen Besitz, misshandeln ihn und lassen ihn halbtot liegen. Seine Zukunft sieht düster aus, er hat den Tod vor Augen.

Dann gibt es einen Hoffnungsschimmer. Ein Priester kommt vorbei, jemand, der Gott kennt und weiß, wie Gott ist. Der wird ihm, seinem Landsmann, doch sicher helfen. Doch da ist keine Freundlichkeit im Herzen dieses Priesters, nicht die Absicht, Liebe zu erweisen. Ihn hat auch nicht Gott auf die Reise geschickt, sondern er geht so seinen eigenen Weg. Er kommt „zufällig“ da vorbei. Für ihn ist dieser arme Mann ein Opfer des Zusammentreffens verschiedener trauriger Umstände, aber das ist nicht seine Sache. Diesen Mann in seinem Elend zu sehen, bewirkt keine Gnade in ihm, und so geht der Priester, der höchste Ausdruck des Gesetzes Gottes, „als er ihn sah, … an der entgegengesetzten Seite vorüber“.

Der Priester wusste nicht, wer sein Nächster war, genauso wenig wie der Gesetzgelehrte. Selbstsucht macht blind. Das Gesetz gibt Erkenntnis der Sünde, aber es ermutigt nicht dazu, anderen in Not zu helfen. Das Gesetz zeigt dem Menschen einfach seine Pflicht und erklärt ihn für schuldig, weil er dieser Pflicht nicht nachkommt. Andererseits verbietet das Gesetz nicht, Barmherzigkeit zu üben.

Als der Priester verschwunden ist, kommt ein Levit vorbei. Er steht nach dem Gesetz, was seine Stellung betrifft, dem Priester am nächsten. Er schaut auch zu dem Mann hin, aber ebenso wenig wie der Priester erkennt er in dem Mann seinen Nächsten.

Dann kommt ein Samariter dort an. Wenn der Mann nicht halbtot gewesen wäre, hätte er jedenfalls nicht von einem Samariter Hilfe haben wollen. Aber er hat nicht einmal die Kraft, jemanden zu Hilfe zu rufen. Der von ihm verachtete Samariter fragt nicht, wer sein Nächster ist. Die Liebe, die in seinem Herzen ist, macht ihn zum Nächsten des Mannes, der in Not ist. Das ist es, was Gott in Christus selbst getan hat. Dann verschwinden alle Unterscheidungen, sowohl die nach dem Gesetz als auch die natürlichen.

Der Samariter kommt nicht „zufällig“ da vorbei. Er ist „auf der Reise“ und hat somit ein Ziel. Auf dem Weg zu diesem Ziel kommt er am Opfer des Raubüberfalls vorbei. Er sieht den Mann, und statt sich abzuwenden, wird er innerlich bewegt. Sein Erbarmen bringt ihn dazu, selbst zu dem Mann hinzugehen. Er schickt keinen anderen. Er sagt nichts, macht dem Mann keine Vorwürfe, sondern verbindet seine Wunden, nachdem er sie mit Öl und Wein behandelt hat.

Der Samariter scheint auf solch eine Begegnung vorbereitet zu sein, denn er hat genau die Dinge bei sich, die für diesen Mann notwendig sind. Er überlässt den Mann auch nicht weiter seinem Schicksal, sondern nimmt ihn mit. Dazu stellt er sein eigenes Reittier zur Verfügung. Der Mann darf darauf sitzen, und er läuft nebenher. Er tauscht seinen Platz mit dem Mann. Das tut der Herr Jesus mit uns. Er war reich und ist arm geworden, um uns, die wir arm waren, reich zu machen (2Kor 8,9).

In dem Öl, dem Wein und dem Reittier können wir auch eine geistliche Bedeutung sehen. Öl ist ein Bild des Heiligen Geistes, und der Wein ist ein Bild der Freude. Sein eigenes Reittier ist das, was uns trägt. Wir können darin seine Gerechtigkeit sehen, durch die wir vor Gott leben können.

So bringt er ihn in eine Herberge. Der Samariter muss weiterreisen, aber seine Fürsorge für ihn hört nicht auf. Er übergibt ihn der Fürsorge des Wirtes und bezahlt ihm dafür zwei Denare. Und auch dann noch hört seine Sorge für ihn nicht auf. Er verspricht, dass er wieder zurückkommen wird, um zu sehen, wie es dem Mann ergeht. Sollte sich dann herausstellen, dass mehr nötig ist als die zwei Denare, wird der Samariter auch das vergüten.

Das ist das volle Ergebnis der Gnade. Gnade erlöst nicht nur von Sünden, sondern bringt auch in eine Herberge, ein Zuhause, unter die Fürsorge des Heiligen Geistes. Von Ihm können wir in dem Wirt ein Bild sehen. Wir können in dem Wirt aber auch ein Bild von einem Gläubigen sehen, der sich mit der Gabe, die der Herr ihm dazu durch den Heiligen Geist gegeben hat, um andere kümmert.

Bei seiner Rückkehr wird der Herr alle, die sich um andere gekümmert haben, für alle übermäßigen Anstrengungen entschädigen, die sie auf sich genommen haben.

Anwendung des Gleichnisses (10,36.37)

36 Wer von diesen dreien, meinst du, ist der Nächste gewesen von dem, der unter die Räuber gefallen war? 37 Er aber sprach: Der die Barmherzigkeit an ihm tat. Jesus aber sprach zu ihm: Geh hin und tu du ebenso.

Der Herr hat eine eindrucksvolle Illustration für Nächstenliebe gegeben. Jetzt darf der Gesetzgelehrte die Frage beantworten, wer der Nächste war. Beachte, wie der Herr die Frage herumdreht. Der Gesetzgelehrte hatte die Frage: „Wer ist mein Nächster?“ Der Herr fragt: Wer erweist sich als der Nächste anderer? Mein Nächster ist derjenige, der mir in meiner Not zu Hilfe kommt. Nicht der ist der Nächste, dem ich Liebe erweisen muss, sondern der Nächste ist der, der sich über mich erbarmt. Das bedeutet, dass ich mich in dem Mann erkenne, der unter die Räuber gefallen ist, und dass ich von jemandem abhängig bin, der mein Nächster sein will. Der Herr Jesus ist für mich der Nächste geworden.

In seiner Antwort nimmt der Gesetzgelehrte das Wort „Samariter“ nicht in den Mund. Stattdessen gibt er, ohne sich das zu klarzumachen, die schöne Umschreibung: „Der die Barmherzigkeit an ihm tat.“ Dann kommt die Antwort des Herrn, die für ihn wie ein Donnerschlag geklungen haben muss: „Geh hin und tu du ebenso.“ Der Herr sagt damit, dass er so handeln soll, wie der Samariter es getan hat. Er schickt ihn hin, genau das zu tun.

Der Gesetzgelehrte hat alles gesagt. Gegen das, was der Herr gesagt hat, ist vom Gesetz her nichts einzuwenden. Eine solche Haltung findet man im Gesetz nicht. Das Gesetz sagt gar nichts darüber. Es verurteilt eine solche Haltung nicht, aber ermutigt auch nicht dazu. Die Gnade geht daher auch weit über das Gesetz hinaus. Der Herr Jesus hat alles, was im Gesetz steht, vollkommen erfüllt, aber Er hat unendlich viel mehr getan, als was das Gesetz sagt. So wie Er der Nächste ist, so wird das auch von uns erwartet.

Martha und Maria (Lk 10,38‒42)

38 Als sie aber weiterzogen, kam er in ein Dorf; eine gewisse Frau aber, mit Namen Martha, nahm ihn in ihr Haus auf. 39 Und diese hatte eine Schwester, genannt Maria, die sich auch zu den Füßen Jesu niedersetzte und seinem Wort zuhörte. 40 Martha aber war sehr beschäftigt mit vielem Dienen; sie trat aber hinzu und sprach: Herr, kümmert es dich nicht, dass meine Schwester mich allein gelassen hat zu dienen? Sage ihr nun, dass sie mir helfen soll. 41 Jesus aber antwortete und sprach zu ihr: Martha, Martha! Du bist besorgt und beunruhigt um viele Dinge; 42 eins aber ist nötig. Denn Maria hat das gute Teil erwählt, das nicht von ihr genommen werden wird.

Ab Vers 38 bis zu Kapitel 11,13 macht der Herr seine Jünger mit den großen Segensquellen bekannt: mit dem Wort, dem Gebet und dem Heiligen Geist. Diese drei Mittel sind entscheidend für das gesamte Leben als Christ. Es geht dabei darum, auf Gott zu hören, zu Ihm als Vater zu gehen und sich der Leitung und Kraft des Heiligen Geistes anzuvertrauen. Das kennzeichnet den Bereich der Herberge in dem Gleichnis, und durch diese Mittel wird ein himmlisches Volk auf der Erde gebildet, das die Atmosphäre des Himmels atmet.

Der Herr Jesus ist mit seinen Jüngern nicht „zufällig“ unterwegs wie der Priester und der Levit. Sein Ziel ist Jerusalem. Auf dem Weg dorthin kommt Er in ein Dorf, wo eine Frau, Martha, Ihn gastlich in ihr Haus aufnimmt. Es ist gleichsam die Herberge aus dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter. Dort ist Er, und dort redet Er sein Wort zu denen, die zu seinen Füßen sitzen, um seinem Wort zuzuhören.

Martha hat noch eine Schwester. Sie heißt Maria. Von ihr berichtet Lukas, dass sie sich „auch“ zu den Füßen des Herrn Jesus niedersetzte und seinem Wort zuhörte. Das Wörtchen „auch“ ist bezeichnend, denn es bedeutet, dass sie nicht nur dasaß und zuhörte, sondern auch Martha half beim Dienen.

Maria weiß die Fürsorge, die der Samariter für sie hat, zu schätzen. Wir finden sie dreimal zu den Füßen des Herrn. Hier, um seinem Wort zuzuhören; beim zweiten Mal, als sie dem Herrn zu Füßen fällt und Ihm ihren Kummer bringt, dass ihr Bruder gestorben ist (Joh 11,32). Beim dritten Mal ist sie da, um seine Füße zu salben: Damit drückt sie ihre Anbetung im Blick auf seinen Tod und sein Begräbnis aus (Joh 12,3). Sie hat Ihn zu seinen Füßen kennengelernt, als sie Ihm zuhörte.

Während Maria zu den Füßen des Herrn sitzt, ist Martha sehr beschäftigt. Es ist auch keine Kleinigkeit, wenn man plötzlich dreizehn Männer zu versorgen hat. Es nervt sie, dass ihre Schwester so ruhig dasitzt und sie allein dienen lässt. Dazu nimmt sie es auch dem Herrn übel, dass Er Maria nicht drängt, ihr zu helfen. Sieht Er denn nicht, wie viel zu tun ist?

Zu dienen ist nicht verkehrt, aber der Dienst muss daraus erwachsen, dass man zu den Füßen des Herrn sitzt. Der Dienst für den Herrn zog Martha zugleich vom Herrn weg. Es gibt so viele Dinge, die an sich nicht verkehrt sind, die uns aber so leicht von Ihm abziehen. Das können notwendige, aber auch interessante Dinge sein, die uns faszinieren. Wenn irgendeine Arbeit nicht aus Liebe zu Ihm allein getan wird, verlieren wir die Freude daran und werden anderen gegenüber kritisch. Für Maria ist alles, was sie für den Herrn tun kann, nichts im Vergleich zu dem, was Er ihr mitzuteilen hat.

Martha ist so mit ihrer Arbeit beschäftigt, dass für nichts anderes mehr Raum ist. Martha hat zu viel Arbeit. Arbeit an sich ist nicht verkehrt, wohl aber dann, wenn dadurch die Sicht auf den Herrn genommen wird. Vieles ist nötig, aber alles, was nötig ist, kann nur gut gehen, wenn es aus dem Einen hervorkommt: zu den Füßen des Herrn Jesus zu sitzen. Das ist das Eine, was Maria erwählt hat. Wenn wir, wie Martha, mit vielen Dingen beschäftigt sind, bedeutet das, dass wir das Eine, was nötig ist, aus dem Auge verlieren.

Es gibt weitere Begebenheiten, die uns zeigen, wie wichtig das „eine“ ist. So erbat David „Eins“ (Ps 27,4); der Herr Jesus fragte in Verbindung mit seiner Person „ein Wort“ (Lk 20,3; Mt 21,24; Mk 11,29); der Blindgeborenem wusste, als er sehend geworden war, „eins“ (Joh 9,25); dem reichen Jüngling fehlte „eins“ (Lk 18,22; Mk 10,21), und es gab „eins“, was Paulus tat (Phil 3,13.14).

Wenn wir uns übermäßig für den Herrn einsetzen, hat das zur Folge, dass wir die Sicht auf den Herrn verlieren und in dem, was Ihn beschäftigt, keine Gemeinschaft mit Ihm haben. Dazu kommt, dass Er sich in einer Zeit der Krise befindet. Er ist unterwegs nach Jerusalem, seiner Endbestimmung, was seinen Wandel als Mensch auf der Erde betrifft. Da ist es wichtig, auf sein Wort zu hören und die anderen Aktivitäten auf ein Minimum zu beschränken.

Der Herr lobt Maria dafür, dass sie das gute Teil erwählt hat. Das gute Teil ist die richtige „Portion“, die man auch bei einer Mahlzeit bekommt. So gab Joseph dem Benjamin die beste Portion Essen, die fünffache Menge von dem, was seine Brüder bekamen (1Mo 43,34). Martha wollte dem Herrn eine gute „Portion“ vorsetzen, während Maria das Teil wählte, das der Herr ihr vorsetzte. Martha blieb die Gastgeberin und der Herr der Gast. Für Maria ist der Herr der Gastgeber.

Bei den Emmausjüngern sehen wir auch, dass der Herr, nachdem Er als Gast eingeladen war, den Platz des Gastgebers einnimmt und das Brot bricht. Diesen Platz sucht Er auch in unserem Herzen, nicht den eines Gastes. Er weiß aus eigener Erfahrung, was das gute Teil, die gute Portion ist. Das ist das Teil, das der Vater Ihm gab: das Tun seines Willens, denn das war seine Speise (Joh 4,34).

Kapitel 11

Lektion im Beten (11,1‒4)

1 Und es geschah, als er an einem gewissen Ort war und betete, da sprach, als er aufhörte, einer seiner Jünger zu ihm: Herr, lehre uns beten, wie auch Johannes seine Jünger lehrte. 2 Er sprach aber zu ihnen: Wenn ihr betet, so sprecht: Vater, geheiligt werde dein Name; dein Reich komme; 3 unser nötiges Brot gib uns täglich; 4 und vergib uns unsere Sünden, denn auch wir selbst vergeben jedem, der uns schuldig ist; und führe uns nicht in Versuchung.

Nachdem die Jünger den Platz zu den Füßen des Herrn Jesus kennengelernt haben (Lk 10,38‒42), entsteht auch der Wunsch, beten zu lernen. Die Bitte, sie beten zu lehren, äußern die Jünger, als der Herr selbst im Gebet war. Sie haben Ihn wieder beten sehen und begreifen, dass Er daraus die Kraft zu seinem Dienst schöpft. Es heißt so schön: „Als er aufhörte …“ Der Herr war „[stets im] Gebet“ (Ps 109,4), das heißt, dass sein Leben Gebet war, es bestand aus Gebet, Er lebte in beständiger Abhängigkeit von seinem Vater. Doch Er hatte auch Zeiten des Gebets. Er verharrte durchaus auch eine Nacht im Gebet (Lk 6,12). Dann war Er allein. Wenn seine Jünger bei Ihm sind, zieht Er sich im Gebet für eine bestimmte Zeit zurück.

Sie bitten Ihn, sie beten zu lehren, wie Johannes seine Jünger lehrte. Er macht deutlich, dass Johannes nicht nur ein Mann des Wortes war, sondern auch ein Mann des Gebets, und dass er seine Jünger auf die große Bedeutung des Gebets hingewiesen hat. Als nun die Jünger den Herrn beten sehen, erinnern sie sich daran, und nun wollen sie von Ihm, ihrem Herrn und Meister, Belehrung darüber bekommen.

Das Gebet, das der Herr seine Jünger lehrt, ist der Ausdruck eines Herzens, das in Gemeinschaft mit Gott lebt. Er lehrt seine Jünger, die Interessen des Vaters an die erste Stelle zu setzen. Anschließend sagt Er ihnen, dass sie die leiblichen Bedürfnisse der Sorge des Vaters anvertrauen sollen. Dann weiß Er, wie sehr sie Vergebung von Sünden seitens des Vaters nötig haben. Er weiß auch, wie schwach ihr Fleisch ist, und sagt ihnen darum, sie sollen bitten, dass sie nicht in Umstände kommen, wo das Fleisch sich offenbart, dass sie bewahrt bleiben vor der Macht des Feindes. Danach spricht Er in einem Gleichnis über Ausharren, damit die Gebete nicht aus einem Herzen hervorkommen, dem gegenüber dem Ergebnis gleichgültig ist. Er versichert den Jüngern, dass ihre Gebete nicht ohne Folgen bleiben werden.

In diesem Evangelium sehen wir die Jünger mehr in Verbindung mit dem Himmel, gleichsam auf der Höhe des Himmels. Darum steht hier nur „Vater“ und nicht „unser Vater, der du bist in den Himmeln“, wie in Matthäus 6,9, wo die Jünger mehr in Verbindung mit der Erde gesehen werden und sich von der Erde aus an den Vater in den Himmeln wenden. Im Matthäusevangelium ist mehr Distanz da, im Lukasevangelium ist es größere Nähe. Der Herr stellt den Namen des Vaters voran. Dadurch lehrt Er den Jünger, dass dessen Wunsch in erster Linie darauf gerichtet sein muss, dass der Name des Vaters auf der Erde geheiligt wird. Diesem Namen wird noch so viel Schande bereitet.

Danach wird der Wunsch ausgedrückt, dass das Reich des Vaters kommen möge. Das hängt mit der Heiligung seines Namens zusammen. Wenn sein Reich öffentlich in Herrlichkeit auf der Erde aufgerichtet ist, wird jeder auf der ganzen Erde den Namen des Vaters heiligen. Sein Name wird in seiner ganzen Herrlichkeit, Liebe und Heiligkeit gesehen werden.

Für Söhne ist das Reich jedoch jetzt schon vorhanden, und zwar in ihrem Herzen. Jeder Sohn des Reiches bekommt hier die Anweisung, dass er in seinem Gebetsleben auch die Ehre des Vaters an die erste Stelle setzen soll. Der Herr ermahnt uns, unser Gebet damit zu beginnen, dem Vater zu danken und Ihn zu bitten, dass Er in unserem Leben verherrlicht wird, und nicht mit unseren Nöten zu beginnen.

Ein folgender Aspekt ist, dass sie sich in Umständen befinden, wo sie für ihre täglichen Bedürfnisse völlig abhängig von seiner Fürsorge sind. Obwohl die meisten von uns das in dieser Weise nicht kennen, ist es doch sehr wichtig, fortwährend in dem Bewusstsein zu leben, dass wir für jeden Bissen Brot, den wir nötig haben, völlig abhängig von unserem Vater sind. In noch stärkerem Maß ist das auf die Nahrung für unsere Seele anwendbar. Darauf können wir nicht verzichten. Darum lehrt der Herr uns, den Vater zu bitten, uns jeden Tag die uns von Ihm zugemessene Portion Manna zu geben. Wir sind nicht nur für unsere leiblichen Bedürfnisse von unserem Vater abhängig, sondern auch für unsere geistlichen Bedürfnisse.

Dann sind da noch zwei geistliche Dinge erforderlich. Eins davon ist die Vergebung. Wir alle straucheln oft (Jak 3,2), und dann fehlt uns vielfach die Gemeinschaft mit dem Vater. Unser Herz verlangt nach dieser Gemeinschaft und kann sie nicht missen. Wenn wir dann auch gesündigt haben, ist es wichtig, diese Sünde zu bekennen. Dann dürfen wir wissen, dass der Vater sie vergibt (1Joh 1,9). Dieses Gebet geht von dem Vertrauen auf den Vater aus, dass es sein Wohlgefallen ist, die Sünden seiner Kinder zu vergeben.

Der Grund für dieses Vertrauen im Blick auf die Vergebung ist, dass der Jünger selbst auch die Bereitschaft hat, anderen zu vergeben. Wenn ein Jünger dazu bereit ist, darf er darauf rechnen, dass der Vater diese Bereitschaft sicher hat.

Die letzte Bitte, die der Herr seine Jünger lehrt, ist die Bitte, nicht in Versuchung geführt zu werden. Das ist eine Bitte im Blick auf die eigene Schwachheit. Das Gebet ist, dass es für den Vater nicht erforderlich sein soll, dass wir bei uns selbst Dinge entdecken, wie das bei Petrus nötig war. Doch damit ist die Belehrung über das Gebet nicht abgeschlossen.

Ein Gleichnis über das Beten (11,5‒8)

5 Und er sprach zu ihnen: Wer von euch wird einen Freund haben und um Mitternacht zu ihm gehen und zu ihm sagen: Freund, leihe mir drei Brote, 6 da mein Freund von der Reise bei mir angekommen ist und ich nichts habe, was ich ihm vorsetzen soll; 7 und jener würde von innen antworten und sagen: Mache mir keine Mühe, die Tür ist schon geschlossen, und meine Kinder sind bei mir im Bett; ich kann nicht aufstehen und dir geben? 8 Ich sage euch, wenn er auch nicht aufstehen und ihm geben wird, weil er sein Freund ist, so wird er wenigstens um seiner Unverschämtheit willen aufstehen und ihm geben, soviel er nötig hat.

Der Herr fügt ein Gleichnis hinzu, um zu unterstreichen, wie wichtig anhaltendes, vertrauendes Gebet ist. Da ist die Rede von drei Freunden. Jemand hat einen Freund, der zur unpassenden Zeit zu ihm kommt, weil er drei Brote braucht. Der Grund zu dieser Bitte des Freundes ist, dass er einen Freund hat, der unerwartet zu ihm gekommen ist, um bei ihm zu übernachten. Da er nicht damit gerechnet hat, hat er nichts im Haus, um es seinem Freund, der von der Reise ermüdet ist, vorzusetzen.

Zum Glück hat er einen anderen Freund, der ihm doch sicher Brot leihen will. Im Vertrauen auf ihre Freundschaft geht er dorthin und bittet um die Brote, obwohl es schon Mitternacht ist. Ein wirklicher Freund wird nicht mit allerlei Ausreden kommen, um seinem Freund nicht helfen zu müssen. Er wird seinen Freund nicht für lästig halten und nicht erwähnen, dass er alles schon abgeschlossen hat, und nicht auf seine schlafenden Kinder hinweisen, die wachwerden könnten.

Der Herr nennt zwei Gründe, warum dieser Freund aufstehen würde. Erstens würde er aufstehen, weil er sein Freund ist. Wenn dieser Grund nicht schwerwiegend genug wäre, gäbe es einen weiteren Grund, der ihn aufstehen ließe, und das wäre die unverschämte Bitte seines Freundes. Dass sein Freund so freimütig ist, dass er ihn, ohne sich zu schämen, zu dieser Zeit um Hilfe bittet, müsste ihn dazu bewegen, ihm alles zu geben, was sein Freund nötig hat. Es geht um das Vertrauen, das der hilfesuchende Freund zu dem Freund erkennen lässt, den er um Hilfe bittet.

Bitten, suchen, anklopfen, der Heilige Geist (11,9‒13)

9 Und ich sage euch: Bittet, und es wird euch gegeben werden; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch aufgetan werden. 10 Denn jeder Bittende empfängt, und der Suchende findet, und dem Anklopfenden wird aufgetan werden.

11 Wer aber von euch ist ein Vater, den der Sohn um ein Brot bitten wird – er wird ihm doch nicht einen Stein geben? Oder auch um einen Fisch – er wird ihm statt eines Fisches doch nicht eine Schlange geben? 12 Oder auch, wenn er um ein Ei bitten wird – er wird ihm doch nicht einen Skorpion geben? 13 Wenn nun ihr, die ihr doch böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird der Vater, der vom Himmel ist, den Heiligen Geist denen geben, die ihn bitten!

Im Anschluss an dieses Beispiel sagt der Herr Jesus, dass seine Jünger ‒ und das gilt auch für uns ‒ darauf rechnen dürfen, dass ihnen, wenn sie bitten, gegeben werden wird. Wenn sie in völligem Vertrauen, unverschämt, bitten, bekommen sie, worum sie bitten.

Der Herr sagt nicht, dass wir immer sofort bekommen, worum wir bitten. Manchmal müssen wir den Willen des Vaters erfragen, wir müssen diesen Willen kennenlernen, um zu wissen, ob das, was wir erbitten, auch in Übereinstimmung mit seinem Willen ist. Es kann Gründe geben, die wir nicht kennen, dass seine Antwort ausbleibt, aber unser Gebet wird schon gleich beim ersten Mal gehört, wenn wir ein bestimmtes Anliegen aussprechen. Das sehen wir bei Daniel. Er betete drei Wochen lang, aber bekam keine Antwort (Dan 10,2.3). Als er dann nach drei Wochen eine Antwort bekam, hörte er den Grund der Verzögerung, aber er hörte auch, dass sein Gebet von Anfang an vor Gott gekommen war (Dan 10,12‒14).

Wenn wir den Willen Gottes suchen, werden wir ihn finden. Darum ist es wichtig, dass wir nicht aufhören zu klopfen, sondern fortfahren, Ihn zu bestürmen, und uns bei Aufschub nicht entmutigen lassen, denn uns wird aufgetan werden.

Nach der Ermutigung, zu bitten, zu suchen und anzuklopfen, gibt der Herr die unzweideutige Zusage, dass der, der bittet, empfängt, und wer sucht, findet, und wer anklopft, dem wird aufgetan werden.

Bitten bedeutet, auf die Güte des Vaters zu vertrauen. Wie geht das bei irdischen Vätern? Wenn ein Sohn um Brot bittet, um Nahrung, dann gibt sein Vater ihm doch keinen Stein, an dem er sich die Zähne ausbeißt und der Hunger nicht gestillt wird, oder? Wenn er um einen Fisch bittet, gibt sein Vater ihm dann etwas so Gefährliches wie eine Schlange? Wenn er um ein Ei bittet, bekommt er dann von seinem Vater etwas so Tödliches wie einen Skorpion?

Wenn irdische Väter so mit ihren Kindern handeln, ihnen nichts geben, was wertlos, gefährlich oder tödlich ist, wird der himmlische Vater dann anders handeln? Nein, Er wird ihnen sicher nicht nachstehen, sondern seinen Kindern gerade nur gute Gaben geben.

Der Herr Jesus nennt ihnen noch ein Gebetsanliegen. Sie dürfen um den Heiligen Geist bitten. Den wird der Vater ihnen geben, der (nicht: im, sondern) vom Himmel ist. Es geht nicht um eine Ortsangabe, wo der Vater ist, sondern um das Kennzeichnende dieses Ortes. Der Vater ist in der Sphäre des Himmels, und aus dieser Sphäre gibt Er den Heiligen Geist.

Der Heilige Geist würde vom Himmel kommen, um auf der Erde ein himmlisches Volk zu bilden. Dieses Gebet ist am Pfingsttag erhört worden. Für Gläubige ist es unpassend, zu bitten, dass der Heilige Geist zu ihnen kommt. Sobald jemand das Evangelium des Heils glaubt, empfängt er den Heiligen Geist (Eph 1,13). Der Gläubige darf den Vater wohl bitten, dass sein Leben wirklich durch den Heiligen Geist geleitet und erfüllt sein möge. Beachte: Es steht nicht da, dass zum Heiligen Geist gebetet wird. Das steht nirgends.

Ein Dämon aus einem Stummen ausgetrieben (11,14‒16)

14 Und er trieb einen Dämon aus, und dieser war stumm. Es geschah aber, als der Dämon ausgefahren war, dass der Stumme redete; und die Volksmengen verwunderten sich. 15 Einige aber von ihnen sagten: Durch Beelzebul, den Fürsten der Dämonen, treibt er die Dämonen aus. 16 Andere aber begehrten, um ihn zu versuchen, von ihm ein Zeichen aus dem Himmel.

Im nun folgenden Abschnitt finden wir einen großen Gegensatz zum vorhergehenden Abschnitt. Dort hatten wir die Mittel, durch die der Gläubige zur Ehre Gottes leben kann. Der Abschnitt endet mit der Gabe des Heiligen Geistes. Im Abschnitt, der nun folgt, sehen wir die Macht Satans. Wir sehen auch die Macht des Herrn, Dämonen auszutreiben, und wir sehen erneut, wie wichtig das Wort Gottes ist (V. 28).

Wir sehen hier und anderswo in diesem Evangelium die Verbindung zwischen Satan und den Menschen, aber wir sehen auch das Vorrecht des Gläubigen, indem er den Heiligen Geist besitzt. Für den neuen Menschen, der aus Gott geboren ist, ist der Geist Gottes die Kraft zur Gemeinschaft. Demgegenüber füllt Satan gern die alte Natur des Menschen mit der Macht eines bösen Geistes.

Der Herr zeigt die Verbindung zwischen dem bösen Geist und Krankheit, Schwachheit oder anderen Leiden des Körpers oder des Geistes, wie wir das hier bei dem Stummen finden. Es ist deutlich, dass das Fehlen der Sprache keine Folge körperlicher Schwachheit ist, sondern verursacht ist durch den bösen Geist, der in dem Mann wohnt. Sobald der böse Geist ihn verlassen hat, kann der Stumme sprechen.

Mit dem Austreiben des Dämons gibt der Herr ein Beispiel für das, was für das zukünftige Zeitalter kennzeichnend ist. Die Wunderwerke, die Er tut, sind ebenfalls die Wunderwerke, die andere später in seinem Namen tun, „die Wunderwerke des zukünftigen Zeitalters“ (Heb 6,5), das ist das tausendjährige Friedensreich. Jenes Reich bedeutet die völlige Niederlage Satans, zur Herrlichkeit Gottes. Die Heilungen, die der Herr an Kranken verrichtet, und das Austreiben böser Geister sind ein Beweis für das, was an jenem Tag öffentlich und weltweit stattfinden wird.

Der Herr heilt einen, der stumm ist. Stummheit ist unter allen Leiden, die ein Mensch haben kann, besonders mitleiderregend. Das Sprechvermögen ist unter allen Geschöpfen nur dem Menschen gegeben. Stummheit beraubt ihn dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Jemand, der stumm ist, ist in seinem eigenen Geist und Körper eingesperrt.

Die Stummheit dieses Mannes ist ein Bild für die Unmöglichkeit, dass ein Mensch mit Gott kommunizieren kann. Menschen sprechen nicht mit Gott, weil sie nicht an Ihn glauben; sie sind von der Sünde gefangen. Es ist Satan darum zu tun, den Menschen in seiner Stummheit gefangen zu halten. Das Letzte, was er will, ist, dass der Mensch sich Gott gegenüber äußert. Doch der Herr kann dieses Stillschweigen durchbrechen. Als Er ihn geheilt hat, kann der Stumme sprechen. Er kann bitten, suchen und anklopfen. Er kann Gott loben.

Diese Offenbarung der Macht des Herrn, die Er in der Kraft des Heiligen Geistes ausübt, schreiben einige auf lästerliche Weise Satan selbst zu, denn der ist Beelzebul, der Oberste der Dämonen. Dass man das, was unleugbar ein Beweis für das Wirken Gottes ist, Satan zuschreibt, kann nur vorsätzlich geschehen. Hier geht es nicht um Unwissenheit, sondern um böse Absicht. Die tiefe Verdorbenheit und der Hass gegen Christus werden hier offenbar. Es ist der Widerspruch von den Sündern gegen Ihn, den Er fortwährend erduldet hat (Heb 12,3).

Andere gehen nicht so weit, verlangen aber doch von Ihm ein Zeichen aus dem Himmel. Sie haben übrigens einen ebenso verdorbenen Grund, nämlich Ihn zu versuchen. Der Satan geht nicht bei allen auf dieselbe Weise vor, sondern passt seine Vorgehensweise dem Fleisch eines jeden persönlich an. Einige Menschen sind heftig in ihrem Unglauben, während andere mehr religiös sind. Ein Zeichen aus dem Himmel verlangen, während das Zeichen aus dem Himmel vor ihnen steht, ist blinder Widerwille dagegen, zu glauben.

Das Reich Gottes (11,17‒20)

17 Er aber, da er ihre Gedanken kannte, sprach zu ihnen: Jedes Reich, das mit sich selbst entzweit ist, wird verwüstet, und Haus mit Haus entzweit, fällt. 18 Wenn aber auch der Satan mit sich selbst entzweit ist, wie wird sein Reich bestehen? – weil ihr sagt, dass ich durch Beelzebul die Dämonen austreibe. 19 Wenn ich aber durch Beelzebul die Dämonen austreibe, durch wen treiben eure Söhne sie aus? Darum werden sie eure Richter sein. 20 Wenn ich aber durch den Finger Gottes die Dämonen austreibe, so ist also das Reich Gottes zu euch gekommen.

Auf die Forderung nach einem Zeichen (V. 16) antwortet der Herr in den Versen 29‒32. Zunächst geht Er auf die schreckliche Lästerung ein, Er würde die bösen Geister durch den Satan austreiben (V. 15). Er weiß, was sie denken. Er schildert ihnen als einleuchtendes Beispiel ein Reich, das mit sich selbst entzweit ist. In einem solchen Fall kann das Reich nicht bestehen bleiben, sondern wird verwüstet. Dasselbe gilt für ein Haus, das innerlich entzweit ist. Solch ein Haus stürzt zusammen.

Ist es nicht für jeden vernünftigen Menschen logisch, dass für Satan dasselbe gilt? Sind sie jetzt so naiv, zu denken, Er tue das Werk Satans, wo doch so deutlich ist, dass Er gegen den Satan arbeitet? Wenn Er Dämonen durch Satan auszutreiben würde, wäre das das Ende des Reiches Satans. Aber Satan zerstört sein eigenes Reich nicht.

Der Herr geht darauf ein, dass ihre Söhne auch Dämonen austreiben. Tun die das denn auch durch den Obersten der Dämonen? Bei ihren Söhnen gehen sie davon aus, dass sie das in der Kraft Gottes tun. Wenn sie beurteilen können, dass ihre Söhne das durch die Kraft Gottes tun, dann werden – wenn sie vor dem Richterstuhl Gottes, dem großen weißen Thron, stehen werden – diese Söhne als Zeugen gegen sie auftreten.

Wie sie ihre Söhne einschätzen, zeigt, dass sie richtig beurteilen können, durch wen Dämonen ausgetrieben werden. Damit wird ihre Schuld festgestellt, den Herrn Jesus falsch beschuldigt zu haben, Er habe die Dämonen durch Satan ausgetrieben. Statt dass sie in seiner Person mit dem Satan konfrontiert werden, ist in seiner Person das Reich Gottes zu ihnen gekommen. Hier ist nicht jemand mit dem Reich Satans beschäftigt, sondern mit dem Reich Gottes. Es ist zu ihnen gekommen, indem eine Gewalt ausgeübt wird, die unleugbar ist, nämlich das Austreiben von Dämonen.

Das Austreiben von Dämonen ist ein Zeugnis für die Stärke des Reiches und zugleich ein Fingerzeig Gottes. „Der Finger Gottes“ zeigt an, weist auf etwas hin und tut auch etwas, worüber die Menschen sich wundern und worin sie die Kraft Gottes offenbart sehen (vgl. 2Mo 8,15; 31,18; Ps 8,4; 5Mo 9,10; Mk 7,33; Joh 8,6). Aus einem Vergleich dieser Stelle in Lukas mit Matthäus 12,28 wird deutlich, dass der Finger Gottes der Geist Gottes ist (Mt 12,28). Der „Finger“ bringt Leben, aber auch Gericht in die Welt. Das Reich Gottes ist in dem Augenblick gekommen, und zwar als Zeugnis seiner Macht, wenn auch noch nicht als ein Zustand und eine Sphäre, worin alles offenbar ist.

Diese Darstellung des Reiches ist anders als das, was wir im Evangelium nach Matthäus im Reich der Himmel vorgestellt finden. Das Reich der Himmel setzt infolge der Tatsache, dass der Heiland seinen Platz im Himmel eingenommen hat, immer eine Änderung der Haushaltung voraus. Er wird hier unten bald seine Macht offenbaren, aber Er muss aus dem Himmel kommen, um das Reich der Himmel aufrichten. Um in der Zukunft das Reich in Macht und Herrlichkeit aufzurichten, wird der Sohn des Menschen mit den Wolken des Himmels kommen. Dann empfängt Er das Reich und wird über die ganze Erde herrschen.

Er, der stärker ist (11,21‒23)

21 Wenn der Starke bewaffnet seinen Hof bewacht, ist seine Habe in Frieden; 22 wenn aber ein Stärkerer als er über ihn kommt und ihn besiegt, nimmt er seine ganze Waffenrüstung weg, auf die er vertraute, und seine Beute teilt er aus. 23 Wer nicht mit mir ist, ist gegen mich, und wer nicht mit mir sammelt, zerstreut.

Der Starke ist Satan. Als Christus noch nicht auf der Erde war, hatte Satan die Menschen fest im Griff. Die Zahl der Besessenen in den Tagen des Herrn Jesus, die Zahl der Fälle, mit denen Er konfrontiert wird, zeigt das schon. Bis auf eine Ausnahme ‒ der Mann in den Grabstätten (Lk 8,27‒29) ‒ war an diesen Menschen nicht zu sehen, dass sie besessen waren. So konnte der Mann mit dem unreinen Geist in der Synagoge sein, ohne aufzufallen, und der unreine Geist wurde erst offenbar, als Christus dorthin kam und er sich wohl offenbaren musste (Lk 4,33). In der Gegenwart des Herrn können sie nicht verborgen bleiben. Aber solange Er nicht da war, lebten die Besessenen im Frieden Satans. Wir sehen das in Ländern wie China und Indien, wo Menschen im schlimmsten Götzendienst leben, ohne beunruhigt zu sein, dass sie in der Macht Satans sind. Die Unruhe entsteht erst, wenn sie mit dem Evangelium in Berührung kommen.

Dann kommt der Herr Jesus über Satan. Er ist stärker als Satan. Das hat Er in den Versuchungen in der Wüste bewiesen. Dort hat Er ihn besiegt und ihm die Macht genommen, ihn ausgeschaltet. Seitdem ist Er damit beschäftigt, ihm seine Beute zu entreißen.

Bei einem solchen Gegensatz wie dem zwischen Christus und Satan ist nur eine Wahl möglich: mit Ihm oder gegen Ihn. Er ist der gänzlich Verworfene. Das erfordert eine radikale Entscheidung. Wie jemand sich entschieden hat, muss zu erkennen sein an der Beschäftigung in seinem Werk, um zusammenzubringen, was zu Ihm gehört.

Der Test, den der Herr hier verwendet, betrifft nicht nur die Person jedes Einzelnen, sondern auch deren Werk. Ersteres gilt insbesondere für den Unbekehrten, das Zweite mehr für den Bekehrten, der auf weltliche Weise am Werk ist.

Es kann sein, dass jemand sich für Christus entschieden hat, während er in seiner Arbeit der Welt nacheifert und eigene Ehre sucht. So jemand kann beispielsweise ein ganz populärer Prediger sein, der jedoch Menschen nur an sich bindet und nicht an Christus. Er kann auch eine bestimmte Lehre als Grundlage fürs Sammeln anwenden. Das geschieht in der Christenheit häufig. Da sammelt man nicht mit Christus. Ein großes Hindernis, für und mit Christus zu sammeln, ist auch der Geist der Parteisucht und Sektiererei, der zwangsläufig Christus gegenüber feindlich ist. Christen um einen anderen Mittelpunkt zu sammeln als Christus macht die Verwirrung größer.

Die Rückkehr des unreinen Geistes (11,24‒26)

24 Wenn der unreine Geist von dem Menschen ausgefahren ist, durchzieht er dürre Gegenden und sucht Ruhe; und da er sie nicht findet, spricht er: Ich will in mein Haus zurückkehren, von wo ich ausgegangen bin; 25 und wenn er kommt, findet er es gekehrt und geschmückt vor. 26 Dann geht er hin und nimmt sieben andere Geister mit, böser als er selbst, und sie gehen hinein und wohnen dort; und das Letzte jenes Menschen wird schlimmer als das Erste.

Von einem unreinen Geist befreit zu werden, reicht nicht aus, um frei zu sein und für den Herrn zu leben. Jemand kann mit dem schlimmsten Bösen aufhören, er kann einen falschen Gottesdienst oder eine bestimmte Form des Götzendienstes aufgeben, aber das alles heiligt ihn nicht und macht ihn noch nicht zu einem neuen Menschen. Es geht darum, dass die Leere in seiner Seele durch den Besitz einer neuen Natur mit der Gegenwart Gottes gefüllt wird. Wenn es nur so ist, dass ein bestimmtes Böses nicht mehr da ist, bleibt der Raum leer und besteht die Gefahr, dass das alte Böse zurückkehrt. Der unreine Geist kann in das Haus zurückkehren, außer wenn es durch die Kraft des Geistes Gottes bereits bewohnt ist, denn allein der Geist Gottes hält Satan wirksam draußen.

Nachdem jemand durch äußere christliche Einflusse mit dem Bösen gebrochen hat, sucht Satan in seiner Macht Brennmaterial für ein größeres Feuer, und dieser Mensch fällt in schlimmeres Böses, als wenn er nie den Namen Christi bekannt hätte. Da geht es nicht bloß um eine Rückkehr zu dem, was früher war, auch nicht darum, dass das alte Böse wieder auflebt, sondern da ist ein neuer und vollständiger Strom von Bösem, eine neue und schlimmere Kraft des Feindes, die von seiner Seele Besitz ergreift. Dadurch wird das Letzte dieses Menschen schlimmer als das Erste. Ein Abtrünniger ist von allen schlechten Menschen der hoffnungsloseste. So wird es mit den Juden gehen, und so wird es mit der Christenheit gehen. So geht es mit jedem, der ein Bekenntnis hat, aber nur ein leeres Haus ist.

Das Wort hören und bewahren (11,27.28)

27 Es geschah aber, als er dies sagte, dass eine gewisse Frau aus der Volksmenge ihre Stimme erhob und zu ihm sprach: Glückselig der Leib, der dich getragen, und die Brüste, die du gesogen hast! 28 Er aber sprach: Ja, vielmehr glückselig die, die das Wort Gottes hören und bewahren!

Nachdem der Herr dies gesagt hat, erhebt eine Frau aus der Volksmenge ihre Stimme, um dem, was sie den Herrn hat sagen hören, zuzustimmen. Sie ist beeindruckt von dem, was sie gehört hat. Sie drückt ihr Empfinden aus, was für ein Glück es sein muss, einen solchen Sohn zu haben, der eine solch wohltuende Kraft offenbart.

Die Frau geht in ihrer Bewunderung nicht über das natürliche Empfinden hinaus, das die Wohltaten des Herrn als sehr angenehm erfährt. In der römisch-katholischen Kirche ist man viel weiter gegangen, indem man die schändliche Marienverehrung einführte.

Es geht dem Herrn jedoch nicht um einen oberflächlichen Eindruck, den eine Seele von seiner Wohltätigkeit bekommt, oder um eine äußere bevorrechtigte Stellung wie die seiner Mutter Maria. Darum nimmt Er die Gelegenheit wahr, zu zeigen, was noch viel besser ist. Mit seinem „Ja“ stimmt Er dem zwar zu, was die Frau sagt. Er fügt jedoch hinzu, dass es noch gesegneter ist, das Wort Gottes zu hören und zu bewahren.

Durch das Wort Gottes kommt eine Verbindung zustande, die enger und dauerhafter ist als das Band des Fleisches. Es gibt hier unten nichts, was die ewigen Dinge so vorstellt wie das Wort Gottes. Kraft, selbst wenn sie so groß ist wie die Kraft, die der Herr Jesus über den Menschen oder über den Feind ausübte, hat nur eine zeitliche Auswirkung; doch „wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit“ (1Joh 2,17).

Das Wort Gottes ist die Verbindung zwischen dem Menschen auf der Erde und Gott dort droben, es ist der Same des unvergänglichen Lebens, „das lebendige und bleibende Wort Gottes“ (1Pet 1,23). Der große Prüfstein ist, wie man auf das Wort Gottes reagiert. Von Maria heißt es einige Male, dass sie das Wort in ihrem Herzen bewahrte (Lk 2,19.51).

Antwort auf die Bitte um ein Zeichen (11,29‒32)

29 Als aber die Volksmengen sich zusammendrängten, fing er an zu sagen: Dieses Geschlecht ist ein böses Geschlecht; es begehrt ein Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden als nur das Zeichen Jonas. 30 Denn wie Jona den Niniviten ein Zeichen war, so wird es auch der Sohn des Menschen diesem Geschlecht sein. 31 Die Königin des Südens wird auftreten im Gericht mit den Männern dieses Geschlechts und wird sie verdammen, denn sie kam von den Enden der Erde, um die Weisheit Salomos zu hören; und siehe, mehr als Salomo ist hier. 32 Männer von Ninive werden aufstehen im Gericht mit diesem Geschlecht und werden es verdammen; denn sie taten Buße auf die Predigt Jonas hin; und siehe, mehr als Jona ist hier.

Was der Herr den sich drängenden Volksmengen sagt, zeigt, dass Er keine Popularität sucht. Er kennt sie und weiß, dass sie ein böses Geschlecht sind. Als echte Juden wollen sie nur glauben, wenn sie Zeichen sehen, aber Zeichen bringen einen Menschen nicht zum Glauben. Der Herr hat schon so viele Zeichen getan, aber ist dieses Geschlecht zum Glauben gekommen? Es wird ihnen noch ein Zeichen gegeben werden, und das ist das Zeichen Jonas.

Sie kennen Jona und seine Geschichte sehr gut. Jona war für die Niniviten ein Zeichen, als er dort erschien ‒ nachdem er drei Tage und drei Nächte in dem Fisch gewesen war ‒ und predigte, dass sie sich bekehren sollten (Jona 3,6‒10). Er tat nicht irgendein Wunder, sondern redete das Wort. Es war ein Wort des Gerichts, und doch war zugleich Raum darin für die Barmherzigkeit Gottes. Das wird deutlich, nachdem die Niniviten sich bekehrt haben, denn Gott lässt das Gericht nicht kommen.

In gleicher Weise wird auch der Sohn des Menschen, wenn Er aus dem Tod auferstehen wird, für dieses Geschlecht ein Zeichen sein. Geradeso, wie es bei allen Zeichen ist, werden sie auch dieses Zeichen nur sehen, wenn sie sich bekehren. In der Sendung Jonas zu den Niniviten, den Heiden, sehen wir die Liebe Gottes zu allen Menschen. Diese Liebe zu allen Menschen sehen wir auch in der Sendung des Herrn Jesus.

Der Herr verweist noch auf ein weiteres Beispiel, um ihnen deutlich zu machen, wie es um sie steht. Im Gericht, das über sie ausgesprochen werden wird, wenn sie vor dem großen weißen Thron stehen, wird die Königin von Scheba gegen sie zeugen, und dieses Zeugnis wird der Anlass für ihre Verurteilung sein. Sie war nämlich von den Enden der Erde gekommen, um die Weisheit Salomos zu hören. Was

hatte sie dazu gebracht, diese lange Reise zu unternehmen? Es war das, was sie über Salomo in Verbindung mit dem Namen des HERRN gehört hatte (1Kön 10,1)! Die Menschen, zu denen der Herr Jesus spricht, brauchten keine weite Reise zu machen. In Ihm, der mehr ist als Salomo, ist die Weisheit Gottes ist zu ihnen gekommen, steht vor ihnen und spricht zu ihnen!

Der Herr Jesus spricht in dieser Verbindung wieder von sich selbst als dem Sohn des Menschen. Damit macht Er vor allem deutlich, dass Er nicht nur eine größere Herrlichkeit hat als Salomo, sondern auch einen größeren Machtbereich. Sein Name „Sohn des Menschen“ weist nämlich darauf hin, dass sein Herrschaftsgebiet die ganze Schöpfung ist, und seine Herrschaft ist auch nicht nur eine befristete, sondern eine ewige Herrschaft.

Auch Männer von Ninive werden im Gericht gegen sie zeugen. Jona hatte ihnen gepredigt, und sie hatten sich bekehrt. Nun steht Er, der

mehr ist als Jona, vor ihnen, und sie verwerfen Ihn.

Sowohl bei der Königin des Südens als auch bei Jona ist keine Rede von Zeichen und Wundern, sondern das Zeugnis des Wortes wurde gehört und wirkte in Macht. Es wirkte in den Niniviten, dass sie sich bekehrten, und in der Königin des Südens, dass sie zu Salomo ging. In Jona sandte Gott in seiner Barmherzigkeit jemanden zu den Heiden, um sie aufzufordern, sich zu bekehren. In der Königin von Scheba kommt eine Frau aus den Heiden zu Gott, zu Salomo, zu seinem Haus, um dort die ganze Herrlichkeit Salomos anzuschauen. In diesen beiden Personen ist gleichsam das ganze Evangelium zusammengefasst.

Die Lampe des Leibes (11,33‒36)

33 Niemand, der eine Lampe angezündet hat, stellt sie ins Verborgene oder unter den Scheffel, sondern auf den Lampenständer, damit die Hereinkommenden das Licht sehen. 34 Die Lampe des Leibes ist dein Auge; wenn dein Auge einfältig ist, so ist auch dein ganzer Leib licht; wenn es aber böse ist, so ist auch dein Leib finster. 35 Gib nun Acht, dass das Licht, das in dir ist, nicht Finsternis ist. 36 Wenn nun dein ganzer Leib licht ist und keinen finsteren Teil hat, so wird er ganz licht sein, wie wenn die Lampe mit ihrem Strahl dich erleuchtete.

Der Herr Jesus spricht anschließend über das Wort Gottes als ein Licht. Er redet das Wort Gottes und lässt dadurch das Licht im Haus Israel scheinen. Das Licht macht alles offenbar. In Ihm ist nichts, was das Licht verdunkelt. Wir dagegen können das Licht verdunkeln. Wenn es ins Verborgene gestellt wird, kann niemand es sehen. Das Licht ist auch nicht zu sehen, wenn ein Scheffel – das ist ein Getreidemaß – darüber gestülpt wird. Licht muss auf einem Lampenständer stehen, so dass es überall frei alles erleuchten kann. Wir können das angezündete Licht durch verborgene Sünden verdunkeln („das Verborgene“ oder indem wir ganz in unserer täglichen Arbeit aufgehen, dem Handel („Scheffel“).

Der Herr weist auf diese Dinge hin, um uns darauf aufmerksam zu machen, was möglicherweise die Ursachen dafür sind, dass das Wort Gottes bei uns ohne Wirkung bleibt. Wir brauchen nicht zu meinen, dass wir glauben werden, wenn wir Zeichen sehen, oder dass Zeichen unseren Glauben an das Wort Gottes stärken. Der Glaube an das Wirken des Wortes Gottes und dass wir uns diesem Wirken aussetzen, hängt nicht ab davon ab, ob Zeichen vorhanden sind oder nicht, sondern davon, dass unser Auge auf den Herrn gerichtet ist. Ein einfältiges Auge ist ein Auge, das nur auf einen Gegenstand gerichtet ist, und das ist Christus. Wir werden dann wissen, was wir mit unserem Leib tun sollen, damit wir Taten tun, die Gott verherrlichen.

Das Wort Gottes richtet unseren Blick immer auf Christus. Wenn Christus jedoch nicht der Gegenstand für unser Auge ist, wenn wir nicht im Licht des Wortes Gottes leben, dann wird unser Auge sich auf falsche Dinge richten, und wir werden zu verkehrten Taten kommen, die Gott verunehren. Es kann dem äußeren Schein nach licht sein, es kann oberflächliche Kenntnis des Wortes Gottes vorhanden sein, wie in Israel und in der Christenheit. Wenn diese Kenntnis jedoch nicht zu einem Leben der Hingabe an Gott führt, wird dieses Licht zu Finsternis.

Die Geschichte Israels hat das bestätigt. Sie besaßen einmal, verglichen mit den Völkern, göttliches Licht, aber das Licht, das in ihnen war, ist zur Finsternis geworden. In diesen Zustand verfielen sie während des Lebens des Herrn Jesus immer mehr, so dass daran nichts mehr zu ändern war. Zunächst standen sie Christus gleichgültig gegenüber, und schließlich verwarfen sie Ihn völlig. Was bleibt, ist die Finsternis des Todes.

Der Herr versetzt sie in das volle Licht seines Wortes. Das hat zweierlei Auswirkungen. Die erste betrifft die, die glauben, die sich im Licht des Wortes Gottes als Sünder verurteilt haben. Ihr ganzer Leib ist licht, sie sind ganz im Licht. Sie wandeln im Licht, wie Gott im Licht ist (1Joh 1,7). Es ist wichtig, dass sie auch in Übereinstimmung mit dem Licht wandeln. Das ist möglich, wenn das Auge einfältig ist, wenn es allein auf den Herrn Jesus gerichtet ist.

Die zweite Auswirkung betrifft solche, die nicht glauben, sondern das Licht verwerfen. Einmal kommt alles von ihnen ans Licht, nichts bleibt verborgen. Wenn sie sich dessen bewusst wären, würden sie sich bekehren. Weil sie das Licht verwerfen, wird ihnen das, was der Herr Jesus hier sagt, im Gericht in seinem ganzen Schrecken deutlich werden. Die Lampe wird sie mit ihrem Licht bescheinen, wenn sie vor dem großen weißen Thron stehen. Alles wird in das Licht gebracht (1Kor 4,5) und gerecht gerichtet werden. Im folgenden Abschnitt sehen wir Menschen, auf die das zutrifft.

Rede gegen die Pharisäer (11,37‒44)

37 Während er aber redete, bittet ihn ein Pharisäer, dass er bei ihm zu Mittag essen möge. Er ging aber hinein und legte sich zu Tisch. 38 Als aber der Pharisäer es sah, verwunderte er sich, dass er sich vor dem Essen nicht erst gewaschen hatte. 39 Der Herr aber sprach zu ihm: Jetzt, ihr Pharisäer, reinigt ihr das Äußere des Bechers und der Schale, euer Inneres aber ist voller Raub und Bosheit. 40 Ihr Toren! Hat nicht der, der das Äußere gemacht hat, auch das Innere gemacht? 41 Gebt vielmehr Almosen von dem, was ihr habt, und siehe, alles ist euch rein. 42 Aber wehe euch Pharisäern! Denn ihr verzehntet die Minze und die Raute und alles Kraut und übergeht das Gericht und die Liebe Gottes. Diese Dinge aber hättet ihr tun und jene nicht lassen sollen. 43 Wehe euch Pharisäern! Denn ihr liebt den ersten Sitz in den Synagogen und die Begrüßungen auf den Märkten. 44 Wehe euch! Denn ihr seid wie die verborgenen Grüfte; und die Menschen, die darüber hingehen, wissen es nicht.

Das Volk hat das Licht, das ihnen den Segen brachte, nicht hereingelassen. Nun richtet der Herr das Licht wie einen Scheinwerfer der Wahrheit auf ihre religiösen Führer. Davon hat der Pharisäer nicht die geringste Ahnung, als er den Herrn zum Mittagessen einlädt, denn er hat ganz andere Absichten. Der Herr nimmt die Einladung an und legt sich zu Tisch.

Als der Pharisäer sieht, dass Er sich nicht zuerst wäscht, wundert er sich. Es ist dabei keine Frage der Hygiene, sondern es geht um ein religiöses Ritual. Nach Meinung des Pharisäers kann der Herr keinesfalls ein guter Jude sein, wenn Er sich nicht an die religiösen Vorschriften hält, wie sie sie selbst für richtig halten. Der Pharisäer kann nur an äußere Dinge denken. Ihm fällt auf, dass der Herr sich nicht an ihre Traditionen hält.

Was wir bei diesem Mann sehen, ist kennzeichnend für Gesetzlichkeit. Gesetzlich ist jemand, der der Schrift Dinge hinzufügt und diese zusätzlichen Dinge anderen auferlegt, wobei das äußere Verhalten wichtig und entscheidend ist und das innere unwichtig. Ein äußeres tadelloses Verhalten ist jedoch nicht ohne weiteres ein Beweis für eine innere gute Gesinnung. Das galt damals, und das gilt heute noch unverändert. Es ist daher auch sehr wichtig, die Reaktion des Herrn zu Herzen zu nehmen, denn der Pharisäer steckt in jedem von uns.

Der Herr durchschaut die Verwunderung des Pharisäers und kennt den Grund. Er bittet nicht um Erlaubnis zu reden, sondern übernimmt die Rolle des Gastgebers und beginnt mit einer strengen Rede. Für die religiösen Führer ist seine Rede hart; doch es ist zugleich Gnade, dass Er diese Führungsleute deutlich bloßstellt, so dass andere sich nicht von ihnen irreführen lassen. Er war auch nicht gekommen, um die Mahlzeit zusammen mit den Pharisäern einzunehmen, sondern um ihre Handlungsweise zu beleuchten und zu beurteilen.

In diesem Pharisäer spricht Er zugleich die ganze Gesellschaft der Pharisäer an. Die Worte, die Er an sie richtet, sind nicht milde. Sie sind ein Licht, das aufdeckt. Er zeigt, wie sie auf ein reines Äußeres bedacht sind, dass ihr Inneres aber voller Raub und Bosheit ist. Sie rauben, was anderen gehört, und vor allem rauben sie Gott die Ehre. Sie sind voller Bosheit, sie haben ein böses Auge.

Sie sind nicht nur innerlich verdorben, sie sind außerdem auch noch Toren, oder sie sind Toren, weil sie verdorben sind. Sie haben vergessen, dass es Gott ist, der nicht nur das Äußere, sondern auch das Innere gemacht hat. Es ist Torheit, nur an das Äußere zu denken, sich darauf zu konzentrieren, und das Innere für sich selbst zu besitzen und zu meinen, dass andere damit nichts zu tun haben. Sie haben mit jemandem zu tun, der die beiden Seiten vollkommen kennt, weil Er beide Seiten gemacht hat. Gott hat Gefallen an Wahrheit im Innern (Ps 51,8), aber sie sind nur um das besorgt, was die Menschen sehen.

Der Herr sieht das Herz an, aber daran denken sie nicht. Der Grund ist klar: Man sucht die Ehre bei Menschen und nicht die Ehre bei Gott. Er weist sie darauf hin, dass dann, wenn sie ihr Inneres Gott übergeben, es vor Ihm offenlegen, alle äußeren Dinge wirklich rein sein werden. Für solche, die innen rein sind, sind alle äußeren Dinge rein (Tit 1,15). Damit macht Er einen Strich durch alle Gesetzlichkeit, die durch die Jahrhunderte hin die Gemeinde durchsäuert hat.

Indem sie das Allerkleinste geben, meinen sie, in ihrer Gewissenhaftigkeit am weitesten zu gehen, alles natürlich zur eigenen Ehre, um die Menge zu übertreffen, die nur den gewöhnlichen Zehnten bringt. Sie haben jedoch gar keine Vorstellung vom Gericht oder der Beurteilung Gottes, wie Gott über wahre Frömmigkeit urteilt und darüber, wie sie leben. Das muss für uns immer wichtig sein.

An die Liebe Gottes denken sie zuallerletzt, oder genauer, sie denken gar nicht daran, sie übergehen sie. Sie ignorieren sowohl das Gericht Gottes als auch die Liebe Gottes. Das ist eine schreckliche Beleidigung Gottes. Der Herr weist sie auf ihre entsprechende Pflicht hin. Wenn sie in der richtigen Haltung zu Gott kämen, könnten sie auch den Zehnten geben.

Der Herr spricht ein zweites „Wehe“ über die Pharisäer aus wegen ihrer Neigung, gern angesehen zu sein. Sie lieben es, wenn Menschen ihnen Ehre erweisen. Sie beanspruchen diese Ehre und nehmen dazu auf den ersten Sitzen Platz, den Stühlen vorn, wo jeder sie sehen kann. Das schmeichelt ihrem Ehrgefühl. Und wenn sie auf die Märkte gehen, wo viele Leute sind, dann hoffen sie, dass da Menschen sind, die sie überschwänglich begrüßen und lautstark loben, so dass viele es sehen und hören. Ihr Ehrgefühl wird dadurch besonders gekitzelt. Alles dreht sich um sie, sei es in einem geschlossenen Raum, sei es in der Öffentlichkeit.

Ein drittes „Wehe“ ergeht an die Pharisäer, weil sie verborgene Grüfte sind, obwohl die Menschen, die mit ihnen in Berührung kommen, das nicht wissen. Sie, die so auf äußere Verunreinigung achten, verunreinigen selbst andere. Durch ihren scheinheiligen Gottesdienst reißen sie Menschen mit ins Verderben, ohne dass die das durchschauen.

Rede gegen die Gesetzgelehrten (11,45‒52)

45 Aber einer der Gesetzgelehrten antwortet und spricht zu ihm: Lehrer, indem du dies sagst, schmähst du auch uns. 46 Er aber sprach: Auch euch Gesetzgelehrten wehe! Denn ihr belastet die Menschen mit schwer zu tragenden Lasten, und selbst rührt ihr die Lasten nicht mit einem eurer Finger an. 47 Wehe euch! Denn ihr baut die Grabmäler der Propheten; eure Väter aber haben sie getötet. 48 Also gebt ihr Zeugnis und stimmt den Werken eurer Väter bei; denn sie haben sie getötet, ihr aber baut ihre Grabmäler. 49 Darum hat auch die Weisheit Gottes gesagt: Ich werde Propheten und Apostel zu ihnen senden, und einige von ihnen werden sie töten und verfolgen, 50 damit das Blut aller Propheten, das von Grundlegung der Welt an vergossen worden ist, von diesem Geschlecht gefordert werde: 51 von dem Blut Abels bis zu dem Blut Sacharjas, der umkam zwischen dem Altar und dem Haus; ja, ich sage euch, es wird von diesem Geschlecht gefordert werden! 52 Wehe euch Gesetzgelehrten! Denn ihr habt den Schlüssel der Erkenntnis weggenommen; ihr selbst seid nicht hineingegangen, und ihr habt die gehindert, die hineingehen wollen.

Der Pharisäer hat offensichtlich auch Gesetzgelehrte eingeladen. Einer von ihnen fühlt sich mächtig angesprochen. Er findet das alles beleidigend für die Pharisäer. Und nicht nur das. Er will wohl schnell loswerden, dass der Herr nicht nur die Pharisäer beleidigt hat, sondern auch sie. Sie sind es schließlich, die sich alle diese Gesetzchen und Gebötchen ausgedacht haben, die die Pharisäer so gewissenhaft umsetzen wollen.

Der Herr macht ihnen deutlich, dass der Scheinwerfer der Wahrheit auch auf sie gerichtet ist und dass auch sie unter sein Urteil fallen. Auch den Gesetzgelehrten sagt Er „Wehe euch“ und teilt ihnen den Anlass dazu mit. Sie sind genauso heuchlerisch wie die Pharisäer. Mit ihren selbsterdachten Anwendungen des Gesetzes legen sie den Menschen Lasten auf, und selbst leben sie nicht danach. Sie verdrehen das Gesetz in einer Weise, dass ihr Gewissen nicht erreicht wird, wodurch sie jedoch Macht über andere ausüben können.

Die Gesetzgelehrten sind Menschen mit einem starken Geschichtsbewusstsein. Sie haben eine gute Geschichtskenntnis und eine große Wertschätzung für die Propheten, die in Treue zu Gott gesprochen haben und dafür getötet wurden. Solche Personen muss man in Ehren halten. Für die Gesetzgelehrten sind das jedoch lediglich Reliquien. Sie ehren diese Propheten, indem sie Grabmäler für sie machen, die als Wallfahrtsorte dienen können, aber mit der Botschaft der Propheten haben sie nichts zu schaffen. Sie machen sich nicht klar, dass sie Nachkommen ihrer Väter sind, die die Propheten getötet haben.

Der Herr legt offen, was ihre äußeren Handlungen wirklich sind. Was sie tun, ist eine Fortsetzung des Tuns ihrer Väter. Ihre Väter haben die Propheten getötet, und sie bauen Grabmäler für sie. Sie sind geistlicherweise nicht Nachkommen der Propheten, denn sie identifizieren sich nicht mit ihrer Botschaft. Sie verwerfen die Botschaft der Propheten genauso wie ihre Väter, und dadurch identifizieren sie sich mit ihren Vätern, die die Propheten getötet haben.

Die Zukunft wird zeigen, dass sie genauso sind wie ihre Väter, nämlich wenn Propheten und Apostel zu ihnen gesandt werden, wie der Herr ankündigt. Diese Sendung wird im Buch der Apostelgeschichte beschrieben. Es geht also um Propheten und Apostel des Neuen Testaments. Der Herr sagt ausdrücklich, dass die Weisheit Gottes das tut. Menschen wären ja nie auf den Gedanken gekommen, andere der Verwerfung und dem Tod auszusetzen, um das Herz von Menschen offenbar zu machen. Nach menschlicher Wahrnehmung erscheint die Sendung vergeblich und töricht. Mit der „Weisheit Gottes“ kann der Herr auch sich selbst meinen. Er ist ja die Weisheit von Gott (1Kor 1,24.30). Er wird sie senden.

Es sieht so aus, als wären die Leute, die die Grabmäler der Märtyrer bauen, überhaupt nicht an der Verfolgung und der Gewalt beteiligt, die die Väter geübt haben. Das ist jedoch nur Schein. Das Gegenteil wird sich bald zeigen. Gott wird sie in Kürze auf die Probe stellen, wenn Er Apostel und Propheten sendet. Einige von ihnen werden sie umbringen und andere verfolgen, um auf die eine oder andere Weise mit ihnen fertigzuwerden. Statt dass das Beispiel ihrer Väter sie abhält, treten sie in ihre sündigen Fußstapfen. Sie sind noch schuldiger, weil sie solch eine ernste Warnung in den Wind schlagen. In der Weisheit Gottes wird das Tun der Menschen, zu denen der Herr hier spricht, das Maß der Ungerechtigkeit „dieses Geschlechts“ ‒ das ist dieser heuchlerischen Menschen ‒ vollmachen.

Gott wird dann das Blut aller Propheten von ihnen fordern, das sie durch die Jahrhunderte vom allerersten Beginn an vergossen haben. Abel ist der Erste, dessen Blut vergossen wurde. Wir lesen von ihm kein Wort, das er gesprochen hätte. Und doch nennt der Herr ihn hier einen Propheten. Durch seine Weise zu leben, worin sich die Gemeinschaft mit Gott zeigte, verurteilte er Kain. Was Abel tat, warf Licht auf Kain; der wies das Licht zurück, indem er Abel tötete. Kain ist der fromme gesetzliche Pharisäer, der seine Wut an jemandem auslässt, der Gott wirklich ehrt. Das würde dieses Geschlecht in Kürze mit dem Herrn Jesus tun.

Als Letzten in der langen Reihe der Propheten, die das Volk tötete, nennt der Herr Sacharja (oder: Sekarja). Die Geschichte Sacharjas steht am Ende des zweiten Buches der Chronika (2Chr 24,20.21). Dieses Buch steht in unserer Bibel irgendwo mittendrin, aber in der hebräischen Bibel ist es das letzte Buch des Alten Testaments. Es stimmt also, was der Herr sagt (selbstverständlich!). Er nennt auch den Ort, wo dieser treue Mann getötet wurde. Das war auf dem Tempelgelände. Die Bosheit der Menschen war so groß geworden, dass sie nicht davor zurückschreckten, diesen heiligen Bereich zu betreten und dort jemanden zu ermorden, der im Namen Gottes zu ihnen geredet hatte.

Danach wiederholt der Herr seine Gerichtsankündigung über dieses Geschlecht, die Er mit einem bestätigenden „Ja“ und einem energischen „Ich sage euch“ einleitet. In seinem letzten „Wehe“ an die Schriftgelehrten deckt Er ihre schreckliche Schuld auf: Sie haben den Schlüssel der Erkenntnis weggenommen, das heißt die Möglichkeit, Kenntnis über Gott zu bekommen. Sie haben ihn nicht versehentlich verloren, sondern ihn bewusst weggenommen.

Der Schlüssel der Erkenntnis (und der Weisheit) ist die Furcht des HERRN. Die wahre Furcht des HERRN öffnet das Verständnis, Ihn zu kennen sowie die Weisheit seiner Ratschlüsse (Spr 1,7; Hiob 28,28), die in Christus zum Ausdruck gekommen sind. In Christus sind „alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis“ verborgen (Kol 2,3). Den Schlüssel zu dieser Schatzkammer haben sie weggenommen, indem sie die Aufmerksamkeit auf sich gezogen, sich selbst in den Mittelpunkt gestellt und nur an ihre eigene Ehre gedacht haben.

Um hineinzugehen, müssten sie die Stelle von Schülern einnehmen, den Platz eines bedürftigen und verlorenen Menschen, aber das wollen sie nicht. Dadurch sind sie selbst nicht hineingegangen in die herrliche Erkenntnis Gottes in Christus, der Weisheit von Gott ist (1Kor 1,30). Und indem sie anderen ihre eigenen Gesetze auferlegten, haben sie auch die anderen, die das wohl wollten, daran gehindert, hineinzugehen. Sie wollen weiterhin Macht über andere ausüben. Es wäre auch eine Verurteilung ihrer eigenen Stellung, wenn sie andere hineingehen ließen. Die Gesetzgelehrten scheuen das Licht und verwerfen es, genauso wie die Pharisäer.

Heftiger Widerstand (11,53.54)

53 Als er aber dies zu ihnen sagte, fingen die Schriftgelehrten und die Pharisäer an, hart auf ihn einzudringen und ihn über vieles auszufragen; 54 und sie belauerten ihn, um etwas aus seinem Mund zu erjagen.

Was der Herr gesagt hat, wird Ihm nicht dankbar abgenommen. Die religiösen Führer, die das alles gehört haben und im Lichtkegel des Scheinwerfers waren, verwerfen das Licht und widersetzen sich dem Licht. Sie greifen Ihn heftig an und fragen Ihn über vieles aus.

Diese Menschen sind nicht aufrichtig. Sie wollen alles Mögliche von Ihm hören. Es geht ihnen jedoch nicht darum, die Wahrheit kennenzulernen, sondern darum, sich selbst und ihr System zu behaupten. Alles, was sie Ihn fragen, ist als Falle beabsichtigt. Wie gerne hätten sie es gehabt, dass etwas aus seinem Mund kam, wodurch sie Ihn fangen konnten. Wenn Ihm doch nur einmal etwas herausgerutscht wäre, was sie als Grund für eine Anschuldigung gebrauchen konnten.

Kapitel 12

Warnung vor Heuchelei (12,1‒3)

1 Als sich unterdessen viele Tausende der Volksmenge versammelt hatten, so dass sie einander traten, fing er an, zu seinen Jüngern zu sagen, zuerst: Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer, der Heuchelei ist. 2 Es ist aber nichts verdeckt, was nicht aufgedeckt, und verborgen, was nicht erkannt werden wird. 3 Deswegen wird alles, was ihr in der Finsternis gesprochen habt, im Licht gehört werden, und was ihr in den Kammern ins Ohr geredet habt, wird auf den Dächern verkündet werden.

Wir wissen nicht, ob die heftigen Angriffe auf den Herrn die Tausende von Menschen anzogen oder ob es bei einer anderen Gelegenheit war. Jedenfalls knüpft Lukas mit der Erwähnung, dass Tausende sich versammelt hatten, an die Rede an, die der Herr soeben vor den Pharisäern und Gesetzgelehrten gehalten hatte. Er will durch diese Verknüpfung die Verbindung zwischen dem zeigen, was der Herr den religiösen Führern gesagt hat, und dem, was Er nun seinen Jüngern zu sagen hat.

Die Menschen in der Volksmenge treten einander. Jeder will möglichst nahe bei Ihm sein, um nur nichts von seinen Worten zu verpassen. Was für ein Glück, dass das heute nicht mehr so geht. Jeder, der Ihn hören will, kann sein Wort lesen. Das kann in aller Ruhe geschehen, ohne andere von ihrem Platz verdrängen zu müssen.

Der Herr richtet das Wort an die Jünger. Das Wörtchen „zuerst“ ist ein Hinweis darauf, dass die Belehrung, die folgt, von höchster Priorität ist. Nachdem Er im vorigen Abschnitt die Scheinwerfer der Wahrheit auf die religiösen Führer gerichtet hat, lenkt Er nun dasselbe Licht auf seine Jünger und den Weg, den sie zu gehen haben. Sie werden ihr Zeugnis inmitten von Heuchelei und Widerstand geben müssen, wobei sie mit der Kraft des Heiligen Geistes rechnen können.

Im Blick auf ihr Zeugnisgeben warnt der Herr sie in erster Linie vor dem, was für die Pharisäer so kennzeichnend ist: Heuchelei. Auch der wahre Jünger läuft Gefahr, einen bestimmten Schein aufrechtzuhalten, um etwas darzustellen, was er nicht ist. Der Jünger kann einen Hang zu äußerer Frömmigkeit in der Meinung, das charakterisiere wahre Frömmigkeit, um dadurch Ehre von Menschen zu bekommen. Es ist Heuchelei, wenn man sich anders gibt, als man in Wirklichkeit ist. Das Wort „Heuchler“ wurde früher für einen Schauspieler gebraucht, der auch jemand anders spielt.

Bei den Pharisäern kommt noch ein Aspekt hinzu: Sie treten nämlich anders auf, um dadurch bei Menschen Ansehen zu erlangen. Heuchelei kommt aus einem Leben hervor, das vor den Augen der Menschen geführt wird und nicht vor den Augen Gottes.

Der Herr vergleicht die Heuchelei mit Sauerteig. Sauerteig ist immer ein Bild des Bösen, und zwar in einer Form, die auch für andere gefährlich ist. Sauerteig ist ein kräftig wirkendes Böses, das andere anstecken kann. Es ist Aufgeblasenheit, der Schein, größer und frommer zu sein als man in Wirklichkeit ist. Das genau ist es, was die Pharisäer kennzeichnet und wovor der Herr die Jünger warnt, denn in dieser Gefahr stehen auch sie und wir.

Als besondere Warnung fügt Er hinzu, dass, wenn sie der Heuchelei verfallen und Dinge verdecken oder verborgen halten, das gar keinen Zweck hat. Es kommt nämlich ein Augenblick, wo das, was sie verdecken oder verborgen halten wollen, aufgedeckt werden und offenbar sein wird. Was verborgen ist, was niemand wissen durfte, wird jeder erfahren. Das betrifft sowohl die Haltung und die Taten (V. 2) des Jüngers als auch die Worte, die er spricht (V. 3).

Die Jünger mussten damit rechnen, dass nichts von dem, was sie sagten, in der Finsternis bleiben würde. Es würde vollständig ans Licht kommen. Die Gedanken, die hinter den gesprochenen Worten verborgen waren, würden ans Licht kommen. Was sie jemandem einfach nur so ins Ohr geflüstert hätten, und das in einer Kammer, ohne dass jemand es hören konnte, würde laut und deutlich vor jedermann verkündet werden. Das wird vor dem Richterstuhl geschehen, wo wir alle offenbar werden müssen (2Kor 5,10). Der Herr will, dass seine Jünger ehrlich sprechen, ohne verborgene Bedeutungen

Die Fürsorge des Vaters (12,4‒7)

4 Ich sage aber euch, meinen Freunden: Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten und danach nichts weiter zu tun vermögen. 5 Ich will euch aber zeigen, wen ihr fürchten sollt: Fürchtet den, der nach dem Töten Gewalt hat, in die Hölle zu werfen; ja, sage ich euch, diesen fürchtet. 6 Werden nicht fünf Sperlinge für zwei Cent verkauft? Und doch ist nicht einer von ihnen vor Gott vergessen. 7 Aber selbst die Haare eures Hauptes sind alle gezählt. So fürchtet euch nicht; ihr seid vorzüglicher als viele Sperlinge.

Jünger neigen zum Heucheln, wenn sie unter Druck geraten (siehe Gal 2,11‒13). Wie oft tun wir etwas oder tun es gerade nicht aus Angst, was andere dazu sagen! Das Zweite, wovor der Herr auch warnt, ist Menschenfurcht (Spr 29,25). Er sagt, dass sie von diesen Heuchlern verfolgt und abgelehnt werden würden. Wenn wir bei ihnen nicht mitmachen, wenn wir uns nicht wie Heuchler verhalten, sind wir unbeliebt. Wir müssen um unser Leben bangen. Und doch sagt der Herr, dass wir uns nicht vor ihnen fürchten sollen. Sie können zwar den Leib töten, nicht aber an das wahre Leben heranreichen. Wir stehen ja nicht vor Menschen, sondern vor Gott. Darauf weist Er in den folgenden Versen hin.

Wie großartig, dass Er, ehe Er diese zweite Warnung ausspricht, sie „meine Freunde“ nennt. Das muss eine große Ermutigung für seine Jünger gewesen sein, und das darf es auch für uns sein. Wir können in der Kraft seiner Freundschaft durch die Welt gehen. Er nennt uns seine Freunde, weil Er vollkommen vertraulich mit uns umgeht. Bei Ihm gibt es nichts Verborgenes, nichts Geheimnisvolles, Er verheimlicht uns nichts, sondern teilt alles mit uns (Joh 15,15). Sollten wir dann nicht auch Ihm gegenüber völlig durchsichtig sein und nichts verbergen?

Statt uns vor Menschen zu fürchten, sollen wir Gott fürchten. Menschen können nur den Leib töten. Danach ist es mit dem Ausüben von Terror vorbei. Gott dagegen kann den Leib nicht nur töten, sondern ihn auch in die Hölle werfen. Der Herr will ihnen und uns bewusst machen, dass Gott heilig und allwissend ist, ein Gott, den man nicht zum Narren halten kann, der alle Heuchelei durchschaut. Gott hat die Macht, Ungläubige in die Hölle zu werfen. Wenn Jünger das vor Augen haben, werden sie Ehrfurcht vor diesem Gott haben und sich davor hüten, Ihn und auch Menschen durch Heuchelei zu betrügen.

Es gibt auch noch eine andere Seite Gottes, und das ist seine sorgende Liebe. Gott beachtet die unbedeutendsten Vögel, die sogar im Handel kaum Geld bringen. Jedes dieser für Menschen unbedeutenden Tiere ist beständig ein Gegenstand der Fürsorge Gottes. Er sorgt für sie, für jeden einzelnen Sperling, auch wenn sie oft verkauft werden und in andere Hände übergehen.

Hier ermutigt der Herr sie, indem Er auf die Fürsorge seines Vaters hinweist. Die Haare sind nicht nur gezählt, sie sind auch nummeriert ‒ das ist die wirkliche Bedeutung des Ausdrucks. Das bedeutet, dass Gott jedes einzelne Haar beachtet. Wenn Gott so viel Interesse an uns hat, sollten wir uns dann vor Menschen fürchten? Der Wert eines Jüngers ist viel höher als der eines Sperlings.

Unerschrockenes Bekenntnis (12,8‒12)

8 Ich sage euch aber: Jeder, der irgend sich vor den Menschen zu mir bekennt, zu dem wird auch der Sohn des Menschen sich vor den Engeln Gottes bekennen; 9 wer mich aber vor den Menschen verleugnet, der wird vor den Engeln Gottes verleugnet werden.

10 Und jeder, der ein Wort sagen wird gegen den Sohn des Menschen, dem wird vergeben werden; dem aber, der gegen den Heiligen Geist lästert, wird nicht vergeben werden.

11 Wenn sie euch aber vor die Synagogen und die Obrigkeiten und die Gewalten führen, so seid nicht besorgt, wie oder womit ihr euch verantworten oder was ihr sagen sollt; 12 denn der Heilige Geist wird euch in derselben Stunde lehren, was ihr sagen sollt.

Der Herr macht noch weiter Mut, sich nicht vor den Menschen zu fürchten, sondern sich im Gegenteil freimütig vor feindlich gesinnten Menschen zu Ihm zu bekennen. Es ist so ermutigend: Wenn wir uns zu Ihm bekennen, wird Er als der Sohn des Menschen, dem der Vater alle Dinge unterworfen hat, sich vor den Engeln Gottes zu uns bekennen. Jedes Wort, das wir zu seinen Gunsten sagen, wird Er zu würdigen wissen. Der Sohn des Menschen wird den Engeln sagen, dass wir zu Ihm gehören und dass wir wirklich seine Zeugen sind. Er wird den Engeln sagen, dass wir Ihm gehören und uns seiner würdig verhalten.

Engel tun sofort, was Gott sagt. Sie sind darauf bedacht, den Interessen Gottes zu dienen. Sie haben auch großes Interesse an allem, was auf der Erde für oder gegen den Herrn Jesus getan wird. Sie werden sich erstaunt fragen, warum Er die Seinen, die von Ihm zeugen, so leiden lässt. Dann wird Er ihnen sagen, dass seine Jünger erleiden, was auch Er erlitten hat.

Wenn wir Ihn jedoch vor den Menschen verleugnen, wenn wir leugnen, zu Ihm zu gehören, wird das auch den Engeln Gottes mitgeteilt werden. Engel sind mächtige Wesen. Sie haben keinerlei Angst vor Menschen. Wenn sie sehen, dass Menschen den Herrn Jesus verleugnen, werden sie das nicht verstehen. Er wird ihnen mitteilen, dass diese Menschen auch nicht zu Ihm gehören.

Es geht nicht um Vorfälle wie bei Petrus, der zu Fall kam. Er verleugnete den Herrn, aber er tat das in Schwachheit und nicht in Rebellion, auch wenn er es dreimal hintereinander tat. Seine tiefe Reue zeigt, dass es ein Fallen war und nicht eine feindselige Haltung gegenüber seinem Herrn.

In seiner großen Gnade vergibt Christus jedem Menschen, der ein Wort gegen Ihn geredet hat. Ein Mensch kann die gemeinsten Dinge geäußert, höchst lästerlich gegen Ihn geredet und in einem überaus rebellischen Geist gehandelt haben, doch wenn er zur Bekehrung kommt, wird ihm das vergeben. Die Bekehrung des Saulus von Tarsus ist ein treffendes Beispiel dafür (1Tim 1,13). Wer hat mehr gegen den Herrn geredet als er? Er ist ein gesegneter Beweis und Zeuge für Vergebung. So wird es auch mit dem Volk ergehen, wenn es sich einmal von seiner Rebellion und der Verwerfung Christi bekehrt.

Wer aber gegen den Heiligen Geist lästert, bekommt keine Vergebung. Das ist das Los „dieses Geschlechts“. „Dieses Geschlecht“ hat den Sohn des Menschen in seiner Mitte. Alles, was Er tut, tut Er durch den Heiligen Geist, aber sie schreiben das, was Er tut, dem Obersten der Dämonen zu, dem Satan (Lk 11,15). Eine solche Beschuldigung ist der endgültige Tiefpunkt einer Reihe von Ablehnungen, die immer heftigere Formen angenommen haben.

Ihr Hass gegen Ihn und ihr absoluter Unwille, zu glauben, können nicht deutlicher und endgültiger zum Ausdruck kommen als in der Leugnung des Heiligen Geistes. Wer die vielfachen und immer unbestreitbaren Wunder des Herrn dem Satan zuschreibt, macht sich der Sünde schuldig, die ihm nicht vergeben werden wird. Dieses Geschlecht ‒ das ist das Geschlecht, in dessen Mitte sich der Herr Jesus befindet und das alles mit eigenen Augen gesehen und mit eigenen Ohren gehört hat ‒ wird unzweideutig den Beweis seiner Verhärtung erbringen. Das wird dann sein, wenn sie nach der Himmelfahrt des Herrn das Zeugnis des Heiligen Geistes in Stephanus verwerfen (Apg 7,51).

Der Herr beschönigt nicht, dass seine Jünger verfolgt werden würden. Er spricht seinen Jüngern Mut zu, dass sie sich keine Sorgen zu machen brauchen, was sie auf Fragen, die ihnen gestellt werden, antworten sollen. Und wenn sie sich fragen, ob sie etwas sagen sollen, brauchen sie sich auch nicht zu sorgen, was sie dann sagen sollen. Sie dürfen nämlich auf die Hilfe des Heiligen Geistes rechnen.

Wir finden hier die dritte Person der Gottheit, die uns als Jüngern hilft. Wir haben die Freundschaft des Herrn Jesus (V. 4), die Fürsorge des Vaters (V. 7) und jetzt die Belehrung durch den Geist, und dazu haben wir in Vers 8 auch noch die Belohnung gesehen. Alles dient zu unserer Ermutigung.

Hütet euch vor aller Habsucht (12,13‒15)

13 Einer aus der Volksmenge aber sprach zu ihm: Lehrer, sage meinem Bruder, dass er das Erbe mit mir teile. 14 Er aber sprach zu ihm: Mensch, wer hat mich zum Richter oder Erbteiler über euch gesetzt? 15 Er sprach aber zu ihnen: Gebt Acht und hütet euch vor aller Habsucht, denn auch wenn jemand Überfluss hat, besteht sein Leben nicht durch seine Habe.

Jemand aus der Volksmenge fällt dem Herrn ins Wort. Es geht um ein Erbe, das verteilt werden soll, und davon will er einen Teil haben. Hier tut sich eine andere Gefahr auf. Der vorige Abschnitt betraf die Gefahr der Verfolgung durch gesetzliche Menschen. Nun wird auf die Gefahr der Geldgier, des Materialismus eingegangen, und das hat mit Habsucht zu tun.

Während der Herr ernste Worte über Lehren der Pharisäer spricht, über Sünde, die nicht vergeben werden kann, und die Verfolgung seiner Jünger, ist jemand der Meinung, dass es doch wohl wichtigere Dinge gebe, zum Beispiel das Aufteilen einer Erbschaft. Der Mann hat so den Gedanken, dieser Mensch könne doch mal eben einen Konflikt lösen, den er mit seinem Bruder wegen der Teilung einer Erbschaft hat. Es ist eigentlich nicht einmal eine Bitte, sondern mehr eine Aufforderung. Sein Bruder hat sich mit dem Erbe davongemacht, und er steht mit leeren Händen da. Nach allem, was er von diesem Menschen gehört hat, scheint er ihm die geeignete Person zu sein, um als Schlichter in diesem Konflikt aufzutreten.

Er anerkennt, dass Er über ihm steht, denn er redet Ihn als „Lehrer“ an. Der Herr redet den Bittsteller mit „Mensch“ an, und darin klingt ein ernster Tadel durch in dem Sinn: „Mensch, belästigst du mich mit so etwas? Du weißt gar nicht, was du redest.“ Er fragt den Mann, wie er dazu kommt, dass Er Richter oder Erbteiler sein soll. Wer hat Ihn dazu angestellt? Gott jedenfalls nicht.

Gewiss ist Er Richter und Erbteiler, aber nicht jetzt. Wenn Er jetzt als Richter gekommen und als solcher aufgetreten wäre, hätte niemand vor Ihm bestehen können. Auch die Zeit, das Erbe zu teilen, war nicht angebrochen. Er ist nicht gekommen, um sich für irdische, sondern für himmlische Ziele einzusetzen. Wenn die Menschen Ihn angenommen hätten, ja, dann hätte Er zweifellos hier unten Erbschaften verteilt. Aber so, wie es jetzt ist, ist Er nicht als Richter oder Erbteiler über die Menschen oder ihre irdischen Angelegenheiten gesetzt.

Der Herr wird keine Regeln zur Verteilung von irdischem Besitz geben, sondern Er gebraucht die Bitte, um die tiefere Ursache dazu ans Licht zu bringen: Habsucht. Er spricht den Bittsteller persönlich an. Er weiß, dass die Bitte aus Habsucht hervorkommt, aus dem Wunsch, mehr haben zu wollen, als man besitzt. Beim Verteilen von Erbschaften wird deutlich sichtbar, was in den Herzen ist. Menschen werden in solchen Situationen von der Angst beherrscht, andere könnten sich mit etwas Wertvollem davonmachen, das sie selbst übersehen haben, und sie könnten das Nachsehen haben.

Habsucht ist es, wenn man mehr haben will, als zum Leben ausreichend ist. Sie ist Götzendienst (Kol 3,5.6), denn sie verdrängt Gott und den Herrn Jesus aus dem Herzen und stürzt das Leben ins Verderben. Der Herr macht auch darauf aufmerksam, dass das Leben nicht zum Besitz eines Menschen gehört. Das ist den Menschen nicht bewusst. Man kann noch so viele Besitztümer haben und darüber nach Willkür verfügen ‒ das Leben eines Menschen ist ein Geschenk Gottes.

Gleichnis vom reichen Toren (12,16‒21)

16 Er sagte aber ein Gleichnis zu ihnen und sprach: Das Land eines gewissen reichen Menschen trug viel ein. 17 Und er überlegte bei sich selbst und sprach: Was soll ich tun? Denn ich habe keinen Raum, wohin ich meine Früchte einsammeln soll. 18 Und er sprach: Dies will ich tun: Ich will meine Scheunen niederreißen und größere bauen und will dahin all meinen Weizen und meine Güter einsammeln; 19 und ich will zu meiner Seele sagen: Seele, du hast viele Güter daliegen auf viele Jahre; ruhe aus, iss, trink, sei fröhlich. 20 Gott aber sprach zu ihm: Du Tor! In dieser Nacht fordert man deine Seele von dir; was du aber bereitet hast, für wen wird es sein? 21 So ist der, der für sich selbst Schätze sammelt und nicht reich ist in Bezug auf Gott.

Für den Herrn ist das ein so wichtiges Thema, dass Er durch ein Gleichnis klare Belehrung dazu geben will. Die Gefahr der Habsucht wird darin deutlich dargestellt. Er berichtet von einem Menschen, der sehr reich ist. Und dieser Reichtum nimmt noch zu. Sein Land bringt immer wieder viel ein.

Für einen echten Juden ist das übrigens ein Beweis der Gunst Gottes für seine Treue zum Gesetz Gottes. Darin steht ja, dass Gott seinen Segen mit der Treue gegenüber seinem Gesetz verbindet (5Mo 28,1‒6). Wegen der Untreue des Volkes Gottes handelt Gott mit seinem Volk jedoch nicht mehr auf der Grundlage des Gesetzes. Da kann es geschehen, dass der Treue leidet und der Untreue Segen empfängt. Damit setzte Asaph sich auseinander, der das auch feststellte (Ps 73,2‒15). Asaph lernte jedoch auch die Lösung dieses Problems kennen, und zwar dadurch, dass er in das Heiligtum Gottes hineinging und von dort aus auf das Ende der Gottlosen Acht gab (V. 16‒20). Auf dieses Ende weist der Herr Jesus auch in diesem Gleichnis hin.

In dem, was die Menschen kluge Politik und Einsicht nennen, verbirgt sich außerordentliche Selbstsucht und Torheit. Das kommt daher, dass sie meinen, sie selbst seien die Quelle der Weisheit. Der Mann überlegt bei sich selbst, er überlegt nicht mit Gott. Alles dreht sich um ihn selbst und seine eigenen Gedanken. Das färbt seine ganze Überlegung. Es heißt jedes Mal „ich will dies“, „ich will das“. Diese Art Überlegungen passt gut zu Menschen, die nur für das Diesseits leben. Er will alles für sich einsammeln, aber er unterlässt es, an die Reichtümer Gottes zu denken. Das macht seine Torheit aus.

Weil er nur von „ich“ spricht, sagt er auch „meine Scheunen, mein Weizen, meine Güter“. Er wird das alles ausführen. So gar nicht zu bedenken, ein abhängiger Mensch zu sein, nennt Jakobus „Rühmen in Großtuereien“ (siehe Jak 4,13‒16). Der reiche Tor ist voller Habsucht. Er meint, dass alle seine Güter ihn in die Lage versetzen, sein Programm durchzuziehen. Dazu gehören ausruhen, essen, trinken, fröhlich sein. Das ist es, was der Mensch der Welt im Allgemeinen sucht: reichliche Ruhe, reichliches Essen und Trinken, viel Spaß und Vergnügen. Er hat keinen Blick für die Zukunft außerhalb dieser Welt. Das gegenwärtige Leben bedeutet ihm alles.

Es ist gar nicht so, dass der reiche Tor nach menschlichen Maßstäben seinen Besitz falsch gebraucht. Er lebt nicht unsittlich. Doch sein ganzes Tun und Lassen geht nicht weiter als bis zur Befriedigung seines Verlangens nach immer größerem Überfluss. Der reiche Eigentümer reißt immer wieder seine Scheunen ab und baut größere in der Absicht, alle seine Erträge sicherzustellen und seinen Besitz auszuweiten. Seine Gedanken sind ausschließlich auf das gegenwärtige Leben gerichtet, das, so denkt er, immer so weitergehen wird. Viele Christen sind leider auch so. Sie bauen Häuser und sammeln Vorräte an Geld und Gütern, als ob sie tausend Jahre hier leben würden.

Dann ertönt plötzlich mitten in der Nacht eine Stimme und spricht zu ihm. Womit war er da beschäftigt? Er brachte die letzte Nacht seines Lebens damit zu, große Pläne für die Zukunft zu machen, für eine Zukunft, die er nie erleben würde. Hierin gleicht er Belsazar, der die letzte Nacht seines Lebens mit einem grandiosen Festmahl zubrachte (Dan 5,1‒4).

Wie viele Menschen gleichen ihm doch. Für sie ist das Leben ein einziges großes Fest, wo doch der Tag oder die Nacht kommt, wo dieses Leben plötzlich abgeschnitten wird. Gott spricht ihn an, so wie er ist („Du Tor“), und fällt sein Urteil. Mit Gott hat er nicht gerechnet und er hat schon gar nicht damit gerechnet, dass Gott ihm einen Strich durch seine Rechnung machen könnte.

Und worin besteht sein Urteil? Gott nimmt nicht seine Besitztümer weg. Das hätte Er tun können, aber das tut Er nicht. Der Tor sprach zuerst von seinen Besitztümern und erst in zweiter Linie von seiner Seele. Gott spricht zuerst von der Seele des Toren und danach von seinen Besitztümern. Gott fordert seine Seele, denn in seiner Hand ist „die Seele alles Lebendigen“ (Hiob 12,10). Der Tor dachte nicht an die in Vers 5 genannte Furcht.

Gott nimmt seine Seele weg und stellt die Frage: „Was du aber bereitet hast, für wen wird es sein?“ Auf diese Frage kommt keine Antwort. Die Antwort müssen du und ich geben, denn diese Frage richtet sich auch an uns. Der Tor hatte seine Seele zur Knechtschaft des Leibes erniedrigt, statt den Leib unter Kontrolle zu halten, so dass der Leib der Diener der Seele wäre und Gott der Herr von beiden.

Für uns selbst Schätze zu sammeln ist die Zwangsarbeit des eigenen Ich und des Unglaubens, der Rücklagen bildet. Das bedeutet, in dem Traum zu leben, man könne das noch lange genießen, einem Traum, den der Herr plötzlich beendet.

Besorgt sein (12,22‒28)

22 Er sprach aber zu seinen Jüngern: Deshalb sage ich euch: Seid nicht besorgt für das Leben, was ihr essen, noch für den Leib, was ihr anziehen sollt, 23 denn das Leben ist mehr als die Nahrung und der Leib mehr als die Kleidung. 24 Betrachtet die Raben, dass sie nicht säen noch ernten, die weder Vorratskammer noch Scheune haben, und Gott ernährt sie; um wie viel vorzüglicher seid ihr als die Vögel! 25 Wer aber unter euch vermag mit Sorgen seiner Größe eine Elle zuzufügen? 26 Wenn ihr nun auch das Geringste nicht vermögt, warum seid ihr um das Übrige besorgt? 27 Betrachtet die Lilien, wie sie wachsen; sie mühen sich nicht und spinnen auch nicht. Ich sage euch aber: Selbst nicht Salomo in all seiner Herrlichkeit war bekleidet wie eine von diesen. 28 Wenn aber Gott das Gras, das heute auf dem Feld ist und morgen in den Ofen geworfen wird, so kleidet, wie viel mehr euch, ihr Kleingläubigen!

Der Mann, der den Herrn um ein Urteil in Sachen Erbschaft bat, schweigt dazu. Aber der Herr fügt dem Gleichnis vom reichen Toren eine eindringliche Warnung hinzu oder ‒ vielleicht eher ‒ eine große Ermutigung für seine Jünger.

Mit einem „Deshalb“ bezieht Er sich deutlich auf das Gleichnis. Wer reich ist in Gott, braucht sich über die irdischen Dinge keine Sorgen zu machen. Das Leben und der Leib sind irdische Realitäten, die es nötig haben, dass sie unterhalten und versorgt werden, aber sie brauchen keine Gegenstände übertriebener Sorge zu sein. Jünger stehen unter der beständigen Fürsorge Gottes. Jemand, dem das Reich verheißen ist (V. 32), wer also wirklich reich in Gott ist, braucht nicht habsüchtig und nicht einmal besorgt zu sein. Unser Maß, wie besorgt wir sind, hängt von dem Maß unseres Glaubens an Gott ab.

Der Herr nennt einige Beispiele, die sie in der Natur beobachten können. Sie sollen einmal auf die Vögel in der Luft und die Blumen auf dem Feld achten. Das Beispiel von den Raben drückt aus, dass es unnötig ist, um unsere Nahrung besorgt zu sein. Die Lilien drücken dasselbe in Bezug auf unsere Kleidung aus. Als Grund dafür, nicht besorgt zu sein, nennt der Herr, dass nicht Nahrung und Kleidung das Wichtigste des menschlichen Daseins sind, sondern sein Leben und sein Leib.

Er macht seine Jünger auf die Raben aufmerksam. Sehen sie denn nicht, dass die gnädige Fürsorge Gottes sich sogar um unreine Vögel wie Raben kümmert (Ps 147,9)? Diese Vögel haben nicht die Gewohnheit wie der reiche Tor, zu säen und zu ernten und für die Ernte Vorratskammern oder Scheunen zu bauen. Gott ernährt sie, Er sorgt dafür, dass sie aus dem großen Garten seiner Schöpfung Nahrung bekommen. Er bereitet sie für sie. Diese Vögel müssen wohl selbst danach suchen, sie müssen wohl arbeiten, um sie zu bekommen. Aber Tatsache ist, dass Gott sie für sie bereitliegen hat und dass die Vögel, was diese Seite betrifft, nichts weiter zu tun brauchen. Wenn sie die Nahrung einmal gefunden haben, kann Gott sie sogar gebrauchen, um seinen Dienern Nahrung zu bringen (1Kön 17,6).

Sollte Gott für seine Kinder weniger besorgt sein als für die Vögel? Dazu kommt, dass man seiner Lebenslänge oder -dauer mit Sorgen nichts zufügt (vgl. Ps 39,5). Es hat also keinen Zweck, sich Sorgen zu machen, denn das hilft einfach nicht, irgendeine Verbesserung zu erreichen, weder in der Qualität noch in der Quantität des Lebens.

Der Herr nennt das Zufügen zur Lebensdauer „das Geringste“, was ein Mensch tun könnte, und sagt, dass der Mensch selbst dazu nicht in der Lage ist. Das liegt daran, dass das Leben des Menschen ganz in Gottes Hand ist. Er bestimmt das Maß, die Lebenslänge. Darum soll der Mensch sich auch um das Übrige keine Sorgen machen, denn das ist nutzlose Anstrengung.

Bei Fragen und Sorgen zur Lebensmittelversorgung hat der Herr gesagt, seine Jünger sollten einmal darauf achten, wie die Raben an ihr Futter gelangen. Dann sehen sie, wie sorglos die immer ihr Futter von Gott bekommen. Dass sich die Jünger auch wegen ihrer Kleidung keine Sorgen zu machen brauchen, können sie von den Lilien lernen. Mit welch großer Schönheit hat Gott doch diese Blumen bekleidet. Da konnte selbst Salomo in all seiner Herrlichkeit nicht mithalten. Und was für einen materiellen Wert haben nun Lilien? Sie sind wie Gras, das heute noch auf dem Feld ist, aber morgen schon im Ofen verbrannt wird.

Wenn Gott für das, was so kurz existiert, so sorgt, wird Er dann nicht viel mehr für seine Kinder sorgen? Der Herr spricht seine Jünger in diesem Punkt als Kleingläubige an. Das ist aufschlussreich. Er kennt uns durch und durch und weiß, wie sehr wir uns Sorgen und Druck wegen unserer Kleidung machen. Uns geht es dabei nicht einmal um den notwendigen Schutz vor Kälte, sondern vielmehr, ob es gut steht, wie wir darin aussehen. Nicht, dass das keine Rolle spielen soll, aber die Garderoben zeigen, dass wir fürchten, wir hätten nicht für jede Gelegenheit etwas Passendes.

Das Wohlgefallen des Vaters (12,29‒34)

29 Und ihr, trachtet nicht danach, was ihr essen oder was ihr trinken sollt, und seid nicht in Unruhe; 30 denn nach all diesem trachten die Nationen der Welt; euer Vater aber weiß, dass ihr dies nötig habt. 31 Trachtet jedoch nach seinem Reich, und dies wird euch hinzugefügt werden. 32 Fürchte dich nicht, du kleine Herde, denn es hat eurem Vater wohlgefallen, euch das Reich zu geben.

33 Verkauft eure Habe und gebt Almosen; macht euch Geldbeutel, die nicht veralten, einen Schatz, unvergänglich, in den Himmeln, wo kein Dieb sich nähert und keine Motte verdirbt. 34 Denn wo euer Schatz ist, da wird auch euer Herz sein.

Es geht dem Herrn darum, dass wir nicht ruhelos nach Essen und Trinken trachten, als ob das Leben daraus bestünde. Wir brauchen darüber nicht in Unruhe zu sein. Wir dürfen dem Vater wirklich vertrauen, dass Er dafür sorgt. Wenn wir uns wegen Essen und Trinken und Kleidung beunruhigen, sind wir nicht besser als die Welt, die sich nur darum kümmert. Der Jünger dagegen darf in dem Bewusstsein leben: „Euer Vater weiß.“

Im irdischen Bereich ist manches nötig, aber es gibt zweierlei, was der Vater uns schenkt. Zuerst gibt Er uns, was wir täglich brauchen. Um diese Dinge weiß Er. Doch das sind nicht die Hauptgaben. Es sind die Gaben, die Er uns hinzufügt. Er fügt sie uns hinzu. Zu was hinzu? Zu dem, was Ihm wohlgefällt, uns zu geben, nämlich das Reich.

Dass Er uns das Reich geben wird, bedeutet nicht, dass wir untätig herumsitzen sollen. Wir sind aufgerufen, danach zu trachten, genauso wie die Raben das Futter suchen müssen, das doch an sich für sie bereit liegt. Wir müssen danach trachten, es suchen, weil es noch nicht offenbar ist. Das Reich besteht nicht in den Dingen dieses Lebens, sondern in geistlichen und moralischen Realitäten, nach denen die trachten, die unter der Autorität Gottes stehen. Nach seinem Reich zu trachten, bedeutet, seine Autorität über alle Dinge in unseren Leben anzuerkennen und entsprechend zu leben.

Der Herr weiß, dass das Reich ein Reich ist, nach dem man im Glauben trachten muss, und dazu fordert Er auf. Das Reich ist (noch) nicht öffentlich sichtbar. Was wohl offenbar ist, ist ein Reich, das von Satan regiert wird und von dem solche, die nach dem Reich Gottes trachten, bei ihrer Suche großen Widerstand, Feindschaft und Verfolgung zu befürchten haben. Sie brauchen dabei jedoch nicht befürchten, dass es ihnen an irdischen Dingen fehlt.

Der Herr ermutigt seine schutzlose kleine Herde Schafe, die Ihm und seinem Vater alle gleich teuer sind, indem Er ihnen versichert, dass es dem Vater wohlgefallen hat, ihnen das Reich zu geben. Er verheißt ihnen nicht einen Platz im Reich, sondern das Reich selbst. Sie empfangen also ein Teil mit dem Herrn Jesus. Das bekommen sie, weil sie die Dinge wertgeschätzt haben, nach denen sein Herz verlangte. Sie werden es vom Vater bekommen, weil es sein Wunsch ist, es ihnen zu geben.

Hier geht es nicht um Dinge, von denen der Vater weiß, dass wir sie für unser Leben auf der Erde brauchen, sondern um Dinge, die Er nur deshalb gibt, weil Er sie nach seinem Wohlgefallen geben will. Das sind Dinge, die den Himmel betreffen, die Herrlichkeit des Herrn Jesus dort. Diese Verheißung hat das Weggeben unserer Besitztümer als Voraussetzung. Außer dass wir uns vor Verfolgung fürchten, können wir uns auch davor fürchten, etwas wegzugeben, denn dann ‒ so denken wir ‒ behalten wir weniger oder sogar nichts für uns. Aber wenn wir Erben des ewigen Reiches sind, warum sollten wir dann Furcht haben, ein paar irdische Besitztümer wegzugeben?

Nachdem wir gehört haben, was die Jünger nicht kennzeichnen soll, hören wir anschließend, was sie kennzeichnen soll. Wenn der Herr ihnen das ganze Reich in Aussicht gestellt hat, sollte das ihre Sicht auf ihre gegenwärtige Habe bestimmen. Das gilt auch für uns. Er sagt, dass wir, statt auf der Erde Schätze zu sammeln, unsere Habe verkaufen sollen. Der Erlös ist nicht dazu gedacht, dass wir selbst eine Zeitlang sorglos davon genießen, sondern den Erlös denen geben, die nichts haben.

Wir sollen uns schon fragen, wie wir mit unserem Wohlstand umgehen. Denken wir wirklich an andere und geben wir weg in dem Bewusstsein, dass wir das Reich empfangen werden? Weggeben bedeutet, in einen anderen Schatz, den in den Himmeln, zu investieren. Dieser Schatz ist vollkommen sicher vor Wertminderung oder Diebstahl. Es ist ein Schatz, dessen Wert nicht einmal abzuschätzen ist, so unermesslich ist er. Das Weggeben irdischer Habe sichert den wahren Reichtum, das Reichsein in Gott.

Wer Gott den Vater und den Herrn Jesus als seinen Schatz besitzt, der hat einen unermesslichen Schatz. „Der ist kein Tor, der weggibt, was er nicht behalten kann, um zu gewinnen, was er nicht verlieren kann“ (Jim Elliot). Unser Herz hängt an dem, was uns wirklich wichtig ist. Ist unser Besitz unser Schatz, dann ist die automatische Folge, dass unser Herz sich darauf richtet, wie bei dem Mann, der sein Teil des Erbes haben wollte, und wie bei dem reichen Tor, der immer mehr Besitztümer bekam. Wenn unser Schatz der Herr Jesus ist und das Reich Gottes, dann ist die automatische Folge, dass unser Herz sich danach ausstreckt. Lasst uns im Glauben leben, in dem gewissen Vertrauen, dass wir einen riesigen Reichtum besitzen, der jetzt noch nicht zu sehen ist, aber bald zu sehen sein wird.

Wachende und wartende Sklaven (12,35‒37)

35 Eure Lenden seien umgürtet und die Lampen brennend; 36 und ihr, seid Menschen gleich, die auf ihren Herrn warten, wann irgend er aufbrechen mag von der Hochzeit, damit, wenn er kommt und anklopft, sie ihm sogleich öffnen. 37 Glückselig jene Knechte, die der Herr, wenn er kommt, wachend finden wird! Wahrlich, ich sage euch: Er wird sich umgürten und sie sich zu Tisch legen lassen und wird hinzutreten und sie bedienen.

Wer einen Schatz im Himmel hat, weiß, dass er selbst noch auf der Erde ist. Er weiß auch, dass seine Zeit auf der Erde ein Ende hat und dass er dann seinen Schatz im Himmel in Besitz nehmen kann. Wer einen Schatz im Himmel hat, erwartet dann auch den Herrn. Er wird von seinem Kommen nicht überrascht, sondern ist bereit.

Darum hat er seine Lenden umgürtet. Das Umgürten der Lenden bedeutete früher, dass die lange Kleidung hochgezogen und um die Lenden gebunden wurde, so dass man ungehindert und auch schnell laufen konnte. Israel bekam den Auftrag dazu, als sie im Begriff standen, Ägypten zu verlassen (2Mo 12,11). Der Herr Jesus gebraucht dieses Bild im Blick auf unseren Weggang aus der Welt. Wenn unser Herz an den Dingen dieses Lebens hängt, haben wir die Lenden nicht umgürtet.

Der Jünger ist nicht nur zur Abreise bereit, er legt er auch ein deutliches Zeugnis ab, wofür er lebt und worauf er wartet. In einer dunklen Welt, wo man nicht mit Gott rechnet, brennt seine Lampe heller. Auch das sehen wir bei den Israeliten, als die neunte Plage, die Finsternis, über das Land Ägypten kommt (2Mo 10,22.23).

Gläubige geben ein helles Zeugnis von dem, was ihnen wirklich wichtig ist. Einerseits hängen sie nicht an den Dingen dieses Lebens, die sie jeden Augenblick zurücklassen können (abgesehen davon, dass alle diese Dinge ihnen auch so genommen werden können), andererseits sind sie auch nicht weltfremd, und sie legen Zeugnis davon ab, dass sie den Herrn erwarten (1Thes 1,8‒10).

Der Herr sagt seinen Jüngern, dass sie Menschen gleich sein sollen, die auf ihren Herrn warten. Diese Menschen sind also Knechte. Die Jünger sind die Knechte, und der Herr Jesus ist ihr Herr. Warten bedeutet: erwartend Ausschau halten. Der Ausdruck „wann irgend er aufbrechen mag von der Hochzeit“ ist nicht einfach zu erklären. Es kann sein, dass es um die Hochzeit des Lammes geht, die im Himmel stattgefunden hat (Off 19,7). Es kann auch um die Hochzeit des Herrn mit dem irdischen Jerusalem gehen (Hld 3,11).

Wie dem auch sei, der Herr spricht uns als Jünger an, die Er in das Reich einführen will, damit sie mit Ihm die Hochzeit feiern. Im Blick auf die Hochzeit ermutigt Er uns, dass wir uns nicht verleiten lassen, die Dinge der Welt zu suchen. Wenn Er kommt, erwartet Er Jünger, die nach Ihm Ausschau gehalten und Ihn erwartet haben.

Er preist die Knechte glückselig, die Er nicht nur wartend, sondern auch wachend finden wird. „Warten“ ‒ das tun wir im Blick auf den Herrn, „wachen“ ‒ das tun wir im Blick auf den Dieb. Nach dem Kommen des Herrn Ausschau zu halten, darf uns nicht sorglos, unvorsichtig oder unkritisch für das Wirken des Feindes machen, der unsere Aufmerksamkeit vom Herrn ablenken und uns geistlichen Schaden zufügen will.

Diese Haltung des Wartens und Wachens ist für den Herrn so wertvoll, dass Er persönlich diesen Gläubigen einen Platz der Ruhe und der Gemeinschaft mit Ihm geben und ihnen persönlich dienen wird. Er tauscht seinen Platz mit den Seinen, wie auch der Samariter vom Esel abstieg, um den Mann, der unter die Räuber gefallen war, darauf zu setzen (Lk 10,34). Sie haben Ihm auf der Erde gedient, ohne sich von dem ganzen Wohlstand ablenken zu lassen, Er wird ihnen im Himmel dienen. Er wird sich „umgürten“ (vgl. Joh 13,3‒5), um ihnen ungehindert dienen zu können, und „hinzutreten“, was auf Intimität und vertrauten Umgang hinweist. Sein Dienst besteht darin, sie immer mehr mit den Herrlichkeiten seiner Person bekanntzumachen.

Mit Ausharren erwarten (12,38‒40)

38 Und wenn er in der zweiten und wenn er in der dritten Wache kommt und sie so findet – glückselig sind sie! – 39 Dies aber erkennt: Wenn der Hausherr gewusst hätte, zu welcher Stunde der Dieb kommen würde, so hätte er gewacht und nicht zugelassen, dass sein Haus durchgraben würde. 40 Auch ihr, seid bereit! Denn in einer Stunde, in der ihr es nicht meint, kommt der Sohn des Menschen.

Der Herr weist darauf hin, dass seine Rückkehr durchaus noch etwas dauern kann. Der Grund ist nicht, dass Er die Seinen vergisst, sondern Er ist langmütig und will nicht, dass jemand verlorengeht (2Pet 3,9). Es geht nicht nur darum, zu warten und zu wachen, sondern auch, das beständig zu tun. Wenn seine Rückkehr sich länger hinauszögert, als wir erhoffen, können wir leicht unsere Interessen verlagern. Wenn wir das nicht tun, sondern Ihn trotz der Verzögerung weiter erwarten, preist Er uns glückselig. Es geht darum, fortwährend auf das zu achten, was Er uns anvertraut hat, und es uns nicht rauben zu lassen, indem wir im Lauf der Zeit in unserer Wachsamkeit nachlassen.

Wenn der Wert des Schatzes, den wir im Himmel haben, weiter unser Interesse findet, wenn wir weiterhin daran denken, was dem Vater wohlgefällt, wird uns der Dieb nicht überraschen. Ein Dieb meldet sich nicht vorher an. Er kommt immer ebenso unerwartet wie unerwünscht. Deshalb sagt der Herr, dass wir immer bereit sein sollen. Der Sohn des Menschen kann plötzlich kommen, und wenn wir nicht nach Ihm ausschauen, kommt Er zu einer Stunde, die wir nicht meinen.

Der treue und der untreue Knecht (12,41‒48)

41 Petrus aber sprach: Herr, sagst du dieses Gleichnis im Blick auf uns oder auch auf alle? 42 Und der Herr sprach: Wer ist nun der treue und kluge Verwalter, den sein Herr über sein Gesinde setzen wird, ihnen zur rechten Zeit die zugemessene Nahrung zu geben? 43 Glückselig jener Knecht, den sein Herr, wenn er kommt, damit beschäftigt finden wird! 44 In Wahrheit sage ich euch, dass er ihn über seine ganze Habe setzen wird. 45 Wenn aber jener Knecht in seinem Herzen sagt: Mein Herr zögert sein Kommen hinaus, und anfängt, die Knechte und Mägde zu schlagen und zu essen und zu trinken und sich zu berauschen, 46 so wird der Herr jenes Knechtes kommen an einem Tag, an dem er es nicht erwartet, und in einer Stunde, die er nicht weiß, und wird ihn entzweischneiden und ihm sein Teil geben mit den Untreuen.

47 Jener Knecht aber, der den Willen seines Herrn kannte und sich nicht bereitet noch nach seinem Willen getan hat, wird mit vielen Schlägen geschlagen werden; 48 wer ihn aber nicht kannte, aber getan hat, was der Schläge wert ist, wird mit wenigen geschlagen werden. Jedem aber, dem viel gegeben ist – viel wird von ihm verlangt werden; und wem man viel anvertraut hat, von dem wird man desto mehr fordern.

Petrus hat eine Frage an den Herrn. Es ist ihm nicht klar, für wen Er das alles sagt. Meint Er das nur in Bezug auf sie als seine Jünger, oder spricht Er doch zu allen, die Ihn hören? Der Herr gibt Petrus keine direkte Antwort, sondern antwortet mit einer Frage. Wenn Er eine Frage stellt, geschieht das immer mit der Absicht, dass man selbst darüber nachdenkt. Wir können die Frage nicht für andere beantworten, wir müssen selbst darauf antworten.

Es geht daher auch nicht darum, zu wem Er spricht oder nicht spricht, es geht darum, dass Er zu mir spricht. Die Frage ist, ob ich ein treuer und kluger Verwalter über das bin, was Er mir anvertraut hat, damit ich anderen damit diene. Wir alle haben etwas von Ihm bekommen und müssen es verwalten (1Pet 4,10). In diesem Dienst sind wir von Ihm abhängig, denn Er allein weiß die richtige Zeit dazu. Er weiß auch, womit wir dienen sollen und was für denjenigen geeignet ist, dem unser Dienst gilt.

Wer so in Abhängigkeit dem Herrn dient, indem er anderen dient, den nennt Er „glückselig“. Er spricht nun zum dritten Mal das „Glückselig“ aus, diesmal über den aktiven Knecht. Es geht also nicht nur darum, dass wir warten (V. 36) und wachen (V. 37), sondern auch, dass wir in dem Werk, das Er uns aufgetragen hat, fleißig sind.

Auch daran knüpft Er eine Belohnung, und dabei geht es um nicht weniger als die Verwaltung all seiner Habe. In Vers 37 sprach Er ganz allgemein über eine Belohnung für den, der wacht und auf Ihn wartet. Die Verwaltung seiner Habe ist eine zusätzliche Belohnung für Treue in der Arbeit, wo dann mehr anvertraut wird.

Dienen bedeutet weggeben, weitergeben, sowohl geistlich als auch materiell gesehen. Alles, was wir weggegeben oder weitergegeben haben, sind wir nicht los, sondern ist eine Investition, die große Verzinsung bringt. Der Herr belohnt den Dienst, den wir auf der Erde anderen erwiesen haben, indem Er uns über all seine Habe setzt. Der Reichtum seiner Habe ist nicht zu beschreiben.

Doch es kann auch anders gehen. Es kann sein, dass der Verwalter sich innerlich von seinem Herrn entfremdet. Das Warten dauert ihm zu lang. So allmählich denkt er nicht mehr an das Kommen seines Herrn. Das äußert sich im Verhältnis zu seinen Mitknechten. Statt zu dienen, fängt er an, mit harter Hand zu herrschen. Auch in seinem persönlichen Leben läuft es dann falsch. Er fängt an, den Dingen nachzustreben, die das Leben ausmachen, wovon der Herr gesagt hat, dass die Nationen danach trachten (V. 30). Dieser Knecht findet seine Erfüllung in der Welt. Er ist nicht mehr nüchtern und hat kein gesundes Urteil mehr über den Wert des Lebens, wie Gott es beurteilt.

Menschen, die nur dieses Leben sehen, sind berauschst von diesem Leben. Der Zustand dieses Knechtes ist viel schwerwiegender als der der Menschen der Welt. Dieser Knecht war zuerst ein Bekenner, jemand, der sich in der Gesellschaft der Christen aufhielt und bei christlichen Aktivitäten mitmachte. Aber als ihm das Warten auf den Herrn zu lang wurde und die Kosten dafür zu hoch wurden, suchte er sein Vergnügen wieder in der Welt. Er ist ein Abgefallener geworden, jemand, der nie eine Lebensverbindung mit Christus hatte. Ein solcher Knecht wird vom Kommen des Herrn überrascht. Er hat dessen Kommen vollständig aus seinem Denken verbannt, aber das hat das Kommen selbst natürlich nicht verhindert.

Das Teil dieses Knechtes stimmt mit seinem halbherzigen Leben überein. Er hielt sich weiter in der Mitte der Christen auf, forderte eine Stellung für sich und missbrauchte sie. Sein Bekenntnis war christlich, seine Taten waren weltlich. Diese Halbheit wird dadurch bestraft, dass er entzweigeschnitten wird. Nach diesem Urteil gibt der Herr ihm sein Teil mit den Untreuen oder Ungläubigen, denn in diese Kategorie gehört er.

Das Gericht entspricht dem Maß der Verantwortung. Jemand, der bekannt hat, Christus zu kennen und nach seinem Willen zu leben, aber sein Leben dann im Eigenwillen geführt hat, wird mit vielen Schlägen geschlagen werden. Jemand, der sagt, er habe viel in der Bibel gelesen, der aber die Wahrheit des Wortes Gottes verdreht hat, wird mit vielen Schlägen geschlagen werden. Jemand, der nicht mit der Bibel aufgewachsen ist, ist weniger schuldig; doch er ist für das schuldig, was er wusste und doch nicht getan hat. Er wird mit wenigen Schlägen geschlagen werden.

So wie es Unterschiede in der Belohnung gibt, so gibt es auch Unterschiede in der Schwere der Strafe, die Gott Menschen (nämlich Bekennern) auferlegt. Gott handelt nach dem Grundsatz, dass von solchen, denen viel gegeben ist, auch viel verlangt werden kann. So funktioniert das auch in der Gesellschaft. Wenn ein Arbeitgeber viel in einen Mitarbeiter investiert hat, kann er von ihm auch eine hohe Leistung erwarten. Dasselbe gilt für das, was jemandem anvertraut ist, was er verwalten und womit er handeln soll. Wenn der Eigentümer kommt, um seinen Eigentum zu holen, erwartet er, mehr zu bekommen, als er zur Verwaltung anvertraut hat.

Gott behandelt jeden Menschen und ganz sicher den bekennenden Christen als voll verantwortlich. Er ist der Besitzer und hat das volle Recht, zu fordern und zurückzufordern. Am Tag des Gerichts wird Er alles in das Gericht bringen und gerecht beurteilen (Pred 12,14).

Christus, die Ursache für Entzweiung (12,49‒53)

49 Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu werfen; und was will ich, wenn es schon angezündet ist? 50 Ich habe aber eine Taufe, womit ich getauft werden muss, und wie bin ich beengt, bis sie vollbracht ist!

51 Meint ihr, dass ich gekommen sei, Frieden auf der Erde zu geben? Nein, sage ich euch, sondern vielmehr Entzweiung. 52 Denn es werden von nun an fünf in einem Haus entzweit sein; drei werden mit zweien und zwei mit dreien entzweit sein: 53 der Vater mit dem Sohn und der Sohn mit dem Vater, die Mutter mit der Tochter und die Tochter mit der Mutter, die Schwiegermutter mit ihrer Schwiegertochter und die Schwiegertochter mit der Schwiegermutter.

Der Plan seiner Liebe bestand nicht darin, Feuer auf die Erde zu werfen, sondern das ist die Folge seiner Anwesenheit. Wo Er ist, kann Er nicht anders, als dem Menschen seinen eigenen Zustand zu zeigen. Feuer ist immer das Symbol für göttliches Gericht. Der Herr ist gekommen, um zu erretten, aber wenn man Ihn verwirft, zündet man in Wirklichkeit ein Feuer an. Seine Anwesenheit bedeutet Gericht.

Dass der Herr gekommen ist, um Feuer auf die Erde zu werfen, bedeutet: Er ist gekommen, Menschen vor die Entscheidung zu stellen. Dass das Feuer bereits angezündet ist, bedeutet, dass der Mensch, indem er Ihn verwirft, sich schon entschieden hat. Das folgt zwangsläufig aus seiner Gegenwart, die alles ins rechte Licht stellt. Doch Er ist noch immer in Gnade unter den Menschen, und auch jetzt noch wird das Evangelium der Gnade verkündigt. Aber wohin Er kommt, da wirft Er Feuer, und es stellt sich heraus, dass es schon angezündet ist. Der Herr spricht gleichsam sein Erstaunen darüber aus, dass es so ist. Er hatte anderes erwarten können, aber wegen der hartnäckigen Bosheit des Menschen ist es so und nicht anders.

Der zweite Teil von Vers 49 kann auch folgendermaßen übersetzt werden: „Und wie [gern] will ich, dass es schon angezündet ist.“ Dann ist der Gedanke des Herrn, dass Er sehnsüchtig danach verlangt, dass sein Werk auf dem Kreuz vollendet ist. Wenn dort das Feuer des Gerichtes Gottes über Ihn ergangen sein wird, dann ist damit die Grundlage für die vollkommene Erfüllung aller Pläne Gottes und die Aufrichtung des Reiches gelegt.

Dann spricht Er über seine Taufe. Die Taufe, die Er meint, ist sein Untertauchen in die Wasserflut der Leiden. Er wird in einem Meer von Schmerz ganz untergehen. Er fühlt im Innern den Schmerz dessen, was Ihn von Seiten Gottes treffen wird. Das drückt Er aus, indem Er sagt: „Wie bin ich beengt.“ Zugleich blickt Er auf das Ende, wenn das große und schreckliche Werk „vollbracht“ ist.

In der Zwischenzeit löst seine Gegenwart Entzweiung aus und keinen Frieden. Das steht scheinbar im Gegensatz zu der Ankündigung des Engels bei seiner Geburt (Lk 2,14). Ist Er nicht gekommen, um Frieden zu bringen? Das ist Er ganz gewiss, aber nun, da Er gekommen ist, zeigt es sich, dass die Erde diesen Frieden verschmäht. Einmal wird Er zurückkehren, um Frieden zu bringen, aber dieser Friede wird erst dann auf der Erde sein, wenn Er die Erde durch Gericht gereinigt hat.

In diesem Augenblick spaltet seine Gegenwart die Menschen in zwei Kategorien: für oder gegen Ihn. Diese Entscheidung für oder gegen Ihn bringt Trennung zwischen Menschen, die in demselben Haus wohnen. Einerseits gibt Er jedem, der Ihn annimmt, Frieden ins Herz. Andererseits ist die Folge bei jedem, der Ihn verwirft, Hass. Die Einheit ist gestört. Die beiden Gruppen von zwei oder drei stehen in völligem Gegensatz zueinander.

Außer Personengruppen geraten auch einzelne Personen in Gegensatz, die zuvor in Harmonie miteinander gelebt haben. Es kommt zur Trennung zwischen Vater und Sohn, wenn einer von beiden den Herrn Jesus annimmt. So gibt es auch Trennung zwischen einer Mutter und ihrer Tochter und zwischen einer Schwiegermutter und ihrer Schwiegertochter. Der Herr nennt die Beziehung jeweils zweimal, wobei Er einmal die eine und dann die andere Partei voranstellt. Er betont den absoluten Bruch in den Beziehungen, wenn einer von beiden sich für Ihn entscheidet.

Die Zeit erkennen (12,54‒57)

54 Er sprach aber auch zu den Volksmengen: Wenn ihr eine Wolke von Westen aufsteigen seht, sagt ihr sogleich: Ein Regenguss kommt; und es geschieht so. 55 Und wenn ihr den Südwind wehen seht, sagt ihr: Es wird Hitze geben; und es geschieht. 56 Ihr Heuchler! Das Aussehen der Erde und des Himmels wisst ihr zu beurteilen; wie aber kommt es, dass ihr diese Zeit nicht beurteilt?

57 Warum richtet ihr aber auch von euch selbst aus nicht, was recht ist?

Die Zeit für eine entscheidende Wahl drängt. Er sagt das den Volksmengen und nimmt dabei Bezug auf eine Wettervorhersage, die sie alle treffen können, wenn sie auf eine Naturerscheinung achten. Sie wissen, wenn eine Wolke im Westen aufsteigt, bedeutet das Regen. Ebenso wissen sie es richtig zu deuten, wenn der Südwind weht: Südwind kündigt Hitze an.

Der Herr wendet diese Kenntnis des Wetters auf ihr geistliches Unterscheidungsvermögen an. Er nennt sie Heuchler. Die äußeren Dinge können sie beurteilen, aber vor ihrem geistlichen Zustand halten sie die Augen geschlossen. Sie kennen die Naturgesetze und wenden sie korrekt an, aber die geistlichen Gesetzmäßigkeiten bedenken sie nicht. Sie wissen, wenn sie von Gott abweichen, wird das Gericht über sie bringen, aber sie sind weit von Gott entfernt und leben ihr eigenes Leben. Dann muss das Gericht kommen. Das müssten sie aus dem Wort Gottes wissen. Sie beurteilen jedoch nicht die Zeit, in der sie leben, weil sie sich nicht bekehren wollen und ihr Leben nicht in die Hand Gottes legen wollen.

Der Herr stellt ihnen die Frage, warum sie von sich selbst aus nicht beurteilen, was recht ist. Der Mensch ist ein verantwortliches Wesen und in der Lage, das zu beurteilen, was recht ist. Wenn er dann ehrlich ist, wird er zu dem Schluss kommen, dass er nicht in der Lage ist, recht zu tun, und wird wissen, dass er vor Gott schuldig ist. Dann ist er da, wo Gott ihn haben will, und dann kann Gott ihn retten. Der Herr hat immer die Rettung des Menschen zum Ziel, damit Er ihm Gnade erweisen kann.

Haltung gegenüber dem Widersacher (12,58.59)

58 Denn wenn du mit deinem Widersacher vor die Obrigkeit gehst, so gib dir auf dem Weg Mühe, von ihm loszukommen, damit er dich nicht etwa zu dem Richter hinschleppt; und der Richter wird dich dem Gerichtsdiener überliefern und der Gerichtsdiener dich ins Gefängnis werfen. 59 Ich sage dir: Du wirst nicht von dort herauskommen, bis du auch den letzten Cent bezahlt hast.

Die Menge muss sich klarmachen, dass sie Gott zu ihrem Widersacher gemacht haben und dass sie mit Ihm auf dem Weg zum Richter sind. Buchstäblich haben sie das getan, als sie den Herrn Jesus zu Pilatus brachten und seine Verurteilung forderten.

Sie meinen, sie könnten Gott vor Gericht laden, aber wenn sie vor dem Richter stehen, werden sie erkennen, dass es genau umgekehrt ist und dass sie die Angeklagten sind. Jetzt ist noch Zeit, die Situation umzukehren. Sie können noch von ihrem Widersacher loskommen, indem sie ihre Sünden bekennen. Wenn sie das nicht tun, werden sie ins Gefängnis geworfen werden.

So ist es auch mit dem Volk geschehen. Gott hat es den Völkern übergeben. Ihr Ruf, „Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder“ (Mt 27,25), erfüllt sich bis heute. Aber nicht für immer. Die Strafe im Gefängnis wird nicht ewig sein, denn sie werden aus dem Gefängnis herauskommen, wenn sie ‒ das heißt der Überrest ‒ ihre Sünden bekennen, wenn sie auf den sehen, den sie durchbohrt haben (Sach 12,10‒14). Wenn sie Zweifaches empfangen haben, werden sie getröstet werden (Jes 40,1.2).

Jetzt büßen sie für ihre Sünden. Sie sind gestrauchelt, aber nicht für immer gefallen (Röm 11,11). Wenn ihre Leidenszeit vorbei ist, nimmt Gott sie wieder an (Röm 11,15).

Kapitel 13

Sich bekehren oder umkommen (13,1‒5)

1 Zu derselben Zeit waren aber einige zugegen, die ihm von den Galiläern berichteten, deren Blut Pilatus mit ihren Schlachtopfern vermischt hatte. 2 Und er antwortete und sprach zu ihnen: Meint ihr, dass diese Galiläer mehr als alle Galiläer Sünder waren, weil sie Derartiges erlitten haben? 3 Nein, sage ich euch, sondern wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle ebenso umkommen. 4 Oder jene achtzehn, auf die der Turm in Siloam fiel und sie tötete: Meint ihr, dass sie mehr als alle Menschen, die in Jerusalem wohnen, schuldig waren? 5 Nein, sage ich euch, sondern wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle ebenso umkommen.

Zu derselben Zeit, das ist die Zeit, wo der Herr Jesus über ihre Haltung Gott gegenüber sprach (Lk 12,57‒59), kommen Leute zu Ihm und berichten von einem abscheulichen Geschehen. Der grausame und herzlose Statthalter Pilatus hatte sich mit unbändiger Brutalität und Gefühllosigkeit an den Galiläern gerächt, indem er sie tötete und ihr Blut mit ihren Opfern für Gott vermischte. Damit hatte er seine tiefe Verachtung für ihren Opferdienst gezeigt. Dann müssen die Galiläer doch wohl schwer gesündigt haben, so ist der Hintergrund ihres Berichts. Es geht nicht einmal um die grausame Behandlung durch Pilatus als vielmehr um ihre Beurteilung dessen, was über die Galiläer gekommen war.

Der Herr antwortet ihnen, dass es ihnen nicht zusteht, aus dem, was andere erlitten haben, auf ihre Sünden zu schließen. Wenn jemand von einer Katastrophe getroffen wird, sind wir geneigt, nach Ursachen zu forschen und selbst aus der Schusslinie zu bleiben. Es betrifft die anderen und nicht mich. In gleicher Weise haben die Freunde Hiobs auch sein Leiden beurteilt und sich gegenüber Hiob geäußert. Sie sprachen jedoch nicht recht von ihm und auch nicht recht von Gott (Hiob 42,7).

Der Herr macht aus dem Bericht, mit dem die Leute zu Ihm kommen, einen Bericht, der sich an ihr Gewissen wendet. Dieses Licht scheint auf jeden Menschen, und dadurch kommt der bedauernswerte Zustand aller Menschen ohne Ausnahme ans Licht. Sein Aufruf an sie, sich zu bekehren, kommt aus seinem Dienst der Gnade hervor, aber wenn sie sich nicht bekehren, wird sie dasselbe Los treffen. So ist es auch geschehen. Die Juden, die sich nicht bekehrten, sind nach dem Wort des Herrn durch die Römer umgekommen, die Jerusalem später verwüstet haben. Die Römer haben mit den Juden getan, was Pilatus mit den Galiläern tat.

Der Herr fügt selbst einen anderen Bericht hinzu. Sie hatten von Galiläern gesprochen. Das betraf Menschen weit weg im Norden. Er erinnert sie an einen Vorfall mehr in der Nähe, an das, was Menschen aus Jerusalem widerfahren ist. Einige Zeit zuvor waren achtzehn Einwohner Jerusalems umgekommen, als ein Turm in Siloam auf sie fiel. Warum hat der Turm gerade diese achtzehn Einwohner getötet und nicht andere oder noch mehr Einwohner? Etwa deshalb, weil diese achtzehn Menschen es verdient hatten, zu sterben, und die anderen nicht? Hatten diese achtzehn eine größere Schuld als die übrigen Menschen in Jerusalem?

Auch hier spricht Er ein deutliches „Nein“ dazu und macht den Vorfall mit dem Turm zu einem Geschehen, das sie alle in ihrem Gewissen ansprechen muss. Wenn wir leben bleiben dürfen, während anderen etwas Schlimmes widerfährt, gehört es sich für uns nicht, die Schuldfrage anzusprechen. Der Herr will mit jedem Ereignis zu unserem eigenen Herzen und Gewissen reden. Es muss Menschen dazu bringen, sich klarzumachen, dass es auch ihnen hätte zustoßen können und dass sie sich fragen sollen, wo sie die Ewigkeit zubringen werden, wenn sie ohne Christus sterben.

Der unfruchtbare Feigenbaum (13,6‒9)

6 Er sagte aber dieses Gleichnis: Es hatte jemand einen Feigenbaum, der in seinem Weinberg gepflanzt war; und er kam und suchte Frucht daran und fand keine. 7 Er sprach aber zu dem Weingärtner: Siehe, seit drei Jahren komme ich und suche Frucht an diesem Feigenbaum und finde keine; hau ihn ab, wozu macht er auch das Land unnütz? 8 Er aber antwortet und sagt zu ihm: Herr, lass ihn noch dieses Jahr, bis ich um ihn herum gegraben und Dünger gelegt habe; 9 und wenn er etwa Frucht bringt, gut, wenn aber nicht, so kannst du ihn künftig abhauen.

Israel wähnte sich sicher, aber sie waren sich des schlimmen Zustands, in dem sie sich jetzt befanden, nicht bewusst. Es war völlig verfehlt, ruhig über Galiläer zu spekulieren, und es wäre töricht, die Menschen aus Jerusalem zu vergessen. Der Herr spricht ihr Gewissen weiter an, indem Er ihnen in Form eines Gleichnisses ihre eigene Geschichte zeigt und was ihnen vonseiten Gottes bevorsteht.

Er vergleicht Israel mit einem Feigenbaum, den jemand in seinem Weinberg gepflanzt hat. Der Feigenbaum stellt Israel dar, das in eigener Gerechtigkeit vor Gott steht. Wir sehen bei Adam und Eva, dass sie sich, nachdem sie in Sünde gefallen waren, mit Feigenblättern bekleideten (1Mo 3,7). Damit wollten sie ihre Blöße, ihre Schuld vor Gott, bedecken. Die eigene Gerechtigkeit entspricht jedoch nicht den Anforderungen Gottes, und darum machte Er ihnen Kleider aus Fell. Dadurch standen sie vor Gott, bedeckt durch ein Opfer, das auf Christus hinweist. Allein in Ihm kann ein Sünder vor Gott stehen.

Auch Israel hat gezeigt, dass sie nicht in eigener Gerechtigkeit vor Gott stehen können. Sie hatten zwar gemeint, das zu können, als sie versprachen, sie würden alles tun, was Gott wollte (2Mo 24,3.7). Damals gab Gott ihnen das Gesetz, um zu zeigen, wie sie zu seiner Ehre und zu seiner Freude leben könnten. Daran erinnert der Weinberg, denn Wein spricht von Freude.

Aber hat Israel seine Versprechen gehalten, gerecht zu sein, und haben sie Gott Freude bereitet? Als Er kam, um Frucht zu suchen, fand Er keine (vgl. Jes 5,1‒7). In dem Gleichnis sagt der Eigentümer (Gott) zu dem Weingärtner (dem Herrn Jesus), dass Er schon drei Jahre Frucht an „diesem Feigenbaum“ (Israel) sucht, aber dass er keine findet. Gott ist in seinem Sohn schon drei Jahre lang in Israel auf der Suche nach Frucht, aber das Volk verwirft Ihn.

Der Vorschlag ist, den Feigenbaum umzuhauen, denn er bringt nichts. Dann kann man etwas anderes überlegen, was Frucht bringt. Der Weingärtner bittet jedoch um ein zusätzliches Gnadenjahr. Dann kann er noch alles tun und versuchen, Frucht zu bekommen. So ist der Herr Jesus in Gnade beschäftigt und nicht fordernd, um sein Volk für Gott zu gewinnen. Nur dank seiner Mittlerschaft war Gott noch bereit, Israel zu ertragen.

Das zusätzliche Jahr kann sich auch auf die Zeit zwischen der Himmelfahrt des Herrn und der Steinigung des Stephanus beziehen, in der Er als der verherrlichte Herr verworfen wird. Wenn es trotz der zusätzlichen Zeit und der besonderen Anstrengungen keinen Erfolg gibt, kommt der Fluch. Und so ist es geschehen. Israel ist von seinem Platz als Zeugnis verschwunden. Der Feigenbaum, das Sinnbild ihrer nationalen Existenz, ist umgehauen und verdorrt.

Heilung einer zusammengekrümmten Frau (13,10‒13)

10 Er lehrte aber am Sabbat in einer der Synagogen. 11 Und siehe, da war eine Frau, die achtzehn Jahre einen Geist der Schwäche hatte; und sie war zusammengekrümmt und ganz unfähig, sich aufzurichten. 12 Als aber Jesus sie sah, rief er sie zu sich und sprach zu ihr: Frau, du bist befreit von deiner Schwäche! 13 Und er legte ihr die Hände auf, und sogleich richtete sie sich auf und verherrlichte Gott.

Obwohl der Herr das Schicksal angekündigt hat, das den Juden droht, weil sie das Land unnütz machen, geht Er doch in ihre Synagogen, um das Volk zu lehren. So auch an diesem Sabbat. Es ist noch immer die Zeit der Geduld, und die Gnade lässt sich nicht hindern, einigen zu helfen. Die Frau vermittelt ein Bild der geistlichen Not solcher Menschen, die geistlich völlig schwach sind und unter dem Gesetz gebeugt einhergehen. Sie haben keine Kraft, sich selbst aufzurichten und nach oben zu schauen. Die Frau sieht beständig nur sich.

Das genau ist es, was das Gesetz kennzeichnet. Das Gesetz fordert vom Menschen, bestimmte Verpflichtungen zu erfüllen; er kann dem aber nicht entsprechen. Wenn jemand es ernstmeint, geht er dadurch immer tiefer gebückt unter der unerträglichen Last des Gesetzes. Er ist beständig mit sich selbst beschäftigt, um dem Urteil des Gesetzes, wenn er nicht gehorcht, zu entkommen.

Es ist wie bei dem Menschen in Römer 7, der der beim Versuch, das Gesetz Gottes zu halten, immer weiter im Morast der eigenen Anstrengungen versinkt. Mehr als vierzigmal steht in diesem Kapitel das Wörtchen „ich“. Er schaut nur auf sich, bis er schließlich den Herrn Jesus sieht. Dadurch wird er aus dem Morast herausgezogen (Röm 7,25). So geht es mit dieser Frau, die durch einen Geist der Schwäche gekrümmt ist. Den Geist der Schwäche können wir auf die verkehrte Belehrung anwenden, wodurch Menschen beständig gebückt laufen. Der Einzige, der einen Menschen davon befreien kann, ist Christus, wenn Er sein befreiendes Wort spricht.

Ohne dass die Frau darum gebeten hat, ruft der Herr sie zu sich. Er sieht sie und kennt sie. Er weiß, wie lange sie schon so gekrümmt durchs Leben geht. Seine Gnade strömt ihr zu, weil sie danach verlangt. Er kennt dieses Verlangen. Er spricht sein befreiendes Wort. Zuerst befreit Er sie vom Geist der Schwäche. Danach legt Er ihr die Hände auf, um ihr seine Kraft mitzuteilen, damit sie sich aufrichtet. Nach seinen Worten, die ihre Seele befreit haben, gibt Er ihr Kraft für ihren Körper. Der Erste, den sie sieht, ist der Herr Jesus. Das führt dazu, dass sie Gott verherrlicht. Es gibt viele Gläubige, die zur Erde hin gekrümmt sind und daher nicht dazu kommen, Gott zu verherrlichen. Wer wirklich befreit ist, dankt Gott (Röm 8,1).

Die Widersacher zurechtgewiesen (13,14‒17)

14 Der Synagogenvorsteher aber, unwillig, dass Jesus am Sabbat geheilt hatte, hob an und sprach zu der Volksmenge: Sechs Tage sind es, an denen man arbeiten soll; an diesen nun kommt und lasst euch heilen und nicht am Tag des Sabbats. 15 Der Herr aber antwortete ihm und sprach: Ihr Heuchler! Löst nicht jeder von euch am Sabbat seinen Ochsen oder Esel von der Krippe und führt ihn hin und tränkt ihn? 16 Diese aber, die eine Tochter Abrahams ist, die der Satan gebunden hatte, siehe, achtzehn Jahre, sollte sie nicht von dieser Fessel gelöst werden am Tag des Sabbats? 17 Und als er dies sagte, wurden alle seine Widersacher beschämt; und die ganze Volksmenge freute sich über all die herrlichen Dinge, die durch ihn geschahen.

Ein hochmütiger Mensch, voll gesetzlicher Selbstgerechtigkeit, maßt sich an, Gott das Gesetz vorzuschreiben! Gott dürfte an seinem eigenen Sabbat nicht wirken! Was für eine Torheit, anzunehmen, Gott würde in einer Welt, die infolge der Sünde voller Elend ist, den Sabbat halten, und das in einem Land Israel, das Ihm so den Rücken zugekehrt hat (Joh 5,17).

In seiner Antwort legt der Herr dar, was die Menschen normal finden und was auch jedes natürliche Gewissen gutheißen würde, trotz aller gesetzlichen Argumentationen. Es wäre grausam und nicht nach den Gedanken Gottes, einem armen Tier sein nötiges Futter oder Trinken vorzuenthalten, weil Sabbat ist. Wenn man nicht so grausam ist, wie wagt man es dann, der Gnade Gottes zu verwehren, einem Opfer Satans die Freiheit zu geben?

Weil der Synagogenvorsteher und seine Kollegen zwar für ihr Vieh sorgen, aber Gottes Fürsorge für einen Menschen kritisieren, nennt der Herr sie „Heuchler“. Sie sind gut zu ihren Tieren und nehmen es Gott übel, dass Er zu einem Menschen gut ist. Als besondere Belehrung für diese gesetzlichen Heuchler nennt der Herr zwei Gründe für die Heilung der Frau. Erstens ist sie eine echte Tochter Abrahams. Er hat in ihr den Glauben gesehen, den auch Abraham besaß. Die Heuchler mögen sich darauf berufen, Nachkommen Abrahams zu sein, aber in Wirklichkeit haben sie, geistlich gesehen, den Teufel zum Vater (Joh 8,37.44).

Zweitens war die Frau achtzehn Jahre lang von Satan gebunden. Die Frau war eine Gläubige (Gal 3,7), aber den Zustand ihrer Schwachheit hatte Satan zum Anlass genommen, sie noch weiter zu binden und zu verhindern, dass sie geheilt wurde. Auch der Gottesdienst der religiösen Führer sorgte dafür, dass sie nicht geheilt werden konnte. Das Gesetz befreit nicht, sondern bringt in größere Sklaverei. Nur Christus in seiner Gnade kann diese Situation verändern.

Es ist daher deutlich, dass der Synagogenvorsteher zwar so tut, als habe er große Ehrfurcht vor den Anordnungen Gottes, dass er aber in Wirklichkeit ein Handlanger Satans ist. Wenn er wirklich Ehrfurcht vor dem Gesetz hätte, dann hätte er sich darüber gefreut, dass der Herr diesen Geist der Schwäche austrieb, durch den die Frau so lange Zeit gebunden war. Er hätte sicher auch gefragt, ob der Herr bereit wäre, auch ihn von seiner Gebundenheit ans Gesetz zu befreien, das auch er nicht halten konnte und das ihn verurteilte.

Wirkliche Ehrfurcht vor dem Gesetz zeigt sich darin, dass man das Gesetz annimmt. Wer das Gesetz ernstnimmt und ehrlich ist, wird zugeben, dass er nicht in der Lage ist, sich an das Gesetz zu halten, und also auf diesem Weg nicht mit Gott ins Reine kommen kann. Er wird sich bewusst, dass das Gericht ihn treffen muss, weil er das Gesetz nicht halten kann. Dann ist er nahe daran, die Gnade Gottes in Anspruch zu nehmen, die in Christus erschienen ist.

Die Belehrung über die göttliche Gnade beschämt die Widersacher und erfüllt viele mit großer Freude. Die sich freuen, erkennen deutlich die gute Hand Gottes und empfinden, was für ein Unterschied zwischen Christus und der leblosen Theologie des Synagogenvorstehers besteht, wenn sie auch wenig sehen, wer der Herr Jesus wirklich ist.

Gleichnis vom Senfkorn (13,18.19)

18 Er sprach nun: Wem ist das Reich Gottes gleich, und wem soll ich es vergleichen? 19 Es ist gleich einem Senfkorn, das ein Mensch nahm und in seinen Garten warf; und es wuchs und wurde zu einem großen Baum, und die Vögel des Himmels ließen sich in seinen Zweigen nieder.

Die Krankheit der Frau hat gezeigt, dass Satan das System des Gesetzes benutzt, um Menschen gefangen zu halten. Dagegen sehen wir in der Heilung der Frau, dass sich durch den Dienst des Herrn Jesus das Reich Gottes Bahn bricht. Es sind jedoch bisher nur einzelne Ereignisse. Es ist nicht die öffentliche Aufrichtung des Reiches, sondern die Aufrichtung des Reiches in den Herzen Einzelner. Wie es im Allgemeinen aussieht, zeigt der Herr in zwei Gleichnissen. Da sehen wir, dass die Einführung der Gnade und der Macht des Reiches noch keinen vollkommenen Zustand bewirkt. In den äußeren und inneren Zustand des Reiches ist das Verderben eingedrungen.

In dem ersten Gleichnis vergleicht der Herr das Reich mit einem Senfkorn. Dieses Senfkorn wird gesät und wächst zu einem großen Baum heran. Die Vögel des Himmels nisten in seinen Zweigen. Das ist ein Bild von der Entwicklung der Christenheit, die sich zu einem mächtigen äußeren System ausbreiten würde, in das allerlei böse Einflüsse (dargestellt in den Vögeln, vgl. Off 18,2) Eingang finden würden.

So ist es auch geschehen. Die Christenheit ist jetzt ein weltliches System, geradeso wie der Islam oder das Judentum. Es ist eine aktive Weltmacht, in der viele das Sagen haben, die nur den Namen „Christen“ tragen, aber es innerlich gar nicht sind. Es sind Feinde Gottes und seiner Wahrheit, die auf vielen Gebieten Irrlehren einführen. Sie verdrehen das Wort Gottes und missbrauchen es, um die Lüge zu verbreiten und Macht über Seelen auszuüben.

Gleichnis vom Sauerteig (13,20.21)

20 Und wiederum sprach er: Wem soll ich das Reich Gottes vergleichen? 21 Es ist gleich einem Sauerteig, den eine Frau nahm und unter drei Maß Mehl mengte, bis es ganz durchsäuert war.

Der Herr stellt noch einmal die Frage, womit Er das Reich Gottes vergleichen soll. Er will dem vorigen Gleichnis ein weiteres hinzufügen und damit das Reich Gottes aus einer anderen Perspektive beleuchten. Indem Er die Frage noch einmal stellt, fesselt Er die Aufmerksamkeit der Zuhörer und lässt sie darüber nachdenken.

In dem Senfkorn zeigt Er das äußere Wachstum des Reiches, wie die Menschen es sehen und damit umgehen. Dadurch, dass der Herr das Gleichnis vom Sauerteig hinzufügt, legt Er Nachdruck auf den inneren Aspekt des Reiches. Sauerteig ist in der Schrift ausschließlich ein Bild der Sünde. Wenn das Reich Gottes also mit Sauerteig verglichen wird, geht es darum, dass das Reich Gottes von innen her ein Kennzeichen annimmt, das sündig ist. Es sind nicht nur böse Einflüsse, wie sie in den Vögeln vorgestellt werden, sondern da ist eine durchgehende und immer fortschreitende Wirkung des Bösen, wodurch schließlich die ganze Christenheit von der Sünde durchzogen ist.

In der Praxis sehen wir das in der römisch-katholischen Kirche, die als ein religiöses System ihren verderblichen Einfluss in der Christenheit ausübt und schließlich die ganze Christenheit damit durchsäuert. In der Ökumene wird sich das voll auswirken. Wir sehen also nicht nur den Aufstieg einer ganz klein beginnenden und gewaltig großwerdenden Macht auf der Erde, sondern auch ein dogmatisches System, das sich in einem bestimmten Gebiet ausbreitet (der Christenheit) und die Gedanken und Gefühle der Menschen beeinflusst.

„Eine Frau“ bringt den Sauerteig hinein. Die Frau ist ein Bild der verdorbenen Kirche. Die drei Maß Mehl sprechen von dem Herrn Jesus (siehe das Speisopfer in 3. Mose 2). Das Verderben, das die Frau hineinbringt, hat mit der Person Christi zu tun. Seine Person wird angegriffen. Dämonische, abscheuliche Lehren über Ihn haben in die Christenheit Eingang gefunden.

Durch die enge Tür eingehen (13,22‒24)

22 Und lehrend durchzog er nacheinander Städte und Dörfer, während er nach Jerusalem reiste. 23 Es sprach aber jemand zu ihm: Herr, sind es wenige, die errettet werden? Er aber sprach zu ihnen: 24 Ringt danach, durch die enge Tür einzugehen; denn viele, sage ich euch, werden einzugehen suchen und es nicht vermögen.

Lukas berichtet zwischendurch noch einmal, dass sich der Herr auf der Reise nach Jerusalem befindet und was Er auf dem Weg dorthin tut. Der Herr weiß, was Ihm in Jerusalem bevorsteht, aber Er setzt seinen Dienst unerschrocken fort. Er muss in Jerusalem durch die Hand seines Volkes umkommen. Sie werden Ihn verwerfen, aber seine Worte der Gnade hören sich weiterhin.

Während Er irgendwo unterwegs lehrt, hat jemand eine Frage. Diese Person will von Ihm wissen, ob es wenige sind, die errettet werden. Die Frage wird sich aus seiner Belehrung ergeben haben. Der Herr gibt darauf keine direkte Antwort, sondern wendet sich in dem, was Er sagt, an das Gewissen des Fragestellers. Es geht Ihm nicht um die Frage, sondern um den Fragesteller.

In seiner Antwort klingt zwar durch, dass es wenige sind, denn man muss durch eine enge Tür hineingehen. Es passt nichts mit hinein, was vom Menschen ist, was ihn groß macht. Er muss klein werden. Es geht darum, dass der Fragesteller dafür sorgt, dass er in die richtige Beziehung zu Gott kommt. Das bedeutet nicht, dass er dafür etwas leisten muss, sondern er muss so eifrig danach suchen, dass es mit einem Kampf verglichen werden kann.

Es geht hier darum, ist, dass man ringen muss, durch „die enge Tür“ einzugehen. Mit der engen Tür ist gemeint, dass man sich im Glauben und mit Reue zu Gott bekehrt. Das ist einfach, aber es ist auch schwierig, ja unmöglich für den, der nicht mit seinem alten Leben brechen will. Nichts vom Fleisch und von der Welt kann mit hinein. Es ist ein Kampf, so weit zu kommen.

Der Herr spricht von denen, die verstehen, dass es nicht ausreicht, zum auserwählten Volk zu gehören. Sie begreifen, dass sie von neuem geboren werden müssen und dazu auf Gott schauen müssen, der gezeigt hat, dass der Herr Jesus die Tür ist (Joh 10,9). Viele werden versuchen, in das Reich einzugehen, aber sie tun das auf ihre eigene bequeme Weise, nach ihren eigenen Bedingungen. Sie wollen durch die breite Tür hineingehen, aber das wird nicht gelingen.

Sie versuchen, den Segen des Reiches zu bekommen, ohne aus Gott geboren zu sein. Sie wollen all die Vorrechte haben, die Israel verheißen sind, ohne aus Wasser und Geist geboren zu sein (Joh 3,3.5). Das ist jedoch unmöglich. Sie werden versuchen, hineinzugehen. Doch das können sie nicht, denn dazu müssen sie durch die enge Tür gehen, sich also bekehren und von neuem geboren werden, und das wollen sie nicht. Gott hat ein Haus auf der Erde, dessen Tür für jeden offensteht, der hineingehen will. Das ist jedoch nur durch die enge Tür möglich.

In den folgenden Versen zeigt der Herr, dass eine Zeit kommt, wo der Herr des Hauses aufgestanden ist und die Tür verschlossen hat, der Baum ist umgehauen (V. 9). Für Israel ist die Zeit, in den Segen des Reiches einzugehen, dann vorbei. Die Geladenen stehen dann draußen.

Draußen vor der Tür (13,25‒30)

25 Von da an, wenn der Hausherr aufsteht und die Tür verschließt und ihr anfangt, draußen zu stehen und an die Tür zu klopfen und zu sagen: Herr, tu uns auf!, und er antworten und zu euch sagen wird: Ich kenne euch nicht, woher ihr seid – 26 dann werdet ihr anfangen zu sagen: Wir haben vor dir gegessen und getrunken, und auf unseren Straßen hast du gelehrt. 27 Und er wird sagen: Ich sage euch, ich kenne euch nicht, woher ihr seid; weicht von mir, alle ihr Übeltäter! 28 Dort wird das Weinen und das Zähneknirschen sein, wenn ihr Abraham und Isaak und Jakob und alle Propheten sehen werdet in dem Reich Gottes, euch aber hinausgeworfen. 29 Und sie werden kommen von Osten und Westen und von Norden und Süden und im Reich Gottes zu Tisch liegen. 30 Und siehe, es sind Letzte, die Erste sein werden, und es sind Erste, die Letzte sein werden.

Es kommt ein Augenblick, wo es keine Gelegenheit mehr gibt, durch die Tür, die Gott angewiesen hat ‒ das ist sein Sohn ‒, hineinzugehen. Es ist wie mit der Tür der Arche Noahs. Lange Zeit war die Einladung ergangen, dem angekündigten Gericht zu entkommen. Dann kam der Zeitpunkt, dass Gott die Tür zuschloss (1Mo 7,16). Die Tür wird erst wieder geöffnet werden, wenn die Gerichte die Erde gereinigt haben. Wie sehr die Menschen auch an die Arche gehämmert haben, als es regnete und das Wasser zu steigen begann, und wie sie auch klopften, als es immer weiter regnete und das Wasser immer weiter stieg ‒ die Tür blieb zu. Nur die, die mit Noah in die Arche gegangen waren, waren sicher und wurden gerettet.

So ist es auch mit den Menschen, die draußen vor der Tür stehen, wenn Gott aufgestanden ist und die Tür der Gnade zugeschlossen hat. Sie werden klopfen und darum bitten, dass man ihnen öffnet. Der Herr wird ihnen jedoch antworten, dass Er nicht weiß, woher sie sind. Die Gnadenzeit ist vorbei, wenn der Herr Jesus aufgestanden ist, die Erde und sein Volk zu richten (Jes 26,20.21).

Der Herr kennt die Reaktionen, die folgen, wenn die Tür verschlossen ist und die Gerichte kommen. Sie werden Ihn daran erinnern wollen, dass Er sie doch gesehen haben muss. Sie haben doch vor Ihm gegessen und getrunken. Sie waren immerhin dabei, als Er in ihren Straßen lehrte. So berufen sie sich auf äußere Vorrechte, deren Bedeutung sie offensichtlich plötzlich sehen. Das Tragische ist, dass sie damit zugleich den deutlichen Beweis für ihre Schuld liefern. Er war dort, und sie wollten Ihn nicht. Er hatte in ihren Straßen gelehrt, aber sie ‒ noch schlimmer als die Völker ‒ verachteten und verwarfen Ihn. Sie hatten sich nicht bekehrt. Die Zeit der Gnade ist endgültig vorbei. Das Gericht steht fest. Änderung ist nicht mehr möglich.

Er, der Allwissende, der vollkommen weiß, woher sie kommen, sagt zu ihnen, dass Er nicht weiß, woher sie sind. Woher sie auch kommen mögen ‒ jedenfalls stehen sie nicht mit Ihm in Verbindung. Darum schickt Er sie weg. Sie werden auch nie in irgendeiner Verbindung zu Ihm stehen. Der Grund dafür ist, dass sie Übeltäter sind. Sie haben immer im Eigenwillen gehandelt und das Recht Gottes missachtet.

Sie werden weggeschickt, weg vom Herrn, dahin, wo „das Weinen und das Zähneknirschen“ ist. „Weinen“ geschieht wegen der Schmerzen und des Kummers, und das Zähneknirschen geschieht wegen der Wut, die sie unaufhörlich beherrschen wird (Apg 7,54). Die Qualen durch die höllischen Schmerzen werden noch schlimmer, wenn sie die Männer sehen, von denen sie immer gesagt haben, dass sie von ihnen abstammten. Das traf jedoch nur auf ihre physische Abstammung zu. Am Glauben dieser Männer hatten sie nie teil. Geistlich gesehen sind sie Nachkommenschaft des Teufels, dessen Los sie dann auch teilen. Sie wollten nicht durch die enge Tür in das Reich Gottes eingehen. Den Stimmen der Propheten, die sie zur Bekehrung riefen, haben sie nicht gehorcht. Nun sind sie hinausgeworfen, außerhalb des Reiches, außerhalb des Ortes des Segens.

An ihrer Stelle werden Heiden aus allen Himmelsrichtungen kommen und im Reich zu Tisch liegen. Sie sind durch die enge Tür der Bekehrung zu Gott und des Glaubens an den Herrn Jesus eingegangen. Die Tür ist nicht nur für Israel, sondern für alle Menschen auf der ganzen Erde. Gottes Gnade gilt allen.

Der Herr beendet seine Antwort mit einem besonderen Wort, woran man erkennt, dass doch auch für Israel noch Gnade da ist. Die Botschaft der Gnade ist erst an Israel ergangen und später an die Heiden. Israel hat die Gnade verworfen, und dadurch haben die Heiden zuerst Teil an der Gnade bekommen. Später wird auch Israel, das heißt ein Überrest, an der Gnade teilhaben. Gott hat sein Volk nicht für immer verstoßen.

Wehklage über Jerusalem (13,31‒35)

31 In derselben Stunde kamen einige Pharisäer herzu und sagten zu ihm: Geh hinaus und zieh von hier weg, denn Herodes will dich töten. 32 Und er sprach zu ihnen: Geht hin und sagt diesem Fuchs: Siehe, ich treibe Dämonen aus und vollbringe Heilungen heute und morgen, und am dritten Tag werde ich vollendet. 33 Doch ich muss heute und morgen und am folgenden Tag weiterziehen; denn es geht nicht an, dass ein Prophet außerhalb Jerusalems umkommt.

34 Jerusalem, Jerusalem, die da tötet die Propheten und steinigt, die zu ihr gesandt sind! Wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen wie eine Henne ihre Brut unter ihre Flügel, und ihr habt nicht gewollt! 35 Siehe, euer Haus wird euch überlassen. Ich sage euch aber: Ihr werdet mich nicht sehen, bis die Zeit kommt, dass ihr sprecht: „Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!“

Die Belehrungen des Herrn gefallen den Pharisäern nicht. Als Er auf seinem Weg nach Jerusalem das Gebiet des Herodes betritt, kommen sie mit der Botschaft zu Ihm, Herodes wolle Ihn töten. Es sieht so aus, als wollten sie unter dem Vorwand der Sorge um sein Leben versuchen, Ihm mit ihrer Botschaft Angst einzujagen. Er ist jedoch von ihrer angeblichen Sorge nicht beeindruckt. Er weiß, dass ‒ wie böse Herodes auch ist ‒ die Pharisäer nicht besser sind und dass ihre Interessenbekundung und die Sorge für seine Person Heuchelei sind.

Es scheint auch so, dass Herodes sich der Gesinnung der Pharisäer bedient. Im Hass, den sie beide gegen Ihn hegen, finden sie einander, und der eine gebraucht den anderen für seine eigenen mörderischen Pläne. Der Herr lässt sich jedoch nicht beeinflussen, egal, was der Feind auch immer beabsichtigt. Er hat für seinen Vater ein Werk zu tun. Mit göttlicher Verachtung für diesen König, der Ihm nach dem Leben trachtet, nennt Er ihn einen „Fuchs“ ‒ wegen seiner List, das Zeugnis des Herrn für Gott zu torpedieren.

Natürlich durchschaut der Herr seine Absichten, und seine Schläue ist umsonst. Er zögert nicht, das deutlich zu sagen. Sie lehnen den ab, der gekommen ist, um sein Volk unter seine Flügel zu versammeln wie eine Henne ihre Küken, und bevorzugen einen Fuchs. Er ist gekommen, um den Willen Gottes zu tun, der Ihn gesandt hat. Dieser Wille muss unter allen Umständen getan werden. Darum tut Er einfach, wie an allen anderen Tagen, das Werk Gottes, heute und morgen und an jedem folgenden Tag.

Sein Werk ist nachprüfbar. Er treibt Dämonen aus und vollbringt Heilungen, lauter Werke der Gnade. Und dann, am dritten Tag ‒ bildlich gesprochen, denn es wird noch Monate dauern, bevor Er leiden und sterben wird ‒ wird Er vollendet werden. Er wird zu der Zeit und an dem Ort sterben, die Gott bestimmt hat, nicht früher und nicht später und nicht irgendwo anders. Zugleich bedeutet es, dass Er zum Ende seiner irdischen Laufbahn kommt, das heißt, dass Er dann sein Ziel erreicht hat. Mit seiner Auferstehung wird Er sein Ziel vollkommen erreicht haben. Darauf weist Lukas eigentlich hin, indem er den Ausdruck „am dritten Tag“ verwendet, denn der deutet oft auf die Auferstehung.

Der Herr spricht darüber, dass Er mit seinem Werk beschäftigt ist und dass Er unbedingt vollendet werden muss. Er muss zum Kreuz weiterziehen. Er wird, nachdem Er seinen Lauf vollendet hat, durch seinen Tod und seine Auferstehung hin eine neue Stellung in der himmlischen Herrlichkeit einnehmen. Er weiß auch sehr gut, dass keine einzige menschliche Macht Ihn in seinem Werk aufhalten kann. Er wird alles vollbringen. Dazu ist Er ja auf der Reise nach Jerusalem, denn dort wurden alle Propheten umgebracht. Ihn erwartet keine andere Behandlung als alle Propheten vor Ihm.

Er ist jedoch mehr als ein Prophet. Was Er mit Schmerz über Jerusalem sagt, hat kein einziger Prophet sagen können. Er ist der HERR Jerusalems. Er nennt den Namen der Stadt zweimal, um dadurch seiner inneren Anteilnahme zu dieser Stadt Nachdruck zu verleihen. Er ist befugt und fähig, sie aus einer Liebe heraus zu versammeln, wie auch eine Henne sie für ihre Brut hat (Jer 31,10). Er wollte sein Volk so gern unter seinen Flügeln vor dem nahenden Unheil beschützen. (Gott ist ein Vater mit mütterlichen Gefühlen, und als solcher ist Er ein Vorbild für irdische Väter und Mütter.) Er hätte ihr Schild sein können und ihr sehr großer Lohn (1Mo 15,1), aber sie wollten nicht. Sie haben viele Male gezeigt, dass sie Ihn verwarfen, indem sie die Propheten töteten, die Gott in seiner Liebe zu ihnen gesandt hatte.

Weil Jerusalem sich so widerspenstig betragen hat, überlässt der Herr sie sich selbst. Er zieht sich aus dem Haus Israel zurück und auch aus dem Tempel, der nicht mehr Gottes Haus ist, sondern ihr Haus geworden ist. Er überlässt sie sich selbst und geht weg. Sie werden Ihn nicht mehr sehen, „bis …“.

Das „bis“ kündigt eine Gesinnungsänderung bei ihnen an. Diese Änderung wird erkennbar, wenn sie rufen werden: „Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!“ Das werden sie rufen, wenn der Herr Jesus zurückkehrt, um sein Volk, das heißt den Überrest, von seinen Feinden zu befreien, indem Er die Feinde richtet.

Bevor es jedoch so weit ist, wird das Volk noch massenhaft rufen: „Hinweg, hinweg! Kreuzige ihn!“

Kapitel 14

Heilung eines Wassersüchtigen (14,1‒6)

1 Und es geschah, als er am Sabbat in das Haus eines der Obersten der Pharisäer kam, um zu essen, dass sie ihn belauerten. 2 Und siehe, ein gewisser wassersüchtiger Mensch war vor ihm. 3 Und Jesus hob an und sprach zu den Gesetzgelehrten und Pharisäern und sagte: Ist es erlaubt, am Sabbat zu heilen, oder nicht? 4 Sie aber schwiegen. Und er fasste ihn an und heilte ihn und entließ ihn. 5 Und er sprach zu ihnen: Wer ist unter euch, dessen Esel oder Ochse in einen Brunnen fallen wird und der ihn nicht sogleich herausziehen wird am Tag des Sabbats? 6 Und sie vermochten nicht, darauf zu antworten.

Obwohl der Herr soeben von seiner Verwerfung seitens Jerusalems gesprochen hat, fährt Er fort, Gnade und Barmherzigkeit zu erweisen. Er ist wieder in das Haus eines Pharisäers gegangen, um dort zu essen (Lk 7,36; 11,37). Diesmal tut Er das an einem Sabbat. Er ist von Menschen umgeben, die genau darauf achten, ob Er etwas tut, was im Widerspruch zu ihren Gesetzen ist. Die Pharisäer wollen ihr Sabbatgebot benutzen, um damit seine barmherzigen Hände zu binden. Er zerreißt ihre Stricke, indem Er zeigt, dass Er mit einem Menschen in jedem Fall ebenso viel Mitleid hat wie sie mit ihrem Tier.

Seine Gnade übersteigt ihre gesetzlichen Ansichten bei weitem. Das beweist Er in seinem Handeln mit dem wassersüchtigen Menschen, der dort anwesend ist. Sie empfinden, dass Er wieder etwas tun wird, denn sie wissen sehr gut, dass Er überall da, wo Leid und Krankheit sind, mit seiner Gnade hilft. Möglicherweise haben sie diesen wassersüchtigen Menschen mit Absicht vor Ihn hingesetzt. Indem sie ihn dort hinsetzen, geben sie ihm unbeabsichtigt den Platz, wo er Heilung finden kann.

Ein wassersüchtiger Mensch ist jemand, dessen Körper Wasser zurückhält und der dadurch aufgebläht ist und prall aussieht. Dadurch konnte er nicht durch die enge Tür hineingehen. Es ist die Wassersucht Israels. Wasser ist ein Bild des Wortes Gottes. In der Anwendung kann man in diesem Mann jemand sehen, der durch die Kenntnis des Wortes Gottes aufgeblasen ist (1Kor 8,1). Er ist der körperliche Ausdruck des geistlichen Zustandes der Pharisäer. Es gibt jedoch einen großen Unterschied. Dieser Mann steht vor dem Herrn Jesus und will gesund werden, während die Pharisäer meinen, sie seien gesund; darum sind sie Feinde des Herrn Jesus.

Der Herr weiß, dass sie Ihn belauern. Er kennt ihre bösen Gedanken. Seine Frage, ob es erlaubt ist, am Sabbat zu heilen oder nicht, ist eine Antwort auf ihre bösen Gedanken. Mit seiner Frage wendet Er sich an ihr Gewissen, aber die bösen, gnadenlosen Führer antworten nicht. Der Herr gibt durch seine Tat der Barmherzigkeit eine erste Antwort. Er handelt energisch. Er fasst den Mann an. Das ist auch die einzige Lösung in einer solchen Situation. So packte Er auch den Pharisäer Saulus fest an und warf ihn zu Boden (Apg 9,3.4). Der Herr heilt den Mann und entlässt ihn. Dieser Mann ist gesund und zieht seinen Weg in Freiheit.

Für die Pharisäer hat der Herr noch weitere Belehrung. Er fährt mit seiner Antwort fort, indem Er eine neue Frage stellt. Diese Antwort in Form einer Frage unterscheidet sich etwas von der Antwort, die Er dem Synagogenvorsteher im vorigen Kapitel gegeben hat (Lk 13,15). Dort geht es mehr darum, dass ein Tier rechtzeitig versorgt werden muss, während es hier um einen Fall geht, der keinen Aufschub duldet. Es geht nicht nur um ein Tier, das es nötig hat, zu trinken und dazu zum Brunnen geführt werden muss, sondern um ein Tier, das in den Brunnen gefallen ist.

Der Herr vergleicht die Heilung des Wassersüchtigen mit einer Situation, in die ein Sohn oder ein Ochse geraten ist, wo er umzukommen droht. Indem Er den Wassersüchtigen heilt, kann der wieder wie ein Sohn und wie ein Ochse funktionieren. Ein Sohn ist zum Wohlgefallen des Vaters (Eph 1,5), und ein Ochse ist das Bild eines Dieners (1Kor 9,8‒10).

Auch auf diese Antwort können sie nichts entgegnen. Die Gnade und die Wahrheit Gottes sind unbestreitbar gut.

Belehrung für Geladene (14,7‒11)

7 Er sprach aber zu den Geladenen ein Gleichnis, da er bemerkte, wie sie die ersten Plätze wählten, und sagte zu ihnen: 8 Wenn du von jemand zur Hochzeit geladen wirst, so lege dich nicht auf den ersten Platz, damit nicht etwa ein Angesehenerer als du von ihm geladen ist 9 und der, der dich und ihn geladen hat, kommt und zu dir sprechen wird: Mache diesem Platz – und dann wirst du anfangen, mit Beschämung den letzten Platz einzunehmen. 10 Sondern wenn du geladen bist, so geh hin und lege dich auf den letzten Platz, damit, wenn der, der dich geladen hat, kommt, er zu dir spricht: Freund, rücke höher hinauf. Dann wirst du Ehre haben vor allen, die mit dir zu Tisch liegen; 11 denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.

In Vers 1 steht, dass sie Ihn belauern, aber tatsächlich ist es umgekehrt (V. 7). Er beobachtet sie und sieht, wie es den Geladenen um die ersten Plätze geht. Solche Menschen, die kein Bewusstsein ihrer eigenen Not haben, wollen Ihn nicht nur belauern, wie Er anderen Gutes tut, sondern sie streben auch immer danach, sich selbst zu erhöhen.

Das veranlasst den Herrn, weitere Belehrung zu geben, und Er fährt damit fort bis Kapitel 17,11, wo wir Ihn wieder ein Werk tun sehen. Mit seiner Belehrung will Er ihr Gewissen ins Licht stellen mit dem Ziel, dass sie lernen, sich selbst im Licht Gottes zu sehen, und sich bekehren. Die Belehrung ist auch für uns wichtig, denn die Neigung zu alledem, worauf Er hinweist, ist auch in uns vorhanden. Wenn wir seine Belehrung nicht beherzigen, werden wir in dasselbe Böse fallen. Für uns enthält seine Belehrung viele Warnungen. Wenn wir um uns schauen, sehen wir das geschehen, was Er erwähnt, aber oft sind wir nicht in der Lage, dagegen zu zeugen, weil wir so häufig in uns dasselbe feststellen.

Der Herr gibt seine Belehrung durch ein Gleichnis. Er schildert es so, dass zu einer Hochzeit eingeladen wird. Bei einer Hochzeitsfeier sind bestimmte Plätze für wichtige Gäste reserviert. Der Hochmut des Menschen begehrt einen Platz, der anderen zeigt, wie wichtig man ist. Wenn wir uns an einen Platz setzen, der uns nicht zusteht, wird die Folge sein, dass wir von dort weggeholt werden, weil eine wichtigere Person gekommen ist, für die dieser Platz schon bestimmt war.

Wir können durch die enge Tür hineingegangen sein, aber doch wieder hoch von uns denken. Die alte Natur ist auch mit hineingegangen, doch die müssen wir am Platz des Todes halten, das heißt, dass wir ihr nicht nachgeben sollen. Wenn wir ihr doch nachgeben, wird der, der die Einladung verschickt hat, uns unseren Platz zeigen, denn Er hat auch die Plätze zugewiesen, Er weiß, wohin jeder gehört.

Wenn wir einen Platz in der ersten Reihe eingenommen haben, der für einen anderen bestimmt ist, werden wir ihn wieder verlassen müssen, wenn dieser andere kommt. Wir werden dann mit Schamröte auf den Wangen den letzten Platz einnehmen, am weitesten vom Mittelpunkt des Festes entfernt. Darum ist es besser, wenn wir eingeladen sind, den niedrigsten Platz einzunehmen. Wenn dann zu uns gesagt wird: „Freund, rücke höher hinauf“, ist das eine Ehrenerweisung, die alle mitbekommen. Sie wird uns zuteil, ohne dass wir sie gesucht haben (Spr 25,6.7).

Die Sympathie des Herrn gilt denen, die den niedrigsten Platz einnehmen, den Platz des Dienens. Das bedeutet, sich mit dem Platz zu identifizieren, den Er selbst immer eingenommen hat. Auch alle anderen Geladenen haben Respekt vor jemandem, der den niedrigsten Platz eingenommen hat und den der Herr als Freund anspricht und zu einem höheren Platz bittet.

Der Herr beendet das Gleichnis mit einem wichtigen Grundsatz. Wenn jemand sich selbst sucht, wird das unweigerlich zu seinem tiefen Fall führen. Wer jedoch den niedrigsten Platz einnimmt, wird schließlich den höchsten Platz einnehmen dürfen. Der Herr Jesus hat sich selbst erniedrigt und ist zur Rechten Gottes erhöht (Phil 2,8.9). Das wird mit jedem geschehen, der Ihm in dieser Gesinnung der Demut nachfolgt (Jak 4,10; Hiob 5,11; Joh 12,26). Mit Satan und seinen Anhängern wird das Erste geschehen: Sie erhöhen sich selbst und werden erniedrigt werden.

Belehrung für den, der einlädt (14,12‒14)

12 Er sprach aber auch zu dem, der ihn geladen hatte: Wenn du ein Mittagsmahl oder ein Abendessen machst, so lade nicht deine Freunde noch deine Brüder, noch deine Verwandten, noch reiche Nachbarn, damit nicht etwa auch sie dich wieder einladen und dir Vergeltung werde. 13 Sondern wenn du ein Mahl machst, so lade Arme, Krüppel, Lahme, Blinde, 14 und glückselig wirst du sein, weil sie nichts haben, um dir zu vergelten; denn dir wird vergolten werden in der Auferstehung der Gerechten.

Nach einem Wort an die Geladenen hat der Herr auch ein Wort an den Gastgeber und an alle, die andere einladen. Er merkt nicht nur, dass es den Geladenen um eigene Interessen geht, Er bemerkt auch, dass das Einladen nicht uneigennützig geschieht. Es gibt eine verborgene Absicht, selbst Nutzen daraus zu ziehen. Es muss Ansehen verschaffen und mit der Zeit auch etwas bringen. So handelt man meistens in der Welt, aber leider auch unter Christen. Wirklich uneigennützig Gutes tun ist nur in der Nachfolge des Herrn Jesus möglich.

Der Herr erinnert sie an das, was Er selbst beständig tut, und das ist, sich zu den untersten Gesellschaftsschichten hinzuwenden. Sie mögen die Unterprivilegierten und Benachteiligten, die Ärmsten und die Behinderten einladen. Damit kann die Welt nichts anfangen, wohl aber Gott.

Geistlich angewandt, will der Herr Jesus, dass wir von unseren geistlichen Reichtümern an geistlich Benachteiligte austeilen. Das Glück, das mit einem solchen Handeln verbunden ist, ist die innere Befriedigung, die Er gibt, weil aus seiner Gnade heraus gehandelt wird.

Das Glück erstreckt sich dabei noch viel weiter als nur auf die augenblickliche Befriedigung. Wer so handelt, darf auf eine Vergeltung in der Zukunft rechnen, bei der Auferstehung der Gerechten. Vor dem Richterstuhl des Christus werden die, die so in der Gnade des Herrn selbstlos gehandelt haben, die Vergeltung dafür in Form einer Aufgabe im Friedensreich empfangen.

Die Einladung ausgeschlagen (14,15‒20)

15 Als aber einer von denen, die mit zu Tisch lagen, dies hörte, sprach er zu ihm: Glückselig, wer Brot essen wird im Reich Gottes!

16 Er aber sprach zu ihm: Ein gewisser Mensch machte ein großes Gastmahl und lud viele. 17 Und er sandte seinen Knecht zur Stunde des Gastmahls aus, um den Geladenen zu sagen: Kommt, denn schon ist alles bereit. 18 Und sie fingen alle ohne Ausnahme an, sich zu entschuldigen. Der erste sprach zu ihm: Ich habe einen Acker gekauft und muss hinausgehen und ihn mir ansehen; ich bitte dich, halte mich für entschuldigt. 19 Und ein anderer sprach: Ich habe fünf Joch Ochsen gekauft, und ich gehe hin, um sie zu erproben; ich bitte dich, halte mich für entschuldigt. 20 Und ein anderer sprach: Ich habe eine Frau geheiratet, und darum kann ich nicht kommen.

Jemand, der mit zu Tisch liegt und gut zugehört hat, ahnt, wie weit die Worte des Herrn reichen. Er verspürt, dass der Herr über das Reich Gottes spricht, und er spricht laut aus, wie glückselig es sein muss, im Reich zu sein und dort Brot zu essen, sich von dem zu ernähren, was Gott als Nahrung anbietet. Er gleicht darin der Frau aus der Volksmenge, die anlässlich seiner Worte das „Glückselig“ über die ausspricht, der es vergönnt war, seine Mutter zu sein (Lk 11,27.28). Genauso wie da, geht es hier um einen äußeren Eindruck, der an sich richtig ist, der aber die Person, die beeindruckt ist, nicht weiterbringt. Der Mann sieht zwar das Vorrecht, im Reich zu sein, aber Er hat kein Teil daran.

In dem Gleichnis macht der Herr deutlich, warum Menschen die Einladung, im Reich Gottes Brot zu essen, ausschlagen und welche Menschen doch an dem Mahl teilnehmen werden. Der Anfang des Gleichnisses macht die große Gnade Gottes deutlich und das großzügige Angebot seiner Gnade. Er hat ein „großes“ Gastmahl zubereitet, wo Platz für viele ist, die Er einlädt. Es ist wohl ein „Abendmahl“, ein Mahl am Ende des Tages. Der Tag der Gnade nähert sich dem Ende.

Das Gleichnis zeigt den Wunsch, den Gott in seinem Herzen hat, dass sein Haus mit Menschen voll wird, mit denen Er die Reichtümer seines Herzens teilen kann. Das Gleichnis macht auch deutlich, dass Er selbst sich darum kümmert, weil die Menschen nicht wollen. Wir sehen hier die Souveränität Gottes, wie Er seine Gnade und Barmherzigkeit erweist, damit sein Haus voll wird. Es ist auch wichtig zu sehen, dass es um ein Haus jetzt hier auf der Erde geht und nicht um ein Haus erst demnächst im Himmel.

Als die Zeit gekommen ist, mit dem Gastmahl zu beginnen, sendet der Gastgeber (ein Bild von Gott) seinen Knecht aus. Der Knecht ist der Heilige Geist, der als Diener durch andere Diener Menschen das Evangelium verkündigen lässt, das ist die gute Botschaft von dem Mahl, das bereitsteht. Dass das Mahl bereit ist, setzt voraus, dass der Herr Jesus das Werk auf dem Kreuz vollbracht hat. Im Evangelium wird den Geladenen gesagt, dass alles bereit ist.

Die Geladenen sind die Juden. Zu ihnen kommt das Evangelium zuerst (Röm 1,16). Es geht darin um die Schätze des Himmels, die bereitliegen und die aufgrund des Werkes Christi schon jetzt genossen werden können. Weil Christus die Grundlage dazu auf dem Kreuz gelegt hat, kann die Einladung erfolgen. Gott hat seinen Sohn gesandt, um das Mahl für die Geladenen zu bereiten. Gott hat seinen Geist gesandt, um die Geladenen für das Mahl bereitzumachen.

Aber als der Knecht zu den Geladenen kommt, haben sie alle eine Entschuldigung, nicht zu kommen. Sie haben zu viel, um durch die enge Tür zu gehen, Dinge, die sie nicht vor der Tür zurücklassen wollen. Die Gründe, die sie angeben, sind keine Dinge, die an sich verkehrt sind. Es sind gewöhnliche menschliche Pflichten. Es geht nicht um jemanden, der zu betrunken ist, zu kommen, oder jemanden, der infolge eines ausschweifenden Lebens wie der verlorene Sohn heruntergekommen ist. Es sind alles anständige, achtbare Menschen. Sie erfreuen sich an den Gaben des Schöpfers, aber der Schöpfer selbst soll sich nicht weiter einmischen. Sie sind so von ihren eigenen Angelegenheiten in Beschlag genommen, dass sie sich für das Festmahl der Gnade keine Zeit nehmen. Es sind Entschuldigungen des Unglaubens, die auf angebliche Pflichten zurückgehen, auf zeitliche, materielle Belange.

Die erste Entschuldigung kommt von jemandem, der einen Acker gekauft hat. Er ist sehr gespannt, wie der aussieht, und er muss ihn sich nun wirklich zuerst ansehen. Er wird auch auf den Ertrag gespannt sein. Er hat ihn gerade gekauft und will noch säen und Geld verdienen, um davon sein eigenes Mahl zu bereiten. Also hat er kein Interesse an dem Mahl, das Gott bereitet hat. Vielleicht träumt er auch von großen Scheunen, in denen er den Ertrag aufbewahren kann (vgl. Lk 12,16‒19). Nein, er hat keine Zeit, um die Einladung anzunehmen, und meldet sich höflich ab.

Ein Zweiter, der die Einladung erhält, führt als Entschuldigung an, dass er fünf Joch Ochsen gekauft hat. Dieser neue Erwerb nimmt ihn so in Beschlag, dass er die Einladung wirklich nicht annehmen kann. Er muss einfach zuerst die fünf Joch Ochsen ausprobieren. Und verlass dich drauf, dass er, wenn er Erfolg hat, für sein eigenes Mahl sorgen wird, und das an einem reichgedeckten Tisch, mit Leckerbissen, die er selbst verdient hat. Seinetwegen brauchte dieses ganze Mahl Gottes nicht zu sein. Nein, auch er hat keine Zeit, um die Einladung anzunehmen, und meldet sich höflich ab.

Eine dritte Entschuldigung kommt von jemandem, der (kürzlich?) geheiratet hat. Das hält er für einen außergewöhnlich triftigen Grund, die Gottes Einladung abzulehnen. Auch für diesen Mann ist das Leben in der Welt hier und jetzt und eine Familie zu haben, wichtiger als ein Platz an dem Tisch, den Gott bereitet hat. Im Übrigen kann seine Frau ein hervorragendes Mahl zubereiten. Das Mahl Gottes hat er nicht nötig. Nein, er kann nicht kommen und macht sich nicht einmal die Mühe, sich zu entschuldigen. Wie kann jemand ihm nur lästig werden mit der Nachricht von einem Mahl, das er nicht sieht, wo er es selbst so gut hat.

Das Haus muss voll werden (14,21‒24)

21 Und der Knecht kam herbei und berichtete dies seinem Herrn. Da wurde der Hausherr zornig und sprach zu seinem Knecht: Geh schnell hinaus auf die Straßen und Gassen der Stadt und bring die Armen und Krüppel und Blinden und Lahmen hier herein. 22 Und der Knecht sprach: Herr, es ist geschehen, was du befohlen hast, und es ist noch Raum. 23 Und der Herr sprach zu dem Knecht: Geh hinaus auf die Wege und an die Zäune und nötige sie hereinzukommen, damit mein Haus voll werde; 24 denn ich sage euch, dass keiner jener Männer, die geladen waren, mein Gastmahl schmecken wird.

Der Knecht berichtet seinem Herrn, was er erlebt hat. Als der Herr hört, wie man auf seine Einladung reagiert hat, wird er zornig. Seine Gnade wurde verschmäht (Heb 10,28.29). Die bevorrechtigten Menschen waren zu beschäftigt und haben die Einladung gleichgültig ausgeschlagen. Der Knecht bekommt einen anderen Auftrag, den er schnell ausführen muss, denn es ist Eile geboten. Er soll losgehen und alle möglichen Menschen von der Straße holen, Menschen, die niemals daran denken würden, eine Einladung zu bekommen. Sie werden auch nicht eingeladen, es wird nicht gefragt, ob sie kommen wollen. Der Knecht soll sie hereinbringen. Von da an wird es eine Sache der Zöllner und Sünder, und aller, die elend sind.

Die Ersten, die genötigt werden, hereinzukommen, kommen aus der Stadt, aus Israel. Sie sind sich ihrer Armut bewusst und haben keine Mühe damit, durch die enge Tür hineinzugehen. Sie hatten keine Äcker oder Ochsen oder ein Frau, die ein Hindernis für sie bildeten, hineinzugehen. Das geschah am Pfingsttag (Apg 2,40.41; 4,4). Der Knecht führt diesen Befehl gehorsam aus.

Doch das Haus ist noch nicht voll. Es ist noch Raum, wenn auch zuerst schon dreitausend und später noch einmal fünftausend in das Haus Gottes, die Gemeinde hineingegangen sind. Gott hat so viel, was Er verschenken will, dass Er noch andere nötigt, hereinzukommen. Der Herr gibt dem Knecht noch einmal den Auftrag, hinauszugehen. Er muss überall nachschauen, wo noch jemand sein könnte, und wen er findet, den soll er nötigen, hereinzukommen.

Wir sind hiermit wieder einen ganzen Schritt weiter, denn dies ist offenkundig das Evangelium für die Völker. Durch Gottes Barmherzigkeit wird ‒ nachdem Israel das Evangelium verworfen hat ‒ nun auch ihnen das Evangelium höchst eindringlich gepredigt. Niemand hat sich aus eigenem Antrieb auf die Einladung eingelassen, sondern Gottes souveräne Gnade hat ihn dazu genötigt. Gott füllt gleichsam nicht nur den Tisch, sondern auch die Stühle. Was ist das doch für eine Gnade! Wer hat je von dem reichsten Fest aller Zeiten gehört, an dem nur Menschen teilnehmen, die dazu genötigt wurden!

Das Wunder wird noch größer, denn all das Herrliche des Mahles, das Gott bereitet hat und das wir bald in Vollkommenheit im Himmel genießen werden, das dürfen wir jetzt schon im Haus Gottes auf der Erde genießen. Es ist das Haus, in das der Vater den verlorenen Sohn bringt (Lk 15,22‒24).

Der Herr bestimmt, dass die, die ursprünglich eingeladen waren, die sich aber weigerten zu kommen, niemals sein Gastmahl schmecken werden. Hier spricht der Herr Jesus das Gericht über die Geladenen aus, und das ist vor allem das abgefallene Israel. Sie haben bewusst das Leben auf der Erde mit all seinen Freuden gewählt. Das ewige Leben schlagen sie aus (Apg 13,46), denn ohne es geschmeckt zu haben, wissen sie, dass es ihnen doch nicht behagen würde. Sie bekommen, was sie gewählt haben: Sie werden das Gastmahl niemals schmecken.

Die Kosten berechnen (14,25‒33)

25 Es gingen aber große Volksmengen mit ihm; und er wandte sich um und sprach zu ihnen: 26 Wenn jemand zu mir kommt und hasst nicht seinen Vater und seine Mutter und seine Frau und seine Kinder und seine Brüder und Schwestern, dazu aber auch sein eigenes Leben, so kann er nicht mein Jünger sein. 27 Wer nicht sein Kreuz trägt und mir nachkommt, kann nicht mein Jünger sein.

28 Denn wer unter euch, der einen Turm bauen will, setzt sich nicht zuvor hin und berechnet die Kosten, ob er das Nötige zur Ausführung hat? – 29 damit nicht etwa, wenn er den Grund gelegt hat und nicht zu vollenden vermag, alle, die es sehen, anfangen, ihn zu verspotten, 30 und sagen: Dieser Mensch hat angefangen zu bauen und vermochte nicht zu vollenden. 31 Oder welcher König, der auszieht, um sich mit einem anderen König in Krieg einzulassen, setzt sich nicht zuvor hin und beratschlagt, ob er imstande sei, dem mit zehntausend entgegenzutreten, der gegen ihn kommt mit zwanzigtausend? 32 Wenn aber nicht, so sendet er, während er noch fern ist, eine Gesandtschaft und bittet um die Friedensbedingungen. 33 So kann nun keiner von euch, der nicht allem entsagt, was er hat, mein Jünger sein.

Wenn etwas gratis zu bekommen ist, zieht das viele Menschen an. Das Angebot der Gnade ist großzügig und anziehend. Aber dass das Festmahl kostenfrei zugänglich ist, heißt nicht, dass es billig ist. Darum beleuchtet der Herr auch die andere Seite der Einladung. Er hat auch ein Wort an die, die Ihm nachfolgen, ohne sich klarzumachen, was es bedeutet, Ihm nachzufolgen. Er wendet sich um und spricht zu allen über die Bedingungen der Jüngerschaft. An die Gnade Gottes sind keine Bedingungen gebunden. Das Evangelium jedoch, in dem diese Gnade verkündigt wird, setzt unsere Füße auf den Weg der Jüngerschaft, und der kann nur unter diesen Bedingungen betreten werden.

Der Jünger muss Christus so einfach und entschieden nachfolgen, dass es für andere Leute so aussieht, als vernachlässige er die natürlichen Familienbande völlig und als stehe er den Ansprüchen der nächsten Familienangehörigen gleichgültig gegenüber. Es ist nicht so, dass der Herr zu Lieblosigkeit aufruft, aber so kann und muss es wohl für diejenigen aussehen, von denen man in seinem Namen gleichsam Abschied nimmt.

Für jemanden, der ein Jünger sein will, muss die Anziehungskraft der Gnade einen größeren Einfluss ausüben als alle natürlichen Bande und alle anderen Ansprüche, gleich welcher Art. „Hassen“ bedeutet nicht, Hassgefühle zu hegen, sondern es bedeutet, für unwichtig halten, wenn es darauf ankommt, dem Herrn Jesus nachzufolgen. So hat Er sich auch nicht von seiner Mutter und seinen Brüdern und Schwestern beeinflussen lassen. In diesem Sinn hat Er sie gehasst.

Ferner reicht es nicht aus, zu Ihm zu kommen und anzufangen, Ihm nachzufolgen, sondern wir müssen Ihm Tag für Tag nachfolgen. Wer das nicht tut, kann nicht sein Jünger sein. So sehen wir in Vers 26, dass wir für Christus alles aufgeben müssen, und in Vers 27, dass wir Christus nachfolgen müssen trotz Schwierigkeiten und Leiden, und das mit Ausharren. Der Herr macht es zu einer Frage der Kostenrechnung. Alle, die ein Projekt beginnen, berechnen zuerst die Kosten. Niemand stürzt sich Hals über Kopf in ein unsicheres Vorhaben. So ist es auch mit der Jüngerschaft. Dem Herrn Jesus nachzufolgen, ist keine Sache einer Gefühlsregung, sondern der nüchternen Überlegung mit dem Ergebnis einer klaren Entscheidung.

Ein Turm ist ein Bild von einem sichtbaren Zeugnis, von Wachsamkeit und von Ausblick auf die Zukunft. Wir können zwar sagen, dass wir für die Zukunft leben, um dann bei Christus zu sein, aber das bedeutet, dass wir auf der Erde alles aufgeben. Das sind die Kosten. Christus nachzufolgen, ist nur durchzuhalten, wenn wir wachsam bleiben und das Auge auf das Kommen Christi gerichtet halten. Sonst werden wir früher oder später aufhören, Ihm nachzufolgen, weil wir nicht mehr bereit sind, Opfer zu bringen.

Das wird uns und auch die Schmach Christi bereiten. Dann sind wir wie jemand, der eine Sache angefangen hat, aber nach einem Weilchen damit aufhört, weil er die Kosten falsch veranschlagt hat. So jemand wird zum Gespött. Es bleibt bestimmt nicht unbemerkt, dass jemand, der zuerst dem Herrn nachgefolgt ist, die Flinte ins Korn wirft. Seiner Umgebung ist aufgefallen, dass er zu bauen angefangen hatte. Sie hat auch bemerkt, dass der Bau nach kurzer Zeit stillliegt.

Der Herr vergleicht die Jüngerschaft außer mit einem Bauprojekt auch mit einem Krieg. Er stellt den Volksmengen vor, dass ein Jünger sich auf Kriegsgebiet befindet. Wer darüber nachdenkt, Ihm nachzufolgen, der soll nur erst einmal schauen, ob er dem Kampf gewachsen ist. Ist das Heer, in dem er dient, wohl stark genug, um dem Feind entgegenzutreten? Die Übermacht ist groß.

Ein Zeuge in der Welt zu sein, bringt auch Kampf mit sich. Es kostet etwas, ein Zeuge zu sein. In einem Krieg ist es so: Wenn es sicher ist, dass du im Kampf unterliegen wirst, ist es vernünftig, frühzeitig um die Friedensbedingungen zu bitten. Du musst darum bitten, wenn der andere dich noch nicht angegriffen hat.

Wenn wir wirklich alles hingeben, was wir haben, sind wir ganz auf die Hilfe des großen Meisters angewiesen. Dann liegt auch der Weg der Jüngerschaft wie eine große Herausforderung vor uns offen da.

Kraftloses Salz (14,34.35)

34 Das Salz nun ist gut; wenn aber auch das Salz kraftlos geworden ist, womit soll es gewürzt werden? 35 Es ist weder für das Land noch für den Dünger tauglich; man wirft es hinaus. Wer Ohren hat, zu hören, der höre!

Wenn der wahre Jünger die Bedingungen erfüllt hat, ist er Salz. Jedes Speisopfer musste mit Salz gesalzen werden (3Mo 2,13). Das Leben eines Jüngers ist solch ein Opfer (Röm 12,1). Das Salz ist gut (Mk 9,50; Mt 5,13). Salz hat einen fäulnishemmenden und bewahrenden Charakter. Es hält das Schlechte fern und bewahrt das Gute. Wenn der Jünger erschlafft und vergisst, dass er Salz ist, verliert er sein Merkmal, ein Jünger zu sein, der nach Gottes Normen lebt. Die Folge ist, dass er sich an die Welt anpasst. Das Verderben der Welt, dem er entflohen war (2Pet 1,4), findet wieder Eingang in sein Leben. Er verliert seinen Charakter als Zeuge.

So jemand ist nicht länger ein wirklicher Jünger Christi. Er taugt nicht für die Zielsetzungen, die die Welt hat, und er hat das Ziel, das Gott mit ihm hat, aufgegeben. Er hat zu viel Licht oder Kenntnis, um mit den Eitelkeiten und Sünden der Welt beschäftigt zu sein, und er hat keine Freude an der Gnade und Wahrheit, die ihn auf dem Weg Christi bewahren sollen. Der Ausdruck, „man wirft es hinaus“, hat tatsächlich eine unbegrenzte Bedeutung, ohne dass gesagt wird, wer das tut.

Die letzten Worten, „Wer Ohren hat, zu hören“, appellieren an alle, die die Worte des Herrn hören. Doch nur die Zöllner und Sünder, die im folgenden Kapitel zu Ihm kommen, um Ihn zu hören, nehmen sie zu Herzen. Sie haben Ohren, zu hören.

Kapitel 15

Der Herr empfängt Zöllner und Sünder (15,1.2)

1 Es kamen aber alle Zöllner und Sünder zu ihm, um ihn zu hören; 2 und die Pharisäer und die Schriftgelehrten murrten und sprachen: Dieser nimmt Sünder auf und isst mit ihnen.

Während die religiösen Führer Ihn verwerfen, ist der Herr für Zöller und Sünder jemand, der sie durch seine Worte der Gnade anzieht, Worte, die „mit Salz gewürzt“ sind (Kol 4,6). Sie sind die Menschen, die genötigt werden, hereinzukommen. Die Gesinnung der Pharisäer und Schriftgelehrten ist der Gnade völlig fremd. Diese Leute fühlen sich hoch erhaben über jene Sorte tiefgesunkener Menschen und schauen auf sie herunter. Solche Menschen verdienen es nicht, dass man mit ihnen Umgang pflegt und ihnen Gutes tut. Und genau das tut der Herr. Darüber murren sie.

Menschen, die keine Vorstellung von der Gnade haben, können nur in ihrer geistigen Abstumpfung Kritik an anderen üben, die entweder Gnade erweisen oder von der Gnade leben. Das ist die Haltung des älteren Sohnes im dritten Gleichnis. Die Gnade des Herrn geht sogar noch viel weiter als das, worüber sie murren. Der Herr empfängt sie nicht nur, Er sucht sie ausdrücklich, wie aus dem folgenden Gleichnis ersichtlich ist. Gott findet Gefallen daran, Gnade zu erweisen. Was für eine Antwort auf die abscheuliche Gesinnung der Pharisäer, die Einspruch dagegen erheben!

Der Anlass für die Gleichnisse ist das Murren der Pharisäer und Schriftgelehrten, dass der Herr Jesus Sünder aufnimmt und mit ihnen isst. Damit machen sie Ihm ungewollt ein großes Kompliment. Er ist in der Tat gerade für sie gekommen.

Einleitung zu dem Gleichnis (15,3)

3 Er sprach aber zu ihnen dieses Gleichnis und sagte:

Die folgenden drei Gleichnisse bilden im Grunde ein Gleichnis. Darum heißt es, dass Er „dieses Gleichnis“ zu ihnen sprach, und nicht „diese Gleichnisse“. Es ist ein Gleichnis in drei Teilen. In allen drei Erzählungen geht es um Liebe zu dem, was verloren ist. Es gibt eine Liebe, die sucht (Schaf und Drachme), und eine Liebe, die aufnimmt (Sohn).

Das Schaf und das Geldstück sind passiv. Das Schaf ist zu schwach, um etwas zu tun, das Geldstück kann überhaupt nichts tun. Bei dem Schaf und dem Geldstück sehen wir, was für den verlorenen Sünder geschieht, bei dem jüngeren Sohn sehen wir, was in dem verlorenen Sünder geschieht.

In jeder der Beschreibungen tritt eine Person der Gottheit besonders hervor. Bei dem Schaf sehen wir den Herrn Jesus als den guten Hirten, der die ganze Last trägt; bei der Münze sehen wir den Heiligen Geist mit seinem Licht und die Mühe, die Er aufwendet; bei dem Sohn sehen wir den Vater, der wartet und aufnimmt.

Das verlorene Schaf (15,4‒7)

4 Welcher Mensch unter euch, der hundert Schafe hat und eins von ihnen verloren hat, lässt nicht die neunundneunzig in der Wüste zurück und geht dem verlorenen nach, bis er es findet? 5 Und wenn er es gefunden hat, legt er es mit Freuden auf seine Schultern; 6 und wenn er nach Hause kommt, ruft er die Freunde und die Nachbarn zusammen und spricht zu ihnen: Freut euch mit mir, denn ich habe mein Schaf gefunden, das verloren war. 7 Ich sage euch: Ebenso wird Freude im Himmel sein über einen Sünder, der Buße tut, mehr als über neunundneunzig Gerechte, die die Buße nicht nötig haben.

Die neunundneunzig stellen die Klasse der Pharisäer und Schriftgelehrten dar. Sie werden in der Wüste zurückgelassen, nicht auf einer umzäunten Weide. Sie werden gleichsam sich selbst überlassen. Es geht dem Hirten um das eine Schaf, das verloren ist, nicht um die neunundneunzig, denn die sind nicht verloren. Die Pharisäer und Schriftgelehrten betrachten sich selbst nicht als verloren. Der Hirte setzt sich daher auch nicht für sie ein, sondern für das eine Schaf, das verloren ist. Er würde alles tun, um es zu finden, und das so lange, bis er es findet. Wenn er ihm nicht nachgegangen wäre, hätte es sich immer weiter verirrt und wäre umgekommen. Der Hirte geht dem Schaf nach, weil es einen unschätzbaren Wert für ihn hat. Diesen Aspekt sehen wir auch bei der Drachme und dem Sohn.

Es geht um den Verlust, den der Besitzer erfährt, und seinen Wunsch, es wieder zu besitzen. Es geht um einen Gott, der voller Gnade und Barmherzigkeit auf der Suche nach Menschen ist, die Ihm durch die Sünde entfremdet sind. Er möchte ihnen zeigen, dass Er Wohlgefallen an ihnen hat, und sie an sein Herz zurückbringen. Gott findet den Menschen in dem Augenblick, wo der Mensch Reue zeigt.

Wenn der Hirte das Schaf gefunden hat, hebt er es hoch und legt es auf seine Schultern. Es ist schön, daran zu denken, dass die Macht und die Kraft des Herrn Jesus in Verbindung mit der Schöpfung in den Worten ausgedrückt wird: „Und die Herrschaft ruht auf seiner Schulter“ (Jes 9,5), wogegen hier steht, dass Er das verlorene und gefundene Schaft auf seine Schultern legt. Für die Herrschaft über die Welt reicht eine Schulter. Um ein verlorenes Schaf zurückzubringen, gebraucht Er beide Schultern. Und Er legt es „mit Freuden“ auf seine Schultern. Es ist für den Hirten ein Grund zur Freude, dass Er sein Schaf wiederhat.

Und wohin bringt der Hirte das Schaf? Er bringt es nicht zurück in die Wüste, zu der Herde, die Er zurückließ, sondern Er nimmt es mit zu seinem Haus, Er bringt es „nach Hause“. Das verlorene Schaf ist nach Hause gekommen. Der Hirte will auch andere an seiner Freude über das wiedergefundene Schaf teilhaben lassen. Er ruft seine Freunde und Nachbarn zusammen, damit sie sich mit ihm freuen, dass er „mein“ Schaf wiedergefunden hat. Ein Mensch, der sich freut, weil er etwas, was ihm gehört, wiederfindet, kann ein wenig verstehen, wie Gott seine Freude an der Rettung des Verlorenen findet. Jedenfalls bezieht sich Christus auf diese menschliche Freude, um die Freude Gottes zu verdeutlichen.

Der Herr versichert uns, dass ein Sünder, der sich bekehrt, für Freude im Himmel sorgt. Dort ist niemand, der murrt, jeder erfreut sich an der Liebe. Ist das so bei uns? Der Himmel freut sich nicht über all die Menschen, die meinen, dass sie gerecht seien, und die deshalb meinen, sie hätten keine Bekehrung nötig. Die wirkliche Freude ist das Ergebnis der suchenden Liebe des Herrn Jesus.

Die verlorene Drachme (15,8‒10)

8 Oder welche Frau, die zehn Drachmen hat, zündet nicht, wenn sie eine Drachme verliert, eine Lampe an und kehrt das Haus und sucht sorgfältig, bis sie sie findet? 9 Und wenn sie sie gefunden hat, ruft sie die Freundinnen und Nachbarinnen zusammen und spricht: Freut euch mit mir, denn ich habe die Drachme gefunden, die ich verloren hatte. 10 Ebenso, sage ich euch, ist Freude vor den Engeln Gottes über einen Sünder, der Buße tut.

Im zweiten Teil des Gleichnisses stellt der Herr eine Frau vor, die eine Drachme verliert. Die Drachme war eine griechische Münze und daher kein gesetzliches Zahlungsmittel in Israel. Daher scheint es so gewesen zu sein, dass die „Drachmen“ zum persönlichen Schmuck an Kopf, Hals oder Arm gebraucht wurden. Auf diesen Schmuck legt die Frau großen Wert, und darum will sie ihn gern unversehrt bewahren, vielleicht mehr wegen des Gefühlswertes als wegen seines wirklichen Wertes. Die Drachme ist der Frau viel wert. Vielleicht gehörte sie zu einem Schmuckstück aus zehn Drachmen, das durch den Verlust dieser einen Drachme seinen ganzen Glanz verlor. Daher ist der Verlust einer der zehn Drachmen Anlass, dass die Besitzerin eifrig danach sucht. Daher kommt es auch, als sie sie gefunden hat, dass sie ihre Freundinnen und Nachbarinnen ruft, damit die sich mit ihr freuen.

Die Frau stellt mehr das persönliche Werk des Heiligen Geistes in den Seelen von Menschen dar als das Werk Christi, das in der vorigen Geschichte im Vordergrund stand. In Übereinstimmung mit der Stellung, die die Frau nach den Gedanken Gottes hat, hat der Geist eine Stellung der Unterordnung, einer Wirksamkeit im Hintergrund oder im Verborgenen eingenommen.

Eine verlorene Münze ist ein lebloser Gegenstand und damit ein passendes Beispiel, um deutlich zu machen, was ein verlorener Sünder nach den Gedanken des Geistes Gottes ist. Sie stellt uns einen Menschen vor, der geistlich tot ist. Dieser Mensch hat genauso wenig Kraft, zurückzukehren, wie das vermisste Geldstück. Darum gibt die Drachme uns ein passendes Bild von einem Sünder, der nicht die geringste Kraft besitzt, um zu Gott zurückzukehren (Eph 2,1). Der Sünder ist völlig hilflos. Nur der Heilige Geist kann noch helfen. Er entzündet eine Kerze in dem dunklen Herzen des Sünders. In dem, was die Frau tut, sehen wir das Werk des Geistes.

Die Frau findet sich nicht damit ab, dass ihre Münze weg ist. Sie zündet eine Lampe an und fegt das Haus und sucht sorgfältig, bis sie die Drachme findet. Die Lampe bildet das Zeugnis des Wortes
Gottes vor. Der Geist ist vor allem durch Fleiß charakterisiert, und bei seiner Tätigkeit gebraucht Er das Wort. Darum heißt es hier, dass die Lampe angezündet wird.

Doch das ist noch nicht alles. Die Frau fegt das Haus und sucht sorgfältig, bis sie die Drachme findet. Es ist Liebe, die sich bemüht, die Hindernisse wegnimmt und ganz sorgfältig vorgeht und gründlich sucht. Wenn sie nicht so gründlich und ausdauernd gesucht hätte, dann hätte sie die Drachme nie gefunden. So ist der Geist Gottes unermüdlich tätig, um einen verlorenen und toten Sünder zu finden und lebendig zu machen. Dadurch, dass das verlorene Stück gefunden wurde, ist die Münzensammlung wieder vollständig.

Die Möglichkeit, dass es um ein Schmuckstück ging, war schon genannt. Es kann sich auch um ein Erbstück oder um ein Hochzeitsgeschenkt gehandelt haben. Es soll jedenfalls deutlich gemacht werden, dass die verlorene Drachme für die Frau einen besonderen Wert hat. Das sehen wir auch in der Freude, die das Finden der Drachme bei der Frau auslöst. Diese Freude will sie mit ihren Freundinnen und Nachbarinnen teilen. Es ist die Freude des Heiligen Geistes, wenn ein Sünder sich bekehrt. Diese Freude, die aufkommt, wenn ein Sünder sich bekehrt, ist also die Freude Gottes. Es ist Freude „vor“ den Engeln (also nicht „bei“ den Engeln), das bedeutet, vor dem Angesicht der Engel. Was ist vor ihrem Angesicht, was sehen sie? Sie sehen die Freude Gottes über einen Sünder, der Buße tut.

Zwei Söhne (15,11)

11 Er sprach aber: Ein gewisser Mensch hatte zwei Söhne;

Nach hundert Schafen, von denen sich eins verirrt, und zehn Drachmen, von denen jemand eine verliert, finden wir nun zwei Söhne, von denen einer fortgeht. In dieser Geschichte sehen wir in dem jüngeren Sohn die Tiefen, in die der Sünder gefallen ist, und die Höhe, zu der er gebracht wird, wenn er sich bekehrt. Der ältere Sohn verkörpert den Geist der Pharisäer. In den beiden Söhnen haben wir die zwei Pole der Verlorenheit. Daher umfassen sie alle anderen Fälle. In dem jüngeren Sohn sehen wir die Zöllner und Sünder, in dem älteren Sohn die Pharisäer und Schriftgelehrten.

Obwohl dieses Gleichnis auf alle Menschen angewandt werden kann, spricht der Herr in erster Linie über Israeliten, die in einer besonderen Beziehung zu Gott stehen. Sie werden „Kinder des HERRN, eures Gottes“ genannt (5Mo 14,1). Es geht in der Anwendung daher insbesondere um alle, die eine bevorrechtigte Stelllung einnehmen, wie Kinder gläubiger Eltern. In den beiden Söhnen sehen wir die zwei Wege, die Kinder gehen können, die in einer bevorrechtigten Stellung aufgezogen worden sind.

Der jüngere Sohn verlässt seinen Vater (15,12‒16)

12 und der jüngere von ihnen sprach zu dem Vater: Vater, gib mir den Teil des Vermögens, der mir zufällt. Und er teilte ihnen die Habe. 13 Und nach nicht vielen Tagen brachte der jüngere Sohn alles zusammen und reiste weg in ein fernes Land, und dort vergeudete er sein Vermögen, indem er ausschweifend lebte. 14 Als er aber alles verschwendet hatte, kam eine gewaltige Hungersnot über jenes Land, und er selbst fing an, Mangel zu leiden. 15 Und er ging hin und hängte sich an einen der Bürger jenes Landes; und der schickte ihn auf seine Felder, Schweine zu hüten. 16 Und er begehrte seinen Bauch zu füllen mit den Futterpflanzen, die die Schweine fraßen; und niemand gab ihm.

Der jüngere Sohn ist ein Bild des Sünders, der sein Teil vom Leben einfordert, um es so zu leben, wie er will. Indem der jüngere Sohn sein Teil des Erbes schon zu Lebzeiten seines Vaters haben will, erklärt er im Grunde seinen Vater für tot. Der Vater versucht nicht, seinen Sohn auf andere Gedanken zu bringen, sondern gibt seinen beiden Söhnen jedem ihren Anteil.

So hat Gott jedem Menschen die Verantwortung gegeben, mit seinem Leben das zu tun, was er will. Dann wird sich zeigen, wie jemand sein Leben führen will. Es gibt keinen deutlicheren Beweis, dass man die Existenz Gottes leugnet, als dass jemand den eigenen Willen dem Willen Gottes vorzieht. Dieser Eigenwille zeigt, dass jemand ohne Gott leben will, und macht offenbar, dass man seinen eigenen Weg fern von Gott gehen will. Das ist zweifellos die Wurzel aller Sünden. Sünde gegen Menschen wird sicher folgen, aber Sünde gegen Gott ist die wichtigste Ursache.

Der Mensch wird auf die Probe gestellt. Er ist verantwortlich, aber tatsächlich wird ihm nicht verwehrt, seinen eigenen Willen zu tun. Gott behält nur die Oberhand, um seine eigenen gnädigen Absichten auszuführen. Doch es sieht schon so aus, als gestehe Gott dem Menschen zu, das zu tun, was er will. Nur so wird sich zeigen, was Sünde bedeutet, was das Herz sucht, was der Mensch mit all seinen Anmaßungen ist.

Der jüngere Sohn ist, als er den Teil des Vermögens von seinem Vater fordert, ebenso schuldig, wie er es dann bei den Schweinen ist. Er hat im Herzen seinem Vater schon Lebewohl gesagt, bevor er tatsächlich weggeht. Dann sehen wir in ihm vorgebildet, dass der Mensch sich in dem Augenblick, wo er Gott verlässt, dem Satan verkauft. Wir bekommen nicht nur die Beschreibung eines sündigen Lebenswandels, sondern sehen auch das bittere Ende. Der Sünde nachzugeben bringt Elend und Not mit sich. Es entsteht eine Leere, die nichts und niemand füllen kann. Die selbstsüchtige Vergeudung seines ganzen Vermögens sorgt nur dafür, dass er schließlich die Leere umso stärker empfindet.

Als er sich in äußerster Verzweiflung an einen der Bürger jenes Landes um Hilfe wendet, sehen wir die Entartung des Sünders. Da ist keine Liebe, sondern Selbstsucht. Der Bürger behandelt ihn nicht als Mitbürger, sondern als Sklaven. Keine Sklaverei ist so tief und erniedrigend wie die unserer eigenen Begierden. Dementsprechend wird er behandelt. Wie muss es sich in den Ohren eines Juden angehört haben, dass dieser jüngere Sohn aufs Feld geschickt wurde, um Schweine zu hüten. Er sinkt auf den tiefsten Punkt von Not und Elend. Doch niemand gibt ihm etwas.

Der Mangel treibt ihn noch nicht zurück, sondern bringt ihn dazu, Hilfsquellen im Land Satans zu suchen, in dem, was das Land zu geben hat. Wie viele Seelen empfinden die Hungersnot, in die sie sich selbst gebracht haben, die Hohlheit von allem, was sie umgibt, ohne dass sie ein Verlangen nach Gott oder nach Heiligkeit haben. Sie verlangen gerade nach entwürdigenden Dingen in der Sünde. Der Satan gibt jedoch nicht, nimmt aber alles. Nur Gott ist der Geber. Das hat Er bewiesen in der größten Gabe, der Gabe seines Sohnes.

Der jüngere Sohn kommt zu sich selbst (15,17‒19)

17 Als er aber zu sich selbst kam, sprach er: Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben Überfluss an Brot, ich aber komme hier um vor Hunger. 18 Ich will mich aufmachen und zu meinem Vater gehen und will zu ihm sagen: Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir, 19 ich bin nicht mehr würdig, dein Sohn zu heißen; mache mich wie einen deiner Tagelöhner.

Auf dem Tiefpunkt seines Elends kommt er zu sich selbst. Das ist der Beginn der Rückkehr. Um ihn her ist alles fort. Er ist nur noch mit sich selbst allein, und da er nun keine Ablenkung mehr hat, fängt er an, über zu Hause nachzudenken. Er erinnert sich an das, was er verlassen hat. Er ist als Sohn von seinem Vater weggegangen und sitzt nun bei den Schweinen im tiefsten Elend, während die Tagelöhner seines Vaters an nichts Mangel haben.

Da, wo der Geist Gottes wirkt, finden wir immer zwei Dinge: Das Gewissen wird von Sünde überführt, und das Herz wird von der Liebe Gottes angezogen. So offenbart Gott sich der Seele. Gott ist Licht und Gott ist Liebe. Als Licht überführt Er die Seele von ihrem verlorenen Zustand. Als Liebe ist da die Anziehungskraft seiner Güte. Die Folge davon ist ein echtes Bekenntnis.

Der verlorene Sohn fasst einen Entschluss: Er wird zu seinem Vater zurückkehren. Und er beschließt nicht nur, zurückzukehren. Er sieht ein, dass er gesündigt hat, sowohl gegen den Himmel und den, der darin wohnt, als auch gegen seinen Vater. Das Leben eines Sünders ist im Widerspruch zu dem Leben, das die Engel im Himmel führen, die nur tun, was Gott sagt. Der Sohn ist innerlich von seinen Sünden überzeugt und ist bereit, sie offen zu bekennen. Er ist bereit, aufzustehen, und schon dadurch hat er vor Gott anerkannt, dass er gesündigt hat.

Zugleich sieht er ein, dass er jedes Recht verspielt hat, noch als Sohn angenommen zu werden. Das ist das Werk des Geistes Gottes. Er ist wirklich zerbrochenen und zerschlagenen Geistes. Er will den Platz eines Tagelöhners einnehmen. Wenn er den einnehmen dürfte, wäre er damit zufrieden. Der Wunsch war gut, aber gesetzlich, weil er die Gnade nicht kannte. So leben viele Christen. Sie sind nur mit sich beschäftigt und haben noch so wenig verstanden, was im Herzen des Vaters lebt. Es geht nicht darum, was wir gerne wollen, sondern was der Vater gerne will. Das ist so eindrucksvoll in diesem Gleichnis. Es geht nicht um das, was der Sohn will, sondern um das, was der Vater tut.

Der Vater handelt nach der Fülle der Gnade, die Er in seinem Herzen für verlorene Söhne hat. Gottes Verlangen wird nicht dadurch befriedigt, dass Er verlorenen Söhnen den Platz eines Tagelöhners an der Schwelle seines Hauses gibt. Er will Söhne im Bereich und in der Atmosphäre seines Hauses haben. Viele Christen haben keine Vorstellung davon, was Sohnschaft nach dem Wohlgefallen des Willens des Vaters ist (Eph 1,5). Nur durch ein Zurückkehren ist kein Friede da. Echter Friede kommt, wenn wir die Gedanken des Vaters über uns kennenlernen.

Rückkehr und Empfang (15,20‒24)

20 Und er machte sich auf und ging zu seinem Vater. Als er aber noch fern war, sah ihn sein Vater und wurde innerlich bewegt und lief hin und fiel ihm um den Hals und küsste ihn sehr. 21 Der Sohn aber sprach zu ihm: Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir, ich bin nicht mehr würdig, dein Sohn zu heißen. 22 Der Vater aber sprach zu seinen Knechten: Bringt schnell das beste Gewand her und zieht es ihm an und tut einen Ring an seine Hand und Sandalen an seine Füße; 23 und bringt das gemästete Kalb her und schlachtet es und lasst uns essen und fröhlich sein; 24 denn dieser mein Sohn war tot und ist wieder lebendig geworden, war verloren und ist gefunden worden. Und sie fingen an, fröhlich zu sein.

Der jüngere Sohn lässt seinen Worten Taten folgen. Er steht auf und geht zu seinem Vater. Viele Christen bringen zum Ausdruck, dass sie gesündigt haben. Sie sehen auch aufrichtig ein, dass sie es nicht wert sind, dass Gott sie annimmt. Sie stehen jedoch nicht auf, sondern bleiben im Elend stecken. Das verunehrt den Vater. Dann ist kein Vertrauen da, dass der Vater bereitsteht, sie zu empfangen. Es können noch so viele Zweifel da sein, aber der Gedanke an die Güte des Vaters wird jemanden dazu bringen, aufzustehen und zum Vater zu gehen.

Der Vater handelt mit seinem Sohn nicht nach dem, was der verdient hat, sondern nach seinem Vaterherzen. Der Vater hat ihn im Herzen nie aufgegeben. Sein Herz ist mit seinem Sohn gegangen. Er hat Ausschau gehalten. Das Wort „fern“ in Vers 20 ist dasselbe Wort wie bei dem Ausdruck „ein fernes Land“ in Vers 13. Der Vater hat seinen Sohn dort gesehen, und er hat gewartet, bis er zurückkam.

Als der Vater seinen Sohn in der Ferne kommen sieht, wird Er innerlich bewegt. Dann eilt er zu seinem Sohn. Im Bild sehen wir hier, dass Gott im positiven Sinn eilt, was wohl das einzige Mal in der Bibel ist. Ohne ihm auch nur einen Vorwurf zu machen, fällt er seinem Sohn um den Hals und küsst ihn zärtlich, bedeckt ihn mit Küssen. Das hat der Vater nie mit einem seiner Tagelöhner getan. Das ist ein Empfang, wie er für einen Sohn passend ist! So handelt Gott mit jedem Sünder, der umkehrt und zu Ihm kommt.

Der Sohn fängt an zu sagen, was er sich vorgenommen hatte, aber weiter kommt er nicht. Weiterzusprechen ‒ das wird ihm vom Vater unmöglich gemacht. Der Vater lässt ihn nicht ausreden. Bevor der Sohn sagen kann: „Mache mich wie einen deiner Tagelöhner“, handelt der Vater mit ihm nach seinem Vaterherzen. Die Stellung des Vaters bestimmt die Stellung des Sohnes. Die Liebe, die ihn als Sohn empfangen hat, will auch, dass er als Sohn in das Haus hineingeht und so, wie der Sohn solch eines Vaters sein soll. Der Vater hat Knechte. Zu denen gehört der Sohn nicht. Der Vater macht seine Knechte zu Dienern seines Sohnes.

Der Sohn steht da in seinen schmutzigen, zerrissenen Kleidern. Das ist keine Kleidung, die für einen Sohn passend ist, und es ist keine Kleidung, die für das Haus des Vaters passend ist. Der Vater hat jedoch ein Kleid bereithängen. Die Knechte stehen bereit, um dem verlorenen Sohn dieses Kleid anzuziehen. Der Vater braucht seinen Knechten nur den Auftrag zu geben, das beste Kleid hervorzuholen und es ihm anzuziehen. Die Knechte brauchen nicht zu fragen, wo es hängt. Es hängt fertig da für den Sohn.

Als wir zu Gott kamen, da kamen wir auch in unseren von der Sünde befleckten Kleidern. Aber Gott hat für neue Kleider gesorgt. Für uns hingen sie schon vor Grundlegung der Welt bereit. Er hat uns mit Christus bekleidet. Er hat uns angenehm gemacht in dem Geliebten (Eph 1,6). Mit Christus bekleidet, gehen wir in das Vaterhaus, als Gottes Gerechtigkeit in Ihm (2Kor 5,21). Das ist das beste Kleid, das Kleid des Himmels.

Der Sohn erhält als Zeichen einer besonderen Ehre und Würde auch einen Ring an die Hand gesteckt, wie wir das bei Joseph sehen (1Mo 41,42). Er bekommt auch Sandalen an die Füße. Seine Füße werden beschuht mit der Bereitschaft des Evangeliums des Friedens (Eph 6,15). Er ist im Vaterhaus mit vollkommenem Frieden im Herzen, der ihm im Evangelium zuteilgeworden ist. Er wird für ewig als Sohn dort bleiben (Joh 8,35). Sandalen sind kennzeichnend für unseren Wandel als Söhne Gottes.

Der Sohn empfängt viel mehr, als er hatte, ehe er wegging. So machen die neutestamentlichen Knechte Gottes den bekehrten Sünder damit bekannt, was er in Christus alles bekommen hat. Wir sehen das bei Paulus, der jeden Menschen vollkommen in Christus darstellen will (Kol 1,28). Er predigte nicht nur die Bekehrung, sondern gab auch jedem, der sich bekehrte, Unterweisung im Wort Gottes.

Schließlich lässt der Vater das gemästete Kalb herbringen und es schlachten. Das wollen sie dann essen und fröhlich sein. Er sagt nicht: „Lasst ihn essen“, sondern: „Lasst uns essen.“ Es wird eine Mahlzeit zubereitet, die sie gemeinsam essen, wo sie zusammen an allen Segnungen teilhaben, die der Sohn nun mit dem Vater gemeinsam haben kann. Das geschieht in Fröhlichkeit.

Das gemästete Kalb ist ein Bild von dem Herrn Jesus, der für unsere Sünden geschlachtet wurde. In Lukas sehen wir Ihn als das Friedensopfer. Er ist das Lamm, das geschlachtet worden ist, und um Ihn versammelt dürfen alle Gläubigen, alle Söhne des Vaters, sich gemeinsam mit dem Vater an den Segnungen des Vaters erfreuen. Das Lamm gab dem Vater die Möglichkeit, diesem Menschen alle seine Wohltaten, sein ganzes Wohlgefallen an dem Menschen, zu erweisen. Die Freude besteht darin, gemeinsam am Opfer Christi teilzuhaben. Das knüpft das Band der Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn und untereinander.

Der Vater sagt von seinem Sohn: „Dieser mein Sohn …“ Er hat noch einen anderen Sohn, aber dieser Sohn war tot und ist wieder lebendig geworden. Das ist in der Begebenheit von der verlorenen und wiedergefundenen Drachme veranschaulicht und zeigt, dass etwas in ihm geschehen ist. „Dieser Sohn“ war auch verloren und ist gefunden worden. Das ist in der Begebenheit vom verirrten und gefundenen Schaf veranschaulicht: Mit ihm ist etwas geschehen. Beide Aspekte sind bei einer Bekehrung immer vorhanden.

Die Folge ist eine nicht endende Fröhlichkeit. Was Frieden gibt und unsere Stellung entsprechend der Gnade kennzeichnet, sind nicht die Gefühle, die in unserem Herzen gewirkt sind, obwohl sie wirklich vorhanden sind, sondern die Gefühle Gottes selbst. Auch heißt es hier nun nicht, wie in den beiden anderen Fällen, dass Freude im Himmel ist, sondern wir sehen die Auswirkung auf der Erde, sowohl in dieser einen Person als auch im Herzen anderer.

Der ältere Sohn (15,25‒30)

25 Sein älterer Sohn aber war auf dem Feld; und als er kam und sich dem Haus näherte, hörte er Musik und Reigen. 26 Und er rief einen der Knechte herzu und erkundigte sich, was das wohl wäre. 27 Der aber sprach zu ihm: Dein Bruder ist gekommen, und dein Vater hat das gemästete Kalb geschlachtet, weil er ihn gesund wiedererhalten hat. 28 Er aber wurde zornig und wollte nicht hineingehen. Sein Vater aber ging hinaus und drang in ihn. 29 Er aber antwortete und sprach zu seinem Vater: Siehe, so viele Jahre diene ich dir, und niemals habe ich ein Gebot von dir übertreten; und mir hast du niemals ein Böcklein gegeben, damit ich mit meinen Freunden fröhlich wäre; 30 da aber dieser dein Sohn gekommen ist, der deine Habe mit Huren verprasst hat, hast du ihm das gemästete Kalb geschlachtet.

Der Vater hat auch noch einen anderen Sohn. Während sein Bruder nach Hause kommt und sein Vater ihn herzlich empfängt, ist er auf dem Feld beschäftigt. Nachdem er seine Arbeit erledigt hat, geht er nach Hause. Als er in die Nähe des Hauses kommt, hört er Musik und Tanz. Das Haus ist ein Ort der Fröhlichkeit.

Wenn wir als Gemeinde zusammenkommen, erleben wir, was es heißt, im „Haus Gottes“ zu sein. Dort sind Knechte Gottes, die mit dem Wort Gottes dienen. Wenn wir dort das Wort Gottes hören, klingt das wie wohllautende Musik der Gnade. Die Reaktion darauf wird der Freudentanz der Hausgenossen sein. Der Herr hat es seinen Zeitgenossen verübelt, dass sie auf den Klang der Musik seiner Gnade nicht reagiert und in einem Tanz der Freude Ausdruck gegeben haben (Lk 7,32). Er brachte in wohlklingenden Worten der Gnade himmlische Musik auf die Erde, aber es kam keine Antwort. Das Haus Gottes ist ein Ort, wo Diener auf der Flöte spielen und wo die Anwesenden mit Freude darauf reagieren. Wie oft ist jedoch nur Kritik da.

Das ähnelt dem Kommentar des älteren Sohnes. Der muss genau wissen, was da vorgeht. Statt zu seinem Vater nach drinnen zu gehen, fragt er draußen einen der Knechte, was die Musik und der Tanz zu bedeuten haben. Er versteht nichts davon, wie sich die Gnade äußert. Er ist ein kühler Mensch, der gar keine Freude im Herrn kennt. Er verabscheut die Fröhlichkeit. Das ist die Gesinnung der Pharisäer, die sehen, wie der Herr Jesus mit Sündern isst. Der Knecht kann ihm genau erzählen, was der Grund für die Fröhlichkeit ist. Sein Bruder ist gesund und wohlbehalten zurückgekommen. Darüber ist sein Vater so froh, dass er das gemästete Kalb geschlachtet hat. Der Knecht lenkt die Aufmerksamkeit auf das gemästete Kalb als Mittelpunkt des Festes.

Der jüngere Sohn ist drinnen, der ältere Sohn steht draußen. Dort bleibt er auch, denn er will nicht hineingehen. Er ist draußen und bleibt draußen, weil sein Herz außerhalb des Hauses seines Vaters ist. Der ältere Sohn ist ein Beispiel für einen religiösen Menschen, der anderen die Gnade missgönnt. Der ältere Sohn wird zornig, der Vater hingegen ist froh. Zwischen dem Vater und diesem Sohn bestand keine Gemeinschaft. Er atmet nicht den Geist der Liebe, die dem zurückgekehrten verlorenen Sohn erwiesen wurde. Gnade ist ihm fremd, und so nimmt er nicht teil an der Freude darüber. Er verfolgte seine eigenen Interessen.

„Auf dem Feld“, in der Welt, weit weg von der Szene göttlicher Barmherzigkeit und geistlicher Freude, war er zweifellos eifrig und intelligent. Doch der Vater geht in seiner Liebe zu ihm hinaus, um ihn zu veranlassen, auch hereinzukommen. Die Liebe des Vaters gilt auch ihm. Der ältere Sohn stößt seinen Vater und dessen Liebe zu ihm jedoch mit schweren Vorwürfen zurück. Er ist brutal genug, seinen Vater zu verurteilen, so wie der selbstgerechte Mensch nicht davor zurückschreckt, Gott zu verurteilen.

Nach Meinung des ungläubigen, aber ach so religiösen, gesetzlichen Menschen ist Gott hart und fordernd. Solch ein Mensch ist völlig blind für alle Gunsterweise Gottes, sein Herz und Gewissen sind völlig gefühllos. Bei allen war Freude, außer bei dem Menschen in seiner Selbstgerechtigkeit, dem Juden, von dem der ältere Sohn ein Bild ist. Menschen, die selbstgerecht leben, gesetzliche Menschen, können es nicht ertragen, dass Gott zu Sündern gut ist, denn wenn Gott zu Sündern gut ist, was nützt dann ihre Gerechtigkeit?

Der ältere Sohn wirft seinem Vater vor, dass er ihm nie ein Böcklein gegeben habe, damit er mit seinen Freunden fröhlich wäre, und das, wo er seinem Vater schon so lange und so tadellos gedient hat. Mit diesen Äußerungen zeigt der ältere Sohn, dass er keine Zuneigung zu seinem Vater hat. Er hat nur aus dem Pflichtbewusstsein heraus gehandelt, als Knecht. Er hat vorschriftsmäßig gelebt und kommt dadurch zu der Beurteilung, er habe das einwandfrei getan. Die Selbstgerechtigkeit ist mit Händen zu greifen.

Dass er keine Zuneigung zu seinem Vater hat, zeigt sich auch in seinem Vorwurf, er habe auch einmal mit seinen Freunden fröhlich sein wollen, aber sein Vater habe ihm dafür nie ein Böcklein überlassen. Er wollte mit seinen Freunden fröhlich sein, aber ohne seinen Vater. Er hat keinen Blick dafür, dass man ein Böcklein nur im Haus des Vaters und zusammen mit dem Vater genießen kann.

Es ist deutlich, welch eine Abneigung er gegen die Gnade hat und gegen die Weise, wie die Gnade wirkt. Er nennt den verlorenen Sohn nicht seinen Bruder, wie der Knecht, den er angesprochen hatte, das wohl tat, sondern er nennt ihn höhnisch „dieser dein Sohn“. Er stellt es auch so dar, als habe sein Bruder das ganze Vermögen seines Vaters vergeudet, wohingegen es um den Teil ging, den der Vater ihm gegeben hatte. Das Verhalten des Vaters, der seinem jüngeren Bruder in Gnade begegnet, bringt in jeder Beziehung die schlechteste Seite des älteren Bruders zutage.

Ein dringlicher Appell (15,31.32)

31 Er aber sprach zu ihm: Kind, du bist allezeit bei mir, und all das Meine ist dein. 32 Man musste doch fröhlich sein und sich freuen; denn dieser dein Bruder war tot und ist lebendig geworden, und verloren und ist gefunden worden.

Der Vater verteidigt sich nicht gegen die Vorwürfe, die sein älterer Sohn ihm macht. Er verteidigt auch seinen jüngeren Sohn nicht gegen die Anklagen seines älteren Sohnes. Auch mit seinem älteren Sohn hat er Geduld und handelt in Gnade. Der Herr Jesus redet die Pharisäer an. Er will auch sie so gern im Haus des Vaters haben. Darum erzählt er, wie der Vater reagiert.

Der Vater stellt seinem älteren Sohn vor, was er alles hat. Was der Vater sagt, gilt auch für das ganze Volk Israel im Blick auf Gott. Der Vater nennt ihn „Kind“, um das enge Verhältnis zu betonen. Auch weist er ihn auf den Platz des Segens in seiner Nähe hin, einen Platz, der immer sein Teil war. Schließlich erinnert der Vater ihn daran, dass alles, was er besitzt, auch ihm, dem Sohn, gehört. Das ist die Stellung, die der Jude unter dem Gesetz einnahm.

Das ist auch dieselbe Stellung, die jeder unbekehrte Mensch in der Christenheit einnimmt, der versucht, ein frommes Leben zu führen, und der nur nach dem Fleisch wandelt. Genauso denken und sprechen die natürlichen Menschen in unserem Erdteil. Die Juden besaßen zweifellos das wichtigste Gebiet, ja, das einzige Gebiet, auf das Gott auf der Erde Anspruch erhob. Alle anderen Länder hatte Gott den Menschenkindern gegeben, aber sein Land hatte Er für Israel reserviert. Er hatte Israeliten durch eine äußere Erlösung zu sich gebracht und sie unter das Gesetz gestellt. Dasselbe gilt grundsätzlich für jeden Menschen, der voll von seiner Selbstgerechtigkeit ist und versucht, auf seine Weise Gutes zu tun und Gott zu dienen, während er unempfänglich für die Wahrheit ist, dass er Barmherzigkeit und erlösende Gnade nötig hat.

Der Vater stellt seinem älteren Sohn vor, dass es Grund zu Freude und Fröhlichkeit gibt, nämlich die Rückkehr seines Bruders. Er wünscht, dass sein älterer Sohn daran teilnimmt. An dieser Freude nimmt jedoch nur der teil, der selbst ein Gegenstand der suchenden und aufnehmenden Liebe Gottes geworden ist. So jemand sieht, dass Gott selbst sich an der Freude der Gnade erfreut und darin mit andern teilhat. „Unsere Gemeinschaft [ist] mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus“ (1Joh 1,3). Der Vater spricht, ebenso wie vorher der Knecht, von seinem Sohn als „Bruder“ seines älteren Sohnes. Er betont das, indem er sagt: „… dieser dein Bruder“.

Der ältere Sohn hat vollständig aus dem Auge verloren, dass es um jemanden geht, der in derselben Beziehung zu seinem Vater steht wie er. So duldet Gott es nicht, dass die wirklichen gegenseitigen Beziehungen geleugnet werden. Darum kommt schließlich das Gericht über die Juden, nicht nur wegen ihrer großen Undankbarkeit gegenüber Gott, sondern auch wegen ihrer Abkehr von der Gnade, die Er armen Heiden in ihrem Sündenelend erwiesen hat. Das bringt der Apostel Paulus deutlich zum Ausdruck (1Thes 2,16). Sie konnten nicht ertragen, dass andere, die Hunde aus den Völkern, das Evangelium der Gnade hörten. Sie waren so stolz auf das Gesetz, dass sie dadurch die Gnade, die ihnen selbst galt, verachteten.

Kapitel 16

Der ungerechte Verwalter (16,1‒7)

1 Er sprach aber auch zu den Jüngern: Es war ein gewisser reicher Mann, der einen Verwalter hatte; und dieser wurde bei ihm angeklagt, dass er seine Habe verschwende. 2 Und er rief ihn und sprach zu ihm: Was ist dies, das ich von dir höre? Lege Rechenschaft ab von deiner Verwaltung, denn du kannst nicht mehr Verwalter sein. 3 Der Verwalter aber sprach bei sich selbst: Was soll ich tun? Denn mein Herr nimmt mir die Verwaltung ab. Zu graben vermag ich nicht, zu betteln schäme ich mich. 4 Ich weiß, was ich tun werde, damit sie mich, wenn ich der Verwaltung enthoben bin, in ihre Häuser aufnehmen. 5 Und er rief jeden einzelnen der Schuldner seines Herrn herzu und sprach zu dem ersten: Wie viel bist du meinem Herrn schuldig? 6 Der aber sprach: Hundert Bat Öl. Er sprach aber zu ihm: Nimm deinen Schuldbrief, setze dich schnell hin und schreibe fünfzig. 7 Danach sprach er zu einem anderen: Du aber, wie viel bist du schuldig? Der aber sprach: Hundert Kor Weizen. Und er spricht zu ihm: Nimm deinen Schuldbrief und schreibe achtzig.

Der Herr belehrt nun seine Jünger über Verwalterschaft und damit über die Stellung, die jeder Mensch vor Gott einnimmt. Er schließt an das an, was Er im vorhergehenden Kapitel über die Sohnschaft gezeigt hat. Die Sohnschaft ist eine Sache, an der man sich im Haus des Vaters auf der Erde erfreut. Bei der Verwalterschaft geht es um eine andere Seite. Außerhalb des Hauses auf der Erde ist ein Sohn Verwalter.

Die Belehrung steht im Zusammenhang damit, dass der jüngere Sohn, die Besitztümer seines Vaters vergeudet. Da sahen wir die Gnade Gottes für jemanden wie den jüngeren Sohn. In dem Folgenden sehen wir die Verantwortung von Söhnen auf der Erde. Im vorhergehenden Kapitel sprach der Herr zu den Pharisäern, denn Er wollte ihnen deutlich machen, warum nicht sie, sondern die Sünder an der Gnade teilhaben. Hier spricht der Herr zu seinen Jüngern.

Der reiche Mann ist ein Bild von Gott. Der Verwalter ist ein Bild von jedem von uns, denn wir alle sind Verwalter. Auch wir alle waren untreu gegenüber Gott in der Verwaltung dessen, was Er uns anvertraut hat. Was der jüngere Sohn tat, das haben ganz allgemein alle Menschen getan, aber die Juden ganz besonders. Sie hatten ja die höchsten Vorrechte und damit auch eine größere Verantwortung. Den Juden ist mehr anvertraut als allen anderen, und ganz zu Recht werden sie beschuldigt, dass sie die Besitztümer ihres Meisters vergeuden.

Was haben sie mit dem gemacht, was Gott ihnen anvertraut hat? Sie hätten auf der Erde ein Licht sein sollen, Leiter der Blinden, Zeugen für den wahren Gott (Röm 2,17‒20), aber sie sind in Götzendienst verfallen. Als Gott sich ihnen in Christus offenbart, ist das ihr Zustand. Und nun sind sie an dem Punkt, in der Person des Messias Gott selbst zu verwerfen, seinen Sohn, die deutlichste gnädige Offenbarung Gottes. So haben sie in jeder Hinsicht die Gelegenheiten vorübergehen lassen und die Besitztümer ihres Meisters vergeudet.

Das verschwenderische Verhalten des Verwalters kommt dem reichen Mann zu Ohren. Er ruft den Verwalter zu sich und fordert ihn auf, für alle seine Taten Rechenschaft abzulegen; danach soll er entlassen werden. Der Verwalter erkennt den Ernst seiner Lage. Er protestiert auch nicht. Damit anerkennt er, dass er sich seine Entlassung selbst zuzuschreiben hat.

In dieser Haltung geht er mit sich selbst zu Rate. Er fragt sich, was er tun soll. Zwei Dinge, die in einer solchen Lage für ihn in Betracht kämen, fallen weg. Er kann nicht graben, das ist zu schwer für ihn. Er ist nicht an körperliche Arbeit gewöhnt. Er will auch nicht betteln, dann davor schämt er sich. Das bedeutet, dass er von der Gnade der Leute in seiner Umgebung abhängig ist.

Die nächste Frage ist dann, wie er sich die zu Freunden machen kann. Dann kommt ihm ein guter Gedanke, wodurch er die Leute für sich einnehmen kann, so dass sie ihn barmherzig behandeln, wenn er auf der Straße steht. Er will sich durch sein Tun für die Zeit, wo er nichts mehr hat, Barmherzigkeit, Nahrung und Unterkunft sichern. Was er sich vornimmt, wird seine letzte Handlung als Verwalter sein. Die Handlung ist zwar nicht korrekt, wohl aber klug im Blick auf die Lage, in der er sich befindet. Er ruft jeden der Schuldner seines Herrn einzeln zu sich. Er sucht den persönlichen Kontakt.

Er fragt den Ersten, der kommt, wie viel er seinem Herrn schuldig sei. Der Mann antwortet, dass er noch Hundert Bat Öl zurückzahlen müsse. Der Verwalter ist befugt, diese Menge zu verringern. Er kennt auch die finanzielle Lage des Mannes. Da Eile geboten ist, soll der Mann sich schnell hinsetzen und darf seine Schuld um fünfzig Prozent verringern. Der Verwalter erlässt ihm fünfzig Bat Öl. Das wird für den Schuldner eine große Erleichterung bedeutet haben. Wie dankbar wird er dem Verwalter sein.

Dann kann der Nächste kommen. Auf die Frage, was der schuldig ist, kommt die Antwort: Hundert Kor Weizen. Dieser Mann kann mit der Erlaubnis des Verwalters eine Kürzung von zwanzig Prozent seiner Schuld vornehmen. Auch diesen Schuldner kennt er. Er erlässt nicht einfach alles und auch nicht jedem gleich viel. Er handelt überlegt.

Er verfährt höchst großzügig mit den Waren seines Herrn. Das kostete ihn zweifellos wenig oder nichts, aber das ist auch nicht die Belehrung aus dem Gleichnis. Die Belehrung ist, dass der Verwalter im Blick auf die Zukunft handelt, um sich dann Unterkunft und Nahrung zu sichern. Das erläutert der Herr anschließend.

Die Belehrung (16,8‒13)

8 Und der Herr lobte den ungerechten Verwalter, weil er klug gehandelt hatte; denn die Söhne dieser Welt sind klüger als die Söhne des Lichts ihrem eigenen Geschlecht gegenüber. 9 Und ich sage euch: Macht euch Freunde mit dem ungerechten Mammon, damit, wenn er zu Ende geht, man euch aufnehme in die ewigen Hütten.

10 Wer im Geringsten treu ist, ist auch in vielem treu, und wer im Geringsten ungerecht ist, ist auch in vielem ungerecht. 11 Wenn ihr nun in dem ungerechten Mammon nicht treu gewesen seid, wer wird euch das Wahrhaftige anvertrauen? 12 Und wenn ihr in dem Fremden nicht treu gewesen seid, wer wird euch das Eure geben? 13 Kein Hausknecht kann zwei Herren dienen; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird einem anhangen und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.

Der Verwalter hat im Blick auf seine Zukunft von seinem Recht Gebrauch gemacht, Schuldenermäßigung zu erteilen. Er hat vermutlich ohne Rücksprache mit seinem Herrn gehandelt. Sein Herr lobt ihn daher auch nicht wegen Ehrlichkeit, sondern wegen seiner Klugheit. Indem er so mit den Gütern seines Herrn umgeht und anderen damit Gutes tut, hat er sich für die Zukunft ein Unterkommen gesichert. Mit seinen Gunsterweisen und seinem Entgegenkommen gewann er diese Schuldner für sich, damit sie ihn, wenn er seiner Verwaltung enthoben wäre, in ihre Häuser aufnehmen.

Was der untreue Verwalter tut: Er benutzt den derzeitigen Besitz, über den er die Verwaltung hat, und die momentane Gelegenheit im Blick auf die Zukunft. Obwohl er ungerecht war, war er zugleich klug. Wie der Verwalter sich verhält, so verhält sich jemand, der in der Welt lebt und durch Umstände klug wird in der ihm anvertrauten Verwaltung. Zuvor war er ungerecht, indem er den Besitz seines Herrn verschwendete. Nun ging er auch nicht gut, aber doch klug damit um.

Leider muss der Herr sagen, dass die Gläubigen, „die Söhne des Lichts“, im Allgemeinen nicht so klug sind. Sie haben zwar eine sichere Zukunft beim Herrn, vergessen aber häufig, im Hinblick darauf zu leben. „Die Söhne dieser Welt“, die Ungläubigen, sind häufig klüger. Sie setzen sich ein Ziel und tun alles, um dieses Ziel zu erreichen. Sie sparen und verzichten auf augenblickliche Vorteile, damit sie sich bald kaufen können, was sie haben wollen. Sie trainieren und verzichten auf allerlei kleine Freuden, um bald eine Spitzenleistung liefern zu können. Sie studieren intensiv und gehen nicht aus, damit sie bald einen guten Arbeitsplatz haben.

Mit der Handlungsweise des ungerechten Richters verknüpft der Herr die Belehrung für seine Jünger, dass sie ihr Geld und ihren Besitz gebrauchen sollen, um sich im Blick auf die Zukunft Freunde damit zu machen. Der Herr nennt das Geld den „ungerechten Mammon“. „Mammon“ ist ein aramäisches Wort für „Reichtum“, „Geld“, und wird hier personifiziert.

Die Geldliebe, das Fiebern nach Reichtum, ist eine Wurzel alles Bösen (1Tim 6,9.10). Menschen der Welt verlangen immer nach Geld und gebrauchen es verkehrt, und auch für viele Gläubige hat Geld eine große Anziehungskraft. Für Jünger des Herrn ist es ein Mittel, sich Freunde damit zu machen. Das tun wir, wenn wir es weggeben. Damit zeigen wir, dass unser Herz nicht daran hängt und dass wir sehen, wie relativ es ist. Geld und Besitz können uns plötzlich genommen werden (Spr 23,4.5), und wenn wir sterben, können wir nichts mitnehmen (1Tim 6,7).

Noch wichtiger ist die Weise, wie wir mit unserem Geld umgehen. Das entscheidet, wo wir in der Ewigkeit sein werden. Der Herr Jesus spricht von den „ewigen Hütten“, das sind die Wohnungen im Himmel. Es ist nicht so, dass wir, wenn wir einmal verkehrt mit unserem Geld umgehen, dann verloren sind. Es geht darum, dass unser Umgang mit Geld zeigt, worauf unser Leben ausgerichtet ist. Das Leben des Christen ist auf die Zukunft ausgerichtet. Wenn jemand, der sich als Christ bekennt, für das Hier und Jetzt lebt und alles für sich gebraucht, zeigt er, dass er nicht wiedergeboren ist. Auch wenn er ab und zu etwas weggibt, ist das nur, um sein eigenes Gewissen zu beruhigen, und nicht die Folge, dass er an die Zukunft denkt.

Der Herr verbindet mit seiner Belehrung einige wichtige Ausgangspunkte. In erster Linie geht es um Treue. Unsere Treue wird in unserem Umgang mit dem „Geringsten“ geprüft, das sind die irdischen Dinge: Geld und Besitz. Wenn jemand darin treu ist, wird er auch in „vielem“ treu sein, das sind die vielen geistlichen Segnungen, die der Gläubige bekommen hat. Umgekehrt ist es so, dass der, der in den irdischen Dingen ungerecht ist, das auch in den geistlichen Dingen ist.

Wenn wir in der Verwaltung des ungerechten Mammons, des Geldes, nicht treu sind, kann uns das „Wahrhaftige“, das sind die geistlichen Reichtümer, nicht anvertraut werden. Das Geld ist fremdes Geld, es gehört einem anderen. Alles, was wir bekommen haben, haben wir von Gott bekommen, und darüber fordert Er Rechenschaft von uns. Es ist geliehenes Gut. Wenn wir damit umgehen, als gehörte es uns selbst, gehen wir verkehrt damit um. Wie sollen wir dann bekommen, was uns wirklich gehört, was „das Eure“ ist?

Mit „das Eure“ meint der Herr die geistlichen Segnungen. Gott hat es in seinem Herzen, diese Segnungen denen zu geben, die ihr Leben mit allem, was dazugehört, Ihm geben. Auch die geistlichen Segnungen sind von Gott, aber die gibt Er uns für immer. Er leiht uns die geistlichen Segnungen nicht, sondern schenkt sie uns. Jeder Mensch ist mit allem, was er besitzt, Gottes Eigentum. Wir bekommen unser Leben und unseren Besitz als Leihgabe. Unser Umgang mit Geld zeigt, ob wir uns dessen bewusst sind.

Dann ist die Frage nicht, was wir dem Herrn geben sollen, sondern was wir für uns selbst gebrauchen dürfen, denn alles gehört dem Herrn. Wer sich dessen bewusst ist, bekommt „das Wahrhaftige“, „das Eure“. In diesem Licht betrachtet fällt das Interesse an irdischem Reichtum völlig weg. Der kann jemandem ohne weiteres genommen werden, doch wer sich das klarmacht, für den ist er schon nicht mehr da, denn er ist im Besitz seiner wahren Reichtümer, die ihm nicht genommen werden können.

Der Herr beschließt seine Belehrung darüber mit der Wahrheit, dass kein Hausknecht zwei Herren dienen kann. Das geht einfach nicht. Wenn er es doch tut, wird entweder der eine oder der andere Einbußen erfahren. Die Herren sind keine gleichwertigen Parteien, sondern Gegenpole. Gott und der Gott des Geldes sind einander entgegengesetzt. Wer meint, Gott dienen zu können und zugleich das Leben eines reichen Toren zu führen (Lk 12,16‒20), zeigt damit, dass er Gott hasst und das Geld liebt. Wir hassen entweder Gott oder das Geld. Beide ein wenig lieben, das geht nicht.

Die Lektion für die Pharisäer (16,14‒18)

14 Dies alles hörten aber auch die Pharisäer, die geldliebend waren, und sie verhöhnten ihn. 15 Und er sprach zu ihnen: Ihr seid es, die sich selbst vor den Menschen als gerecht hinstellen, Gott aber kennt eure Herzen; denn was unter Menschen hoch ist, ist ein Gräuel vor Gott.

16 Das Gesetz und die Propheten waren bis auf Johannes; von da an wird das Evangelium des Reiches Gottes verkündigt, und jeder dringt mit Gewalt hinein. 17 Es ist aber leichter, dass der Himmel und die Erde vergehen, als dass ein Strichlein des Gesetzes wegfalle.

18 Jeder, der seine Frau entlässt und eine andere heiratet, begeht Ehebruch; und wer eine von ihrem Mann Entlassene heiratet, begeht Ehebruch.

Das Wort des Herrn ist auch bis zu den Ohren der Pharisäer gelangt, und ihr Gewissen ist dadurch getroffen. Diese Menschen sind geldliebend. Wenn man das Geld liebt, fühlt man sich bei solch einer Belehrung, wie der Herr sie gerade gegeben hat, nicht behaglich. Sie haben eine ganz andere Sicht auf Geld. Sie sind auf viel Geld aus und missbrauchen dazu sogar bestimmte Anordnungen Gottes; sie verdrehen sie so, dass sie daran verdienen (Mt 15,3‒5). Sie verschlingen durch ihre Verdrehung des Wortes Gottes sogar die Häuser der Witwen (Lk 20,47).

Ihren Widerwillen gegen die Belehrung des Herrn äußern sie, indem sie Ihn verhöhnen. Diese Menschen sind durch ihre Geldliebe verhärtet und unempfänglich für die Belehrung des Herrn. Er kennt ihr Herz und legt es bloß. Er ist Gott. Er durchschaut sie völlig als Menschen, die tief drinnen geldliebend sind und nach außen hin nur dem Schein nach gerecht sind. Alles, was sie tun, tun sie, um von den Menschen gesehen und bewundert zu werden.

Aber was unter Menschen hoch ist, ist ein Gräuel vor Gott. Gott sieht, wie diese Leute an den Straßenecken Almosen geben, um dafür von den Menschen geehrt zu werden. Er sieht auch, was sie in ihren Geldbörsen zurückbehalten und wie sie heimlich ihre Schätze mehren. Ihre Sucht, von Menschen geehrt zu werden, raubt Gott die Ehre, die Ihm zukommt. Sie raubt auch dem Menschen den Platz des Segens und stürzt ihn geradezu ins Verderben.

Der Herr spricht dann über das Gesetz und gibt ihnen damit zu verstehen, wie falsch ihre Beschuldigung ist, er würde das Gesetz nicht ernst nehmen. Er weist darauf hin, dass die Periode des Gesetzes und der Propheten bis auf Johannes gedauert hat. Mit dem Kommen des Johannes hat eine andere Zeit begonnen, die Zeit, wo das Reich Gottes verkündigt wird. Der Herr hat das Reich als nahe gekommen angekündigt, aber Er wurde verworfen, und damit ist das Reich in seiner öffentlichen Form zurückgestellt.

Das Reich wird dennoch verkündigt, und zwar als ein Reich, in das Menschen hineingehen können. Statt dass dieses Reich mit Macht aufgerichtet wird, ist nun Gewalt nötig, um hineinzugehen, die Gewalt des Glaubens. Jemand, der dazugehören will, übergibt Gott sein Leben und stellt sich unter die Autorität eines verworfenen Königs.

Wer diese Entscheidung trifft, wird auf großen Widerstand stoßen. Wer jedoch in der Kraft des Glaubens hineingeht, darf an dem Segen teilhaben, den das Reich jetzt schon für jeden bereithält, der darin ist. Es ist das Reich des Sohnes der Liebe des Vaters (Kol 1,13), wo alles von der Liebe des Vaters zum Sohn spricht.

Die neue Ordnung der Dinge, die das Reich einführt, bedeutet nicht, dass das Gesetz bedeutungslos geworden wäre. Alles, was im Gesetz – einschließlich der Propheten – geschrieben steht, wird bis in die kleinste Einzelheit erfüllt werden. Nichts bleibt unerfüllt. Noch eher würden Himmel und Erde vergehen, als dass der kleinste Teil des Wortes Gottes seine Bedeutung verlieren würde.

Um die Wahrheit seiner Worte über das Gesetz zu veranschaulichen, verweist der Herr auf die Einrichtung der Ehe und wie man davon abgewichen ist. Er weist auf das Gesetz hin, wie Gott es im Grunde für sein Reich vorgesehen hat, und als Beispiel nennt Er die Unauflöslichkeit der Ehe.

Es gibt kein deutlicheres Beispiel. Es zeigt den Pharisäern, dass sie selbst das Gesetz verdrehen, und macht zugleich deutlich, wie töricht es ist, Ihn zu beschuldigen, Er nehme das Gesetz nicht ernst. Die Juden hatten es jemandem, der seine Frau entlassen wollte, sehr leicht gemacht, und dann war es ebenso einfach, eine andere zu heiraten. Sie konnten sich dabei auf Mose berufen, der doch geschrieben hatte, man könne seine Frau entlassen, wenn nur ein Scheidebrief gegeben wurde. Der Herr sagt dazu, dass diese Möglichkeit wegen ihrer Herzenshärte eingeräumt wurde (Mt 19,7.8).

Er selbst führt Gottes ursprüngliche Absicht mit dem Gesetz an und verweist auf das, was Gott im Anfang gesagt hat. Im Licht dessen, was der eigentliche Sinn des Gesetzes ist, bedeutet diese zweite Ehe, dass so jemand Ehebruch begeht, denn die erste Ehe bleibt vor Gott bestehen, solange Mann und Frau leben (Röm 7,3). Sie wird nur durch den Tod aufgelöst (Röm 7,2). Dasselbe gilt für jemanden, der die von ihrem Mann entlassene Frau heiratet. Er darf sie nicht heiraten, denn sie ist verheiratet, solange ihr Mann lebt.

Ein Reicher und ein Armer auf der Erde (16,19‒21)

19 Es war aber ein gewisser reicher Mann, und er kleidete sich in Purpur und feine Leinwand und lebte alle Tage fröhlich und in Prunk. 20 Ein gewisser Armer aber, mit Namen Lazarus, lag an dessen Tor, voller Geschwüre, 21 und er begehrte sich von dem zu sättigen, was von dem Tisch des Reichen fiel; aber auch die Hunde kamen und leckten seine Geschwüre.

Der Herr lüftet in dieser Geschichte ein wenig den Schleier, der über dem Jenseits liegt. Sie ist kein Gleichnis. In keinem einzigen Gleichnis nennt Er Personennamen. Das tut Er hier doch. Er nennt den Namen von Lazarus und auch den von Abraham, der für Ihn ein Lebender ist (Lk 20,37.38). Er spricht in seiner Allwissenheit über eine Situation, die Er kennt.

Zuerst beschreibt Er die Verhältnisse auf der Erde. Da war ein reicher Mann. Der hatte es sehr gut und genoss das auch in reichem Maß. Seine Kleidung sah prächtig aus, wie bei einem Fürsten. So verhielt er sich auch. Für diesen Mann war das Leben auf der Erde ein großes Fest, das er Tag für Tag in vollen Zügen genoss. Er hatte alles, was man für Geld kaufen kann.

Der Name des Mannes wird nicht erwähnt. Er hat nicht, wie der ungerechte Verwalter im vorigen Abschnitt, mit seinem Geld Gutes getan, sondern hat alles für sich verbraucht. Damit hat er sich den Zugang zu den „ewigen Hütten“ versperrt. Es ist ja nicht so, dass jemand sich den Himmel erkaufen kann, aber er kann durch den Umgang mit seinem irdischen Besitz doch zeigen, wofür er lebt. Es ist nicht die Rede von einem gottlosen, liederlichen Leben, sondern es geht um die Ausrichtung des Lebens. Es gibt überhaupt keinen Hinweis, dass er auf Gott ausgerichtet war, denn er hatte keinen Blick für seinen armen Nächsten, der vor seinem Tor lag. Er liebte seinen Nächsten nicht wie sich selbst.

Der Gegensatz zu dem Armen, der an seinem Tor lag, war groß. Dieser Mann sah grässlich aus. Er hatte nichts zu essen und keine Medikamente für seine Geschwüre. Er warf verlangende Blicke nach der Fülle auf dem Tisch des Reichen. Wenn er nur hätte haben dürfen, was herunter auf den Boden fiel, dann hätte er sich satt essen können. Nein, die Hunde waren besser daran als er. Sie konnten sich von dem sättigen, was vom Tisch des Reichen fiel (vgl. Mt 15,27). Die Hunde kamen wohl und leckten seine Geschwüre und verschafften ihm damit etwas Erleichterung von den Schmerzen.

Der Reiche besaß alles außer Gott. Der arme Lazarus besaß nichts außer Gott. Das ist an der Bedeutung seines Namens zu erkennen. Lazarus (die griechische Verballhornung des hebräischen Namens „Eleasar“) bedeutet „Mein Gott ist Hilfe“. Sonst gibt es nichts, woran man erkennen könnte, dass er Verbindung zu Gott hatte. Seine ganze Lage auf der Erde scheint dagegen zu sprechen. Es schien eher umgekehrt zu sein. In Israel war die Stellung auf der Erde der Beweis für die Gunst oder eben das Missfallen Gottes. Der Reiche musste danach besonders in der Gunst Gottes stehen und Lazarus musste sich wohl in besonderer Weise das Missfallen Gottes zugezogen haben. Der Herr Jesus zeigt, dass die Dinge so nicht liegen, sondern dass es um die ewigen Hütten geht.

Die umgekehrten Rollen nach dem Tod (16,22‒26)

22 Es geschah aber, dass der Arme starb und von den Engeln in den Schoß Abrahams getragen wurde. Es starb aber auch der Reiche und wurde begraben.

23 Und in dem Hades seine Augen aufschlagend, als er in Qualen war, sieht er Abraham von weitem und Lazarus in seinem Schoß. 24 Und er rief und sprach: Vater Abraham, erbarme dich meiner und sende Lazarus, dass er die Spitze seines Fingers ins Wasser tauche und meine Zunge kühle; denn ich leide Pein in dieser Flamme. 25 Abraham aber sprach: Kind, denke daran, dass du dein Gutes empfangen hast in deinem Leben und Lazarus ebenso das Böse; jetzt aber wird er hier getröstet, du aber leidest Pein. 26 Und bei all diesem ist zwischen uns und euch eine große Kluft befestigt, damit die, die von hier zu euch hinübergehen wollen, nicht können und sie nicht von dort zu uns herüberkommen können.

Das Leben auf der Erde, wie glänzend es auch sein mag, ist begrenzt. Der Augenblick des Todes kommt unwiderruflich. Dann zeigt sich, dass der Gegensatz zwischen dem Armen und dem Reichen sehr viel größer ist, als er auf der Erde war. Der Arme stirbt. Für ihn bedeutet das den Übergang vom Elend auf der Erde zu einem herrlichen Ort. Die Engel holen ihn ab und tragen ihn in den Schoß Abrahams (Heb 1,14), wo lauter Segen und Freude und Genuss sind. Das muss für die Pharisäer sehr ungewöhnlich geklungen haben.

Auch der Reiche stirbt. Dann zeigt sich der riesige Kontrast. Er stirbt und wird begraben. Von Engeln ist keine Rede und noch viel weniger vom Schoß Abrahams, dem Ort, nach dem jeder Jude verlangte. Sobald er die Augen auf der Erde geschlossen hat, schlägt er sie im Hades auf und empfindet sofort die Qualen dieses Ortes. Außerdem sieht er in der Ferne Abraham und Lazarus in seinem Schoß. Es ist eine der Qualen des Hades, den Platz des Segens zu sehen und daran zu denken, dass man dort hätte sein können, und sich zugleich bewusst zu sein, dass man nie dorthin kommen kann. Das ist der Wurm, der nicht stirbt, die ewige Reue.

Der Reiche ist sich seiner qualvollen Lage sofort vollständig bewusst. Er denkt nicht an seine Sünden, sondern an sein Elend. Er bittet auch nicht darum, daraus befreit zu werden. Im Hades ändert jemand seine Gesinnung nicht. Wer auf der Erde nicht nach Gott verlangte und Ihn nicht liebte, verlangt auch im Hades nicht nach Gott und hat Ihn auch dort nicht lieb. Im Hades ist niemand, der Gott anfleht, ihn daraus zu befreien. Das Einzige, was der Mann sucht, ist ein bisschen Kühlung seiner Zunge, wodurch die Qualen etwas gemildert werden könnten.

Er bittet Abraham, Lazarus mit etwas Wasser an der Fingerspitze zu ihm zu senden. Auf der Erde hatte er sich nicht um Lazarus gekümmert. Er hätte nicht daran gedacht, jemanden wie Lazarus um eine Gefälligkeit zu bitten. Allein den Gedanken daran würde er widerlich gefunden haben. Nun fleht er darum, dass Lazarus ihm einen Liebesdienst erweist! Der Egoismus bringt einen Menschen dazu, etwas zu tun, woran er unter anderen Umständen nicht gedacht hätte. Im Jenseits wird die irdische Wirklichkeit in ihrem wahren Licht gesehen.

Abraham antwortet dem Reichen, dass seiner Bitte nicht entsprochen werden wird. Der Hades ist der Ort, wo Menschen sich nach den geringsten Dingen, die sie auf der Erde hatten, sehnen und danach verlangen, deren Wünsche aber nie erfüllt werden. Aus der Antwort erkennt man, dass die Rollen, verglichen mit der Situation auf der Erde, vollständig umgekehrt sind. Er nennt ihn „Kind“ und erinnert ihn damit an das Vorrecht, das er auf der Erde hatte, zu dem auserwählten Volk Gottes zu gehören.

Abraham erinnert ihn an sein Leben und an das Gute, das er darin empfangen hat. Der Reiche, der nun der Arme ist, sieht seine reich gefüllten Tafeln und sein Leben der Feste wieder vor sich. Abraham erinnert ihn auch an Lazarus, der da das Böse empfangen hat. Der Mann sieht auch Lazarus wieder an seinem Tor liegen, umgeben von Hunden, die seine Geschwüre lecken. Er hat sich nicht darum gekümmert. Alles, was der Reiche Lazarus verwehrt hat, empfängt Lazarus jetzt. Und alles, wofür der Reiche in seinem Egoismus keinen Blick und kein Herz hatte, bekommt er jetzt.

Wir sollen übrigens nicht denken, dass der Reiche die Qualen als Strafe für seinen Reichtum bekommt. Er kommt nicht wegen seines Reichtums an den Ort der Qual, sondern wegen seines Egoismus und weil er nur für sich selbst gelebt hat. Er war ein Verwalter, der die Güter seines Herrn vergeudete und sich nicht um die „ewigen Hütten“ kümmerte. Er ist mit seinen Sünden nie zu Gott gegangen, er hat nie seinen Egoismus als Sünde bekannt. Er hat niemals eingesehen, dass aller Reichtum, den er in seinem Leben „empfangen“ hatte (so drückt Abraham es aus), von Gott war. Alles war von und für ihn selbst. Alle anderen, wie Lazarus, konnten zuschauen, aber sie bekamen nichts davon.

So wie der Reiche die Strafe nicht bekommt, weil er reich war, so bekommt Lazarus den Trost im Jenseits nicht, weil er auf der Erde arm und verstoßen war. Wie gesagt, bedeutet Lazarus „Mein Gott ist Hilfe“. Er hat in seinem Leben auf der Erde die Bedeutung seines Namens sichtbar werden lassen. Lazarus hat sich wegen seines Schicksals nicht gegen Gott aufgelehnt. Das hätte er leicht tun können, aber er hat sich weiter auf Gott verlassen. Er hatte auf der Erde nichts anderes als Gott, und er hat in der Herrlichkeit auch nichts anderes.

Abraham spricht von Trost für Lazarus, nicht von Segen, obwohl dort nichts als Segen ist. Trost erhält jemand, der viel gelitten hat und nun Erleichterung und Rettung erfährt. Das Leiden ist für Lazarus vorbei, und er genießt nun das Gegenteil.

Übrigens ist es durch das, was sowohl der Reiche als auch Lazarus bewusst erleben, ganz deutlich, dass die Lehre vom Seelenschlaf eine Irrlehre ist. Abraham weist weiter darauf hin, dass es im Jenseits unmöglich ist, einen Ortswechsel vorzunehmen. Er spricht von einer großen Kluft zwischen dem Ort der Qual und dem Ort des Trostes und des Segens. Die Lehre vom Fegefeuer ist eine schlimme Täuschung. Das Fegefeuer gibt es nicht einmal, aber es ist auch unmöglich, den Platz, den jemand nach seinem Tod einnimmt, zu wechseln (Pred 11,3).

Bekehrung nur durch das Wort Gottes (16,27‒31)

27 Er sprach aber: Ich bitte dich nun, Vater, dass du ihn in das Haus meines Vaters sendest, 28 denn ich habe fünf Brüder, damit er sie dringend warne, damit nicht auch sie an diesen Ort der Qual kommen. 29 Abraham aber spricht zu ihm: Sie haben Mose und die Propheten; mögen sie auf diese hören. 30 Er aber sprach: Nein, Vater Abraham, sondern wenn jemand von den Toten zu ihnen geht, werden sie Buße tun. 31 Er sprach aber zu ihm: Wenn sie nicht auf Mose und die Propheten hören, werden sie auch nicht überzeugt werden, wenn jemand aus den Toten aufersteht.

Dann hören wir von dem Mann etwas, was er auf der Erde nie gezeigt hat: Sorge um andere. Wenn Lazarus denn nicht zu ihm kommen kann, soll er doch zu seiner Familie gehen dürfen, um sie zu warnen. Lazarus soll seine Brüder ernstlich warnen, damit sie dem Schrecklichen, was sein Teil ist, entkommen. Aber auch dieser Bitte kann nicht entsprochen werden. Der Hades ist auch der Ort, wo Gebete nicht erhört werden. Im Hades wird viel gefleht, aber von dort wird nie etwas kommen, was Segen für die Erde bedeutet. Die Zeit, zu flehen, ist dann vorbei, es ist zu spät. Flehen gehört zum Leben auf der Erde, nicht zum Hades.

Abraham weist auf Mose und die Propheten hin. Seine Brüder sind nicht ohne Zeugnisse. Sie können das Wort Gottes lesen, wie er das in seinem Leben auf der Erde auch hätte tun können. Während der Herr die Worte Abrahams anführt, die dieser im Jenseits gesprochen hat, stehen die Pharisäer dabei; sie faseln vom Gesetz und hören nicht darauf. Es ist ein Wink für sie, wirklich auf Mose und die Propheten zu hören, denn dann werden sie nicht an diesen schrecklichen Ort kommen.

Der Mann meint, dass er es besser weiß, und will Abraham überzeugen, dass, wenn jemand von den Toten zu ihnen geht, sie sich doch wohl bekehren werden. Abraham wiederholt, dass das Einzige, was jemanden von seinen Sünden überführen kann, das Wort Gottes ist. Nicht einmal das größte Wunder bringt jemanden zur Bekehrung.

Kurze Zeit, nachdem der Herr diese Begebenheit erzählt hatte, stand tatsächlich ein Mann, der auch Lazarus hieß, von den Toten auf, als Er ihn rief. Viele Brüder des reichen Mannes kamen damals, um den, der auferweckt worden war, zu sehen (Joh 12,9). Mit welchem Ergebnis? Dass sie zum Glauben kamen? Nein, statt sich zu bekehren, berieten jedenfalls die Obersten, ja sogar die Hohenpriester, dass sie auch den auferstandenen Lazarus töten wollten, ebenso wie den, der durch seine Auferstehungskraft ihren tödlichen Hass gegen sich erregt hatte. Keine Rede davon, dass sie sich überzeugen ließen und auf Mose und die Propheten hören würden.

So geht es auch, als der Herr gestorben und auferstanden ist. Dann bestechen sie die Soldaten, damit die eine Lüge über seine Auferstehung verbreiten: Er sei nicht auferstanden, sondern seine Jünger hätten seinen Leichnam gestohlen. Das einzige Licht für eine unwissende Seele, das einzige Zeugnis, das einem toten Sünder ewiges Leben bringt, ist das Wort Gottes, wenn es im Glauben angenommen wird.

Kapitel 17

Ärgernisse (17,1‒4)

1 Er sprach aber zu seinen Jüngern: Es ist unmöglich, dass keine Ärgernisse kommen; doch wehe dem, durch den sie kommen! 2 Es wäre ihm nützlicher, wenn ein Mühlstein um seinen Hals gelegt und er ins Meer geworfen würde, als dass er einem dieser Kleinen Anstoß gebe! 3 Habt Acht auf euch selbst: Wenn dein Bruder sündigt, so weise ihn zurecht, und wenn er es bereut, so vergib ihm. 4 Und wenn er siebenmal am Tag gegen dich sündigt und siebenmal zu dir umkehrt und spricht: Ich bereue es, so sollst du ihm vergeben.

Der Herr warnt seine Jünger davor, dass Ärgernisse kommen. Er sagt das im Blick auf die Pharisäer, die sich noch immer unter seiner Zuhörerschaft befinden. Das sind die Menschen, die nicht auf Mose und die Propheten hören, sondern auf ihre eigene Auslegung Moses und der Propheten. Sie berufen sich jedoch auf sie, und das macht sie so gefährlich. Darum warnt der Herr seine Jünger vor ihnen als Menschen, die Ärgernisse verursachen.

Er sagt ihnen voraus, dass sie Situationen nicht vermeiden können, wo sie es mit großen Verführungen und Irreführungen zu tun bekommen werden, wodurch ihr Glaube an Ihn auf die Probe gestellt werden wird. Wenn ihr Glaubensauge nicht fortwährend auf Ihn gerichtet ist, werden sie zu Fall kommen und solchen Verführern folgen.

Der Herr spricht seine Jünger in ihrer Verantwortung an. Das „Wehe dem, durch den sie kommen“ richtet sich vor allem an die religiösen Führer, die versuchen werden, die Jünger daran zu hindern, einem verworfenen Herrn in seinem Reich zu folgen. Er fällt ein scharfes Urteil über Menschen, die den Schein haben, Gott zu dienen, die aber die verführen, die dem Herrn in einfachem Glauben folgen wollen.

Der Herr denkt jedoch nicht nur an die religiösen Führer. Er ermahnt die Jünger auch, auf sich selbst aufzupassen. Auch ein Jünger ist zu verkehrten Dingen in der Lage und kann ein Anstoß oder ein Fallstrick für einen anderen werden. Es ist keine Entschuldigung, zu sagen, dass dieser andere eben sehr schwach ist, wenn er durch unser Verhalten strauchelt. Gerade weil der andere schwach ist, muss und das veranlassen, ihm zu helfen, und wir müssen aufpassen, dass wir ihn nicht zur Sünde verleiten.

Der Anstoß (o. Fallstrick), auf den der Herr hier hinweist, ist die fehlende Bereitschaft, zu einem Bruder, der sündigt, hinzugehen. Wenn wir nicht zu ihm hingehen, wird der sündigende Bruder ermutigt, zu denken, dass die Sünde nichts ausmache, und wo wird er dann landen?

Ein nächster Fallstrick ist, dass wir einem Bruder, der gegen uns gesündigt hat, nicht vergeben. Wenn wir die Sünde, die begangen wurde, vor anderen breittreten, wird das ein Hindernis oder eine Blockierung für die Vergebung und Wiederherstellung sein. Wir sollen anderen doch nicht erzählen, was geschehen ist, sondern den Bruder in Liebe zurechtweisen. Echte Bruderliebe überführt den anderen von seiner Sünde, denn durch seine Sünde ist der Bruder nicht in Gemeinschaft mit Gott, sondern in der Macht Satans.

Wenn Reue da ist, muss er seinem Bruder vergeben. Er soll ihn wissen lassen, dass es zwischen ihm und Gott und zwischen ihnen beiden durch sein Bekenntnis wieder in Ordnung ist (1Joh 1,9), und ihn das merken lassen, indem er wieder brüderlich mit ihm verkehrt. Sind Beziehungen wegen einer begangenen Sünde, auch wenn sie bekannt ist, abgekühlt, so behindert das die Vergebung.

Noch ein Fallstrick ist es, der Vergebung eine Grenze zu setzen. Darauf weist der Herr hin, wenn Er von siebenmal sündigen spricht. Die Anzahl, siebenmal, deutet darauf hin, dass der andere vollständig falsch gehandelt. Dass alles an einem Tag geschieht, vergrößert die Prüfung noch. Menschlich gesprochen ist wohl klar, dass das ein hoffnungsloser Fall ist. Vergebung scheint keinerlei Sinn zu haben.

Lasst uns jedoch daran denken, dass Gott in seiner unermüdlichen Gnade so mit uns handelt. Wenn das nicht so wäre, sähe es für uns ganz hoffnungslos aus, nicht nur damals, als wir noch in unseren Sünden waren, sondern auch jetzt für uns als Gläubige. So wie Gott mit uns gehandelt hat und handelt, müssen wir auch mit unseren Brüdern handeln.

Unnütze Sklaven (17,5‒10)

5 Und die Apostel sprachen zu dem Herrn: Mehre uns den Glauben! 6 Der Herr aber sprach: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so würdet ihr zu diesem Maulbeerbaum sagen: Werde entwurzelt und ins Meer gepflanzt!, und er würde euch gehorchen.

7 Wer aber von euch, der einen Knecht hat, der pflügt oder weidet, wird, wenn er vom Feld hereinkommt, zu ihm sagen: Komm und lege dich sogleich zu Tisch? 8 Wird er nicht vielmehr zu ihm sagen: Bereite zu, was ich zu Abend essen soll, und gürte dich und bediene mich, bis ich gegessen und getrunken habe; und danach sollst du essen und trinken? 9 Dankt er etwa dem Knecht, dass er das Befohlene getan hat? Ich meine nicht. 10 So auch ihr, wenn ihr alles getan habt, was euch befohlen ist, so sprecht: Wir sind unnütze Knechte; wir haben getan, was wir zu tun schuldig waren.

Der Herr hatte gesagt, dass sie jedes Mal, wenn jemand gesündigt hat und es bereut, vergeben sollten. Daraufhin folgt die Bitte der Apostel um mehr Glauben. Sie empfinden, dass sie viel Glauben benötigen, um so zu handeln.

Lukas ändert hier die Anredeform von „Jünger“ in „Apostel“. Sie sind die geistlichen Führer im Reich. Sie müssen in diesen Dingen ein Vorbild sein. Gerade an diesem verantwortungsvollen Platz ist es wichtig, demütig zu sein, der Geringste, der Diener aller. Es kann auch damit zu tun haben, dass die Apostel vom Herrn die besondere Befähigung bekommen haben, Sünden zu vergeben (Joh 20,23). Das hat nichts mit der Sündenvergebung für die Ewigkeit zu tun. Diese Vergebung kann nur Gott geben, und zwar aufgrund des Werkes des Herrn Jesus auf dem Kreuz und den Glauben daran.

Für die Erde gibt es wohl Vergebung, die Menschen anderen zusprechen können. In erster Linie dann, wenn es eine Sünde gegen jemanden persönlich ist, wie der Herr das hier darstellt. In zweiter Linie mehr allgemein, wenn es um Sünden geht, die nicht jemandem persönlich angetan wurden, oder um Sünden, die man der Person, gegen die man gesündigt hat, nicht mehr bekennen kann. Dann kann jemand die Last seines Gewissens bei einem Gläubigen, der mit dem Herrn lebt, loswerden. Dieser Gläubige kann ihm aufgrund des Wortes Gottes versichern, dass Gott Sünden vergibt, wenn sie bereut werden.

Der Herr zeigt, dass es nicht um die Menge an Glauben geht, sondern darum, dass der Glaube lebendig ist. Ein Senfkorn ist sehr klein, aber es lebt. Wenn lebendiger Glaube vorhanden ist, ist er zu übernatürlichen Dingen imstande. Der Herr sagt nicht, wir sollten durch Glauben einen Maulbeerbaum entwurzeln und ihn anschließend ins Meer pflanzen. Er will uns lehren, dass wir nur durch Glauben von unserem eigenen „Ich“ erlöst werden können. Dieses eigene „Ich“ ist in unserer Seele tief verwurzelt. Dieser Baum muss raus. Das ist nur durch Glauben möglich, der sich auf Christus richtet, wodurch wir immer geringer von uns selbst denken.

Dann warnt der Herr vor einer anderen Gefahr, und das ist, dass wir uns der Taten rühmen könnten, die wir im Glauben getan haben. Wenn wir im Glauben unser eigenes „Ich“ nicht wirken lassen und wenn wir im Glauben Dinge getan haben, dann ist das etwas, wessen wir uns rühmen könnten. Darauf bezieht der Herr sich und sagt, dass wir nur Knechte sind, die mit dem Auftrag beschäftigt sind, den wir erhalten haben. Wenn wir im Glauben etwas tun durften, sollen wir nicht denken, wir hätten Gott zu unserem Diener gemacht, der uns wegen unseres Werkes sofort zu Tisch legen lässt, damit wir uns in unseren Leistungen sonnen können.

Der Knecht muss seine Stellung kennen. Er steht seinem Herrn vollständig und dauernd zur Verfügung. Wenn er draußen mit der Arbeit für seinen Herrn fertig ist, muss er drinnen fortfahren, seinem Herrn zu dienen. Der Dienst für den Herrn hat höchste Priorität und fordert alles. Erst wenn den Wünschen des Herrn zu dessen Zufriedenheit entsprochen ist, kann der Knecht essen und trinken. Das ist nicht hart, das ist normal. Der Knecht bekommt auch keinen Dank. Er hat doch nur getan, was ihm aufgetragen war. Dafür bekommt er keinen Dank.

Die Gnade mindert in keiner Weise unsere Verpflichtungen. Sicher, wir dürfen wissen, dass der Herr all das Gute, das wir für Ihn getan haben, belohnen wird. Aber ist Er dazu verpflichtet? Darum geht es hier. Als Knechte des Herrn haben wir auf nichts ein Recht. Ist es nicht schon ein riesiges Vorrecht, solch einem Herrn dienen zu dürfen, der uns mit der ganzen Liebe seines Herzens aus der Macht der Finsternis und der Sünde befreit hat, und das auf Kosten seines eigenen Lebens? Was für eine Anmaßung wäre es, vorauszusetzen, Er müsste uns für das, was wir für Ihn tun, belohnen. Wir sind Ihm unser Leben schuldig.

Wenn wir getan haben, was wir tun sollten, ist uns auch bewusst, dass es vieles gab, was nicht so war, wie es hätte sein sollen. Es sollte nicht schwierig sein, ehrlich zu sagen, dass wir „unnütze Knechte“ sind. Der Herr verdankt nicht uns den Fortgang seines Werkes. Er bewirkt es durch uns als seine Knechte. Oft sind wir unwillig oder auch unwissend. Er geht weiter mit uns, und das ist ein ebenso großer Beweis der Gnade, wie die Tatsache, dass Er je mit uns angefangen hat. Er wusste, was Er anfing, als Er uns rettete, und doch tat Er es. Das macht Ihn so groß. Dafür ist Er aller Anbetung wert. Das kommt in der folgenden Begebenheit zum Ausdruck.

Reinigung von zehn Aussätzigen (17,11‒19)

11 Und es geschah, als er nach Jerusalem reiste, dass er mitten durch Samaria und Galiläa ging. 12 Und als er in ein gewisses Dorf eintrat, begegneten ihm zehn aussätzige Männer, die von fern standen. 13 Und sie erhoben ihre Stimme und sprachen: Jesus, Meister, erbarme dich unser! 14 Und als er sie sah, sprach er zu ihnen: Geht hin und zeigt euch den Priestern. Und es geschah, dass sie gereinigt wurden, während sie hingingen. 15 Einer aber von ihnen, als er sah, dass er geheilt war, kehrte zurück und verherrlichte Gott mit lauter Stimme; 16 und er fiel aufs Angesicht zu seinen Füßen und dankte ihm; und er war ein Samariter. 17 Jesus aber antwortete und sprach: Sind nicht die zehn gereinigt worden? Wo sind aber die neun? 18 Sind keine gefunden worden, die zurückkehrten, um Gott Ehre zu geben, außer diesem Fremden? 19 Und er sprach zu ihm: Steh auf und geh hin; dein Glaube hat dich gerettet.

Lukas erinnert uns wieder daran, dass der Herr auf dem Weg nach Jerusalem ist, um dort zu sterben. Seine Route ist bestimmt. Auf dieser Route liegen Samaria und Galiläa. Die Jünger werden nicht erwähnt. In der Begebenheit mit den zehn aussätzigen Männern geht es darum, wie jemand ein Jünger wird, der anbetet.

Als der Herr in ein Dorf kommt, begegnet Er zehn aussätzigen Männern. Diese Männer bleiben nach dem Gesetz des Aussätzigen in einiger Entfernung stehen (3Mo 13,45.46). Aber statt zu rufen: „Unrein, unrein“, rufen sie zu dem Herrn, dass Er sich über sie erbarme. Sie rufen mehr in ihrer Not als im Glauben. Doch das reicht aus, dass Er auf sie aufmerksam wird.

Und Er hört nicht nur, Er sieht sie auch. Er sieht, wie elend sie dran sind. Er spricht kein Wort der Heilung wie in einem früheren Fall, wo Er heilte, und rührt sie auch nicht an (Lk 5,13). Er fordert sie auf, zu den Priestern zu gehen und sich ihnen zu zeigen. Er sendet sie zu den Priestern, die Ihn in Kürze als des Todes schuldig verurteilen werden (Lk 23,10). Sein Auftrag bedeutet so viel wie: „Ihr seid geheilt.“ Es wäre nutzlos gewesen, sie durch den Priester für unrein erklären zu lassen. Das wussten sie.

Sie glauben dem Wort des Herrn, gehen in dieser Überzeugung weg und werden auf dem Weg geheilt. Der Herr stellt mit seinem Auftrag den Glauben dieser Männer auf die Probe. Zugleich wendet Er die Vorschriften des Gesetzes an, die für sie gelten, da sie ja unter dem Gesetz sind. Das Gesetz fordert, dass sich jemand dem Priester zeigen soll, wenn er von der Plage des Aussatzes geheilt ist. Das Gesetz sagt aber nichts darüber, wie die Heilung geschehen konnte. Allerdings ist in allen Einzelheiten darin beschrieben, wie jemand für rein erklärt werden konnte (3Mo 14).

Es war eine wichtige Vorschrift, dass das auf diese Weise zu geschehen hatte, denn so wurde es zu einem Zeugnis für die Kraft Gottes, die jetzt auf der Erde tätig war. Denn natürlich würde die Frage aufkommen: Wie sind diese Aussätzigen geheilt worden? Das würde in diesem Fall zugleich auf die Tatsache aufmerksam machen, dass der Christus Gottes da war und dass Er wirklich die Kraft Gottes in Gnade offenbarte.

Sie müssen sich zunächst auf den Weg machen. Sie fühlten nichts, als ihnen gesagt wurde, sie sollten zu den Priestern gehen, aber als sie gehen, geschieht es, dass sie gereinigt werden. Als einer der zehn, ein Samariter, sieht, dass er gesund geworden ist, läuft er nicht weiter zu den Priestern. Er kehrt zum Herrn zurück, denn in Ihm hat er Gott gefunden. Er erkennt, dass Christus die Quelle des Segens Gottes ist.

Der Samariter steht außerhalb des Judentums und ist daher nicht an die Traditionen gebunden, mit denen die Pharisäer das Volk gefangen halten. Er ist daher frei, zum Herrn zurückzukehren. Die anderen neun könnten sagen, das sei anmaßend und ungehorsam, und das wären sie nicht. Sie handelten ja nach dem Wort des Herrn und er nicht. Der Herr hatte ihnen deutlich gesagt, sie sollten gehen und sich den Priestern zeigen. Er ist jedoch der Einzige, der begreift, dass der Herr Jesus Gott ist. Darum geht er zurück, um sich Ihm zu zeigen, sich Ihm zu Füßen zu werfen und Ihm zu danken. Er braucht nun nicht mehr in einiger Entfernung stehenzubleiben.

Der Herr sieht den einen und fragt nach den neun anderen. Er hat sie alle zehn von ihrem Aussatz gereinigt, aber die neun haben nur den Nutzen aus seiner Macht gezogen und sind zufrieden damit, Juden zu bleiben. Sie verlassen den alten Schafshof nicht, sondern bleiben in dem gesetzlichen System gefangen. Weder in Ihm noch in der Macht Gottes sahen sie etwas, was sie anzog. Nachdem sie Nutzen davon hatten, gehen sie in der alten Spur weiter. Für Ihn haben sie keinen Dank.

Der Herr fragt, wo sie sind, eine Frage, die heute noch gestellt werden muss. Wo kommen Christen noch zusammen mit dem Ziel, Ihn und Gott anzubeten für das große Werk, das Er auf dem Kreuz zu ihrer Reinigung vollbracht hat?

Er betont den Unterschied zwischen den Neunen und dem einen, indem Er fragt oder vielmehr bemerkt, dass nur dieser eine Fremde Gott die Ehre gibt. Er zeigt sich damit enttäuscht, dass die neun Juden, die Glieder seines Volkes, nicht zu Gott gegangen sind. Zugleich betont Er die Dankbarkeit des Mannes, der außerhalb des Volkes Gottes steht, aber nun in Wirklichkeit dazugehört.

Der Herr hat noch einen besonderen Segen für den Samariter, denn nur dieser empfängt von Ihm die Botschaft der Errettung, während die Neun nur, was ihren Aussatz betraf, für rein erklärt wurden. Er sagt kein Wort mehr darüber, dass der Mann sich dem Priester zeigen solle. Der Samariter hat Gott gefunden. Er hat in der Heilung von seinem Aussatz die gnädige Kraft Gottes erfahren, eine Kraft, die er in Christus erkannt hat und warum Er Ihm Ehre gegeben hat.

Das Reich Gottes ist in Christus (17,20.21)

20 Als er aber von den Pharisäern gefragt wurde: Wann kommt das Reich Gottes?, antwortete er ihnen und sprach: Das Reich Gottes kommt nicht so, dass man es beobachten könnte; 21 noch wird man sagen: Sieh hier!, oder: Dort! Denn siehe, das Reich Gottes ist mitten unter euch.

Die Pharisäer haben eine Frage. Sie wollen wissen, wann das Reich Gottes kommt. Sie meinen, dass sie dazu bereit seien. Die Frage ist nur, wann das Reich Gottes – wie sie meinen – für sie bereit sein wird. Das ist eine Frage blinden Unglaubens. Es ist so wie mit dem Fordern von Zeichen. Sie haben keine Augen, zu sehen, denn sie sind blind, und weil sie blind sind, sehen sie das Reich Gottes nicht, denn es „kommt nicht so, dass man es beobachten könnte“. Damit meint der Herr, dass es nicht in äußerer Macht und Herrlichkeit kommt.

Doch Er hat eine Überfülle an Beweisen geliefert, dass das Reich Gottes unter ihnen ist, und zwar in seiner Person. Sie erkennen in Ihm jedoch nicht den König Gottes, obwohl Er die wahre Kraft des Reiches in den vielen Siegen über Satan und über alle Folgen der Sünde in der Welt offenbart hat. Die wahre Kraft des Reiches ist offenbart in dem abhängigen und gehorsamen Menschen, in der Kraft Gottes, die nie versagt und die durch Ihn wirkt.

Für all das sind sie blind. Sie achten es nicht, weil sie Gott nicht achten. Als Volk verlangen sie danach, dass sie erhöht und die Feinde vernichtet werden, aber sie verlangen nicht danach, dass Gott verherrlicht und der Mensch sich demütigt. Darum zeigt der Herr ihnen in seiner Antwort, dass es von der Zeit seiner Verwerfung an bis zu seinem Wiederkommen in Herrlichkeit nicht eine Frage von „Siehe hier!, oder: Dort!“ ist, sondern eine Frage des Glaubens, dass es darum geht, die Herrlichkeit seiner Person zu erkennen und zu sehen, dass die Kraft, die in Ihm wirkt, die Kraft Gottes ist.

Das Reich Gottes ist mitten unter ihnen, und sie sehen es nicht, weil sie Ihn nicht sehen. Sie denken gering über den Herrn Jesus. Das ist der Untergang aller, die das Zeugnis hören, sich aber weigern, es anzunehmen.

Lukas spricht über das Reich Gottes, nicht über das Reich der Himmel. Nur Matthäus spricht über das Reich der Himmel, und er sagt, solange der Herr Jesus auf der Erde war, an keiner Stelle, dass das Reich der Himmel gekommen sei. Er zitiert wohl, übereinstimmend mit dem, was Lukas hier sagt, die Worte des Herrn, der gesagt hat: „Wenn ich aber durch den Geist Gottes die Dämonen austreibe, so ist also das Reich Gottes zu euch gekommen“ (Mt 12,28).

Das Reich Gottes war da, als Christus auf der Erde war. Das bewies Er, indem Er in zahllosen Siegen über Satan die Kraft des Geistes offenbarte. Aber das Reich der Himmel kam erst, als Er zum Himmel aufgefahren war und vom Himmel aus seine verborgene Regierung über die Erde begann. Wenn Er in Herrlichkeit zurückkommt, wird Er diese Regierung öffentlich ausüben, und dann wird es keinen Unterschied mehr geben zwischen dem Reich Gottes und dem Reich der Himmel. Dann ist das Reich in Kraft und Herrlichkeit gekommen und aufgerichtet.

Der Tag des Sohnes des Menschen (17,22‒25)

22 Er sprach aber zu den Jüngern: Es werden Tage kommen, da ihr begehren werdet, einen der Tage des Sohnes des Menschen zu sehen, und ihr werdet ihn nicht sehen. 23 Und man wird zu euch sagen: Sieh hier!, oder: Sieh dort! Geht nicht hin, folgt auch nicht. 24 Denn ebenso wie der Blitz blitzend leuchtet von dem einen Ende unter dem Himmel bis zum anderen Ende unter dem Himmel, so wird der Sohn des Menschen sein an seinem Tag. 25 Zuvor aber muss er vieles leiden und verworfen werden von diesem Geschlecht.

Der Herr spricht zu seinen Jüngern. Den Pharisäern gibt er keine weiteren Auskünfte über das Reich. Doch seine Jünger belehrt Er eingehender über das Reich Gottes in seiner zukünftigen Form und mehr noch über die Tage, die dem Reich voraufgehen. Das werden Tage sein, an denen sie sich zurücksehnen werden nach einem der Tage, die sie während der Anwesenheit des Herrn auf der Erde erlebt haben.

Zu seinen Jüngern kann Er offen über die zukünftige Form des Reiches sprechen. Auf diese Form beschränkte sich das Denken der Pharisäer. Die Jünger hatten den Herrn im Glauben angenommen, und wenn sie auch wenig Einsicht haben mochten, so hatten sie doch verstanden, dass das Reich Gottes mitten unter ihnen war. Darum kann Er ihnen göttliches Licht über die Zukunft geben, wenn Er das Reich sichtbar aufrichten wird.

Er warnt sie davor, sich verführen zu lassen. Kurz vor seinem Kommen werden viele falsche Christi da sein, die sich als der verheißene Messias ausgeben. Er weist darauf, dass man sagen wird: „Sieh hier!, oder: Sieh dort!“ Zu den Pharisäern hatte Er soeben gesagt, dass dies nicht gesagt werden würde (V. 21), weil Er, Gottes König, leibhaftig vor ihnen stand.

Der Herr teilt seinen Jüngern mit, auf welche Weise Er kommt. Sie brauchen nicht auf allerlei trügerische Stimmen zu hören, denn wenn Er kommt, wird ganz deutlich sein, dass Er es ist. Sie brauchen nicht zu denken, sie müssten Ihn suchen, als ob Er irgendwo an einem Ort verborgen wäre. Er kommt, wie der Blitz blitzend über die ganze Erde fährt. Jedes Auge wird Ihn sehen (Off 1,7). Niemand wird einem anderen erzählen müssen, dass Er es ist. Seine Herrlichkeit und seine Majestät werden dann für jeden sichtbar sein, wo jetzt seine Herrlichkeit nur für den Glauben sichtbar ist (Joh 1,14). Dann ist „sein Tag“ angebrochen.

Bevor es jedoch so weit ist, muss Er zuvor vieles leiden und von diesem Geschlecht verworfen werden. Ihre Bosheit und ihre Auflehnung gegen Gott müssen ihren Höhepunkt erreichen. Danach kommt das Gericht.

Die Tage Noahs und Lots (17,26‒33)

26 Und wie es in den Tagen Noahs geschah, so wird es auch in den Tagen des Sohnes des Menschen sein: 27 Sie aßen, sie tranken, sie heirateten, sie wurden verheiratet, bis zu dem Tag, als Noah in die Arche ging; und die Flut kam und brachte alle um. 28 Ebenso wie es in den Tagen Lots geschah: Sie aßen, sie tranken, sie kauften, sie verkauften, sie pflanzten, sie bauten; 29 an dem Tag aber, als Lot aus Sodom herausging, regnete es Feuer und Schwefel vom Himmel und brachte alle um. 30 Ebenso wird es an dem Tag sein, da der Sohn des Menschen offenbart wird. 31 An jenem Tag – wer auf dem Dach sein wird und sein Gerät im Haus hat, steige nicht hinab, um es zu holen; und ebenso, wer auf dem Feld ist, wende sich nicht zurück. 32 Erinnert euch an Lots Frau! 33 Wer irgend sein Leben zu retten sucht, wird es verlieren; wer aber irgend es verliert, wird es erhalten.

Der Herr vergleicht die Tage des Sohnes des Menschen mit den Tagen Noahs. Damals lebten die Menschen ihr eigenes Leben, und zwar auf eine Weise, dass Gott sagen musste, dass die Erde vor Ihm verdorben und voll Gewalttat war (1Mo 6,11.12). Die Tage des Sohnes des Menschen sind die Tage, in denen Er seine Herrschaft als Sohn des Menschen über die Schöpfung ausübt. Diese Herrschaft wird mit dem gerechten Gericht über die Sünde beginnen.

In Vers 22 sind mit „Tage des Sohnes des Menschen“ die Tage gemeint, als der Herr Jesus auf der Erde war. In Vers 26 sind mit „den Tagen des Sohnes des Menschen“ die Tage gemeint, die seinem Kommen voraufgehen. Das sind die Tage, in denen auch wir leben. Danach kommt „sein Tag“ (V. 24), die Zeit, die sich auf seine Regierung bezieht.

Dass auch wir in den Tagen leben, die seinem Kommen voraufgehen, sehen wir an dem Hinweis auf die Tage Noahs und Lots. Diese Tage hatten dieselben Kennzeichen wie unsere Tage. Der Herr beschreibt das Leben der Tage Noahs aus einem anderen Blickwinkel als das erste Buch Mose. Er bezieht sich auf das tägliche Leben des Durchschnittsmenschen. Dieses Leben bestand aus Essen und Trinken und Heiraten. Man könnte sich fragen, ob darüber das Gericht kommen muss. Sind das denn sündige Dinge, hat Gott diese Ordnungen nicht alle selbst eingesetzt? Das ist auch so, aber wenn diese Dinge das Leben des Menschen ausmachen und man Gott aus seinem Lebensbereich ausgeschlossen hat, sind es böse Beschäftigungen. Darum traf das Gericht alle, niemand entkam.

Der Herr spricht auch noch über die Tage Lots. Auch davon wissen wir aus dem ersten Buch Mose, in was für einer verdorbenen Stadt Lot wohnte. Aber auch hier stellt der Herr Sodom als eine Stadt vor, in der Menschen wohnten, für die die täglichen Beschäftigungen aus verschiedenen Aktivitäten bestanden, die an sich gar nicht verkehrt oder sündig waren. Bemerkenswert ist zwar, dass Er hier nicht mehr über das Heiraten spricht. Das war in dem gottlosen Sodom erledigt.

Das Gericht kommt, weil sie alle normalen Tätigkeiten ausführten, ohne Gott mit hineinzunehmen. Verbanne Gott aus dem täglichen Leben, und das Gericht kommt. Das hat Sodom erfahren. Lot konnte mit knapper Not gerettet werden (1Mo 19,16), weil er zögerte, Sodom zu verlassen. Das Gericht kam, niemand entging.

Das Gericht über die Erde und das Gericht über Sodom, beides Vorbilder auf ein völliges und endgültiges Gericht, stellen die Lage vor, wie sie an dem Tag sein wird, wenn der Herr Jesus als der Sohn des Menschen erscheinen wird. Im Fall Noahs ist eine Warnung vorausgegangen. Wahrscheinlich hat er 120 Jahre lang an der Arche gebaut, und während dieser ganzen Zeit hat er gepredigt, dass das Gericht kommen würde (2Pet 2,5). Sie glaubten jedoch nicht daran. Darum kam das Gericht für all diese Menschen ganz plötzlich. Das Gericht über Sodom kam ebenfalls plötzlich, nur Lot und seine Familie waren gewarnt. Ebenso wird das Kommen des Sohnes des Menschen zum Gericht plötzlich stattfinden (1Thes 5,3), um alle die zu verderben, die die Erde verdorben haben (Off 11,18).

Wenn der Sohn des Menschen kommt, ist keine Zeit zu verlieren. Dann wird offenbar werden, worauf das Herz ausgerichtet ist. Der Herr warnt davor, etwas für wichtig zu halten. Jede Verzögerung bei der Flucht ist verhängnisvoll. Verzögerung entsteht, wenn jemand daran denkt, dass er wertvolle Dinge zu Hause liegen hat. Aber egal, wo jemand auch ist, in dem Augenblick ist nur eins wichtig, das bloße Dasein zu retten. Wer sich trotz des Ernstes der Lage doch für seine Siebensachen entscheidet, beweist, dass diese Dinge Götzen für ihn sind. Sie haben ihn in der Gewalt. Die Folge ist, dass er umkommt.

Die wahre, rettende Weisheit wird Treue gegenüber dem Herrn und seinem Zeugnis sein. Wer doch den einen oder anderen irdischen Besitz für wichtiger hält als sein Leben, wird sein Leben verlieren. Der Herr erinnert an die Frau von Lot. Sie konnte in ihrem Herzen nicht von Sodom loskommen, und das wurde ihr zum Verhängnis (1Mo 19,17.26). Ihr Herz hing an dem Ort, über den Gott das Gericht brachte.

Wie ist es mit uns? Wer meint, dass er das Leben in dieser Welt festhalten kann, wo der Herr sagt, dass er es loslassen soll, wird sein Leben verlieren. Wer jedoch sein Leben loslässt und es in die Hand des Herrn gibt, darf es behalten.

Genommen oder gelassen (17,34‒37)

34 Ich sage euch: In jener Nacht werden zwei auf einem Bett sein; der eine wird genommen und der andere gelassen werden. 35 Zwei Frauen werden zusammen mahlen, die eine wird genommen, die andere aber gelassen werden. 37 Und sie antworten und sagen zu ihm: Wo, Herr? Er aber sprach zu ihnen: Wo der Leichnam ist, da werden auch die Adler versammelt werden.

Gott weiß, wer wirklich ein Jünger des Herrn Jesus ist und wer es nur dem Schein nach ist. Den, der Ihm nicht angehört, nimmt Er durch das Gericht weg. Wer Ihm angehört, der bleibt zurück und geht ins Friedensreich ein.

Er weiß in seinem Gericht in den engsten Beziehungen eine Unterscheidung zu treffen, wie bei Mann und Frau, die in der Nacht zusammen im Bett liegen. Ein anderer Schauplatz ist der, wo zwei Frauen am Tag Mehl mahlen, um davon Brot zu backen. Von ihnen wird auch die eine durch das Gericht weggenommen werden, während die andere zurückbleibt und ins Friedensreich eingeht.

So sehen wir zwei Situationen, in denen Menschen sich befinden werden, wenn der Herr plötzlich erscheint: in der Nacht, am Morgen und während des Tages. Er macht deutlich, dass sein Kommen Folgen für die ganze Erde hat.

Die Art des Gerichts macht klar, dass es hier nicht um die Zerstörung Jerusalems durch Titus im Jahr 70 n. Chr. geht. Wir sehen die Hand Gottes, der zu unterscheiden weiß, zu schonen und wegzunehmen. Es ist auch nicht das Gericht der Toten, sondern ein Gericht auf der Erde: Sie sind in einem Bett oder beim Mahlen.

Die Jünger fragen, wo das Gericht stattfinden wird. Der Herr antwortet, dass es da sein wird, wo sich der tote Körper, das Aas, befindet. Ein toter Körper ist ein Körper ohne Geist. Er stellt das gottlose Israel dar, das Gott in der Person Christi verworfen hat. Es ist auch jeder andere tote Körper, egal, wo er sich befindet, denn es ist allgemein auf jeden einzelnen Menschen anwendbar. Für jeden, der kein Leben aus Gott hat und also ein toter Körper ist, wird das Gericht herabkommen wie Adler oder Geier, denen die Beute nicht entgeht, weil die Beute leblos ist.

Kapitel 18

Gleichnis vom ungerechten Richter (18,1‒8)

1 Er sagte ihnen aber auch ein Gleichnis dafür, dass sie allezeit beten und nicht ermatten sollten, 2 und sprach: Es war ein gewisser Richter in einer Stadt, der Gott nicht fürchtete und sich vor keinem Menschen scheute. 3 Es war aber eine Witwe in jener Stadt; und sie kam zu ihm und sprach: Schaffe mir Recht gegen meinen Widersacher. 4 Und eine Zeit lang wollte er nicht; danach aber sprach er bei sich selbst: Wenn ich auch Gott nicht fürchte und mich vor keinem Menschen scheue, 5 will ich doch, weil diese Witwe mir Mühe macht, ihr Recht verschaffen, damit sie nicht unaufhörlich kommt und mich quält. 6 Der Herr aber sprach: Hört, was der ungerechte Richter sagt. 7 Gott aber, sollte er das Recht seiner Auserwählten nicht ausführen, die Tag und Nacht zu ihm schreien, und ist er in Bezug auf sie langsam? 8 Ich sage euch, dass er ihr Recht schnell ausführen wird. Doch wird wohl der Sohn des Menschen, wenn er kommt, den Glauben finden auf der Erde?

Im Anschluss an das, was der Herr über die Kennzeichen der letzten Tage gesagt hat, betont Er durch ein Gleichnis, wie wichtig anhaltendes Gebet ist. Das Gebet ist zu allen Zeiten die Hilfsquelle für die Treuen gewesen, aber ganz besonders in den Tagen des Sohnes des Menschen, die so sehr den Tagen Noahs und den Tagen Lots gleichen. Es sind die Tage, in denen wir leben. Darum ist dieses Gleichnis auch für uns voller Belehrung.

Es geht darum, dass wir im Gebet nicht nachlassen und nicht mutlos werden, wenn die Antwort auf sich warten lässt. Es sind schwere Zeiten, in denen der Glaube sehr auf die Probe gestellt wird. Beständig zu beten, ist das Einzige, was uns Kraft gibt, um durchzuhalten. Es beweist Vertrauen auf Gott, auch wenn der Schein gegen uns spricht.

Der Herr beschreibt eine Situation, in der ein Richter sich ganz und gar nicht um das Gesetz kümmert. Dieser Richter liebt weder Gott noch seinen Nächsten. Gott und den Nächsten zu lieben, ist die Summe des Gesetzes. Und dieser Mann ist Richter!

In einem bestimmten Augenblick kommt eine Witwe zu ihm mit der Bitte, er möge ihr Recht verschaffen. Sie hat einen Widersacher, der sie ausbeuten will. Der Richter kann an diesem Fall nichts verdienen. Er ist für ihn völlig uninteressant. Die Witwe bleibt jedoch dran. Das führt schließlich zum Erfolg. Seine Überlegung ist, dass er sich für die Frau einsetzen wird, und das trotz der Tatsache, dass er sich weder um Gott noch um seinen Mitmenschen kümmert.

Seine Überlegung, der Witwe Recht zu verschaffen, ist die, dass er ihre Quengelei los sein will, um Schlimmeres zu verhindern. Er sieht sie dafür an, dass sie ihm noch einmal ins Gesicht schlagen wird, wenn er bei seiner Weigerung bleibt. Also ist es alles in allem besser, ihr doch Recht zu verschaffen. Dann ist er sie wenigstens los. Er handelt also rein im eigenen Interesse.

Der ungerechte Richter ist hier ebenso wenig ein Bild von Gott, wie der ungerechte Verwalter in Kapitel 16 ein Bild von einem Jünger ist. Der Herr erzählt diese Gleichnisse, um seinen Jüngern tüchtig Mut zu machen, auf solch eine Weise zu handeln, wobei sie darauf rechnen können, dass Gott ihnen gegenüber wohlgesinnt ist.

Hier will der Herr Jesus sie ermutigen, beständig zu beten, ohne zu ermüden, auch wenn es so scheint, als bliebe die Antwort aus und nähme das Böse zu. Wenn schon ein ungerechter Richter zu einem Urteilsspruch kommt, und sei es in seinem eigenen Interesse, wird dann Gott jemanden, der anhaltend betet, reden lassen, ohne dem Beachtung zu schenken?

Wer der Tag und Nacht zu Gott ruft, auch wenn Gott mit der Antwort wartet, zeigt echten Glauben. Gott wartet ja nicht, um die Verheißung hinauszuzögern, sondern Er wirkt in Güte, durch die Er Sünder zur Buße leitet, damit auch sie gerettet werden (2Pet 3,9). Der Beter hat Ausharren nötig, bis die Antwort kommt. Wenn irgendwo Glaube zu finden ist, der dem angenehm ist, der ihn sucht, wird dieser Glaube nicht beschämt oder enttäuscht werden.

Aber wird wohl der Sohn des Menschen, wenn Er kommt, den Glauben finden? Wie viele Jünger werden schließlich da sein, die wirklich an dem echten Vertrauen auf Gott festhalten, wie viele werden in dem Glaubensvertrauen leben, das sich bei der Witwe zeigt? Wir leben in der Endzeit mit wenig echten Jüngern und wo diese echten Jünger stark unter Druck gesetzt werden, den Glauben aufzugeben. Haben wir den Glauben, dass Gott uns wirklich Recht verschaffen wird, auch wenn es anders zu sein scheint? Wer die wirklich Gerechten sind, macht der Herr im folgenden Gleichnis deutlich,

Der Pharisäer und der Zöllner (18,9‒14)

9 Er sprach aber auch zu einigen, die auf sich selbst vertrauten, dass sie gerecht seien, und die Übrigen verachteten, dieses Gleichnis: 10 Zwei Menschen gingen hinauf in den Tempel, um zu beten, der eine ein Pharisäer und der andere ein Zöllner. 11 Der Pharisäer trat hin und betete bei sich selbst so: O Gott, ich danke dir, dass ich nicht bin wie die Übrigen der Menschen: Räuber, Ungerechte, Ehebrecher, oder auch wie dieser Zöllner. 12 Ich faste zweimal in der Woche, ich verzehnte alles, was ich erwerbe. 13 Der Zöllner aber, von fern stehend, wollte nicht einmal die Augen zum Himmel erheben, sondern schlug sich an die Brust und sprach: O Gott, sei mir, dem Sünder, gnädig! 14 Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus vor jenem; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer aber sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.

In diesem Gleichnis beschreibt der Herr wieder neue Charakterzüge, die dem Reich entsprechen, in das solche, die Ihm nachfolgen, eingehen werden. Selbstgerechtigkeit ist alles andere als eine Empfehlung, in das Reich einzugehen. Menschen, die auf sich selbst vertrauen, dass sie gerecht seien, haben kein Bedürfnis, zu beten. Sie werden auch nicht mutlos und brauchen kein Glaubensvertrauen, das sich im Gebet mit der Bitte um Hilfe an Gott wendet.

Der Herr erzählt dieses Gleichnis im Blick auf die, die von sich meinen, sie seien anderen haushoch überlegen, und die auch verächtlich auf die anderen herunterschauen. Er stellt zwei Menschen einander gegenüber, die beide zum Tempel gehen, um zu beten. Sie sind ganz gegensätzlich.

Er beschreibt zuerst die Haltung und das Gebet des Pharisäers. In ihm erkennen wir den älteren Sohn aus Kapitel 15 und den reichen Mann aus Kapitel 16. Dagegen sehen wir in dem Zöllner den jüngeren Sohn und Lazarus. Der Pharisäer vertritt die religiöse Welt in der höchst ehrbaren Ausprägung. Der Zöllner steht für die Menschen, die keine Ehre aufzuweisen haben, aber die, was sie auch gewesen sein mögen, nun reumütig sich selbst verurteilen und auf das Erbarmen Gottes rechnen.

Wir lesen von dem Pharisäer, dass er hintrat oder sich hinstellte. Auch der Zöllner stand. Doch es liegt ein feiner Unterschied darin, wie sie stehen. Der Pharisäer stellt sich hin, als wollte er zu einer Versammlung sprechen. Bei dem Zöllner ist es das gewöhnliche Wort für „stehen“ im Gegensatz zu „sitzen“.

Der Herr spricht über das Beten des Pharisäers. Er betete „bei sich selbst“. Das soll sich so anhören, als konnten andere nicht hören, was er sagte. Doch wenn wir sein Gebet lesen, ist das eigentlich gar kein Beten, von Gott etwas erbitten. Es ist auch kein Dank an Gott dafür, wer Er ist. Er ist so außerordentlich zufrieden mit sich selbst, dass er nur sich selbst Gott empfiehlt. Er dankt Gott für all das, was er nicht ist.

Es ist auch kein Bekennen von Sünden. Er nennt nicht einmal irgendein Bedürfnis, etwas, was er nötig hätte. Er selbst ist der Gegenstand seiner Danksagung. Er war nicht, wie die anderen, gewalttätig und verdorben und auch nicht wie der Zöllner. Wenn er über „diesen Zöllner“ spricht, hören wir eine Spur von Verachtung heraus. Der Mann ist für ihn ein verachteter Zöllner, weil er mit dem Feind paktierte.

Schließlich erörtert er ausführlich seine Gewohnheiten. Er lobt sich für sein Fasten und seine übertriebene religiöse Gewissenhaftigkeit. Nicht, dass er Falsches behauptet, nicht, dass er Gott ausschließt, aber er vertraut auf diese Dinge. Sie bilden die Grundlage seiner Gerechtigkeit vor Gott. Er meint, all dies mache ihn angenehm vor Gott. Von anderen Menschen hält er nichts. Das kommt daher, dass er noch nie seine eigenen Sünden so gesehen hat, wie Gott sie sieht. Dieser Pharisäer ist ein „Gläubiger“, aber dann einer, der gewaltig an sich selbst glaubt.

Wie völlig anders sind da die Haltung und das Gebet des Zöllners. Der Zöllner bleibt von fern stehen. Er fühlt sich wie die Aussätzigen, von denen das auch gesagt wird (Lk 17,12). Er anerkennt, wie unwürdig er ist, in die Nähe Gottes zu kommen. Er wagt nicht einmal, die Augen zum Himmel zu erheben, sondern steht mit geneigtem Haupt und schlägt sich an die Brust als Zeichen seiner tiefen Reue. Er steht da als einer, der Gott um Gnade anfleht.

Indem er von sich als „dem Sünder“ spricht, sagt er gleichsam, er sei der einzige Sünder (vgl. 1Tim 1,15). Er sagt nicht so allgemein, er sei „ein Sünder“, als sei er einer der vielen und wolle sich ein bisschen in der Masse verstecken. Er sieht nur sich und wie unwürdig und sündig er in den Augen Gottes ist.

Zugleich fleht er Gott um Gnade an. Er tut das, ohne etwas von seinen Sünden zu vertuschen. Ein Mensch nimmt die Gnade nur in Anspruch, wenn er davon überzeugt ist, dass er nichts verdient. In dem Wort „gnädig“, das der Zöllner gebraucht, ist die Bitte um Versöhnung eingeschlossen. Bei Gott gibt es keine Gnade ohne Versöhnung.

Der Herr erklärt den Zöllner für gerecht, weil dieser die richtige Haltung vor Gott eingenommen und Gott die richtige Stellung gegeben hat. Der Zöllner wird ein Gerechter, weil er ein Bußfertiger geworden ist. Gerechtfertigt bedeutet: recht getan, was dem Recht entspricht. Gott erklärt, dass der Zöllner richtig gehandelt hat, indem er sich als Sünder bekannte, und als Folge davon erklärt Gott den Zöller für frei von seinen Sünden.

Im Brief an die Römer behandelt Paulus die Lehre von der Gerechtigkeit Gottes. Da wird klar, was es bedeutet, wenn Gott jemanden für gerecht erklärt. Das heißt, dass so jemand nie gesündigt hat, weil ein anderer da ist, der sagt, dass Er diese Sünden getan und dafür auch das Gericht getragen hat.

Der Zöllner ist wirklich frei von der Last seiner Sünden. Das ist das Teil jedes Menschen, der wie der Zöllner seine Sünden aufrichtig bekannt hat und im Glauben sieht, dass das Werk Christi auch für ihn vollbracht ist und Gott es vollkommen angenommen hat.

Der Zöllner hat sich selbst erniedrigt und ist dadurch an das Herz Gottes erhöht worden. Der Pharisäer, „jener“, geht zwar sehr selbstzufrieden nach Hause, aber er hat seine Schuld vergrößert. Er hat sich selbst erhöht und wird erniedrigt werden, wenn er am großen weißen Thron vor dem Richter, dem Herrn Jesus, stehen wird.

Kleine Kinder werden zum Herrn gebracht (18,15‒17)

15 Sie brachten aber auch die Kinder zu ihm, damit er sie anrühre. Als aber die Jünger es sahen, verwiesen sie es ihnen. 16 Jesus aber rief sie zu sich und sprach: Lasst die Kinder zu mir kommen und wehrt ihnen nicht, denn solcher ist das Reich Gottes. 17 Wahrlich, ich sage euch: Wer irgend das Reich Gottes nicht aufnimmt wie ein Kind, wird nicht dort hineinkommen.

Nach der Szene im Tempel mit den Beispielen für Hochmut und Demut werden kleine Kinder zum Herrn gebracht. Die vorige Tempelszene enthält die Mahnung, demütig zu sein im Blick auf unsere Sünden, die Gott ja alle kennt. Sie enthält auch das erfreuliche Ergebnis für jeden, der diesen niedrigen Platz einnimmt. Nun kommen Kinder zu Ihm, die von Natur aus demütig sind. Sie werden zu Ihm gebracht, „damit er sie anrühre“. Der Herr ist der Herr derer, die demütig sind. Sie dürfen darauf rechnen, dass Er sie anrührt, um sie zu segnen.

Das jedoch ist den Jüngern nicht recht. Sie offenbaren die Gesinnung der Pharisäer. Sie haben keinen Blick für das Kleine, das Niedrige. Sie beurteilen diese Aktion als ein Hindernis in der Arbeit, die ihnen so wichtig ist und die auch sie doch so wichtigmacht. Wenn wenigstens ein vornehmer Jemand gekommen wäre, dann würden sie wohl Platz gemacht haben, aber Kinder sind für sie nicht interessant.

Der Herr ist jedoch ganz klar anderer Meinung als sie. Als die Jünger sie wegschicken wollen, ruft Er sie zu sich. Er hat eine Lektion für seine Jünger. Er will, dass die Kinder zu Ihm kommen, und das dürfen die Jünger nicht verhindern. Es sind gerade Kinder, für die das Reich Gottes da ist. Für ein kleines Kind ist es typisch, dass es alles glaubt, was ihm gesagt wird, dass es denen vertraut, die für es sorgen, dass es in den eigenen Augen unbedeutend ist und dass es sich nicht verteidigen kann, wenn es gezwungen wird, zurückzustehen.

All das sind die Kennzeichen, die für das Reich Gottes genau richtig sind. Nur wenn jemand bereit ist, wie ein Kind zu werden mit den entsprechenden Kennzeichen, kann er das Reich Gottes aufnehmen. Dann bekommt er einen Blick dafür, denn das Reich aufzunehmen, bedeutet, den Herrn Jesus aufzunehmen. Wer das nicht tut, kann nicht hineingehen. Es ist unmöglich, in das Reich einzugehen, wenn man hoch von sich selbst denkt. Um in das Reich einzugehen, muss jemand sehr klein werden, befreit von all seiner Herrlichkeit und Größe. Das ist die Belehrung vom reichen Obersten in der folgenden Begebenheit. Weil er nicht klein wird, kann er nicht hineingehen.

Der reiche Oberste (18,18‒25)

18 Und ein gewisser Oberster fragte ihn und sprach: Guter Lehrer, was muss ich tun, um ewiges Leben zu erben? 19 Jesus aber sprach zu ihm: Was nennst du mich gut? Niemand ist gut als nur einer, Gott. 20 Die Gebote kennst du: „Du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht töten; du sollst nicht stehlen; du sollst kein falsches Zeugnis ablegen; ehre deinen Vater und deine Mutter.“ 21 Er aber sprach: Dies alles habe ich beachtet von meiner Jugend an. 22 Als aber Jesus es hörte, sprach er zu ihm: Noch eins fehlt dir: Verkaufe alles, was du hast, und verteile es an die Armen, und du wirst einen Schatz in den Himmeln haben; und komm, folge mir nach! 23 Als er aber dies hörte, wurde er sehr betrübt, denn er war sehr reich.

24 Als aber Jesus sah, dass er sehr betrübt wurde, sprach er: Wie schwer werden die, die Vermögen haben, in das Reich Gottes eingehen! 25 Denn es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr eingehe, als dass ein Reicher in das Reich Gottes eingehe.

Da kommt ein Oberster zum Herrn und hat eine Frage. Seine Frage macht deutlich, dass er auf seine eigene Rechtschaffenheit vertraut und dass es ihm daher an der Gesinnung eines Kindes fehlt. Er begreift nicht, dass im Menschen nichts Gutes zu finden ist. Er meint, er könne etwas tun, um das ewige Leben zu erben, wo doch nur diejenigen, die wie die Kinder werden, das ewige Leben aus Gnade bekommen können. Das ewige Leben ist das Leben des Reiches. Daher spricht er davon, es zu erben. Seine Frage diesbezüglich bedeutet, dass er in das Reich eingehen will.

Die Antwort soll den Obersten zum Nachdenken bringen. In seiner Antwort fragt der Herr, warum er Ihn „guter Lehrer“ nenne. Der Herr wartet seine Antwort nicht ab, sondern hilft ihm auf die Sprünge, indem Er ihm sagt, dass keiner gut ist als nur Gott. Wenn der Oberste jedoch meint, dass der Herr als Mensch, und nicht mehr als ein Mensch, ein guter Lehrer ist, jemand, von dem man lernen kann, wie man sich das ewige Leben verdienen kann, dann wird er seiner Herrlichkeit nicht gerecht. Der Herr weiß, was im Herzen des Obersten ist, aber damit dieser das selbst sieht, sagt Er ihm, was er alles tun kann, um in das Reich einzugehen: einfach das Gesetz halten, und Er nennt ihm dann auch die Gebote.

Der Herr fragt nicht, ob er sie kennt, denn Er weiß, dass der Oberste sie kennt. Aber die Gebote zu kennen und sie auch wirklich zu halten, ist zweierlei. Der Herr nennt ihm fünf Gebote, nicht alle zehn. Und achte einmal darauf, welche Gebote Er dem Obersten nennt. Die fünf, die Er ihm nennt, sind Gebote, die die Beziehung von Menschen untereinander regeln.

Der Oberste kann in aller Aufrichtigkeit sagen, dass er diese Gebote von Jugend an gehalten hat. Wie er das sagt, klingt nicht nach Prahlerei. Der Herr weist ihn auch nicht zurecht, als sei er jemand, der sich für fromm ausgibt, aber im Innern nichts taugt. Zugleich beweist seine Antwort, dass er überhaupt kein Bewusstsein von Sünden hat und dass er also Gott und Christus nicht kennt.

Dann kommt der Herr zum Kern. Er sagt dem Obersten, dass ihm eins fehlt. Er weiß, dass der Oberste reich ist und dass sein Herz an seinen Besitztümern hängt. Indem Er ihm sagt, er solle alles verkaufen und es an die Armen verteilen, stellt Er ihn auf die Probe. Wenn er wirklich nach dem ewigen Leben verlangt, wird er breit sein, alles dafür aufzugeben.

Wenn er tut, was der Herr sagt, hat das für ihn eine zweifache Folge. Er wird sich einerseits einen Schatz in den Himmeln sichern. Andererseits darf er zu dem Herrn kommen und Ihm nachfolgen. Dem Herrn nachzufolgen, bedeutet für die Erde Verwerfung, aber in der Zukunft den Genuss des Schatzes. Es geht darum, wer dieser „Mir“, der das sagt, für das Herz ist. Das bestimmt alles. Wenn Er vor den Blicken steht, ist die Kraft vorhanden, auf der Erde alles preiszugeben, und dann ist Glaube da, dass der wahre Schatz in den Himmeln ist.

Als der Oberste hört, was der Herr verlangt, wird er nicht böse, sondern betrübt. Er sieht die Realität vor sich, dass er, um das ewige Leben zu erben, alles aufgeben muss, und er kann auf seine Besitztümer nicht verzichten. Sie sind für ihn zu kostbar. Der Grund ist, dass er in dem Herrn Jesus und in den Dingen, die Er ihm vorstellt, nichts Anziehendes sieht. Der Oberste hätte mit seinem Reichtum wohl das ewige Leben kaufen wollen; aber alles verkaufen und weggeben und dann in dem Glauben, dass der Schatz in den Himmeln sicher ist, einen Weg der Erniedrigung gehen ‒ das will er nicht.

Der Herr hat seinen Finger auf die Begierde gelegt, die ihn beherrscht und die durch die Reichtümer, die er besitzt, genährt wird. Der Reichtum, der in den Augen des Menschen ein Zeichen der Gunst Gottes zu sein scheint, erweist sich nur als Hindernis, wenn es um sein Herz und um den Himmel geht.

Die Aufforderung des Herrn macht deutlich, dass er seinen Reichtum liebt, sein Geld, den Mammon; das hatte er zuvor niemals bei sich vermutet. Aber jetzt kommt ans Licht, was unterschwellig immer schon da war. Das geschieht, weil er in der Gegenwart dessen ist, der, da Er reich war, um unsertwillen arm wurde, damit wir durch seine Armut reich würden (2Kor 8,9). Der Oberste fand seine Stellung und seinen Besitz sehr wertvoll und konnte es nicht ertragen, nichts zu haben und nichts zu sein.

Was für ein Unterschied zu dem, der es nicht für einen Raub achtete, Gott gleich zu sein, sondern sich selbst zu nichts machte und Knechtsgestalt annahm und den Menschen gleich wurde und der, als Er äußerlich wie ein Mensch erfunden wurde, sich selbst erniedrigte, indem Er gehorsam wurde bis zum Tod, ja, zum Tod am Kreuz (Phil 2,6‒8).

Als der Herr sieht, dass der Oberste traurig wird, weist Er auf die Gefahr des Reichtums hin als ein Hindernis dafür, ins Reich Gottes einzugehen. Er vergleicht einen Reichen mit einem Kamel, das schon allein nicht durch das Öhr einer Nadel gehen kann und oft noch viel aufgeladen hat, wodurch es noch unmöglicher wird, hindurchzugehen.

Die Bildersprache ist eine Übertreibung, die jedem deutlich macht, dass ein Reicher, der an seinem Geld hängt, nicht in das Reich eingehen kann. Bei jemandem, der viel Geld und Besitz hat, ist es häufig so, dass er nur schwer darauf verzichten kann. Um in das Reich eingehen zu können, muss man auf allen Reichtum, sei er nun materieller oder geistlicher oder intellektueller Art, verzichten.

Die Lektion für die Jünger (18,26‒30)

26 Die es hörten, sprachen aber: Und wer kann dann errettet werden? 27 Er aber sprach: Was bei Menschen unmöglich ist, ist möglich bei Gott.

28 Petrus aber sprach: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt. 29 Er aber sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Es ist niemand, der Haus oder Frau oder Brüder oder Eltern oder Kinder verlassen hat um des Reiches Gottes willen, 30 der nicht vielfach empfängt in dieser Zeit, und in dem kommenden Zeitalter ewiges Leben.

Wenn jemand reich ist, bedeutet das für die Jünger, dass so jemand Gottes Gunst genießt. Gott hat ja denen, die seine Gebote halten, irdischen Wohlstand verheißen. Daher entsteht bei ihnen die Frage, wenn es bei so jemandem unmöglich ist, errettet zu werden, wer dann überhaupt errettet werden kann.

Es geht nicht darum, dass ein Reicher nicht errettet werden kann, sondern dass sein Reichtum keine Garantie dafür ist und sich in der Praxis oft als großes Hindernis erwiesen hat. Ganz sicher sind reiche Menschen errettet worden, beispielsweise Joseph von Arimathia (Mt 27,57). Errettet zu werden, ist für alle Menschen, reich oder arm, eine Unmöglichkeit, aber nicht bei Gott. Gott ist es, der allein Errettung geben kann. Er kann das durch das Werk des Herrn Jesus tun.

Petrus hat gehört, was der Herr zu dem reichen Obersten gesagt hat, dass er seine Besitztümer verkaufen und Ihm nachfolgen solle. Er bemerkt dazu, dass sie das doch getan haben. Er sagt das nicht überheblich, sondern ein bisschen mit der Frage, was das ihm und den anderen gebracht habe. Das sieht man an der Antwort des Herrn. Vielleicht hat er es sogar mit einem Anflug von Enttäuschung gesagt, weil es noch nicht mehr gebracht hat als das, was sie jetzt haben. Er hat eine Frau und hatte ein Boot und schöne Arbeit. Er hat das alles hinter sich gelassen.

Der Herr ermutigt sie, indem Er ihnen vorstellt, was sie alles bekommen werden. Er geht auf die Bemerkung des Petrus ein und sagt, dass es nichts gibt, worauf jemand verzichtet, was Er nicht überreich ersetzen wird, wenn dieses Verzichten nur um des Reiches Gottes willen geschieht. Nur solche, die die Herrlichkeit des Reiches in seinem König gesehen haben, entsagen allem. Sie verlassen ihr Haus, ihren Lebensbereich, mit allen, die dazugehören und die ihnen lieb und wert sind, um jemandem nachzufolgen, der ihnen nichts anderes bietet als ein Kreuz.

Der Herr verheißt, dass sie „vielfach“ empfangen werden. Dieses „Vielfach“ besteht aus geistlichen Segnungen, die jemand empfängt, der alles für Christus aufgegeben hat (vgl. Phil 3,8.9). Das ist jetzt schon, in dieser Zeit, der Fall. Der Genuss geistlicher Segnungen, der Gemeinschaft mit dem Herrn, ersetzt viel von dem Verlust der intimsten irdischen Gemeinschaft, der man entsagt. Diese Segnungen und die Gemeinschaft werden in ihrer Fülle im zukünftigen Zeitalter genossen werden.

Das ewige Leben ist jetzt noch lediglich der innere Besitz des Gläubigen. Im zukünftigen Zeitalter, wenn der Herr Jesus regiert, wird das ewige Leben auch die Sphäre des Lebens sein. Äußerlich wird alles in Übereinstimmung mit Ihm sein, der das ewige Leben ist. Seine Regierung, sein Leben, bestimmt dann das Leben auf der Erde.

Dritte Ankündigung des Leidens (18,31‒34)

31 Er nahm aber die Zwölf zu sich und sprach zu ihnen: Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und es wird alles vollendet werden, was durch die Propheten über den Sohn des Menschen geschrieben steht; 32 denn er wird den Nationen überliefert werden und wird verspottet und geschmäht und angespien werden; 33 und wenn sie ihn gegeißelt haben, werden sie ihn töten, und am dritten Tag wird er auferstehen. 34 Und sie verstanden nichts von diesen Dingen, und dieses Wort war vor ihnen verborgen, und sie begriffen das Gesagte nicht.

Das Reich Gottes und das ewige Leben bestimmen jetzt noch nicht das Leben auf der Erde. Bevor es so weit sein kann, müssen der Herr und seine Jünger nach Jerusalem gehen. Dort werden sie sehen, dass das, was die Propheten über Ihn geschrieben haben, Ihm auch widerfahren wird. Sie werden sehen, dass der Sohn des Menschen nicht nach Jerusalem gegangen ist, um das Friedensreich aufzurichten, sondern um verworfen und getötet zu werden.

Der Herr spricht erneut von sich als dem Sohn des Menschen. Damit sagt Er, dass Er nicht nur über Israel regieren wird, sondern über die ganze Schöpfung, und dass dies auf dem Weg der Leiden und des Todes geschehen wird. Der Titel Sohn des Menschen spricht sowohl von seiner Verwerfung als auch von seiner Herrlichkeit.

Er wird den Nationen überliefert werden. Er spricht hier nicht darüber, was die Juden Ihm antun werden. Auch die Völker werden an seinem Tod schuldig sein. Ihm wird nichts erspart bleiben. Ihm wird jeder erdenkliche Spott und jede Quälerei zugefügt werden. Schließlich wird man Ihn töten. Aber das ist nicht das Ende. Der Herr erklärt deutlich, dass Er am dritten Tag auferstehen wird. Seine Auferstehung beweist seine göttliche Kraft (Röm 1,4), und sie beweist, dass Gott sein Werk angenommen hat und auf dieser Grundlage den Sünder rechtfertigen kann (Röm 4,25).

Alles, was Er über seine Leiden, über seinen Tod und seine Auferstehung gesagt hat, ist nicht zu den Jüngern durchgedrungen, denn ihre Gedanken richten sich nur auf einen herrschenden König. Ein leidender und sterbender König passt nicht zu ihrem Denken. Wir sehen hier, wie eine vorgefasste Meinung solch einen Einfluss hat, dass selbst die deutlichsten Äußerungen dem Hörer in ihrer tatsächlichen Bedeutung verborgen bleiben.

Heilung eines blinden Bettlers (18,35‒43)

35 Es geschah aber, als er sich Jericho näherte, dass ein gewisser Blinder bettelnd am Weg saß. 36 Als er aber eine Volksmenge vorbeiziehen hörte, erkundigte er sich, was das wäre. 37 Sie berichteten ihm aber, dass Jesus, der Nazaräer, vorübergehe. 38 Und er rief und sprach: Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner! 39 Und die Vorangehenden fuhren ihn an, dass er schweigen solle; er aber schrie umso mehr: Sohn Davids, erbarme dich meiner! 40 Jesus aber blieb stehen und befahl, ihn zu sich zu führen. Als er aber nahe gekommen war, fragte er ihn: 41 Was willst du, dass ich dir tun soll? Er aber sprach: Herr, dass ich wieder sehend werde! 42 Und Jesus sprach zu ihm: Werde wieder sehend! Dein Glaube hat dich geheilt. 43 Und sogleich wurde er wieder sehend und folgte ihm nach und verherrlichte Gott. Und das ganze Volk, das es sah, gab Gott Lob.

Dieses Ereignis bildet bei den ersten drei Evangelisten den Ausgangspunkt für die Beschreibung des letzten Teiles der Reise des Herrn nach Jerusalem (Mt 20,29‒34; Mk 10,46‒52). Matthäus und Markus sprechen davon, dass Er Jericho verließ, Lukas sagt, dass Er sich „Jericho näherte“.

Nach Ausgrabungen scheint es zwei Jerichos gegeben zu haben. Eins ist die alte ursprüngliche Stadt, das andere ist ein römisches Jericho, nicht weit davon entfernt. Der Blinde saß zwischen den beiden Jerichos. Dann ist die Situation so, dass der Herr Jesus das alte Jericho verlässt und auf dem Weg zum römischen Jericho ist und dass Er unterwegs den Blinden trifft, der am Weg sitzt und bettelt. Es gibt auch Übersetzungen, die es hier so ausdrücken, dass der Herr „in der Nähe von Jericho“ war.

Der Blinde hört, dass eine Volksmenge vorbeigeht. Er schließt daraus, dass etwas Besonderes los ist, und will wissen, warum diese Volksmenge da ist. Er fragt nach. Als Antwort bekommt er, dass „Jesus, der Nazaräer“, das ist Jesus aus Nazareth (Mt 2,23), vorübergehe. Der Blinde weiß genug und beginnt zu rufen. Er ruft nicht: „Jesus, Nazaräer“, sondern: „Jesus, Sohn Davids“. Was für die Volksmenge nicht mehr ist als der Mann aus Nazareth, ist für den Blinden der Sohn Davids.

Der Blinde sieht mehr als die Volksmenge. Sein Glaube gibt ihm den richtigen Blick auf Christus und bringt ihn dazu, sein Erbarmen anzurufen. Der Herr wird nie mehr hier vorbeikommen, denn Er wird in Jerusalem sterben. Das wusste der Blinde nicht, und darum ist es umso schöner, dass er die sich bietende Gelegenheit ergreift.

Er trifft seine Entscheidung im rechten Augenblick und verschiebt sie nicht auf später; die Gelegenheit würde auch nie wiederkommen. Es ist bei jeder Entscheidung wichtig, dass sie im rechten Augenblick getroffen wird. Die Leute, die vorn in der Menge laufen, sagen ihm, er solle schweigen. Er soll mit seinem Geschrei aufhören, denn wenn der Herr darauf hören würde, dann gäbe das unerwünschten Aufenthalt.

Die Warnung hat eine entgegengesetzte Wirkung. Der Blinde ruft umso mehr. Das erinnert an die Witwe zu Beginn dieses Kapitels, die auch mit ihrem Bitten fortfuhr. Er appelliert noch einmal an das Erbarmen des Herrn als Sohn Davids und erfährt, dass einer, der in seiner Not zu Ihm ruft, Ihn nicht vergeblich anruft. Es ist sogar so, dass ein solches beharrliches Anrufen Ihm sehr angenehm in den Ohren klingt.

Der Herr bleibt stehen. Es gibt nichts, was Ihn auf seinem Weg nach Jerusalem aufhalten kann als nur jemand, der sein Erbarmen anruft. Dann befiehlt Er, dass der Blinde zu Ihm gebracht wird. Dieser Befehl wird widerspruchslos ausgeführt. Der Blinde nähert sich dem Herrn im Glauben und kommt dadurch in den Bereich des Segens.

Bevor er den Segen bekommt, fragt der Herr ihn, was er will, dass Er ihm tun soll. Die Frage scheint überflüssig, und der Herr weiß die Antwort natürlich, aber Er will sie aus dem Mund des Blinden hören. So will Er auch gern aus unserem Mund hören, was wir von Ihm wollen, obwohl Er unsere Wünsche kennt. Er möchte das, damit wir den Gefühlen unseres Herzens Ausdruck geben und dann auch die Erhörung als etwas erleben, was von Ihm selbst kommt.

Nachdem er seinen Wunsch geäußert hat, spricht der Herr mit Autorität: „Werde wieder sehend!“ Er fügt unmittelbar hinzu, dass der Blinde es seinem Glauben an Ihn zu verdanken hat, dass er geheilt wurde. Der Blinde hat nicht durch die Heilung angefangen zu glauben, sondern er glaubte und wurde geheilt. Das Ergebnis ist sofort da. Er kann wieder sehen. Dann folgt er dem Herrn auf seinem Weg nach Jerusalem. Er war von neuem geboren und sah das Reich Gottes (Joh 3,3). Menschen werden sehend durch die Kraft und Wirksamkeit des Heiligen Geistes.

Er folgt nach und verherrlicht Gott. Das ist auch ein Vorbild für uns. Wenn wir dem Herrn nachfolgen, dürfen wir Gott verherrlichen. Das Volk sieht auch, aber anders als der Blinde. Das Volk sieht, dass ein Wunder geschehen ist, und gibt Gott Lob, aber sie sehen nicht, was an dem Herrn Jesus so besonders ist.

Kapitel 19

Zachäus (19,1‒10)

1 Und er kam hinein und zog durch Jericho. 2 Und siehe, da war ein Mann, mit Namen Zachäus, und dieser war ein Oberzöllner, und er war reich. 3 Und er suchte Jesus zu sehen, wer er wäre; und er vermochte es nicht wegen der Volksmenge, denn er war klein von Gestalt. 4 Und er lief voraus und stieg auf einen Maulbeerfeigenbaum, um ihn zu sehen; denn dort sollte er durchkommen.

5 Und als er an den Ort kam, sah Jesus auf und erblickte ihn und sprach zu ihm: Zachäus, steige eilends herab, denn heute muss ich in deinem Haus bleiben. 6 Und er stieg eilends herab und nahm ihn auf mit Freuden. 7 Und als sie das sahen, murrten sie alle und sagten: Er ist eingekehrt, um sich bei einem sündigen Mann aufzuhalten. 8 Zachäus aber trat hinzu und sprach zu dem Herrn: Siehe, Herr, die Hälfte meiner Güter gebe ich den Armen, und wenn ich von jemand etwas durch falsche Anklage genommen habe, erstatte ich es vierfach. 9 Jesus aber sprach zu ihm: Heute ist diesem Haus Heil widerfahren, da ja auch er ein Sohn Abrahams ist; 10 denn der Sohn des Menschen ist gekommen, zu suchen und zu erretten, was verloren ist.

Der Herr macht keinen Bogen um Jericho. Es ist die Stadt des Fluches, aber wenn Er da ist, ist Er da, um Segen zu bringen. So ist es auch mit der Welt, in die Er gekommen ist. Die Welt liegt in dem Bösen (1Joh 5,19), aber Er ist gekommen, um Segen zu verbreiten. Er muss durch Jericho gehen, weil Er weiß, dass dort ein Mann wohnt, der Zachäus heißt, ein reicher Oberzöllner, der Ihn sucht.

Zachäus ist vom Geist Gottes angerührt. Als er hört, dass der Herr Jesus gleich kommt, bemüht er sich, Ihn zu sehen. Er ist nicht wie Herodes, der auch den Herrn einmal sehen wollte (Lk 9,9). Bei Herodes war es böse Neugierde, die übrigens auch befriedigt wurde (Lk 23,8). Bei Zachäus ist es jedoch verlangende Neugierte. Er bekommt den Herrn zu sehen, und mehr als das.

Es gibt jedoch zwei Hindernisse: Da ist eine Volksmenge, und er ist klein. Wie so oft, so ist auch hier die Volksmenge ein Hindernis für jemanden, der den Herrn sehen will. Menschen stehen im Weg (Lk 5,19) oder halten absichtlich jemanden fern von Ihm (Lk 18,39). Dazu kommt noch, dass er klein von Gestalt ist, was sich als besonderes Hindernis erweist, Ihn zu sehen. Doch wer den Herrn aufrichtig sucht, wird Ihn finden (Lk 11,9).

Ebenso wie der Blinde im vorigen Kapitel sich von der Menge nicht hindern ließ (Lk 18,39), lässt auch Zachäus sich weder von der Volksmenge noch von seiner körperlichen Beeinträchtigung davon zurückhalten, den Herrn zu sehen. Die Lösung sieht er in einem Maulbeerfeigenbaum. Wie ein kleiner Junge klettert er hinauf in den Baum. Er ist klein und macht sich klein. Er hat auch einen vorausschauenden Blick. Er kennt den Weg, auf dem der Herr Jesus kommt, und an diesem Weg lässt er sich nieder. Sein Glaube hat ein Gespür dafür, welchen Weg Er geht, auch wenn er noch keine direkte Beziehung zu Ihm hat.

Das Verlangen und der Glaube des Zachäus werden nicht beschämt. Als der Herr Jesus zu dem Ort kommt, wo Zachäus im Baum sitzt, schaut er hinauf. Er weiß nicht nur, dass dort jemand im Baum sitzt, sondern Er kennt auch dessen Namen. Sein suchendes Herz ist jemandem begegnet, der nach Ihm verlangt. Das ist auf seinem Weg zum Kreuz eine große Freude für sein Herz.

Er ruft Zachäus schnell herunter und macht einen großartigen Vorschlag. Er lädt sich selbst zu Zachäus in dessen Haus ein. Er erwartet nicht nur die Herrschaft über unser persönliches Leben, sondern auch über unser Haus, unsere Familie. Deshalb sollen gläubige Eltern ihre Kinder nach den Normen Gottes erziehen (Eph 6,1‒4).

Das ist mehr, als Zachäus erwartet hat, aber mit dem Herzen versteht er die Bedeutung sofort. Er kommt schnell herunter und nimmt den Herrn mit Freuden auf. Die Umgebung findet das nur seltsam. Sie murren sogar darüber. Sie verstehen das nicht. Wie kann er bei einem sündigen Mann einkehren und sich dort sogar aufhalten?! Was für den Glauben Freude bedeutet, ist für den Unglauben ein Stein des Anstoßes.

Die Menschen sehen einen in ihren Augen vornehmen Rabbi bei einem sündigen Mann einkehren. In ihrem Denken passt das nicht zusammen. Das rührt daher, dass sie sich selbst nicht als sündig ansehen, während der Herr Jesus für sie tatsächlich nicht mehr als ein vornehmer Rabbi ist.

Zachäus mag als Oberzöllner zwar reich gewesen sein, er wird aber auch einsam gewesen sein. Die Menschen werden ihn gemieden haben. Er hat im Innern die Leere seines Lebens gefühlt und nach echtem Frieden verlangt.

Im Gegensatz zu dem Murren der Menschen nimmt Zachäus vor dem Herrn einen respektvollen Platz ein. Er steht auf und tritt hinzu.

Dann sagt er, was er mit seinen Besitztümern vorhat. Er sagt das nicht aus Hochmut, sondern um zu zeigen, dass sein Herz danach verlangt, mit seiner Vergangenheit aufzuräumen. Er schont sich selbst nicht, wenn er sagt, dass er Menschen erpresst hat. Indem er vierfach vergütet, geht er weiter, als das Gesetz vorschreibt. Er will den Schaden, den er angerichtet hat, so reichlich wiedergutmachen, dass an das verübte Unrecht nicht mehr gedacht werden soll.

Zachäus ist dem Herrn begegnet und hat Ihn in sein Haus und in sein Leben aufgenommen. Mit Ihm ist diesem Haus Heil widerfahren. Er hat bekommen, wonach er gesucht hat: Frieden für seine Seele. Er war schon bekehrt, er war schon im wahren Sinn des Wortes ein Sohn Abrahams (vgl. Lk 13,16). Ihm fehlten jedoch noch die Sicherheit der Vergebung seiner Sünden und das Bewusstsein der Errettung.

Der Herr Jesus hat mit Zachäus über das Heil gesprochen und Er nennt in Verbindung damit die wichtige Absicht seines Kommens in die Welt. Er ist gekommen, zu suchen, was verloren ist. Er sucht in seiner Gnade Menschen, die nach Vergebung und Errettung verlangen. Errettung bedeutet, dass jemand durch die Bekehrung vor dem Gericht gerettet wird und in das Reich eingeht. Er ist gekommen, um Menschen zu suchen, in denen Er das Verlangen nach Gnade gewirkt hat, und anschließend entspricht Er diesem Verlangen.

Ein hochgeborener Mann (19,11‒14)

11 Als sie aber dies hörten, fügte er noch ein Gleichnis hinzu, weil er nahe bei Jerusalem war und sie meinten, dass das Reich Gottes sogleich erscheinen sollte. 12 Er sprach nun: Ein gewisser hochgeborener Mann zog in ein fernes Land, um ein Reich für sich zu empfangen und wiederzukommen. 13 Er rief aber seine zehn Knechte und gab ihnen zehn Pfunde und sprach zu ihnen: Handelt, bis ich komme. 14 Seine Bürger aber hassten ihn und schickten eine Gesandtschaft hinter ihm her und ließen sagen: Wir wollen nicht, dass dieser über uns herrsche.

Die Jünger hören, wie der Herr Jesus über die Errettung spricht. Das lässt sie an das Friedensreich denken. Sie sehen in Ihm den Messias. Alle ihre Gedanken sind darauf gerichtet, dass Er nach Jerusalem gehen, sich dort auf den Thron Davids setzen und das Reich Gottes öffentlich in Herrlichkeit und Majestät aufrichten wird. Weil sie immer damit beschäftigt sind, haben sie, wenn Er von seinen Leiden und seinem Tod sprach, nie etwas davon begriffen. Auch jetzt gehen sie von der verkehrten Annahme aus, Er gehe nach Jerusalem, um den Thron zu besteigen und seine Regierung anzutreten.

Der Herr kennt ihre Gedanken, und darum fügt Er ein Gleichnis hinzu. Der hochgeborene Mann ist Er selbst. Er ist der Sohn Gottes, auch als Mensch. Er ist auf die Erde gekommen, um das Reich Gottes aufzurichten, aber Er ist verworfen. Nun reist Er in ein fernes Land, den Himmel, um dort ein Reich zu empfangen. Er ist wirklich König mit einem wirklichen Königreich. Er regiert jedoch noch nicht öffentlich, sondern in den Herzen derer, die Ihn als Herrn bekennen. Doch Er kommt zurück, um sein Reich aufzurichten.

Bevor Er zum Himmel geht, gibt Er seinen Knechten, das sind die, die Ihn als Herrn bekennen, ein Pfund, und Er gibt ihnen den Auftrag, damit zu handeln. Er fügt hinzu, dass sie handeln sollen, bis Er wiederkommt. Allen Knechten, die ausdrücklich seine Knechte genannt werden, wird dieselbe Summe anvertraut. Die Zahl zehn spricht von Verantwortung. Alle Knechte sind dafür verantwortlich, mit dem zu handeln, was der Herr ihnen gegeben hat. Dass sie dieselbe Summe bekommen, bedeutet, dass der Unterschied im Ergebnis die Folge ihres Fleißes, ihres Einsatzes, ihrer Motivation usw. ist, nicht ihrer Fähigkeiten.

Der Herr erzählt in Matthäus 25 ein Gleichnis, das diesem hier in Lukas sehr ähnlich ist. Es besteht jedoch ein Unterschied. Dort spricht Er über einen Menschen, der ins Ausland geht und der jedem seiner eigenen Knechte eine unterschiedlich hohe Summe anvertraut (Mt 25,14.15). In Matthäus 25 legt Er den Nachdruck auf die Macht und Weisheit des Gebers, der unterschiedliche Gaben gibt, entsprechend der Fähigkeit jedes Knechtes. Das Ergebnis ist ein Erlös, der den unterschiedlichen Gaben entspricht, aber eine gleiche Belohnung (Mt 25,19‒23).

Während im Matthäusevangelium mehr die souveräne Macht des Herrn im Vordergrund steht, geht es in Lukas mehr um die Verantwortung der Knechte. In dem Pfund können wir das uns anvertraute Gut sehen (1Tim 6,20). Was uns anvertraut ist, ist die Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi (2Kor 4,6). Der Gedanke dabei ist, dass das in unserem Leben sichtbar wird. Im Evangelium nach Lukas bedeutet das, dass wir den Menschen in unserer Umgebung die Gnade zeigen, die uns in Christus gegeben ist. Wenn die Gnade von uns zu anderen ausgeht, wird diese Gnade auch in anderen anfangen zu wirken, und dadurch wird die Wirksamkeit der Gnade zunehmen. So können wir mit der Gnade handeln.

Außer Knechten sind da auch Bürger. Die Bürger sind die Juden. Sie haben den Herrn Jesus verworfen, denn sie hassten Ihn. Ihr Hass war so groß, dass sie Ihm, als Er einmal weg war, sogar eine Gesandtschaft hinterhersandten, um noch einmal besonders zu betonen, dass sie seine Königsherrschaft nicht wollten.

Das geschah, als sie Stephanus steinigten. Der hatte ihnen in der Kraft des Heiligen Geistes gleichsam eine letzte Gelegenheit geboten, Ihn im Nachhinein als ihren König anzunehmen (Apg 7,54‒60). Dadurch, dass sie Stephanus töteten, sandten sie Christus zur Erklärung gleichsam die Botschaft hinterher, dass sie mit Ihm nichts zu tun haben wollten. Damit unterschrieben sie ihr eigenes Urteil, das später, im Jahre 70, durch die römischen Heere unter der Führung von Titus ausgeführt wurde, indem sie Jerusalem zerstörten.

Belohnung der treuen Knechte (19,15‒19)

15 Und es geschah, als er zurückkam, nachdem er das Reich empfangen hatte, dass er diese Knechte, denen er das Geld gegeben hatte, zu sich rufen ließ, um zu erfahren, was jeder erhandelt hätte. 16 Der erste aber kam herbei und sagte: Herr, dein Pfund hat zehn Pfunde hinzugewonnen. 17 Und er sprach zu ihm: Wohl, du guter Knecht! Weil du im Geringsten treu warst, so habe Gewalt über zehn Städte. 18 Und der zweite kam und sagte: Dein Pfund, Herr, hat fünf Pfunde eingebracht. 19 Er sprach aber auch zu diesem: Und du, sei über fünf Städte.

Die Bürger wollten zwar nicht, dass Er König über sie wäre, aber das verhinderte nicht, dass Er das Reich empfing. Nachdem Er es empfangen hat, kehrt Er zurück. Lukas spricht nicht über die Zeit, die zwischen dem Empfangen des Reiches und seiner Rückkehr vergangen ist. Im jetzigen Augenblick sind schon fast 2000 Jahre vergangen, seit Er das Reich empfing, aber Er ist noch nicht zurückgekehrt. Der Augenblick seiner Rückkehr kommt jedoch immer näher. Wenn Er zurückkehrt, lässt Er seine Knechte, denen Er das Geld gegeben hat, zu sich rufen. Er will wissen, was sie erhandelt haben. Das ist sein gutes Recht. Er hat seinen Knechten das Geld gegeben, damit sie für Ihn Gewinn damit machten.

Der Erste, der zu Ihm kommt, berichtet Ihm, dass sein Pfund (der Knecht sagt „dein“ Pfund) zehnfachen Gewinn erbracht hat. Er hat voller Hingabe an seinen Herrn mit dem ihm anvertrauten Pfund gearbeitet. Der Gewinn besteht nicht in der Anzahl bekehrter Menschen, die jemand vorzuweisen hat, oder in der Zahl der Predigten, die jemand gehalten hat, sondern in dem, was im ganzen Leben des Knechtes von Christus sichtbar geworden ist.

Das Leben Christi brachte Gott reiches Lob. Überall, wo Menschen Ihn sahen und hörten, verherrlichten sie Gott, obwohl viele von ihnen Ihn nicht annahmen und Ihn schließlich sogar verwarfen. In dem Maß, wie dieses Leben Christi im Leben eines Gläubigen zu sehen ist, wird Er das belohnen. Dabei geht es nicht um den Besitz einer besonderen Gabe, sondern um eine Gesinnung, die alles für Christus tut. Das steht also jedem Gläubigen frei, ohne Unterschied. Dafür kann er sich entscheiden.

Wie gesagt, geht es um Verantwortung. Dieser Knecht bekommt die Anerkennung des Herrn. Der Herr lobt ihn mit einem „Wohl“ oder „Gut gemacht“ und nennt ihn einen guten Knecht. Der Herr belohnt ihn auch. Weil der Knecht im Geringsten treu war (siehe auch Lk 16,10), wird ihm viel anvertraut. Er darf im Reich zusammen mit Christus regieren (Mt 19,28; 1Kor 6,2.3; 2Tim 2,12; Off 2,26.27) und Gewalt über zehn Städte haben. Er hat in seinem Leben gezeigt, dass er mit der Habe seines Herrn gut gewirtschaftet hat. Die Belohnung im Reich, die er bekommt, entspricht seiner Arbeit hier.

Der Zweite kommt. Er nennt das Pfund ebenfalls „dein“ Pfund und kann seinem Herrn fünf zusätzliche Pfunde übergeben. Auch er ist in seinem Dienst für den Herrn fleißig gewesen, aber doch nicht mit derselben Hingabe wie der andere. Der Herr drückt daher seine Anerkennung auch nicht auf dieselbe Weise aus wie bei dem Ersten. Dennoch bekommt auch dieser Knecht die Belohnung, die seinem Gewinn entspricht. Er bekommt auch sein Teil im Reich und darf über fünf Städte Gewalt haben.

Der böse Knecht und die Bürger (19,20‒27)

20 Und der andere kam und sagte: Herr, siehe, hier ist dein Pfund, das ich in einem Schweißtuch verwahrt hielt; 21 denn ich fürchtete dich, weil du ein strenger Mann bist: Du nimmst, was du nicht hingelegt, und erntest, was du nicht gesät hast. 22 Er spricht zu ihm: Aus deinem Mund werde ich dich richten, du böser Knecht! Du wusstest, dass ich ein strenger Mann bin, der ich nehme, was ich nicht hingelegt, und ernte, was ich nicht gesät habe? 23 Und warum hast du mein Geld nicht auf eine Bank gegeben, und bei meinem Kommen hätte ich es mit Zinsen eingefordert? 24 Und er sprach zu den Dabeistehenden: Nehmt das Pfund von ihm weg und gebt es dem, der die zehn Pfunde hat. 25 (Und sie sprachen zu ihm: Herr, er hat zehn Pfunde!) 26 Ich sage euch: Jedem, der hat, wird gegeben werden; von dem aber, der nicht hat, von dem wird selbst das, was er hat, weggenommen werden. 27 Doch diese meine Feinde, die nicht wollten, dass ich über sie herrschen sollte, bringt her und erschlagt sie vor mir.

Dann kommt der nächste Knecht vor seinen Herrn. Auch er spricht ihn mit „Herr“ an und anerkennt damit seine Autorität, und auch er sagt „dein“ Pfund. Er anerkennt damit, dass das, was er bekommen hat, von seinem Herrn ist, aber es ist alles bloß ein Lippenbekenntnis. Innerlich ist da keine Verbindung zwischen ihm und seinem Herrn. Darum war da auch gar keine Hingabe an Ihn. Es war nichts in seinem Leben, das Menschen dazu brachte, Gott zu verherrlichen. Das Pfund, das er bekommen hatte, hat er in einem Schweißtuch beiseitegelegt. Er hatte nicht die Absicht, für seinen Herrn zu schwitzen. Das hat er dann auch nicht getan.

Sein Verhalten kam aus einem völlig verkehrten Bild seines Herrn hervor. Von seiner Gnade hat er nichts verstanden, er hat Ihn nie kennengelernt. Er hatte Angst vor Ihm, hielt Ihn für streng und ungerecht. Er hatte so seine eigene Sicht auf diesen Herrn und meinte, dass man besser nichts mit Ihm zu tun hätte. Dass er doch mit Ihm zu tun haben würde, hat er nicht wahrhaben wollen. Für solch einen Herrn zu leben, schien ihm unerträglich. Man durfte alles nicht tun, und man musste doch alles tun. Es war alles ein „Muss“. In der Sicht auf seinen Herrn wollte er sich auch nicht korrigieren lassen. Er hielt daran fest, und das bestimmte sein Leben.

Mit den Aussagen über seinen Herrn fällt der Knecht sein eigenes Urteil. Wenn er sich wirklich vor dem Herrn fürchtete und der Herr wirklich so streng war und seiner Meinung nach ungerecht tätig war, dann hätte ihn das zu einem anderen Handeln veranlassen müssen, als er es nun an den Tag gelegt hat. Der Herr nennt ihn einen bösen Knecht, weil dieser Knecht nicht nach dem getan hat, was er wusste. Er hat seine Vorstellung von Ihm als Entschuldigung gebraucht, um gar nichts mit seinem Pfund zu unternehmen. Wenn er sich wirklich gefürchtet hätte, würde er sein Geld auf eine Bank gegeben haben. Einfaches nüchternes Nachdenken hätte ihn dann schlussfolgern lassen, dass das Geld dann wenigstens noch etwas für Ihn eingebracht hätte. Es war ja sein Geld, und der Auftrag war, damit zu handeln.

Der Herr tadelt ihn nicht, dass er keine Geschäfte getätigt hat. Wenn er keine Energie hatte, um zu handeln, dann hätte er, indem er das Geld auf die Bank brachte, erkannt, dass sein Herr ein Recht auf Gewinn hatte. Weil er sich jedoch von selbstsüchtiger Furcht leiten ließ, hat er gezeigt, dass bei ihm keine Liebe zu seinem Herrn vorhanden war (1Joh 4,18). Es fehlte ihm nicht so sehr an der Kraft zum Handeln, sondern an dem richtigen Geist oder der richtigen Gesinnung, um zu handeln. Er kannte die Gnade nicht. Wenn wir einen gesetzlichen Geist haben, dienen wir nur uns selbst.

Der böse Knecht bekommt nicht nur keinen Lohn, sondern er erleidet auch Verlust. Was ihm anvertraut war, verliert er, weil er nichts damit unternommen hat. Er hat es niemals wirklich besessen, denn er hatte es weggesteckt. Doch er wusste, dass er es hatte, denn er konnte es seinem Herrn geben, aber es war etwas außerhalb von ihm, nicht in ihm. Der äußere Schein, das schöne Äußere, wird ihm weggenommen. Was für ihn die Bedeckung seiner inneren Verdorbenheit war, ist für den treuen, hingegebenen Knecht die Zierde für die Echtheit des Glaubens, der in ihm ist. Darum bekommt der treue Knecht das hinzu, was der böse Knecht missbraucht hat.

Die Dabeistehenden weisen den Herrn darauf hin, dass dieser Knecht doch schon so viel hat. Er hat schon zehn, und nun bekommt er noch eins dazu. Die Antwort zeigt, wie sehr der Herr völlige Treue und Hingabe und Einsatz schätzt. So jemand kann nicht genug belohnt werden. Aber wer keine innere Verbindung mit Ihm hat und nur den Schein aufrechthält, etwas zu besitzen, von dem wird auch dieser Schein weggenommen werden.

Am Schluss seines Gleichnisses kommt der Herr auf die Bürger zurück, über die Er zu Beginn auch gesprochen hat (V. 14). Er nennt sie hier seine Feinde. Er erinnert daran, dass sie nicht wollten, dass Er über sie herrschte. Auch für sie kommt der Tag der Abrechnung. Für sie gibt es ein passendes Gericht. Sie müssen ebenso wie die Knechte vor Ihm erscheinen, aber mit ihnen findet kein Gespräch statt. Sie sollen in seinem Beisein erschlagen werden. Sein Königtum ist ein gerechtes Königtum. Er regiert in Gerechtigkeit, sowohl was die Belohnung, als auch was das Gericht über das Böse betrifft.

Der Herr benötigt es (19,28‒36)

28 Und als er dies gesagt hatte, zog er voran und ging nach Jerusalem hinauf. 29 Und es geschah, als er sich Bethphage und Bethanien näherte, gegen den Berg hin, der Ölberg genannt wird, dass er zwei der Jünger sandte 30 und sprach: Geht hin in das Dorf gegenüber, und wenn ihr hineinkommt, werdet ihr ein Fohlen darin angebunden finden, auf dem kein Mensch je gesessen hat; und bindet es los und führt es her. 31 Und wenn jemand euch fragt: Warum bindet ihr es los?, so sagt dies: Der Herr benötigt es. 32 Die Abgesandten aber gingen hin und fanden es, wie er ihnen gesagt hatte. 33 Als sie aber das Fohlen losbanden, sprachen dessen Herren zu ihnen: Warum bindet ihr das Fohlen los? 34 Sie aber sprachen: Der Herr benötigt es. 35 Und sie führten es zu Jesus; und sie warfen ihre Kleider auf das Fohlen und ließen Jesus darauf sitzen. 36 Während er aber hinzog, breiteten sie ihre Kleider auf dem Weg aus.

Nachdem der Herr in dem Gleichnis auf die Kennzeichen hingewiesen hat, die das Reich während der Zeit seiner Abwesenheit haben wird, geht Er ihnen voran nach Jerusalem hinauf. Die Reise in das ferne Land, um das Reich zu empfangen (V. 12), geht für Ihn über Golgatha bei Jerusalem. Er kommt in die Gegend des Ölbergs, des Berges, der an die Zukunft nach seiner Verwerfung und seinem Tod erinnert. Nach seiner Auferstehung wird Er von dort aus zum Himmel gehen (Apg 1,9‒12), und Er wird dorthin zurückkehren (Sach 14,4). Die Olive ist die Frucht, die das Olivenöl liefert, und dieses Öl ist ein Bild des Heiligen Geistes. Vom Himmel aus wird der Herr Jesus zuerst den Heiligen Geist geben.

Diese Frucht findet man in den Dörfern Bethphage und Bethanien, die am Ölberg liegen. Bethphage bedeutet „Haus der Feigen“ und Bethanien bedeutet „Haus des Elends“. Es sind Orte, die durch ihren Namen auf einen Überrest des Volkes hinweisen, der Ihn empfängt. Den Überrest bilden Gerechte (davon sind die Feigen ein Bild; vgl. Jer 24,5‒7), weil sie ihr Elend vor Gott erkannt haben. Diese Orte sind die letzten Stationen vor dem Endziel seiner Reise auf der Erde.

Gott wird noch dafür sorgen, dass sein Sohn ein passendes Zeugnis bekommt, indem Er in den Herzen der Volksmenge wirkt. Zur Vorbereitung darauf sendet der Herr Jesus zwei Jünger aus. Diese Aussendung folgt auf das Gleichnis von den Pfunden. Es geht darum, einen Auftrag auszuführen, der dem Handeln mit dem anvertrauten Pfund entspricht. Später bekommen sie noch einen Auftrag, und zwar das Passah zu bereiten (Lk 22,8).

Sie sollen in das Dorf gehen, das dem Ölberg gegenüber liegt. Er sagt ihnen, was sie dort vorfinden werden und was sie damit tun sollen. Sie werden ein Fohlen darin angebunden finden. Er weiß auch, dass das Fohlen noch nie von einem Menschen geritten wurde. Sie sollen es losmachen und Ihm bringen.

In diesem Auftrag steckt ein Gleichnis, worin gezeigt wird, wie die Gnade einen Menschen von aller Knechtschaft des Gesetzes befreit. Das Eselsfohlen ist ein Bild von dem Menschen (2Mo 13,13), der durch das Gesetz gebunden und dadurch nicht frei ist. Damit der Herr es zu seinem Dienst gebrauchen kann, muss es losgebunden werden (vgl. Lk 13,16). Wenn Diener des Herrn einen Menschen mit dem Wort Gottes belehrt haben und er dadurch frei von der Gebundenheit ist, kann er anfangen, den Herrn „umherzutragen“. Der Herr kann sich nur mit etwas verbinden, was nie unter einem anderen Joch gedient hat. Das neue Leben war nie dem Gesetz unterworfen.

Der Herr weiß, dass Menschen da sind, die fragen werden, warum sie das Fohlen losbinden. Er legt seinen Jüngern die Antwort auf diese Frage in den Mund. Sie können einfach sagen, dass der Herr es benötigt. Das reicht aus. Er, der niemanden braucht, um bedient zu werden, denn alles gehört Ihm, sagt von dem Füllen, dass Er es benötigt. Das beweist wieder seine große Gnade, wenn wir an das Bild denken, das uns in diesem Füllen vorgestellt wird, das eines gebundenen Menschen. Er will solche Menschen gebrauchen und sie in seinem Werk einsetzen. Er hat sie dazu nötig. Das ist eine Ermutigung für jeden von uns.

Gehorsam machen sich die beiden Jünger auf den Weg. Vielleicht haben sie sich unterwegs gefragt, ob alles wohl so sein wird, wie der Herr gesagt hat, aber sie finden es, „wie er ihnen gesagt hatte“. So ist es immer, wenn Er jemanden aussendet und dabei konkrete Anweisungen gibt. Es wird dann so gehen, wie Er gesagt hat.

Es ist verständlich, dass die Eigentümer des Fohlens die Jünger fragen, warum sie das Fohlen losbinden. Sie geben die Antwort, die der Herr ihnen in den Mund gelegt hat. Dann erfolgt kein Einspruch, denn Christus hat in den Herzen der Eigentümer die Bereitwilligkeit gewirkt, Ihm das Fohlen abzutreten. Das Fohlen wird zuem Herrn Jesus gebracht.

Unter der Wirkung des Geistes Gottes werfen die Jünger spontan ihre Kleider auf das Fohlen und lassen Ihn darauf sitzen. Es ist eine Handlung, die Ihm Ehre erweist. Ihre Kleider sind ein Bild von ihrem äußeren Verhalten, den Taten, die Menschen sehen, wie sie sich Ihm unterordnen; sie stellen sich Ihm zur Verfügung. Dann erheben sie Ihn, indem sie Ihn auf dem Fohlen und ihren Kleidern sitzen lassen. So hat diese Tat eine reiche symbolische Bedeutung für unser Leben. Ordnen wir unser Leben Ihm unter, so dass Er Autorität darüber hat und die Menschen in unserer Umgebung Ihn sehen?

Sie werfen ihre Kleider nicht nur auf das Fohlen, sondern breiten sie auch auf dem Weg aus. Der ganze Weg ist mit Kleidern bedeckt, über die Er, auf dem Fohlen sitzend, hinweg reitet. Nicht nur unsere Taten, sondern auch unser Wandel soll Ihm untergeordnet werden. Er verlangt danach, dass wir Ihm unser Leben zur Verfügung stellen, so dass Er es gebrauchen kann, um sein Ziel mit uns zu erreichen. Wenn wir nur immer daran denken, dass es dann ein Weg ist, der dazu führt, dass wir hier auf der Erde verworfen werden.

Der Herr Jesus umjubelt (19,37‒40)

37 Als er sich aber schon dem Abhang des Ölbergs näherte, fing die ganze Menge der Jünger an, mit lauter Stimme freudig Gott zu loben wegen aller Wunderwerke, die sie gesehen hatten, 38 indem sie sagten: Gepriesen sei der König, der da kommt im Namen des Herrn! Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe! 39 Und einige der Pharisäer aus der Volksmenge sprachen zu ihm: Lehrer, weise deine Jünger zurecht. 40 Und er antwortete und sprach: Ich sage euch, wenn diese schweigen, so werden die Steine schreien.

Die Jünger, die Ihm in großer Zahl folgen, wissen nichts von dem, was Ihm in Jerusalem widerfahren wird. Sie meinen, dass Er nach Jerusalem gehe, um zu herrschen. Auf dem Weg zu dieser herrlichen Thronbesteigung wollen sie sich Ihm gern unterwerfen. Sie beginnen mit lauter Stimme, freudig Gott zu loben. Sie haben so viele Wunderwerke gesehen, dass dieser wohl der Messias Gottes sein muss.

Es sind leider nur äußere Eindrücke davon, wer der Herr ist. Für seine Botschaft der Gnade sind und bleiben sie taub. Doch Gott gebraucht sie, um den Namen seines Sohnes zu verherrlichen. Vom Geist Gottes berührt, lobt die Menge den Herrn Jesus als den Gesegneten, den Hochgelobten, als den König, der da kommt im Namen des Herrn. Das ist Er auch uneingeschränkt.

Als sie über Frieden im Himmel sprechen, sagen sie mehr, als ihnen bewusst ist. Tatsächlich ist das Reich, das auf der Erde aufgerichtet werden soll, von einem Frieden abhängig, der in den höchsten Himmeln begründet ist. Das weist auf sie Stellung hin, den Er als der Sohn des Menschen, als Sieger über Satan, im Himmel erhöht einnehmen wird. Das Reich des Friedens und der Gerechtigkeit, das auf der Erde aufgerichtet werden wird, ist nur eine Folge der Herrlichkeit, die die Gnade jetzt schon im Himmel begründet hat. Das ist der Fall, seitdem Er in das ferne Land gekommen ist, zu dem Er hier unterwegs ist.

Bei seiner Menschwerdung haben die Engel vom „Frieden auf der Erde“ gesprochen (Lk 2,14), weil der Mensch, auf dem das Wohlgefallen Gottes ruhte, erschienen war, und sie bewunderten die ganze Tragweite seines Werkes. Inzwischen ist deutlich geworden, dass Ihn der Tod erwartet und dass auf seine Verwerfung eine Zeit folgt, die alles andere als Friede sein wird. Aber die Himmel werden doch der Schauplatz des Friedens sein. Dorthin wird Er gehen, wenn Er das Werk auf dem Kreuz vollbracht hat. Dort wird Gott Ihm die Ehre geben, die Ihm zusteht (Joh 13,32). Es ist Friede im Himmel, weil Er dort als Sieger eingegangen ist, und es ist Friede in den Herzen derer, die Ihn angenommen haben (Kol 1,20‒23; Eph 2,14.17).

Die Pharisäer beteiligen sich nicht am Lob der Menge. Als erklärte Gegner des Herrn sind sie wegen der Dinge, die dort geschehen, sehr ungehalten. Sie haben die Gesinnung des älteren Sohnes, der sich auch über das Fest für seinen zurückgekehrten Bruder ärgerte (Lk 15,25‒30), und sie haben sich dadurch jedem Wirken des Geistes verschlossen. Was sie sehen, darf von ihrem Standpunkt aus nicht sein, und da muss Einhalt geboten werden.

Sie wenden sich an den Herrn und nennen Ihn „Lehrer“. Er ist für sie nicht mehr als ein umherziehender Rabbi, der ihrer Meinung nach viel zu viele Anhänger hat und viel zu viel Ehre bekommt. Das geht auf Kosten der Ehre, die sie für sich beanspruchen. In ihrem religiösen Eifer sehen sie, dass das, was die Menge ruft, sich nur auf den Messias beziehen kann.

Ihre Schlussfolgerung ist richtig, nur dass Er für sie nicht der Messias ist, denn ihre Augen sind durch Hass zu sehr verdunkelt, um auch nur einen Schimmer göttlicher Herrlichkeit in Ihm zu sehen. Sie fordern Ihn auf, seine Jünger zurechtzuweisen. Er gibt eine kurze Antwort, die dadurch bedeutungsvoll ist. Gott will ein Zeugnis über seinen Sohn als den Gesegneten geben. Das kann Er in den Herzen von Menschen bewirken, die im Handeln seines Sohnes etwas von Gott erkannt haben. Er ist sogar in der Lage, tote Steine zu einem solchen Zeugnis zu bringen. Dass die Pharisäer nichts von Gott in Ihm erkennen und Ihm folglich keine Ehre geben, sondern Ihm vielmehr widerstehen, zeigt, wie tot und verhärtet sie sind.

Wehklage des Herrn über Jerusalem (19,41‒44)

41 Und als er sich näherte und die Stadt sah, weinte er über sie 42 und sprach: Wenn du doch erkannt hättest – und wenigstens an diesem deinem Tag –, was zu deinem Frieden dient! Jetzt aber ist es vor deinen Augen verborgen. 43 Denn Tage werden über dich kommen, da werden deine Feinde einen Wall gegen dich aufschütten und dich umzingeln und dich von allen Seiten bedrängen; 44 und sie werden dich dem Erdboden gleichmachen und deine Kinder in dir zu Boden strecken und werden in dir nicht einen Stein auf dem anderen lassen, darum, dass du die Zeit deiner Heimsuchung nicht erkannt hast.

Wie beeindruckend das Zeugnis der Menge auch ist und wie richtig es ist, dass Ihm dieses Zeugnis gegeben wird, der Herr weiß, dass es nur eine oberflächliche Emotion ist. Tatsache ist, dass sie Ihn verwerfen werden. Wenn Er sich dann auch der Stadt nähert und sie sieht, weiß Er, was die Stadt mit Ihm tun wird und was die Folgen für sie sein werden. Nach dem Jubeln seiner Jünger hören wir daher auch sein Weinen.

Der König weint über die Stadt. Es ist eine Wiederholung der Klage des HERRN in Psalm 81,14, die hier noch heftiger geäußert wird, weil die Stadt im Begriff steht, die größte Sünde zu verüben. Sein kräftiges Zeugnis verhindert nicht, dass es Ihn tief schmerzt, dass sie Ihn verworfen haben. Das Weinen gehört zur Gerichtsankündigung und dazu, dass Er Dinge sieht, die Schmach auf Ihn werfen (Phil 3,18).

Ein Urteil muss streng und gerecht abgegeben werden, aber es darf niemals ohne Mitgefühl gegeben werden. Bei der Beurteilung geht es um das Böse einer Person, beim Weinen geht es um die Person selbst. In der Schrift herrscht dazwischen immer ein vollkommenes Gleichgewicht. Bei Christus sehen wir eine wunderbare und vollkommene Harmonie zwischen Zorn und Betrübnis (Mk 3,5).

Der Herr spricht sein starkes Verlangen aus, Jerusalem möge doch an diesem, „deinem Tag“, dem Tag des Heils, an dem Gott in Christus diese Stadt in Gnade besucht, erkennen, was zu ihrem Frieden dient. Ihr Friede ist zum Greifen nah. Sie brauchen ihn nur im Glauben zu suchen, sich nur zu bekehren und in Ihm Gottes Versöhnung anzunehmen.

Jerusalem hat jedoch keine Augen, zu sehen. Christus hat für sie „keine Gestalt und keine Pracht“; für sie hatte Er „kein Aussehen“, dass sie Ihn begehrt hätten (Jes 52,2b). Weil Jerusalem nicht erkannte, was zu ihrem Frieden diente, darum konnte und kann noch immer kein Friede auf der Erde sein.

Der Herr spricht über die dramatischen Folgen, die seine Verwerfung für Jerusalem haben wird. Er weist auf die Tage voraus, wo ihre Feinde gegen die Stadt heraufziehen und sie belagern werden. Ein Entkommen wird nicht möglich sein. Weil die Feinde sie dann vollständig umzingeln, werden sie bedrängt werden bis zum Ersticken. Schließlich wird die Stadt fallen und dem Erdboden gleichgemacht werden.

Hier bezieht sich der Herr auf die Zerstörung Jerusalems durch die Römer, die vierzig Jahre später stattfand. Dieses Gericht kommt über sie, weil sie die Zeit nicht erkannten, in der Gott sich in Christus in Gnade ihrer annahm und sie in Christus heimsuchte. Sie erkannten Ihn nicht, sondern verwarfen Ihn, und daher kann es kein anderes Ergebnis geben als dieses. Wer den Frieden verwirft, kommt im Kampf um.

Er reinigt den Tempel und lehrt dort (19,45‒48)

45 Und als er in den Tempel eingetreten war, fing er an, die Verkäufer hinauszutreiben, 46 und sprach zu ihnen: Es steht geschrieben: „Mein Haus soll ein Bethaus sein“; ihr aber habt es zu einer Räuberhöhle gemacht. 47 Und er lehrte täglich im Tempel; die Hohenpriester aber und die Schriftgelehrten und die Ersten des Volkes suchten ihn umzubringen. 48 Und sie fanden nicht, was sie tun sollten, denn das ganze Volk hing an seinem Mund.

In Jerusalem angekommen, geht Er in den Tempel. Als der Herr seines Hauses treibt Er die hinaus, die sein Haus auf schreckliche Weise zu ihrem eigenen Vorteil missbrauchen. Wie es da im Tempel zuging, das offenbart den wirklichen Zustand des Volkes. Der Herr geht zu diesem Zentrum ihres Gottesdienstes und erblickt dort, wie die Macht des Bösen alles beherrscht.

Das Haus Gottes hatte in den Händen von Menschen völlig seinen ursprünglichen Zweck verloren. Nach den Gedanken Gottes sollte der Tempel ein Bethaus sein, wo man bei Ihm Hilfe in Not suchte. Diese gottlosen Menschen hatten jedoch eine Räuberhöhle daraus gemacht. Ein Räuber ist jemand, der einem anderen dessen Besitz raubt. Indem sie den Tempel als Marktplatz gebrauchten, beraubten sie Gott seiner Ehre. Zugleich raubten sie durch ihren unehrlichen Handel den Besitz ihrer Mitmenschen.

Der Herr lehrt im Tempel täglich über Gott und das Reich und gibt dem Tempel damit seine wahre Bedeutung zurück. Der Tempel, das Haus Gottes, wird ein Haus der Lehre, wie es zuerst ein Bethaus war. Die Gemeinde ist in erster Linie ein Bethaus (1Tim 2,1). Nur in einer abhängigen Gesinnung, die sich im Gebet ausdrückt, können wir Belehrung vom Herrn in seinem Haus empfangen. Diese Belehrung ergibt sich vor allem aus den Streitgesprächen, die der Herr mit diversen Gruppen von Gegnern führt, und setzt sich fort bis Kapitel 21,38.

Während der Herr im Tempel lehrt, suchen die religiösen Führer und Leute mit Einfluss nach Möglichkeiten, Ihn zu töten. Diejenigen, die das Volk über den wahren Gott belehren sollten, erweisen sich als mögliche Mörder. Allerdings sehen sie keine Möglichkeit, ihre Mordpläne in die Tat umzusetzen. In ihrer Durchtriebenheit sehen sie freilich, wie das Volk an seinen Lippen hängt. Da ist es ausgeschlossen, etwas gegen Ihn zu unternehmen, denn wenn sie das täten, würde das Volk sich gegen sie wenden.

Kapitel 20

Frage bezüglich der Autorität des Herrn (20,1.2)

1 Und es geschah an einem der Tage, als er das Volk im Tempel lehrte und das Evangelium verkündigte, dass die Hohenpriester und die Schriftgelehrten mit den Ältesten herzutraten 2 und zu ihm sprachen und sagten: Sage uns, in welchem Recht tust du diese Dinge, oder wer ist es, der dir dieses Recht gegeben hat?

Obwohl der Tempel eine Räuberhöhle geworden war, lehrt der Herr dort täglich das Volk und fährt fort, unermüdlich das Evangelium zu verkündigen. Das Volk ist die Herde, die erschöpft und hingestreckt ist, und Er bleibt innerlich bewegt über sie. Es ist eine Herde mit erbarmungslosen Hirten. Diese Hirten treten herzu. Dort im Tempel wird in der letzten Woche seines Lebens auf der Erde vor dem Kreuz die Feindschaft immer stärker. In diesem Kapitel sind die Konflikte beschrieben, die Er mit den Führern hat. Er entlarvt sie und bringt sie zum Schweigen, aber die Mordlust ist nicht erloschen.

Die erste Frage, über die der Herr im Tempel Belehrung erteilt, ist die der Autorität. Die Belehrung darüber ist für die Gemeinde, den Tempel Gottes heutzutage, sehr wichtig (1Kor 3,16). In der Frage geht es darum, wie man göttliche Autorität erkennen kann. Der Herr geht darauf ein anlässlich einer Streitfrage, mit der die religiösen Führer zu Ihm kommen. Sie erkennen wohl seine Autorität, aber sie fragen in einer kritischen Gesinnung, woher Er sie hat.

Menschen, die sich selbst gern Autorität anmaßen, stellen wirkliche Autorität immer in Frage. Sie sind niemals in der Lage, die wirkliche Autorität zu anzuerkennen. Das wollen sie auch nicht. Mit ihrer Frage maßen sie sich an, Ihn beurteilen zu können. Sie wollen wissen, ob Er persönlich Autorität hat, beispielsweise durch eine Ausbildung, oder ob Er im Namen eines anderen Autorität ausübt, einer höheren Autorität, in deren Namen Er spricht. Auf Ihn trifft beides zu. Er ist selbst die höchste Autorität. Er ist Gott der Sohn. Zugleich ist Er als Mensch der Sohn Gottes, der den Platz der Abhängigkeit und des Gehorsams gegenüber Gott eingenommen hat. Es sind die Fragen blinder Menschen, die sich weigern, zu sehen.

Antwort auf die Frage nach der Autorität (20,3‒8)

3 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Auch ich will euch ein Wort fragen, und zwar sagt mir: 4 Die Taufe des Johannes, war sie vom Himmel oder von Menschen? 5 Sie aber überlegten miteinander und sprachen: Wenn wir sagen: Vom Himmel, so wird er sagen: Warum habt ihr ihm nicht geglaubt? 6 Wenn wir aber sagen: Von Menschen, so wird das ganze Volk uns steinigen, denn es ist überzeugt, dass Johannes ein Prophet war. 7 Und sie antworteten, sie wüssten nicht, woher. 8 Und Jesus sprach zu ihnen: „So sage auch ich euch nicht, in welchem Recht ich diese Dinge tue.“

Der Herr will ihnen klarmachen, dass sie blind sind, damit sie ihre Blindheit erkennen und dann sehend werden können. Darum hat Er als Antwort eine Frage an sie. Mit einem „Und zwar sagt mir“ befiehlt Er ihnen, Ihm darauf eine Antwort zu geben. Seine Gegenfrage soll deutlich machen, ob sie wohl in der Lage sind, sich ein wirkliches Urteil über seine Autorität zu bilden. Ihre Antwort wird ihre Gesinnung offenbaren.

Seine Frage betrifft die Taufe des Johannes. Johannes war sein Vorläufer und sein Herold. Johannes hatte Ihn angekündigt und die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden gepredigt (Lk 3,3). Viele waren gekommen, um sich von ihm taufen zu lassen (Lk 3,7), und hatten sich gefragt, ob er nicht vielleicht der Christus sei (Lk 3,15). Die Reaktion des Johannes war jedoch deutlich, dass er selbst es nicht war, sondern dass der es wäre, der nach ihm käme.

Die Antwort auf die Frage nach der Taufe des Johannes bestimmt daher auch die Sicht auf Ihn. Der Herr stellt ihnen zwei Möglichkeiten vor: Die Taufe des Johannes war entweder vom Himmel oder von Menschen. Sie ist eins von beiden. Das sollen sie einmal sagen.

In ihrer Falschheit und Unaufrichtigkeit überlegen die religiösen Führer miteinander. Sie beraten nicht, was die richtige Antwort ist, sondern überlegen, was Er wohl auf eine bestimmte Antwort entgegnen wird. Sie sind so verdorben, dass sie nur auf das Ergebnis ihrer Antwort schauen und nicht auf deren Wahrheit. Sie überlegen: Wenn sie sagen würden, dass die Taufe des Johannes vom Himmel war, dann würde Er sagen: „Warum habt ihr ihm nicht geglaubt?“ Sie können nicht leugnen, dass die Taufe des Johannes vom Himmel war, aber zugeben wollen sie es nicht.

Die andere Möglichkeit wird auch erwogen, aber auch davon sehen sie ab, denn sie wissen, wie sehr das Volk Johannes bewundert. Statt sich dem Volk anzuschließen und anzuerkennen, dass Johannes ein Prophet war, überlegen sie, dass eine Antwort, die Johannes verunglimpfen würde, sie das Leben kosten könnte. Sie haben Furcht, die Gunst des Volkes zu verlieren und dass das Volk sich gegen sie wenden könnte und sie sogar um ihr Leben fürchten müssten.

In beiden Antworten dreht es sich um sie selbst. Weil sie der Meinung sind, sie würden den geringsten Gesichtsverlust erleiden, wenn sie sagen, sie wüssten nicht, woher die Taufe des Johannes war, geben sie diese Antwort. Mit dieser Antwort deuten sie an, dass sie vom Herrn keine Antwort auf ihre Frage verdienen. Er hat deutlich gemacht, dass sie verwerfliche Absichten haben. Es ist tragisch, dass sie nicht zur Besinnung kommen wollen, sondern sich als seine erklärten Gegner immer mordgieriger verhalten. Sie sind durch nichts zur Besinnung zu bringen. Der Herr zeigt im folgenden Gleichnis, wie sie Ihn vorsätzlich töten wollen.

Ungerechte Weingärtner (20,9‒12)

9 Er fing aber an, zu dem Volk dieses Gleichnis zu sagen: Ein Mensch pflanzte einen Weinberg und verpachtete ihn an Weingärtner und reiste für lange Zeit außer Landes. 10 Und zur bestimmten Zeit sandte er einen Knecht zu den Weingärtnern, damit sie ihm von der Frucht des Weinbergs gäben; die Weingärtner aber schlugen ihn und schickten ihn leer fort. 11 Und er fuhr fort und sandte einen anderen Knecht; sie aber schlugen auch den und behandelten ihn verächtlich und schickten ihn leer fort. 12 Und er fuhr fort und sandte einen dritten; sie aber verwundeten auch diesen und warfen ihn hinaus.

Das zweite Thema in der Belehrung im Tempel ist das Fruchttragen. Der Herr sagt dazu ein Gleichnis, Er spricht jedoch nicht zu den religiösen Führern, sondern zum Volk. Er will sie damit vor dem Verhalten ihrer Führer warnen. Die Führer hören mit zu. Vers 19 macht klar: Sie wissen, dass sie gemeint sind. Das macht sie rasend, statt sie zur Besinnung zu bringen.

Das Gleichnis handelt von jemandem, der einen Weinberg pflanzt, ihn an Weingärtner verpachtet und selbst für lange Zeit ins Ausland geht. Der Weinberg ist ein Bild von Israel (Jes 5,7). Gott erwartete, dass es für Ihn Frucht brächte. Aber es ist wichtig, diese Begebenheit auch auf uns selbst anzuwenden, denn auch von uns wird erwartet, dass wir Frucht bringen (Joh 15,1‒5). Die Weingärtner sind die verantwortlichen Führer des Volkes. Der Eigentümer ist Gott, der sich in den Himmel zurückgezogen hat.

Der Eigentümer hat den Weinberg im Blick auf die Früchte verpachtet. Er möchte gern, dass Ihm die Frucht des Weinbergs abgeliefert wird, und diese Frucht ist Freude. Gott will gern, dass sein Volk Ihm mit Freude dient und mit Opfern der Dankbarkeit zu Ihm kommt.

Um diese Frucht zu bekommen, schickt der Eigentümer einen Knecht. Doch der Knecht, ein Prophet, der das Volk daran erinnert, dass Gott ein Recht auf die Frucht hat, wird misshandelt und mit leeren Händen fortgeschickt. Wenn Gott durch seine Diener ein Wort an uns sendet, um uns zum Fruchtbringen zu veranlassen, wie reagieren wir dann?

Dass der Eigentümer einen weiteren Knecht sendet, zeigt seine Geduld. Doch auch dieser Knecht wird geschlagen und sogar verächtlich behandelt und dann auch mit leeren Händen fortgeschickt. Als der Eigentümer den dritten Knecht sendet, werden die Weingärtner sehr gewalttätig. Der Knecht wird nicht nur geschlagen, sondern auch verwundet. Erbarmungslos wird er aus dem Weinberg geworfen. Weg damit!

Alle diese Boten Gottes sind Beweise seiner Liebe zu seinem Volk und ebenso sehr der Geduld, die Er mit dem Volk hat. Obwohl seine Propheten immer wieder so misshandelt wurden, hat Gott sie weiterhin gesandt (2Chr 36,15.16). Und noch endet damit nicht die Geduld Gottes sowie seine Bemühungen, Frucht von seinem Volk zu erhalten. In diesem Gleichnis wird ein weiterer Schritt unternommen, der letzte und weitreichendste Schritt: Der geliebte Sohn wird gesandt.

Der geliebte Sohn ermordet (20,13‒16)

13 Der Herr des Weinbergs aber sprach: Was soll ich tun? Ich will meinen geliebten Sohn senden; vielleicht werden sie sich vor diesem scheuen. 14 Als aber die Weingärtner ihn sahen, überlegten sie miteinander und sagten: Dieser ist der Erbe; kommt, lasst uns ihn töten, damit das Erbe unser werde. 15 Und als sie ihn aus dem Weinberg hinausgeworfen hatten, töteten sie ihn. Was wird nun der Herr des Weinbergs ihnen tun? 16 Er wird kommen und diese Weingärtner umbringen und den Weinberg anderen geben. Als sie aber das hörten, sprachen sie: Das sei ferne!

Der Eigentümer sucht nach Wegen, die Weingärtner dazu zu bringen, ihm seine Frucht zu geben. Es geht jetzt nicht mehr so sehr um die Frucht als vielmehr um die Gesinnung der Weingärtner. Die kann er am besten testen, wenn er seinen Sohn sendet. Der Eigentümer kann davon ausgehen, dass sie sich vor diesem doch wohl scheuen werden.

Aus dieser Haltung heraus hat Gott schließlich seinen Sohn gesandt. Er hielt es für möglich („vielleicht“), dass sie Ihn nicht so behandeln würden, wie sie die Knechte behandelt hatten, sondern Ihm mit Respekt begegnen würden. Obwohl Gott als der Allwissende wusste, was sie mit seinem Sohn machen würden, ist seine Annahme, dass sie sich vor seinem Sohn scheuen würden, völlig berechtigt. Indem Er seinen Sohn sandte, stellt Er den Menschen unter die Verantwortung, seinen Sohn anzuerkennen. Konnte Er etwas anderes erwarten?

Hier wird der Zweck vorgestellt, warum der geliebte Sohn kam, nämlich um Frucht für seinen Vater in Empfang zu nehmen. Der Vater möchte von den Weingärtnern durch seinen Sohn Frucht empfangen. Dieses Ziel trifft auch in unserer Zeit noch immer zu. Gott sucht noch immer die Frucht der Lippen (Heb 13,15). Wir dürfen Gott durch den Sohn Opfer des Lobes bringen. Es ist sogar so, dass der geliebte Sohn selbst den Lobgesang anstimmt und wir darin einstimmen dürfen (Ps 22,23). In Verbindung mit dem Tempel, wo der Herr sich gerade befindet, als Er dieses Gleichnis sagt, können wir auch noch an die Versammlung als Tempel denken, als das geistliche Haus, wo wir geistliche Schlachtopfer darbringen (1Pet 2,5).

Als der Sohn kommt, erkennen sie in Ihm auch den Erben. Nun zeigen sie zugleich ihr wahres Gesicht. Sie offenbaren sich als Menschen, die nicht vorhaben, die Rechte Gottes anzuerkennen, weil sie selbst Herr und Meister sein wollen. Was Gott als letzte Möglichkeit beabsichtigt hatte, Frucht von seinem Volk zu bekommen, wird zu einer Gelegenheit, wo sich die unverbesserliche Bosheit des Menschen offenbart, der Gott in seinem Sohn bewusst verwirft. Die Weingärtner lassen den Worten Taten folgen. Der Sohn wird aus seinem Weinberg hinausgeworfen und getötet. Er teilt das Los der Propheten, die vor Ihm gesandt worden waren (Lk 13,34).

Der Herr stellt die Frage, was der Herr des Weinbergs nun tun wird. Ist das Maß nicht voll? Alles war versucht worden, um das Volk dazu zu bewegen, die Früchte abzuliefern. Es ist nicht nur deutlich geworden, dass sie nicht wollten, sondern es hat sich völlige Feindschaft und Auflehnung gegen den Herrn des Weinbergs gezeigt ‒ das ist Gott. Gottes Gnade währt nicht ewig. Wenn jeder Versuch, Gnade zu erweisen, mit tödlichem Hass beantwortet wird, bleibt für Gott nichts anderes übrig, als das Gericht auszuführen. Der Herr spricht das Gericht über die Weingärtner aus. Und nicht nur das. Er fügt hinzu, dass der Weinberg anderen gegeben werden wird.

In Vers 19 heißt es ausdrücklich, dass die Weingärtner erkennen, dass Er dieses Gleichnis im Blick auf sie geredet hat. Auch ihre spontane Reaktion: „Das sei ferne!“, macht das deutlich. Sie sind der Erzählung des Herrn aufmerksam gefolgt und haben sich darin erkannt. Wenn Er von „anderen“ spricht, verstehen sie sehr gut, dass das die Heiden sein müssen. Dieser Gedanke macht sie rasend. So äußern sich Menschen, die selbst die Gnade verachten und sie anderen die Gnade nicht gönnen.

Doch wie ist es bei uns? Der Gedanke kann leicht aufkommen, dass das Zeugnis, das wir haben, das Einzige ist und dass es niemals von uns weichen wird. Wir können hochmütig festhalten, was Gott uns gerade wegen unseres Hochmuts wegnehmen muss. Wenn wir vergessen, dass die Gnade die Kraft ist, in der wir Gemeinde sein dürfen und das auch erleben dürfen, wenn wir zusammenkommen, um Gott die Frucht unserer Lippen zu bringen, hören wir auf, ein Zeugnis für Gott zu sein.

Der verworfene Stein wird Eckstein (20,17‒19)

17 Er aber sah sie an und sprach: Was ist denn dies, das geschrieben steht: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, dieser ist zum Eckstein geworden“? 18 Jeder, der auf jenen Stein fällt, wird zerschmettert werden; auf wen irgend er aber fällt, den wird er zermalmen.

19 Und die Schriftgelehrten und die Hohenpriester suchten in derselben Stunde die Hände an ihn zu legen, doch sie fürchteten das Volk; denn sie erkannten, dass er dieses Gleichnis im Blick auf sie geredet hatte.

Auf ihr „Das sei ferne!“ reagiert der Herr, indem Er ihnen ein Wort der Schrift vorstellt, das sie gut kennen. Hier ändert Er das Bild. Was ein Weinberg war, wird nun ein Gebäude (vgl. 1Kor 3,9). Diese Änderung des Bildes ist für die Führer kein Problem. Sie wissen, dass es um dieselbe Sache geht.

Den Herrn Jesus als Stein haben die Führer verworfen, aber Gott hat Ihn zum Eckstein seines Baues gemacht. Den Bau würde Er in der Gemeinde verwirklichen. Der Stein ist ein Prüfstein. Für Gott und solche, die Ihm angehören, ist Christus der Eckstein, auf dem Gottes Bau unerschütterlich feststeht. Wer auf Ihn fällt, das heißt, wer sich an Ihm stößt und Ihn verwirft (Röm 9,32), wie die Führer es jetzt tun, von dem wird nichts übrigbleiben. Auch wird Er auf die fallen, die Ihn verworfen und sich für den Antichrist entschieden haben. Das wird bei seinem zweiten Kommen geschehen, wenn Er zum Gericht aus dem Himmel fallen wird (Dan 2,34). Auf wen Er fällt, den wird Er zermalmen.

Nachdem der Herr das gesagt hat, beschreibt Lukas die Empfindungen der Schriftgelehrten und der Hohenpriester. Wie gern hätten diese Führer Ihn nun gegriffen. Sie verstehen, dass das Gleichnis von ihnen handelt. Statt sich jetzt zu bekehren, nehmen ihr Hass und ihre Mordgier nur zu. Sie halten sich nur zurück, weil sie sich vor dem Volk fürchten. Dass sie Ihn noch nicht greifen können, liegt daran, dass Gottes Zeit noch nicht gekommen ist.

Frage zur Steuer des Kaisers (20,20‒26)

20 Und sie belauerten ihn und sandten Aufpasser aus, die sich verstellten, als ob sie gerecht wären, um ihn in seiner Rede zu fangen, damit sie ihn der Obrigkeit und der Gewalt des Statthalters überlieferten. 21 Und sie fragten ihn und sagten: Lehrer, wir wissen, dass du recht redest und lehrst und die Person nicht ansiehst, sondern den Weg Gottes nach der Wahrheit lehrst. 22 Ist es erlaubt, dass wir dem Kaiser Steuer geben, oder nicht? 23 Da er aber ihre Arglist wahrnahm, sprach er zu ihnen: Was versucht ihr mich? 24 Zeigt mir einen Denar. Wessen Bild und Aufschrift hat er? Sie aber antworteten und sprachen: Des Kaisers. 25 Er aber sprach zu ihnen: Gebt daher dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist. 26 Und sie vermochten nicht, ihn bei einem Wort vor dem Volk zu fangen; und sie verwunderten sich über seine Antwort und schwiegen.

Bei dem dritten Thema der Belehrung im Tempel geht es um das Verhältnis zur Obrigkeit. Wir sind nicht nur Glieder der Gemeinde, sondern wir sind auch den weltlichen Obrigkeiten unterworfen (Röm 13,1).

Die Führer tun alles, um den Herrn auszuschalten. Jetzt, wo sie selbst zum Schweigen gebracht sind, suchen sie neue Möglichkeiten, wie sie an Informationen kommen, die ihnen belastendes Material verschaffen, damit sie ihren Plan ausführen können. Sie wagen nicht, selbst noch einmal eine Niederlage einzustecken. Blind und dumm, wie sie sind, schicken sie Spione zu Ihm, als ob sie Ihn damit täuschen könnten. Zu was für Torheiten kommt ein Mensch doch, wenn er Gott anklagen will.

Dass diese Spione auch noch Leute sind, die nicht viel taugen, sieht man an der Bemerkung, dass sie sich verstellen, als ob sie gerecht wären. Außer zu spionieren, können sie auch noch bestens schauspielern. Sie bekommen den Auftrag, den Herrn in seiner Rede zu fangen. Es geht darum, dass sie etwas haben, dessen sie Ihn bei der Gerichtsbarkeit anklagen können.

Heuchler können gut schmeicheln. Sie treten mit einem unaufrichtigen „Lehrer“ an den Herrn heran. Dann sagen sie Schmeichelhaftes über sein Reden. Sie meinen es schmeichlerisch und sagen sogar, dass sie es „wissen“, aber innerlich lehnen sie Ihn ab und haben verdorbene Absichten. Doch sie geben unbeabsichtigt ein wunderschönes Zeugnis von seinem Reden und Lehren. Selbst sind sie auf hinterhältige, krumme Weise dabei, Ihn in eine Falle zu locken, aber zugleich bezeugen sie von Ihm, dass Er nach der Wahrheit spricht. Ihnen selbst geht es um die Ehre bei Menschen, aber von Ihm bezeugen sie, dass Er den Weg Gottes nach der Wahrheit lehrt, ohne die Person anzusehen, der Er gegenübersteht.

Im Anschluss an ihre Schmeichelei stellen sie Ihm eine Fangfrage über das Bezahlen von Steuern. Sie wollen von Ihm wissen, ob es seiner Meinung nach erlaubt sei, dem Kaiser Steuern zu bezahlen, oder nicht. Mit dieser Frage meinen sie Ihn fangen zu können. Wenn Er „Ja“ sagt, können sie Ihn beim Volk in ein schlechtes Licht stellen als jemand, der die römische Herrschaft anerkennt und also nicht der Messias sein kann. Der Messias würde ja kommen, um sie von der Besatzungsmacht zu befreien und sein Reich aufzurichten. Wenn Er „Nein“ sagt, können sie Ihn bei der römischen Obrigkeit als Empörer und Aufrührer anklagen.

Natürlich durchschaut der Herr ihre Arglist. Er kennt ihre wahren Absichten. Das ganze innere Denken des Menschen birgt für Ihn keine Geheimnisse, sondern alles ist bloß und aufgedeckt (Heb 4,13). Er wird bewirken, dass sie sich selbst erkennen und dass sie beschämt fortgehen. Er (der selbst kein Geld hatte!) gebietet ihnen, Ihm einen Denar, eine römische Münze, zu zeigen. Sie nehmen eine aus ihrem Geldbeutel, legen sie sich auf die Hand und zeigen sie dem Herrn.

Dann fragt der Herr, wessen Bild und Aufschrift darauf zu sehen sind. Ihre Antwort lautet richtig: „Des Kaisers.“ Beide Prägungen auf dem Geld, das in Israel in Umlauf ist, das Bildnis und was darauf geschrieben steht, geben an, dass Israel unter fremder Herrschaft steht. Das ist die Folge der Untreue des Volkes Gottes (Neh 9,34‒36).

Als die Spione die richtige Antwort gegeben haben, beantwortet der Herr Jesus nicht so sehr ihre frühere Frage, sondern Er gibt einen zweifachen Auftrag. Einerseits sollen sie dem Kaiser geben, was des Kaisers ist. Das gilt auch für uns (Röm 13,7). Indem sie das Geld des Besatzers verwenden, erkennen sie an, dass ein Fremder über sie herrscht, und wenn sie ehrlich sind, wissen sie, dass das die Strafe dafür ist, dass sie von Gott abgewichen sind. Andererseits sollen sie Gott geben, was Gott gebührt. Und es ist Gott, der vor ihnen steht. So stellt Er sie in das Licht Gottes, was immer mit jedem geschieht, der zu Ihm kommt.

Wichtig ist auch, zu sehen, dass der Herr nicht die eine Pflicht der anderen opfert. Das taten sie vermutlich. Sie setzten die eine Pflicht in Gegensatz zu der anderen, aber sie erfüllten keine von beiden, wie es sich gehört, weil sie sich selbst suchten, nicht die Ehre Gottes. Die Pläne dieser arglistigen Menschen und derer, die sie geschickt hatten, werden meisterhaft entlarvt, umgedreht und gegen sie selbst gerichtet.

Die Spione mit ihrer arglistigen Vorgehensweise haben sich als unfähig erwiesen, Ihn in der Rede zu fangen, wodurch sie Ihm die Gunst des Volkes hätten entziehen oder Ihn bei der Obrigkeit verklagen können.

Als sie die Antwort hören, verwundern sie sich darüber. Es werden ganz gewitzte Burschen gewesen sein, die sich allerlei Pläne und Fragen überlegt hatten, bevor sie schließlich mit ihrer Frage kamen. Spione sind erfinderisch. Die Frage, die sie stellten, garantierte ihnen ihrer Überzeugung nach, dass sie Ihn fangen konnten; hier würde Er sich verschlucken. Aber wie ernüchtert stehen sie jetzt da, völlig aus dem Feld geschlagen.

Frage über die Auferstehung (20,27‒33)

27 Es kamen aber einige der Sadduzäer herzu, die einwenden, es gebe keine Auferstehung, und fragten ihn 28 und sprachen: Lehrer, Mose hat uns geschrieben: Wenn jemandes Bruder stirbt, der eine Frau hat, und dieser kinderlos ist, dass sein Bruder sie zur Frau nehme und seinem Bruder Nachkommen erwecke. 29 Es waren nun sieben Brüder. Und der erste nahm eine Frau und starb kinderlos; 30 und der zweite 31 und der dritte nahm sie; ebenso aber alle sieben: Sie hinterließen keine Kinder und starben. 32 Zuletzt starb auch die Frau. 33 Die Frau nun, welchem von ihnen wird sie in der Auferstehung zur Frau sein? Denn die sieben hatten sie zur Frau.

Das vierte Thema in der Belehrung, die der Herr im Tempel gibt, handelt von der Auferstehung und dem Leben in der Welt der Auferstehung. Eine nächste Gruppe Widersacher kündigt sich an, denn der Satan hat noch mehr Helfershelfer. Die Sadduzäer mischen sich in den Streit, um den Herrn Jesus zu Fall zu bringen. Diese Leute sind Rationalisten. Sie glauben nur, was sie mit dem Verstand erklären können. So sagen sie, es gebe keine Auferstehung (Apg 23,8), denn dafür gebe es keine Beweise, so behaupten sie.

Die Sadduzäer kommen mit einer Vorschrift Moses über die Schwagerehe zum Herrn (1Mo 38,8; 5Mo 25,5). An dieser Vorschrift zweifeln sie nicht, aber in ihrem Unglauben haben sie hier wohl ein Problem entdeckt, wenn sie an die Auferstehung denken. Das legen sie Ihm vor, darüber soll Er stolpern.

Um die Auferstehung lächerlich zu machen, erzählen sie Ihm den erdachten Fall von sieben Brüdern, die nacheinander alle dieselbe Frau heiraten, um dem Gebot Moses zu genügen. Sie sprechen davon, dass der Erste heiratet, aber nach kurzer Zeit stirbt, ohne dass Nachkommen gezeugt wurden. Nach dem Gesetz der Schwagerehe nimmt der Zweite der sieben Brüder sie, aber auch er stirbt nach kurzer Zeit, ohne dass Nachkommen gezeugt wurden. So geht es weiter, bis alle sieben Brüder sie hatten und starben, ohne Nachkommen gezeugt zu haben. Schließlich stirbt auch die Frau.

Dann stellen sie ihre Frage. Wir können uns dabei das verhohlene Grinsen von jemandem vorstellen, der meint, den anderen schachmatt gesetzt zu haben. Die Sadduzäer stellen die Frage, welchem von den Sieben sie in der Auferstehung zur Frau sein wird. Sie war ja die gesetzmäßige Ehefrau von allen Sieben. Wie ist das nun in der Auferstehung? Sie kann doch nicht mit sieben Männern gleichzeitig verheiratet sein! Darin ist das Gesetz doch ganz klar.

Mit dieser schwierigen, wenn nicht sogar nicht zu beantwortenden Frage meinen sie, den Herrn mundtot zu machen. Sie haben mit diesem Beispiel doch wohl auf kluge Weise gezeigt, dass die Auferstehung Unsinn ist. Zufrieden und mit verschränkten Armen warten sie auf seine Reaktion. Die kommt schneller und unerwarteter als gedacht.

Belehrung über die Auferstehung (20,34‒40)

34 Und Jesus sprach zu ihnen: Die Söhne dieser Welt heiraten und werden verheiratet; 35 die aber für würdig erachtet werden, jener Welt teilhaftig zu sein und der Auferstehung aus den Toten, heiraten nicht, noch werden sie verheiratet; 36 denn sie können auch nicht mehr sterben, denn sie sind Engeln gleich und sind Söhne Gottes, da sie Söhne der Auferstehung sind. 37 Dass aber die Toten auferstehen, hat auch Mose angedeutet „in dem Dornbusch“, wenn er den Herrn „den Gott Abrahams und den Gott Isaaks und den Gott Jakobs“ nennt. 38 Er ist aber nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden; denn für ihn leben alle. 39 Einige der Schriftgelehrten aber antworteten und sprachen: Lehrer, du hast recht gesprochen. 40 Denn sie wagten nicht mehr, ihn über irgendetwas zu befragen.

In seiner Antwort verweist der Herr zuerst einmal auf das Zeitalter, in dem sie sich jetzt befinden. Das ist das Zeitalter, in dem man heiratet und verheiratet wird. Heiraten gehört zum Leben auf der Erde, diesseits des Todes. Danach spricht Er über das Zeitalter und das Leben nach dem Tod. Darüber spricht der Geist durch Paulus in 1. Korinther 15. Der Herr sagt hier, und Paulus sagt es durch den Geist dort, dass auf der anderen Seite des Todes ganz andere Bedingungen herrschen. Es geht um denselben Leib, aber der ist nach der Auferstehung nicht mehr materiell, sondern geistig (1Kor 15,42‒44).

Diejenigen, die an der Auferstehung teilhaben, sind es, die ihrer für würdig erachtet werden. Das sind die Menschen, die sich auf der Erde für Ihn entschieden und seine Verwerfung geteilt haben. „Dieses Zeitalter“ ‒ das ist das zukünftige Zeitalter des Friedensreiches, aber dann seine himmlische Seite, wo sich alle die befinden, die aus den Toten auferstanden sind oder beim Kommen des Herrn verwandelt worden sind (1Kor 15,51). Die Auferstehung aus den Toten bedeutet eine Auferstehung aus den Toten heraus, eine Auferstehung, wobei andere im Tod bleiben.

Die Toten, die im Tod bleiben, sind solche, die nicht für würdig erachtet werden, an diesem Zeitalter und der Auferstehung teilzuhaben. Es sind „die Übrigen der Toten“ (Off 20,5). Damit sind die Menschen gemeint, die im Unglauben gestorben sind. Sie werden erst nach „diesem Zeitalter“ lebendig, das ist nach dem tausendjährigen Friedensreich, wo sie dann vor dem großen weißen Thron erscheinen müssen und gerichtet werden (Off 20,11.12).

In der Auferstehung sind die Bedingungen für solche, die für würdig erachtet werden, daran teilzuhaben, völlig anders als auf der Erde. Eine dieser veränderten Bedingungen ist, dass dort nicht mehr geheiratet und verheiratet wird. Heiraten und verheiratet werden waren von Gott dazu gedacht, die Erde zu bevölkern (1Mo 1,28) und seit dem Sündenfall auch, die Menschenrasse weiter bestehen zu lassen. In der Auferstehung ist es jedoch so, dass niemand mehr sterben kann; also nimmt auch die Anzahl der Personen, die daran teilhaben, nicht ab, und so ist es auch nicht notwendig, durch Eheschließungen für Nachkommenschaft zu sorgen. Was das betrifft, sind die Gläubigen dann den Engeln gleich.

Aber sie sind viel mehr als Engel. Sie sind Söhne Gottes, denn sie sind Söhne der Auferstehung. Sie haben den Tod und alles, was dazu gehört, hinter sich gelassen und sind mit Gott als seine Söhne in Verbindung gebracht.

Gott ist der Gott der Auferstehung. Die Sadduzäer hatten sich für ihre schlaue Fragestellung auf Mose berufen. Der Herr weist sie nun auch auf Mose hin, und zwar auf einen Ausspruch Moses „in dem Dornbusch“ (2Mo 3,6.15.16). Diesen Ausspruch gebraucht Er, um deutlich zu machen, dass auch Mose an die Auferstehung glaubte. Das erkennt man daran, dass Mose den HERRN, das ist JAHWE, „den Gott Abrahams und den Gott Isaaks und den Gott Jakobs“ nennt.

Es fällt auf, dass Mose Gott hier den Gott eines jeden Einzelnen der Erzväter nennt und nicht von ihnen insgesamt spricht als dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Gott hat eine persönliche Beziehung zu jedem Einzelnen von ihnen. Der Herr sagt, dass Mose das gesagt hat, während in 2. Mose 3,15 steht, dass Gott das sagt. Der Grund ist, dass Mose das aufgeschrieben hat und dem also zustimmt.

Ein weiterer wichtiger Aspekt dieses Zitates ist, dass es zeigt, dass der Mensch mit dem Tod nicht aufhört zu existieren. Zu dem Zeitpunkt, als Gott das gegenüber Mose ausspricht, sind Abraham, Isaak und Jakob schon lange gestorben. Für Gott sind sie jedoch nicht gestorben, denn für Ihn leben sie, sie leben in seiner Gegenwart.

Die Sadduzäer gehen davon aus, dass die Beziehung, die in diesem Leben zwischen Gott und Menschen entsteht, nur von zeitlicher Dauer ist. Aber das ist nicht so. Weil Gott ewig ist, sind die Beziehungen, die Er knüpft, auch ewig. Mit den Toten, das heißt mit denen, die im Unglauben gestorben sind, hat Gott keine Verbindung, wohl mit denen, die im Glauben gestorben sind. Für Ihn leben alle, die im Glauben gestorben sind.

Einige der Schriftgelehrten halten diese Antwort, die Er ihren Feinden in der Lehre, den Sadduzäern, gibt, für ausgezeichnet. Sie machen dem Herrn dafür ein Kompliment. Sie finden, dass es richtig war, die Sadduzäer so zurechtzuweisen. Die sind zum Schweigen gebracht und sagen auch nichts mehr, da sie sich fürchten, Ihn noch etwas zu fragen; sie wollen nicht noch eine Niederlage erleiden. Aber an diese Schriftgelehrten, sie sich ins Fäustchen lachen, hat der Herr seinerseits eine Frage.

Frage bezüglich des Sohnes Davids (20,41‒44)

41 Er aber sprach zu ihnen: Wie sagen sie, dass der Christus Davids Sohn sei? 42 Denn David selbst sagt im Buch der Psalmen: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, 43 bis ich deine Feinde hinlege als Schemel deiner Füße.“ 44 David also nennt ihn Herr, und wie ist er sein Sohn?

Das fünfte Thema der Belehrung im Tempel betrifft die Stellung und die Herrlichkeit der Person des Herrn Jesus. Um die deutlich zu machen, stellt Er schließlich auch den Schriftgelehrten eine Frage. Sie kannten das Gesetz so gut. Aus dem Gesetz wird zweifelsfrei deutlich, dass der Christus ein Sohn Davids ist. Daran zweifelt kein einziger Schriftgelehrter. Das ist ihre felsenfeste Überzeugung; darauf sind sie stolz. „Aber“, fragt der Herr, „wie ist das eigentlich möglich? Denn im Buch der Psalmen steht, dass David Ihn Herr nennt.“

Der Herr zitiert für sie Psalm 110,1. Dieser Vers aus dem Alten Testament ist sehr bemerkenswert, denn daraus ist zu erkennen, dass der Messias nach seinem Tod und seiner Auferstehung zur Rechten Gottes im Himmel erhöht werden wird; zugleich ist damit ein „Bis“ verbunden. Es ist ein messianischer Vers, der sich auf eine Zeit bezieht, wo Er im Himmel ist, während die Feinde auf der Erde noch die Oberhand über das Volk Gottes haben. Diese Zeitspanne endet allerdings, wenn Gott sagen wird, dass der Messias sein Recht auf die Erde einfordern soll (Ps 2,8). Dann wird Gott seine Feinde als Schemel seiner Füße hinlegen. So weit ist es jedoch noch nicht. Nur der Glaube sieht, dass Er verherrlicht zur Rechten Gottes ist, nachdem das Volk und vor allem die Führer Ihn als ihren Messias verworfen haben.

Der Glaube sieht auch, dass Er, der große Sohn Davids, zugleich der Herr Davids ist. Der Glaube sieht, dass der Herr Jesus mit Bezug auf David sagen kann, was Er im Blick auf Abraham sagte, nämlich dass Er schon war, ehe David da war (Joh 8,58).

Der Glaube sieht in Ihm die Zusammenfassung all der vorhergehenden Belehrungen. Die Autorität im Tempel, der Gemeinde, liegt bei dem verherrlichten Herrn (V. 1‒8); durch Ihn treten wir in das Heiligtum ein, um Gott Opfer zu bringen (V. 9‒19); alle Obrigkeiten auf der Erde regieren durch die Gunst Gottes und haben also eine abgeleitete Autorität, die wir zu respektieren haben, weil sie von Gott kommt. Dabei müssen wir bedenken, dass der Herr Jesus Gott ist (V. 20‒26); nur in Ihm lernen wir die Auferstehung in ihrer wahren Bedeutung und ihre herrlichen Folgen kennen (V. 27‒40).

Der Unglaube ist für das alles blind. Daher gibt es auch keine Antwort auf die Frage des Herrn, wie es möglich ist, dass David Ihn Herr nennt, wo Er doch sein Sohn ist. So wird auch diese letzte Gruppe von Gegnern zum Schweigen gebracht. Aber auch sie unterwerfen sich nicht.

Rede gegen die Schriftgelehrten (20,45‒47)

45 Während aber das ganze Volk zuhörte, sprach er zu seinen Jüngern: 46 Hütet euch vor den Schriftgelehrten, die in langen Gewändern umhergehen wollen und die Begrüßungen auf den Märkten lieben und die ersten Sitze in den Synagogen und die ersten Plätze bei den Gastmählern; 47 die die Häuser der Witwen verschlingen und zum Schein lange Gebete halten. Diese werden ein schwereres Gericht empfangen.

Nachdem der Herr allen seinen Widersachern mit ihren unterschiedlichen Angriffen zum Schweigen gebracht hat, wendet Er sich an seine Jünger. Das ganze Volk hört zu, was Er ihnen sagt. Seine Worte enthalten eine Warnung, besonders vor der letzten Gruppe der Widersacher, den Schriftgelehrten. Sie sind durch und durch verdorben. Die Jünger sollen sich vor diesen Leuten hüten.

Diese Leute finden es wunderschön, in auffallender Kleidung umherzugehen, so dass jeder ihnen bewundernd nachschaut. Auch finden sie es schön, wenn sie auf den Märkten überschwänglich begrüßt werden, so dass jeder sehen kann, wie wichtig sie sind. In den geschlossenen Räumen der Synagogen und der Häuser nehmen sie gern die ersten Plätze ein, so dass jeder zu ihnen aufsehen kann. Wie sehr sind sie darauf aus, dass ihrem Ehrgefühl geschmeichelt wird!

Mit ihrem scheinheiligen Äußeren sind sie in Wirklichkeit verschlingende Bestien. Die wehrlosen Witwen sind eine Beute ihrer Gier. Während sie zum Schein lange Gebete halten, um bloß Eindruck zu machen, wie sehr sie mit Gott leben, ersinnen sie in ihren Herzen Böses gegen den sozial schwachen Nächsten. Doch Gott ist der Richter der Witwen (Ps 68,6). Er wird diese verdorbenen Führer schwer bestrafen für ihre nur scheinbare Frömmigkeit, die sie als Deckmantel für ihre Raubgier gebrauchen. Ihre Strafe wird schwerer sein als die solcher Leute, die ohne Scheinheiligkeit gottlos gelebt haben.

Kapitel 21

Das Opfer der Witwe (21,1‒4)

1 Er blickte aber auf und sah die Reichen ihre Gaben in den Schatzkasten legen. 2 Er sah aber eine gewisse arme Witwe zwei Scherflein dort einlegen. 3 Und er sprach: In Wahrheit, ich sage euch: Diese arme Witwe hat mehr eingelegt als alle. 4 Denn alle diese haben von ihrem Überfluss eingelegt zu den Gaben Gottes; diese aber hat von ihrem Mangel eingelegt: den ganzen Lebensunterhalt, den sie hatte.

Als der Herr aufblickt, sieht Er, dass Menschen Gaben in den Schatzkasten legen. Er kennt jeden Geber jeder Gabe und weiß, ob sie reich oder arm sind. Er weiß auch, wie viel sie geben und wie sie geben, aus welcher Gesinnung. Er sieht und beobachtet, wie eine arme Witwe zwei Scherflein in den Schatzkasten legt. Vielleicht ist es eine der Witwen, über die Er soeben am Ende des vorigen Kapitels gesprochen hat, eine Witwe, deren Haus verschlungen wurde. Aber statt zu klagen, bringt sie ihr letztes Geld als Gabe für Gott in den Schatzkasten zur Instandhaltung des Tempels, des Hauses Gottes.

War es nicht eine nutzlose Gabe, da der Tempel doch zerstört werden würde (wie wir in den folgenden Versen sehen)? Nein, denn sie gibt sie nicht dem Tempel, der in Kürze zerstört werden würde, sondern dem Herrn, und Er schätzt jede Gabe, die aus einem völlig hingegebenen Herzen kommt.

Eine Gabe mag, was den Betrag betrifft, gering oder sogar zu vernachlässigen sein, der wahre Wert liegt in dem Beweggrund, aus dem sie gegeben wird. Das kann auch für uns ein großer Trost sein. Der Herr lobt die arme Witwe wegen ihrer Gabe. Nach seiner Bewertung hat sie mehr eingelegt als alle Reichen zusammen. Er weiß, dass alle Reichen von ihrem Überfluss eingelegt haben und dass ihr Überfluss durch ihre Gabe nicht abgenommen hat. Er weiß auch, dass die arme Witwe von ihrem Mangel nicht etwas abgezweigt hat, sondern alles gegeben hat, was sie besaß. Sie hat für sich selbst nichts übrig behalten. Sie hat nach den Worten des Herrn sogar ihren „ganzen Lebensunterhalt“ gegeben, das heißt, sie hat sich selbst gegeben, in dem vollen Vertrauen, dass Gott für sie sorgen würde (Jer 49,11). Das ist ein Geben nach dem Herzen Gottes. Wahre Jünger geben wie diese Witwe.

Lukas schreibt mehr über Witwen als die anderen Evangelisten (Lk 2,36‒38; 4,25.26; 7,11‒17; 18,1‒8 und hier). Er stellt den Herrn Jesus als einen Menschen vor, der in Armut geboren wurde, lebte und starb. Der Herr schenkt diesen Frauen ganz besondere Beachtung. Das soll auch bei uns so sein. Es ist sogar ein wichtiges Zeichen wahren Gottesdienstes (Jak 1,27).

Zeichen der Endzeit (21,5‒11)

5 Und als einige von dem Tempel sagten, dass er mit schönen Steinen und Weihgeschenken geschmückt sei, sprach er: 6 Diese Dinge, die ihr anschaut – Tage werden kommen, an denen nicht ein Stein auf dem anderen gelassen wird, der nicht abgebrochen werden wird.

7 Sie fragten ihn aber und sagten: Lehrer, wann wird denn das sein, und was ist das Zeichen, wann dies geschehen soll? 8 Er aber sprach: Gebt Acht, dass ihr nicht verführt werdet! Denn viele werden unter meinem Namen kommen und sagen: „Ich bin es; und die Zeit ist nahe gekommen.“ Geht ihnen nicht nach. 9 Wenn ihr aber von Kriegen und Empörungen hören werdet, so erschreckt nicht; denn dies muss zuvor geschehen, aber das Ende ist nicht sogleich da.

10 Dann sprach er zu ihnen: Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich; 11 und es werden große Erdbeben sein und an verschiedenen Orten Hungersnöte und Seuchen; auch Schrecknisse und große Zeichen vom Himmel wird es geben.

Nach der Belehrung des Herrn über das Geben, wobei Er die Aufmerksamkeit der Jünger auf die arme Witwe gerichtet hat, wandern die Augen der Jünger zum Gebäude des Tempels. Einige Jünger geben ihren Gefühlen der Bewunderung für dieses Gebäude Ausdruck. Sie sind vom Sichtbaren beeindruckt. Herrlich, wie dieser Tempel da steht.

Sie haben vergessen, dass dieses Gebäude von dem untreuen Volk in Wirklichkeit zu einem Kaufhaus gemacht worden ist und dass es nicht mehr das Haus Gottes ist, sondern ein Haus von Menschen. Es behielt seinen Wert nur für den Glauben, wie die arme Witwe gezeigt hat. Doch die Jünger sind, wie immer, mit der äußeren Herrlichkeit beschäftigt. Dadurch sind sie blind für die innere Wirklichkeit der Verdorbenheit.

Der Herr geht auf ihre Bemerkung ein und spricht über das, was in Kürze mit all dem geschehen würde, woran auch sie noch so hängen. Seine Rede über die Zukunft des Tempels, der Stadt und des Volkes wird sehr ernüchternd für sie gewesen sein. Er nimmt kein Blatt vor den Mund und sagt, dass die Dinge, die sie so bewundernd anschauen, vollständig abgebrochen werden würden. Damit spielt Er auf die Zerstörung des Tempels und Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 an. Darüber wollen die Jünger mehr erfahren. Sie fragen Ihn nach der Zeit, wann das geschehen wird und woran sie erkennen können, dass diese Zeit da ist.

Als erstes Kennzeichen dieser Zeit nennt der Herr, dass Verführer da sein werden. Menschen werden unter seinem Namen kommen und sich als Messias ausgeben. Sie werden dieselben Worte gebrauchen, die Er gebraucht hat, und sagen, dass die Zeit nahe gekommen ist. Sie sollen diesen Verführern nicht nachgehen. Außer Verführern werden auch Kriege und Empörungen kommen. Wenn sie davon hören, brauchen sie nicht zu erschrecken. Es sind Dinge, die zuvor geschehen müssen, aber die noch nicht das Ende ankündigen. Alles, was der Herr hier sagt, hat Bezug auf die Zeit nach seiner Himmelfahrt und der Entstehung der Gemeinde.

Der Herr fährt fort mit seiner Belehrung über zukünftige Ereignisse. Er sagt keine Zeit des Friedens voraus, sondern großer Unruhe. Bevölkerungsgruppen werden einander bekämpfen und Königreiche werden gegeneinander zu den Waffen greifen. Auch die Schöpfung lässt sich nicht unbezeugt. Die Erde wird durch große Erdbeben in Bewegung kommen. Naturkatastrophen werden die Ursache für Hungersnöte und schreckliche Krankheiten sein. Auch der Himmel wird reden. Am Firmament werden schreckliche Dinge geschehen, die starken Eindruck machen. Große Zeichen vom Himmel werden auf der Erde zu sehen sein.

Verfolgung und Ausharren (21,12‒19)

12 Vor all diesem aber werden sie ihre Hände an euch legen und euch verfolgen, indem sie euch an die Synagogen und Gefängnisse überliefern, um euch vor Könige und Statthalter zu führen um meines Namens willen. 13 Es wird euch aber zu einem Zeugnis ausschlagen. 14 Nehmt euch nun in euren Herzen vor, nicht vorher darauf zu sinnen, wie ihr euch verantworten sollt; 15 denn ich werde euch Mund und Weisheit geben, der alle eure Widersacher nicht werden widerstehen oder widersprechen können. 16 Ihr werdet aber sogar von Eltern und Brüdern und Verwandten und Freunden überliefert werden, und sie werden einige von euch zu Tode bringen; 17 und ihr werdet von allen gehasst werden um meines Namens willen. 18 Und kein Haar von eurem Haupt wird verloren gehen. 19 Gewinnt eure Seelen durch euer Ausharren.

Bevor es jedoch so weit ist, werden die Jünger die Zielscheibe des Hasses der Menschen sein. Sie werden verfolgt und gefangengenommen werden. Dann wird man sie den religiösen Führern in den Synagogen überliefen und sie vor die weltlichen Obrigkeiten führen, wie man es mit dem Herrn Jesus ebenso gemacht hat. Das geschieht auch, weil sie mit Ihm verbunden sind, um seines Namens willen. Im Buch der Apostelgeschichte sehen wir, wie das geschieht (Apg 4,3; 5,17.18; 6,8‒12).

Der Herr ermutigt sie, indem Er ihnen sagt, dass es ihnen zu einem Zeugnis ausschlagen wird, statt dass es ihr Zeugnis zunichtemacht. Er beruhigt sie, dass sie sich vorher nicht zu überlegen brauchen, wie sie sich verantworten sollen. Sie dürfen Ihm darin vertrauen. Auch das finden wir regelmäßig in der Apostelgeschichte (Apg 4,8.19; 5,29). Jede Rede, die wir dort finden, muss unvorbereitet gehalten werden, weil man sie dazu zwingen wird.

Er wird ihnen die Worte in den Mund legen. Sie werden eine Weisheit an den Tag legen, die ihre Widersacher sprachlos werden lässt (Apg 6,10). Ihre Widersacher werden keinen vernünftigen Widerspruch einlegen können. Also werden sie auf nicht gerechtfertigte, grausame Reaktionen verfallen. Ihre Widersacher werden nicht nur die religiösen Führer oder die weltlichen Obrigkeiten sein, sondern sogar Beziehungen, wo man Sicherheit und Geborgenheit erwarten könnte, die sie bis dahin auch immer genossen haben.

So werden die Mitglieder ihrer eigenen Familie und auch Verwandte sich gegen sie stellen. Auch ihre Freunde, Menschen, mit denen sie alles teilten und die für sie in Zeiten der Not da waren, werden sich als Widersacher erweisen. Der einzige Grund für diesen starken, allgemeinen Hass ist der Name des Herrn Jesus. Sich für Ihn zu entscheiden, wird eine radikale Veränderung in allen bestehenden Beziehungen zur Folge haben. Die Herzen aller werden sich gegen sie wenden.

Der Herr hat jedoch auch eine Ermutigung für sie, dass nichts von dem, was sie bekommen haben, verlorengehen wird, gewissermaßen nicht einmal ein Haar ihres Hauptes. Das bedeutet nicht, dass sie nicht getötet werden könnten (siehe V. 16), aber Er sagt damit, dass selbst dann, wenn sie getötet werden würden, in der Auferstehung alles gutgemacht werden wird. Darauf weist Vers 19 hin.

In aller Not und allem Leid kommt es auf das Ausharren an. Durch Ausharren werden sie ihre Seelen gewinnen. Das heißt nicht, dass es auf die eigene Kraft ankommt, sondern dass echter Glaube an den Herrn Jesus sich darin erweist, dass man beharrlich weitergeht und unter dem Druck nicht aufgibt. Damit sie durchhalten können, dürfen sie ihre Kraft beim Herrn suchen.

Erfüllung der Zeiten der Nationen (21,20‒27)

20 Wenn ihr aber Jerusalem von Heerlagern umzingelt seht, dann erkennt, dass ihre Verwüstung nahe gekommen ist. 21 Dann sollen die, die in Judäa sind, in die Berge fliehen, und die, die in ihrer Mitte sind, sollen hinausziehen, und die, die auf dem Land sind, sollen nicht in sie hineingehen. 22 Denn dies sind Tage der Rache, damit alles erfüllt werde, was geschrieben steht. 23 Wehe den Schwangeren und den Stillenden in jenen Tagen! Denn große Not wird in dem Land sein und Zorn über dieses Volk. 24 Und sie werden fallen durch die Schärfe des Schwertes und gefangen weggeführt werden unter alle Nationen; und Jerusalem wird von den Nationen zertreten werden, bis die Zeiten der Nationen erfüllt sind.

25 Und es werden Zeichen sein an Sonne und Mond und Sternen, und auf der Erde Bedrängnis der Nationen in Ratlosigkeit bei dem Tosen und Wogen des Meeres; 26 indem die Menschen vergehen vor Furcht und Erwartung der Dinge, die über den Erdkreis kommen, denn die Kräfte der Himmel werden erschüttert werden. 27 Und dann werden sie den Sohn des Menschen kommen sehen in einer Wolke mit Macht und großer Herrlichkeit.

Die Belagerung Jerusalems, von der der Herr hier spricht, kann nicht die Belagerung sein, die in den letzten Tagen durch die Heere des wiederhergestellten Weströmischen Reiches, des vereinigten Europa, stattfinden wird. Es geht um die Belagerung mit der anschließenden Zerstörung, die durch die Römer im Jahr 70 erfolgen würde. Es ist ein erneuter Beweis, dass es um die „Zeiten der Nationen“ geht (V. 24), die mit Nebukadnezar ihren Anfang genommen haben, die aber auch einmal „erfüllt“ sein werden. Während der Zeiten der Nationen wird Jerusalem von den Völkern zertreten werden. Das zeigt, dass der Herr Jesus über die jetzige Zeit spricht. Die Zeiten der Nationen enden, wenn Er auf die Erde zurückkommt.

Was der Herr im Blick auf die Lage beschreibt, die entsteht, wenn die Römer gegen Jerusalem aufmarschieren, hat zwar dieselben Kennzeichen wie die Belagerung Jerusalems in den letzten Tagen. In den letzten Tagen wird Jerusalem jedoch nicht von den römischen Armeen zertreten und zerstört werden, sondern von den Assyrern. Schließlich wird der Herr Jesus, wenn Er vom Himmel auf die Erde kommt, Jerusalem aus der Bedrängnis retten. Dann wird Er seine Feinde mit dem Schwert vernichten, das aus seinem Mund hervorgeht (Off 19,15).

Die Verwüstung, von der Lukas aus dem Mund des Herrn Jesus hört und die er aufschreibt, kann kein Ereignis der Endzeit sein. Auf die Verwüstung folgt nämlich die Demütigung der jüdischen Hauptstadt, die anschließend von einem Volk nach dem anderen besetzt wird. Das geht so weiter, bis die Zeit endet, die Gott für die Vorherrschaft der Völker bestimmt hat. Das ist so typisch etwas für unseren Evangelisten. Matthäus und Markus sprechen vom „Gräuel der Verwüstung“ (Mt 24,15; Mk 13,14), und dabei kann es sich nur um die letzte Krise handeln. Obwohl die Umstände dem „Tag […], da der Sohn des Menschen offenbart wird“ (Lk 17,30), gleichen, geht es hier also um ein unmittelbar bevorstehendes Ereignis.

Dass es sicher Übereinstimmungen gibt, wird deutlich aus den Warnungen des Herrn. Ebenso wie im Blick auf die letzten Tage, so warnt der Herr hier davor, Zeit zu verlieren, und drängt darauf, vor dem heranrückenden Feind zu fliehen (vgl. Lk 17,31). Wo sie sich auch befinden, sie sollen sich beeilen, dass sie aus der Gegend um Jerusalem wegkommen. Es ist Torheit, aus einer ungesunden Liebe zu der Stadt heraus zu meinen, dass man noch etwas Wertvolles herausholen könne, oder sogar zu meinen, dass es Sinn hätte, die Stadt zu verteidigen. Gottes Gericht kommt über die Stadt. Darum ist es nicht nur unvernünftig, sondern auch ungehorsam, sich noch von irgendeiner Beziehung zu der Stadt leiten zu lassen.

Gott erfüllt das Wort, das Er gesprochen hat. Er hat ja gesagt, dass Er die Stadt verwüsten würde, sollte sie sich Ihm weiterhin widersetzen. Auch der Herr Jesus hat das vorhergesagt (Lk 20,16). Die Rache wird alles Leben treffen, schon in seinem zartesten Stadium. Die Not im Land wird groß sein wegen des Zorns, den Gott über „dieses“ Volk, das ist das Volk Israel, das Christus umgebracht hat, bringen muss. Jeder Widerstand ist sinnlos. Der Feind ist übermächtig. Viele Bewohner werden durchs Schwert getötet werden. Andere werden gefangengenommen und unter alle Völker weggeführt werden.

Das geschieht nicht in der Endzeit, sondern bereits im Jahr 70. Dann würde Jerusalem seine Herrlichkeit und Selbständigkeit verlieren. Die Stadt würde nicht so sehr eine besiegte Stadt sein, als vielmehr eine verachtete Stadt, auf der die Völker herumtrampeln. So war es bis 1948, als Israel wieder ein selbständiger Staat wurde. Doch auch jetzt ist es noch immer ein Land, das durch die Gunst mächtiger Völker besteht, das aber die umliegenden Völker verachten.

„Die Zeiten der Nationen“ ist die Zeit, in der die Weltherrschaft den Völkern übergeben ist. Das wird sichtbar an der Herrschaft der vier Weltreiche, von der wir im Buch Daniel lesen. Als Nebukadnezar die Weltherrschaft von Gott bekam und damit auch Gewalt über Israel, fingen die Zeiten der Nationen an (Dan 2,37‒40; 7,2‒7.17).

Doch es gibt ein „Bis“. Das Wörtchen ist ein Hinweis darauf, dass diese Situation einmal enden wird. Das Ende der Vorherrschaft der Völker und der Unterjochung Jerusalems durch sie wird durch Zeichen an Sonne, Mond und Sternen eingeleitet werden. Diese Zeichen am Himmel sind Begleiterscheinungen der Bedrängnis der Nationen, also nicht nur Israels. Unter den Völkern wird es eine zunehmende Angst vor schrecklichen Dingen geben, vor drohenden Katastrophen verschiedenster Art. In vielen Völkern gärt es. Im Augenblick, wo ich dies schreibe (März 2008), ist es der Film „Fitna“ des Politikers Geert Wilders über den Islam, der diese allgemeinen Gefühle der Angst antreibt. Aber auch der Klimawandel beispielsweise verursacht Panik. Dass Menschen beschwichtigend über solche Alarmzeichen reden oder großsprecherisch behaupten, die Dinge unter Kontrolle zu bekommen, nimmt nichts von der Angst weg, die sie empfinden.

Die Menschen werden vor Furcht vergehen, so groß ist die Angst. Sie sehen, wie das drohende Unheil näherkommt. Sie werden alles versuchen, die Entwicklung aufzuhalten, aber das wird sich als zwecklos erweisen. Sie haben es nämlich mit Kräften in den Himmeln zu tun, mit geistlichen Mächten. Denen haben die Menschen sich ausgeliefert, weil sie Gott ausgegrenzt haben.

Die größte Katastrophe, die sie treffen wird, ist das Kommen des Sohnes des Menschen. Sie werden Ihn in einer Wolke kommen sehen (Dan 7,13), dem Zeichen seiner Herrlichkeit. Er wird dann Macht und große Herrlichkeit offenbaren. Das Kind in der Krippe, in Windeln gewickelt, verachteten sie. Sie wollten Ihn nicht und verwarfen und töteten Ihn. Dann werden sie Ihm Auge in Auge gegenüberstehen (Off 1,7) und werden nicht entfliehen.

Der Feigenbaum und alle Bäume (21,28‒33)

28 Wenn aber diese Dinge anfangen zu geschehen, so blickt auf und hebt eure Häupter empor, weil eure Erlösung naht.

29 Und er sprach ein Gleichnis zu ihnen: Seht den Feigenbaum und alle Bäume; 30 wenn sie schon ausschlagen, so erkennt ihr von selbst, wenn ihr es seht, dass der Sommer schon nahe ist. 31 Ebenso auch ihr, wenn ihr dies geschehen seht, so erkennt, dass das Reich Gottes nahe ist. 32 Wahrlich, ich sage euch: Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis alles geschehen ist. 33 Der Himmel und die Erde werden vergehen, meine Worte aber werden nicht vergehen.

Was für die Welt ein Alptraum ist, ist für die Jünger eine Ermutigung. Sie dürfen wissen, dass ihre Erlösung nahe ist, wenn diese Dinge anfangen zu geschehen. So dürfen auch wir, statt uns Sorgen über die Entwicklungen in der Welt zu machen, uns durch diese Entwicklungen ermutigen lassen, denn dadurch wissen wir, dass unsere Erlösung nahe ist. Für das Volk Israel bedeutet Erlösung, dass der Herr Jesus kommt, um sie durch diese Gerichte von ihren Feinden zu befreien. Für uns als Glieder der Gemeinde bedeutet die Erlösung, dass Christus kommt, um uns aus der Welt aus der Mitte unserer Feinde zu entrücken. Wir sehen in unseren Tagen die Vorzeichen alles dessen, was Er gesagt hat. Darum ist es wichtig, auf die Zeichen der Zeiten zu achten.

Um uns dabei zu helfen, gebraucht der Herr Jesus ein Gleichnis und illustriert damit seine Belehrung. Damit zeigt Er, wie wir die Dinge, die anfangen zu geschehen, noch deutlicher erkennen können. Wir sollen auf den Feigenbaum und alle Bäume achten. Es ist wieder kennzeichnend für Lukas, dass er nicht nur von dem Feigenbaum, sondern auch von allen Bäumen spricht. Der Feigenbaum ist ein Bild von Israel, und alle Bäume sind ein Bild von den Völkern rings um Israel. Es zeigt wieder, wie sehr Lukas, der Evangelist, für die Heiden, die Völker, ist. Wenn wir sehen, dass diese Bäume ausschlagen, dann wissen wir, dass der Winter vorbei ist und der Sommer nahe ist. Das Ausschlagen der Bäume weist auf neues Leben hin.

Dieses Bild erkennen wir zu Beginn der Wiederherstellung Israels als Nation. Nach vielen Jahrhunderten, die es von den Völkern zertreten und verachtet war (und das ist noch immer so), sehen wir, dass Israel seit 1948 wieder ein Staat ist. Es kommt Leben hinein (vgl. Hes 37,1‒8). Der Sommer ist noch nicht da, aber wir bemerken die ersten Kennzeichen der Wiederherstellung des Volkes.

Auch die Völker rings um Israel erwachen zum Leben. Die Völker, über die die Propheten sprachen, machen nach vielen Jahrhunderten wieder von sich reden. Wir können beispielsweise an Ägypten denken, aber auch an das wiederhergestellte Römische Reich, das im Vereinigten Europa Gestalt annimmt. Das sind Bäume, die ausschlagen. Damit kündigen sich die Zeichen der Zeiten an. Indem die Jünger diese Entwicklungen beobachten, dürfen sie und auch wir wissen, dass das Reich Gottes nahe gekommen ist. Der Sommer kommt.

Als der Herr Jesus auf der Erde war, predigte Er, dass das Reich Gottes nahegekommen sei. Damals ist es nicht gekommen, weil Er verworfen wurde. Doch Er wird nicht wieder verworfen werden. Wenn Er kommt, wird Er das Reich in Herrlichkeit öffentlich errichten. Was wir im Nahen Osten geschehen sehen, ist ein Hinweis darauf, dass das Reich Gottes, was seine öffentliche Form betrifft, in unseren Tagen aufs Neue nahe gekommen ist und also in Kürze tatsächlich aufgerichtet werden wird.

Der Herr fügt seinem Beispiel die Versicherung hinzu, dass „dieses Geschlecht“ alles durchmachen wird, was Er beschrieben hat. „Dieses Geschlecht“, das ist die Kategorie von Menschen, die in jenem Augenblick um Ihn herum lebte, die Art, die Ihn ans Kreuz brachte. Die gibt es noch immer, denn Er ist noch immer der Verworfene, und die Welt hat noch immer keinen Platz für Ihn.

Die Sicherheit seiner Worte ist fester als der Himmel und die Erde. Der Himmel und die Erde werden vergehen, und an ihre Stelle treten ein neuer Himmel und eine neue Erde. Eine solche Veränderung kennen seine Worte nicht. Er ist Gott, und seine Worte sind Gottes Worte. Was für das Wort Gottes gilt, das gilt für seine Worte gleicherweise (Lk 16,17; 1Pet 1,25).

Wachsamkeit geboten (Lk 21,34‒36)

34 Hütet euch aber, dass eure Herzen nicht etwa beschwert werden durch Rausch und Trinkgelage und Lebenssorgen und jener Tag plötzlich über euch hereinbreche; 35 denn wie ein Fallstrick wird er kommen über alle, die auf dem ganzen Erdboden ansässig sind. 36 Wacht aber, zu aller Zeit betend, damit ihr imstande seid, all diesem, was geschehen soll, zu entfliehen und vor dem Sohn des Menschen zu stehen.

Der Herr beendet seine Belehrung im Tempel mit einem eindringlichen Appell an seine Jünger, zu wachen. Er stellt sie unter die Verantwortung, das sie das, was Er ihnen gesagt hat, als Richtschnur für ihr Leben festhalten. Sie sollen seine Warnungen nicht vergessen, denn das kann leicht geschehen, wenn ihre Herzen beschwert werden durch das, was das Leben so bietet. Wenn sie nicht nüchtern bleiben, sondern vom weltlichen Denken beeinflusst werden, geraten sie in einen Rausch. Ein Rauschzustand ist zum Beispiel die Folge von übermäßigem Weingenuss, wodurch man Kopfschmerzen bekommt. Eine Person im Rausch ist nicht zu nüchternem Denken in der Lage.

Trinkgelage oder Trunkenheit, das geht noch einen Schritt weiter. Wer betrunken ist, ist auch nicht in der Lage, nüchtern zu denken, sondern meint, die Dinge noch völlig unter Kontrolle zu haben, während er Unsinniges redet und hin und her wankt. Durch den Verkehr mit der Welt und das Aufgehen in der Welt verliert jemand vollständig die Sicht auf die Wirklichkeit. Auch die Sorgen des Lebens können jemanden so in Beschlag nehmen, dass er nicht mehr an das Kommen des Herrn Jesus denkt.

Über solche Menschen, die einmal bekannten, Christen zu sein, die aber in ihren Herzen nicht mehr auf das Kommen Christi warten, bricht dieser Tag plötzlich herein. Für Menschen, die das Leben nur als ein Fest betrachten, oder für Menschen, die nur die Sorgen sehen, gilt dasselbe. Sie heben nicht das Haupt empor, sondern schauen nur hinunter zur Erde. Es zeigt sich, dass sie der Erde angehören.

Der Tag des Herrn bricht plötzlich über alle herein, die auf dem ganzen Erdboden ansässig sind. Auf diese Kategorie von Menschen trifft man im Buch der Offenbarung immer wieder. Es sind Menschen, die meinen, auf das Leben auf der Erde einen Anspruch zu haben, und in Rebellion gegen Gott leben. Dafür werden sie gerichtet werden (Off 8,13; 11,10; 13,8.12.14). Sie betrachten die Erde als ihr Zuhause und leben für alles, was auf der Erde ist. An den Himmel denken sie nicht, den gibt es für sie nicht. Darum werden sie fassungslos sein, wenn sie sehen, dass der Himmel sich öffnet (Off 19,11). Daran haben sie niemals gedacht, und als sie davon hörten, haben sie diesen Gedanken spöttisch zurückgewiesen.

Die Jünger werden davor gewarnt, ihnen zu gleichen. Deswegen sagt der Herr noch einmal, dass sie wachen sollen. Sie sollen nicht denken, sie könnten in eigener Kraft bei aller Verführung standhaft bleiben. Er ermutigt sie daher, zu aller Zeit zu beten. Das bedeutet, dass sie sich beständig auf Gott ausrichten und bitten müssen, sie vor allen Gefahren des Abweichens zu bewahren. Nur so werden sie imstande sein, den Dingen zu entfliehen, die Er beschrieben hat.

Nur so werden sie auch imstande sein, vor dem Sohn des Menschen zu stehen, wenn Er in seiner Herrlichkeit kommt. Er wird dann die verzehren, bei denen sich erwiesen hat, dass sie kein Leben aus Gott haben, weshalb sie Ihn auch nicht erwartet haben. Alle, die Leben aus Gott haben, erwarten Ihn unter Gebet und dürfen seine Herrlichkeit teilen. Für sie gibt es kein Gericht, denn das hat Er getragen.

Der Herr lehrt weiterhin im Tempel (21,37.38)

37 Er lehrte aber die Tage im Tempel, die Nächte aber ging er hinaus und übernachtete auf dem Berg, der Ölberg genannt wird. 38 Und das ganze Volk kam frühmorgens im Tempel zu ihm, um ihn zu hören.

In dieser letzten Woche seines Lebens auf der Erde vor dem Kreuz lehrt der Herr tagsüber das Wort Gottes. Er fährt bis zum Ende unermüdlich damit fort. Die Nacht verbringt Er auf dem Ölberg, weil Er kein Zuhause hat, aber vor allem, weil Er sich von der schuldigen und verurteilten Stadt absondert. Der Ölberg ist auch der Berg der Zukunft.

Die Nächte sind für den Herrn nicht lang. Frühmorgens schon kommt das Volk im Tempel wieder zu Ihm. Sie wollen seine Worte hören, denn sie haben Hunger danach. Und der Herr lehrt, obwohl Er weiß, dass sie unter dem Einfluss der religiösen Führer einige Tage später rufen werden: „Kreuzige Ihn!“ Was für eine Gnade!

Kapitel 22

Der Plan, den Herrn Jesus zu töten (22,1‒6)

1 Es kam aber das Fest der ungesäuerten Brote näher, das Passah genannt wird. 2 Und die Hohenpriester und die Schriftgelehrten suchten, wie sie ihn umbringen könnten, denn sie fürchteten das Volk.

3 Aber Satan fuhr in Judas, der Iskariot genannt wird, welcher aus der Zahl der Zwölf war. 4 Und er ging hin und besprach sich mit den Hohenpriestern und Hauptleuten, wie er ihn an sie überliefern könne. 5 Und sie waren erfreut und kamen überein, ihm Geld zu geben. 6 Und er versprach es und suchte eine Gelegenheit, um ihn ohne Volksauflauf an sie zu überliefern.

Es ist inzwischen Donnerstag geworden in der letzten Woche des Lebens des Herrn Jesus auf der Erde vor seinem Tod. Die Ereignisse des vorigen Kapitels fanden am Dienstag statt. Vom Mittwoch hören wir nichts. Donnerstag ist der Vorabend des Passahfestes, das am folgenden Tag, dem Freitag, stattfinden wird. Nach jüdischer Zeitrechnung beginnt der Freitag am Donnerstagabend um sechs Uhr.

Das Fest der ungesäuerten Brote wird hier mit dem Passah gleichgesetzt, obwohl es darauf folgt. Das Fest der ungesäuerten Brote, das sieben Tage dauert, ist ein Bild vom ganzen Leben des Gläubigen. Sauerteig ist ein Bild der Sünde, und die darf im Leben des Gläubigen keinen Platz mehr haben. Es kann zu Recht ein „Fest“ genannt werden, so leben zu dürfen.

Die Grundlage ist das Passah, das Opfer, durch das das Volk aus Ägypten befreit wurde. Das Passah war jedoch nicht nur ein Zeugnis für die Befreiung aus Ägypten, sondern auch ein Vorbild auf das große Opfer, das noch kommen sollte. Es weist voraus auf das Opfer, das in Kürze in der Person des Lammes Gottes gebracht werden würde, denn das Passah „war nahe“.

Während des Passahs durfte kein Sauerteig in den Häusern vorhanden sein (2Mo 12,8.15). Das Passah wurde am vierzehnten Tag des Monats Nisan gefeiert (3Mo 23,5), und das Fest der ungesäuerten Brote begann einen Tag später. Aber weil während des Passahs schon kein Sauerteig vorhanden sein durfte, haben die Juden die beiden Feste miteinander verquickt.

Während das Volk sich anschickt, zum Fest zu gehen, schmieden die religiösen Führer Pläne, Christus umzubringen. Hier sehen wir, wie die Bosheit des Menschen und die Ratschlüsse Gottes zusammentreffen. Gott gebraucht die Bosheit des Menschen, um seine Pläne zu erfüllen, ohne dass das etwas von der Verantwortung des Menschen wegnimmt. Satan sieht seine Gelegenheit gekommen und ergreift Besitz von Judas, von dem noch besonders erwähnt wird, dass er auch „Iskariot“ heißt. Er soll nicht mit dem anderen Judas verwechselt werden.

Die höchst tragische Mitteilung ist, dass er „aus der Zahl der Zwölf war“. Er war drei Jahre lang mit dem Herrn Jesus umhergezogen und stellt sich jetzt dem Satan als Werkzeug zur Verfügung, um das größte Verbrechen aller Zeiten zu begehen. Der Gegensatz ist nicht zu begreifen. Judas ist der Beweis, dass ein Mensch in der engsten Beziehung zu Christus stehen und sich doch als sein Widersacher offenbaren kann, weil er kein neues Leben hat.

Er macht sich auf den Weg, um sich den Führern anzudienen und mit ihnen zu besprechen, wie Er Ihn an sie überliefern könnte. Judas, der so viele Werke der Gnade bei Ihm gesehen hat, ist selbst unberührt davon geblieben. Wohlüberlegt will Er die größte Wohltat, die je Menschen erwiesen wurde, in die Hände von Mördern überliefern, um etwas Geld zu verdienen.

Als er zu den Führern kommt und sich andient, freuen die Führer sich teuflisch. Sie sind sich untereinander einig, dass sie die Dienste von Judas gern annehmen, und sie wollen ihn dafür bezahlen. Hier finden zwei Parteien zueinander, die jede ihr eigenes Interesse verfolgt. Judas kennt ihre Mordgier, und sie kennen seine Geldgier. Der Christus Gottes ist das Angebot für sie. Er fördert in jedem Menschen, der sich Ihm in seinem Licht nicht übergibt, das Schlechteste zutage.

Judas ist mit dem Betrag einverstanden, den sie ihm bieten. Das Geld in der Tasche (Mt 26,15), beginnt er, eine Gelegenheit zu suchen, wo er ihnen den Herrn überliefern kann. Das muss geschehen, ohne viel Aufsehen zu erregen, denn man muss schon aufpassen, dass kein Volksauflauf entsteht. Das Volk ist ja noch sehr auf der Seite dieses Wohltäters.

Vorbereitungen, um das Passah zu essen (22,7‒13)

7 Es kam aber der Tag der ungesäuerten Brote, an dem das Passah geschlachtet werden musste. 8 Und er sandte Petrus und Johannes und sprach: Geht hin und bereitet uns das Passah, damit wir es essen. 9 Sie aber sprachen zu ihm: Wo willst du, dass wir es bereiten? 10 Er aber sprach zu ihnen: Siehe, wenn ihr in die Stadt kommt, wird euch ein Mensch begegnen, der einen Krug Wasser trägt; folgt ihm in das Haus, in das er hineingeht. 11 Und ihr sollt zu dem Herrn des Hauses sagen: Der Lehrer sagt dir: Wo ist das Gastzimmer, wo ich mit meinen Jüngern das Passah essen kann? 12 Und jener wird euch ein großes, mit Polstern belegtes Obergemach zeigen; dort bereitet es. 13 Als sie aber hingingen, fanden sie es, wie er ihnen gesagt hatte; und sie bereiteten das Passah.

Dann bricht der Tag der ungesäuerten Brote an, an dem das Passah geschlachtet werden musste. Die Zeit schreitet fort, und die Ereignisse, auf die man in den vergangenen Jahrhunderten gewartet hatte und die vorhergesagt sind, stehen im Begriff, sich zu erfüllen. Die Schattenbilder verschwimmen, und das, worauf sie hinweisen, tritt ans Licht.

Dass Lukas die Einleitung zu den Briefen von Paulus bildet, findet hier einen erneuten Beweis. Paulus verbindet das Fest der ungesäuerten Brote und das Passah geistlich miteinander. Er spricht von unserem „Passah, Christus“ und von „Festfeier halten … mit Ungesäuertem der Lauterkeit und Wahrheit“ (1Kor 5,7.8). Im ersten Korintherbrief spricht er weiter vom Abendmahl, wie Lukas das hier beschreibt (V. 19.20; 1Kor 11,23‒26).

Wenn wir das Passah verstehen, werden wir auch das Abendmahl verstehen. Das Passah hat mit dem Gericht an den Erstgeborenen zu tun, dem Stolz und der Kraft Ägyptens, aber auch dem Stolz und der Kraft der Israeliten. Die Erstgeborenen konnten nur verschont werden, wenn sie hinter dem Blut des Lammes Schutz suchten. Das ist jedoch nicht das Einzige. Verschonen ist nur negativ. Der weitere Verlauf von 2. Mose 12 zeigt, dass Gott verschont, um für sich selbst etwas zu haben. Die Erstgeborenen sollen für Ihn geheiligt werden. Das Passah ist ein Heiligungsfest, ein Fest der Hingabe. Die Gemeinde ist die Gemeinde der Erstgeborenen (Heb 12,23). Wir sind ganz von Ihm und für Ihn. Darum folgt auf das Passah das Fest der ungesäuerten Brote.

Der Herr Jesus ist weder dem Judas noch den religiösen Führern oder der römischen Obrigkeit zu der von ihnen bestimmten Zeit ausgeliefert. Er bestimmt die Zeit, die Form, den Ort für das Passah und damit den Zeitpunkt, wann Er in die Hände der Menschen überliefert wird. Während Er die bösen Pläne, die seine Feinde zusammen mit dem Verräter schmieden, vollkommen kennt, handelt Er völlig abhängig von seinem Vater. In dem Plan seines Vaters ist vorgesehen, dass Er zusammen mit seinen Jüngern das Passah essen soll. Das muss also geschehen.

Um das Passah vorzubereiten, sendet der Herr zwei seiner Jünger, die namentlich genannt werden, Petrus und Johannes, um es für sie zuzubereiten. Es ist bezeichnend, dass gerade sie in ihren Schriften von dem Lamm schreiben (1Pet 1,19; Joh 1,29.36; Off 5,6). Petrus und Johannes fragen, wo Er möchte, dass sie es bereiten. Das ist auch für jeden Gläubigen heutzutage die wichtige Frage, wenn es darum geht, wo er das Abendmahl feiern soll.

Der Herr nennt keine Anschrift, gibt aber wohl Anweisungen. Er möchte, dass sie nach einem Mann Ausschau halten, dem sie begegnen und der einen Krug Wasser trägt. Es laufen nicht unzählige Männer mit Wasserkrügen herum. Wasserträger sind meist Frauen. Es wird also eine außergewöhnliche Erscheinung sein. Ihm sollen sie folgen und in das Haus gehen, in das er hineingeht.

Für uns ist das ein wichtiger Hinweis, wenn es um die Frage geht, wo Gläubige das Abendmahl feiern sollen. Den Platz ausfindig zu machen, wo der Herr mit den Seinen zusammenkommen will, ist mit geistlichen Überlegungen verbunden. Das war auch so, als Gott zu den Israeliten von dem Platz sprach, den Er erwählt hatte, um seinen Namen dort wohnen zu lassen (5Mo 12,5; vgl. Hld 1,7.8; Joh 1,38‒40).

Der Mann mit dem Krug Wasser auf dem Haupt bildet jemanden vor, der in seinem Leben (wovon der Krug en Bild ist) das Wort Gottes (wovon das Wasser ein Bild ist) in seiner reinigenden Kraft anwendet und das auch in Bezug auf den Platz tut, wo der Herr ist. Der Herr gebraucht Gläubige, die seinem Wort treu sind, um anderen Gläubigen, die ebenfalls auf Ihn hören und bei Ihm sein wollen, von diesem Platz des Zusammenkommens zu erzählen.

Der Mann bringt das Wasser in das Haus. Mit dem Wasser hat der Herr möglicherweise den Jüngern die Füße gewaschen (Joh 13,1‒20). Wir müssen uns bewusst sein, dass wir, wenn wir zusammenkommen, um das Abendmahl zu feiern, uns der reinigenden Kraft des Wortes zu unterwerfen haben. Der Platz, wo Christus die Seinen versammelt, ist ein reiner Platz.

Als sie hineingegangen sind, müssen sie den Herrn des Hauses im Namen des Herrn nach dem Gastzimmer fragen, wo sie das Passah essen können. Das Wort „Gastzimmer“ ist dasselbe Wort wie in Kapitel 2,7, wo es mit „Herberge“ übersetzt ist. Es kommt weiterhin nur noch einmal im Neuen Testament vor, und zwar in Markus 14,14, wo der Herr über „mein Gastzimmer“ spricht.

Im ersten Gastzimmer (der Herberge in Kapitel 2,7) war für den Herrn kein Platz. Das ist gewissermaßen die Herberge der Welt, wo nur Platz für Menschen der Welt ist, für Menschen „von unten“. Aber der Herr sucht auch in der Welt keinen Platz zum Wohnen. Im Gegensatz zu dieser Herberge hat Er sein eigenes „Gastzimmer“, wo Er der Gastgeber ist und wo Er die Seinen als seine Gäste zu sich einlädt. Da ist Platz für alle wahren Jünger, wie schwach und ungeistlich sie auch oft sind.

Der Herr sagt den Jüngern im Voraus, dass der Herr des Hauses ihnen ihrem Wunsch sofort entsprechen wird. Er hat im Herzen dieses Hausherrn die Bereitschaft dazu gewirkt. ‒ Genauso hatte Er das ja auch im Herzen der Besitzer des Eselsfüllens getan, das Er benötigte (Lk 19,31‒35). ‒ Er würde ihnen ein „großes, mit Polstern belegtes Obergemach zeigen“. Die Unterkunft, wohin Christus die Seinen einlädt, ist ein Obergemach oder Obersaal, ein erhabener Saal, ein Saal über dem Niveau der Welt, ein Saal, der in Verbindung mit dem Himmel steht und nicht in Verbindung mit der Erde. Dort ist eine himmlische Atmosphäre.

Petrus und Johannes machen sich auf den Weg, und es geht alles so, wie der Herr es ihnen gesagt hat. Seinem Auftrag entsprechend bereiten sie das Passah an dem Ort, den Er bestimmt hat. Unterwegs haben sie nicht geschaut, ob sie vielleicht eine Gelegenheit fänden, die ihnen auch passend erschien, sondern sie sind einfach seinem Befehl gefolgt.

Die Passahfeier (22,14‒18)

14 Und als die Stunde gekommen war, legte er sich zu Tisch, und die Apostel mit ihm. 15 Und er sprach zu ihnen: Mit Sehnsucht habe ich mich gesehnt, dieses Passah mit euch zu essen, ehe ich leide. 16 Denn ich sage euch, dass ich es fortan nicht mehr essen werde, bis es erfüllt ist im Reich Gottes. 17 Und er nahm einen Kelch, dankte und sprach: Nehmt diesen und teilt ihn unter euch. 18 Denn ich sage euch, dass ich von jetzt an nicht von dem Gewächs des Weinstocks trinken werde, bis das Reich Gottes kommt.

Zur festgesetzten Stunde legt sich der Herr zu Tisch. Die Apostel dürfen mit Ihm zu Tisch liegen. Er ergreift die Initiative. Er weiß, dass sich jetzt alles erfüllen wird, was über Ihn geschrieben steht. Im Gesetz weist alles auf Ihn hin. Er ist das wahre Lamm. Auch die Propheten haben auf Ihn als den leidenden Knecht des HERRN hingewiesen.

In seiner grenzenlosen und dadurch für uns unbegreiflichen und zugleich überwältigenden Liebe wendet Er sich in diesem Augenblick an seine Apostel. Er drückt das tiefe Verlangen seines Herzens nach Gemeinschaft mit ihnen aus. Er sagt ihnen, wie sehr Er sich gesehnt hat, gerade „dieses Passah“ mit ihnen zu essen.

Es wird das letzte Passah sein, denn während des Passahs wird Er überliefert werden und wird leiden und sterben. Während dieses Passahs wird das Passah in seiner Person erfüllt werden. Das steht vor Ihm. Doch bevor Er leiden wird, möchte Er seinen Aposteln so gern noch etwas darüber sagen, was die wirkliche Bedeutung des Passahs für sie und für Ihn ist. Es geht Ihm nicht darum, ein Ritual zu erfüllen, sondern darum, den Ratschluss Gottes im Hinblick auf das Reich in den Herzen der Seinen zu erfüllen.

Der Herr lässt seine Apostel wissen, dass Er dem Passah als Gedächtnismahl keine Bedeutung mehr beimisst. Die Feier zur Erinnerung an die Befreiung aus Ägypten aufgrund des Lammes ist durch seine Verwerfung bedeutungslos geworden. Wenn Er das Reich Gottes aufrichtet, wird Er der herrliche Mittelpunkt dieses Reiches sein. Er wird es aufrichten, nachdem Er sein Volk von dessen Feinden befreit hat, indem Er die richtet, wie das seinerzeit in Ägypten geschah. Im Friedensreich, das dann folgen wird, wird sein Volk Ihn mit seinen Opfern ehren, und Er wird darin Gemeinschaft mit ihnen haben, denn das kommt im Essen zum Ausdruck. Nun warten Leiden auf Ihn.

In einem weiteren Sinn ist das Passah jedoch im Reich Gottes erfüllt, wie es jetzt in den Herzen derer besteht, die an Ihn glauben (Röm 14,17). Durch seine Hingabe am Kreuz kann Er mit uns essen, das bedeutet: mit uns Gemeinschaft haben.

Auch der Kelch, den Er ihnen gibt, gehört zum Passah. Sie sollen ihn unter sich teilen. Der Kelch ist ein Bild der Freude, und diese Freude stellt Er ihnen vor. Sie dürfen sich über die einstige Befreiung aus Ägypten freuen. Wir dürfen uns über die Befreiung aus der Sklaverei der Sünde freuen.

Er selbst wird auf der Erde kein Teil mehr daran haben. Erst wenn das Reich Gottes aufgerichtet ist, wird Er sich mit ihnen über die Grundlage des Reiches freuen, die Er in diesem Augenblick noch legen muss.

In einem anderen Sinn ist das Reich Gottes schon gekommen, und zwar dort, wo Christus im Glauben anerkannt wird. Alle, die aus Gott geboren sind, sind in das Reich Gottes eingegangen (Joh 3,5), und mit ihnen erfreut der Herr sich an den Folgen seines Werkes. Immer, wenn wir zusammenkommen, dürfen wir das erleben. Dann dürfen wir die Freude, die wir im Herzen haben, ausdrücken und mit Ihm teilen.

Einsetzung des Abendmahls (22,19.20)

19 Und er nahm Brot, dankte, brach und gab es ihnen und sprach: Dies ist mein Leib, der für euch gegeben wird; dies tut zu meinem Gedächtnis! 20 Ebenso auch den Kelch nach dem Mahl und sagte: Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird.

Dann nimmt der Herr Brot und gibt ihm damit eine neue Bedeutung, nämlich die seines Leibes. Bevor Er es seinen Jüngern gibt, dankt Er Gott dafür. Er dankt Gott für die Hingabe seines eigenen Leibes, der bald ans Kreuz gehängt werden würde. Er kennt die wahre Bedeutung des Brotes, und doch dankt Er Gott dafür. Das ist ein Beweis seiner bedingungslosen Hingabe an den Willen Gottes.

Dann bricht Er es und gibt es gebrochen seinen Aposteln. Er setzt damit ein neues Gedächtnismahl ein. Es ist nicht mehr das Passah zur Erinnerung an die Befreiung aus Ägypten, sondern das Abendmahl als bleibendes Zeugnis seiner Liebe. Der Herr weist darauf hin, dass dieses Brot seinen Leib darstellt, der für sie „gegeben“ wird.

Lukas stellt das Abendmahl in Verbindung mit all dem vor, was uns als Gliedern seiner Gemeinde aufgrund des Werkes des Herrn Jesus gegeben ist. Daran dürfen wir denken, wenn wir am Sonntag zusammenkommen, um das Abendmahl zu feiern. Es geht hier nicht um die „Vielen“ wie in Matthäus, sondern um „euch“, das sind die Jünger als die, welche die Gemeinde bilden werden. Es geht darum, zu sehen, was Gott uns in diesem Menschen ‒ denn es ist sein Leib ‒ gegeben hat. Es ist nicht nur ein gegebener Leib, sondern ein Leib, der in den Tod gegeben ist.

Der Herr erwartet von seinen Jüngern, dass sie an Ihn denken, wenn sie das Abendmahl feiern. Dass wir es zu seinem Gedächtnis tun sollen, finden wir nicht in Matthäus und Markus, sondern nur hier und in 1. Korinther 11. Wir denken an Ihn als den gestorbenen Christus, und zugleich kennen wir Ihn als den lebenden Christus.

Er gibt uns als Gliedern der Gemeinde viel Grund, an Ihn zu denken. Wir dürfen an Ihn als den ewigen Sohn denken, der für uns Mensch werden wollte, und wir dürfen über sein vollkommenes Leben und seine völlige Hingabe am Kreuz nachdenken. Wir können Ihn auch im Himmel sehen, mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt (Heb 2,9), und wir dürfen sein Kommen erwarten. Das sind alles Gründe, Ihn zu bewundern und anzubeten.

Auch der Kelch bekommt eine neue Bedeutung. Der Herr Jesus verknüpft mit dem Kelch „den neuen Bund“, der sich auf sein Blut gründet. Damit deutet Er an, dass der alte Bund den Anforderungen nicht entsprochen hat. Der alte Bund hat nicht die verheißenen Segnungen gebracht, weil das Volk die Bedingungen, die damit verknüpft waren, nicht erfüllt hat.

Der neue Bund hängt nicht von der Treue des Menschen ab, sondern von der Treue Gottes und Christi. Christus nimmt alle Verpflichtungen des neuen Bundes auf sich. Er hat sie alle erfüllt, und dazu hat Er sein Blut vergossen. Das Blut ist „mein Blut“. Es ist für die Seinen vergossen, so dass sie von der Strafe frei sind, die der alte Bund nach sich zog. Dadurch können sie nun die Segnungen genießen, die der neue Bund mit sich bringt.

Was Judas tun wird (22,21‒23)

21 Doch siehe, die Hand dessen, der mich überliefert, ist mit mir auf dem Tisch. 22 Denn der Sohn des Menschen geht zwar dahin, wie es beschlossen ist; wehe aber jenem Menschen, durch den er überliefert wird! 23 Und sie fingen an, sich untereinander zu befragen, wer von ihnen es wohl sei, der dies tun werde.

Dann spricht der Herr über den Verräter. Der gehört nicht zum neuen Bund. Es schmerzt Ihn in sein Herz hinein, dass der Verräter so nahe bei Ihm ist, dass dessen Hand mit Ihm auf dem Tisch ist, dass aber keine wirkliche Verbindung zwischen dem Verräter und Ihm besteht.

Dass Lukas das nach dem Passahmahl berichtet, bedeutet nicht, Judas hätte am Abendmahl teilgenommen. Johannes zeigt deutlich, dass Judas den Obersaal verließ, nachdem er den Bissen aus der Hand des Herrn genommen hatte (Joh 13,30). Lukas ändert die Reihenfolge, wie er das häufiger tut, um nach der Einsetzung des Abendmahls das Verhalten der verschiedenen Jünger zu beschreiben.

Er beginnt mit Judas. Es ist möglich, dass sich ein „Judas“ in die Mitte der Gläubigen, die sich um den Herrn versammeln, hineingeschlichen hat. Der Herr spricht darüber, ohne zu sagen, um wen es geht. Wir sehen, was seine Mitteilung bei den anderen Jüngern auslöst. Er zeigt auch, dass sie sofort nach dieser ernsten Mitteilung darüber streiten, wer der Größte ist. Er ist sich bewusst, dass Er als der Sohn des Menschen alles durchmachen muss, was bestimmt ist. Zugleich fühlt Er den Schmerz, dass einer seiner Jünger darin eine abscheuliche Rolle spielen wird. Er kann nicht anders, als das „Wehe“ über diesen Menschen auszusprechen. So nahe und doch so fern. Der Herr spricht hier einerseits über den Ratschluss Gottes und andererseits über die Verantwortung des Menschen (vgl. Apg 2,23).

Was Er über seine Überlieferung sagt, bewirkt Aufregung unter den Jüngern. Sie befragen sich untereinander, nicht, wer es wohl sein mag, sondern wer von ihnen ein Verräter ist; aber sie haben keine Vorstellung, wer das sein könnte. Das bedeutet, dass Judas nie einen Anlass zu der Annahme gegeben hat, er könnte zu dieser furchtbaren Tat kommen. Er hat sich immer tadellos verhalten und alle Aufträge richtig ausgeführt. Auf ihm ruhte kein Verdacht. Aber was vor den Augen der Jünger verborgen ist, ist für den Herrn völlig offenbar.

Wer ist der Größte? (22,24‒27)

24 Es entstand aber auch ein Streit unter ihnen, wer von ihnen für den Größten zu halten sei. 25 Er aber sprach zu ihnen: Die Könige der Nationen herrschen über sie, und die, die Gewalt über sie ausüben, werden Wohltäter genannt. 26 Ihr aber nicht so; sondern der Größte unter euch sei wie der Jüngste, und der Führende wie der Dienende. 27 Denn wer ist größer, der zu Tisch Liegende oder der Dienende? Nicht der zu Tisch Liegende? Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende.

Was der Herr über seine Überlieferung gesagt hat, findet kurz ihre Aufmerksamkeit. Sie sind berührt und sprechen darüber, wer von ihnen es wohl tun werde. Aber schon bald nimmt das Gespräch eine Wendung, und es entsteht ein Streit über einen Punkt, der in ihren Augen wichtiger ist und der noch geregelt werden muss. Sie hatten schon früher einmal darüber gesprochen (Lk 9,46). Damals waren sie damit nicht zu Ende gekommen, und der Punkt stand noch immer oben auf ihrer Agenda.

Das zeigt, wie schlimm das Böse der Selbsterhebung ist. Es muss entschieden werden, wer von ihnen wohl für den Größten zu halten sei. Noch immer kreisen ihre Gedanken um das Reich, das ‒ nach ihrer Erwartung in Kürze ‒ aufgerichtet werden würde. Denn dass es jetzt doch wohl sehr nahe ist, davon sind sie überzeugt. Daher wird auch die Frage dringlicher, wer welche Stelllung im Reich bekleiden wird.

Der Herr macht ihrem Streiten ein Ende, indem Er auf die Könige der Nationen hinweist, die über andere herrschen. Das tun sie häufig, indem sie Geschenke austeilen, um mit den Menschen gut Freund zu bleiben. Die Menschen nennen sie darum Wohltäter, und auf diese Weise behalten die Könige und Machthaber das Volk im Griff. Er sagt damit: „So seid ihr dabei, über einander zu herrschen.“ So soll es jedoch unter Gläubigen nicht sein, sondern gerade umgekehrt. Der Größte ist erst wirklich groß, wenn er unter den anderen den Platz des Jüngsten einnimmt.

Es ist der Platz, den Joseph und David inmitten ihrer Brüder hatten. Das brachte ihnen keinen Vorteil, sondern Verachtung, sie wurden nicht beachtet. Doch wo endeten sie? Beide auf dem Thron. Das wird auch für sie so sein, wenn sie den Platz des Jüngsten einnehmen. Und wenn sie Führer sein wollen, dann sollen sie einander dienen. Dienen bedeutet, sich anderen zur Verfügung zu stellen, damit andere Nutzen davon haben.

Die Frage, wer größer ist, der zu Tisch Liegende oder der Dienende, ist nicht schwer zu beantworten, wenn es um die Beurteilung der Verhältnisse unter den Menschen in der Welt geht. Natürlich ist der, der zu Tisch liegt größer. Er kann sich bedienen lassen. Wer dient, hat nur das zu tun, was ihm aufgetragen wird. Aber bei den Untertanen des Reiches Gottes ist es umgekehrt.

Der Herr Jesus ist darin das große Vorbild. Er hat freiwillig den Platz des Dienens eingenommen. Er ist in ihrer Mitte wie der Dienende, und seine Jünger sind es, die zu Tisch liegen. In allem, was Er je von seinen Jüngern verlangt hat, ist Er selbst immer das vollkommene Vorbild gewesen. Er sagt nicht nur, wie es zu gehen hat, Er zeigt, wie es sein muss, und das nicht als ein einmaliges Beispiel, sondern in seinem ganzen Leben. Was Er sagt, das ist Er.

Ermutigungen (22,28‒30)

28 Ihr aber seid es, die mit mir ausgeharrt haben in meinen Versuchungen; 29 und ich bestimme euch, wie mein Vater mir bestimmt hat, ein Reich, 30 damit ihr esst und trinkt an meinem Tisch in meinem Reich und auf Thronen sitzt, um die zwölf Stämme Israels zu richten.

Nach dem ein wenig ermahnenden Wort, zu dienen und nicht der Größte zu sein, hat der Herr eine großartige Ermutigung für seine streitenden Jünger. So etwas kann auch nur jemand sagen, der wirklich der Geringste ist und den anderen hoch achtet. Wirklich dienen können wir nur, wenn wir unsere Mitgläubigen hoch einschätzen. Der Herr stellt ihnen ein beeindruckendes Zeugnis aus, ihnen, die so viel Schwachheit und Versagen an den Tag gelegt haben und noch an den Tag legen werden. Er sagt ihnen, dass sie in seinen Versuchungen immer mit Ihm ausgeharrt haben. Wenn wir wirklich wissen, wie die Jünger sind und wie auch wir als Jünger sind, kann ein solcher Ausspruch nichts anderes sein als unvergleichliche Liebe.

Er geht darüber hinweg, dass sie Ihn in Kürze alle verlassen werden und dass einer von ihnen Ihn verleugnen wird. Er hat sie in seinen Dienst gerufen, und Er hat ihnen in ihrem Dienst geholfen, und Er hat sie immer bewahrt. Und doch bewertet Er die Tatsache, dass sie in seinen Versuchungen immer bei Ihm geblieben sind, als Ausharren!

Er hat auch eine großartige Belohnung für sie. Er bestimmt ihnen ein Reich ‒ das ist eine Regierungsaufgabe ‒ und ein Gebiet, über das sie regieren, geradeso wie sein Vater es Ihm bestimmt hat. Hier versetzt der Herr seine Jünger auf dieselbe Höhe vor dem Vater wie die, die Er hat. Das Wohlgefallen, das der Vater hat, ihnen das Reich zu geben (Lk 12,32), ist das Wohlgefallen des Sohnes. Der Vater und der Sohn stimmen darin überein, und dabei geht es um die Jünger. Das Erste ist jedoch nicht das Regieren, sondern die Gemeinschaft mit Christus, was auch im Essen und Trinken an seinem Tisch zum Ausdruck kommt.

Was für ein großes Vorrecht, dass Er uns dazu ruft. Er hat das ganze Werk vollbracht, Er verdient alles, und in seiner großen Gnade lässt Er uns daran teilhaben, weil wir an Ihn haben glauben dürfen. Wie groß ist Er doch!

Aus der Gemeinschaft mit Ihm heraus dürfen seine Jünger auf Thronen sitzen, um die zwölf Stämme Israels zu richten. Der Tisch ist das Symbol persönlicher familiärer Vertrautheit; der Thron ist das Symbol für die öffentliche Entfaltung der Herrlichkeit.

Es gibt einen Thron für jeden, der hier auf der Erde keinen Thron für sich gesucht hat, sondern dem Herrn in seiner Verwerfung gefolgt ist. Die Jünger bekommen die Aufgabe, über Israel zu regieren. Richten bedeutet nicht, das Urteil zu vollstrecken, denn das ist, wenn die Zeit des Regierens für die Jünger anbricht, schon geschehen. Der Zeit des Regierens ist die Zeit der Gerichte voraufgegangen, wie wir sie im Buch der Offenbarung finden. Richten bedeutet hier, mit Einsicht zum Guten, zum Segen führen.

Verleugnung des Petrus vorhergesagt (22,31‒34)

31 Der Herr aber sprach: Simon, Simon! Siehe, der Satan hat begehrt, euch zu sichten wie den Weizen. 32 Ich aber habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht aufhöre; und du, bist du einst umgekehrt, so stärke deine Brüder. 33 Er aber sprach zu ihm: Herr, mit dir bin ich bereit, auch ins Gefängnis und in den Tod zu gehen. 34 Er aber sprach: Ich sage dir, Petrus, der Hahn wird heute nicht krähen, ehe du dreimal geleugnet hast, mich zu kennen.

Die Zeit des Regierens ist jedoch noch nicht gekommen. Der Herr Jesus muss noch ans Kreuz, und die Jünger haben noch einen Dienst zu erfüllen. Damit sie dafür passend sind, müssen sie ihr eigenes Herz kennenlernen. Das gilt besonders für Petrus, der den wichtigsten Platz unter den Jüngern einnimmt. Der Herr wendet sich daher auch besonders an ihn, ohne die anderen Jünger zu vergessen.

Der Satan richtet seine Pfeile auf alle Jünger. Er will sie alle nur zu gern sichten wie den Weizen. Sichten ist das, was der Bauer tut, wenn er nach der Ernte auf der Tenne die Spreu vom Weizen trennt. Dem Bauern geht es um den Weizen, denn der liefert Nahrung. Die Spreu wird weggeblasen oder verbrannt. Beim Prozess des Sichtens im Leben des Gläubigen geht es dem Herrn darum, dass aus dem Leben des Gläubigen alles verschwindet, was keine Nahrung ist. Satan will so viel Weizen wie möglich zerstören und die Spreu behalten.

Der Herr weiß, dass sein geliebter Jünger Petrus eine besondere Zielscheibe für die Angriffe Satans ist. Er redet ihn zweimal mit seinem alten Namen Simon an, um Petrus eindringlich daran zu erinnern, wie er von Natur aus ist. Er will ihn davor warnen, seine alte Natur wirken zu lassen, denn darauf zielt der Satan ab.

Er fügt hinzu, dass Er besonders für Petrus gebetet hat. Er kennt seinen schwachen Jünger und weiß, wie dieser mehr als die anderen in der Gefahr steht, auf Fleisch zu vertrauen, auf seine eigene Kraft. Das zeigt sich auch sofort an seiner Reaktion auf die Worte des Herrn. Aber weil der Herr ihm gnädig ist, wird sein Fall das Mittel für seine Kraft werden. Wenn er das Fleisch kennengelernt hat und zugleich die Vollkommenheit der Gnade, wird er fähig sein, seine Brüder zu stärken.

Dass das Gebet des Herrn für ihn erhört worden ist, zeigt sich an seiner Reue und Wiederherstellung. Dass er anschließend den Auftrag des Herrn erfüllt hat, zeigt sich an seinem Dienst in der Apostelgeschichte und vor allem in seinen beiden Briefen, die wir in der Bibel haben. An dem, was Petrus erlebt hat, lernen wir, dass wir, um anderen dienen zu können, unser eigenes Herz kennen müssen.

Petrus verteidigt sich sofort, als der Herr ihm seine Schwachheit vorstellt. Nein, dann kennt der Herr ihn nicht. Er ist bereit, mit seinem Herrn bis zum Äußersten zu gehen. Das ist ein aufrichtiger Ausdruck seiner starken Liebe zu Christus, aber ohne Selbsterkenntnis, und in Wirklichkeit ist es Hochmut, denn der Herr hat ihn auf seine Schwachheit hingewiesen. Dann sagt der Herr Jesus Petrus voraus, dass er Ihn dreimal verleugnen wird, schon ganz bald und schnell nacheinander. Es wird geschehen, ehe der Hahn kräht, vor Anbruch des Tages, also in der Nacht.

Eine neue Situation ‒ eine andere Vorgehensweise (22,35‒38)

35 Und er sprach zu ihnen: Als ich euch ohne Geldbeutel und Tasche und Sandalen sandte, fehlte es euch wohl an etwas? Sie aber sagten: An nichts. 36 Er sprach aber zu ihnen: Aber jetzt, wer einen Geldbeutel hat, der nehme ihn, und ebenso eine Tasche, und wer keins hat, verkaufe sein Oberkleid und kaufe ein Schwert; 37 denn ich sage euch, dass noch dieses, was geschrieben steht, an mir erfüllt werden muss: „Und er ist unter die Gesetzlosen gerechnet worden“; denn auch das, was mich betrifft, hat eine Vollendung. 38 Sie aber sprachen: Herr, siehe, hier sind zwei Schwerter. Er aber sprach zu ihnen: Es ist genug.

Die Sorge des Herrn galt immer seinen Jüngern. Er hat Sorge um einen Jünger, von dem Er weiß, dass er Ihn verleugnen wird. Er hatte Sorge um sie alle, als Er sie aussandte. Damals sandte Er sie mit dem Auftrag aus, nichts mitzunehmen und im Vertrauen auf Ihn zu gehen (Lk 9,3; 10,4). Jetzt fragt Er sie, ob es ihnen in der vergangenen Zeit wohl an etwas gefehlt hat. Ohne Zögern ertönt es spontan: „An nichts.“

Der Herr kündigt dann eine Änderung dieser Vorgehensweise an. Er wird nicht länger bei ihnen sein. Das erfordert ein anderes Verhalten seiner Jünger. Nun sollen sie den Geldbeutel nehmen, wenn sie einen haben, damit sie für sich selbst sorgen können. Sie brauchen nicht auf die Unterstützung durch andere zu rechnen oder darauf, dass andere für sie sorgen.

Durch seine Verwerfung werden sie die Kälte des Klimas, in dem sie leben, immer stärker empfinden. Wenn sie sich auf den Weg machen, müssen sie das berücksichtigen. Sie müssen dann genügend Wegzehrung mitnehmen. Auch werden sie ein Schwert benötigen, um sich zu verteidigen. Das wird sogar wichtiger sein als ein Oberkleid gegen die nächtliche Kälte.

Letztlich geht es jedoch nicht um buchstäbliche, sondern um geistliche Vorkehrungen. Das sieht man an der Reaktion des Herrn auf das Vorhandensein von zwei Schwertern (V. 38). Es geht darum, dass sie sich mit geistlicher Nahrung versorgen und für den geistlichen Kampf wappnen müssen. Das Oberkleid spricht vom Schutz, den der Herr ihnen gab, als Er bei ihnen war; der wird in dieser Weise nicht mehr da sein, wenn Er nicht mehr bei ihnen ist.

Dies alles bedeutet nicht, dass Er nicht mehr für sie sorgen oder sie nicht mehr beschützen wird, aber die Situation wird völlig anders sein. Auch wir müssen damit rechnen, dass sich unsere Umstände ändern können. Hören wir auf die Warnungen des Herrn und versorgen wir uns mit dem, was geistlich nötig ist? Der Herr legt uns diese Verantwortung auf. Alle diese Vorsorgemaßnahmen sind die Folge seiner Verwerfung.

Er wird zu den Gesetzlosen gerechnet werden. Das bedeutet, dass dieser gehorsame und abhängige Mensch als jemand betrachtet werden wird, der keine Autorität anerkennt. Die religiösen Führer in Israel werden Ihn als Aufständischen und Gotteslästerer verklagen und Ihn verurteilen. Doch so wird in Erfüllung gehen, was geschrieben steht (Jes 53,12).

Was mit Ihm geschehen wird, hat Folgen für seine Jünger. Sie gehören Ihm an und werden sein Los teilen. Die Jünger fassen die Worte des Herrn buchstäblich auf und bieten Ihm zwei Schwerter an. Sie zeigen damit, dass sie die Bedeutung der Worte des Herrn nicht verstanden haben. Wenn Er es buchstäblich gemeint hätte, was sollten diese beiden Schwerter dann bedeuten? Als Verteidigungswaffen waren sie völlig unzureichend.

Der Herr belässt es dabei und gibt in seiner Weisheit und Liebe keine nähere Erklärung. Mit einem „Es ist genug“ lässt Er die Sache auf sich beruhen und geht nicht weiter darauf ein.

Gethsemane (22,39‒46)

39 Und er ging hinaus und begab sich der Gewohnheit nach an den Ölberg; es folgten ihm aber auch die Jünger. 40 Als er aber an den Ort gekommen war, sprach er zu ihnen: Betet, dass ihr nicht in Versuchung kommt. 41 Und er zog sich ungefähr einen Steinwurf weit von ihnen zurück und kniete nieder, betete 42 und sprach: Vater, wenn du willst, so nimm diesen Kelch von mir weg – doch nicht mein Wille, sondern der deine geschehe! 43 Es erschien ihm aber ein Engel vom Himmel, der ihn stärkte. 44 Und als er in ringendem Kampf war, betete er heftiger. Und sein Schweiß wurde wie große Blutstropfen, die auf die Erde herabfielen. 45 Und er stand auf vom Gebet, kam zu den Jüngern und fand sie eingeschlafen vor Traurigkeit. 46 Und er sprach zu ihnen: Was schlaft ihr? Steht auf und betet, damit ihr nicht in Versuchung kommt.

Der Herr verlässt den Saal, wo Er mit seinen Jüngern das Passah gefeiert und das Abendmahl eingesetzt hat. Er hat sie da auch belehrt über ihre Haltung zueinander und ihre geänderte Stellung in der Welt. Seiner Gewohnheit nach begibt Er sich zum Ölberg. Er lässt sich durch die drohende Verhaftung und alles, was darauf folgen würde, nicht davon abhalten, diesen Ort aufzusuchen. Er geht dort nicht hin wegen der besonderen Situation, die sich ankündigt, sondern weil Er das gewohnheitsmäßig immer getan hatte. Es reicht nicht, dass wir nur beten, wenn die Not groß ist, sondern wir sollen immer beten. Er war gewohnt, diesen Platz des Gebets aufzusuchen.

Auch die Jünger gehen mit Ihm. Sie bleiben nicht im Saal zurück, sondern gehen mit nach draußen und folgen Ihm zum Ölberg. Er will sie lehren, zu beten. Er sagt ihnen auch, sie sollten beten, sonst könnten sie, wenn die Versuchung kommt, nicht standhaft bleiben.

Wir können nur bewahrt werden, wenn wir wachen und beten. Durch Gebet kommen wir in die Gegenwart Gottes, und nur dort bekommen wir einen Blick für das Böse, durch das wir sonst in die Falle gelockt würden. In der Gegenwart Gottes werden wir die Gnade erfahren, standhaft zu bleiben, denn wir in uns selbst sind dem Satan nicht gewachsen. Wir brauchen die Kraft und die Gnade des Herrn. Ohne die Kraft seiner Stärke machen wir unserem Herrn nur Schande. Wenn wir uns auf Ihn stützen, ist der schwächste Gläubige mehr als ein Überwinder. Nur so können wir dem Teufel widerstehen, und nur so wird er von uns fliehen.

Lukas spricht nicht über die drei Jünger, die der Herr ein Stück weiter in den Garten mitnimmt. Was Er gesagt hat, ist für alle Jünger wichtig. Er bittet sie auch nicht, mit Ihm zu beten, aber als der vollkommene Mensch ist Er ihr Vorbild. Er fordert sie auf, zu beten. Dann entfernt Er sich einen Steinwurf weit von ihnen, so weit, wie menschliche Kraft reicht, nicht weiter. Das unterstreicht, dass Er wahrhaftig Mensch ist. Dort kniet Er nieder und betet. Er spricht mit seinem Vater über das, was auf Ihn wartet. Wie Er die kommenden Ereignisse durchstehen wird, ist entscheidend für die ganze Weltgeschichte und alle Pläne Gottes. Dessen ist Er sich vollkommen bewusst.

Von den drei Evangelisten, die den Gebetskampf des Herrn in Gethsemane beschreiben, gibt Lukas die kürzeste Beschreibung. Während der Herr Jesus betet, wird Ihm der Kelch der Leiden vorgestellt. Er weiß, dass es der Kelch voll des Zorns Gottes über die Sünde ist. Er weiß: Dieser Kelch bedeutet, dass Er zur Sünde gemacht werden wird. Daran kann seine heilige Seele nur voller Abscheu denken, und darum spricht Er den Wunsch aus, dieser Kelch möge von Ihm weggenommen werden. Zugleich zeigt sich seine vollkommene Hingabe an den Willen des Vaters, wenn Er sagt, dass nicht sein Wille, sondern der des Vaters geschehen möge. Er ist bereit, diesen Kelch zu trinken.

Der Auftrag, der Ihm vorgestellt wird, verlangt so viel von seinen körperlichen Kräften, dass ein Engel vom Himmel kommt, um Ihn zu stärken. Das bedeutet nicht, Ihm Mut zuzusprechen, sondern Ihn körperlich zu unterstützen. Ein Engel wird niemals etwas davon verstehen, was es für den Herrn Jesus bedeutet hat, im Geist in die Leiden einzugehen, die Ihm hier vor Augen stehen. Christus empfängt diese Unterstützung, weil Er der abhängige Mensch auf der Erde ist. Auch wir dürfen auf diese Unterstützung rechnen, wenn wir in schwerem Kampf sind.

Der Kampf seiner Seele wird immer schwerer, und darum betet Er umso heftiger. Das ist auch für uns die einzige Weise, wie wir in den größten Versuchungen standhaft bleiben und schließlich siegen können. Wie schwer der Kampf ist, zeigt sich daran, dass sein Schweiß wie große Blutstropfen auf seinem Antlitz erscheint und zur Erde fällt.

Es ist schon mal gesagt worden, dass der Satan hier in Gethsemane zurückgekehrt sei, nachdem er nach seiner früheren Niederlage in der Wüste für eine Zeit von Ihm gewichen war (Lk 4,13). Hier sei der Satan dann zurückgekehrt, um dem Herrn den Kelch der Leiden vorzustellen und Ihn, wenn möglich, dadurch vom Weg des Gehorsams abzubringen. Wenn er den Herrn Jesus damals nicht vom Weg des Gehorsams habe abbringen können, indem er Ihm alles Anziehende vorstellte, wolle er jetzt versuchen, den Herrn von seinem Weg des Gehorsams abzubringen, indem er Ihm die Schrecknisse des Leidens vorstellt.

Es kann sein, dass der Satan hier am Werk ist und dem Herrn tatsächlich den Kelch der Leiden vorstellt. Doch die Leiden, die Satan Ihm vor Augen malt, können nicht zahlreicher und nicht anders sein als die Leiden, die Menschen Ihm antun werden, die in der Macht der Finsternis sind. Wie könnte Satan Ihm etwas von den Leiden vorstellen, die Gott Ihm zufügen wird, wenn Er zur Sünde gemacht wird!? Und es sind gerade die Leiden, deren volle Last der Herr fühlt, derentwegen Er mit Abscheu bittet, diesen Kelch nicht trinken zu müssen.

Wenn es „nur“ solche Leiden wären, die Menschen Ihm unter der Anführung Satans antun werden, die Schweißtropfen wie Blut bei Ihm hervorbringen, wäre Er geringer als viele Märtyrer, die singend in den Tod gingen. Nein, was seinen Seelenkampf verursacht, ist das volle Bewusstsein, dass Er zur Sünde gemacht werden wird, weswegen Gott sich Ihm gegenüber als Rächer offenbaren wird. Er, der immer der Genosse Gottes gewesen ist, wird Gott als seinem Widersacher begegnen. Er, der immer in Gemeinschaft mit Gott gewandelt ist, wird von seinem Gott verlassen werden. Das ist es, wovor Er erschaudert, und das ist es, weshalb Er seinen Gott im Gebet sucht, um in seinem Geist alles in Gemeinschaft mit Ihm zu erleben, so dass Er, wenn es so weit ist, alles aus seiner Hand annehmen kann.

Nachdem der Herr gebetet hat und der Kampf gekämpft ist, steht Er von den Knien auf und kommt zu den Jüngern. Er findet sie schlafend. Lukas berichtet bewegend, dass sie vor Traurigkeit eingeschlafen sind. Ihre Traurigkeit war mehr die Folge eines bestimmten Empfindens als ein direktes Mitgefühl mit dem Herrn. Sie liebten Ihn und waren sich des Ernstes der bevorstehenden Ereignisse bewusst, ohne dass sie sagen konnten, was geschehen würde.

Die Frage des Herrn: „Was schlaft ihr?“, soll sie aufwecken, nicht nur körperlich, sondern vor allem geistlich. Er sagt, sie sollten aufstehen und beten. Das bedeutet, dass sie im Blick auf die kommenden Ereignisse in einer Gebetshaltung sein sollen, denn sonst kommen sie in Versuchung, Ihn im Stich zu lassen oder Ihn auf verkehrte Weise zu verteidigen. Sie haben seine Worte nicht zu Herzen genommen, die Er so voller Sorge zu ihnen gesprochen hat. Das soll uns ein warnendes Beispiel sein.

Der Herr wird gefangen genommen (22,47‒53)

47 Während er noch redete, siehe, da kam eine Volksmenge, und der, der Judas hieß, einer der Zwölf, ging vor ihnen her und näherte sich Jesus, um ihn zu küssen. 48 Jesus aber sprach zu ihm: Judas, überlieferst du den Sohn des Menschen mit einem Kuss? 49 Als aber die, die um ihn waren, sahen, was es werden würde, sprachen sie: Herr, sollen wir mit dem Schwert dreinschlagen? 50 Und ein gewisser von ihnen schlug den Knecht des Hohenpriesters und hieb ihm das rechte Ohr ab. 51 Jesus aber antwortete und sprach: Lasst es so weit; und er rührte das Ohr an und heilte ihn. 52 Jesus aber sprach zu den Hohenpriestern und Hauptleuten des Tempels und den Ältesten, die gegen ihn herangekommen waren: Seid ihr ausgezogen wie gegen einen Räuber, mit Schwertern und Stöcken? 53 Als ich täglich bei euch im Tempel war, habt ihr die Hände nicht gegen mich ausgestreckt; aber dies ist eure Stunde und die Gewalt der Finsternis.

Während der Herr seine Jünger auf das, was geschehen wird, vorbereitet, kommt eine Volksmenge. Jemand läuft vor der Menge her, um den Weg zu zeigen. Es ist Judas. Er hebt sich von der Menge ab. Sein Verbrechen ist auch viel größer als das der Menge. Es wird ausdrücklich berichtet, dass er „einer der Zwölf“ ist. Das macht den ganzen Verrat so schmerzlich. Er weiß, wo man den Herrn gefangen nehmen kann, weil er seine Gewohnheiten kennt. Er war ja nach seiner Gewohnheit hier (V. 39).

Judas nähert sich dem Herrn, um Ihn zu küssen. Seine Heuchelei und der Verrat erreichen hier ihren Höhepunkt. Sein abscheulicher Verrat ist sprichwörtlich geworden für Falschheit, die sich in einem Ausdruck der Liebe verbirgt. Es hat den Herrn tief getroffen, dass Judas Ihn, den Sohn des Menschen, mit einem Kuss überliefert. Er hätte es verhindern können, aber Er lässt es zu. Der Sohn des Menschen erfährt jede denkbare Erniedrigung. Die erste ist, dass Er von einem seiner zwölf Jünger geküsst wird mit einem Kuss, der dazu bestimmt ist, Ihn in die Hände seiner Feinde zu geben. Dieser Ausdruck von Liebe wird auf widerwärtige Weise missbraucht, um Ihn, der die Liebe ist, als Verbrecher hinzustellen.

Der Herr ist von seinen Jüngern umgeben. In ihrer Liebe zu Ihm wollen sie Ihn verteidigen. Sie fragen Ihn, ob sie mit dem Schwert dreinschlagen sollen. Sie haben das, was Er darüber gesagt hat, falsch verstanden. Er hat sie nicht um sich versammelt, damit sie Ihn verteidigen sollen, sondern damit sie von Ihm lernen. Noch bevor Er eine Antwort gegeben hat, ist einer so impulsiv, inzwischen mit dem Schwert auszuholen. Dabei kommt lediglich heraus, dass er das rechte Ohr des Knechtes des Hohenpriesters abhaut. Der Arzt Lukas hat einen Blick dafür, welches Ohr es ist. Eine Anwendung ist, dass wir in unserem Eifer, das Wort Gottes zu verteidigen, nicht Ohren abschlagen sollen; wir sollen es Menschen nicht verleiden, auf das Wort Gottes zu hören, nur weil wir es auf harte Weise auf sie anwenden.

Während alles um Ihn her in Verwirrung und Aufregung ist, strahlt der Herr Ruhe aus. Die Gemeinschaft mit seinem Vater im Garten Gethsemane hat zur Folge, dass Er seiner Umgebung, die voller Feindschaft ist, in Ruhe gegenübertritt. Den Schaden, den Petrus durch sein gewaltsames Handeln anrichtet, macht Er in Gnade ungeschehen. Er gibt dem Knecht ein neues Ohr. Gewalt zu üben, das soll der Menge mit Schwertern und Stöcken überlassen bleiben. Christus fährt fort, Gnade zu erweisen, selbst wenn Er von einer Menge umgeben ist, die Ihm nach dem Leben trachtet.

Nach seiner Wohltat an einem seiner Feinde spricht der Herr die Führer der Volksmenge an, die gegen Ihn herangekommen sind. Sie sind nicht mit der Not um einen Kranken gekommen, aber Er hat Heilung gegeben. Sie sind auch nicht gekommen, um Ihn zu hören, aber Er hat ein Wort für sie. Darauf müssen sie zuerst hören. Er will ihnen ihre Torheit und ihre Ungerechtigkeit vor Augen stellen. Vielleicht ist ja in der Menge noch jemand, der in seinem Gewissen angesprochen wird. Warum sind sie gegen Ihn ausgezogen, als wäre Er ein Räuber? Ist Er solch eine Gefahr für die Gesellschaft? Er ist eine Gefahr für ihre Stellung, und in diesem Sinn ist Er für sie ein Räuber, denn sie fühlen, dass Er sie ihrer Stellung unter dem Volk beraubt. Darum muss Er aus dem Weg geschafft werden.

Der Herr macht deutlich, dass nicht sie es sind, die die Ereignisse steuern, sondern dass Er das tut. Früher hatten sie nicht die Hände gegen Ihn ausgestreckt, wo Er doch täglich bei ihnen im Tempel war. Das taten sie nicht, nicht weil sie es nicht wollten, sondern weil sie es nicht konnten. Dass sie nun ihre Hände nach Ihm ausstrecken, geschieht, weil sie dazu die Vollmacht von Gott bekommen. Es ist jetzt ihre Stunde. Sie dürfen weitermachen, weil Gottes Zeit zur Erfüllung seiner Pläne angebrochen ist. Zugleich ist deutlich, dass diese Leute völlig in der Macht der Finsternis sind. Wie sollten sie sonst dazu kommen, Ihn, der ihnen nur Gutes getan hat, als Räuber gefangen zu nehmen?

Die Verleugnung durch Petrus (22,54‒62)

54 Sie nahmen ihn aber fest und führten ihn hin und brachten ihn in das Haus des Hohenpriesters. Petrus aber folgte von weitem. 55 Als sie aber mitten im Hof ein Feuer angezündet und sich zusammengesetzt hatten, setzte sich Petrus mitten unter sie. 56 Es sah ihn aber eine gewisse Magd bei dem Feuer sitzen und blickte ihn unverwandt an und sprach: Auch dieser war mit ihm. 57 Er aber leugnete und sprach: Frau, ich kenne ihn nicht. 58 Und kurz danach sah ihn ein anderer und sprach: Auch du bist einer von ihnen. Petrus aber sprach: Mensch, ich bin es nicht.

59 Und nach Verlauf von etwa einer Stunde behauptete ein anderer und sagte: In Wahrheit, auch dieser war mit ihm, denn er ist auch ein Galiläer. 60 Petrus aber sprach: Mensch, ich weiß nicht, was du sagst. Und sogleich, während er noch redete, krähte der Hahn. 61 Und der Herr wandte sich um und blickte Petrus an; und Petrus erinnerte sich an das Wort des Herrn, wie er zu ihm gesagt hatte: Ehe der Hahn heute kräht, wirst du mich dreimal verleugnen. 62 Und er ging hinaus und weinte bitterlich.

Dann greifen sie den Herrn und bringen Ihn aus dem Garten weg. Ihr Ziel ist das Haus des Hohenpriesters. Dort wohnt der Mann, der die Verbindung zwischen Gott und seinem Volk aufrechterhalten soll. Doch dieser Mann ist das große Instrument in der Hand Satans, der auf diese Weise die Trennung zwischen Gott und seinem Volk radikal zustandebringen kann.

Petrus folgt der Menge, seinen Herrn in der Mitte, von weitem. Er macht sich die Dunkelheit zunutze, um unauffällig zu folgen. Er liebt den Herrn, und darum folgt er. Er hat Angst vor den Menschen, und darum folgt er von weitem. Wenn wir vor Menschen zittern, dann deshalb, weil wir nicht mit Gott gewesen sind.

Die Feinde des Herrn, die Ihn gefangen genommen haben, liefern ihren Gefangenen ab. Sie müssen jedoch in Bereitschaft bleiben. Weil es kalt geworden ist, zünden sie ein Feuer an. Die Kälte draußen gibt zugleich die Temperatur ihrer kalten Herzen wider. Petrus setzt sich mitten unter sie und sitzt damit im Kreis der Spötter (Ps 1,1). Nachdem er dem Herrn auf Entfernung gefolgt ist, kann es nicht ausbleiben, dass er sich am Feuer der Feinde des Herrn zusammen mit diesen wärmt. Wer zum Herrn auf Abstand geht, rückt automatisch vor in Richtung Welt. Petrus ist kein Feind des Herrn, aber in diesem Augenblick wohl ein Feind seines Kreuzes (Phil 3,18).

Das Feuer gibt nicht nur Wärme, sondern auch Licht. Es ist kein helles Licht, und Petrus wähnt sich ziemlich sicher. Doch dann erkennt ihn eine Magd, die ihn unverwandt anblickt. Sie entdeckt in ihm jemanden, der auch „mit ihm“ war, und sagt das laut zu anderen. Petrus erschrickt, als er entdeckt wird. Eine Magd jagt dem Apostel einen Schrecken ein. Statt für den Herrn einzutreten, reagiert er, indem er leugnet, den Herrn zu kennen. Später wird er in seinem Brief schreiben, dass wir jederzeit zur Verantwortung bereit sein sollen (1Pet 3,15). Das schreibt er, nachdem er die demütigende Lektion verstanden hat, die er hier gerade lernt.

Petrus ist zu dieser Verantwortung nicht bereit, weil er im Blick auf die Versuchung, in der er sich jetzt befindet, nicht gebetet hat. Dieser erste falsche Schritt führt zu den folgenden Schritten, die noch schlimmer sind und weiter von Gott wegführen. Kurz danach sieht ihn ein anderer und macht die Bemerkung, dieses Mal an Petrus persönlich gewandt, dass er einer von ihnen sei. Die Frau hatte gesagt, dass er mit dem Herrn gewesen sei, dieser sagt, dass er zu den Jüngern des Herrn gehöre. Nach seiner Leugnung, mit dem Herrn gewesen zu sein, leugnet er nun ganz entschieden, zu den Jüngern des Herrn zu gehören.

Nachdem er den Herrn zum zweiten Mal verleugnet hat, vergeht eine Stunde. Eine Stunde lang hat Petrus sich schon zwischen den Feinden des Herrn aufgehalten und Ihn zweimal verleugnet. Sein Gewissen kann nicht ruhig sein, doch er bleibt, wo er ist, und wärmt sich zusammen mit den Feinden des Herrn an dem Feuer, das sie angezündet haben.

Dann kommt die dritte Konfrontation. Er wird aufs Neue erkannt. Diesmal verrät er seine Herkunft durch seinen Dialekt. Petrus wird sich nicht nur gewärmt, sondern auch mitgeredet haben. Er kann nur bei ihren hohlen Gesprächen mitgemacht haben. Zu einem Zeugnis für seinen Herrn war er durch seine falsche Stellung und seine zweifache Verleugnung nicht in der Lage. Als er zum dritten Mal entdeckt wird, leugnet Petrus wieder, den Herrn Jesus zu kennen. Diesmal tut er so, als begreife er den anderen nicht. Er sagt so viel wie: „Worum geht es eigentlich? Du erzählst mir etwas, wovon ich noch nie gehört habe.“

Nach dieser weitgehenden Leugnung ‒ sogar während er noch redet ‒ kräht der Hahn, wie der Herr gesagt hat. So wie Er Herzen von Menschen lenkt, damit sie Ihm geben, was Er benötigt, so lenkt Er das Tier, das Er benötigt. Er lässt den Hahn zu dieser ungewöhnlichen Zeit krähen, um seinen fehlenden Jünger an sein Wort zu erinnern.

Ein Hahn, der kräht, gibt das Zeichen zum Aufwachen. Der Herr lässt den Hahn krähen, um das Gewissen von Petrus aufzuwecken. Aber da ist nicht nur ein erwachtes Gewissen, auch der Herr ist da. Ohne Ihn führt ein erwachtes Gewissen wie bei Judas zu Verzweiflung und Selbstmord. Wahre Jünger blickt Er an. Er versagt nie, und wie Er zuvor nicht darin versäumt hat, zu warnen, so wendet Er sein Gesicht nicht von Petrus ab, nachdem dieser Ihn verleugnet hat.

Inmitten allen Spottes und aller Misshandlung wendet Er sich um und blickt Petrus an. Die Leiden bemächtigen sich seiner nicht so sehr, dass Er Petrus vergessen hätte. Als Er Petrus anblickt, erinnert dieser sich an das Wort, das der Herr über seine Verleugnung gesagt hat. Die Erinnerung daran bringt Petrus zur Reue. Er geht hinaus und weint bitterlich. Es sind Tränen echter Reue darüber, wer er selbst ist und wozu er gekommen ist. Auch jetzt noch bringt Gott durch sein Wort Menschen zu Reue und Bekehrung. Gottes Wort ist ein Spiegel, der dem Menschen zeigt, wer er in seiner Sündhaftigkeit ist.

Verspottet und geschlagen (22,63‒65)

63 Und die Männer, die ihn festhielten, verspotteten und schlugen ihn. 64 Und als sie ihn verhüllt hatten, fragten sie ihn und sprachen: Weissage, wer ist es, der dich schlug? 65 Und vieles andere sagten sie lästernd gegen ihn.

Der Herr hat Petrus zur Besinnung gebracht, und Petrus weint außerhalb des Kreises der Spötter bittere Tränen der Reue. Unterdessen wird der Herr von den Menschen, die Ihn festhalten, verspottet und geschlagen. Böse Menschenhände vergreifen sich an Ihm, der der ewige und heilige Gott ist. Ihre Zungen spucken Worte aus, die Ihn mit Spott überschütten.

Lukas erwähnt das Verhör durch Kajaphas nicht. Er beschreibt die anschließende Verspottung und Misshandlung. Sie belustigen sich über Ihn. Sie wollen einmal sehen, was an seinen prophetischen Gaben dran ist. Sie verhüllen das Gesicht dessen, der gekommen war, um Blinden das Gesicht zu geben, und treiben Spott mit Ihm. Sie schlagen Ihn und fordern Ihn auf, zu sagen, wer Ihn geschlagen habe.

Der Herr erträgt all den Spott und die Misshandlung, ohne ein Wort zu sagen. Er ist wie ein Schaf, das stumm ist vor seinen Scherern (Jes 53,7). Lukas fasst alles in dem Satz zusammen: „Und vieles andere sagten sie lästernd gegen ihn.“ Das alles hat den Herrn tief getroffen. Seine Geschöpfe, die Er mit Güte überhäuft hat, erheben sich gegen Ihn, ihren Schöpfer, und demütigen Ihn bis in die Tiefe seiner Seele. Und das ist erst der Beginn der Verspottung und Misshandlung.

Vor dem Synedrium (22,66‒71)

66 Und als es Tag wurde, versammelte sich die Ältestenschaft des Volkes, sowohl Hohepriester als Schriftgelehrte, und führten ihn weg in ihr Synedrium 67 und sagten: Wenn du der Christus bist, so sage es uns. Er aber sprach zu ihnen: Wenn ich es euch sagte, so würdet ihr nicht glauben; 68 wenn ich aber fragen würde, so würdet ihr nicht antworten noch mich freilassen. 69 Von nun an aber wird der Sohn des Menschen sitzen zur Rechten der Macht Gottes. 70 Alle aber sprachen: Du bist also der Sohn Gottes? Er aber sprach zu ihnen: Ihr sagt, dass ich es bin. 71 Sie aber sprachen: Was brauchen wir noch ein Zeugnis? Denn wir selbst haben es aus seinem Mund gehört.

Nachdem die Diener es während der Nacht so mit Ihm getrieben haben, versammeln sich die Führer des Volkes und bringen Ihn in ihr Synedrium. Sie wollen von Ihm wissen, ob Er der Christus ist. Auf diese Frage gibt Er eine Antwort. Es ist eine Frage zu seiner Person. Er antwortet jedoch in einer Weise, dass Er sie für ihr Handeln verantwortlich macht und ihre Gewissen anspricht. Er macht klar, dass sie doch nicht glauben werden, wenn Er sagt, dass Er es ist. Es hat keinen Sinn, ihre Frage zu bejahen.

Auch eine etwaige Frage an sie, ob sie das glaubten, ist nach Meinung des Herrn sinnlos. Er weiß, dass sie Ihm keine Antwort geben werden, wie sich schon bei anderer Gelegenheit gezeigt hat (Lk 20,7). Sicher ist auch, dass sie Ihn, ganz gleich bei welcher Antwort, nicht freilassen werden.

Dann fährt der Herr fort und erklärt den Platz, den Er als der Sohn des Menschen zur Rechten der Macht Gottes einnehmen wird. Das geht weiter, als dass Er der Christus ist, der Messias seines Volkes. Wenn sie Ihn als den Messias verworfen haben, wird Er als der Sohn des Menschen den Platz der Herrlichkeit einnehmen, aber durch den Tod hindurch.

Sie ziehen aus seinen Worten die richtige Schlussfolgerung, die der Herr bestätigt. Sie beschließen ihre Sitzung mit der Erklärung, dass sie weiter kein Zeugnis mehr brauchen. Das Bekenntnis der Wahrheit, das sie aus seinem Mund gehört haben, ist für sie der Grund für seine Verurteilung.

Kapitel 23

Vor Pilatus (23,1‒5)

1 Und die ganze Menge von ihnen stand auf, und sie führten ihn zu Pilatus. 2 Sie fingen aber an, ihn anzuklagen, indem sie sagten: Diesen haben wir befunden als einen, der unsere Nation verführt und wehrt, dem Kaiser Steuer zu geben, und sagt, dass er selbst Christus, ein König, sei. 3 Pilatus aber fragte ihn und sprach: Bist du der König der Juden? Er aber antwortete ihm und sprach: Du sagst es. 4 Pilatus aber sprach zu den Hohenpriestern und den Volksmengen: Ich finde keine Schuld an diesem Menschen. 5 Sie aber bestanden darauf und sagten: Er wiegelt das Volk auf, indem er durch ganz Judäa hin lehrt, angefangen von Galiläa bis hierher.

Es ist niemand da, der für den Herrn eintritt. Alle stehen gegen Ihn, und sie alle führen ihn zu Pilatus (der von 26‒35 n. Chr. Statthalter Judäa und Samaria war). Der Herr lässt alles mit sich geschehen, ohne sich zu widersetzen oder zu verteidigen (Jes 53,7). Es kommen keine drohenden Worte aus seinem Mund. Es ist beeindruckend, wie Er sich den Händen seiner Feinde überlässt.

Als sie vor Pilatus stehen, gehen die Beschuldigungen in aller Heftigkeit los. Sie müssen und werden Pilatus zeigen, was für einen Schwerverbrecher er vor sich hat. Schlau, wie sie sind, beschuldigen sie den Herrn vor Pilatus nicht, in religiösen Dingen übertreten zu haben, sondern in politischen.

Jede Beschuldigung ist ‒ wie kann es anders sein ‒ eine bewusste grobe Lüge. Die Obersten des Volkes sind nicht unwissend. Sie handeln ausschließlich in ihrem eigenen Interesse. Menschen, die das tun, gebrauchen alle möglichen Mittel, um die eigenen Interessen zu wahren. Wenn jemand für die Wahrheit sterben muss, dann der, der die Wahrheit ist.

Der Herr Jesus hat nirgendwo das Volk verführt, sondern in jeder Predigt darauf gedrungen, dass sie sich Gott unterwerfen sollten. Diejenigen, die sich tatsächlich nicht unter das Joch der Römer beugen können und von Zeit zu Zeit ungestümen Widerstand leisten, sind die Verkläger, die hier ganz vorne dabei sind, ihre „Treue“ den Römern gegenüber zu bezeugen.

Auch dass Er verboten hätte, dem Kaiser Steuer zu geben, ist eine glatte Lüge. Sie wissen wohl noch ganz gut, wie sie vor nicht langer Zeit Aufpasser ausgesandt haben. Der Herr hat ihnen da ans Herz gelegt, dass sie dem Kaiser geben sollen, was des Kaisers ist, und genauso Gott, was Gottes ist (Lk 20,20‒25). Dass Er von sich sagt, dass Er selbst Christus sei, ein König, ist wahr und kann daher kein Grund der Beschuldigung sein. Aber das ist eine Kleinigkeit, verglichen mit der Blindheit des Unglaubens, mit dem sie ihren eigenen Messias verleugnen. War Er im Übrigen nicht von ihnen weggegangen, als sie Ihn zum König machen wollten (Joh 6,15)?

Auf letztere Beschuldigung geht Pilatus ein, denn es ist die einzige Beschuldigung, die für ihn interessant ist. Dazu stellt er dem Herrn eine Frage. Er fragt nicht, ob Er ein König sei, sondern ob Er „der König der Juden“ sei. So wollten die Juden Ihn nicht nennen, aber Pilatus nennt Ihn so. Der Herr bejaht seine Frage.

Nach allem, was Pilatus gehört hat, sowohl von den Hohenpriestern als auch von dem Herrn, kommt er zu dem Schluss, dass er an „diesem Menschen“ keine Schuld findet. Die Bezeichnung „Mensch“ für den Herrn Jesus betont, dass es um Ihn als den wahren Menschen Gottes geht. Es ist das erste Zeugnis der Unschuld „dieses Menschen“. Insgesamt stehen sechs Zeugnisse seiner Unschuld in diesem Kapitel (V. 4.14.15.22.41.47).

Er ist der Sündlose. Er ist unschuldig, und folglich müsste Pilaus Ihn freilassen. Aber das tut er nicht. Er kennt die Gefühle des Volkes und ihre Aufsässigkeit. Darum operiert er vorsichtig und versucht alles zu vermeiden, was sie absolut nicht wollen.

Die Anführer der Hasskampagne sind nicht gewillt, sich mit der Aussage des Pilatus abzufinden. Sie bringen vor, der Herr habe durch sein Lehren das Volk gegen die römische Autorität aufgewiegelt. Und, so betonen sie, es gehe hier nicht um einen Einzelfall. Dieser gefährliche Mensch sei damit schon lange und auch überall zugange. Er habe in Galiläa damit angefangen und in Judäa damit weitergemacht. Sein Einfluss sei groß, und deshalb müsse Er endgültig mundtot gemacht werden.

Vor Herodes (23,6‒12)

6 Als aber Pilatus von Galiläa hörte, fragte er, ob der Mensch ein Galiläer sei. 7 Und als er erfahren hatte, dass er aus dem Gebiet des Herodes sei, sandte er ihn zu Herodes, der auch selbst in diesen Tagen in Jerusalem war.

8 Als aber Herodes Jesus sah, freute er sich sehr; denn er wünschte schon seit langer Zeit, ihn zu sehen, weil er von ihm gehört hatte, und er hoffte, irgendein Zeichen durch ihn geschehen zu sehen. 9 Er befragte ihn aber mit vielen Worten; er aber antwortete ihm nichts. 10 Die Hohenpriester und die Schriftgelehrten aber standen da und klagten ihn heftig an. 11 Als aber Herodes mit seinen Kriegsleuten ihn geringschätzig behandelt und verspottet hatte, warf er ihm ein glänzendes Gewand um und sandte ihn zu Pilatus zurück. 12 Herodes und Pilatus aber wurden an demselben Tag Freunde miteinander, denn vorher waren sie gegeneinander in Feindschaft.

Dadurch, dass die Führer das Gebiet nennen, wo der Herr gelehrt hat, zeigen sie Pilatus einen Ausweg. Er sieht eine Möglichkeit, sich dieses Gefangenen zu entledigen, ohne sich die Hände zu beschmutzen. Er erkundigt sich, ob „der Mensch“ ein Galiläer sei. Als Pilatus hört, dass Er tatsächlich aus Galiläa stammt, dem Gebiet, wo Herodes das Zepter führt, sendet Er Ihn zu Herodes. Dazu muss der Herr nicht aus Jerusalem fort, denn der Zufall will, dass Herodes gerade in diesen Tagen in Jerusalem ist.

Für Herodes ist das ein Glücksfall. Für ihn geht ein lang gehegter Wunsch in Erfüllung. Er wollte schon so lange den Herrn einmal sehen (Lk 9,9), hatte er doch schon so viel von Ihm gehört. Nun bekommt er plötzlich, ohne darum gebeten oder danach gesucht zu haben, die Gelegenheit. Das freut ihn sehr. Aber es ist nicht eine Freude, mit der ein Sünder zum Herrn Jesus kommt, um von Ihm von seinen Sünden erlöst zu werden (vgl. Lk 19,6). Es ist die Freude eines verwöhnten Kindes, das ein ersehntes Spielzeug bekommt, um sich damit zu vergnügen.

Herodes will vom Herrn gern das eine oder andere Zeichen sehen. Er will, dass der Herr ihn mit irgendwelchen Zauberkünsten unterhält. Herodes sieht in Ihm nicht mehr als einen Menschen mit außergewöhnlichen Gaben, Dinge, die jemanden in Erstaunen versetzen. Ihm geht es um Sensation. Das Gewissen ist bei Herodes völlig abgestumpft.

Viele Menschen betrachten den Herrn Jesus auf die Weise wie Herodes. Er ist ein großer Wundertäter, das wird zumindest von Ihm behauptet, aber das wollen sie doch selbst einmal erleben. Sie besuchen Manifestationen der sogenannten göttlichen Kraft in der Hoffnung, dass ihnen das etwas bringt. Es kann dabei um den Kick gehen oder auch um das Lösen eines geistlichen oder körperlichen Problems.

Herodes tut sein Möglichstes, um etwas aus dem Herrn herauszubekommen, doch der Herr sagt kein Wort. Er geht auf nichts ein. Er wird Herodes während all der Fragen angeschaut haben, doch nicht mit Augen wie eine Feuerflamme. Der Herr steht vor Herodes in der ganzen Würde des vollkommen Unschuldigen. Er befindet sich nicht in den Händen des Herodes, sondern in der Hand Gottes.

Ebenso wie sie das vor Pilatus getan haben, so klagen die Führer des Volkes den Herrn auch jetzt, als Er vor Herodes steht, heftig an. Als Herodes von Ihm dann nichts zu sehen bekommt, bleibt ihm nichts anderes übrig, als diesen schweigsamen Gefangenen zu verspotten. Herodes und seine Soldaten treiben ihr Spiel mit Ihm, und darin zeigt sich, wie sehr sie Ihn verachten. Als das Spiel aus ist, werfen sie Ihm zum Spott ein glänzendes Gewand um. Hat Er nicht gesagt, dass Er ein König sei? Dann werden sie Ihn so behandeln. Dann schickt Herodes Ihn zu Pilatus zurück.

In ihrer gemeinsamen Verachtung für Christus finden die eingeschworenen Feinde zueinander. Die Feindschaft, die zwischen ihnen bestand, schmilzt wie Schnee vor der Sonne, und sie werden Freunde. Feindschaft gegenüber Christus verbindet die Herzen von Menschen, die früher einander nicht die Luft zum Atmen gönnten. In der Finsternis vereinigen sich die Mächte der Finsternis.

In diesen beiden Personen, die beide ein Reich vertreten, erkennen wir die zukünftige Vereinigung des Antichrists (Herodes) und des Tieres (Pilatus).

Pilatus anerkennt die Unschuld des Herrn (23,13‒16)

13 Als aber Pilatus die Hohenpriester und die Obersten und das Volk zusammengerufen hatte, 14 sprach er zu ihnen: Ihr habt diesen Menschen zu mir gebracht, als mache er das Volk abwendig; und siehe, ich habe ihn vor euch verhört und habe an diesem Menschen keine Schuld gefunden in den Dingen, derer ihr ihn anklagt; 15 aber auch Herodes nicht, denn ich habe euch zu ihm gesandt, und siehe, nichts Todeswürdiges ist von ihm getan worden. 16 Ich will ihn nun züchtigen und freilassen.

Pilatus versucht nun, die Anstifter dieses für ihn unglücklichen Falles auf diplomatischem Weg durch Beratung und Überredung zufriedenzustellen. Er will jedermanns Freund bleiben. Aus dieser Überlegung heraus ruft er die Führer dieses Volksauflaufs zusammen. Er wiederholt ihre Anklage. Sie hatten „diesen Menschen“ zu ihm gebracht mit der Beschuldigung, er mache das Volk abwendig. Er weist darauf hin, dass er seiner Pflicht genügt habe, indem er Ihn ‒ und dann auch noch in ihrem Beisein ‒ verhört hat. Es wird ihnen doch wohl klar sein, dass er, Pilatus, nicht der Parteilichkeit oder der Vorzugsbehandlung zu beschuldigen ist. Aber ehrlich ist ehrlich. Er muss zu dem Schluss kommen, dass ihre Beschuldigung unbegründet ist.

So gibt er ‒ nach Vers 4 ‒ ein zweites Zeugnis der Unschuld des Herrn. Er fügt unmittelbar ein drittes Zeugnis seiner Unschuld hinzu, um seiner Schlussfolgerung Nachdruck zu verleihen, und hofft, dass die Juden seine berechtigten Argumente einsehen werden.

Obwohl er also das „Unschuldig“ aussprechen und Christus freilassen muss, will Pilatus ihnen doch auch irgendwie entgegenkommen. Er macht den Vorschlag, Ihn zu züchtigen und dann freizulassen. Das zeigt, was für ein herzloser Mensch dieser Pilatus ist. Er will Freund des Kaisers bleiben und keinen Unschuldigen hinrichten. Er will auch

die Juden als Freunde behalten. Die wollen Blut sehen. Dafür will er sorgen, indem er Ihn züchtigt. Für ihn scheint ihre Blutgier dann doch gestillt zu sei.

Barabbas gewählt (23,17‒23)

17 Er musste ihnen aber unbedingt zum Fest einen Gefangenen freilassen. 18 Sie schrien aber allesamt auf und sagten: Weg mit diesem, lass uns aber Barabbas frei! 19 Dieser war wegen eines gewissen Aufruhrs, der in der Stadt geschehen war, und wegen eines Mordes ins Gefängnis geworfen worden. 20 Pilatus rief ihnen aber wieder zu, da er Jesus freilassen wollte. 21 Sie aber schrien dagegen und sagten: Kreuzige, kreuzige ihn! 22 Er aber sprach zum dritten Mal zu ihnen: Was hat dieser denn Böses getan? Ich habe keine Todesschuld an ihm gefunden. Ich will ihn nun züchtigen und freilassen. 23 Sie aber bedrängten ihn mit großem Geschrei und forderten, dass er gekreuzigt würde. Und ihr und der Hohenpriester Geschrei nahm überhand.

Nachdem Lukas von dem Vorschlag des Pilatus berichtet hat, den Herrn zu züchtigen und freizulassen, fährt er unmittelbar fort und erwähnt, dass Pilatus ihnen zum Fest einen Gefangenen freilassen muss. Darin sieht Pilatus eine neue Möglichkeit, einerseits seiner Feststellung, dass der Herr unschuldig ist, gerecht zu werden, und andererseits der Blutgier der Juden entgegenzukommen. (Jemanden zum Fest freizulassen, ist möglicherweise ein Brauch, den die Juden sich ausbedungen haben als Symbol ihrer Befreiung aus Ägypten durch Gott.)

Pilatus meint, wenn er Barabbas als Ersatz für Christus vorschlägt, dann habe er jemanden, den sie doch lieber nicht auf freiem Fuß sähen. Er irrt sich wieder. Nicht, dass die Juden kein Blut sehen wollen, aber sie wollen das Blut Jesu sehen. Sie ziehen dem Fürsten des Lebens einen Mörder vor. Es ist eine Wiederholung des Geschehens im Garten Eden, wo der Mensch den Gott des Lebens eintauschte gegen den, der ein Menschenmörder von Anfang an ist (Joh 8,44).

Massiv und hysterisch schreien sie ihre Wahl hinaus, angeführt vom Fürsten der Finsternis und von Führern, die ihnen das einflüstern. Es ist ein deutliches „Weg mit diesem!“ Sie haben Ihn ohne Ursache gehasst (Ps 69,5). Sie sind nur von einer Sache beseelt: seinem Tod. Sie wollen jeden haben, wenn nur Er es nicht ist.

Dass der Herr während des ganzen lärmenden Schauspiels schweigt, ist beeindruckend. Wenn Gott schweigt, ist das furchtbarer, als wenn Er durch Zucht redet. Gottes Schweigen ist so, als würde jemand in eine Grube geworfen (Ps 28,1). Obwohl Er nichts sagt, macht seine Gegenwart das Herz jedes Anwesenden offenbar. Es ist für oder gegen Ihn. Niemand ist da, der für Ihn ist.

Die Entscheidung fällt ohne weiteres zugunsten von Barabbas, weil sie man sich gegen Ihn entschieden hat. In Barabbas kommen die beiden Kennzeichen Satans zum Ausdruck. Er ist ein Unruhestifter, und darin zeigt sich die Verdorbenheit Satans, und in dem Mord, den er begangen hat, sieht man die Gewalt Satans. Er ist die listige Schlange (2Kor 11,3) und der brüllende Löwe (1Pt 5,8). Barabbas bedeutet „Sohn des Vaters“. Es ist klar, dass er ein Sohn des Teufels ist und eine Gefahr für das Volk. Dass sie trotzdem ihn wählen, zeigt, wie verdorben der Zustand des Volkes ist.

Mit erhobener Stimme versucht Pilatus noch einmal, das Volk zur Vernunft zu bringen, denn er will Christus freilassen. Es ist alles vergeblich. Sie haben das Urteil gefällt, und er muss es ausführen, ob er will oder nicht und ob eine Rechtsgrundlage da ist oder nicht.

Noch gibt Pilatus nicht auf. Zum dritten Mal stellt er persönlich die Unschuld des Herrn Jesus fest. Er fragt noch einmal, was „dieser“ denn Böses getan hat. Sollen sie es doch sagen. Für ihn ist die Sache klar. Noch einmal macht er seinen widerwärtigen Vorschlag, den Herrn Jesus ‒ obwohl er doch mehrfach ein Zeugnis von dessen Unschuld abgelegt hat ‒ zu züchtigen und dann freizulassen.

Die Menge ist nicht zu überreden. Sie schreien weiterhin fordernd, er müsse gekreuzigt werden. Recht und Wahrheit sind schon längst gestrauchelt und mit Füßen getreten (Jes 59,14). Nichts ist im Fall dieses Prozesses wichtig, wenn es um die Frage von Wahrheit und Recht geht. Das Einzige, was zählt, ist das Ergebnis, und das steht fest. Er muss gekreuzigt werden. Sie überschreien die Stimme des Pilatus, der jetzt einknickt.

Zum Tod überliefert (23,24.25)

24 Und Pilatus urteilte, dass ihre Forderung geschehe. 25 Er ließ aber den frei, der eines Aufruhrs und Mordes wegen ins Gefängnis geworfen worden war, den sie forderten; Jesus aber übergab er ihrem Willen.

Pilatus trifft eine Entscheidung, die jeder Vernunft spottet. Er wird denken, dass er nicht anders handeln konnte. In Wirklichkeit entscheidet er sich gegen den Herrn. Auch er ist ein Strohmann Satans. Zugleich ist er für dieses Todesurteil voll verantwortlich. Es ist seine Entscheidung als Vertreter der höchsten Autorität.

Wenn es um Christus geht, werden alle Mittel eingesetzt, um Ihn zu verwerfen. Das zeigt sich hier. Dass es Gottes Zeit ist, wo Er seinen Ratschluss erfüllt, verändert oder mindert keinesfalls die Verantwortung des Menschen. Der Mensch wird für dieses größte Verbrechen aller Zeiten nie eine gültige Entschuldigung anführen können.

Pilatus kann nicht anders, als auf dem Weg der Ungerechtigkeit weitergehen. Lukas macht klar, was für ein Mann es ist, den er freilässt, und das aufgrund ihrer Forderung. Das zeigt die völlige Blindheit des Menschen, der sich gegen Christus entscheidet. Wer Christus verwirft, entscheidet sich für den Mann des Blutes und der Gewalt. Pilatus übergibt Christus ihrem Willen. Sie können mit Ihm machen, was sie wollen. Er will nichts mehr damit zu tun haben. Er muss diesem Geschrei des Volkes ein Ende machen. Es muss wieder Ruhe einkehren.

Aber wie ist es mit der Ruhe seines Gewissens? Nach dem jüdischen Geschichtsschreiber Flavius Josephus hat Pilatus Selbstmord verübt. Wie dem auch sei, er wird sich einmal vor dem Richterstuhl des Christus für alle seine bösen Taten verantworten müssen. Dann ist er der Angeklagte, und dann wird ein gerechtes Urteil gesprochen und vollzogen werden.

Auf dem Weg nach Golgatha (23,26‒32)

26 Und als sie ihn wegführten, ergriffen sie einen gewissen Simon von Kyrene, der vom Feld kam, und legten das Kreuz auf ihn, damit er es Jesus nachtrage.

27 Es folgte ihm aber eine große Menge Volk und Frauen, die wehklagten und ihn beweinten. 28 Jesus wandte sich aber zu ihnen und sprach: Töchter Jerusalems, weint nicht über mich, sondern weint über euch selbst und über eure Kinder; 29 denn siehe, Tage kommen, an denen man sagen wird: Glückselig die Unfruchtbaren und die Leiber, die nicht geboren, und die Brüste, die nicht genährt haben! 30 Dann werden sie anfangen, zu den Bergen zu sagen: Fallt auf uns!, und zu den Hügeln: Bedeckt uns! 31 Denn wenn man dies tut an dem grünen Holz, was wird an dem dürren geschehen?

32 Es wurden aber auch zwei andere hingeführt, Übeltäter, um mit ihm hingerichtet zu werden.

Nach diesem Scheinprozess, wo das Recht nur gebeugt, statt dass es gewahrt wurde, wird der Herr „wie ein Lamm … zur Schlachtbank geführt“ (Jes 53,7). Er hat durch alle Misshandlung so viel gelitten, dass auf dem Weg seine Kraft gebeugt ist (Ps 102,24). Auch hier zeigt sich wieder seine wahre Menschheit.

Die Juden wollen jedoch nicht, dass Er vorzeitig stirbt (und das ist auch nicht der Wille Gottes). Darum ergreifen sie einen Mann, einen gewissen Simon von Kyrene. Er kommt gerade vom Feld und wird stark und gesund ausgesehen haben. Sie legen das Kreuz Christi auf ihn, er soll es Ihm nachtragen. Er ist wie der Engel, der den Herrn in Gethsemane stärkte (Lk 22,43).

Simon wird sich in diesem Augenblick der großen Ehre, die ihm zuteilwird, nicht bewusst gewesen sein. Später wird er sie begriffen und geschätzt haben. Was er tut, sollten wir als Jünger des Herrn auch tun. Der Herr hat gesagt, dass wir täglich das Kreuz der Schmach auf uns nehmen sollen (Lk 9,23). Das bedeutet, dass wir nicht für dieses Leben, sondern für den Himmel leben, während wir auf der Erde nichts anderes als den Tod und unterwegs den Hohn der Menschen zu erwarten haben.

Es wird ein ganzer Zug. Eine große Menge Volk geht hinter dem Herrn her. Dabei sind auch Frauen. Emotional, wie Frauen im Allgemeinen veranlagt sind, sehen sie, dass Er sehr leidet, und haben Mitleid mit Ihm. Sie wehklagen und beweinen Ihn. Dann bleibt der Heiland stehen. Er dreht sich um und wendet sich an die Frauen.

Zum ersten Mal nach langer Zeit hören wir wieder etwas aus seinem Mund. Was wir hören, zeigt, dass es Ihm noch immer um das Wohl derer geht, die zu Jerusalem gehören. Es muss einen Augenblick totenstill geworden sein, dort in dieser Straße in Jerusalem. Er ist immer Herr der Lage, auch wenn Er scheinbar der Spielball der Gefühle seines Volkes und von dessen Führern ist.

Dann spricht Er Worte, die beeindrucken. Er möchte, dass diese Frauen verstehen, in welcher Lage sie sich befinden. Menschen, deren Augen hier nicht trocken bleiben können, weil sie das viele Leid, das sie sehen, emotional berührt, sind Menschen, die für ihre eigene Not keinen Blick haben. Diese Art von Mitleid sucht der Heiland nicht.

Er warnt die Frauen im Blick auf das kommende Gericht. Der gerechte Zorn Gottes wird über das größte Unrecht, das jemals auf der Erde geschehen ist, losbrechen. Aber vernimm auch die Gnade des Heilands. Er sucht Tränen aufrichtiger Reue über die Sünden, nicht Tränen als Folge einer emotionalen Rührung. Er sucht Betrübnis, die zur Buße führt (2Kor 7,10), keine Betrübnis, die dem menschlichen Gefühl eine gewisse Befriedigung gibt.

Er ruft die Frauen dazu auf, über sich selbst und über ihre Kinder zu weinen. Er möchte, dass sie einsehen, welch schlimmen Vergehens sie sich schuldig machen. Der Mensch steht im Begriff, den Sohn Gottes zu ermorden. Damit ist der Beweis für seine größte Boshaftigkeit erbracht. Es ist keine größere Boshaftigkeit denkbar, als den Sohn Gottes zu verwerfen, der auf der Erde in Liebe und Gnade Gott offenbart hat.

Der Herr Jesus sagt voraus, dass Tage kommen, wo sie wünschen werden, sie wären kinderlos. Was ihnen und ihren Kindern widerfahren wird, ist schrecklich. Der Feind wird kommen, um Jerusalem zu zerstören und ihre Kinder darin töten. Sie werden wünschen, dass sie nie Kinder geboren hätten, wenn sie erleben, wie diese Kinder im Gericht umkommen. Das Gericht steht vor der Tür. Der Feind, die Römer, die im Jahr 70 Jerusalem zerstören werden, wird roh und mit unvorstellbarer Härte toben. Die Bewohner Jerusalems werden die Berge und Hügel bitten, auf sie zu fallen und sie zu bedecken (vgl. Off 6,16), so dass der Feind seine Brutalität an ihnen nicht mehr ausleben kann.

Der Anlass zu diesem Grauen ist, was sie in diesem Augenblick mit dem grünen Holz tun. Das grüne Holz stellt den Herrn Jesus dar (Ps 1,3; 52,10; 102,25a). In Ihm ist Leben, und sein Leben ist nichts als Frucht für Gott. Ihn verwerfen sie. Wenn sie Ihn verwerfen, was wird dann mit dem dürren Holz geschehen? Das dürre Holz ist Holz ohne Leben. Es ist das Judentum ohne Gott, ohne Frucht für Ihn. Dieses dürre Holz wird im Feuer des Gerichtes Gottes verbrannt werden.

Mit Ihm werden zwei Übeltäter hingeführt, um geradeso wie Er hingerichtet zu werden. Sie werden erwähnt, um zu zeigen, wie sehr Er als Übeltäter betrachtet wurde. Von Ihm wurde als von einem Übeltäter geredet (1Pet 3,16), und so wurde Er verurteilt, wo man von Ihm doch keine einzige böse Tat nennen konnte (1Pet 4,15). Er war der wahre „Wohltäter“. So war Er im Land umhergegangen (Apg 10,38).

Die Kreuzigung (23,33)

33 Und als sie an den Ort kamen, der Schädelstätte genannt wird, kreuzigten sie dort ihn und die Übeltäter, den einen auf der rechten, den anderen auf der linken Seite.

Als sie zur Schädelstätte kommen, dem Ort der Hinrichtung, wird Er dort gekreuzigt, zusammen mit den Übeltätern, von denen einer zu seiner Rechten und der andere zu seiner Linken gekreuzigt wird. Der Herr Jesus hängt also in der Mitte, als wäre Er der schlimmste Übeltäter.

Lukas beschreibt die Tatsache der Kreuzigung mit einem einzigen Wort, doch was für eine Welt der Qual verbirgt sich dahinter. Der Schmerz ist sicher körperlich, aber vor allem auch geistlich. Der Herr Jesus ist nicht gefühllos dafür, dass sein Volk Ihm diesen Platz gibt. Er war doch gekommen, um dieses Volk zu segnen.

Gebet für seine Feinde (23,34a)

34 Jesus aber sprach: Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun!

Mitten in der Verwerfung sehen wir, wie der Herr sich mit der Bitte an seinen Vater wendet, seinen Mördern zu vergeben, weil sie nicht wissen, was sie tun. Ist das nicht unbegreifliche Gnade? Es kommt nicht ein Wort der Rache über seine Lippen, sondern ein Wort, aus dem seine Liebe zu diesem Volk hervorstrahlt. Das erste Wort, das Er am Kreuz spricht, ist ein Wort der Vergebung.

Aufgrund dieser Fürbitte hält Petrus, nachdem der Heilige Geist ausgegossen ist, seine Rede an die Juden (Apg 3,17). Auch die Bekehrung von Saulus, dem Christenhasser und Christenverfolger, findet aufgrund dieses Gebetes statt (1Tim 1,13). Hätten wir gesagt, dass sie nicht wussten, was sie taten? Der Herr sagt es, und folglich ist es so. Im tiefsten Innern wussten sie es nicht, sonst hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt (1Kor 2,8).

Am Kreuz verspottet (23,34b‒39)

Sie verteilten aber seine Kleider unter sich und warfen Lose darüber.

35 Und das Volk stand da und sah zu; es höhnten aber auch die Obersten und sagten: Andere hat er gerettet; er rette sich selbst, wenn dieser der Christus ist, der Auserwählte Gottes! 36 Aber auch die Soldaten verspotteten ihn, indem sie herzutraten, ihm Essig brachten 37 und sagten: Wenn du der König der Juden bist, so rette dich selbst! 38 Es war aber auch eine Aufschrift über ihm geschrieben in griechischer und lateinischer und hebräischer Schrift: Dieser ist der König der Juden.

39 Einer aber der gehängten Übeltäter lästerte ihn und sagte: Bist du nicht der Christus? Rette dich selbst und uns!

Während der Herr betet, vertreiben sich die Soldaten die Zeit damit, seine Kleider zu verteilen. Die waren das Einzige, was Er hinterließ. Das Volk steht da und schaut allem zu. Auch als Er am Kreuz hängt, lassen seine Feinde Ihn nicht in Ruhe. Zufrieden schauen sich die Obersten das Ergebnis ihrer Bemühung an. Es ist ihnen nun doch gelungen, Ihn aus dem Weg zu schaffen. Sie hören nicht auf, Ihn zu beschimpfen und Ihn herauszufordern, sich selbst zu retten. Hat Er nicht auch andere gerettet? Ihre Bemerkung, er habe andere gerettet, ist wahr. Sie bezeugen mit dieser Bemerkung sein Werk der Gnade, das Er unter ihnen getan hat, aber in ihren Herzen hat es nichts bewirkt.

Sie treiben ihren Spott damit, dass Er der Christus Gottes ist. Das soll Er mal unter Beweis stellen, indem Er sich selbst rettet. Sie sprechen von Dingen, deren Wahrheit sie in keiner Weise auch nur annähernd vermuten. Er ist der Auserwählte, obwohl alles dagegen spricht, als Er dort als der Elende am Kreuz hängt, ein Inbegriff der Verachtung und Schwäche.

Allem Anschein nach will Gott mit Ihm nichts mehr zu tun haben, und es sieht so aus, als hätten die religiösen Führer recht, dass Er ein Verführer ist. Doch gerade in diesen Augenblicken ist Er ganz besonders der Auserwählte Gottes, der Mann, der vollkommen allem entspricht, was Gott von einem Menschen fordert. Weil Er andere retten will, kann Er sich selbst nicht retten.

Die Soldaten machen mit, wenn es darum geht, Ihn zu verspotten. Sie treten herzu und bieten Ihm sauren Wein an. Vielleicht müssen wir uns das so vorstellen, dass sie den sauren Wein nahe an seine Lippen bringen, ohne dass Er ihn wirklich erreichen kann. Das sind Tantalusqualen für jemanden, der quälenden Durst hat. Dass der Herr vom Durst geplagt ist, lesen wir in den Psalmen (Ps 22,16). Lukas berichtet nicht, wie der Herr darauf reagiert. Es geht ihm um die Beschreibung des Menschen, der sich unter Anführung Satans auf die grauenhafteste Weise gegen den Christus Gottes gewandt hat.

Während die Obersten den Herrn auffordern, sich selbst zu retten und damit zu zeigen, dass Er der Christus ist, fordern die Soldaten von Ihm, sich selbst zu retten und dadurch zu zeigen, dass Er der König der Juden ist. Die Aufschrift, die zum Spott über Ihm angebracht ist, lautet: „Dieser ist der König der Juden.“ Und das ist Er. In seiner Schande wird seine Herrlichkeit offenbar, und das, obwohl der Mensch Ihn zutiefst erniedrigen will. Bald wird Er sich als König offenbaren.

Zum dritten Mal ertönt die spöttische Herausforderung, sich selbst zu retten. Diesmal kommt sie von einem der gehängten Übeltäter, der Ihm auch als dem Christus zuruft, sich zu retten und zugleich auch ihn zu retten. Der Übeltäter denkt nur an eine Befreiung für den Augenblick. Es ist nicht die Bitte eines aufrichtigen Herzens, sondern Lästerung. Auch dieser Mann, der so nah vor der Pforte des Todes ist, schließt sich denen an, die den Herrn lästern. Der Hass des gottlosen Menschen ist so groß, dass er sogar in eigenen Todesleiden den Herrn lästert.

Bekehrung des Übeltäters (23,40‒43)

40 Der andere aber antwortete und wies ihn zurecht und sprach: Auch du fürchtest Gott nicht, da du in demselben Gericht bist? 41 Und wir zwar mit Recht, denn wir empfangen, was unsere Taten wert sind; dieser aber hat nichts Ungeziemendes getan. 42 Und er sprach zu Jesus: Gedenke meiner, Herr, wenn du in deinem Reich kommst! 43 Und er sprach zu ihm: Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein.

Dann folgt die Reaktion des anderen Gekreuzigten. Er hat mit seinem Kollegen zunächst auch den Herrn Jesus gelästert (Mt 27,44). Während der Stunden am Kreuz hat er jedoch in Christus etwas gesehen und von Ihm auch das „Vater, vergib ihnen“ gehört, und dadurch ist in ihm eine Veränderung vor sich gegangen. Die Gnade Gottes hat seine Augen geöffnet und an seinem Gewissen gewirkt. Er weist seinen Mit-Übeltäter zurecht und spricht über die Furcht Gottes. Das Gericht, das sie in der Kreuzigung empfangen, ist dasselbe wie das Gericht, das der Herr empfängt.

Das Erste, worin sich seine Bekehrung zeigt, ist, dass er ein Prediger der Gerechtigkeit wird. Es ist der Beweis, dass er in der Gegenwart Gottes ist. Er anerkennt, dass das Gericht gerecht ist, denn das haben er und der andere Übeltäter verdient. Er bittet den Herrn daher auch nicht um das Wunder, ihn von den Folgen seiner Sünden zu befreien. Aus seinem Mund kommt das fünfte Zeugnis in diesem Kapitel, dass der Herr unschuldig ist. Er erklärt, dass der Herr nichts Ungeziemendes getan hat. Es ist, als würde er Ihn schon lange kennen. Er verteidigt die vollkommene Sündlosigkeit des Herrn gegenüber einem Spötter. Tun wir das auch, wenn wir hören, dass Er gelästert wird?

Nachdem er dem anderen Übeltäter dieses Zeugnis gegeben hat, wendet er sich an den Herrn und bittet Ihn, an ihn zu denken, wenn Er in seinem Reich kommt. Er denkt an nichts anderes als an den Herrn und an seine Seele. Er vergisst seine Schmerzen und die Menschen, die um das Kreuz herum stehen. In all den Todesängsten dort am Kreuz und während er glaubt, dass der Herr Jesus der Messias ist, erbittet er von Ihm keine Erleichterung seiner körperlichen Schmerzen. Stattdessen bittet er Ihn, an ihn zu denken, wenn Er in seinem Reich kommt. Obwohl er in diesem Leben nicht von den Folgen seiner bösen Taten erlöst werden kann, ergreift er doch die Gelegenheit, vom Zorn Gottes und der ewigen Strafe für die Sünde erlöst zu werden.

In seiner Bitte kommt sein Glaube an die Auferstehung Christi zum Ausdruck. Da ist sein Glaube größer als der der Jünger, die nicht daran glaubten, trotz der Male, wo Er das gesagt hatte. Der Übeltäter glaubt an die zukünftige Herrlichkeit Christi als König. Er sieht mehr, als die Jünger zu der Zeit sahen. Er sieht, dass der Herr Jesus sterben, auferstehen und zum Himmel fahren wird und dass Er zurückkehren wird, um sein Reich aufzurichten.

Das ist nicht anders als das Werk des Heiligen Geistes, wie es in jedem Menschen geschieht, der zur Bekehrung kommt. Ein Übeltäter, der einen gekreuzigten König bittet, sich an ihn zu erinnern, zeigt Vertrauen in die Gnade dieses Königs, weil der mehr ist als ein König: Er ist der Heiland.

Der Herr antwortet sofort, ohne Bedingungen zu stellen, und gibt ihm mehr, als er erbittet. Er verspricht dem Übeltäter nicht nur einen Platz im zukünftigen Reich, sondern verheißt ihm, dass er jetzt schon, heute schon, bei Ihm sein darf. Wenn der Heiland den Platz des Sünders eingenommen hat, darf der Sünder aus Gnade den Platz des Heilands mit Ihm teilen. Es ist kein Platz im Reich, sondern im Paradies (siehe auch 2Kor 12,4; Off 2,7), um bei dem Herrn zu sein. Wo Er ist, da ist das Paradies, der Lustgarten Gottes. Das ist ein erster Hinweis, dass die Geister der entschlafenen Gläubigen in der glückseligen Gegenwart des Heilands sind.

Dieser bekehrte Übeltäter ist die erste Frucht der Liebe des Herrn. In dieser Bekehrung sehen wir, dass Bekehrung ein Werk der Gnade Gottes ist, ohne irgendeine Leistung vonseiten des Menschen. Er konnte gar nichts tun als nur glauben. Das gilt für jede Bekehrung. Alles, was nötig ist, um gerettet zu werden, hat der Herr Jesus vollbracht.

Das Sterben des Herrn Jesus (23,44‒46)

44 Und es war schon um die sechste Stunde; und es kam eine Finsternis über das ganze Land bis zur neunten Stunde. 45 Und die Sonne verfinsterte sich, der Vorhang des Tempels aber riss mitten entzwei. 46 Und Jesus rief mit lauter Stimme und sprach: Vater, in deine Hände übergebe ich meinen Geist! Als er aber dies gesagt hatte, verschied er.

Zur sechsten Stunde, das ist mitten am Tag, als die Sonne hoch am Himmel steht, wird es völlig finster. Das ist keine Naturerscheinung, sondern ein übernatürliches Ereignis, von Gott bewirkt. Diese Finsternis hält drei Stunden an.

Die Ursache der Finsternis ist, dass die Sonne zu scheinen aufhört. Sie nimmt ihre Strahlen in dem Augenblick zurück, wo Christus zur Sünde gemacht wird. Zur Sünde gemacht zu werden lässt sich nicht mit dem Strahlen der Sonne vereinbaren. Die Sonne der Gerechtigkeit wird in die Finsternis geführt. Das geschieht, damit der Herr Jesus die Grundlage für den Frieden zwischen Gott und Menschen legen würde. Er ist im Evangelium nach Lukas das wahre Friedensopfer.

Als die neunte Stunde angebrochen ist, reißt der Vorhang des Tempels mitten entzwei. Der Weg zu Gott ist frei. Gott, der in der Finsternis wohnte, tritt zum Menschen heraus, um ihn einzuladen, zu Ihm in das Licht zu kommen. Durch das Werk des Sohnes ist das möglich.

Nach diesem herrlichen Werk kann Er mit lauter Stimme die Worte ausrufen: „Vater, in deine Hände übergebe ich meinen Geist“ (Ps 31,6). Das Werk ist vollbracht. Er kann sterben und ruhen. Die unerschütterliche Grundlage des Reiches Gottes ist gelegt.

Reaktionen auf das Sterben (23,47‒49)

47 Als aber der Hauptmann sah, was geschehen war, verherrlichte er Gott und sagte: Wahrhaftig, dieser Mensch war gerecht. 48 Und alle Volksmengen, die zu diesem Schauspiel zusammengekommen waren, schlugen sich, als sie sahen, was geschehen war, an die Brust und kehrten zurück.

49 Aber alle seine Bekannten standen von fern, auch die Frauen, die ihm von Galiläa nachgefolgt waren, und sahen dies.

Das Geschehen beeindruckt den Hauptmann sehr. Er verherrlicht Gott, und aus seinem Mund ertönt das sechste Zeugnis von der Schuldlosigkeit des Herrn Jesus. Auch der Hauptmann spricht von „diesem Menschen“ so, wie Er in Lukas vorgestellt wird.

Für die Volksmengen war es ein Schauspiel, eine Ablenkung vom Alltagstrott. Sie gehen nach Hause zurück, nachdem sie gesehen haben, was geschehen ist, und schlagen sich an die Brust. Darin drückt sich nur eine Gefühlsregung aus, nicht ein überführtes Gewissen. Es ist damit wie mit dem Wehklagen der Frauen in Vers 28. Solche Empfindungen sind nur für einen Augenblick. Sind sie wieder zu Hause, kehren sie in das Alltagsleben zurück. Die Eindrücke verwischen sich und verschwinden, ohne dass sich in ihrem Leben durch das, was sie gesehen haben, dauerhaft etwas ändert.

So ging es mit dem Film „The Passion of Christ“, der im Jahre 2004 für großes Aufsehen sorgte. In diesem Film wurde das Leiden des Herrn in einer ekelhaften Darstellung zu einem Schauspiel gemacht, durch das viele zu Tränen gerührt wurden und sich an die Brust schlugen. Weiter blieb es bei einer Abendunterhaltung, und man ging wieder zur Tagesordnung über.

Es sind auch andere da, die alles beobachtet haben. Darunter sind die Frauen, die Ihm von Galiläa nachgefolgt waren. Diese Frauen sind anders geartet als die Frauen in Vers 28. Sie sind aus Liebe zum Herrn da. Doch sie stehen von fern. Der Herr war in seinem Leiden absolut allein.

Es ist übrigens kennzeichnend für Lukas, dass er regelmäßig über Frauen und ihren Dienst schreibt. Auch ist es bemerkenswert, dass wir in keinem der Evangelien von Frauen lesen, die den Herrn beleidigt oder an einem Aufstand gegen Ihn teilgenommen hätten.

Das Begräbnis (23,50‒56)

50 Und siehe, ein Mann, mit Namen Joseph, der ein Ratsherr war und ein guter und gerechter Mann – 51 dieser hatte nicht eingewilligt in ihren Rat und in ihre Tat –, von Arimathia, einer Stadt der Juden, der das Reich Gottes erwartete, 52 dieser ging hin zu Pilatus und bat um den Leib Jesu. 53 Und als er ihn abgenommen hatte, wickelte er ihn in feines Leinentuch und legte ihn in eine in Felsen gehauene Gruft, wo noch nie jemand gelegen hatte. 54 Und es war Rüsttag, und der Sabbat brach an.

55 Es folgten aber die Frauen nach, die mit ihm aus Galiläa gekommen waren, und besahen die Gruft und wie sein Leib hineingelegt wurde. 56 Als sie aber zurückgekehrt waren, bereiteten sie Gewürzsalben und Salböle; und den Sabbat über ruhten sie nach dem Gebot.

Nun erscheint jemand auf der Bildfläche, von dem wir bis dahin noch nichts gehört haben. Es ist Joseph aus der Stadt Arimathia. Er ist ein Ratsherr und hat folglich einen Sitz im Synedrium. Lukas berichtet von ihm, dass er ein guter und gerechter Mann war, und auch, dass er bei der Hetze gegen den Herrn nicht mitgemacht hat. Möglicherweise hat er sogar gegen ihre Pläne und die Ausführung protestiert.

Dieser Mann ist ein Gläubiger, der ebenso wie der eine Übeltäter das Reich Gottes erwartete. Joseph tritt aus der Verborgenheit heraus (Joh 19,38). Er bekennt sich öffentlich zu dem gestorbenen Christus, indem er zu Pilatus geht und ihn um den Leib Jesu bittet. Es kann lange dauern, bis jemand wirklich für den Herrn eintritt, aber wenn wirklich neues Leben da ist, kommt es einmal zum öffentlichen Bekenntnis.

Joseph nimmt mit größter Behutsamkeit den Leib des Herrn vom Kreuz ab, wickelt ihn in Leinentuch und legt Ihn (obwohl es sein Leib war; vgl. Joh 19,42) in ein neues Grab, worin noch nie jemand gelegen hatte (vgl. Lk 19,30). Als der Herr geboren war, wurde Er in Windeln gewickelt. Jetzt, wo Er gestorben ist, wird Er wieder in Tücher gewickelt. Die Tücher bestehen jeweils aus einem Stück Leinen. Das spricht vom vollkommen gerechten Leben des Herrn (vgl. Off 19,8).

Alles ist fertig, ehe der Sabbat anbricht. Während jeder damit beschäftigt ist, alles für das Fest der ungesäuerten Brote vorzubereiten, wird der Herr ins Grab gelegt. Er wird den Sabbat über im Grab bleiben. Der Tag der Ruhe wird so zum Symbol für die ewige Ruhe, die Er durch seinen Tod für jeden erworben hat, der an Ihn glaubt.

Auch Joseph hat Zuschauer. Es sind die Frauen, die mit dem Herrn aus Galiläa gekommen sind. Sie standen beim Kreuz und sind jetzt beim Grab. Ihre Anhänglichkeit an den Herrn ist groß. Sie wollen da sein, wo Er ist, sei Er nun am Kreuz oder im Grab. Von den Jüngern fehlt jede Spur.

In ihrer Liebe zu Ihm bereiten die Frauen Gewürzsalben und Salböle zu, um sie so schnell wie möglich nach dem Sabbat zu Ihm zu bringen und seinen Leib damit einzubalsamieren. Als treue Juden warten sie, bis der Sabbat vorüber ist. Diesen Tag über ruhen sie nach dem Gebot.

Kapitel 24

Die Frauen bei dem leeren Grab (24,1‒8)

1 Am ersten Tag der Woche aber, ganz in der Frühe, kamen sie zu der Gruft und brachten die Gewürzsalben, die sie bereitet hatten. 2 Sie fanden aber den Stein von der Gruft weggewälzt; 3 und als sie hineingingen, fanden sie den Leib des Herrn Jesus nicht. 4 Und es geschah, als sie darüber in Verlegenheit waren, siehe, da traten zwei Männer in strahlenden Kleidern zu ihnen. 5 Als sie aber von Furcht erfüllt wurden und das Angesicht zur Erde neigten, sprachen sie zu ihnen: Was sucht ihr den Lebendigen unter den Toten? 6 Er ist nicht hier, sondern er ist auferstanden. Erinnert euch, wie er zu euch geredet hat, als er noch in Galiläa war, 7 als er sagte: Der Sohn des Menschen muss in die Hände sündiger Menschen überliefert und gekreuzigt werden und am dritten Tag auferstehen. 8 Und sie erinnerten sich an seine Worte.

Der Sabbat ist vorbei, und eine ganze Woche ist vorbei. In dieser Woche haben sich Ereignisse zugetragen, durch die die Weltgeschichte und die Ewigkeit nach dem Plan Gottes zu ihrer Erfüllung gebracht werden sollen. Das Alte ist vorbei, das Neue ist gekommen. Symbol dafür ist „der erste Tag der Woche“, der Tag der Auferstehung des Herrn Jesus. Mit seiner Auferstehung bricht eine völlig neue Ordnung der Dinge an.

Die Frauen wissen das noch nicht. Sie sind noch an die alte Ordnung der Dinge gebunden. Ihre Liebe zu Christus bringt sie schon sehr früh an diesem Tag zum Grab. Sie wollen dem Heiland die letzte Ehre erweisen, indem sie seinen Leib mit den Gewürzsalben einbalsamieren, die sie bereitet haben. Trotz ihrer Liebe, die wirklich lobenswert ist, sind sie in Unkenntnis über die Auferstehung, die Er doch auch vorhergesagt hatte.

Als sie zum Grab kommen, finden sie den Stein weggewälzt. Das Grab ist offen! Als Folge davon wird in diesem Kapitel noch viel mehr geöffnet. die Schriften werden geöffnet (V. 27), Augen werden geöffnet (V. 31), das Verständnis wird geöffnet (V. 45), und der Himmel wird geöffnet (V. 51). Der Stein war nicht weggewälzt, damit der Herr Jesus herauskommen konnte. Er war schon auferstanden, bevor Engel den Stein wegwälzten. Er konnte auch trotz geschlossener Türen irgendwo hineingehen (Joh 20,19). Der Stein wurde weggewälzt, damit die Frauen und auch wir hineingehen und in das Grab schauen können.

Die Frauen können so in das Grab hineingehen. Das tun sie auch. Dort entdecken sie, dass der Leib nicht da ist. Das Grab ist leer. Das ist der erste Beweis für den Sieg der Gnade Gottes. Jetzt können dem Menschen Gnade und Erbarmen zugewandt werden. Es fällt auf, dass Lukas durch den Heiligen Geist beim ersten Mal, wo der Name des Herrn Jesus nach seiner Auferstehung genannt wird, „Herr Jesus“ sagt. Das ist der typische Name, mit dem Christen über ihren Herrn sprechen. Die Frauen verstehen gar nicht, dass das Grab leer ist, und sind darüber in Verlegenheit. Sie haben doch selbst gesehen, dass sein Leib dort hineingelegt wurde (Lk 23,55).

Dann stehen plötzlich zwei Männer in strahlenden Kleidern bei ihnen. Das Tageslicht und das Licht ihrer Kleider gehören zusammen. Die Auferstehung Christi ist ein strahlendes Ereignis, und dieses strahlende Ereignis erfüllt die Frauen mit Furcht. Beim Anblick dieser Männer, der Engel, neigen sie das Angesicht zur Erde. Dann sprechen die Engel die herrlichen, bedeutungsvollen Worte, die davon zeugen, dass Er nicht bei den Toten gesucht werden muss. Er ist „der Lebendige“. Das Alte ist vorbei, eine neue Zeit hat begonnen.

Es ist undenkbar, den Lebendigen bei den Toten zu finden. Was mit dem Leben verbunden ist, gehört zu einer ganz anderen Ordnung als das, was mit dem Tod verbunden ist. Das erste Zeugnis von der Auferstehung Christi kommt aus dem Mund eines Engels. Er ist nicht mehr im Grab, denn Er ist auferweckt worden. Gott hat sein Werk völlig angenommen und hat seine Freude daran gefunden, Ihn aus den Toten aufzuerwecken. Gott konnte, mit Ehrfurcht gesagt, auch nicht anders handeln. Sein Sohn hat das Werk, das Ihm aufgetragen war, vollkommen vollbracht, also ist seine Auferweckung eine Tat der Gerechtigkeit Gottes. Das alles sagt der Engel nicht, aber wir wissen das aus späteren Schriften des Neuen Testaments und vor allem aus den Briefen des Paulus.

Die Engel erinnern die Frauen an das, was der Herr selbst gesagt hat. Sie hätten es also besser wissen können. Die Engel führen auch die Worte an, die Er zu ihnen gesprochen hat, als Er noch in Galiläa war. Dann bricht das Licht in ihren Gedanken durch.

Die Erinnerung an seine Worte gibt ihnen die Überzeugung sowie die Freimütigkeit und die Kraft, anderen das zu bezeugen. Es wird nicht über Wunder gesprochen; Lukas legt immer allen Nachdruck auf das Wort des Herrn. Wir als Christen haben auch nichts anderes als das Wort Gottes. Wir sind gehalten, daran zu glauben.

Die Reaktion der Jünger (24,9‒12)

9 Und sie kehrten von der Gruft zurück und verkündeten dies alles den Elfen und den Übrigen allen. 10 Es waren aber Maria Magdalene und Johanna und Maria, die Mutter des Jakobus, und die Übrigen mit ihnen; die sagten dies zu den Aposteln. 11 Und diese Worte erschienen vor ihnen wie leeres Gerede, und sie glaubten ihnen nicht. 12 Petrus aber stand auf und lief zu der Gruft; und als er sich hineinbückte, sieht er nur die Leinentücher liegen, und er ging weg nach Hause und verwunderte sich über das, was geschehen war.

Die Frauen kehren dem Grab den Rücken und gehen zu den elf Jüngern und allen, die bei ihnen sind, um ihnen zu erzählen, was sie erlebt haben. Die drei Frauen, die beim Grab waren, werden mit Namen genannt. Sie haben das leere Grab gesehen, und gemeinsam legen sie vor den Aposteln Zeugnis ab von den Geschehnissen. Die Apostel sind jedoch nicht zu überzeugen. Im Gegenteil. Sie nennen das, was die Frauen sagen, „leeres Gerede“, Unsinn, Nonsens, und sie glauben ihnen nicht. Die Jünger waren Gläubige, aber für das Wort waren sie nicht aufgeschlossen. Es passte nicht in ihr Denken.

Obwohl sie nicht glauben, was die Frauen sagen, will einer der Apostel, nämlich Petrus, doch einen Blick in das Grab werfen. Er läuft schnell dorthin. Als er sich in das Grab hineinbückt, sieht er nur die Tücher dort liegen. Was er dort sieht, spricht von Ruhe und Ordnung. Aber mehr als Verwunderung über das, was geschehen ist, kommt bei Petrus noch nicht auf. Er kehrt in seine eigenen Umstände zurück, ohne dass das Wort und das, was er gesehen hat, irgendeine Wirkung hat. So kann das Wort in einer Zusammenkunft auch von uns abgleiten, ohne dass es etwas ausrichtet.

Unterwegs von Jerusalem nach Emmaus (24,13.14)

13 Und siehe, zwei von ihnen gingen an demselben Tag in ein Dorf, mit Namen Emmaus, sechzig Stadien von Jerusalem entfernt. 14 Und sie unterhielten sich miteinander über dies alles, was sich zugetragen hatte.

Damit wir von der Wahrheit des Wortes Gottes überzeugt werden, ist es nötig, dass der Herr selbst unsere Herzen berührt. Das sehen wir in der folgenden Begebenheit, die wir nur in dem Evangelium finden, das Lukas geschrieben hat. An demselben Tag, das ist der Tag der Auferstehung des Herrn Jesus, sehen wir zwei seiner Jünger von Jerusalem nach Emmaus gehen. Ihnen hat Jerusalem nichts mehr zu bieten. Alles ist vorbei. Sie verlassen auch die Gemeinschaft der Gläubigen. Die brauchen sie nicht mehr. Geradeso wie Petrus gehen sie fort, nach Hause.

Ihre Gedanken sind noch mit dem beschäftigt, was geschehen ist, und das alles hat einen tiefen Eindruck hinterlassen. Es ist schön, wenn man als Nachfolger des Herrn Jesus Dinge, die man erlebt hat, miteinander teilen kann. Noch schöner ist es, wenn die Schrift – und nicht nur die Gefühle – die Grundlage dazu bildet.

Der Herr Jesus gesellt sich zu ihnen (24,15–18)

15 Und es geschah, während sie sich unterhielten und sich miteinander besprachen, dass Jesus selbst sich näherte und mit ihnen ging; 16 aber ihre Augen wurden gehalten, so dass sie ihn nicht erkannten. 17 Er sprach aber zu ihnen: Was sind das für Reden, die ihr im Gehen miteinander wechselt? Und sie blieben niedergeschlagen stehen. 18 Einer aber, mit Namen Kleopas, antwortete und sprach zu ihm: Bist du der Einzige, der in Jerusalem weilt und nicht erfahren hat, was in ihr geschehen ist in diesen Tagen?

Da das Herz mit guten Dingen beschäftigt ist, geschieht das Allerschönste: Der Herr Jesus nähert sich und geht mit ihnen. Er hat einen Auferstehungsleib, der von ganz anderer Art ist als der Leib seiner Erniedrigung. Doch Er ist dieselbe Person. Auch bei uns kann es sein, dass wir zwar mit den Dingen des Herrn beschäftigt sind, doch dass wir in unserem Denken nicht auf einem guten Weg sind. Dann will Er zu uns kommen und unser Denken wieder zurechtrücken. In diesem Fall sorgt Er dafür, dass die beiden Jünger Ihn nicht erkennen. Das ist nötig, damit sie ihr ganzes Herz vor Ihm ausschütten können. Er nötigt sie, zu sagen, was sie beschäftigt.

Die Jünger bleiben wie verdutzt und mit traurigem Gesicht stehen. Wie kann jemand in Dingen so ahnungslos sein, die für sie so viel bedeuten! Sie sind von den Ereignissen dermaßen niedergedrückt, dass ihnen der Gedanke, jemand könnte nichts davon wissen, gar nicht kommt. Sie tauschen nicht ganz neutral die letzten Neuigkeiten aus, sondern sind äußerst traurig wegen der Dinge, die geschehen sind. Es hat sie getroffen, und es beschäftigt sie.

Einer der beiden – dessen Namen Lukas nennt (der andere bleibt anonym) – begreift nicht, warum dieser Fremde nach den Ereignissen fragt. Hat Er denn gar keine Kenntnis von alledem, was in den vergangenen Tagen in Jerusalem geschehen ist? Das ist doch nicht zu fassen! Jeder weiß das und spricht darüber.

Der Bericht der Ereignisse (24,19–24)

19 Und er sprach zu ihnen: Was denn? Sie aber sprachen zu ihm: Das von Jesus, dem Nazarener, der ein Prophet war, mächtig in Werk und Wort vor Gott und dem ganzen Volk; 20 und wie ihn die Hohenpriester und unsere Obersten zur Verurteilung zum Tod überlieferten und ihn kreuzigten. 21 Wir aber hofften, dass er der sei, der Israel erlösen solle. Doch auch bei all dem ist dies heute der dritte Tag, seitdem dies geschehen ist. 22 Aber auch einige Frauen von uns haben uns außer uns gebracht: Am frühen Morgen sind sie bei der Gruft gewesen, 23 und als sie seinen Leib nicht fanden, kamen sie und sagten, dass sie auch eine Erscheinung von Engeln gesehen hätten, die sagen, dass er lebe. 24 Und einige von denen, die mit uns sind, gingen zu der Gruft und fanden es so, wie auch die Frauen gesagt hatten; ihn aber sahen sie nicht.

Mit einem freundlichen „Was denn?“ bittet der Herr sie, Ihm zu erzählen, was denn da geschehen ist. Sie erzählen Ihm sofort von „Jesus, dem Nazarener“, dem Mann aus Nazareth. Ihr Herz ist noch immer von Ihm erfüllt. Sie hatten von Ihm den Eindruck, Er sei ein Prophet. Was sie von Ihm gesehen und gehört hatten, machte klar, dass Gott zugunsten seines Volkes gegenwärtig war und wirkte. Davon waren sie überzeugt. Weiter war ihr Glaube offensichtlich nicht gekommen. Sie hatten in Ihm noch nicht den Sohn Gottes gesehen, über den der Tod keine Macht hat; dieser konnte Ihn nicht festhalten. Darum bedeutete für sie sein Tod das Ende seiner Geschichte und damit ihrer Hoffnung.

Sie erzählen, was „die Hohenpriester und unsere Obersten“ mit Ihm getan haben und wie das ihre ganze Hoffnung auf die Erlösung Israels vernichtet hat. Sie geben nicht den Römern die Schuld an seinem Tod, obwohl die natürlich mitschuldig sind. Diesen Ausgang haben sie nicht für möglich gehalten. Sie verstehen nicht, wie Gott es hat zulassen können, dass ihre Führer sich an Christus vergreifen konnten. Sie hatten, geradeso wie ihre Führer, auf eine Herrlichkeit ohne Leiden gehofft, aber anders als ihre Führer hatten sie im Herrn Jesus den Messias gesehen.

Ihre Erwartungen, Er ginge nach Jerusalem, um sich dort auf den Thron seines Vaters David zu setzen, hatten jedoch keine Grundlage in der Schrift. Durch solche unbegründeten Erwartungen, die sich dann auch nicht erfüllen, haben manche dem Glauben den Rücken gekehrt und sind wieder in die Welt gegangen. Das kann geschehen, wenn christliche Arbeit nicht bringt, was man davon erwartet hat, oder wenn die Predigt des Evangeliums zu keinem Ergebnis führt oder wenn die Glaubensgemeinschaft uns enttäuscht.

Christus begegnet jeder Enttäuschung, indem Er sich selbst uns vorstellt. Wenn wir Ihn als den Mittelpunkt der Ratschlüsse Gottes sehen, werden wir davor bewahrt bleiben, etwas anderes in den Mittelpunkt zu stellen. Letzteres führt immer zu Enttäuschung. Bei ihnen standen Israel und ihre eigene Wichtigkeit im Mittelpunkt. Bei uns kann es etwas anderes sein.

Und es war jetzt schon der dritte Tag, seitdem dies geschah, und noch immer konnten sie nicht begreifen, dass es so ausgegangen war. Bei all ihren Fragen über den für sie so enttäuschenden Gang des Geschehens erzählen sie von einem weiteren schockierenden Ereignis. Dafür hatten einige Frauen „von uns“ gesorgt, Frauen aus der Mitte der Jünger, also Frauen, sie sie kannten und die auch den Herrn liebten. Diese Frauen waren in der Frühe beim Grab gewesen. Dort angekommen, fanden sie den Leib des Herrn Jesus nicht.

Allerdings geschah dort etwas anderes, wenigstens behaupteten die Frauen das. Sie sagten, sie hätten eine Erscheinung von Engeln gesehen, und diese Engel hätten gesagt, dass Er lebe. Das war doch wohl eine ganz ungewöhnliche Nachricht. Auch sind „einige von denen, die mit uns sind“ (das sind Petrus und Johannes; Joh 20,8) sofort nach diesem Bericht zum Grab gegangen. Und es war genauso, wie die Frauen gesagt hatten. Ihn sahen sie jedoch nicht. Das Rätsel ist also nicht gelöst. Ihre Erwartungen haben wirklich einen Knacks bekommen. Zuerst durch seine Verwerfung und dann durch die Nachricht, Er lebe, doch dafür gebe es keinen Beweis.

Tadel und Belehrung des Herrn (24,25–27)

25 Und er sprach zu ihnen: O ihr Unverständigen und trägen Herzens, an alles zu glauben, was die Propheten geredet haben! 26 Musste nicht der Christus dies leiden und in seine Herrlichkeit eingehen? 27 Und von Mose und von allen Propheten anfangend, erklärte er ihnen in allen Schriften das, was ihn selbst betraf.

Nachdem sie ihre tiefen Enttäuschungen losgeworden sind, ergreift der Herr das Wort. Wir lernen aus seinen Worten, dass wir in unseren Erwartungen über sein Handeln enttäuscht werden, wenn wir nicht oder nicht richtig lesen und glauben, was die Schrift sagt. Er verübelt ihnen das mit den Worten „ihr Unverständigen“ und „trägen Herzens, an alles zu glauben“. Ein Unverständiger ist jemand, der seinen Verstand nicht gebraucht und darum Dinge nicht versteht, die er verstehen müsste. In gleicher Weise spricht Paulus zu den Galatern, die das Gesetz gegen besseres Wissen wieder einführen wollten (Gal 3,1.3).

Es ist jedoch nicht nur eine Sache des Verstandes, sondern auch des Herzens. Ihr Herz ist träge und will fast nicht glauben. Sie haben zwar alles gelesen, was die Propheten gesagt haben, aber es hat ihr Herz nicht erreicht. Das liegt daran, dass sie die Propheten nur im Blick auf die Glanzzeit Israels gelesen haben. Sie haben also beim Lesen ausgewählt, und nur die Passagen, die ihnen gefielen, sind bis zu ihnen durchgedrungen.

Wenn sie jedoch alles geglaubt hätten, was die Schrift sagt, dann hätten sie gewusst, dass der Tod und die Auferstehung des Herrn Jesus die Grundlage für seine zukünftige Herrlichkeit sind. Er selbst hat immer wieder deutlich vorhergesagt, dass Er zuerst leiden müsse und dann in seine Herrlichkeit eingehen würde. Die Leiden müssen notwendigerweise der Herrlichkeit vorausgehen. Der Herr drückt es als Frage aus, um es für ihren Verstand und ihr Herz begreiflich zu machen.

Dann bekommen die beiden Jünger die brillanteste Belehrung aus der Schrift, die je auf der Erde gegeben wurde. Der Herr selbst erklärt ihnen, was in allen Schriften über Ihn geschrieben steht. Er tut das direkt in der Reihenfolge der Schrift. Er beginnt mit den Büchern Mose und fährt mit allen Propheten fort. Damit gibt der Herr ein Beispiel für jede Schriftauslegung.

Schriftauslegung verdient diesen Namen nur, wenn erklärt wird, was in der Schrift über Ihn steht. Er ist der Mittelpunkt der Schrift. Alles hat Bezug auf Ihn oder steht mit Ihm in Verbindung. Wir wollen bedenken, dass der Herr auch das Alte Testament ausgelegt hat. Das spornt uns an, uns auch mit diesem Teil des Wortes Gottes zu beschäftigen, um darin die Herrlichkeit des Herrn Jesus zu entdecken.

Der Her gibt sich zu erkennen (24,28–32)

28 Und sie näherten sich dem Dorf, wohin sie gingen; und er stellte sich, als wolle er weitergehen. 29 Und sie nötigten ihn und sagten: Bleibe bei uns, denn es ist gegen Abend, und der Tag hat sich schon geneigt. Und er ging hinein, um bei ihnen zu bleiben. 30 Und es geschah, als er mit ihnen zu Tisch lag, dass er das Brot nahm und segnete; und als er es gebrochen hatte, reichte er es ihnen. 31 Ihre Augen aber wurden aufgetan, und sie erkannten ihn; und er wurde ihnen unsichtbar. 32 Und sie sprachen zueinander: Brannte nicht unser Herz in uns, als er auf dem Weg zu uns redete und als er uns die Schriften öffnete?

Während sie so gehen und reden, nähern sie sich dem Dorf, wohin sie unterwegs sind. Die Zeit wird nur so verflogen sein. Der Herr macht Anstalten, sich zu verabschieden. Er drängt nicht, aber prüft, ob da ein Wunsch besteht, Ihn einzuladen. Und diesen Wunsch haben Kleopas und sein Begleiter. Sie nötigen Ihn mit den wunderschönen Worten: „Bleibe bei uns“, und dem leistet Er gern Folge.

Es ist im Übrigen bereits gegen Abend, der Tag hat sich schon geneigt. Wenn es eine Begegnung mit dem Herrn gibt, neigt sich der Tag. Die Welt um sie her wird immer dunkler, und das in dem Maß, wie das Licht in ihrem Herzen und in ihrem Haus durch seine Gegenwart aufgeht. Der Herr geht mit hinein. Er sucht keine Unterkunft für eine Nacht, sondern Er sucht sie. Er will bei ihnen bleiben, um nie mehr wegzugehen. Und sie suchen Ihn, denn sie wollen von diesem Fremden gern noch mehr über den hören, der ihnen trotz seines Verschwindens durch das, was Er ihnen erzählt, so lieb geworden ist.

Sobald der Herr die Einladung angenommen hat und bei ihnen eingetreten ist, nimmt Er nicht den Platz des Gastes, sondern den des Gastgebers ein. Was normalerweise der tut, der Ihn eingeladen hat, das tut der Herr, ohne um Erlaubnis zu bitten, von sich aus. Er nimmt das Brot für das Abendessen, Er segnet es und Er teilt es denen aus, die Ihn eingeladen haben und bei denen Er zu Gast ist.

Das ist nicht die Feier des Abendmahls, denn die findet statt, wenn die Gemeinde zusammenkommt. Der Herr sagt auch nicht dazu, man solle an Ihn denken, es zu seinem Gedächtnis tun. Er bricht einfach das Brot zu einer Mahlzeit. Und doch ist es nicht eine gewöhnliche Handlung, sondern seine Handlung. Er bricht das Brot, um sich dadurch seinen Jüngern zu erkennen zu geben, denn so, wie Er das Brot hier bricht, stellt dar, dass Er sich selbst in den Tod gegeben hat.

In dem Augenblick, wo Er das Brot bricht und es ihnen reicht, wird die Decke von ihren Augen weggenommen, und sie sehen, wer Er ist. Sie erkennen Ihn. In demselben Augenblick wird Er unsichtbar. Damit gibt Er zu verstehen, dass ihr Verhältnis zu Ihm jetzt auf eine andere Grundlage gekommen ist. Er ist nämlich zum Gegenstand des Glaubens geworden (2Kor 5,7) und nicht länger ein sichtbarer Messias. Für den Glauben ist Er jedoch ebenso wirklich gegenwärtig, als wenn Er körperlich, sichtbar, anwesend wäre. Aber wie echt und reell ist unser Glaube eigentlich? Würde es in der Praxis tatsächlich keinen Unterschied machen, wenn Er körperlich anwesend wäre?

Die beiden Jünger verwundern sich nicht darüber, dass der Herr auf einmal verschwunden ist. Sie begreifen jetzt die Situation, weil sie seine Belehrung verstanden haben. Er hat zu ihrem Herzen geredet, das zunächst so träge war. Er hat bewirkt, dass es jetzt für Ihn brennt. Das sagen sie sich gegenseitig.

Als Er auf dem Weg zu ihnen redete und ihnen die Schriften öffnete, hat Er zu ihrem Herzen (nicht: ihren Herzen) gesprochen. Das ist mehr, als nur die Bibel aufzuschlagen und zu lesen, es bedeutet, die Schrift auszulegen, sie zu erklären. Die Belehrung aus der Schrift hat zur Folge, dass wir die Schrift verstehen. Das wird in unserem Herzen etwas bewirken. Wenn wir gemeinsam auf die Belehrung des Wortes Gottes hören und die Dinge auf den Herrn Jesus bezogen werden, dann werden die Herzen von allen zu einem Herzen verschmolzen.

Zurück nach Jerusalem (24,33–35)

33 Und sie standen zu derselben Stunde auf und kehrten nach Jerusalem zurück. Und sie fanden die Elf und die, die mit ihnen waren, versammelt, 34 welche sagten: Der Herr ist wirklich auferweckt worden und dem Simon erschienen. 35 Und sie erzählten, was auf dem Weg geschehen war und wie er von ihnen erkannt worden war an dem Brechen des Brotes.

Nach dieser wunderbaren Entdeckung und Erfahrung ist ihre ganze Enttäuschung in große Freude verkehrt. Die müssen sie mit den anderen Jüngern teilen. Sie denken an Ihn nicht mehr als den, von dem sie hofften, Er würde Israel erlösen. Israel würde auch noch lange nicht erlöst werden. Was das betrifft, so war nichts verändert.

Sie haben jedoch den auferstandenen Herrn gesehen, und durch die Belehrung aus dem Wort Gottes haben sie verstanden, dass der Weg des Herrn zur Herrlichkeit durch Leiden gehen musste. Ihr Glaube und ihre Hoffnung sind dadurch lebendig und auch gesund geworden, und davon wollen sie den Jüngern berichten. Daran wollen sie sie teilhaben lassen. Auch bei uns ist das so. Alles, was wir im Wort von dem Herrn Jesus gesehen haben, wird sich in unserem Leben auswirken. Es wird uns zu Zeugen machen. Das kann nicht anders sein.

In Jerusalem angekommen, finden sie die elf Apostel mit einigen anderen versammelt. Bevor die von Emmaus Zurückgekehrten jedoch ihr begeistertes Zeugnis geben können, rufen die anderen ihnen schon zu, dass der Herr auferweckt ist. Sie wussten das nämlich schon von Petrus, denn ihm war der Herr erschienen.

Wir sehen, wie schnell die Zeugnisse von der Auferstehung des Herrn an Zahl zunahmen. Wir hören gleichsam einen Wechselgesang zum Thema der Auferstehung des Herrn Jesus, worin die persönlichen Begegnungen mit Ihm besungen werden. Wie schön wäre es, wenn in den christlichen Zusammenkünften auch dieser Aspekt wiederholt zur Sprache käme. Das kann buchstäblich durch das Singen von Liedern geschehen, es kann aber auch in persönlichen Zeugnissen geschehen.

Nach dem herzlichen Empfang berichten die beiden auch von ihrer Begegnung mit dem Herrn und wie sie Ihn an der Handlung erkannt haben, die so zu ihrem Herzen gesprochen hat. Zu ihnen hatte Er wieder auf andere Weise gesprochen und sich ihnen zu erkennen gegeben. Bei ihnen war es die Handlung, die von seinem Tod spricht. Daran lassen sie die anderen teilhaben.

Der Herr erscheint den Jüngern (24,36–43)

36 Während sie aber dies redeten, trat er selbst in ihre Mitte und spricht zu ihnen: Friede euch! 37 Sie aber erschraken und wurden von Furcht erfüllt und meinten, sie sähen einen Geist. 38 Und er sprach zu ihnen: Was seid ihr bestürzt, und warum steigen Gedanken auf in eurem Herzen? 39 Seht meine Hände und meine Füße, dass ich es selbst bin; betastet mich und seht, denn ein Geist hat nicht Fleisch und Gebein, wie ihr seht, dass ich habe. 40 Und als er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen die Hände und die Füße. 41 Als sie aber noch nicht glaubten vor Freude und sich verwunderten, sprach er zu ihnen: Habt ihr hier etwas zu essen? 42 Sie aber reichten ihm ein Stück gebratenen Fisch und von einer Honigscheibe; 43 und er nahm es und aß vor ihnen.

Wenn das Herz vom Herrn Jesus voll ist und das, was man mit Ihm erlebt hat, und die Begegnungen, die man mit Ihm hatte, mit anderen ausgetauscht werden, kann es nicht anders sein, als dass Er selbst in die Mitte kommt. Er zeigt sich ihnen mit den tröstlichen und ermutigenden Worten „Friede euch!“ Die Reaktion der Jünger, die Ihn zum ersten Mal sehen, ist für den Herrn nicht ermutigend. Sie fürchten sich vor Ihm und meinen, sie sähen einen Geist. Sie haben die Berichte der anderen zwar gehört, aber selbst noch keine Begegnung mit Ihm gehabt. Wie bei den vorherigen Begegnungen muss der Herr auch jetzt erst einmal das Hindernis des Unglaubens wegnehmen. Es ist keine spontane Freude vorhanden.

Er fragt sie, warum sie bestürzt sind und warum Gedanken in ihrem Herzen aufsteigen. Er stellt diese Fragen, weil Er anderes hätte erwarten können. Haben sie denn nicht schon verschiedene Zeugnisse seiner Auferstehung gehört? Warum haben sie die nicht geglaubt? Doch Er kommt ihnen entgegen. Er zeigt ihnen seine Hände und seine Füße. Darin sind noch die Wunden des Kreuzes zu sehen, und sie werden ewig zu sehen sein. Bis in Ewigkeit wird man Ihn daran erkennen können. Das ist der Beweis, dass Er selbst es ist. Er schickt keinen anderen, der von seinen Wunden erzählt, sondern Er zeigt sie selbst.

Er lädt sie ein, Ihn zu betasten und sich davon zu überzeugen, dass sie nicht die Erscheinung eines Geistes sehen, sondern einen Menschen. Er ist nach seiner Auferstehung noch immer Mensch und wahrhaftig Mensch, und das wird Er bis in Ewigkeit sein. Er hat Fleisch und Bein. Von Blut spricht Er nicht, denn das hat Er ein für alle Mal vergossen.

Der Herr lässt seinen Worten Taten folgen und zeigt ihnen seine Hände und seine Füße. Er unterstreicht damit, dass Er, der hier als der Lebendige vor ihnen steht, derselbe ist wie der, der durch das Land ging (mit seinen Füßen) und Gutes tat (mit seinen Händen) (Apg 10,38), mit dem Ergebnis, dass Er ans Kreuz gehängt wurde und dort starb.

Dann verkehren sich Angst und Furchtsamkeit der Jünger in Freude. Es ist jedoch Freude ihres Herzens, nicht ihres Verstandes. Eine Welle der Freude durchströmt sie, ihre Herzen sind übervoll, aber ihr Verstand kann es noch nicht fassen. Sie hören und sehen ihren Herrn, aber das ist noch so unwirklich. Das Letzte, was sie von Ihm gesehen hatten, war, dass Er tot am Kreuz hing, gefoltert und völlig erschöpft. Tagelang sind sie mit diesem Bild in ihren Köpfen umhergelaufen, und jetzt auf einmal steht Er als der Auferstandene in einem verherrlichten Leib hier vor ihnen. Sicher, Er ist es, aber – es kann doch nicht wahr sein.

Der Herr kommt ihnen in ihrer großen Verwunderung noch weiter entgegen. Er will ihnen die Gewissheit geben, dass Er es wirklich ist und dass Er echt ist. Er fragt sie, ob sie etwas zu essen haben. Das haben sie. Sie haben ein Stück gebratenen Fisch und ein Stück von einer Honigscheibe. Das geben sie Ihm. Der gebratene Fisch spricht von dem Gericht, das Er getragen hat. Der Honig spricht von der Süßigkeit der Beziehungen zwischen den Gläubigen – das Ergebnis seines Werkes am Kreuz. Der Herr nimmt beides und isst es vor ihren Augen, um sie davon zu überzeugen, dass alles, was sie sehen, auch wahr ist. Sie träumen nicht.

Der Sendungsauftrag (24,44–49)

44 Er sprach aber zu ihnen: Dies sind meine Worte, die ich zu euch redete, als ich noch bei euch war, dass alles erfüllt werden muss, was über mich geschrieben steht in dem Gesetz Moses und den Propheten und Psalmen. 45 Dann öffnete er ihnen das Verständnis, die Schriften zu verstehen, 46 und sprach zu ihnen: So steht geschrieben, dass der Christus leiden und am dritten Tag auferstehen sollte aus den Toten 47 und in seinem Namen Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden sollten allen Nationen, angefangen von Jerusalem. 48 Ihr aber seid Zeugen hiervon; 49 und siehe, ich sende die Verheißung meines Vaters auf euch. Ihr aber, bleibt in der Stadt, bis ihr angetan werdet mit Kraft aus der Höhe.

Dann erinnert der Herr sie an die Worte, die Er zu ihnen geredet hat, als Er noch bei ihnen war. Damit weist Er auf die Zeit hin, als Er mit ihnen zusammen durch das Land zog. Er war auch jetzt bei ihnen, doch in einer völlig anderen Beziehung. Er wird jetzt nicht mehr mit ihnen durch das Land ziehen. Alles, was im Gesetz Moses und in den Propheten und Psalmen über Ihn geschrieben steht, also das ganze Alte Testament, ist erfüllt. Eigentlich muss alles, was auf die Zukunft Bezug hat, noch Wirklichkeit werden. Aber die Grundlage dafür hat Er auf dem Kreuz gelegt. Es ist nur eine Frage der Zeit, dass es auch gesehen wird und die Umstände so sind, wie es geschrieben steht.

Der Herr öffnet den Jüngern das Verständnis, und was sie früher nicht verstanden, das verstehen sie jetzt (1Joh 5,20). Er ist nicht mehr in derselben Weise bei ihnen, aber das Wort Gottes bleibt immer bei ihnen. Das wird die Grundlage ihres Daseins und ihres Handelns. Das Wort Gottes verleiht allem, was geschehen ist, und allem, was noch geschehen muss, göttliche Autorität.

Dann geht der Herr auf den Kern dessen ein, was geschrieben steht, und das ist, dass Er, der Christus Gottes, der Messias, der Gesalbte, leiden und am dritten Tag aus den Toten auferstehen sollte. Durch seine Leiden hat Er alles entfernt, was nicht mit Gott in Übereinstimmung ist. Durch seine Auferstehung am dritten Tag hat Er eine neue Welt geöffnet, in der alles vollkommen mit Gott in Übereinstimmung ist. In dieser Welt ist Platz für jeden Menschen, der Teil daran bekommen möchte.

Doch die Menschen müssen eingeladen werden, sie müssen davon hören. Darum gibt Er seinen Jüngern den Auftrag, das Evangelium der Gnade Gottes zu predigen. Er verleiht ihnen die Autorität seines Namens. Sie kommen nicht mit einer selbst erdachten Botschaft, sondern mit der Botschaft der Gnade des auferstandenen Sohnes des Menschen. In der Kraft dieses Namens und mit der Autorität dieses Namens können sie Buße predigen, wodurch Menschen, die dem Folge leisten, Vergebung der Sünden empfangen.

Das Werk, das dazu nötig war, hat Er vollbracht. Dieses Werk erstreckt sich auf alle Völker und bleibt nicht auf Jerusalem und Israel beschränkt.

Er will zwar, dass sie in Jerusalem mit ihrer Verkündigung beginnen. Das macht die Gnade nur noch größer. Sie sollen mit der Verkündigung der Gnade an dem Ort beginnen, wo die schrecklichste Sünde die Vergebung umso zwingender notwendig machte. Jerusalem war auch ein Kind des Zorns und stand auf derselben Grundlage wie die Völker. Der Herr bestimmt den Grundsatz, nach dem später auch Paulus handeln wird: zuerst der Jude und dann die Heiden (Röm 1,16).

Er kann gerade sie, zu denen Er dies sagt, senden, denn sie können als Augenzeugen sprechen. Niemand wird ihnen sagen können, dass es anders ist, denn sie haben Ihn mit eigenen Augen gesehen und mit eigenen Ohren gehört. Um als Zeuge auftreten zu können, sind zwei Dinge nötig, die hier beide vorhanden sind. Sie mussten sagen können: „So ist es, denn wir haben es gesehen“, und auch: „So musste es geschehen, denn so hat Gott es in seinem Wort gesagt.“

Bevor sie jedoch diesem Befehl Folge leisten können, brauchen sie noch etwas anderes, und das sind die Kraft und die Leitung des Heiligen Geistes. Ihre Stellung vor Gott bedarf keiner Kraft. Durch das Werk Christi sind sie in Ihm vor Gott, und Gott sieht sie in Christus (Eph 1,6). Damit sie ihre Stellung vor Menschen einnehmen und ihnen Zeugnis geben können, ist wohl Kraft nötig. Diese Kraft ist und gibt der Heilige Geist. Der Herr verheißt ihnen, dass Er Ihn senden wird. Er nennt den Heiligen Geist hier „die Verheißung meines Vaters“. Den Heiligen Geist hat der Vater verheißen. Wenn der Herr Jesus wieder bei dem Vater ist, wird Er, was der Vater verheißen hat, auf sie senden.

Hier heißt es: „Ich sende … auf euch“, weil der Herr den Heiligen Geist als ein Kleid darstellt, das aus der Höhe über sie kommt. Der Heilige Geist kommt sicher auch in sie, aber im Blick auf ihren Dienst kommt Er auch über oder auf sie. Er wird sie mit Kraft bekleiden, so dass sie ohne Furcht von dem Heiland zeugen können. In sich haben sie keine Kraft, aber Er wird ihnen die nötige Kraft geben.

Die Himmelfahrt (24,50.51)

50 Er führte sie aber hinaus bis nach Bethanien und hob seine Hände auf und segnete sie. 51 Und es geschah, während er sie segnete, dass er von ihnen schied und hinaufgetragen wurde in den Himmel.

Vierzig Tage später führt der Herr sie hinaus, außerhalb Jerusalems. Er segnet sie nicht von Jerusalem aus, sondern von dem Platz aus, wo Er immer mit ihnen zusammen war, mit ihnen, die Ihn lieben, dem Überrest, der sich mit Ihm verbunden hat und der Ihm teuer ist. Hinzu kommt, dass Jerusalem ein Ort geworden ist, dem ein Zeugnis gegeben werden muss.

Außerhalb der Stadt, dort bei Bethanien, findet dieses Evangelium seinen großartigen Abschluss. Es ist ein großartiger Schluss, weil es kein wirklicher Schluss ist. Es ist ein Abschied mit einer reichen Verheißung, ein Abschied mit der Sicht auf einen geöffneten Himmel, ein Abschied von einem Heiland, der sie segnet und damit fortfährt, auch wenn sie Ihn mit ihren natürlichen Augen nicht mehr sehen.

Während der Herr sie segnet, entsteht ein Abstand zwischen Ihm und ihnen. Er wird durch die Kraft Gottes in den Himmel aufgenommen. Der Mensch Jesus Christus geht zu dem Ort zurück, den Er als der ewige Sohn Gottes nie verlassen hat, den Er aber als Mensch nie eingenommen hat. Nun geht Er als Mensch dorthin. Während Er sie segnet, nimmt Er Abschied von ihnen, ohne dass Er sie wirklich verlässt.

Anbetung und Lobpreis (24,52.53)

52 Und sie warfen sich vor ihm nieder und kehrten nach Jerusalem zurück mit großer Freude; 53 und sie waren allezeit im Tempel und lobten und priesen Gott.

Die Jünger haben den Herrn nicht verloren. Er ist nur jetzt zum Gegenstand ihres Glaubens geworden. Das Erste, was sie tun, nachdem Er aufgenommen ist: Sie beten Ihn an. Das ist die typische Beschäftigung des Gläubigen in dieser Zeit, wo der Herr körperlich abwesend ist.

Nachdem sie Ihn angebetet haben, der allein es wert ist, angebetet zu werden, weil Er Gott ist, kehren sie nach Jerusalem zurück. Von Angst und Kummer ist keine Rede mehr. Sie sind von großer Freude erfüllt. Ihr Herr ist der große Sieger. Sie haben sich in Ihm nicht getäuscht. Völlig überzeugt von der Größe und Herrlichkeit seiner Person und angezogen von seiner Gnade gehen sie zum Tempel.

Die Schlussszene dieses Evangeliums spielt sich, ebenso wie die Öffnungsszene, im Tempel ab (Lk 1,8–23). Doch der Unterschied ist groß. Zu Beginn ging es darum, dass jemand die Pflichten des Gesetzes erfüllte, jemand, der zwar gottesfürchtig war, aber auch Unglauben an den Tag legte und dafür mit Stummheit bestraft wurde. Er glaubte nicht und konnte nicht sprechen. Hier befinden wir uns jedoch vor einem geöffneten Himmel, auf der Grundlage der Gnade nach einem Werk, das zur Ehre Gottes vollbracht wurde. Der Mund öffnet sich zum Lob Gottes. Diese Jünger bilden den Kern eines neuen Priestergeschlechts.

Dieses Evangelium hat uns vom Gesetz zur Gnade und von der Erde zum Himmel gebracht. Es begann mit einem einzigen Mann, der nicht sprechen konnte, und es endet mit einer Menge, die nicht schweigen kann.

Was für ein großartiges Ende eines überwältigenden Evangeliums, in dem der Reichtum der Gnade auf unübertroffene Weise in der Person dargestellt wird, die alles und jeden übertrifft.

„Mein Geliebter ist weiß und rot,

ausgezeichnet vor Zehntausenden“ (Hl 5,10)

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„Du bist schöner als die Menschensöhne,

Holdseligkeit ist ausgegossen über deine Lippen“ (Ps 45,3)