Das Evangelium nach

Johannes

Ger de Koning

Übersetzung: Markus Sauerwald und Heiko Remmers

Inhalt

Vorwort 13

Einleitung 15

Kapitel 1 18

Das Wort (1,1.2) 18

Das Wort ist der Schöpfer und das Licht der Menschen (1,3–5) 19

Das wahrhaftige Licht (1,6–9) 21

Das Kommen des Wortes (1,10–13) 22

Das Wort wurde Fleisch (1,14–18) 24

Das Zeugnis Johannes des Täufers darüber, wer er nicht ist (1,19–21) 28

Zeugnis Johannes des Täufers über sich selbst (1,22–24) 29

Zeugnis Johannes des Täufers über den Herrn Jesus (1,25–28) 30

Das Lamm Gottes ist der Sohn Gottes (1,29–34) 31

Siehe, das Lamm Gottes (1,35–37) 34

Was sucht ihr? (1,38.39) 36

Andreas führt seinen Bruder Petrus zum Herrn (1,40–42) 37

Der Herr Jesus findet Philippus (1,43.44) 39

Philippus bringt Nathanael zum Herrn (1,45–49) 39

Größere Dinge (1,50.51) 42

Kapitel 2 44

Eine Hochzeit am dritten Tag (2,1) 44

Mangel an Wein (2,2–5) 46

Der Herr Jesus verwandelt Wasser in Wein (2,6–10) 48

Der Anfang der Zeichen (2,11) 51

Die Tempelreinigung (2,12–17) 53

Das Zeichen der Macht des Herrn (2,18–22) 56

Der Herr Jesus weiß selbst, was in dem Menschen ist (2,23–25) 57

Kapitel 3 60

Der nächtliche Besuch des Nikodemus beim Herrn Jesus (3,1.2) 60

Der Herr spricht über die neue Geburt (3,3) 62

Nikodemus stellt Fragen zur neuen Geburt (3,4) 63

Der Herr spricht über die Geburt aus Wasser und Geist (3,5–8) 64

Nikodemus fragt, wie dies geschehen kann (3,9) 67

Der Herr spricht über das Irdische und das Himmlische (3,10–12) 67

Der Sohn des Menschen, der im Himmel ist (3,13) 69

Denn so hat Gott die Welt geliebt (3,14–17) 70

Der Name des eingeborenen Sohnes Gottes als Prüfstein (3,18–21) 75

Die Jünger des Johannes weisen ihn auf den Herrn Jesus hin (3,22–26) 77

Unterschied zwischen Christus und Johannes (3,27–30) 79

Der Herr Jesus kommt von oben und ist über allen (3,31–34) 81

Der Vater hat den Sohn lieb (3,35.36) 83

Kapitel 4 85

Der Herr verlässt Judäa und zieht durch Samaria wieder nach Galiläa (4,1–4) 85

Der Herr sitzt ermüdet am Brunnen Jakobs (4,4.5) 86

Die Begegnung am Brunnen (4,7–9) 87

Die Gabe Gottes (4,10–15) 89

Die Herr stellt das Gewissen der Frau ins Licht (4,16–19) 92

Der Ort der Anbetung (4,20–22) 93

Der Vater sucht Anbeter (4,23.24) 95

Der Herr Jesus stellt sich der Frau vor (4,25–27) 98

Das Zeugnis der Frau (4,28–30) 99

Die Speise des Herrn (4,31–34) 100

Die Ernte, der Säende und der Erntende (4,35–38) 102

Dieser ist wahrhaftig der Heiland der Welt (4,39–42) 104

Der Herr geht nach Galiläa (4,43–35) 105

Heilung des Sohnes eines königlichen Beamten (4,46–54) 106

Kapitel 5 110

Bethesda (5,1–4) 110

Der Herr heilt einen Menschen, der achtunddreißig Jahre krank war (5,5–9) 112

Die Juden und der Geheilte (5,10–13) 115

„Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich wirke“ (5,14–18) 117

Die Einheit des Vaters und des Sohnes in ihrem Wirken (5,19–21) 119

Das Gericht und das Leben sind dem Sohn gegeben (5,22–27) 122

Das zukünftige Gericht (5,28–30) 125

Vier Zeugen, die vom Herrn Jesus zeugen (5,31.32) 127

Erstes Zeugnis: Johannes (5,33–35) 128

Zweites Zeugnis: die Werke des Vaters, die der Herr Jesus tut (5,36) 129

Drittes Zeugnis: der Vater (5,37.38) 130

Viertes Zeugnis: die Schriften (5,39.40) 131

Die Ehre von Menschen (5,41–44) 131

Die Schriften Moses (5,45–47) 133

Kapitel 6 135

Der Herr Jesus zurück in Galiläa (6,1–4) 135

Der Herr stellt Philippus auf die Probe (6,5–9) 137

Die Vermehrung der Brote (6,10–13) 139

Die Menschen wollen den Herrn Jesus zum König machen (6,14.15) 140

Der Herr Jesus geht auf dem See (6,16–21) 141

Der Volksmenge sucht und findet den Herrn Jesus (6,22–25) 143

Wirken für die Speise, die bleibt (6,29–29) 145

Das Brot aus dem Himmel (6,30–33) 147

Ich bin das Brot des Lebens (6,34–36) 150

Der Wille des Vaters (6,37–40) 151

Alle wahre Belehrung über den Sohn kommt vom Vater (6,41–46) 153

Das Brot ist das Fleisch des Herrn Jesus (6,47–51) 156

„Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt“ (6,52–59) 158

Ein hartes Wort für den Unglauben (6,60–66) 162

Das Bekenntnis des Petrus (6,67–71) 165

Kapitel 7 168

Das Laubhüttenfest war nahe (7,1.2) 168

Der Unglaube der Brüder des Herrn Jesus (7,3–9) 169

Der Herr geht hinauf zu dem Fest (7,10–13) 172

Der Herr lehrt im Tempel (7,14–18) 173

Der Herr wendet seine Lehre an (7,19–24) 175

Meinungen von Menschen (7,25–30) 178

Wo ich bin, könnt ihr nicht hinkommen (7,31–36) 180

Die Verheißung des Heiligen Geistes (7,37–39) 182

Spaltung in der Volksmenge seinetwegen (7,40–44) 186

Das Zeugnis der Diener und die Reaktion der Obersten (7,45–49) 187

Das Zeugnis von Nikodemus und die Reaktion seiner Kollegen (7,50–53) 188

Kapitel 8 190

Der Herr Jesus lehrt im Tempel (8,1.2) 190

Die religiösen Führer bringen eine Ehebrecherin zum Herrn, um Ihn zu versuchen (8,3–6) 191

Die Herzen der Ankläger werden offenbar (8,7–9) 194

Der Herr und die Ehebrecherin (8,10.11) 195

Der Herr zeugt von sich selbst als dem Licht der Welt (8,12–14) 196

Der Herr zeugt von sich selbst, und der Vater zeugt von Ihm (8,15–20) 198

„Ich gehe hin … wohin ich gehe, dahin könnt ihr nicht kommen“ (8,21–24) 201

Wer bist Du? (8,25–29) 203

Wirklich frei sein (8,30–36) 206

Nachkommen Abrahams, aber Kinder des Teufels (8,37–47) 208

Die Juden beschuldigen den Herrn, einen Dämon zu haben (8,48–55) 213

Ehe Abraham wurde, bin ich (8,56–59) 216

Kapitel 9 220

Der Herr sieht einen Blindgeborenen und belehrt seine Jünger (9,1–5) 220

Der Herr heilt den Blindgeborenen (9,6.7) 222

Das Zeugnis des Blindgeborenen gegenüber den Nachbarn (9,8–12) 223

Die Pharisäer verhören den Mann (9,13–17) 226

Die Juden (die Pharisäer) verhören die Eltern des Mannes (9,18–23) 227

Die Pharisäer verhören den Mann nochmal (9,24–27) 229

Die Pharisäer werfen den Mann raus (9,28–34) 231

Der Herr Jesus stellt sich dem Mann vor (9,35–38) 234

Der Herr Jesus spricht zu den Pharisäern (9,39–41) 235

Kapitel 10 237

Der Hirte der Schafe (10,1.2) 237

Der Hirte und die Schafe (10,3–5) 239

Bildersprache (10,6) 241

Ich bin die Tür (10,7–9) 242

Ich bin der gute Hirte (10,10–15) 244

Eine Herde, ein Hirte (10,16) 246

Darum liebt mich der Vater (10,17.18) 247

Wer nicht von seinen Schafen ist, glaubt Ihm nicht (10,22–26) 249

Die Sicherheit der Schafe (10,27–30) 251

Die Juden wollen den Herrn steinigen (10,31–36) 253

Die Werke sprechen für sich selbst (10,37–39) 256

Der Herr Jesus geht erneut über den Jordan (10,40–42) 256

Kapitel 11 259

Der Herr erfährt, dass Lazarus krank ist (11,1–3) 259

Der Herr erklärt den Grund für die Krankheit (11,4–6) 261

Der Herr will wieder nach Judäa gehen (11,7–10) 263

Der Herr spricht über das Ziel der Reise (11,11–16) 264

Der Herr kommt nach Bethanien (11,17–19) 266

Das Gespräch des Herrn mit Martha (11,27–30) 267

Maria zu den Füßen des Herrn (11,28–32) 270

Jesus vergoss Tränen (11,33–37) 272

Der Herr ruft Lazarus heraus (11,38–45a) 274

Reaktionen auf die Auferstehung des Lazarus (11,45b–48) 277

Die Weissagung des Kajaphas (11,49–52) 278

Der Haftbefehl gegen den Herrn Jesus (11,53–57) 280

Kapitel 12 283

Der Herr wieder in Bethanien (12,1.2) 283

Maria salbt den Herrn (12,3) 284

Die Reaktion des Judas auf die Tat der Maria (12,4–6) 285

Reaktion des Herrn auf die Worte des Judas und die Tat Marias 287

(12,7.8) 287

Der Plan Lazarus umzubringen (12,9–11) 289

Der Einzug in Jerusalem (12,12–16) 290

Die Volksmenge und die Pharisäer (12,17–19) 293

Einige Griechen möchten Jesus sehen (12,20–22) 294

Die Antwort des Herrn auf die Frage der Griechen (12,23–26) 295

Verherrlichung des Namens des Vaters (12,27–30) 297

Wenn ich von der Erde erhöht bin (12,31–34) 299

Letzter Aufruf, an das Licht zu glauben (12,35.36) 301

Der Unglaube des Volkes (12,37–43) 302

Letztes Zeugnis des Herrn über sein Kommen (12,44–50) 304

Kapitel 13 307

Die Liebe des Herrn zu den Seinen (13,1) 307

Der Herr schickt sich an, die Füße seiner Jünger zu waschen (13,2–4) 309

Die Fußwaschung (13,5) 311

„Wenn ich dich nicht wasche, hast du kein Teil mit mir“ (13,6–8) 312

Ganz rein, aber nicht alle (13,9–11) 315

Der Herr erwartet, dass die Jünger seinem Beispiel folgen (13,12–17) 317

Nochmal der Verräter (13,18.19) 319

„… wen irgend ich senden werde …“ (13,20) 321

Den Verräter bezeichnet (13,21–30) 321

Die Verherrlichung des Sohnes des Menschen und Gottes (13,31.32) 325

Das neue Gebot der Liebe (13,33–35) 327

Die Verleugnung des Petrus vorhergesagt (13,36–38) 329

Kapitel 14 331

Der Herr Jesus als der, an den sie glauben sollen (14,1) 331

Das Haus des Vaters (14,2.3) 332

Der Herr Jesus ist der einzige Weg zum Vater (14,4–7) 335

„Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (14,8–11) 337

Größere Werke (14,12–14) 339

Die Verheißung des Sachwalters (14,15–19) 341

Die Einheit des Vaters und des Sohnes (14,20–24) 345

Der Geist lehrt und erinnert (14,25.26) 348

Frieden (14,27) 349

Noch einmal sagt der Herr Jesus, dass Er zum Vater hingeht (14,28.29) 350

Der Fürst der Welt kommt (14,30.31) 352

Kapitel 15 354

Der wahre Weinstock (15,1) 354

Reinigung und Fruchtbringen (15,2–5) 355

Die Rebe, die keine Frucht bringt (15,6) 357

Viel Frucht bringen (15,7–10) 358

Freude (15,11) 362

Das Gebot einander zu lieben (15,12–17) 363

Die Jünger, gehasst von der Welt (15,18–20) 366

Die Herr Jesus, gehasst von der Welt (15,21–25) 368

Die Zeugen (15,26.27) 370

Kapitel 16 373

Der Herr Jesus kündigt Verfolgungen an (16,1–4) 373

Der Nutzen des Weggehens des Herrn Jesus (16,5–7) 376

Das Werk des Heiligen Geistes in Bezug auf die Welt (16,8–11) 377

Das Werk des Heiligen Geistes in Bezug auf die Gläubigen (16,12–15) 380

Eine kleine Zeit (16,16–22) 382

Bitten im Namen des Herrn Jesus (16,23.24) 385

Der Vater selbst hat euch lieb (16,25–28) 387

Frieden in Ihm (16,29–31) 389

Kapitel 17 391

Der Herr Jesus bittet um seine Verherrlichung (17,1.2) 391

„Dies aber ist das ewige Leben“ (17,3) 394

Die Bitte um Verherrlichung aufgrund des vollbrachten Werkes (17,4.5) 395

Die Menschen, dem Sohn vom Vater gegeben (17,6–8) 397

Der Herr bittet um Bewahrung und Einheit (17,9–12) 399

Die Jünger und die Welt (17,13–16) 402

Heiligung (17,17–19) 405

Die Einheit aller Gläubigen (17,20.21) 406

Einheit in der Herrlichkeit (17,22.23) 408

Der Wille des Herrn Jesus für die Seinen (17,24) 409

Das beständige Werk des Herrn Jesus (17,25.26) 411

Kapitel 18 413

Judas kommt, um den Herrn gefangen zu nehmen (18,1–3) 413

Der Herr fragt, wen sie suchen (18,4–9) 414

Schwert und Kelch (18,10.11) 417

Vor Annas (18,12–14) 418

Die erste Verleugnung des Petrus (18,15–18) 419

Der Herr Jesus vor Kajaphas (18,19–24) 421

Die zweite und dritte Verleugnung (18,25–27) 424

Pilatus und die Juden (18,28–32) 426

Das gute Bekenntnis (18,33–36) 428

Zeugnis für die Wahrheit (18,37.38) 431

Nicht Ihn, sondern Barabbas (18,39.40) 432

Kapitel 19 434

Geißelung und Verspottung (19,1–3) 434

Neue Verhandlung (19,4–8) 435

Der Herr wiederum vor Pilatus (19,9–11) 438

Pilatus liefert den Unschuldigen aus (19,12–16) 440

Die Kreuzigung (19,17.18) 443

Die Überschrift auf dem Kreuz (19,19–22) 444

Die Soldaten verteilen seine Kleider (19,23.24) 446

Die Frauen bei dem Kreuz (19,25) 448

Siehe, dein Sohn – siehe, deine Mutter (19,26.27) 449

Das Sterben des Herrn (19,28–30) 450

Die durchstochene Seite des Herrn (19,31–37) 452

Das Begräbnis (19,38–42) 456

Kapitel 20 459

Maria entdeckt das leere Grab (20,1.2) 459

Petrus und Johannes am Grab (20,3–10) 460

Der Herr und Maria Magdalene (20,11–16) 462

Die Botschaft für die Jünger (20,17.18) 465

Der Herr kommt zu den Jüngern (20,19.20) 467

Der Missionsauftrag (20,21–23) 469

Der Herr und Thomas (20,24–29) 472

Kapitel 21 477

Die Jünger am See Tiberias (21,1.2) 477

Der Herr scheint den Jüngern (21,3–6) 478

Die Jünger erkennen den Herr und Bringen Ihm den Fang (21,7–11) 480

Der Herr nötig seine Jünger, zu essen (21,12–14) 483

Die Widerherstellung des Petrus in der Mitte de Jünger (21,15–17) 484

Dem Herrn nachfolgen (21,18–23) 489

Das Zeugnis des Johannes bestätigt (21,24.25) 491

Vorwort

Wenn wir eine Person beschreiben, können wir das aus verschiedenen Blickwinkeln tun. So können wir beispielsweise jemanden als Vater einer Familie beschreiben. Danach können wir dieselbe Person auch möglicherweise als einen Kollegen oder einen Nachbarn beschreiben. Wir sehen, wie auf diese Weise vier Evangelisten – unter der Inspiration des Heiligen Geistes – über das Leben des Herrn Jesus während seines Hierseins auf der Erde berichtet haben. In den vier Lebensbeschreibungen, die wir dadurch in der Bibel haben, berichtet Matthäus in seinem Evangelium über den Herrn Jesus als König, Markus stellt Ihn als Diener vor, Lukas beschreibt Ihn als den wahren Menschen und Johannes schreibt schließlich über Ihn als den ewigen Sohn Gottes.

Die vier lebendigen Wesen im Buch der Offenbarung (Off 4,7) sind ausgezeichnete Symbole für jedes der vier Evangelien. Das vierte dieser vier lebendigen Wesen ist gleich einem fliegenden Adler. Dieses Symbol passt zu dem Evangelium, das den Herrn Jesus als den Sohn Gottes vorstellt, der aus dem Himmel auf die Erde gekommen ist. Die Farbe, die zu diesem Evangelium passt, ist das Blau.

Das Ziel dieses Evangelium ist, dass wir den Herrn Jesus als Gott, den Sohn, betrachten. Daher auch die Aufforderung „Siehe da, euer Gott“ (Jes 40,9). Auf der einen Seite lesen wir, dass niemand Gott jemals gesehen hat oder sehen kann (Joh 1,18; 1Tim 6,16), doch andererseits wird vom Herrn Jesus gesagt, dass Er als der eingeborene Sohn, der in dem Schoß des Vaters ist, Ihn kundgemacht hat (Joh 1,18b; 14,9). Das wird in diesem Evangelium auf einzigartige Weise beschrieben.

Einer der Korrekturleser gab bei der Abgabe seiner letzten Korrekturen seinen Eindruck von diesem Evangelium wie folgt wieder: „Wir haben es hier mit einem begrenzten Flussbett zu tun, aber der Strom selbst ist nicht begrenzt. Und das ist ein beglückender Gedanke. Ich hoffe, dass ich dir mit meinem Beitrag helfen konnte. Es war ein großes Vorrecht, dieses Evangelium so intensiv zu lesen und zu überdenken. Allerdings meine ich fast, dass ich nun noch weniger davon verstehe als vorher, weil es besonders reich ist. Welch ein Glück ist es, durch den Glauben das Leben in seinem Namen zu haben.“

Ger de Koning

Middelburg, November 2009

Einleitung

Das Johannesevangelium hat einen besonderen Charakter. Jeder, der es aufmerksam liest, wird das feststellen, selbst wenn man nicht immer deutlich versteht, warum das so ist. Es beeindruckt nicht nur den Geist, sondern zieht in einzigartiger Weise das Herz an: Dieses Evangelium stellt die Person des Sohnes Gottes als den vor, der sich so erniedrigt hat, dass Er sagen konnte: „Gib mir zu trinken“ (Joh 4,7).

Dieses Evangelium unterscheidet sich deutlich von den drei anderen Evangelien. Dort finden wir sehr wertvolle Einzelheiten über das Leben des Heilands auf der Erde wie seine Geduld und seine Gnade. Er ist der vollkommene Ausdruck des Guten inmitten des Bösen. Seine Wunder sind allesamt (mit Ausnahme der Verfluchung des Feigenbaums) Wunder der Güte, Äußerungen göttlicher Kraft in Güte. Dabei sehen wir mit zunehmender Deutlichkeit, wie Er, der auf diese beeindruckende Weise Gott in Güte und Gnade offenbart, verworfen wird.

Johannes zeigt Ihn uns ganz anders. Er stellt Ihn uns als eine göttliche Person vor, Gott, offenbart in der Welt. Diese göttliche Person ist das ewige Leben. In Ihm ist dieses Leben zu sehen. Aber es ist deutlich, dass die Welt und die Seinen (gemeint ist Israel) von Anfang an keine Verbindung damit haben. Es geht in diesem Evangelium nicht um die Bedürfnisse des Sünders, sondern um das Verlangen des Herzens Gottes, des Vaters, Kinder bei sich im Vaterhaus zu haben. Und diesen Segen des Vaterhauses möchte Er jetzt schon mit seinen Kindern teilen.

Außerdem geht es in diesem Evangelium, abgesehen von einigen wenigen Stellen, nicht um den Himmel. Fast immer geht es um die Gnade und die Wahrheit im Sohn hier auf der Erde.

Johannes schreibt sein Evangelium, um den Einfluss der sogenannten Gnostiker zu entkräften. Diese Leute (wörtlich „Wissende“) leugneten jede gewisse Kenntnis über Gott und über göttliche Dinge. Sie leugneten sowohl die eigentliche Gottheit als auch die wirkliche Menschheit des Sohnes. Johannes formuliert das Ziel des Evangeliums in Kapitel 20,30.31, das er mit seinem Evangelium verfolgt.

Durch den merklich zunehmenden Einfluss, den der Islam auf Christen ausübt, ist dieses Evangelium auch in dieser Hinsicht aktuell. Ich las in der Monatsschrift De Oogst (Die Ernte) vom April 2008 Folgendes: „Dass die Gottheit Jesu Christi um den Preis einer guten Beziehung zum Islam ausverkauft wird, zeugt von der Aushöhlung und dem Verfall des Christentums. … Kürzlich hieß es in einer Untersuchung über Willow Creek, dass von einer zunehmenden Zusammenarbeit zwischen der Kirche und dem Islam viel Heil zu erwarten sei; Christen und Moslems müssten eine stets wachsende Einheit bilden. Schließlich seien sie beide Menschen des Buches, sie verehrten gemeinsam denselben Propheten, sie stimmten in sehr vielen religiösen Bereichen überein wie Gebet, Sexualität, Sünde und Familie. Auch in sozialer Hinsicht bestünden viele Übereinstimmungen zwischen Christen und Moslems. Sie sollten im Kulturkampf der kommenden Jahre Bundesgenossen werden.“

Glücklicherweise ist dieses Evangelium noch immer Teil des Wortes Gottes. Noch immer können wir es lesen und uns damit gegen die Listen des Teufels wappnen.

Obwohl Johannes nirgends seinen Namen nennt, spricht er doch über sich, und zwar als den Jünger, „den Jesus liebte“, das bedeutet, dass er vom Herrn geliebt wurde (13,23; 19,26; 20,2; 21,7.20).

Kapitel 1

Das Wort (1,1.2)

1 Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. 2 Dieses war im Anfang bei Gott.

Johannes beginnt sein Evangelium damit, dass er den Herrn Jesus als „das Wort“, den Logos, vorstellt. Das bedeutet: So wie Worte Gedanken ausdrücken, ist Er der vollkommene Ausdruck dessen, wer Gott ist. Darum finden wir hier kein Geschlechtsregister von Ihm wie in Matthäus (wo Er als der König vorgestellt wird) und in Lukas (wo gezeigt wird, dass Er auch als Mensch der Sohn Gottes ist).  Wie bei Johannes, so finden wir auch bei Markus kein Geschlechtsregister von Ihm; hier ist der Grund, dass für einen Diener seine Abstammung nicht von Bedeutung ist. Im Johannesevangelium ist ein Geschlechtsregister einfach unvorstellbar. Wie sollte das bei dem ewigen Wort, das ist der ewige Sohn, auch möglich sein?

Johannes stellt zunächst die ewige Existenz des Wortes fest. Die Worte „Im Anfang“, weisen auf alles hin, was einen Anfang hat, um dann festzustellen, dass das Wort war. Das reicht daher auch noch weiter zurück als die ersten Worte der Bibel, wo wir lesen: „Im Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“ (1Mo 1,1). Wie weit wir auch immer zurückdenken können, an welchen Anfang auch immer, stets sehen wir, dass das Wort schon da war, dass es bereits bestand. Das Wort selbst ist ohne Anfang. Es ist ewig. Zweitens sagt Johannes, dass das Wort „bei Gott“ war. Das zeigt deutlich, dass das Wort eine Person ist, dass das Wort eine persönliche Existenz hatte und hat. Drittens erwähnt Johannes, dass das Wort auch selbst Gott war.

Diese drei Kennzeichen oder Wesensmerkmale des Wortes bilden den Ausgangspunkt seines Evangeliums. Damit man die Beschreibung des Sohnes in diesem Evangelium verstehen kann, muss man diese drei Kennzeichen ohne zu zweifeln im Glauben erkennen und annehmen. Johannes beschreibt Ihn in seinem Evangelium als den ewigen Sohn, der selbst wahrhaftiger Gott ist. Um die drei Kennzeichen zu betonen, sagt Johannes es noch einmal ganz unmissverständlich: „Dieses war im Anfang bei Gott“, bei Gott als dem Ewigen. Das Wort war und ist als Person genauso ewig wie Gott.

Der Schöpfer und das Licht der Menschen (1,3–5)

3 Alles wurde durch dasselbe, und ohne dasselbe wurde auch nicht eins, das geworden ist. 4 In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. 5 Und das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht erfasst.

Das ewige Wort, das also selbst ohne Anfang ist (es war), hat allen Dingen einen Anfang gegeben. Hier kommen wir zu 1. Mose 1,1. Das Wort selbst ist nicht geworden, sondern ist der Ursprung von allem (Kol 1,15.16; Heb 1,2.10). Alle Dinge haben einen Anfang („alles wurde“), und diesen Anfang verdanken sie Ihm, der das Wort ist.

Um jedem Versuch vorzubeugen, diese Tatsache zu leugnen, wiederholt Johannes im zweiten Teil von Vers 3 den ersten Teil, doch nun, indem er das Gegenteil der Tatsache verneint. Es ist die Torheit der Evolutionslehre – der fälschlich so genannten Kenntnis (1Tim 6,20) –, den Ursprung aller Dinge ohne Ihn erklären zu wollen. Doch die Himmel erzählen die Herrlichkeit Gottes (Ps19,2), und seine ewige Kraft und seine Göttlichkeit können  in dem Gemachten wahrgenommen werden (Röm 1,19.20).

Hier sehen wir den ganzen Unterschied zwischen allem, was geworden ist, und dem Herrn Jesus. Wenn etwas geworden oder gemacht ist, dann ist es nicht das Wort, denn alles, was geworden ist, ist durch das Wort gemacht.

Das bedeutet nicht, Er habe auch das Böse geschaffen. Gott ist gut, und alles, was aus Ihm hervorkommt, hat diesen Charakter. In Ihm ist gar keine Finsternis (1Joh 1,5). Aus Ihm kann nichts hervorkommen, was im Widerspruch zu seinem Wesen steht. Wer unterstellt, Gott habe auch das Böse geschaffen, schränkt seine Güte ein. Er hat zwar Wesen erschaffen, Engel und Menschen, die in der Lage waren und sind, Böses zu tun, doch Er hat das Böse selbst nicht geschaffen.

Die ganze Schöpfung ist durch Ihn geworden, doch in Ihm war Leben. Er ist die Quelle es Lebens. Er hat das Leben nicht von irgendwoher bekommen, sondern es kommt aus Ihm als dem Ursprung hervor. Dadurch steht Er in Verbindung mit einem besonderen Teil seiner Schöpfung: dem Menschen (Heb 2,16; Spr 8,31; Lk 2,14).

Alle Worte, die Johannes unter der Leitung des Heiligen Geistes gebraucht, sind äußerst kurz und einfach und besitzen doch göttliche Fülle und Bedeutung. Sie sind wie das Schwert der Cherubim, die den Baum des Lebens bewachen (1Mo 3,24). Das Schwert dreht sich nach allen Seiten hin, um Ihn, so wie Er ist, in unserem Geist unversehrt zu bewahren.

Das Leben, das Er offenbart, ist zugleich Licht für den Menschen. In diesem Licht wandelt der Gläubige. Das Licht macht alles offenbar. Dadurch, dass der Mensch in das Licht tritt, kann er Leben bekommen. Wenn ein Mensch Licht hat, hat er es allein im Wort, das das Leben ist.

Als das Leben, das der Herr Jesus ist, auf der Erde offenbart wurde, schien das Licht in der Finsternis. Als Gott im Anfang das Licht in der Finsternis schuf und das Licht in der Finsternis leuchtete, wich die Finsternis (1Mo 1,3). Doch als das Leben offenbart wurde und das Licht schien, wich die Finsternis nicht. Es gab für die Menschen kein anderes Licht als „das Leben“. Gott bewohnt ein unzugängliches Licht, das kein Mensch gesehen hat noch sehen kann (1Tim 6,16), doch in dem Wort scheint das Licht in der Finsternis. Es scheint – nicht: „es schien“ –, aber die Finsternis hat es nicht erfasst, das heißt, dass es eine vollendete Tatsache ist: es ist unveränderlich.

Zusammengefasst haben wir in den Versen 1–5 das Zeugnis des Geistes über das Wort. Wir sehen es zunächst in Beziehung zu Gott, dann in Beziehung zur Schöpfung und schließlich in Beziehung zum Menschen.

Ein Zeugnis von dem Licht (1,6–9)

6 Da war ein Mensch, von Gott gesandt, sein Name Johannes. 7 Dieser kam zum Zeugnis, damit er von dem Licht zeugte, damit alle durch ihn glaubten. 8 Er war nicht das Licht, sondern damit er von dem Licht zeugte. 9 Das war das wahrhaftige Licht, das, in die Welt kommend, jeden Menschen erleuchtet.

In seiner Güte sendet Gott jemanden, um die Aufmerksamkeit auf das Licht zu lenken. Das tut Er durch Johannes. Dass ein Zeugnis kommen muss, um von dem Licht zu zeugen, zeigt auch, in welch völliger Dunkelheit und Blindheit die Menschen lebten. Wenn es dunkel ist und Licht aufleuchtet, dann sehen es alle, die offene Augen haben.

Das Licht braucht kein Zeugnis. Es ist da und wird gesehen. Doch für Menschen, die geistlich in der Finsternis sind, ist es erforderlich, dass sie auf die Anwesenheit des Lichtes hingewiesen werden. Johannes wird mit dem Ziel gesandt, dass er von dem Licht zeugt, damit Menschen glauben. Das Zeugnis richtet sich an „alle“, nicht nur an Israel. Es geht um den persönlichen Glauben an den Sohn. Wenn jemand keinen Glauben hat, sieht er das Licht nicht, auch wenn es noch so hell scheint.

Johannes ist nur ein Werkzeug. Er richtet die Aufmerksamkeit nicht auf sich selbst, sondern auf den Herrn Jesus, das Licht. Wie gesagt ist das Licht nicht auf Israel beschränkt, sondern kommt „in die Welt“, so wie die Sonne nicht nur für ein bestimmtes Volk scheint. Es kommt in die Welt, aber es erleuchtet jeden einzelnen Menschen. Christus stellt jeden Menschen persönlich in das Licht. Er macht jeden Menschen in dem, was er ist, offenbar, seien es nun Petrus oder Herodes, Nathanael oder Kajaphas.

Das Aufnehmen des Wortes (1,10–13)

10 Er war in der Welt, und die Welt wurde durch ihn, und die Welt kannte ihn nicht. 11 Er kam in das Seine, und die Seinen nahmen ihn nicht an; 12 so viele ihn aber aufnahmen, denen gab er das Recht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben, 13 die nicht aus Geblüt noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Mannes, sondern aus Gott geboren sind.

Als der Herr Jesus in die Welt kam, trat Er in seine eigene Schöpfung ein. Aber die Welt kannte ihren Schöpfer von Anfang an nicht, so sehr war sie durch die Sünde von Ihm entfremdet. In der Welt befand sich eine besondere Gruppe von Menschen, in deren Mitte Er sich aufhalten wollte. Das war sein eigenes Volk, Israel. Sie nahmen Ihn jedoch nicht an. Hier heißt es nicht wie bei der Welt, dass sie Ihn nicht kannten. Dass die Seinen Ihn nicht annahmen, bedeutet, dass sie Ihn verwarfen, und nicht, dass sie Ihn aus Unkenntnis oder Unwissenheit nicht annahmen.

Aber dann sehen wir, dass eine völlig neue Gruppe von Menschen gebildet wird, die aus denen besteht, die Ihn wohl aufgenommen haben. Nachdem die Welt Ihn nicht kennt und die Seinen Ihn nicht annehmen, wird der Weg für die Offenbarung von etwas Neuem geöffnet. Aus der Welt werden Menschen zu einer neuen und bis dahin unbekannten Beziehung zu Gott abgesondert. Sie sind nicht besser oder weniger schlecht als andere. Der große Unterschied besteht darin, dass die, welche die neue Gruppe bilden, aus Gott geboren sind. Sie haben sich im Licht des Wortes gesehen und verurteilt und haben Ihn aufgenommen.

Zugleich hat Gott neues Leben in ihnen gewirkt. Nur denen, die Ihn aufnahmen, gab Er das Recht, in die Stellung von Kindern zu kommen. Das ist nicht nur eine äußere Ehrenposition, sondern die wirkliche Gabe des Lebens und eine echte Lebensbeziehung. Sie sind aus Gott geboren und besitzen dadurch die Natur Gottes und sind somit Kinder Gottes. Der Herr Jesus wird übrigens niemals „Kind Gottes“ genannt. Er ist der einzigartige, ewige Sohn, wobei Er auch als Mensch der Sohn Gottes ist (Lk 1,35). Dieses große Vorrecht, ein Kind Gottes zu werden, gilt für jeden, der an seinem Namen glaubt. Sein Name ist das Fundament des Glaubens, und sein Name ist der Inhalt des Wortes, in dem alles, was Gott ist, zum Ausdruck gekommen ist.

Diese neue Beziehung ist nicht auf irgendetwas gegründet, was aus dem Menschen ist. Jede menschliche Quelle ist ausgeschlossen. Nicht aus Geblüt bedeutet, dass niemand durch Familienbeziehungen, durch natürliche Verwandtschaft, ein Kind Gottes wird. Niemand wird ein Kind Gottes, weil seine Eltern es auch sind. Noch aus dem Willen des Fleisches bedeutet, dass diese Beziehung auch nicht durch eigene Anstrengung erlangt werden kann. Noch aus dem Willen des Mannes bedeutet, dass sie auch nicht durch die Bemühung anderer Menschen zu erlangen ist, als könnte ein Mensch sie einem anderen beispielsweise durch eine Taufhandlung vermitteln. Jemand wird ausschließlich dadurch ein Kind Gottes, dass er aus Gott geboren wird.

Das neue Leben ist das Leben Gottes, und Gott teilt es mit, Er gibt es. Er erweckt ein neues Geschlecht. Dieses neue Geschlecht besteht aus gewöhnlichen Menschen, und das bleiben sie auch, aber sie sind geistlich von neuem geboren. Sie sind wahrhaftig aus Gott geboren und haben dadurch an der göttlichen Natur teilbekommen, denn ihr neues Leben ist das Leben Gottes (2Pet 1,4).

Das Wort wurde Fleisch (1,14–18)

14 Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (und wir haben seine Herrlichkeit angeschaut, eine Herrlichkeit als eines Eingeborenen vom Vater) voller Gnade und Wahrheit. 15 (Johannes zeugt von ihm und sprach: Dieser war es, von dem ich sagte: Der nach mir Kommende hat den Vorrang vor mir, denn er war vor mir.) 16 Denn aus seiner Fülle haben wir alle empfangen, und zwar Gnade um Gnade. 17 Denn das Gesetz wurde durch Mose gegeben; die Gnade und die Wahrheit ist durch Jesus Christus geworden. 18 Niemand hat Gott jemals gesehen; der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist, der hat ihn kundgemacht.

Die Verse 1 und 2 beschreiben, was Er ewig war, Vers 14 sagt, was Er in der Zeit wurde. Er wurde Mensch und wohnte unter uns. Das Wort „wohnen“ ist eigentlich „zelten“, „in einem Zelt wohnen“. Der ewige Sohn wurde Fleisch, wurde Mensch, um so unter Menschen verweilen zu können, so wie Gott früher in der Stiftshütte bei seinem Volk wohnte und mit ihnen umherzog (2Mo 25,8).

Durch seine Menschwerdung konnte Er uns alle seine Herrlichkeiten, die in den vorhergehenden Versen geschildert werden, zeigen. Seine Herrlichkeit wird von all denen angeschaut, die Ihn „aufnahmen“ (V. 12). Diese Herrlichkeit, die wir anschauen, ist nicht die vom Berg Sinai, von Majestät und gerechten Forderungen. Es ist eine Herrlichkeit, die zu der innigen Beziehung der Liebe passt, die zwischen dem Vater und Ihm, dem eingeborenen Sohn des Vaters, besteht.

Es ist ein großes Wunder, diese Herrlichkeit anschauen zu dürfen. Wenn wir durch Gnade geöffnete Augen dafür haben, sehen wir, wie Er voller Gnade und Wahrheit ist. Gnade ist Liebe inmitten des Bösen, während sie zugleich darüber erhaben ist. In Christus hat sich die Gnade mitten in das Böse begeben, um das Böse durch das Gute zu überwinden.

Gnade und Wahrheit sind unlösbar miteinander verbunden. Gnade ohne Wahrheit ist keine Gnade. Gnade ist mit Wahrheit gepaart und macht es für einen Menschen möglich, die Wahrheit zu ertragen, wenn er sich dadurch als Sünder erkennt und verurteilt wird. Deshalb ist die Reihenfolge: zuerst Gnade, dann Wahrheit.

Gott hat nicht aufgehört, durch Johannes auch ein Zeugnis über seinen Sohn als den zu geben, der voller Gnade und Wahrheit ist. In jedem Abschnitt dieses Kapitels haben wir ein Zeugnis des Johannes: zunächst in Bezug auf das Licht (V. 6–9), hier im Blick auf sein Zeugnis gegenüber der Welt und danach in Bezug auf sein Auftreten in der Welt (V. 19–36). Johannes, der Größte unter den von Frauen Geborenen (Lk 7,28), zeugt auf jeder Ebene von Ihm. Der Herr Jesus ist Gott, auch wenn er später als Johannes auftritt. Er ist der Geber, der allen ohne Unterschied gibt, und das aus einer unerschöpflichen Fülle. Es gibt keinen Segen außer Ihm, und folglich gibt es keinen Mangel bei denen, die Ihn besitzen.

Wir haben nicht Wahrheit um Wahrheit empfangen (die Wahrheit ist einfach und stellt alles an seinen Platz), sondern was wir nötig hatten: Gnade um Gnade, eine Gnade nach der anderen, Gottes Gunst im Überfluss. Wir dürfen hierbei an eine Anhäufung göttlicher Segnungen denken, die Früchte seiner Liebe sind.

Diese Dinge stehen in völligem Gegensatz zum Gesetz. Das Gesetz wurde durch Mose gegeben. Mose ist der Mittler, durch den Gott das Gesetz gegeben hat. Das Gesetz sagt zwar, was der Mensch sein sollte, aber nicht, was der Mensch ist. Die Wahrheit tut gerade das. Das Gesetz kann den Menschen nicht befreien und Gott nicht offenbaren. Durch das Gesetz bekommt man kein Leben und auch keine Offenbarungen. Das liegt daran, dass die Sünde bereits durch Adam in die Welt gekommen ist und das Gesetz durch das Fleisch kraftlos geworden ist. Das liegt nicht am Gesetz, sondern am Menschen, der jeden Segen Gottes verloren hat.

Nun aber ist durch Jesus Christus eine vollkommene und herrliche Veränderung eingetreten. Hier wird schließlich der Name dessen  genannt, in dem alle genannten Herrlichkeiten sind und der ihr Ausdruck ist: Jesus Christus.

Gnade und Wahrheit bilden eine Einheit. Darum steht hier, dass die Gnade und die Wahrheit durch Ihn geworden ist (nicht: sind). Gnade und Wahrheit, die völlig in Ihm ist (V. 14), hat in Ihm ihren vollkommenen Ausdruck bekommen. Hier steht nicht, dass Gnade und Wahrheit durch Ihn gegeben ist, so wie das Gesetz durch Mose gegeben wurde. Der Herr Jesus ist nicht ein Mittler, jemand, durch den Gott Gnade und Wahrheit gibt. Er hat aus seiner eigenen Herrlichkeit heraus Gnade und Wahrheit gezeigt.

Wenn Er nicht gekommen wäre, hätten wir niemals Gnade und Wahrheit kennengelernt. Er zeigt verlorenen Menschen die Gnade Gottes und die Wahrheit Gottes, damit sie Teil bekämen an allem, was Gott in seinem Herzen hat und was Er in Christus offenbart hat. Wenn Christus nicht gekommen wäre, hätten wir lediglich einen begrenzten Eindruck von Gott bekommen können, sei es durch die Natur oder sei es durch das Gesetz. Beides hätte uns auf Abstand gehalten und schließlich verurteilt, wenn der Sohn nicht gekommen wäre.

Nachdem Er nun gekommen ist, hat Er Gott auf eine alles überragende Weise offenbart. Er hat Gott als Vater offenbart. Er hat das aus der engen Beziehung heraus getan, die Er selbst besaß und die Er niemals verlassen hat. Das Wort „Schoß“ bezeichnet engste Beziehung und innigste Vertrautheit. Das ist der Ort, wo der Sohn ewig ist, den Er niemals verlassen hat und wo Er auch war, als Er als Mensch auf der Erde war.

Darum konnte und kann Er und nur Er allein Gott kundmachen. Es musste nicht nur der volle Segen kundgemacht werden, der durch Jesus Christus gekommen ist und der durch seine Erlösung der Besitz aller ist, die an der Erlösung teilhaben, auch Gott selbst musste bekanntgemacht werden. Das hat Jesus Christus getan, der Offenbarer und die Offenbarung Gottes und aller Dinge, weil Er die Wahrheit ist. Er konnte das tun, weil Er der Sohn im Schoß des Vaters ist.

Johannes zeugt davon, wer er nicht ist (1,19–21)

19 Und dies ist das Zeugnis des Johannes, als die Juden aus Jerusalem Priester und Leviten zu ihm sandten, damit sie ihn fragen sollten: Wer bist du? 20 Und er bekannte und leugnete nicht, und er bekannte: Ich bin nicht der Christus. 21 Und sie fragten ihn: Was denn? Bist du Elia? Und er sagt: Ich bin es nicht. – Bist du der Prophet? Und er antwortete: Nein.

Das Zeugnis des Johannes war kraftvoll. Es brachte Menschen in Bewegung. Durch Johannes bewirkte Gott in den Gedanken der Menschen eine allgemeine Erwartung des Messias. Johannes war der unabhängige Zeuge, den Gott im richtigen Augenblick sandte, damit er seinen Sohn bezeugte.

Die Juden sind in diesem Evangelium von Anfang an Widersacher des Herrn und dadurch auch des Johannes. Aus Vers 24 geht hervor, dass es dabei um Pharisäer geht. Sie senden Priester und Leviten – Menschen, die im Tempel Dienst tun, also sehr religiöse Menschen – zu Johannes, um ihn zu fragen, wer er sei. Es ist keine aufrichtige Frage, sondern eine Frage, die sie stellen, da sie um ihre Stellung fürchten.

Johannes erkennt den Hintergrund ihrer Frage. Sie wollen wissen, ob er der Christus ist. Er spricht deshalb auch nicht über sich, sondern über Christus, und sagt, dass er es nicht ist. Wenn sie seine Herkunft gekannt hätten, hätten sie gewusst, dass er niemals der Messias sein konnte. Er war ja vom Stamm Levi, während der Christus aus Juda kommen musste.

Die Führer sind teils zufrieden, doch noch nicht ganz. Glücklicherweise ist er nicht der Christus, doch wer ist er dann? Sie fragen ihn, ob er denn Elia sei. Darauf ist seine deutliche Antwort, dass er es nicht ist.

Seine Verneinung scheint dem zu widersprechen, was der Herr in Matthäus 17,11.12 über ihn sagt. Den Schlüssel dazu finden wir in Matthäus 11,14. Dort sagt der Herr von Johannes dem Täufer: „Und wenn ihr es annehmen wollt: Er ist Elia, der kommen soll.“ Also kam Elia in Johannes, aber nur für diejenigen, die annehmen würden, weshalb er kam. Wo die Augen für den Messias blind sind, sind sie es auch für seinen Vorläufer. Darum sagt Johannes zu diesen Menschen, dass er es nicht ist, weil sie den Herrn Jesus nicht annehmen wollen.

Dann bleibt für sie, sofern sie sehen können, noch eine Möglichkeit, nämlich dass Johannes der angekündigte Prophet ist (5Mo 18,15–19). Die Antworten des Johannes werden immer kürzer. Auf die letzte Frage gibt er die kürzeste Antwort: „Nein“. Es hat keinen Sinn, seine Antwort zu erklären.

Zeugnis des Johannes über sich selbst (1,22–24)

22 Sie sprachen nun zu ihm: Wer bist du? – damit wir denen Antwort geben, die uns zu dir gesandt haben. Was sagst du von dir selbst? 23 Er sprach: Ich bin die „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Macht gerade den Weg des Herrn“, wie Jesaja, der Prophet, gesagt hat. 24 Und sie waren abgesandt von den Pharisäern.

Sie wissen nun also, wer Johannes nicht ist, doch wer ist er dann? Das möchten sie doch gern wissen, denn – zurückkehren und sagen müssen, sie wüssten nicht, wer Johannes ist, der doch solch einen großen Einfluss auf das Volk hat, das kann nicht sein. Also fragen sie weiter, wer er denn sei. Johannes beantwortet ihre Frage mit einem Zitat aus dem Propheten Jesaja. Zweifellos kannten sie dieses Zitat, aber seine Bedeutung erfassen sie nicht.

Das Zitat zeigt, dass der Christus JAHWE ist und dass Johannes nicht mehr als eine Stimme ist. Der Evangelist Johannes betont, dass die Leute, die Johannes den Täufer befragen, von den Pharisäern abgesandt sind. Die Pharisäer sind die großen Widersacher des Herrn. Menschen, die von den Pharisäern abgesandt sind, stehen im völligen Gegensatz zu denen, die aus Gott geboren sind. „Von [o. aus] den Pharisäern“ oder „aus Gott“ – das macht den entscheidenden Unterschied in Bezug auf die Wertschätzung Christi aus.

Zeugnis über den Herrn Jesus (1,25–28)

25 Und sie fragten ihn und sprachen zu ihm: Warum taufst du denn, wenn du nicht der Christus bist noch Elia, noch der Prophet? 26 Johannes antwortete ihnen und sprach: Ich taufe mit Wasser; mitten unter euch steht einer, den ihr nicht kennt, 27 der nach mir Kommende, dessen ich nicht würdig bin, ihm den Riemen seiner Sandale zu lösen. 28 Dies geschah in Bethanien, jenseits des Jordan, wo Johannes taufte.

Die Fragesteller übergehen die Antwort des Johannes, dass er die Stimme eines Rufenden in der Wüste sei, die auf Christus hinweist. Sie beißen sich an seiner Taufe fest. Wie kann er taufen, wenn er keinerlei offiziellen Status besitzt? Dass er leugnet, er sei der Christus, ist bereits eine große Erleichterung. Dass er sagt, er sei nicht Elia, bedeutet für sie, dass er also auch nicht der Vorläufer ist, der unmittelbar dem Königreich über die Erde in Macht und Herrlichkeit vorausgeht (Mal 3,23). Und wenn er auch nicht der angekündigte Prophet ist, was bedeutet dann seine Taufe?

Ihre Frage gibt Johannes Gelegenheit, den Unterschied zwischen ihm und Christus deutlich zu machen. Er tauft mit Wasser als Symbol für Bekehrung und Sündenvergebung. Aber die Taufe, mit der er tauft, ist kein Selbstzweck. Mit seiner Taufe weist er auf den hin, der  mitten unter ihnen steht, den sie jedoch nicht kennen. Johannes sagt ihnen, wie weit Christus in Herrlichkeit über ihn erhaben ist. Er hält sich nicht einmal für würdig, die Schnürsenkel des Herrn Jesus zu lösen.

Dieses Zeugnis legt Johannes in Bethanien ab, jenseits des Jordan. Das ist nicht das Bethanien, wo Lazarus und Martha und Maria wohnen, denn das liegt nahe bei Jerusalem. Bethanien bedeutet „Haus des Elends“. Dieser Ort wird hier eng mit dem Jordan und der Taufe verknüpft. Der Jordan spricht vom Tod und der Auferstehung des Herrn Jesus, und die Taufe spricht von seinem Tod. Dadurch dass Bethanien und der Jordan verbunden werden, dürfen wir vielleicht daran denken, dass die Befreiung aus dem Elend, in das die Sünde einen Menschen gebracht hat, nur durch den Tod und die Auferstehung Christi möglich geworden ist. Die Pharisäer hielten sich nicht für elend und hatten daher auch kein Teil an Christus.

Das Lamm Gottes ist der Sohn Gottes (1,29–34)

29 Am folgenden Tag sieht er Jesus zu sich kommen und spricht: Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt! 30 Dieser ist es, von dem ich sagte: Nach mir kommt ein Mann, der den Vorrang vor mir hat, denn er war vor mir. 31 Und ich kannte ihn nicht; aber damit er Israel offenbar werde, deswegen bin ich gekommen, mit Wasser taufend. 32 Und Johannes zeugte und sprach: ich schaute den Geist wie eine taube aus dem Himmel herniederfahren, und er blieb auf ihm. 33 Und ich kannte ihn nicht; aber der mich gesandt hat, mit Wasser zu taufen, der sprach zu mir: Auf wen du den Geist herniederfahren und auf ihm bleiben siehst, dieser ist es, der mit Heiligem Geist tauft. 34 Und ich habe gesehen und habe bezeugt, dass dieser der Sohn Gottes ist.

Am folgenden Tag – das ist nach seinem Zeugnis gegenüber den Priestern und Leviten über sich selbst und über Christus – sieht Johannes den Herrn Jesus zu sich kommen. Im vorangegangenen Zeugnis hat Johannes über Ihn in Verbindung mit der jüdischen Erwartung des Messias gesprochen. Doch nun legt Johannes ein Zeugnis ab, das alles übertrifft. Damit sagt er tatsächlich: „Hier ist das eine Opfer, das ewig gültig ist und nicht wiederholt zu werden braucht.“

Seine Aussage bezieht sich auf den Tod Christi mit allem, was daraus folgt. Das Werk, durch das die Sünde weggenommen wird, muss geschehen, und hier ist der, der es tun wird. Aufgrund seines Werkes als das Lamm Gottes kann das Evangelium gepredigt, können Sünden vergeben, kann sein Reich errichtet, die Schöpfung vom Fluch befreit und Israel gesegnet werden und wird es schließlich einen neuen Himmel und eine neue Erde geben. Dann wird das vollkommene Ergebnis von dem sichtbar sein, was Johannes hier vom Lamm Gottes sagt, das die Sünde der Welt wegnimmt.

Beachte, dass hier nicht steht, dass das Lamm die Sünden der Welt wegnimmt. Es geht nicht um sündige Taten, sondern um die Sünde als Macht. Der Herr Jesus ist das Lamm, das die Sünde als Macht wegnimmt. Die Juden waren durch den Opferdienst mit der Bedeutung des Lammes gut vertraut. Das Lamm wurde für das tägliche Morgen- und Abendbrandopfer und das jährliche Passah benötigt. In Christus finden alle diese Opfer ihre Erfüllung. Er nimmt die Sünde der Welt weg, so dass es eine Ewigkeit geben wird, die unmöglich durch irgendeine Sünde verdorben werden kann. In dieser Ewigkeit wird Gott alles in allem sein (1Kor 15,28).

Als Johannes auf den Herrn Jesus hinweist und von Ihm bezeugt, was Er tut, gibt er wieder Zeugnis von dessen persönlicher Würde. Er ist zeitlich gesehen nach Johannes aufgetreten, doch was seine Person betrifft, so war Er bereits vor Johannes. Er ist Gott der Sohn von Ewigkeit.

Johannes kannte Christus nicht. Gott hatte ihm seinen eigenen Dienst und sein eigenes Arbeitsfeld im Blick auf das Kommen seines Sohnes gegeben. Er musste das Volk auf dessen Kommen vorbereiten. Dazu war er gekommen und taufte mit Wasser. Er predigte über Bekehrung und Vergebung der Sünden und rief Menschen auf, sich taufen zu lassen, damit sie Ihn annähmen, wenn Er sich Israel offenbarte.

Johannes zeugt davon, wie er bei der Taufe des Herrn Jesus den Geist wie eine Taube aus dem Himmel auf Ihn herniederkommen sah. Er fügt hinzu, dass der Geist auf Ihm blieb. Der Geist kam nicht auf Ihn, um Ihn danach wieder zu verlassen. Nein, der Geist hat in diesem Menschen vollkommene Ruhe gefunden. Der Geist konnte auf Ihn herniederfahren ohne die vorherige Anwendung von Blut, wie das bei uns erforderlich ist. Das sehen wir das in den Bildern des Alten Testaments, wo zuerst das Blut angewendet wird und danach das Öl (3Mo 14,14–17).

Erneut macht Johannes deutlich, dass er Ihn nicht kannte, doch dass Gott ihm gesagt habe, woran er Ihn erkennen könne. Er wiederholt noch einmal, dass sein Dienst darin bestand, mit Wasser zu taufen. Diesen Dienst hatte er sich nicht selbst ausgedacht, sondern Gott hatte ihn damit beauftragt. Durch diesen Dienst musste er den Weg für den bereiten, der mit Heiligem Geist taufen würde.

Das weist auf den Dienst des Herrn Jesus hin, der zu nichts anderem als nur zum Segen sein würde. Einerseits nimmt er die Sünde von der Welt weg, andererseits erfüllt er die Welt durch den Heiligen Geist mit seinem Segen. In geringem Maß kann man das bei jedem sehen, der jetzt glaubt, dass der Herr Jesus für seine Sünden gestorben ist und dadurch den Heiligen Geist empfängt (Eph 1,13).

Die Tatsache, dass der Herr Jesus mit Heiligem Geist tauft, ist ein Beweis, dass Er Gott ist. Niemand kann mit dem Heiligen Geist taufen als nur Gott. Der Heilige Geist ist eine Person der Gottheit, und hier ist ein Mensch, der mit dem Heiligen Geist tauft. Daher kann dieser Mensch niemand anders sein als der Sohn Gottes.

Zu dieser Schlussfolgerung kommt Johannes nun auch. Nachdem Johannes den Heiligen Geist auf Christus hat herniederfahren sehen, kann er bezeugen, dass dieser der Sohn Gottes ist. Als der ewige Sohn ist der Herr Jesus der wahrhaftige Gott, eins mit dem Vater und dem Geist. Johannes erwähnt nicht das Zeugnis des Vaters aus dem Himmel, sondern stützt sich auf das, was Gott ihm persönlich über seinen Sohn gesagt und was er gesehen hat, als der Geist wie eine Taube auf Ihn herniederfuhr. Deshalb kann er bezeugen, „dass dieser der Sohn Gottes ist“.

Siehe, das Lamm Gottes (1,35–37)

35 Am folgenden Tag stand Johannes wieder da und zwei von seinen Jüngern, 36 und hinblickend auf Jesus, der da wandelte, spricht er: Siehe, das Lamm Gottes! 37 Und die zwei Jünger hörten ihn reden und folgten Jesus nach.

Nach dem Zeugnis über den Herrn als das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt, steht Johannes am folgenden Tag wieder am Jordan. Zwei seiner Jünger stehen bei ihm. Dann sieht Johannes den Herrn dort umhergehen. Der Herr kommt nicht zu ihm, sondern zeigt sich dort.

Als Johannes Ihn sieht, ist er sofort voller Bewunderung für diese Person. Er sagt: „Siehe, das Lamm Gottes.“ In Vers 29 hatte er noch hinzugefügt, was dieses Lamm tun würde. Hier ist er ganz von dem Lamm erfüllt. Diese Person hat sein Herz völlig eingenommen. Dieses Zeugnis des Johannes aus einem Herzen, das von der Person Christi erfüllt ist, hat etwas zur Folge, was wir bei seinem vorhergehenden Zeugnis nicht sehen.

Die zwei Jünger, die bei Johannes stehen, hören ihn reden und werden durch sein Zeugnis ebenfalls von Christus angezogen. Sie gehen von Johannes fort, von der Herrlichkeit des Herrn Jesus eingenommen. Jeder Dienst für Gott ist nur dann ein guter Dienst, wenn der Diener seine Zuhörer zu Christus führt  und sie von sich als dem menschlichen Diener löst. Solch ein wahrer Diener war Johannes. Seine beiden Jünger verlassen ihn und folgen dem Herrn nach.

Das Nachfolgen setzt voraus, dass wir uns nicht in der Ruhe Gottes befinden. Wir folgen dem Lamm auf der Erde nach, inmitten von Umständen, wo die Sünde noch nicht weggenommen ist (Off 14,4). Im Garten Eden, dem Paradies, wo es keine Sünde gab, war es nicht nötig, nachzufolgen. Im Himmel ist auch keine Rede mehr vom Nachfolgen. Dort, wo wir dann sind, finden wir Freude und Ruhe. Dem Lamm nachzufolgen, ist etwas, was wir nur tun können, solange wir auf der Erde sind.

Was sucht ihr? (1,38.39)

38 Jesus aber wandte sich um und sah sie nachfolgen und spricht zu ihnen: Was sucht ihr? Sie aber sagten zu ihm: Rabbi (was übersetzt heißt: Lehrer), wo hältst du dich auf? 39 Er spricht zu ihnen: Kommt und seht! Sie kamen nun und sahen, wo er sich aufhielt, und blieben jenen Tag bei ihm. Es war um die zehnte Stunde.

Der Herr bemerkt, dass die beiden Jünger Ihm nachfolgen. Er wendet sich um und stellt ihnen eine Frage. Seine Frage ist nicht: „Wen sucht ihr?“, sondern: „ Was sucht ihr?“ Damit fragt Er nach dem Motiv, warum sie Ihm nachfolgen. Die Antwort ist sehr schön. Sie möchten gern wissen, wo Er sich aufhält. Sie nennen Ihn „Rabbi“, ein Wort, dessen Übersetzung ‒ Lehrer ‒ der Evangelist Johannes nennt. Damit nehmen sie Ihm gegenüber den Platz von Lernenden ein. Sie wollen von Ihm, ihrem Lehrer, lernen.

Der Herr antwortet ihnen, dass sie mit Ihm kommen müssten und dann sehen würden, wo Er sich aufhält. Er nennt ihnen keine Adresse, sondern ein Kennzeichen (vgl. Lk 22,7–13; Hld 1,7.8). Es ist ein Aufenthaltsort, wo es um Ihn geht. Sie bleiben diesen Tag bei Ihm. Johannes vermerkt sogar die Stunde des Tages, in der das stattfindet.

Es fällt auf, dass Johannes, der doch über den ewigen Sohn schreibt, der außerhalb der Zeit steht, Zeitangaben,  wann der ewige Sohn etwas tut, so viel Aufmerksamkeit schenkt. Wir haben das bereits früher gesehen, als er zweimal über einen folgenden Tag spricht (V. 29 und 35). Das unterstreicht die Anwesenheit des Sohnes Gottes in der Welt der Menschen. Er nimmt Teil an ihren Umständen, während Er persönlich der Ewige ist.

Andreas führt Petrus zum Herrn (1,40–42)

40 Andreas, der Bruder des Simon Petrus, war einer von den zweien, die es von Johannes gehört hatten und ihm nachgefolgt waren. 41 Dieser findet zuerst seinen eigenen Bruder Simon und spricht zu ihm: Wir haben den Messias gefunden (was übersetzt ist: Christus). 42 Er führte ihn zu Jesus. Jesus blickte ihn an und sprach: Du bist Simon, der Sohn Jonas; du wirst Kephas heißen (was übersetzt wird: Stein).

Andreas war ein Jünger Johannes’ des Täufers, der durch das Zeugnis des Johannes dem Herrn nachgefolgt ist. Der Evangelist erwähnt zur näheren Beschreibung des Andreas, dass er ein Bruder von Simon Petrus ist. Andreas ist so vom Herrn erfüllt, dass er es nicht für sich behalten kann. Er muss mit anderen darüber sprechen. Es kennzeichnet im Allgemeinen einen Menschen, der Christus gefunden hat und Ihm nachfolgt, dass er andere sucht, um mit ihnen über Ihn zu sprechen.

Andreas beginnt zu Hause damit. Der erste, den er trifft, ist sein eigener Bruder Simon. Das steht hier ausdrücklich: seinen eigenen Bruder. Wenn jemand den Herrn Jesus als seinen Heiland kennengelernt hat, wird er zuerst dafür sorgen, dass seine eigene Familie Ihn ebenfalls kennenlernt.

Andreas gibt ein kurzes, aber kräftiges Zeugnis über seinen „Fund“. Es gibt für ihn keinerlei Zweifel; deshalb bezeugt er mit Bestimmtheit, dass er den Messias gefunden hat. Johannes fügt wieder die Übersetzung hinzu. Christus ist die griechische Übersetzung des hebräischen Messias. Beide Namen bedeuten „Gesalbter“.

Über den Herrn Jesus als Messias wird hauptsächlich in Verbindung mit Israel gesprochen. Als Christus steht Er seit seiner Himmelfahrt vor allem in Verbindung mit den Ratschlüssen Gottes für die Gemeinde (Apg 2,36; Eph 1,3). Das sehen wir beispielsweise deutlich im ersten Kapitel des Epheserbriefes, wo wir die höchsten Segnungen finden, die das Teil des Gläubigen sind, der zur Gemeinde gehört. Mehrere Male lesen wir dort den Ausdruck „in Christus“; dadurch wird deutlich gemacht, wie die Segnungen das Teil des Gläubigen geworden sind.

Das Zeugnis des Andreas ist nicht nur ein persönliches Zeugnis. Er sagt: „Wir haben den Messias gefunden.“ Es ist ein Zeugnis, das auch von anderen bestätigt wird und dadurch an Kraft zunimmt. Andreas ist ein echter Evangelist. Er zeugt von Christus und führt seinen Bruder zu Ihm. Der Herr Jesus ist der Mittelpunkt, um den Menschen versammelt werden. Petrus wird nicht durch ein Wunder oder besonders beeindruckende und überzeugende Rhetorik für den Herrn gewonnen, sondern durch das einfache und echte Zeugnis seines Bruders.

Als Petrus zu dem Herrn kommt, blickt Er ihn an. Mit seinen alles durchdringenden Augen durchschaut Er Petrus vollständig. Er weiß, wer Petrus ist, und kennt sowohl seine Herkunft als auch seine Zukunft. Er weiß, dass er Simon heißt und wie sein Vater heißt. Dann gibt der Herr ihm einen neuen Namen. Das zeigt seine Autorität über Simon. Namen geben oder verändern können nur Personen, die über anderen stehen (vgl. Dan 1,7).

Der Herr nennt Simon „Kephas“, und wieder gibt Johannes die Übersetzung. Kephas ist das aramäische Wort für „Stein“. Im Weiteren wird Johannes ihn Petrus nennen, das ist das griechische Wort für „Stein“. Dieser Name, den der Herr ihm gibt, ist ein Hinweis auf den Dienst des Petrus. Petrus wird ein Stein in dem Gebäude sein, das Gott zu seiner eigenen Ehre und zur Ehre seines Sohnes bauen würde. Dieses Gebäude ist die Gemeinde. In seinem ersten Brief spricht Petrus von Gläubigen als von lebendigen Steinen, die zu einem geistlichen Haus aufgebaut werden (1Pet 2,4.5).

Der Herr Jesus findet Philippus (1,43.44)

43 Am folgenden Tag wollte er aufbrechen nach Galiläa, und er findet Philippus; und Jesus spricht zu ihm: Folge mir nach! 44 Philippus aber war von Bethsaida, aus der Stadt des Andreas und Petrus.

Wieder einen Tag später will der Herr nach Galiläa aufbrechen. Dann findet Er Philippus. Hier geht die Initiative vom Herrn aus. Andreas konnte bezeugen, dass sie Ihn gefunden hatten, hier findet der Herr jemanden. Er sucht Menschen, die Ihm folgen wollen. Das sagt Er nun auch zu Philippus, der sein Jünger wird. Johannes erwähnt noch, dass Philippus aus Bethsaida war, derselben Stadt, aus der auch Andreas und Petrus kamen.

Philippus bringt Nathanael zum Herrn (1,45–49)

45 Philippus findet Nathanael und spricht zu ihm: Wir haben den gefunden, von dem Mose in dem Gesetz geschrieben hat und die Propheten, Jesus, den Sohn des Joseph, den von Nazareth. 46 Und Nathanael sprach zu ihm: Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen? Philippus spricht zu ihm: Komm und sieh! 47 Jesus sah Nathanael zu sich kommen und spricht zu ihm: Siehe, wahrhaftig ein Israelit, in dem kein Trug ist. 48 Nathanael spricht zu ihm: Woher kennst du mich? Jesus antwortete und sprach zu ihm: Ehe Philippus dich rief, als du unter dem Feigenbaum warst, sah ich dich. 49 Nathanael antwortete ihm: Rabbi, du bist der Sohn Gottes, du bist der König Israels.

Auch Philippus kann über seinen „Fund“ nicht schweigen. Er findet Nathanael, dem er bezeugt, dass er „Jesus, den Sohn des Joseph, den von Nazareth“ gefunden hat. Auch er spricht in der Mehrzahl: „Wir haben den gefunden …“ Er untermauert sein Zeugnis und dessen Zuverlässigkeit, indem er auf das hinweist, was Mose und auch die Propheten über Ihn geschrieben haben (5Mo 18,18; Jes 7,14; 9,5; Lk 24,27). Philippus kennt die Schriften, glaubt ihnen und sieht sie deshalb als erfüllt, als er Christus begegnet. Deshalb hat er auch keinen Zweifel, dass dieser niedrige Mensch aus Nazareth, der als Jesus, der Sohn des Joseph bekannt ist, der verheißene Messias ist.

Das Zeugnis des Philippus wird nicht sofort angenommen. Nathanael sagt, dass aus Nazareth nichts Gutes kommen könne und dass deshalb sicher auch der Messias nicht von dort kommen könne. Philippus trifft bei Nathanael auf Vorurteile. Hätte er gesagt, er habe Christus, den Sohn Davids, aus Bethlehem gefunden, wäre die Reaktion Nathanaels anders ausgefallen. So erwartete Nathanael Ihn. Vorurteile sind kein geringes Hindernis. Wir müssen lernen, dass keiner ohne weiteres für den Herrn gewonnen wird. Wir sollten uns auch durch Vorurteile, die andere gegen Ihn haben, nicht entmutigen lassen. Philippus argumentiert nicht, sondern schlägt Nathanael vor, mitzukommen und Ihn selbst zu sehen.

Dann geht Nathanael mit, um zu sehen, wer Er wohl sein könne. Doch dann entdeckt er, dass der Herr ihn bereits früher gesehen hat. Überall in diesem Evangelium ist der Herr Jesus Gott. Er sieht, worüber Nathanael nachdenkt. So wie viele andere wird auch Nathanael von der Predigt des Johannes beeindruckt gewesen sein. Sicher wird ihn das zum Nachdenken darüber gebracht haben, dass das Kommen des Messias wohl sehr nahe sein könnte.

Der Herr kennt Nathanael als einen aufrichtigen Juden, der sein Kommen erwartete. Deshalb kann Er ihn so ansprechen. Nathanael ist darüber erstaunt. Seine Frage: „Woher kennst du mich?“, macht deutlich, dass er noch nicht weiß, wer ihm da gegenübersteht. Der Herr überzeugt Nathanael dadurch, dass Er ihm sagt, Er habe ihn bereits gesehen, ehe Philippus ihn rief, und Er habe auch die Stelle gesehen, wo er war. Während Nathanael dachte, niemand sähe ihn, sah der Herr ihn dort unter dem Feigenbaum. Und als er dort war, sah der Herr auch die Überlegungen seines Herzens.

Es ist nicht ohne Bedeutung, dass der Herr den Feigenbaum erwähnt. Der Feigenbaum ist ein Symbol für Israel. In Nathanael können wir daher auch ein Bild des gläubigen Überrestes sehen, der für Christus das wahre Israel ist. Darin ist kein Trug, sondern das wahre Israel kennt Ihn und erwartet Ihn. Das wahre Israel weist die Kennzeichen des Messias auf, von dem es heißt, dass „kein Trug in seinem Mund gewesen ist“ (Jes 53,9).

Nach diesen Worten ist Nathanael in seinem Herz und Gewissen überzeugt, dass Er der Sohn Gottes ist, Gottes auserwählter König. Nach dem anfänglichen Zögern, als Philippus ihn rief, folgt nun ein spontanes Bekenntnis. Das Bekenntnis Nathanaels ist das Bekenntnis jedes gottesfürchtigen Juden. Es ist das Bekenntnis, dass der Herr Jesus der Messias ist, der Sohn Gottes als Mensch auf der Erde, jedoch beschränkt auf Israel.

Größere Dinge (1,50.51)

50 Jesus antwortete und sprach zu ihm: Weil ich dir sagte: Ich sah dich unter dem Feigenbaum, glaubst du? Du wirst Größeres als dieses sehen. 51 Und er spricht zu ihm: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr werdet den Himmel geöffnet sehen und die Engel Gottes auf- und niedersteigen auf den Sohn des Menschen.

Der Herr gibt Nathanael zu verstehen, dass sein Glaube sich auf seine jüdischen Erwartungen gründet. Diese Erwartungen finden ihre Grundlage in Psalm 2, wo die Rede von Gottes König für sein Volk ist (Ps 2,6.7). Das ist bereits ein großer Segen. Doch der Segen wird noch größer werden. Der Herr sagt ihm, dass er größere Dinge sehen wird als die, die mit Israel in Verbindung stehen. Mit einem zweifachen „Wahrlich“ und einem ausdrücklichen „Ich sage euch“ sagt Christus, was diese größeren Dinge sind, die Nathanael sehen wird. Er wird Dinge sehen, die in Verbindung mit einem Himmel stehen, der über Ihm als dem „Sohn des Menschen“ geöffnet ist. Diese Dinge finden wir in Psalm 8, wo wir sehen, dass Gott den Sohn des Menschen über alle Werke seiner Hände gestellt hat.

Der Titel „Sohn des Menschen“ ist der Titel des Herrn Jesus, der einerseits auf seine Verwerfung Bezug hat (siehe Mt 8,20, wo dieser Titel zum ersten Mal im Neuen Testament vorkommt), und andererseits auf seine zukünftige Herrlichkeit. Diese Herrlichkeit ist nicht nur mit Israel verbunden, sondern mit seiner Herrschaft über die gesamte Schöpfung (Heb 2,5–8).

Der Herr stellt sich Nathanael hier als der Sohn des Menschen auf der Erde vor. Wir sehen nämlich, dass die Engel Gottes zunächst hinaufsteigen, das bedeutet, dass Er sie von der Erde aus zum Himmel sendet, und danach steigen sie aus Himmel wieder hernieder. Der Himmel ist geöffnet, denn überall dort, wo Christus ist, ist der Himmel geöffnet. Der Himmel öffnet sich seinetwegen (Mt 3,16; Mk 1,10; Lk 3,21; Apg 7,56; Off 19,11). Nachdem Er nun im Himmel ist, ist dieser für den Gläubigen geöffnet.

Die Worte des Herrn an Nathanael bedeuten, dass er die Dinge, die für andere erst in Zukunft sichtbare Wirklichkeit sein werden, damals schon im Glauben sah. Das kann Er sagen, weil das mit seiner Person in Verbindung steht. In Ihm wird sich alles erfüllen. Er, der ewige Sohn, wird im Friedensreich als der Sohn des Menschen auf der Erde der Mittelpunkt des Weltalls sein (Eph 1,10). Der Glaube sieht das schon jetzt. Die Erde wird mit dem Himmel vereinigt sein, der Sohn des Menschen wird regieren,  und seine Diener, die Engel, werden die Verbindung zwischen Himmel und Erde aufrechterhalten (vgl. 1Mo 28,12).

Kapitel 2

Eine Hochzeit am dritten Tag (2,1)

1 Und am dritten Tag war eine Hochzeit in Kana in Galiläa; und die Mutter Jesu war dort.

Johannes, der Schreiber dieses Evangeliums, spricht hier von einem „dritten Tag“. Damit könnte er den dritten Tag nach dem Eintreffen des Herrn in Galiläa meinen. Es könnte aber auch der dritte Tag nach dem Gespräch des Herrn mit Nathanael am Ende des vorigen Kapitels gemeint sein. Johannes hat bereits mehrmals über den „folgenden Tag“ gesprochen (1,29.35.43), und das hat nicht nur eine geschichtliche, sondern darüber hinaus vor allem eine prophetische Bedeutung. In diesen aufeinanderfolgenden Tagen können wir eine Reihenfolge von aufeinanderfolgenden Zeitspannen mit jeweils besonderen Merkmalen erkennen. In jeder dieser Zeitspannen bildet der Herr den Mittelpunkt, doch Er wird jedes Mal in einer anderer Beziehung und Herrlichkeit gesehen.

Beim ersten Mal, wo vom „folgenden Tag“ die Rede ist (V. 29), geht ein Tag voraus, den wir den ersten Tag nennen können. Dieser Tag steht im Zeichen der Predigt Johannes’ des Täufers (1,19–28). Doch auch diesem ersten Tag geht etwas voraus, nämlich das, was wir in den Versen 1–18 gefunden haben. Diese Verse bilden eine allgemeine Einleitung des gesamten Evangeliums. Sie handeln von dem ewigen Wort, das Fleisch geworden und auf diese Weise in die Welt gekommen ist. Dadurch  verbindet sich die Ewigkeit mit der Zeit und dem Leben auf der Erde. Sobald das der Fall ist, erklingt das Zeugnis Johannes’ des Täufers. Johannes der Täufer ist mit dem Alten Testament verbunden, doch sein Auftreten schließt diese Zeit ab (Mt 11,13). Es geht um den, der nach ihm kommt.

Auf Ihn weist er am „folgenden Tag“ (V. 29) hin, und zwar als das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt. Er bezeugt von Ihm, dass Er der Sohn Gottes ist (1,29–34). Das ist ein neues Zeugnis über die Person und das Werk Christi, dessen Ergebnisse sich bis in alle Ewigkeit erstrecken.

Am darauf „folgenden Tag“ (V. 35) wird Christus der Anziehungspunkt für die Gläubigen (V. 35–42). Das können wir mit der Zeit in Verbindung bringen, in der wir leben und in der der Herr Jesus durch den Heiligen Geist die Gemeinde bildet und mit sich verbindet. Das erfahren Gläubige, wenn sie sich um Ihn versammeln (Mt 18,20).

An einem weiteren „folgenden Tag“ (V. 43) hören wir das Zeugnis Nathanaels. In diesem Zeugnis bekennt Nathanael, dass der Herr Jesus der Sohn Gottes und der König Israels ist. So hat Nathanael als gottesfürchtiger Israelit Ihn in Psalm 2,6 und 7 kennengelernt. Nathanael ist ein Bild des gläubigen Überrestes Israels, der Ihn als Sohn Gottes und König Israels erkennen wird. Das wird geschehen, wenn Er nach der Zeit der Sammlung der Gemeinde zu seinem Volk Israel zurückkehrt, um seinem Volk den lange verheißenen Segen zu erfüllen.

Schließlich ist in Kapitel 2,1 die Rede vom „dritten Tag“. Der dritte Tag spricht in der Schrift meistens von der Auferstehung des Herrn Jesus (z. B. Kap. 2,19) und damit von der Einführung einer neuen Ordnung der Dinge. Hier sehen wir Christus im Friedensreich, wenn Er seinem Volk Segen und Freude bringt und durch das Volk für die ganze Erde. Deshalb spricht Johannes in Verbindung mit dem „dritten Tag“ über eine Hochzeit. Das ist eine Illustration des „Größeren“, wovon der Herr in den letzten Versen des vorigen Kapitels geredet hat.

Dass es ein Segen ist, an dem auch das Volk Israel teilhaben wird, erkennen wir daran, dass auch „die Mutter Jesu“ anwesend war. Christus ist ja aus Israel geboren (Röm 9,4.5). Außer dem allgemeinen Segen für die ganze Erde gibt es auch einen besonderen Segen für Israel. Doch dieser Segen kann erst geschehen, wenn dieses Volk, das heißt ein Überrest, sich zu Ihm bekehrt haben wird. In Verbindung mit dieser Bekehrung ist auch von einem „dritten Tag“ die Rede (Hos 6,1.2).

Mangel an Wein (2,2–5)

2 Es war aber auch Jesus mit seinen Jüngern zu der Hochzeit geladen. 3 Und als es an Wein mangelte, spricht die Mutter Jesu zu ihm: Sie haben keinen Wein. 4 Und Jesus spricht zu ihr: Was habe ich mit dir zu schaffen, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen. 5 Seine Mutter spricht zu den Dienern: Was irgend er euch sagen mag, tut!

Wie wir auch in den anderen Evangelien sehen, wird der Herr Jesus immer wieder irgendwo eingeladen, und oft nimmt Er diese Einladung auch an. So ist Er hier, zusammen mit seinen Jüngern, die Er im vorigen Kapitel um sich versammelt hat, zur Hochzeit eingeladen. Wir finden hier einen schönen Hinweis für alle Hochzeiten von Gläubigen. Gott ist es, der die Ehe eingerichtet hat und die erst dann zu ihrer vollen Entfaltung kommt, wenn sie in Gegenwart des Herrn Jesus und der Gläubigen gefeiert wird. Damit anerkennt man, dass Er die Hochzeitsfeier eingerichtet hat, und erbittet seinen Segen zu dieser Ehe.

Es scheint allerdings so, dass der Herr hier zwar eingeladen wurde, dass Er aber nicht besonders aufgefallen ist. Er ist einer unter anderen Gästen, und das ist ein Platz, der Ihm nicht gerecht wird. Wo Er ist, steht Ihm der erste Platz zu.

In einem bestimmten Augenblick mangelt es an Wein. Das ist auf einer Hochzeit eine Katastrophe, weil es das Ende der Freude bedeutet, von der der Wein spricht (Ri 9,13; Ps 104,15). Die Mutter des Herrn Jesus bemerkt das und berichtet es ihrem Sohn. Sie weiß, dass Er der Not abhelfen kann.

Der Herr weist seine Mutter mit einer Antwort zurecht, die zeigt, dass sie Ihn zu einem vorzeitigen Handeln veranlassen will. Möglicherweise spielen auch ihre Muttergefühle eine Rolle, indem sie meint, dass es eine schöne Gelegenheit für ihren Sohn sei, sich bekanntzumachen. Er lässt sich jedoch nicht durch natürliche Zuneigung leiten, die ansonsten gut und richtig ist. Er ist Gott, der in allem vollkommen den richtigen Zeitpunkt zum Handeln kennt.

Er weist seine Mutter auf angemessene Weise zurecht. Sie muss auf die Stunde oder den Augenblick warten, die Er bestimmt. Damit macht Er deutlich, dass seine Stunde,  wo Er verherrlicht werden wird, noch nicht gekommen ist. Zuerst muss die Stunde kommen, wo Er sich selbst hingibt, um zu leiden und zu sterben (7,30; 8,20; 12,27). Erst danach wird die Stunde seiner Verherrlichung kommen (12,23; 13,1; 17,1).

Wir sehen übrigens in seiner Zurechtweisung der Maria einen deutlichen Beweis dafür, wie unangebracht die Marienverehrung ist. Auch sie war ein fehlbarer Mensch, so bevorrechtigt sie auch war, die Mutter des Herrn Jesus zu sein. Doch sie hatte wie jeder andere Mensch die Erlösung nötig, die Er am Kreuz bewirkt hat.

Maria lehnt sich gegen die Zurechtweisung ihres Sohnes nicht auf. Sie hat das verstanden und als berechtigt angenommen. Das geht aus ihren Worten an die Diener hervor. Ihr Vertrauen auf Ihn bleibt unerschüttert. Sie weiß, dass Er eine Lösung geben wird, doch dann zu seiner Zeit. Darum gibt sie den Dienern die Anweisung, alles zu tun, was Er sagt.

Das sind die letzten Worte, die wir von Maria in der Bibel finden. Auf jedes Wort des Satzes: „Was irgend er euch sagen mag, tut“, kann man die Betonung legen. Was: worum auch immer es geht. Irgend: dass das, was Er sagt, muss geschehen und nichts anderes, man kann also nicht nach eigenem Gutdünken handeln. Er: das ist der Herr Jesus, der Gebieter, der spricht. Mit euch ist jeder persönlich angesprochen. Sagen mag weist auf die Worte hin, die Er spricht. Tut ist die Ausführung dessen, was Er sagt.

Der Herr verwandelt Wasser in Wein (2,6–10)

6 Es waren aber sechs steinerne Wasserkrüge dort aufgestellt, nach der Reinigungssitte der Juden, wovon jeder zwei oder drei Maß fasste. 7 Jesus spricht zu ihnen: Füllt die Wasserkrüge mit Wasser! Und sie füllten sie bis obenan. 8 Und er spricht zu ihnen: Schöpft nun und bringt es dem Speisemeister! Sie aber brachten es. 9 Als aber der Speisemeister das Wasser gekostet hatte, das Wein geworden war (und er wusste nicht, woher er war, die Diener aber, die das Wasser geschöpft hatten, wussten es), ruft der Speisemeister den Bräutigam 10 und spricht zu ihm: Jeder Mensch setzt zuerst den guten Wein vor, und wenn sie betrunken geworden sind, den geringeren; du hast den guten Wein bis jetzt aufbewahrt.

Dort stehen sechs steinerne Wasserkrüge. Sie standen dort, damit die Gäste sich an die jüdischen Reinigungsvorschriften halten konnten. Der Inhalt der Krüge variiert zwischen zwei und drei Maß, das sind zweimal oder dreimal 39 Liter. Der Herr gibt den Auftrag, die Wasserkrüge mit Wasser zu füllen. Offensichtlich sind sie leer.

Das macht symbolisch deutlich, dass es nach der der jüdischen Reinigungssitte keine Reinheit vor Gott geben kann. In anderen Evangelien hat der Herr die äußere Reinheit, die man mit den jüdischen Reinigungssitten erreichen wollte, scharf verurteilt (Mt 15,1–9; Mk 7,1–16). Menschen, die an einem äußerlichen Ritual hängen, nehmen sich selbst wichtig. Ihnen fehlt die wahre Freude, weil sie keine Gemeinschaft mit Christus haben. Nur Er allein kann durch das Wasser, das Er gibt und das Er in Wein verwandelt, die hohlen, toten Rituale verändern.

Dem Befehl des Herrn wird Folge geleistet, die Krüge werden bis an den Rand mit Wasser gefüllt. Es ist gut, dem Befehl des Herrn mit größtmöglichem Gehorsam zu entsprechen. Dann ist der Segen auch am größten. Wir sehen auch, dass Er immer Aufträge gibt, die Menschen auch ausführen können; dann tut Er Dinge, die Menschen nicht tun können. So gibt Er Menschen den Befehl, den Stein vom Grab des Lazarus zu entfernen. Danach ruft Er Lazarus ins Leben zurück (11,39.43).

Nachdem die Krüge mit Wasser gefüllt sind, sagt Er ihnen, sie sollten aus den Krügen schöpfen und es zum Speisemeister bringen. Dieser Mann ist für den Verlauf des Festes verantwortlich. Er befindet sich daher in einer peinlichen Situation und braucht dringend eine Lösung. Sie bringen das, was sie aus den Wasserkrügen geschöpft haben, dem Speisemeister. Da zeigt sich, dass der Herr das Wasser in Wein verwandelt hat. Er hat das ohne ein besonderes Wort oder eine besondere Handlung getan.

Das ist ein schönes Bild davon, wie die Freude in das Leben eines Menschen hineinkommt. Zunächst muss ein Mensch durch das Wort Gottes (wovon das Wasser ein Bild ist, Eph 5,26) gereinigt werden. Das geschieht, wenn er sich selbst im Licht des Wortes Gottes als Sünder erkennt, seine Sünden bekennt und an den Heiland Jesus Christus glaubt. Das Ergebnis ist Freude. Das wird auch mit der Verwandlung  von Himmel und Erde für das Friedensreich geschehen. Wenn diese durch das Gericht gereinigt ist, kann allgemeine Freude auf der Erde entstehen.

Der Speisemeister kostet das Wasser, das die Diener ihm bringen. Er schmeckt kein Wasser, sondern Wein. Als die Diener das Wasser aus den Krügen schöpften, war es noch immer Wasser. Als der Speisemeister es jedoch kostet, schmeckt er Wein. Christus hat durch seine Macht ein Wunder gewirkt. Niemand hat gesehen, wie es geschah, doch wer es schmeckt, erfreut sich an dem Ergebnis.

Nachdem der Herr bei Nathanael seine göttliche Allwissenheit gezeigt hat (1,48), zeigt Er hier seine göttliche Allmacht. Jeder kann seine Allmacht „schmecken“, doch nur die, die tun, was „irgend er euch sagen mag“, sehen, wer hinter diesen Werken der Allmacht steht.

Der Speisemeister weiß nicht, woher der Wein kommt. Er erfreut sich allein an dem Ergebnis. Die Diener wissen natürlich, woher der Wein kommt. Schließlich haben sie die Krüge mit Wasser gefüllt und danach daraus geschöpft. Aber sie wissen nicht, wie das Wasser in Wein verwandelt wurde.

Der Speisemeister fragt nicht die Diener, wie sie an diesen guten Wein gekommen sind, sondern ruft den Bräutigam herbei. Er schlussfolgert ohne weiteres Nachfragen, der Bräutigam sei für den Gang der Dinge verantwortlich. Er denkt nicht an ein Wunder und schon gar nicht an den Herrn Jesus. Stattdessen hat er selbst eine natürliche Erklärung. So reagieren ungläubige Menschen auf alles, was sie erleben. Sie sehen die Schöpfung, doch sie leugnen den Sohn Gottes als ihren Ursprung.

Der Herr handelt nicht so wie Menschen. Menschen wollen zuerst das Gute, und wenn ihre Möglichkeiten für das Gute ausgeschöpft sind, gehen sie zu einer geringeren Qualität über. Bei Ihm ist das umgekehrt. Er bewahrt das Gute für später auf.

Für den Glauben ist das eine große Ermutigung. Der Gläubige darf wissen, dass beim Herrn Fülle von Freude ist (Ps 16,11). Christus selbst ist einen Weg der Leiden gegangen, wobei Er zugleich auf die Freude sah, die Er am Ende dieses Weges genießen würde (Heb 12,2). Auch für Menschen in schwerem Leid ist das eine große Ermutigung. Der Herr bringt jeden Menschen, der aus der Tiefe zu Ihm ruft, zur höchsten Höhe.

Der Anfang der Zeichen (2,11)

11 Diesen Anfang der Zeichen machte Jesus in Kana in Galiläa und offenbarte seine Herrlichkeit; und seine Jünger glaubten an ihn.

In diesem ersten Zeichen wird die Herrlichkeit des Herrn Jesus in Gnade offenbart. In Ihm kehrt die Herrlichkeit Gottes zurück, die sich wegen der Sünden seines Volkes aus Israel, aus seinem Tempel, hatte zurückziehen müssen (Hes 11,23). Die Herrlichkeit war zum Himmel zurückgekehrt. Doch nun ist die Herrlichkeit Gottes in der Person des Sohnes wieder auf die Erde gekommen.

Das erste Zeichen  enthält eine wichtige Belehrung über die Offenbarung seiner Herrlichkeit; wir müssen sie lernen, um seine Herrlichkeit wirklich erkennen und genießen zu können. Mit diesem ersten Zeichen wird nämlich klar, dass es nur beständige Freude (Wein) geben kann, wenn diese Freude Reinigung (Wasser)zur Grundlage hat.

Durch dieses Zeichen werden die Jünger in ihrem wachsenden Glauben befestigt. Maria erwartete, dass der Herr ein Wunder tun würde. Was Er tat, war auch ein Wunder, doch Johannes nennt es nicht so. Er will nicht die Betonung auf das Wirken von Wundern legen, als vielmehr auf die Bedeutung dieses besonderen Ereignisses. Johannes wird von dem Geist inspiriert, die besonderen Ereignisse als Zeichen vorzustellen, die deutlich machen, was das Ziel des Kommens des Herrn Jesus ist. Das Ziel ist: Menschen in die Freude seines Reiches einzuführen, ja noch mehr, in die Freude der Gemeinschaft mit dem Vater und Ihm selbst (15,11; 17,13; 1Joh 1,4).

Johannes hat nach diesem ersten Zeichen der Verwandlung von Wasser zu Wein noch mehr Zeichen des Herrn in sein Evangelium aufgenommen: drei Heilungen (4,53.54; 5,9; 9,6.7), eine Auferweckung aus den Toten (Joh 11,42.43), eine Speisung (6,1–15) und einen Fischfang (21,6). Der Herr hat noch viel mehr getan, als Johannes berichtet, aber die Zeichen, die Johannes berichtet, dienen dem besonderen Ziel, dass der Leser seines Evangeliums glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und dass jeder, der glaubt, Leben hat in seinem Namen (20,30.31).

Die Tempelreinigung (2,12–17)

12 Danach ging er hinab nach Kapernaum, er und seine Mutter und seine Brüder und seine Jünger; und dort blieben sie nicht viele Tage. 13 Und das Passah der Juden war nahe, und Jesus ging hinauf nach Jerusalem. 14 Und er fand im Tempel die Rinder- und Schafe- und Taubenverkäufer und die Wechsler dasitzen. 15 Und er machte eine Geißel aus Stricken und trieb sie alle zum Tempel hinaus, sowohl die Schafe als auch die Rinder; und das Geld der Wechsler schüttete er aus, und die Tische warf er um; 16 und zu den Taubenverkäufern sprach er: Nehmt dies weg von hier, macht nicht das Haus meines Vaters zu einem Kaufhaus! 17 Seine Jünger aber erinnerten sich daran, dass geschrieben steht: „Der Eifer um dein Haus wird mich verzehren.“

Nachdem der Herr in Kana seine Herrlichkeit offenbart hat, geht Er nach Kapernaum hinab. Er ergreift die Initiative. Er geht voraus, während seine Mutter, seine Brüder und seine Jünger mit Ihm gehen. Josef fehlt. Er wird zum letzten Mal erwähnt, als Jesus zwölf Jahre alt ist (Lk 2,48). Zweifellos ist er vor dem öffentlichen Auftreten des Herrn gestorben. Die Brüder des Herrn glauben zu dieser Zeit noch nicht an Ihn (7,5). Später sind sie zum Glauben gekommen (Apg 1,14).

Der Herr geht anlässlich des Passahfestes hinauf nach Jerusalem. Dies ist das erste Passah, das während seines Lebens auf der Erde erwähnt wird (weitere in 6,4 und 11,55). Es ist aufschlussreich, dass Johannes hier vom „Passah der Juden“ spricht. Das bedeutet, dass der Geist Gottes es hier nicht als „Passah des [dem] HERRN“ sieht, so wie es ursprünglich gedacht war (2Mo 12,11; 3Mo 23,5). Die Juden hatten daraus ihr eigenes Fest gemacht (vgl. 5,1; 7,2). Dabei beachteten sie nicht die gerechten und heiligen Ansprüche Gottes und seine Absicht mit diesem Fest. Das wahre Passah, Christus (1Kor 5,7), ist anwesend, und sie verwerfen Ihn. Wie können sie da ein Fest feiern, das dem HERRN wohlgefällig ist?!

Zu diesem Fest sind viele Juden aus dem ganzen Land nach Jerusalem gekommen. Solche, die von fern gekommen sind, haben keine Opfertiere mitgebracht. Gott hatte es so geregelt, dass solche Israeliten Geld mitnehmen und in Jerusalem Opfertiere kaufen konnten (5Mo 14,24–26). Doch um eine solche Situation geht es hier nicht, als der Herr im Tempel die Verkäufer von Opfertieren und die Geldwechsler antrifft. Die Menschen, die dasitzen, um zu verkaufen, sind darauf aus, so viel Gewinn wie nur möglich zu machen. Sie rechnen nicht mit Gott, sie denken nur an sich selbst. Das ruft beim Herrn Entrüstung hervor und veranlasst Ihn, den Tempel mit einer aus Stricken selbsthergestellten Geißel zu reinigen.

Diese Tempelreinigung findet vor dem öffentlichen Auftreten des Herrn statt. In den anderen Evangelien wird von einer weiteren Tempelreinigung berichtet, und zwar am Ende des Erdenlebens des Herrn (Mt 21,12; Mk 11,15; Lk 19,45). Dass Johannes von einer Tempelreinigung zu Beginn seines Auftretens berichtet, ist ein Beweis dafür, dass Johannes da anfängt, wo die anderen enden. Die anderen Evangelien beschreiben, wie der Herr schließlich von seinem Volk verworfen wird und wie auch Er seinerseits Israel verwirft. Im Johannesevangelium ist Christus von Anfang an verworfen, so wie auch Er das Volk verwirft (1,11).

Wir sehen hier, wie der Herr plötzlich zu seinem Tempel kommt, um zu richten (vgl. Mal 3,1). Bevor Er Segen und Freude aufgrund der Reinigung durch Bekehrung wirken kann – so haben wir das in der vorhergehenden Begebenheit gesehen –, geht eine Reinigung durch Gericht voraus. Das sehen wir in der Reinigung des Tempels. In diesem Zentrum des religiösen Lebens wird deutlich, wie notwendig Reinigung ist.

Dasselbe sehen wir zum Beispiel in den römischen Reliquien, die „Gläubige“ kaufen können. Aber auch im Protestantismus gibt es einen ähnlichen Handel. Man arbeitet beständig mehr mit Kerzen und Abbildungen. Auch Nachbildungen von Nägeln, mit denen der Herr Jesus gekreuzigt worden sein soll, sind begehrte Artikel. Der römische Katholizismus ist neben einer religiösen auch eine wirtschaftliche Macht. Der Herr Jesus wird über beide Mächte das Gericht bringen (Off 17,16; 18,1–3).

Er nennt den Tempel allerdings noch „das Haus meines Vaters“. Das bedeutet nicht, dass Gott noch dort wohnte. Seine Herrlichkeit hatte ja den Tempel verlassen (Hes 10,18; 11,23), und auch die Bundeslade stand nicht mehr darin. Dieser Tempel wurde von Herodes stark erweitert, ohne dass er dazu einen Auftrag von Gott gehabt hätte. Doch in dem Augenblick, als der Sohn Gottes den Tempel betritt und solange Er dort ist, ist die Herrlichkeit Gottes gegenwärtig und ist der Tempel das Haus seines Vaters.

Er gebietet allen, die das Haus seines Vaters zu einem Kaufhaus gemacht haben, ihre Sachen zusammenzupacken und zu entfernen. Er handelt als der Herr mit göttlichen Rechten. Durch sein Auftreten werden die Jünger an ein Zitat aus Psalm 69,10 erinnert. Über Ihn, der sich öffentlich mit den Interessen seines Vaters und dessen Haus identifiziert, hat der Geist der Weissagung gesprochen. Das kommt den Jüngern in den Sinn. Wie gut ist es, das Wort Gottes zu kennen, so dass der Geist uns in bestimmten Umständen zu unserer Ermutigung daran erinnern kann.

Frage nach dem Zeichen seiner Autorität (2,18–22)

18 Die Juden nun antworteten und sprachen zu ihm: Was für ein Zeichen zeigst du uns, dass du diese Dinge tust? 19 Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Brecht diesen Tempel ab, und in drei Tagen werde ich ihn aufrichten. 20 Da sprachen die Juden: Sechsundvierzig Jahre ist an diesem Tempel gebaut worden, und du willst ihn in drei Tagen aufrichten? 21 Er aber sprach von dem Tempel seines Leibes. 22 Als er nun aus den Toten auferweckt war, erinnerten sich seine Jünger daran, dass er dies gesagt hatte, und sie glaubten der Schrift und dem Wort, das Jesus gesprochen hatte.

Die Juden reagieren ganz anders als die Jünger, denen der Geist das Wort in Erinnerung rufen kann. Das kann Er bei den Juden nicht tun, weil sie den Sohn verwerfen. Sie bitten Ihn, als Beweis, dass Er die Vollmacht für dieses Vorgehen hat, ihnen ein Zeichen zu geben. Juden sind immer auf Zeichen aus (1 Kor 1,22.23). In den Evangelien bitten sie beständig darum (Mt 12,39.40; 16,4). Wer jedoch blind ist für das größte Zeichen ‒ das ist Er selbst ‒,  kann durch kein einziges anderes Zeichen überzeugt werden.

Dennoch gibt Er ein Zeichen. Das Zeichen, auf das Er sie hinweist, hat mit seinem Leib zu tun. Er deutet den Juden an, dass sie seinen Leib abbrechen, Ihn also töten werden. Aber das ist nicht sein Ende. Der Herr sagt, dass Er nach drei Tagen wieder auferstehen würde. Er spricht hier von der Kraft, die Er besitzt, um selbst aus den Toten aufzuerstehen (10,17).

Die Juden verstehen nicht, worüber Er spricht. Sie meinen, Er spreche vom Tempel des Herodes, an dem sechsundvierzig Jahre gebaut wurde. Sie können das als Ungläubige auch nicht begreifen (1Kor 2,14).

Johannes erklärt uns als seinen Lesern, dass der Herr Jesus von dem Tempel seines Leibes sprach (vgl. 1Kor 6,19). Auch die Jünger haben die volle Bedeutung seiner Worte erst nach seiner Auferstehung verstanden. Dann haben sie kraftvoll seine Auferstehung bezeugt (Apg 2,24–32). Seine Auferstehung beweist, dass Er Gottes Sohn „in Kraft“ ist (Röm 1,4).

Jesus selbst weiß, was in dem Menschen ist (2,23–25)

23 Als er aber in Jerusalem war, am Passah, auf dem Fest, glaubten viele an seinen Namen, als sie seine Zeichen sahen, die er tat. 24 Jesus selbst aber vertraute sich ihnen nicht an, weil er alle kannte 25 und nicht nötig hatte, dass jemand Zeugnis gebe von dem Menschen; denn er selbst wusste, was in dem Menschen war.

Wir kommen nun zu einem neuen Abschnitt des Evangeliums. Es geht darin um den Menschen geht und um den Zustand, in dem er sich befindet. Im ersten Teil dieses Kapitels (V. 1–12) ist in der Verwandlung von Wasser in Wein die Freude des Reiches vorgestellt, im zweiten Teil (V. 13–17) in der Reinigung des Tempels die Kraft des Reiches, und in den Versen 18–22 finden wir das Recht des Herrn auf dieses Reich.

Nun muss noch festgestellt werden, wer mit Ihm in das Reich eingehen kann. Die Juden nahmen als selbstverständlich an, dass sie in das Reich eingehen würden. Doch der Herr selbst vertraute sich ihnen nicht an. Darum folgt in Kapitel 3, was nötig ist, um hineingehen zu können.

Der Herr Jesus, der HERR (JAHWE) und Messias, ist während des Passahs in der von Gott auserwählten Stadt. Das Passah ist das Fest, das in besonderer Weise die Barmherzigkeit Gottes gegenüber seinem Volk deutlich macht. Die vielen Lämmer, die an diesem Tag geschlachtet werden, hätten die Juden daran erinnern müssen, dass Gott ein gerechter Richter ist, der den Sünder richten muss, wenn er nicht Zuflucht hinter dem Blut des Passahlamms sucht. Nun steht das Lamm Gottes vor ihnen. Aber sie erkennen Ihn nicht. Wohl sehen sie, dass Er viele Zeichen tut. Das bringt viele dazu, an seinen Namen zu glauben.

Was die äußeren Umstände betrifft, so scheint alles dafür vorbereitet zu sein, dass Christus von seinem Volk angenommen wird. Es sind ja viele, die an seinen Namen glauben. Doch der Glaube hier ist nicht die innere Überzeugung von der Wahrheit Gottes, die dazu führt, dass man sich Gott unterwirft. Der Glaube dieser Menschen ist ihr Urteil über das, was ihnen Befriedigung verschafft, über das, was sie als angenehm empfinden. Ihr Glaube gründet sich auf das, was sie sehen. Sie ziehen den Schluss, dass der Herr Jesus der Messias ist, doch sie unterwerfen sich Gott nicht und nehmen sein Zeugnis nicht an. Der Mensch sitzt auf dem Thron und urteilt. Ihr Urteil entspringt ihren Neigungen.

Was uns ein Glücksgefühl verschafft, glauben wir leichter. Doch was uns zutiefst demütigt und uns verurteilt, dagegen lehnen wir uns auf, und das verwerfen wir. Solange Jesus als der gesehen werden kann, der die Menschheit und die Lebensumstände des Menschen verbessert, gibt es ein schnelles und warmes Willkommen. Er füllt dann den Mangel des Menschen aus. Der Mensch hat viel Gutes, doch ihm fehlt noch etwas zum optimalen Glück. Wenn Jesus das geben würde, könnte der Mensch sich behaupten und sogar glänzen. Doch wie soll er das annehmen, was ihn zu nichts macht, ihn moralisch verurteilt und ihm die ernste Warnung des ewigen Gerichts im Feuersee vorhält? Das hasst er, und damit auch die Person, um die es bei Gott geht.

Christus vertraut sich nur dem an, der zerbrochen ist (Ps 51,19) und sich unter Bekenntnis seiner Sünden vor Gott in den Staub beugt. Dann kann man von Bekehrung sprechen, gewirkt durch die Gnade Gottes. Es ist ernüchternd zu lesen, dass der Herr Jesus sich Menschen nicht anvertraut, die doch an Ihn glauben. Der Grund ist, dass wir es mit jemandem zu tun haben, der zwar Fleisch geworden ist, der aber zugleich der allwissende Gott und der Richter der Lebenden und der Toten ist. Er kennt alle durch und durch. Niemand kann Ihm was vortäuschen. Er lässt sich nicht durch äußere Dinge leiten.

Er weiß, was ihr Glaube wert ist und dass es keinerlei Sündenerkenntnis vor Gott gibt oder die Einsicht der Notwendigkeit von Reue und Buße. Niemand braucht Ihm den Zustand, in dem der Mensch sich befindet, zu erklären. Er weiß vollkommen, was im Menschen ist und was ihn antreibt. Der Grund dafür, dass er sich ihnen nicht anvertraut, liegt in der unverbesserlichen Bosheit des Menschen und daran, dass der Mensch das nicht einsieht. Der Sohn Gottes stellt in diesem Evangelium von Anfang an die unverbesserliche Verdorbenheit des Menschen fest, denn Gott hat in seinen Gedanken keinen Platz, sondern das eigene Ich steht im Mittelpunkt.

Kapitel 3

Nikodemus besucht den Herrn Jesus bei Nacht(3,1.2)

1 Es war aber ein Mensch von den Pharisäern, sein Name Nikodemus, ein Oberster der Juden. 2 Dieser kam zu ihm bei Nacht und sprach zu ihm: Rabbi, wir wissen, dass du ein Lehrer bist, von Gott gekommen, denn niemand kann diese Zeichen tun, die du tust, wenn Gott nicht mit ihm ist.

Am Schluss des vorigen Kapitels haben wir gelesen, dass der Herr Jesus wusste, was im Menschen ist, und dass Er sich ihnen deshalb nicht anvertraute. Jetzt kommt ein Mensch zu Ihm. Es ist nicht irgendein Mensch. Es ist ein Mensch aus den Pharisäern. Sein Name wird genannt: Nikodemus, und auch seine Funktion: Er ist ein Oberster der Juden. Er ist also ein sehr religiöser Mensch, der bei seinem Volk in hohem Ansehen steht. Der Herr nennt ihn den „Lehrer Israels“ (V. 10).

Nikodemus hat, genau wie seine Kollegen, die Zeichen gesehen, die der Herr getan hatte. Bei ihm hat das jedoch ein Verlangen nach dem Herrn Jesus bewirkt, wodurch er innerlich näher zu Gott gekommen ist und Ihn sucht. Er ist solch ein Einzelner in der Menge, der danach verlangt, Christus besser kennenzulernen. Deshalb sucht er Ihn auf, um Ihn persönlich zu treffen.

Als orthodoxer und dazu religiöser, vornehmer Jude hätte Nikodemus zum Tempel gehen müssen, und zwar tagsüber. Doch er geht nicht zum Tempel, sondern kommt zum Herrn, und zwar bei Nacht. Wer in seinem Gewissen angesprochen ist und Interesse an Christus zeigt, so wie Nikodemus, empfindet sofort, dass die Welt gegen ihn sein wird. Deshalb kommt er in der Nacht. Er fürchtet sich vor der Welt, weil er weiß, dass er es mit Gott zu tun hat, und auch, dass die Welt im Widerspruch zu Gott steht.

Nikodemus spricht den Herrn Jesus mit Rabbi an, das heißt Lehrer (1,38). Das ist der Titel, mit dem Schriftgelehrte von ihren Schülern angeredet wurden. Also  erkennt er Ihn als Lehrer an. Er erklärt, dass er und seine Kollegen (er sagt „wir“) wissen, dass Christus als Lehrer von Gott gekommen ist. Die Zeichen, die sie von Ihm gesehen haben, sind nicht zu leugnen. So wie seine Kollegen ist Nikodemus davon überzeugt, dass Er ein besonderer Lehrer ist. Doch  von der wahren Kenntnis über Ihn ist er noch weit entfernt. Er spricht über den Herrn als jemanden, von dem gesagt werden kann, dass Gott mit Ihm ist, als gehe es um einen Propheten.

Und doch gründet sich sein Interesse nicht nur auf eine bloße verstandesgemäße Überzeugung. Er hat ein tieferes Interesse, das vom Heiligen Geist gewirkt ist. Er ist sich dessen noch nicht bewusst, doch es treibt ihn zum Herrn. Freilich sieht er Ihn bis dahin nur als Lehrer und er sieht auch, dass Gott mit Ihm ist. Er meint, Ihm damit große Ehre zu erweisen, doch dabei wird er der Person des Herrn Jesus überhaupt nicht gerecht.

Übrigens ist es schön zu sehen, dass Christus für jeden, der aufrichtig sucht – und so jemand ist Nikodemus – jederzeit erreichbar ist, und sei es in der Nacht. Er macht Nikodemus keinen Vorwurf, dass er Ihn zu dieser Zeit aufsucht.

Das Gespräch, das sich zwischen dem Herrn und Nikodemus entwickelt, ist eines der mehr persönlichen Gespräche des Herrn Jesus, von denen Johannes in seinem Evangelium berichtet. Das ist für uns ein wichtiger Hinweis, dass auch wir einen Blick für den Einzelnen haben.

Die neue Geburt (3,3)

3 Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, so kann er das Reich Gottes nicht sehen.

Der Herr geht auf die Ehrbezeugung des Nikodemus und seiner Pharisäerkollegen nicht ein, sondern sagt ihm, was nötig ist, um Ihn wirklich kennenzulernen. Nikodemus benötigt keine Belehrung von dem Herrn als Lehrer, sondern eine völlig neue Natur. Das geht viel weiter, als lediglich im Gewissen überzeugt zu sein. Nikodemus kennt sich selbst noch nicht als völlig verdorben und geistlich tot in Sünden. Er hat es nötig, lebendig gemacht zu werden, und nicht eine neue Erkenntnis, die sein Leben bereichert.

Gott belehrt und verbessert die menschliche Natur nicht. Der Mensch muss im Kern seines Wesens erneuert werden. Ohne diese Erneuerung kann er das Reich Gottes nicht sehen. Das Reich Gottes steht hier vor Nikodemus. Es ist anwesend und sichtbar in dem Sohn des Zimmermanns (vgl. Lk 17,21). Um das sehen und innerlich erkennen zu können, muss jemand von neuem geboren werden, das heißt auf eine völlig neue Weise. Er muss aus einer völlig neuen Quelle neues Leben empfangen.

Die Erklärung, dass eine neue Geburt notwendig ist, leitet der Herr mit einem zweifachen „Wahrlich“ (griech. amen) ein. Dieses zweifache „Wahrlich“ kommt in diesem Evangelium 25-mal vor. Der Herr verdeutlicht damit die absolut feststehende Wahrheit dessen, was Er anschließend sagt, und unterstreicht die Bedeutung noch einmal mit „ich sage euch“.

Das eine wie das andere macht deutlich, wie wichtig das ist, was Er hier sagt. Es ist in der Tat von unermesslicher Bedeutung. Es ist die einzig mögliche Weise, um überhaupt etwas vom Reich Gottes sehen zu können. Wer nicht von neuem geboren ist, sieht nichts davon, auch wenn er in den Schriften noch so gut bewandert ist und eine noch solch hohe religiöse Stellung wie Nikodemus hat.

Fragen zur neuen Geburt (3,4)

4 Nikodemus spricht zu ihm: Wie kann ein Mensch geboren werden, wenn er alt ist? Kann er etwa zum zweiten Mal in den Leib seiner Mutter eingehen und geboren werden?

Nikodemus schaut nicht über den natürlichen Verlauf der Dinge hinaus. Das erkennt man an seiner Reaktion auf die Worte des Herrn. Er unterstellt etwas, was praktisch unmöglich ist. Das zeigt, dass er nicht versteht, was der Herr mit einer neuen Geburt aus einer völlig neuen Quelle meint.

Der Grund dafür ist, dass Nikodemus sich selbst noch nicht als Sünder erkannt hat. Sonst hätte er ‒ selbst wenn es möglich wäre, dass jemand zum zweiten Mal aus dem Schoß seiner Mutter geboren würde ‒ verstanden, dass das, was  aus dem Fleisch geboren ist,  immer noch Fleisch ist. Niemals kann etwas Reines aus etwas Unreinem hervorkommen (Hiob 14,4; Ps 51,7). Der Mensch bliebe immer gleich blind und könnte das Reich Gottes nicht sehen; er wäre also so weit davon entfernt wie eh und je.

Geboren werden aus Wasser und Geist (3,5–8)

5 Jesus antwortete: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen. 6 Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist. 7 Verwundere dich nicht, dass ich dir sagte: Ihr müsst von neuem geboren werden. 8 Der Wind weht, wo er will, und du hörst sein Sausen, aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht; so ist jeder, der aus dem Geist geboren ist.

Wieder leitet der Herr seine Antwort mit den eindrucksvollen Worten „Wahrlich, wahrlich [Amen, Amen], ich sage euch“ ein. Damit unterstreicht Er wieder die Bedeutung der Worte, die Er nun spricht. Er weist darauf hin, dass zwei Dinge erforderlich sind, um von neuem geboren zu werden: Wasser und Geist. Er sagt nicht: „… aus Wasser und aus Geist“, sondern gebraucht nur einmal das Wörtchen „aus“. Dadurch werden Wasser und Geist sehr eng miteinander verbunden. Sie können nicht voneinander getrennt werden, sondern wirken untrennbar zusammen.

Bei „Wasser“ denken manche an das Wasser der Taufe. Aber das kann hier unmöglich gemeint sein. Wenn es hier um das Wasser der Taufe ginge, könnte jemand, der nicht getauft ist, nicht in das Reich Gottes eingehen. Das würde bedeuten, dass der Übeltäter am Kreuz, der sich bekehrte, nicht in das Reich Gottes hätte eingehen können. Doch der Herr hat ihm versichert, dass er mit Ihm im Paradies sein würde (Lk 23,43).

Andererseits würde jemand, wenn er getauft wird, dadurch eine neue Natur bekommen. Das wiederum würde bedeuten, dass nur die, die getauft sind, in das Reich Gottes eingehen, und auch, dass der, der getauft ist, niemals verlorengehen könnte, denn er hätte durch die Taufe ewiges Leben bekommen. Beide Lehren sind natürlich töricht. Zudem ist in Verbindung mit der Wassertaufe nirgends die Rede davon, dass jemand Leben bekommt, sie hat im Gegenteil mit dem Tod zu tun (Röm 6,3.4).

Was bedeutet das Wasser denn dann? Das Wasser ist ein Bild vom Wort Gottes in seiner reinigenden Kraft (Ps 119,9; Joh 15,3; Eph 5,26). Der Herr Jesus spricht daher hier auch vom Wasser als der reinigenden Kraft des Wortes Gottes, das in der Kraft des Heiligen Geistes zur Anwendung kommt.

Wenn ein ungläubiger Mensch das Wort Gottes liest oder hört, wird das Wort sein ganzes Leben beurteilen. Er wird sich selbst als Sünder sehen. In demselben Augenblick, wo er das erkennt, wirken das Wort und der Geist in ihm neues Leben. Durch dieses neue Leben bekommt er neue Gedanken und neue Ziele. Er empfängt dadurch die Natur des Geistes, die in ihm wirkt. So jemand ist eine neue Schöpfung (2Kor 5,17; Gal 6,15).

In Vers 6 stellt der Herr fest, dass Fleisch immer Fleisch bleibt und dass das, was aus dem Geist geboren ist, an der Natur des Geistes teilhat. Jede der beiden Naturen bringt Früchte nach ihrer Art hervor (vgl. 1Mo 1,12). Damit unterstreicht Er das, was Er soeben darüber gesagt, dass jemand aus einer neuen Quelle geboren wird, aus dem Geist Gottes. Das Wasser wird in Vers 6 nicht erwähnt, weil es dort um das Kennzeichen des Wirkens des Geistes geht. Das Wort ohne den Geist bewirkt kein neues Leben, denn der Geist ist es, der lebendig macht und das Leben Christi mitteilt.

Es ist wichtig, deutlich zu sehen, dass die beiden Naturen, Fleisch und Geist, völlig voneinander getrennt bleiben. Sie sind in keiner Weise miteinander in Übereinstimmung zu bringen. Es besteht eine fortwährende Feindschaft zwischen ihnen (Gal 5,17). Das „Fleisch“ kann niemals in „Geist“ verwandelt werden.

Der Herr sagt leicht tadelnd zu Nikodemus, dass er sich nicht über das zu wundern brauche, was Er ihm gesagt hat. Er weist auf eine allgemeine Wahrheit hin. Es heißt hier: „Ihr müsst von neuem geboren werden.“ Das ist Mehrzahl. Von „neuem geboren“ zu werden gilt sowohl für ihn persönlich als auch für den Juden und ganz allgemein für alle Menschen.

Nikodemus hätte als „der Lehrer Israels“ (V. 10) aus Hesekiel 36,24–36 wissen können, worüber der Herr sprach. Dort geht es um eine gründliche Reinigung Israels, die das Volk zu Beginn des Friedensreiches erfahren wird. Nikodemus hat die Bedeutung dieses Wortes jedoch nicht erfasst, da er meinte, für ihn gelte das nicht. Dass Heiden gereinigt werden müssen, das kann er verstehen, aber er, als Jude …?

So wie der Wind ist auch der Geist unsichtbar („Wind“ und „Geist“ sind im Griechischen dasselbe Wort). Es bleibt für uns verborgen, woher der Wind kommt und wohin er weht (Hiob 38,24), doch wir können seine Wirkung wahrnehmen (Ps 29,5; 107,25; 1Kön 19,11). So ist es auch mit dem Geist. Wenn jemand durch den Geist und durch das Wort von neuem geboren wird, weiß niemand, wie das genau geschieht. Der Geist kann ebenso wenig wie der Wind von uns kontrolliert oder gelenkt werden.

Wir können aber sehr wohl sein Wirken wahrnehmen. Das wird  in jemandem sichtbar, der von neuem geboren ist, denn ab seiner neuen Geburt liebt er den Herrn Jesus, spricht mit Liebe von Ihm und tut seinen Willen. Das gilt für jeden „der aus dem Geist geboren ist“, also nicht nur für die Juden, sondern auch für die Heiden.

Wie kann dies geschehen? (3,9)

9 Nikodemus antwortete und sprach zu ihm: Wie kann dies geschehen?

Nikodemus reagiert wieder aus menschlicher Perspektive auf die Unterweisung des Herrn. Er fragt wie dies geschehen kann. Doch durch die Frage wird deutlich, dass die Erkenntnis bei ihm wächst, dass der Herr Jesus ihm die Wahrheit vorstellt. Er empfindet, dass der Herr den wahren Bedürfnissen seiner Seele begegnen kann. Weiter hören wir in diesem Abschnitt nichts mehr aus dem Mund des Nikodemus.

Das Irdische und das Himmlische (3,10–12)

10 Jesus antwortete und sprach zu ihm: Du bist der Lehrer Israels und weißt das nicht? 11 Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wir reden, was wir wissen, und bezeugen, was wir gesehen haben, und unser Zeugnis nehmt ihr nicht an. 12 Wenn ich euch das Irdische gesagt habe, und ihr glaubt nicht, wie werdet ihr glauben, wenn ich euch das Himmlische sage?

Der Herr beantwortet die Frage des Nikodemus zunächst wieder mit einem leichten Vorwurf. Nikodemus hätte doch wissen können, was Er meint, zumindest wenn er die Propheten aufmerksam gelesen hätte. Nikodemus kennt zwar die Propheten, nicht aber die wahre Bedeutung dessen, was sie gesagt haben. Sein Denken war nämlich auf die Herrlichkeit Israels und nicht auf die Herrlichkeit des Messias gerichtet. Als „der Lehrer Israels“ hätte er wissen müssen, was der Herr meint. Sicher wird er Abschnitte wie Jesaja 44,3; 55,1 und die bereits angeführte Stelle in Hesekiel 36,24–32 oft genug überdacht haben. Weil er aber nicht von neuem geboren war, hat er deren wirkliche Bedeutung nie erfasst.

Diskussion

Nach diesem leichten Vorwurf beendet der Herr das Gespräch nicht, sondern belehrt ihn weiter und geht sogar auf die himmlischen Dinge ein. Zum dritten Mal gebraucht Er das zweifache „Wahrlich“ und fährt wieder fort, um die Wichtigkeit seiner Belehrung zu betonen: „… ich sage dir“. Er macht Nikodemus deutlich, dass die Dinge, über die Er spricht, nicht unbekannt sind. Er ist vollkommen befähigt, über die Dinge zu sprechen, die Er soeben gesagt hat, weil Er gesehen hat, was Er bezeugt. Nur Gott kann sagen, dass Er „weiß“, worüber Er spricht. Bei Ihm ist vollkommenes „Wissen“. Er besitzt die vollkommene Kenntnis des Wesens aller Dinge.

Der Herr Jesus weiß, was im Menschen ist, weil Er den Menschen kennt (2,25). Er weiß, was in Gott ist, denn Er kennt Gott, da Er selbst Gott ist. Er macht Gott bekannt (17,23). Der Herr spricht in der „Wir“-Form, weil Er gemeinsam mit dem Heiligen Geist Zeugnis ablegt. Er und der Heilige Geist sind göttliche Personen, die vollkommene Kenntnis aller Dinge haben. So wie der Sohn kennt auch der Heilige Geist vollkommen, was im Menschen ist und was in Gott ist. Damit ist Er vollständig vertraut. Niemand weiß, was in Gott ist, als nur der Geist Gottes (1Kor 2,11).

Will ein Mensch Anteil daran haben und die göttlichen Dinge kennenlernen, muss er zuerst von neuem geboren werden und den Geist Gottes empfangen. Durch die neue Geburt ist er in der Lage, die Dinge Gottes kennenzulernen und zu begreifen. Der natürliche, nicht wiedergeborene Mensch nimmt die Dinge Gottes nicht an, weil sie geistlich beurteilt werden (1Kor 2,14). Er kann die Dinge nicht einmal annehmen, weil er das Leben nicht hat, das dafür notwendig ist.

Der Herr hat über die irdischen Dinge gesprochen, das sind die Dinge, die der Prophet Hesekiel mitgeteilt hat und die nötig sind, um an den irdischen Segnungen im Friedensreich teilhaben zu können. Die neue Geburt ist eine irdische Sache, die nötig ist, um in das irdische Friedensreich eingehen zu können. Schon das begreift Nikodemus nicht, wie soll er dann etwas begreifen, wenn der Herr über himmlische Dinge spricht?

Das Reich Gottes hat nämlich nicht nur irdische Aspekte, sondern auch himmlische (Heb 12,22–24; Eph 1,10; Kol 1,20). Die himmlischen Dinge werden uneingeschränkt durch den Geist offenbart, nachdem Christus sein Blut vergossen hat und in den Himmel aufgefahren ist. Doch im Sohn Gottes, der hier mit Nikodemus spricht, sind diese himmlischen Dinge in Vollkommenheit gegenwärtig. Nikodemus hat allerdings (noch) keinen Blick dafür.

Der Sohn des Menschen, der im Himmel ist (3,13)

13 Und niemand ist hinaufgestiegen in den Himmel als nur der, der aus dem Himmel herabgestiegen ist, der Sohn des Menschen, der im Himmel ist.

Niemand kann besser über die himmlischen Dinge sprechen als der Sohn. So, wie Er hier spricht, konnte niemals ein Prophet über sich selbst sprechen. Propheten waren Werkzeuge, die Gott gebrauchte, um zu Menschen zu sprechen. Doch der Sohn ist kein Werkzeug, durch das Gott spricht, sondern ist Gott selbst (Heb 1,1). Während Er auf der Erde mit Nikodemus spricht, ist Er im Himmel . Darum spricht Er auf der Erde über Dinge, die Er zur selben Zeit im Himmel sieht. Menschen können zum Himmel auffahren, Engel können aus dem Himmel herabsteigen, doch sie ändern dabei ihren Aufenthaltsort. Nur der Sohn des Menschen bleibt, wo Er zuvor war, weil Er auch der eingeborene Sohn Gottes ist. Er ist die Antwort auf die herausfordernden Fragen Agurs in Sprüche 30,4.

Der Herr Jesus hört niemals auf, Gott zu sein. Deshalb kann Er, während Er hier auf der Erde mit Nikodemus spricht, sagen, dass Er zur gleichen Zeit im Himmel ist. So haben wir von Ihm auch gelesen, dass Er als der Sohn, der im Schoß des Vaters ist, den Vater auf der Erde kundgemacht hat (1,18).

Doch Er sagt das als der Sohn des Menschen! Das bedeutet, dass wir seine Gottheit und seine Menschheit nicht voneinander trennen können. Er ist eine Person. Als Sohn des Menschen ist Er daher auch der vollkommen vertrauenswürdige Verkündiger himmlischer Dinge. Nur Er, der im Himmel ist, kann uns die himmlischen Dinge mitteilen. Die Frage ist, ob mein Herz darauf vorbereitet ist, diese himmlischen Dinge aufzunehmen.

Denn so hat Gott die Welt geliebt (3,14–17)

14 Und wie Mose in der Wüste die Schlange erhöhte, so muss der Sohn des Menschen erhöht werden, 15 damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern ewiges Leben habe. 16 Denn so hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern ewiges Leben habe. 17 Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, damit er die Welt richte, sondern damit die Welt durch ihn errettet werde.

Nachdem der Herr Jesus nun die himmlischen Dinge genannt hat, gibt Er weitergehende Belehrung dazu. Um die himmlischen Dinge zu verstehen, reicht nämlich die neue Geburt nicht aus. Die neue Geburt ist zwar notwendig, bleibt aber bei den irdischen Dingen stehen. Durch die neue Geburt kann jemand die Dinge auf der Erde so erkennen, wie Gott sie sieht und beurteilt. Doch um die himmlischen Dinge kennen und genießen zu können, ist es nötig, dass wir die Bedeutung des Kreuzes kennen.

Um seine Belehrung über das Kreuz zu verdeutlichen, weist der Herr Jesus auf das hin, was Mose in der Wüste mit der Schlange getan hat. Das ist ein Beispiel dafür, was mit Ihm als dem Sohn des Menschen geschehen würde. Die Erhöhung der Schlange in der Wüste ist ein Hinweis auf die Erhöhung des Sohnes des Menschen am Kreuz.

Mose fertigte die eherne Schlange nach dem Bild der feurigen Schlangen an (4Mo 21,9). Die feurigen Schlangen waren die Plage, an der das Volk starb. Mose erhöhte die Schlange, die er aus Kupfer gemacht hatte, so dass jeder nach ihr schauen konnte, wo immer er sich im Lager befand. Wer das tat, wurde geheilt. Dazu war es nötig, dass jemand anerkannte, dass er gebissen war und daher sterben würde. Und es war der Glaube nötig, dass nur ein Blick auf die erhöhte Schlange das Leben geben konnte. Nichts anderes würde von den Auswirkungen des Schlangenbisses befreien, wie schlau es auch ausgedacht wäre.

Mose machte also die Schlange zum Symbol der Errettung, die jemand nur dadurch empfing, dass er einfach auf dieses Symbol blickte. Durch den Blick gab jemand zu, dass er von der Schlange gebissen war und in der Folge sterben würde.

Das ist ein Beispiel für das, was Gott mit seinem Sohn, dem Sohn des Menschen, getan hat. Gott hat seinen Sohn in Gleichgestalt des Fleisches der Sünde gesandt, um in Ihm die Sünde im Fleisch zu verurteilen (Röm 8,3). Als der Sohn des Menschen am Kreuz erhöht wurde, wurde Er dort von Gott zur Sünde gemacht. Der Sohn Gottes wurde von seinem Volk verworfen und auf das Kreuz erhöht (Joh 8,28).

Doch Gott gebrauchte in seiner unergründlichen Weisheit dieses größte Verbrechen des Menschen, den Höhepunkt seiner Sünden, um seine Pläne durch seinen Sohn zu erfüllen, indem Er Ihn zur Sünde machte. Die Sünde konnte auf keine andere Weise weggetan werden. Die Sünde konnte nur durch das Gericht Gottes über den Herrn Jesus weggetan werden, der allein in der Lage war, das Gericht über die Sünden zu tragen. Und es musste ein Mensch sein, der Sohn des Menschen, sollte es für Menschen ausreichen.

Dieses Werk musste für oder im Blick auf uns geschehen, damit wir die Gabe des ewigen Lebens empfingen, während die neue Geburt, über die der Herr mit Nikodemus gesprochen hat, ein Werk ist, das in uns geschieht. Sowohl für das Werk in uns als auch für das Werk für uns gebraucht Er das Wort „muss“ (V. 7.14). Beide waren erforderlich, damit wir in eine gesegnete Beziehung zu Gott kommen konnten.

Das herrliche Ergebnis gilt jedem, der glaubt. Es geht um den Glauben an Ihn. Der Gläubige schaut weg von sich selbst und sieht auf den Herrn Jesus. So wie der von den feurigen Schlangen gebissene Israelit lediglich auf die erhöhte Schlange zu schauen brauchte, um errettet zu werden, so braucht jemand heute nur auf den am Kreuz erhöhten Christus zu blicken, um nicht verlorenzugehen. Christus ist am Kreuz von Gott für uns zur Sünde gemacht worden, damit wir Gottes Gerechtigkeit würden in Ihm (2Kor 5,21).

Durch den Glauben an den Gekreuzigten erkennen wir die Notwendigkeit des gerechten Handelns Gottes im Gericht über uns an, zugleich jedoch, dass dieses Gericht bereits ausgeübt worden ist. Daher schauen wir nicht mehr auf uns selbst, sondern auf den, der das Gericht für uns getragen hat. Wir gehen nicht mehr verloren, weil Er, der zur Sünde gemacht wurde, das Gericht trug. Das ist die Parallele zur kupfernen Schlange.

Doch der Herr geht über diesen Vergleich mit der kupfernen Schlange hinaus. Es ist nicht nur so, dass wir nicht verlorengehen und nicht ins Gericht kommen, es gibt auch eine gewaltige positive Folge des Werkes Christi am Kreuz. Die sehen wir in dem, was wir aufgrund dieses Werkes empfangen haben, und das ist „ewiges Leben“.

Ewiges Leben ist nicht nur Leben, das ewig währt, denn dann hätten auch die Ungläubigen ewiges Leben. Ewiges Leben ist Leben, das in sich selbst ewig ist, das keinen Anfang und kein Ende hat. Das ewige Leben ist uns in dem Herrn Jesus offenbart. Er selbst ist das ewige Leben (1Joh 5,20). Es ist jedoch nicht nur in Ihm offenbart, sondern es ist uns gegeben.

Das ist ein Geschenk, das wir mit unserem Verstand nicht begreifen können. Es kommt aus der Liebe Gottes hervor. Die Gabe des ewigen Lebens wird durch das Wort „denn“ in Vers 16 unmittelbar mit der Liebe Gottes verbunden. Das Werk Christi am Kreuz fand seinen Ursprung in der Liebe Gottes. Und wenn Gott seine Liebe offenbart, hält Er nichts zurück.

Er hat seinen Sohn gegeben, damit Verlorene gerettet würden, die unter der Macht der Sünde waren (Röm 8,3). Sie waren von der Schlange gebissen, das ist der Teufel (Off 12,9). Der Herr Jesus, der eingeborene Sohn, wurde zur Sünde gemacht und mit Gottes gerechtem Gericht gestraft. Dadurch ist die herrschende Macht, die in unserem alten Leben wirkte, gerichtet.

Es kann jedoch sein, dass der Gläubige, wenn er auf den erhöhten Sohn des Menschen schaut, im Blick auf die Sünde erleichtert ist, doch keinen Frieden mit Gott hat. Das ist der Fall, wenn er Gott weiterhin als Richter betrachtet, vor dem er Angst hat, der ihm aber glücklicherweise nichts mehr antun kann, weil Christus zwischen ihm und Gott steht. Um diese Angst wegzunehmen, offenbart der Herr Jesus nun, dass das alles aus der Liebe Gottes hervorkommt. Vor Gott braucht man sich nicht zu fürchten, denn Er hat seine ganze Liebe zur Welt gezeigt, da Er das Liebste, das Er hatte, hingegeben hat.

Wenn es um die Liebe Gottes geht, kann sie nicht auf Israel beschränkt bleiben, sondern erstreckt sich auf die gesamte Welt. In diesem Evangelium überschreitet alles die Grenzen Israels. Die Liebe Gottes kann nicht eingeschränkt werden. Die Größe seiner Liebe kann man in der Gabe seines eingeborenen Sohnes sehen. Diese Bezeichnung zeigt den höchsten und einzigartigen Platz, den der Sohn in der Liebe Gottes hat, der den Sohn gab.

Jeder, der diese Gabe Gottes im Glauben annimmt, in dem Bewusstsein, dass er sonst verlorenginge, bekommt als eine besondere Gabe das ewige Leben. Dieses ewige Leben schließt zwei großartige Dinge in sich: Es ist der Herr Jesus selbst (1Joh 5,20), und es ist die Kenntnis des Vaters und des Sohnes des Vaters, des Herrn Jesus Christus (Joh 17,3).

Der Glaube an den Herrn Jesus öffnet für alle, die glauben, eine Herrlichkeit, von der kein Gläubiger im Alten Testament jemals etwas gehört hat. Das war auch nicht möglich, denn damals hatte Gott den Sohn noch nicht gegeben. Da Er aber jetzt seinen eingeborenen Sohn gegeben hat und sein Sohn Ihn durch seinen Weg und sein Werk auf der Erde verherrlicht hat, ist es Gottes Freude, allen, die an seinen eingeborenen Sohn glauben, auf die denkbar herrlichste Weise an allem Anteil zu geben, was von dem Sohn ist.

Nachdem Gott seine Liebe so offenbart hat, sind die Gnadenerweisungen Gottes aufgrund des Werkes seines Sohnes nicht länger auf die Grenzen Israels beschränkt. Wenn Gott sich in seinem Sohn als ein Heiland-Gott offenbart, entspricht es seiner Liebe, dass sich die gute Botschaft an die gesamte Welt richtet. Er hat seinen Sohn nicht als Richter gesandt, sondern als Retter.

An den Sohn glauben oder nicht (3,18–21)

18 Wer an ihn glaubt, wird nicht gerichtet; wer aber nicht glaubt, ist schon gerichtet, weil er nicht geglaubt hat an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes. 19 Dies aber ist das Gericht, dass das Licht in die Welt gekommen ist, und die Menschen haben die Finsternis mehr geliebt als das Licht, denn ihre Werke waren böse. 20 Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zu dem Licht, damit seine Werke nicht bloßgestellt werden; 21 wer aber die Wahrheit tut, kommt zu dem Licht, damit seine Werke offenbar werden, dass sie in Gott gewirkt sind.

Wer den Herrn Jesus im Glauben als Retter annimmt, wird nicht gerichtet. Die Person des Sohnes Gottes ist der große Prüfstein für alle. Es ist überaus ernst, dass das Gericht den trifft, der nicht „an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes“ glaubt. Dadurch liegt der Nachdruck darauf, dass jemand den abweist, der für Gott der einzigartige Sohn ist, auf dem sein ganzes Wohlgefallen ruht. Wer das verachtet, sündigt gegen sein Leben.

Das Gesetz ist für den Menschen nicht der große Prüfstein. Es hat dem Menschen die heiligen Forderungen Gottes vorgestellt, und weil er diese heiligen Forderungen nicht erfüllt hat, ist dadurch die Sünde des Menschen offenbar geworden. Folglich muss das Gericht kommen, ohne dass es irgendeinen Ausweg gibt. Das Gesetz führt nur zum Gericht (Gal 3,10). Der Sohn allerdings bietet einen Ausweg.

Der Mensch wird nicht länger durch das Gesetz, das dem Volk Israel gegebenen war, beurteilt, sondern durch das Licht, das in die Welt gekommen ist. Das Licht macht alles offenbar, nicht nur, wer der Mensch ist, sondern auch, wer Gott ist. Es kommt nun nicht mehr darauf an, das Gesetz zu halten, sondern darauf, dass man sich selbst im Licht sieht und an den Sohn Gottes glaubt.

Das Licht macht die völlige Verdorbenheit des Menschen offenbar, der das Licht bewusst zugunsten der Finsternis ablehnt. Das liegt daran, dass seine Werke böse sind und er nicht davon lassen will. Es geht also nicht nur um Unglauben. Seine Werke sind das große Hindernis, zu glauben. Deshalb wird der Sünder vor dem großen weißen Thron nach seinen Werken gerichtet (Off 20,12), nicht wegen seines Unglaubens. Menschen wollen nicht glauben, weil sie böse Dinge tun und das auch noch gern tun.

Wenn das Licht kommt, das diese Werke bloßstellt, lehnen diese Menschen sich dagegen auf. Sie wollen auf keinen Fall damit aufhören, Böses zu tun. Ihr Hass gegenüber dem Licht wird offenbar. Sie wollen nicht zum Licht kommen, denn das würde bedeuten, dass sie aufhören müssten, Böses und böse Werke zu tun. Sie ziehen es vor, in der Finsternis zu bleiben, um weiterhin Böses tun zu können. Deshalb verwerfen sie das Licht. Wie könnten solche Menschen passend sein, am Erbe der Heiligen in dem Licht teilzuhaben (Kol 1,12)!

Dem Tun des Bösen steht das Tun der Wahrheit gegenüber. Wer die Wahrheit tut, kommt zu dem Licht. Die Wahrheit und das Licht gehören zusammen. In der Wahrheit ist nichts verborgen, alles findet im Licht statt. Wer die Wahrheit tut, zeigt, dass er aus Gott lebt. Sein Leben zeugt davon, dass Gott die Quelle seiner Werke ist. In seinem Leben gibt es nichts, was heimlich getan wird.

Die Jünger des Johannes (3,22–26)

22 Danach kam Jesus mit seinen Jüngern in das Land Judäa, und dort verweilte er mit ihnen und taufte. 23 Aber auch Johannes taufte in Änon, nahe bei Salim, weil viel Wasser dort war; und sie kamen hin und wurden getauft. 24 Denn Johannes war noch nicht ins Gefängnis geworfen worden. – 25 Es entstand nun eine Streitfrage unter den Jüngern des Johannes mit einem Juden über die Reinigung. 26 Und sie kamen zu Johannes und sprachen zu ihm: Rabbi, der jenseits des Jordan bei dir war, dem du Zeugnis gegeben hast, siehe, der tauft, und alle kommen zu ihm.

Nach der eindrucksvollen Belehrung über die neue Geburt und das ewige Leben folgen wir dem Herrn mit seinen Jüngern in das Land Judäa. Während Er sich dort mit seinen Jüngern aufhält, kommen Menschen zu Ihm, um getauft zu werden. Er tauft nicht selbst, sondern lässt seine Jünger das tun (4,1.2).

Während Er Menschen empfängt, die getauft werden wollen, tauft auch Johannes Menschen, und zwar an einem Ort, wo viel Wasser ist. Das ist ein Hinweis, dass die Taufe nicht durch Besprengung stattfand, sondern durch Untertauchen, weil man dafür viel Wasser braucht.

Der Evangelist Johannes berichtet zwischendrin, dass Johannes der Täufer noch nicht ins Gefängnis geworfen worden war. Diese Bemerkung zeigt, dass Johannes ins Gefängnis kam, bevor der Herr Jesus seinen öffentlichen Dienst begann. Der Herr begann damit, als Johannes ins Gefängnis geworfen worden war (Mt 4,12; Mk 1,14; Lk 3,20–23).

Während Johannes Menschen tauft, diskutieren einige seiner Jünger mit einem Juden über die Reinigung. Sowohl die Jünger des Johannes als auch die Juden waren noch an die religiösen Vorschriften gebunden, die zum Leben des Volkes unter dem Gesetz gehörten. Dabei gibt es immer unterschiedliche Auffassungen über die richtige Interpretation bestimmter Handlungen. Hier geht es um ein Reinigungsritual.

Es werden keine Einzelheiten genannt, doch wir wissen, wie viel Wert die Pharisäer in dieser Sache auf ihre Überlieferungen legten (Mt 15,2.3; Mk 7,3.4; Lk 11,38.39). Später werden die Pharisäer immer wieder versuchen, den Herrn in ein solches Streitgespräch hineinzuziehen. Menschen, die Traditionen und Ritualen große Bedeutung beimessen, verteidigen diese Dinge immer mit Wortgefechten. Weil die Jünger des Johannes auch nicht frei davon sind, lassen sie sich dazu verleiten. Der Herr hat niemals einen Wortstreit geführt. Er sprach die Wahrheit.

Nach der Diskussion über die Auffassungsunterschiede zur Reinigung sind es Jünger des Johannes, die einen anderen Unterschied feststellen. Sie sehen, wie der Herr wirkt und wie alle Menschen zu Ihm kommen. Sie kommen zu Johannes als ihrem „Rabbi“ und sagen ihm, was sie gesehen haben.

Sie bezeichnen den Herrn Jesus als den, „der ... bei dir war“ und „dem du Zeugnis gegeben hast“. Mithin hegen sie keine Feindschaft gegen Ihn, wohl sind sie unwissend über Ihn. Sie sehen in Ihm nicht das Lamm Gottes und den Sohn Gottes, obwohl Johannes in dieser Weise doch deutlich über Ihn gesprochen hat (1,29.34). Es scheint so, als würden sie den Herrn als Konkurrenten ihres Meisters sehen. In jedem Fall wissen sie nicht, was sie von Ihm und seinem Auftreten halten sollen. In ihrem Denken nimmt Johannes noch einen zu großen Platz ein. Dadurch haben sie keinen Blick für die Herrlichkeit des Sohnes Gottes.

Unterschied zwischen Christus und Johannes (3,27–30)

27 Johannes antwortete und sprach: Ein Mensch kann gar nichts empfangen, wenn es ihm nicht aus dem Himmel gegeben ist. 28 Ihr selbst gebt mir Zeugnis, dass ich sagte: Ich bin nicht der Christus, sondern dass ich vor ihm hergesandt bin. 29 Der die Braut hat, ist der Bräutigam; der Freund des Bräutigams aber, der dasteht und ihn hört, ist hocherfreut über die Stimme des Bräutigams; diese meine Freude nun ist erfüllt. 30 Er muss wachsen, ich aber abnehmen.

Johannes bezeugt, dass es unmöglich ist, aus sich selbst heraus die Wahrheit über Christus anzunehmen. Um sehen zu können, wer der Herr Jesus ist, müssen die Augen vom Himmel her, das heißt von Gott, geöffnet werden. Es ist unmöglich, dass ein Mensch das ohne eine Offenbarung seitens Gottes annimmt. Es gibt ja niemanden, der Gott sucht (Röm 3,11). Johannes erinnert seine Jünger daran, dass sie selbst gehört haben, wie er gesagt hat: „Ich bin nicht der Christus“,  und dass sie auch ihrerseits wieder davon Zeugnis geben, was Johannes über sich gesagt hat.

Seine Jünger wissen auch, dass er vor Christus her gesandt ist. Johannes hat in keiner Weise etwas, was für Christus galt, auf sich bezogen. Er kennt seine Stellung in Beziehung zu Christus. Jeder wahre Diener wird wissen, dass er nur ein Gesandter ist und dass der Zweck seiner Sendung darin besteht, auf den Herrn Jesus hinzuweisen (Apg 26,16.17). Niemand kann predigen, ohne gesandt zu sein (Röm 10,15).

Nach dem Zeugnis über sich selbst in Verbindung mit Christus spricht Johannes über seine persönliche Beziehung zu Ihm und die Freude, die er daran findet. Er spricht über Ihn als den Bräutigam. Er nennt auch die Braut, ohne zu sagen, wer sie ist. Auch dabei nimmt Johannes der Täufer den richtigen Platz ein. Er weiß, dass er nicht in der innigen Beziehung zu Christus steht wie die Braut.

Wenn er sich selbst auch nicht zur Braut rechnet, hat er doch auch eine besondere Beziehung zu dem Bräutigam, nämlich die eines Freundes. Er ist der Freund des Bräutigams, der sich an allem erfreut, was der Bräutigam sagt (Off 19,7). Als Simeon den Herrn Jesus in seinen Armen hatte, konnte er sagen, dass er in Frieden heimgehen könne, weil seine Augen in dem das Heil gesehen hatten, den er in seinen Armen hielt (Lk 2,28–32). Auf dieselbe Weise kann Johannes sagen, dass seine Freude erfüllt ist, da er nun die Stimme des Bräutigams gehört hat.

Mit dieser vollen Freude im Herzen spricht Johannes das Verlangen aus, dass der Herr Jesus wachsen, er aber abnehmen müsse. Er spricht dabei von sich selbst und sagt es zugleich zu seinen Jüngern. Auch für sie muss er, Johannes, abnehmen und der Herr Jesus muss wachsen. Das ist die Antwort auf die Frage nach dem Unterschied zwischen ihm und dem Herrn, mit der sie zu ihm gekommen sind (V. 26).

So muss jeder Diener zurücktreten, damit in den Herzen derer, denen er dient, der erste Platz und alle Ehre Christus gegeben wird.

Von oben und über allen (3,31–34)

31 Der von oben kommt, ist über allen; der von der Erde ist, ist von der Erde und redet von der Erde. Der vom Himmel kommt, ist über allen; 32 was er gesehen und gehört hat, dieses bezeugt er; und sein Zeugnis nimmt niemand an. 33 Wer sein Zeugnis angenommen hat, hat besiegelt, dass Gott wahrhaftig ist. 34 Denn der, den Gott gesandt hat, redet die Worte Gottes; denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß.

In Vers 30 geht es um die Praxis, in Vers 31 geht es um die Stellung. Nur vom Herrn Jesus kann gesagt werden, dass Er von oben kommt. Er kommt von oben und ist über allen. Wenn Er sich auch so erniedrigt hat, nimmt Er doch immer in allen Dingen den ersten Platz ein (Kol 1,18).

Für Johannes und für jeden Menschen gilt, dass er von der Erde ist und von der Erde redet. Jeder Mensch ist ein Geschöpf und kommt daher aus der Erde hervor. Er kann daher nicht anders, als von einem irdischen Standpunkt aus über die Dinge zu sprechen. Er braucht eine Offenbarung Gottes, um einen Blick für das zu bekommen, was von oben ist, und auch für den, der von oben ist und der über allen ist. Der, der von oben kommt, kommt aus dem Himmel.

Zweimal sagt Johannes, dass der Herr Jesus über allen ist. Er ist hoch erhaben über alles, was auf der Erde ist. Auf der Erde zeugt Er von dem, was Er im Himmel gesehen und gehört hat. Der Himmel ist der Wohnort Gottes. Der Herr Jesus zeugt von Gott als seinem Vater, doch sein Zeugnis nimmt niemand an. Es wird deutlich, dass der Mensch nichts mit dem Himmel zu tun haben kann. Es gibt im Himmel nichts von Gott und dem Vater, was der Sohn nicht gesehen und gehört hätte. Er kann himmlische, ewige, göttliche Dinge bezeugen. Doch wegen der Sünde, in der der Mensch ist, kann der Mensch dieses Zeugnis nicht annehmen.

Wenn jemand sein Zeugnis doch angenommen hat, hat er damit die Tatsache besiegelt, dass Gott wahrhaftig ist. Gott hat ihm das nämlich bekanntgemacht, und er hat es geglaubt. Dies ist das wesentliche Kennzeichen lebendigen Glaubens. Dieser Glaube gründet sich nicht auf verstandesmäßige Überlegungen (vgl. 2,23), sondern auf eine vom Geist Gottes im Herzen und Gewissen gewirkte Überzeugung. Der Sohn ist von Gott gesandt und spricht die Worte Gottes. Wer das gesprochene Zeugnis des Sohnes annimmt, nimmt damit auch die Worte Gottes an.

In allem, was Christus gesprochen hat, ist die völlige Kraft des Heiligen Geistes uneingeschränkt vorhanden. Bei Ihm gibt es nichts, was den Geist hindern könnte, alles, was Gott betrifft, kundzutun.  Damit wir alles annehmen können, was Er gesagt hat, gibt Gott seinen Geist nicht in eingeschränktem Maß, sondern in seiner Fülle. Wir haben als Gläubige nicht nur ein bisschen vom Geist empfangen, sondern die Person des Heiligen Geistes (Eph 1,13). Dass wir trotzdem oft die Worte des Herrn Jesus noch wenig verstehen, liegt daran, dass wir noch so viel von unserem Fleisch erwarten.

Der Vater hat den Sohn lieb (3,35.36)

35 Der Vater liebt den Sohn und hat alles in seine Hand gegeben. 36 Wer an den Sohn glaubt, hat ewiges Leben; wer aber dem Sohn nicht glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm.

Bei aller Herrlichkeit, die in Bezug auf den Sohn bereits bezeugt worden ist, ist er vor allem der, dem die Liebe des Vaters gilt. Der Vater hat den Sohn wegen seiner Liebe zu Ihm zum Eigentümer aller Dinge gemacht. Aufgrund seiner Liebe zu seinem Sohn hat der Vater Ihm alle Dinge in die Hand gegeben, damit alle Dinge durch seine Hand gesegnet werden und Er sie mit seiner Hand leitet. Er ist als der Sohn des Vaters der Erbe aller Dinge. Das geht weit über das hinaus, was Er als Messias in Verbindung mit Israel ist und besitzt.

Nach der Beschreibung der Beziehung der Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn wird die Beziehung jedes Menschen zum Sohn vorgestellt. Die Beziehung zum Sohn bestimmt alles, und das für ewig. Wer an den Sohn glaubt, empfängt bereits jetzt den Segen des ewigen Lebens und hat schon jetzt Anteil an allem, was dem Sohn gehört. Wer Ihn jedoch ablehnt, hat an nichts Anteil, außer am Zorn Gottes.

Unglaube oder Ungehorsam wird hier als Ursache dafür genannt, dass jemand das Leben nicht sehen wird und der Zorn Gottes auf ihm bleibt. Ungehorsam bedeutet, dass jemand nicht auf das Wort des Sohnes gehört hat und sich nicht in Ehrfurcht vor Ihm niedergebeugt hat.

Dieser Ungehorsam gegenüber dem Sohn hat zwei Folgen. Die eine Folge ist, dass er das Leben verfehlt; er wird in Ewigkeit kein Teil daran haben. Die andere Folge ist, dass er für ewig teilhat am Zorn Gottes. Dieser Zorn bleibt auf ihm, und das ohne Ende.

Dass jemand das Leben nicht sehen wird, schließt die Allversöhnung definitiv aus. Diese unumstößliche Feststellung lässt keinerlei Raum für die falsche Lehre, dass alle, die verlorengegangen sind, zum guten Schluss auf die eine oder andere Weise doch noch das Leben sehen werden. Der Zorn Gottes bleibt auf jemandem, und das bedeutet, dass der, der verloren ist, als Person weiterexistiert. Es bedeutet auch, dass es unmöglich ist, dass die Seele des Ungläubigen vernichtet wird.

Kapitel 4

Von Judäa aus durch Samaria nach Galiläa (4,1–4)

1 Als nun der Herr erkannte, dass die Pharisäer gehört hatten, dass Jesus mehr Jünger mache und taufe als Johannes 2 (obwohl Jesus selbst nicht taufte, sondern seine Jünger), 3 verließ er Judäa und zog wieder nach Galiläa. 4 Er musste aber durch Samaria ziehen.

Es heißt hier so menschlich, dass der Herr, der ja der Allwissende ist, etwas „erkannte“. Es ist so, als wäre Ihm etwas zu verstehen gegeben worden oder als ob Er es mitbekommen hätte. Hier sehen wir, wie seine wahrhaftige Menschheit in den Vordergrund tritt, obwohl Er doch der ewige Gott ist, der alles weiß. Das ist das Wunder seiner Person, das wir nicht ergründen können. Der Herr erkennt, dass die Pharisäer gehört haben, dass Er mehr Jünger macht und tauft als Johannes. „Jünger machen“ geschieht durch die Taufe (Mt 28,19). Auch die Pharisäer kamen zur Taufe des Johannes. Er tauft sie jedoch nicht, sondern stellt sie an den Pranger (Mt 3,7).

Johannes stellte bereits eine Bedrohung ihrer Stellung dar, doch jetzt hören sie, dass der Herr noch mehr Volk anzieht. Dadurch sehen sie sich noch stärker bedroht. Ihr Hass gegen Ihn wird offenbar, weil sie Böses tun und Er das ans Licht bringt. Aber sie wollen nicht von Ihm bloßgestellt werden (3,20). Um sich für diesen Augenblick ihrem Hass zu entziehen, verlässt der Herr Judäa, wo die Pharisäer stark vertreten sind.

Der Evangelist Johannes erwähnt noch in einem Nebensatz, dass der Herr selbst nicht tauft, sondern dass seine Jünger das tun. Seine Jünger können nur zu einem lebenden Messias hin taufen. Er selbst weiß, dass Er als der Sohn des Menschen zuvor leiden und sterben muss, deshalb tauft Er nicht.

Er verlässt Judäa und geht wieder nach Galiläa. Sein Kommen nach Galiläa ist der Augenblick, wo in dem Bericht der anderen Evangelien sein öffentlicher Dienst beginnt und Galiläa ein großes Licht sieht (Mt 4,12–17). Sein Weg nach Galiläa führt durch Samaria. Er musste durch Samaria ziehen. Es ist ein göttliches „Muss“, denn sein Vater hat seinen Weg so bestimmt. Als wahrhaftiger Mensch hat Er am Morgen sein Ohr für den Vater geöffnet (Jes 50,4). Deshalb weiß Er, dass Er in Samaria auf eine erschöpfte Frau treffen wird. Gott will diese Begegnung gebrauchen, um dadurch unter den Völkern ein Zeugnis zu haben, dass sein Sohn der Heiland der Welt ist (V. 42).

An der Quelle Jakobs (4,4.5)

5 Er kommt nun in eine Stadt Samarias, genannt Sichar, nahe bei dem Feld, das Jakob seinem Sohn Joseph gab. 6 Es war aber dort eine Quelle Jakobs. Jesus nun, ermüdet von der Reise, setzte sich so an der Quelle nieder. Es war um die sechste Stunde.

Der Herr kommt nach Sichar. Johannes erinnert daran, dass diese Stadt nahe bei dem Feld liegt, das Jakob seinem Sohn Joseph gab. Dadurch werden wir an die Beziehung zwischen Jakob und seinem Sohn Joseph erinnert. Wir wissen, dass Joseph der Sohn der Liebe seines Vaters Jakob war. Jakob hatte Joseph als Ausdruck seiner Liebe zu ihm einmal ein buntes Kleid gegeben (1Mo 37,3). Doch er hatte Joseph auch ein Feld gegeben, das er von den Söhnen Hemors gekauft hatte (1Mo 33,19; 48,22; Jos 24,32). In der Beziehung der Liebe zwischen Jakob und Joseph und darin, wie sich diese Liebe äußert, finden wir ein wunderbares Bild der Liebe des Vaters zum Sohn. Der Vater liebt den Sohn und hat alles in seine Hand gegeben (3,35).

Bei Sichar befindet sich die Quelle Jakobs. Es ist die Quelle für den ermüdeten und durstigen Wanderer. Der Herr Jesus ist von der Reise ermüdet und setzt sich an dieser Quelle nieder. Johannes beachtet wieder eine Einzelheit und berichtet, dass es ungefähr um die sechste Stunde war, also zu der heißesten Zeit des Tages.

Wir sehen, wie der Sohn Gottes an dem allgemeinen Leiden der Menschheit teilnimmt, als Er ermüdet von der Reise an der Quelle sitzt, um auszuruhen. Er ist damit zufrieden. Er will nichts anderes, als nur den Willen des Vaters zu tun. Der Vater hat Ihn dorthin geleitet. Im Folgenden finden wir eine wunderschöne Aufzählung von Kennzeichen oder Eigenschaften des Heilandes, die alle in ihrer ganzen Herrlichkeit und Pracht sichtbar werden. An allem, was Er sagt, zeigt sich seine vollkommene Gottheit. Wir sehen in Ihm, dass Gott Licht ist und dass Gott Liebe ist. An dem, was Er nötig hat, zeigt sich sein völliges Menschsein.

Eine Begegnung an der Quelle (4,7–9)

7 Da kommt eine Frau aus Samaria, um Wasser zu schöpfen. Jesus spricht zu ihr: Gib mir zu trinken! 8 (Denn seine Jünger waren weggegangen in die Stadt, um Speise zu kaufen.) 9 Die samaritische Frau spricht nun zu ihm: Wie bittest du, der du ein Jude bist, von mir zu trinken, die ich eine samaritische Frau bin? (Denn die Juden verkehren nicht mit den Samaritern.)

Während der Herr dort sitzt und ausruht, kommt eine Frau aus Samaria zu der Quelle, um Wasser zu schöpfen. Das ist der Anfang einer außergewöhnlich bemerkenswerten Begegnung zwischen einer einsamen, armen, sündigen Frau und dem Richter der Lebenden und der Toten.

Er beginnt das Gespräch mit der Bitte, Ihm, dem ewigen Gott, dem Schöpfer von Himmel und Erde, zu trinken zu geben. Als Mensch ist Er für einen Schluck Wasser von dieser Frau abhängig. Dabei ist Er der, der ein ganzes Volk vierzig Jahre lang mit Essen und Trinken versorgte, der Wasser in Wein verwandelte und eine hungrige Menge speiste. Er bittet jemand anders, Ihm zu trinken zu geben. Er befiehlt nicht, sondern nimmt den Platz eines demütigen Menschen ein, der um etwas bittet, und das gegenüber einer sehr sündigen Frau. So beginnt der Herr das Gespräch mit dieser Frau, die Er durch und durch kennt. Er weiß, wie Er ihr begegnen muss, um ihr schließlich den vollen Segen zu geben, den Er für sie hat.

Diese Begegnung ist von Gott genau vorbereitet. Als der Sohn Gottes und die Frau sich begegnen, ist niemand dabei. Die Jünger mussten weggehen, um für sie Platz zu machen. Sie wissen nichts von dieser Gnade. Auch die Frau kommt allein zur Quelle. Sie ist nicht bei den anderen Frauen. Und in ihrer Einsamkeit begegnet sie dem Heiland der Welt. Es ist eine wunderbare Führung Gottes, der sie dorthin gebracht hat. Was für ein Zusammentreffen! Zwei Einsame begegnen sich. Doch wer war einsamer als Er? Das Gespräch findet zwischen Ihm und ihr persönlich statt, ohne mögliche Einmischung oder Ablenkung durch andere.

Die Samariterin ist über die Bitte des Herrn sehr verwundert. Sie sieht, dass Er ein Jude ist. Sie weiß, dass sie in den Augen der Juden „nur“ eine samaritische Frau ist, die von daher nichts gilt. Die Verachtung der Samariter durch die Juden war groß, sogar so groß, dass Juden die Samariter völlig ignorierten. Juden taten so, als existierten sie gar nicht. Es gab keinerlei Umgang mit ihnen. Deshalb ihre erstaunte Frage, wie es denn möglich sei, dass Er, der in diesem Augenblick noch nicht mehr für sie ist als „ein Jude“, sie um etwas zu trinken bittet.

Die Gabe Gottes (4,10–15)

10 Jesus antwortete und sprach zu ihr: Wenn du die Gabe Gottes kenntest und wüsstest, wer es ist, der zu dir spricht: Gib mir zu trinken, so hättest du ihn gebeten, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben. – 11 Die Frau spricht zu ihm: Herr, du hast kein Schöpfgefäß, und der Brunnen ist tief; woher hast du denn das lebendige Wasser? 12 Du bist doch nicht größer als unser Vater Jakob, der uns den Brunnen gab, und er selbst trank daraus und seine Söhne und sein Vieh? 13 Jesus antwortete und sprach zu ihr: Jeden, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder dürsten; 14 wer irgend aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, den wird nicht dürsten in Ewigkeit; sondern das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm eine Quelle Wassers werden, das ins ewige Leben quillt. – 15 Die Frau spricht zu ihm: Herr, gib mir dieses Wasser, damit mich nicht dürste und ich nicht mehr hierherkomme, um zu schöpfen.

In seiner Antwort spricht der Herr zu der Frau über Gott, der eine Gabe hat. Er sagt das in einer Weise, die in ihr das Verlangen nach dieser Gabe weckt. Der Sohn stellt Gott nicht als jemand vor, der fordert, sondern als jemand, der gibt. Wenn sie die Gabe Gottes kennte, das heißt das lebendige Wasser, dann würde sie die Rollen tauschen. Sie würde Ihn gebeten haben, ihr zu trinken zu geben, und Er hätte ihr lebendiges Wasser gegeben. Gott ist die Quelle lebendigen Wassers (Jer 2,13; siehe auch Sach 14,8), und als Gott der Sohn bietet Er Menschen nun das lebendige Wasser an.

Mit diesem Angebot will Er ihrer geistlichen Not, ihrem geistlichen Durst begegnen. Er ist in der Lage, diesen Durst zu stillen. Deshalb weist Er auf sich selbst als den Erniedrigten hin, der zugleich der Sohn des Vaters ist, der sich jedoch so tief erniedrigt hat, dass Er eine sündige Frau um Wasser bitten kann. So nahe ist Gott in seinem Sohn, in Ihm, der der wahrhaftige Gott und das ewige Leben ist, dem Menschen gekommen. Wenn Er sagt: „… wüsstest, wer es ist, der zu dir spricht“, weist Er damit auf sich selbst als den ermüdeten und durstigen Menschen, der sie um einen Schluck Wasser bittet und der zugleich der ewige Sohn Gottes ist. Er ist wirklich die Gabe Gottes an Menschen.

Konnte Gott es noch deutlicher zeigen, dass Er ein Gebender ist? Dass sie in dem Augenblick noch keine Ahnung davon hat, ändert nichts daran, dass Er die gewaltige Gabe Gottes ist. Wenn sie nur die geringste Ahnung davon gehabt hätte, hätte sie Ihn um lebendiges Wasser gebeten. Das ist die Bitte um das lebendigmachende Wort Gottes, das Gott den Herzen derer vorstellt, die nach diesem lebendigen Wasser verlangen. Wenn wir dieses Verlangen haben, wird es in unserem Herzen wirksam und bringt uns in Verbindung mit dem Herrn Jesus und mit allem, was in Ihm zu finden ist.

Aber genau wie Nikodemus im vorigen Kapitel kann auch die Frau nur auf dieser natürlichen Ebene denken. Dadurch schränkt sie die Worte des Herrn ein, als benötige sie menschliche Hilfsmittel, um dieses lebendige Wasser zu erhalten. Sie fragt Ihn, woher Er denn das lebendige Wasser habe. Und sollte Er etwa größer sein als das Frühere, das immer für alle Bedürfnisse ausgereicht hat, schon früher für Jakob und seine Familie und seinen Besitz, und jetzt auch für ihre Bedürfnisse?

Wer keinen Blick für die Herrlichkeit Christi hat, für den ist die Tradition immer ein Hindernis, das anzunehmen, was von Gott kommt. Ein großer Name und große Gaben und eine lange Tradition machen blind für das Werk Gottes in Christus. Dadurch wird der wahrhaft Große nicht in seiner Größe erkannt.

Doch der Herr sucht, ihre Traditionen zu durchbrechen. Zuerst weist Er sie auf das Wasser im Brunnen hin. Das Wasser gibt für eine bestimmte Zeit Erquickung, doch dann hat man wieder Durst und muss erneut trinken. Wasser aus einem natürlichen Brunnen löscht den Durst zwar für den Augenblick, aber nicht für immer. Das hat Gott für das Geschöpf so bestimmt. Doch für den, der vom Heiligen Geist trinken kann, liegt die Sache anders. Davon spricht Christus im Anschluss und bezieht sich auf das Wasser, das Er anbietet. Das Wasser, das Er gibt, befreit nicht nur vom ruhelosen Suchen nach Frieden, sondern gibt viel mehr. Das Wasser ist eine Quelle der Freude, die jemand innerlich bekommt und die er nie wieder verliert.

Damit ist noch mehr verbunden. Die innere Quelle steht in Verbindung mit dem ewigen Leben. Dabei denkt der Herr an die Gabe des Heiligen Geistes, die Er in dem Gläubigen gibt, damit dieser in ihm eine Quelle göttlicher Freude wird (7,39). In Kapitel 3 ist die Gabe der eingeborene Sohn, den Gott der Welt gegeben hat (3,16). Hier ist die Gabe der Heilige Geist, den Gott uns durch seinen Sohn gibt und der und befähigt, all das zu genießen, was uns im Sohn gegeben ist.

Alles, was Gott uns gegeben hat, kann in dem Begriff „das ewige Leben“ zusammengefasst werden. Das ewige Leben hat zwei Aspekte. Es ist sowohl der Herr Jesus selbst (1Joh 5,20) als auch das Kennen des Vaters und des Sohnes. Auch das wird das ewige Leben genannt (Joh 17,3). Eine solche Quelle zu besitzen, die es uns ermöglicht, das ewige Leben zu genießen, führt zu bleibender Befriedigung. Wo diese Quelle vorhanden ist, gibt es in Ewigkeit kein Bedürfnis mehr nach irgendetwas anderem. Das sind die herrlichen Dinge, die mit der Gabe Gottes verbunden sind.

Die Frau hat bereits so viel von den Worten des Herrn verstanden, dass sie danach verlangt, das zu besitzen, worüber Er spricht. Sie verbindet das jedoch noch mit der natürlichen Quelle, als müsste sie diese dann nicht mehr aufzusuchen, um ihren natürlichen Durst zu löschen.

Das Gewissen im Licht (4,16–19)

16 Jesus spricht zu ihr: Geh hin, rufe deinen Mann und komm hierher! 17 Die Frau antwortete und sprach zu ihm: Ich habe keinen Mann. Jesus spricht zu ihr: Du hast recht gesagt: Ich habe keinen Mann; 18 denn fünf Männer hast du gehabt, und der, den du jetzt hast, ist nicht dein Mann; hierin hast du die Wahrheit gesagt. – 19 Die Frau spricht zu ihm: Herr, ich sehe, dass du ein Prophet bist.

Bevor der Herr ihr jedoch das Wasser geben kann, das in ihr eine Quelle Wassers werden wird, muss zunächst ihr Gewissen in das Licht Gottes kommen. Sie muss zuerst von ihren Sünden überzeugt werden. Im Blick darauf sagt Er, dass sie hingehen und ihren Mann rufen solle. Er sagt aber nicht nur: „Geh hin“, sondern auch: „… und komm hierher.“ Seine Güte wird durch ihr sündiges Leben nicht eingeschränkt. Seine Güte erweist sich gerade dadurch.

Durch seine Frage erkennt die Frau sich selbst. Wenn sie sagt: „Ich habe keinen Mann“, ist das keine Ausrede, sondern damit anerkennt sie, dass sie durch ihr unverheiratetes Zusammenwohnen in Sünde lebt. Der Herr bestätigt, dass ihre Antwort richtig ist. In seiner folgenden Reaktion spricht Er nur wenige Worte, aber diese Worte bringen sie in das Licht Gottes. Sie wird von diesem Licht jedoch nicht verzehrt, sondern in die Gnade eingeführt.

Er zeigt ihr, dass ihre Geschichte für Ihn wie ein aufgeschlagenes Buch ist. Die Wahrheit verschont sie nicht, sondern legt vielmehr ihre Sünde vor Gott und ihrem eigenen Gewissen offen. Das erkennt sie als das Licht Gottes. Die Frau erkennt, dass die Worte des Herrn nicht menschlicher Weisheit entspringen, sondern der Kraft Gottes. So spricht ein Prophet, und so spricht Christus hier. Ein Prophet spricht die Worte Gottes, durch die der Hörer in die Gegenwart Gottes kommt und sich selbst erkennt (vgl. 1Kor 14,24.25).

Für die Frau war der Herr zunächst einfach nur „ein Jude“ (V. 9), nun ist er schon „ein Prophet“, und sogleich wird sie Ihn als den „Christus“ bekennen (V. 29). So sehen wir, wie ihr Glaube durch das gnädige Wirken Christi in ihrer Seele schnelle Fortschritte macht. Es ist die Gnade, die ihre Sünde nicht vor ihr verbirgt, sondern sie empfinden lässt, dass Gott alles weiß. Und doch ‒ Er, der alles weiß, ist da, ohne sie zu beunruhigen. Ihre Sünde ist vor dem Angesicht Gottes, doch Gott geht nicht mit ihr ins Gericht. Was für eine wunderbare Begegnung ist das zwischen einem mit Sünden belasteten Herzen und Gott, eine Begegnung, die durch Christus zustande kommt. Die Gnade bewirkt Vertrauen.

Der Ort der Anbetung (4,20–22)

20 Unsere Väter haben auf diesem Berg angebetet, und ihr sagt, dass in Jerusalem der Ort sei, wo man anbeten müsse. 21 Jesus spricht zu ihr: Frau, glaube mir, es kommt die Stunde, da ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. 22 Ihr betet an und wisst nicht, was; wir beten an und wissen, was; denn das Heil ist aus den Juden.

Nachdem die Frau sich in das Licht Gottes gestellt weiß, spricht sie über Anbetung, über die Verehrung Gottes. Ein Herz, das von seinen Sünden und von der Gnade Gottes gegenüber Sündern überzeugt ist, verlangt danach, Gott anzubeten. Hier sehen wir, wie das bei dieser Frau geschieht. Sie äußert ihren Wunsch nach Anbetung und zugleich spricht sie über ihre Schwierigkeit, zu wissen, wie und wo das geschehen soll, indem sie auf zwei Orte der Anbetung hinweist.

Die Frau spricht über „unsere Väter“, die auf „diesem Berg“ angebetet haben. Anbetung war für sie bis jetzt immer mit einer langen Tradition verbunden. Das ist bei zahllosen Christen auch heute der Fall. Sie besuchen eine Kirche oder ein Gebäude, weil ihre Eltern und Großeltern das auch getan haben. Sie haben sich noch nie gefragt, was die Frau sich nun fragt: „Was ist der wahre Ort der Anbetung“?

Die Frau weiß auch, dass für die Juden Jerusalem der Ort ist, wo man anbeten muss. Sie will vom Herrn Jesus wissen, welcher der beiden Orte der wahre Ort der Anbetung ist. Der Herr geht auf ihre Frage ein, wobei Er zuerst den Glauben an Ihn betont. Das sieht man daran, dass Er seine Belehrung über Anbetung mit den Worten beginnt: „Frau, glaube mir.“ Er macht ihr klar, dass für den Glauben Jerusalem und Samaria als Orte der Anbetung ganz und gar verschwinden werden. Nachdem nun der Vater im Sohn und durch den Sohn offenbart ist, ist Anbetung nicht mehr an einen bestimmten Ort auf der Erde gebunden.

Obwohl sowohl Jerusalem als auch Samaria verschwinden werden, ist es doch nicht so, dass sie gleichwertige Orte der Anbetung sind. Die Frau und alle Samariter haben eine Anbetung, die nicht auf den wahren Gott ausgerichtet ist. Sie wissen nicht, was sie anbeten. Gott hat sich nicht mit ihnen verbunden und sich ihnen nicht als Jahwe bekanntgemacht. Ihre Anbetung richtet sich an einen unbekannten Gott, ein Produkt ihrer eigenen religiösen Phantasie. Für die Juden („wir“) gilt, dass sie wohl wissen, was sie anbeten. Ihnen hat Gott sich bekanntgemacht und hat ihnen auch gesagt, wo und wie Er angebetet werden will.

Gegenüber der samaritischen Frau hält der Herr daher auch den jüdischen Gottesdienst aufrecht. Der ist in diesem Augenblick noch immer der von Gott bestimmte Dienst, denn aus ihnen ist das Heil, das in Christus ist (Röm 9,4.5). Die Samariter sind Nachahmer und stehen Gott feindlich gegenüber, denn sonst hätten sie sich den Wegen und dem Wort Gottes unterworfen.

Der Herr spricht darüber, „was“, und nicht „wer“ angebetet wird. Obwohl Gott sich im Judentum offenbart hat, ist diese Offenbarung doch noch eingeschränkt. Der ganze Dienst ist auf eine Weise geregelt, dass auch jemand daran teilnehmen kann, der nicht an Gott glaubt. Dazu kommt, dass Gott im Dunkeln wohnte, hinter dem Vorhang, und dass das allgemeine Volk Ihm nicht nahen durfte. Daher ist diese Anbetung ein „Was“, die Erfüllung einer Vorschrift, ohne dass notwendigerweise eine innere Beziehung zu Gott vorhanden ist. Doch als Christus starb, änderte sich das. Da trat Gott heraus und offenbarte sich durch den Geist in dem Sohn als Vater. Deshalb wissen Christen, „wen“ sie anbeten und nicht nur „was“.

Der Vater sucht Anbeter (4,23.24)

23 Es kommt aber die Stunde und ist jetzt, da die wahrhaftigen Anbeter den Vater in Geist und Wahrheit anbeten werden; denn auch der Vater sucht solche als seine Anbeter. 24 Gott ist ein Geist, und die ihn anbeten, müssen in Geist und Wahrheit anbeten.

Hier finden wir die erste Entfaltung christlicher Anbetung, die Gott jemals einem Menschen gegeben hat. Diese Anbetung geht nicht nur über die samaritische, sondern auch über die jüdische Anbetung hinaus. In der christlichen Anbetung wird der Vater angebetet; es geht nicht länger um die Anbetung Jahwes, des Gottes Israels, oder des Allmächtigen, wie die Erzväter Ihn kannten. Es geht auch nicht länger um eine vorgeschriebene Anbetung, die Gott fordert (5Mo 6,13). Gott hat ein Recht auf die Anbetung jedes Menschen auf der Erde, und Er hat diese Anbetung zu allen Zeiten vom Menschen gefordert. Auch wenn die Gemeinde in den Himmel aufgenommen ist und auf der Erde eine große Drangsal sein wird, ertönt der Befehl: „Betet den an, der ...“ (Off 14,7).

Doch von der Gemeinde fordert Gott keine Anbetung, denn als der Sohn auf die Erde kam, hat Gott sich als ein Geber offenbart. So kommt der Sohn Gottes zu sündigen Menschen, die wir in dieser samaritischen Frau repräsentiert sehen. Der Herr Jesus hat Gott so bekanntgemacht, wie der Sohn Ihn kennt. Er hat den Vater in der Fülle der Liebe und Gemeinschaft offenbart. Der Sohn wird auch die Seinen, die in der Welt sind, in eine bewusste Verbindung mit seinem Vater bringen, als Kinder des Vaters (20,17), weil sie aus Gott geboren sind (1,12.13).

In diesem Licht verschwinden sowohl der Berg Gerisim als auch Jerusalem. Die Anbetung auf dem Berg Gerisim war nichts anderes als ein eigenwilliger Gottesdienst; die Anbetung in Jerusalem war nur die Erprobung des Menschen und der Beweis seiner Unfähigkeit, Gott unter dem Gesetz zu begegnen. Christliche Anbetung gründet sich auf den Besitz des ewigen Lebens im Sohn und die Gabe des Heiligen Geistes als die Kraft der Anbetung (Phil 3,3).

Von nun an ist nationaler Gottesdienst ein Irrweg, es ist nur der Versuch, etwas zum Leben zu erwecken, was verschwunden ist, wenn es um die Erkenntnis Gottes geht. Von jetzt an sucht der Vater Personen, die Ihn als Vater anbeten. Dazu müssen diese Personen Ihn als Vater kennen, und das ist nur möglich, wenn sie den Sohn angenommen haben.

Wir sehen hier das große Verlangen des Vaters, das der Sohn bekanntmacht. Das ganze Wirken des Sohnes ist darauf ausgerichtet, diese Anbetung zu bewirken. Wir lesen nirgends in der Schrift, dass der Vater etwas anderes sucht, obwohl es beispielsweise auch wichtig ist, dass wir den Herrn Jesus bezeugen. Wir sollten darüber nachdenken, ob wir diesem Verlangen des Vaters die höchste Priorität in unserem Leben einräumen.

Der Herr fügt noch etwas hinzu. Der Vater sucht sicher Anbeter, doch dabei ist es wichtig, zu wissen, wie Er angebetet werden will. Deshalb sagt der Sohn, dass wir bedenken müssen, dass Gott ein Geist ist. Er spricht über den „Vater“, wenn es um Segnungen geht, und über „Gott“, wenn es um Verantwortung geht. Wenn es daher auch um die Art und Weise der Anbetung geht, geht es um Verantwortung, und deshalb spricht Er über „Gott“ und über „müssen“.

Die Anbetung des Vaters muss „in Geist“, das heißt auf eine geistliche Weise stattfinden, geleitet durch den Heiligen Geist, und nicht in einer alttestamentlichen, irdischen und „tastbaren“ Weise. Die Anbetung, von der der Herr Jesus hier spricht, ist keine äußere Angelegenheit, für die besondere Kleidung, geweihte Räume oder bestimmte sichtbare Handlungen erforderlich wären. Es geht um das Herz und nicht um die Augen oder um die Hände. Alles, was äußerlich ist, hat nur zur Folge, dass die Aufmerksamkeit von Ihm abgelenkt wird, der dem Glauben durch den Heiligen Geist vorgestellt wird.

Zugleich ist es wichtig, dass die Anbetung des Vaters in Wahrheit geschieht, das heißt, in Übereinstimmung mit der Wahrheit, die der Herr Jesus über den Vater offenbart hat. Christliche Anbetung ist auf den Vater und den Sohn des Vaters ausgerichtet. Nur wahre Gläubige können in Geist und Wahrheit anbeten.

Christus stellt sich der Frau vor (4,25–27)

25 Die Frau spricht zu ihm: Ich weiß, dass der Messias kommt, der Christus genannt wird; wenn er kommt, wird er uns alles verkündigen. 26 Jesus spricht zu ihr: Ich bin es, der mit dir redet. – 27 Und darüber kamen seine Jünger und wunderten sich, dass er mit einer Frau redete. Dennoch sagte niemand: Was suchst du?, oder: Was redest du mit ihr?

Was der Herr Jesus über Anbetung gesagt hat, geht noch weit über das Denken der Frau hinaus. Sie wendet sich jedoch nicht von Ihm ab, sondern spricht Ihn auf den Messias an. Das ist jedenfalls der Gedanke, der durch das, was Er gesagt hat, in ihr aufkommt. Sie trifft den Kern, sie ist an der Quelle.

Als die Frau von ihrem Verlangen nach dem Messias, dem Christus, spricht, kann der Herr sich ihr bekanntmachen. Er hat sein Ziel mit ihr erreicht. Eine arme samaritische Sünderin nimmt den Messias Israels an, den die Priester und Pharisäer aus der Mitte des Volkes verworfen hatten. Jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus (das ist der Messias) ist, ist aus Gott geboren (1Joh 5,1). Das glaubt sie. Ihr Herz ist berührt und ihr Gewissen ist erreicht. Die Gnade und die Wahrheit, die in Jesus Christus zu ihr gekommen sind (1,17), bedeuten ihr nun alles.

Da kommen gerade im richtigen Augenblick die Jünger zurück, denn das Ziel des Herrn mit dieser Frau war ja erreicht. Die Frau ist allerdings noch nicht fort, als die Jünger zurückkommen. Der Herr will, dass sie sehen, womit Er während ihrer Abwesenheit beschäftigt war. Die Jünger wundern sich darüber, dass Er mit einer Frau spricht. Es war nicht üblich, dass ein Mann allein mit einer einzelnen Frau sprach.

So wie die Frau haben auch die Jünger noch nicht viel von der Gnade und Wahrheit, die in Christus sind, verstanden, auch nicht, dass Er solche sucht, die dafür offen sind. Wenn die Jünger gewusst hätten, was die Frau suchte und was Er ihr gesagt hat, hätten sie sich noch weit mehr gewundert. Er sprach nicht nur mit ihr, Er offenbarte ihr, was sie suchte, und zeigte ihr, dass sie nur Ihn brauchte. Er erfüllte vor allem sein eigenes Verlangen, diese Frau mit der „Gabe Gottes“ bekanntzumachen.

Die Jünger müssen noch viel lernen. Sie empfinden wohl, dass etwas Besonderes geschehen ist, denn sie fragen weder die Frau, was sie sucht, noch den Herrn, warum Er mit ihr spricht.

Das Zeugnis der Frau (4,28–30)

28 Die Frau nun ließ ihren Wasserkrug stehen und ging weg in die Stadt und sagt zu den Leuten: 29 Kommt, seht einen Menschen, der mir alles gesagt hat, was ich getan habe! Dieser ist doch nicht etwa der Christus? 30 Sie gingen aus der Stadt hinaus und kamen zu ihm.

Die Frau verlässt nicht den Herrn, wohl aber ihren Wasserkrug. Der Wasserkrug ist das Symbol ihrer täglichen Mühsal. Die lässt sie hinter sich. Sie ist völlig ergriffen von dem Neuen, das ihrem Herzen offenbart worden ist und den sie in ihr Herz geschlossen hat: Christus. Eine neue Welt hat sich ihr geöffnet mit neuen Zuneigungen, neuen Verpflichtungen, aber auch mit einer neuen Kraft, die sie über ihre irdische Schinderei erhebt. Christus hat ihr Herz ergriffen und ihr die Kraft gegeben, von Ihm zu zeugen.

Sie will gehen und den Menschen in der Stadt von dieser besonderen Begegnung berichten, die in ihrem Leben alles verändert hat. Sie ist von ihren Sünden befreit und hat eine herrliche Zukunft. Solange sie lebt, darf sie durch den Sohn den Vater stets besser kennenlernen und Ihn dafür anbeten.

Sie spricht ohne jede Scheu über Christus als den, der ihr ihre Sünden gezeigt, sie aber auch davon befreit hat. Für sie ist Er zwar noch immer „ein Mensch“, doch zugleich auch „der Christus“. Sie geht so in dem Neuen auf, dass sie – ohne darüber nachzudenken – eine Verkündigerin wird. Sie verkündigt Christus aus der Fülle ihres Herzens und ganz einfach.

Ihr Zeugnis hat eine große Wirkung. Alle, die sie sehen und hören und sie kannten, müssen die große Veränderung bemerkt haben, die bei ihr stattgefunden hat. Ein solch begeistertes und persönliches Zeugnis hat große Kraft, weil es nicht nur um Gefühle geht, sondern auch auf das Gewissen einwirkt. Ihr Zeugnis ist der Beginn einer Erweckung in der Stadt. Alle verlassen die Stadt und kommen zum Heiland. Lots Zeugnis hatte ein völlig anderes Ergebnis. Als er bezeugte, was ihm mitgeteilt worden war, lachten sie ihn aus (1Mo 19,14).

Die Speise des Herrn (4,31–34)

31 In der Zwischenzeit baten ihn die Jünger und sprachen: Rabbi, iss! 32 Er aber sprach zu ihnen: Ich habe eine Speise zu essen, die ihr nicht kennt. 33 Da sprachen die Jünger zueinander: Hat ihm wohl jemand zu essen gebracht? 34 Jesus spricht zu ihnen: Meine Speise ist, dass ich den Willen dessen tue, der mich gesandt hat, und sein Werk vollbringe.

In ihrer Fürsorge für ihren Meister fragen die Jünger Ihn wohlmeinend, ob Er nichts essen wolle. Sie sind zurück mit dem Essen, das sie gekauft haben (V. 8). Doch wie gut sie es auch meinen, wieder zeigen die Jünger, dass sie den Herrn nicht viel besser kennen und auch nicht viel mehr von Ihm wissen als die Frau. Sie können, ähnlich wie die Frau, nur an die leiblichen Bedürfnisse denken, während der Herr mit den geistlichen Bedürfnissen der Frau beschäftigt ist.

Dann spricht Er mit ihnen über eine Art Speise, die Er zu essen hat, die sie nicht kennen. Diese Speise ist, dass Er aus Liebe zum Vater dessen Willen erfüllt (V. 34). Das ist die Speise, die dem Müden Kraft gibt und dem Unvermögenden Stärke in Fülle darreicht (Jes 40,29–31). Christus hat aus der Kraft dieser Speise gelebt und gewirkt, und darin ist Er auch für uns ein Vorbild.

Die Jünger begreifen die Tragweite der Worte des Herrn nicht. Sie können noch immer nur an irdische Quellen zu denken, wenn es darum geht, irdische Bedürfnisse zu stillen. Eine himmlische Quelle und insbesondere der Vater, durch den geistliche Bedürfnisse gestillt werden, liegen noch außerhalb ihres Vorstellungsvermögens. Sie kennen den Vater noch nicht und sind noch nicht völlig auf die Erfüllung des Willens des Vaters ausgerichtet, wogegen der Herr Jesus den Vater kennt und völlig darauf ausgerichtet ist, seinen Willen zu tun.

Dann sagt der Herr, woraus seine Speise besteht und was Ihm die Kraft gibt. Als gehorsamer, abhängiger Mensch bezieht Er seine Kraft aus der Erfüllung des Willens des Vaters, den Er hier als den vorstellt, der Ihn gesandt hat, um sein Werk zu vollbringen. Die Erfüllung seines Werkes besteht darin, dass Er den Namen seines Vaters bekanntmacht und dass Er Ihn verherrlicht (17,4).

Die Ernte, der Säende und der Erntende (4,35–38)

35 Sagt ihr nicht: Es sind noch vier Monate, und die Ernte kommt? Siehe, ich sage euch: Erhebt eure Augen und schaut die Felder an, denn sie sind schon weiß zur Ernte. 36 Der erntet, empfängt Lohn und sammelt Frucht zum ewigen Leben, damit beide, der sät und der erntet, zugleich sich freuen. 37 Denn hierin ist der Spruch wahr: Einer ist es, der sät, und ein anderer, der erntet. 38 Ich habe euch gesandt, zu ernten, woran ihr nicht gearbeitet habt; andere haben gearbeitet, und ihr seid in ihre Arbeit eingetreten.

Der Vater hatte Ihn in eine Welt gesandt, die unter dem Gericht steht, denn die Sünde des Menschen ist überdeutlich. Zugleich kann in dieser Situation das Angebot der Gnade Gottes umso deutlicher ans Licht kommen. Das Evangelium kommt dorthin, wo die völlige Verdorbenheit des Menschen ganz klar erwiesen ist, und es geht deshalb auch über alle Grenzen hinaus.

Der Herr schließt mit seinem Beispiel an eine ihnen bekannte Redewendung im Blick auf die Ernte an. Sie sehen am Korn auf dem Feld, wie lange es noch bis zur Ernte dauert. Der Herr bezieht das nun auf die Verkündigung des Evangeliums. Er sagt ihnen, dass sie ihre Augen erheben und die Felder voller Menschen anschauen sollen. Sie werden sehen, dass die Zeit der Ernte schon angebrochen ist und dass also gearbeitet werden muss, indem das Evangelium verkündigt wird, um so die Ernte einzubringen.

Der Herr ermutigt sie, zu ernten, indem Er ihnen Lohn in Aussicht stellt. Er spricht auch davon, Frucht zum ewigen Leben zu sammeln, denn jeder, der glaubt, empfängt ewiges Leben. Was für ein gewaltiges Motiv, für den Herrn Jesus zu arbeiten! Hinzu kommt noch die große Freude sowohl für den Sämann, der die Arbeit begonnen hat, als auch für den, der erntet und die Arbeit beenden darf.

Der Herr spricht hier weiter nicht über die Arbeit des Säens (wie z. B. in Mt 13), sondern nur vom Ernten. Er stellt das Ergebnis in den Vordergrund. In Verbindung mit der Verherrlichung des Namens des Vaters ist die kennzeichnende Arbeit das Ernten. Die Tätigkeiten sind unterschiedlich, doch sowohl das Säen als auch das Ernten sind erforderlich, um das gewünschte gute Ergebnis zu erzielen. Jeder hat im Werk des Herrn seinen Platz, so wie jeder das auch im Leib Christi hat (1Kor 12,14). Obwohl Er auch über das Säen spricht, ist die typische Arbeit der Apostel doch das  Ernten.

Er anerkennt ganz und gar den treuen Dienst seiner Arbeiter in früheren Tagen. Das sind die Propheten, die durch den Geist Christi über den Erlöser gesprochen haben und über die Leiden, die auf Christus kommen sollten, und die Herrlichkeiten danach (1Pet 1,10–12). Was sie gesät haben, war nicht vergeblich. Die Zeit der Ernte hat auf sich warten lassen, ist aber mit dem Kommen des Sohnes Gottes angebrochen. Wer Menschen zum Herrn bringen darf, hat dazu die Gelegenheit, weil andere vor ihm diesen Menschen bereits von Ihm erzählt haben. Er kann dann den letzten Anstoß geben, das befreiende Wort sprechen, das unter dem gnädigen Wirken des Geistes Gottes jemanden zur Übergabe an den Herrn Jesus bringt.

Der Heiland der Welt (4,39–42)

39 Aus jener Stadt aber glaubten viele von den Samaritern an ihn um des Wortes der Frau willen, die bezeugte: Er hat mir alles gesagt, was ich getan habe. 40 Als nun die Samariter zu ihm kamen, baten sie ihn, bei ihnen zu bleiben; und er blieb dort zwei Tage. 41 Und noch viele mehr glaubten um seines Wortes willen; 42 und sie sagten zu der Frau: Wir glauben nicht mehr um deines Redens willen, denn wir selbst haben gehört und wissen, dass dieser wahrhaftig der Heiland der Welt ist.

Es ist wunderschön zu sehen, wie Gott das schlichte Zeugnis der Frau gesegnet hat. Durch ihr Zeugnis kommen viele zum Glauben an den Herrn Jesus. Und worin bestand ihr Zeugnis? Aus nichts anderem als der Erkenntnis, dass ihr Gewissen in das Licht gebracht ist. Sie hat gelernt, sich selbst im Licht Gottes als Sünderin zu erkennen. Doch das Licht hat sie nicht verzehrt, denn es ist in dem zu ihr gekommen, der ihr zugleich die Liebe des Vaters offenbarte. Ihr ehrliches Zeugnis ist ein guter Beweis dafür, dass ihr Herz nichts verbirgt und den Wert der Gnade zu schätzen weiß. Das ist etwas anderes, als die Gnade zum Deckmantel für die Sünde zu missbrauchen (Jud 4).

Durch das Zeugnis der Frau werden die Samariter von der Gnade und der Wahrheit angezogen, die in Christus offenbart sind. Sie kommen zu Ihm und bitten Ihn, bei ihnen zu bleiben. Das ist immer das Ergebnis, wenn der Geist wahrhaft an Herz und Gewissen wirkt.  Jemand der auf diese Weise überzeugt ist, wird immer den Wunsch haben, dass der Herr Jesus bei ihm bleibt, selbst dann, wenn er nicht völlig versteht, wer Er ist (Lk 24,29). Es kann auch sein, dass jemand, der von Christus überzeugt wird, den Wunsch hat, bei Ihm zu bleiben (Lk 8,38). Da sieht man dasselbe Verlangen.

Die Reaktion des Herrn auf ein solches Verlangen ist abhängig von dem Werk, das der Frischbekehrte nach dem Willen des Herrn tun soll. In diesem Fall geht Er auf ihre Bitte ein, noch zwei Tage bei ihnen zu bleiben. Das werden besondere Tage gewesen sein, in denen Er sie vieles über den Vater gelehrt hat. Die Folge ist, dass noch mehr Menschen an Ihn glaubten. Sie glaubten um seines Wortes willen, ohne um ein Zeichen zu bitten. Zuerst wird Er von einer Einzelnen als Prophet erkannt (V. 29), danach von vielen als „Heiland der Welt“.

Er ist der Heiland, nicht nur für die Juden, sondern für die Welt (1Joh 4,14). Die Samariter, die zum Glauben an Ihn kommen, sind der Beweis. Sie haben Ihn gehört und sind durch sein Wort innerlich überzeugt, dass Er auch für sie gekommen ist, um sie zu retten.

Wenn jemand dem Wort Christi glaubt, entsteht eine Beziehung zwischen der Seele und Ihm. Er gibt sich durch das, was Er sagt, zu erkennen. Das war damals so, und das ist auch heute nicht anders. Hier bekommt das Wort Christi volle Wertschätzung; der Glaube empfängt das gesegnete Ergebnis, indem er erkennt, wer Er wirklich ist.

Der Herr geht nach Galiläa (4,43–35)

43 Nach den zwei Tagen aber zog er von dort weg nach Galiläa; 44 denn Jesus selbst bezeugte, dass ein Prophet in dem eigenen Vaterland keine Ehre hat. 45 Als er nun nach Galiläa kam, nahmen die Galiläer ihn auf, da sie alles gesehen hatten, was er in Jerusalem auf dem Fest getan hatte; denn auch sie waren zu dem Fest gekommen.

Nachdem die beiden Tage vorüber sind, zieht der Herr aus dem Gebiet von Samaria weg, um seinen Platz wieder unter den Verachteten und Geringen in Galiläa einzunehmen. Das ist nach der Prophetie Jesajas das Gebiet seines Dienstes (Jes 8,23; 9,1). Er ist zwar der Heiland der Welt, aber Er vergisst sein Volk Israel nicht. Der Sohn des königlichen Beamten ist ein Bild davon. Nach den zwei Tagen des Zeugnisses in der Welt – für uns ein Bild der heutigen Zeit, in der der Herr Jesus als Heiland der Welt vorgestellt wird und ein Volk gebildet wird, das den Vaters anbetet – nimmt Er die Verbindung mit seinem Volk Israel wieder auf.

Einerseits erfüllt Er die Prophezeiung Jesajas, indem Er nach Galiläa zieht. Andererseits ist Er aus Judäa fortgezogen, weil sie Ihn dort nicht wollten. Er bekommt dort nicht die Ehre, die Ihm gebührt. Doch Er ist nicht gekommen, um diese Ehre zu fordern, also hat Er Judäa verlassen. Er ist nicht gekommen, um seine eigene Ehre zu suchen, sondern die Ehre dessen, der Ihn gesandt hat.

In Galiläa bekommt Er wohl Ehre. Sie nehmen Ihn auf. Das hat nichts mit dem Glauben an seine Worte zu tun wie bei den Samaritern, sondern mit dem, was sie in Jerusalem von Ihm gesehen haben. Dort haben sie gesehen, wie Er sich in Gnade mit Menschen beschäftigt und sie geheilt hat.

Der Sohn eines königlichen Beamten wird geheilt (4,46–54)

46 Er kam nun wieder nach Kana in Galiläa, wo er das Wasser zu Wein gemacht hatte. Und es war ein gewisser königlicher Beamter, dessen Sohn krank war, in Kapernaum. 47 Als dieser gehört hatte, dass Jesus aus Judäa nach Galiläa gekommen sei, ging er zu ihm hin und bat, dass er herabkomme und seinen Sohn heile; denn er lag im Sterben. 48 Jesus sprach nun zu ihm: Wenn ihr nicht Zeichen und Wunder seht, so glaubt ihr nicht. – 49 Der königliche Beamte spricht zu ihm: Herr, komm herab, ehe mein Kind stirbt! 50 Jesus spricht zu ihm: Geh hin, dein Sohn lebt! Der Mensch glaubte dem Wort, das Jesus zu ihm sagte, und ging hin. 51 Aber schon während er hinabging, kamen ihm seine Knechte entgegen und sagten, dass sein Knabe lebe. 52 Er erfragte nun von ihnen die Stunde, in der es besser mit ihm geworden war; da sagten sie zu ihm: Gestern zur siebten Stunde verließ ihn das Fieber. 53 Da erkannte der Vater, dass es in jener Stunde war, in der Jesus zu ihm sagte: Dein Sohn lebt. Und er glaubte, er und sein ganzes Haus. – 54 Dies aber tat Jesus wiederum als zweites Zeichen, als er aus Judäa nach Galiläa gekommen war.

Der Herr kommt wieder nach Kana in Galiläa. Zur Erinnerung fügt Johannes noch hinzu, dass das der Ort war, wo Er Wasser (der Reinigung) in Wein (der Freude) verwandelt hatte. An diesem Ort gibt es jedoch keine Freude mehr, denn der Tod droht dort Einzug zu halten. In Kapernaum ist ein königlicher Beamter, jemand vom Hof des Herodes, dessen Sohn krank ist. Es ist eine Krankheit, die auf den Tod hinauslaufen wird, wenn kein Wunder Gottes geschieht.

In diesem Augenblick besucht der Herr Kana erneut. Auch hier ist Er zur rechten Zeit, um die Herrlichkeit des Vaters zu zeigen. Außer Freude bringt Er auch Leben und Genesung. Der Beamte zeigt Glauben an Christus. Er hat gehört, dass dieser nach Galiläa gekommen ist. Sein Ruf ist Ihm vorausgeeilt.

Der Beamte kommt von Kapernaum nach Kana und sucht den Herrn Jesus auf. Er bittet Ihn, zu kommen, und erzählt Ihm seine Not. Es geht um seinen Sohn, der so krank ist, dass er im Sterben liegt. Deshalb bittet er Ihn, den Sohn gesund zu machen. Obwohl der Beamte an die heilende Kraft Christi glaubt, ist sein Glaube doch begrenzt. Er meint, der Herr müsse zu seinem Sohn gehen und könne seinen Sohn nur durch seine persönliche Anwesenheit heilen. Doch Anwesenheit oder Abwesenheit ist für den Sohn Gottes bedeutungslos. Das sind lediglich Umstände, über die Er, der Gott ist, erhaben ist.

Er weist den Beamten auf die Art seines Glaubens hin, der nach Zeichen und Wundern verlangt. Es ist das typische Kennzeichen des jüdischen Glaubens, der nur glaubt, wenn er Beweise sieht. Der Glaube eines heidnischen Hauptmanns ging weiter (Lk 7,7). Obwohl die Worte des Herrn die Schwachheit des Glaubens bei dem königlichen Beamten deutlich machen, hält der schwache Glaube des Beamten doch an. Er ist nicht entmutigt, sondern fleht den Herrn an, doch mit ihm zu kommen, bevor sein Junge stirbt.

Wenn der Herr den Glauben prüft, bezweckt Er damit, das Wunder noch größer zu machen. Durch seinen beharrlichen Glauben bekommt der königliche Beamte mehr als das, worum er bittet und worauf er hofft. Er bekommt eine direkte Erhörung. Durch seine Ausdauer zeigt er Kennzeichen echten Glaubens. Er nimmt Gott bei seinem Wort, ohne Zeichen, Wunder und Gefühle. Er dringt nicht länger darauf, dass der Herr mitkommen soll, sondern geht im Glauben hin.

Der Herr ist so entgegenkommend, dass der Beamte nicht einmal warten muss, bis er nach Hause kommt, um mit eigenen Augen das Ergebnis des Wortes Christi und seines Glaubens daran bestätigt zu sehen. Noch während er unterwegs ist, kommen ihm seine Knechte mit der Nachricht entgegen, dass sein Kind lebe. Sie benutzen dieselben Worte wie Christus, als Er davon sprach, dass sein Kind lebe, ohne dass sie Ihn diese Worte hatten sagen hören. Sie haben die Wirkungen des Wortes Christi in dem Augenblick gesehen, als Er sie aussprach. Da sahen sie, wie das Leben in den totkranken Jungen zurückfloss.

Die Knechte bestätigen gegenüber dem Beamten, was der Herr gesagt hat. Der Beamte will wissen, um wie viel Uhr Besserung eingetreten ist. Die Knechte werden während der Abwesenheit ihres Herrn umso mehr über den Zustand des Jungen gewacht haben, so dass sie ihm den genauen Zeitpunkt nennen konnten, wann es besser wurde. Das weist auf ein gutes Einvernehmen zwischen dem Beamten und seinen Knechten hin. Auch der Vater weiß, wie viel Uhr es war, als der Herr die Worte zu ihm sprach, dass sein Sohn lebe.

Die Worte des Herrn sind Leben. In Ihm ist Leben, und Er teilt Leben aufgrund des Glaubens mit. Die Folge ist nicht nur Leben für den Sohn, sondern auch für den königlichen Beamten und sein ganzes Haus, denn alle kommen zum Glauben an den Sohn Gottes.

Dieses Wunder nennt Johannes das zweite Zeichen des Herrn Jesus. Im ersten Zeichen stand die Freude im Mittelpunkt, in diesem Zeichen das Leben. Ohne Leben, das Er mitteilt, kann es keine Freude geben.

Kapitel 5

Bethesda (5,1–4)

1 Danach war ein Fest der Juden, und Jesus ging hinauf nach Jerusalem. 2 Es ist aber in Jerusalem bei dem Schaftor ein Teich, der auf Hebräisch Bethesda genannt wird und fünf Säulenhallen hat. 3 In diesen lag eine Menge Kranker, Blinder, Lahmer, Dürrer, die auf die Bewegung des Wassers warteten. 4 Denn zu gewissen Zeiten stieg ein Engel in den Teich herab und bewegte das Wasser. Wer nun nach der Bewegung des Wassers zuerst hineinstieg, wurde gesund, mit welcher Krankheit irgend er behaftet war.

Die folgenden drei Kapitel 5–7 gehören zusammen. Sie beginnen alle drei mit einer Begebenheit. Jede Begebenheit illustriert eine Wahrheit, über die der Herr Jesus in dem jeweiligen Kapitel nähere Belehrungen gibt. In Kapitel 5 geht es um einen Gelähmten, der die Kraftlosigkeit Israels unter dem Gesetz illustriert. Das Wunder seiner Heilung teilt uns nur Johannes mit. In der Belehrung, die der Herr damit verbindet, sehen wir, dass Er der Sohn Gottes ist, der nicht nur Kraft, sondern auch Leben gibt. In Kapitel 6 spricht Er über sich selbst als das Brot, das aus dem Himmel herniedergekommen ist, nachdem Er eine Volksmenge mit Brot gesättigt hat. Das Brot ist das Fleisch des Sohnes des Menschen, das man essen muss, um ewiges Leben zu erhalten. In Kapitel 7 sehen wir Ihn auf dem Laubhüttenfest, womit Er sie Belehrung über den Heiligen Geist verbindet. In allem sehen wir die Herrlichkeit seiner Person.

Der Herr geht wieder hinauf nach Jerusalem. Im Johannesevangelium sehen wir Ihn oft in Jerusalem, während die anderen Evangelisten Ihm vor allem bei seinem Dienst in Galiläa folgen. Er geht anlässlich eines „Festes der Juden“ nach Jerusalem, das aller Wahrscheinlichkeit nach das Passah war. Wenn das so ist, ist in diesem Evangelium von vier Passahfesten die Rede (2,23; hier; 6,4; 11,55). Das erste Passah (2,23) fand noch vor dem öffentlichen Dienst des Herrn statt. Die drei folgenden Passahfeste machen deutlich, dass der Herr seinen öffentlichen Dienst in Israel drei Jahre lang tat.

Johannes weist auf einen besonderen Ort in Jerusalem hin, und zwar auf einen Teich bei einem der Tore in der Mauer um Jerusalem, dem Schaftor. Er erwähnt auch den hebräischen Namen des Teiches: Bethesda. Als Nehemia die Instandsetzungsarbeiten an der Mauer rund um Jerusalem begann, fing er beim Schaftor an (Neh 3,1). Die Ausbesserung geschah durch die Priester. Durch dieses Tor wurden die Schafe in die Stadt gebracht, um dann im Tempel geopfert zu werden.

Dadurch werden wir gleich schon an das Wichtigste der Stadt und des Tempels erinnert: an den Gottesdienst. Die Wiederherstellung der Mauer ist zuerst einmal im Blick auf die Fortführung des priesterlichen Dienstes erforderlich. Nur von diesem Tor heißt es in Nehemia 3, dass sie es heiligten, also besonders für Gott absonderten und Ihm weihten.

Johannes richtet die Aufmerksamkeit jedoch nicht auf die Schafe, die durch das Tor hineingehen, sondern auf einen Teich mit dem Beinamen Bethesda. Bethesda bedeutet „Haus der Barmherzigkeit“ oder „Haus der Gnade“. Johannes erwähnt auch, dass dort fünf Säulenhallen sind. Die Zahl fünf weist auf Verantwortung hin. Israel hat in seiner Verantwortung, dem Gesetz zu gehorchen, versagt. Die Folge davon ist, dass in den fünf Säulenhallen eine Menge Kranker liegt, die an allerlei Krankheiten leiden. Die Schafe für den Opferdienst, die von der feiernden Menge nach Jerusalem hineingebracht wurden, haben der Not und dem Elend Platz gemacht. Das ist die Folge der Untreue des Volkes.

Doch es gibt für die Menge der Kranken ein Fünkchen Hoffnung. So sehr das Volk auch von Gott abgewichen ist und damit die verschiedensten Krankheiten über sich gebracht hat, wie Gott es vorhergesagt hatte, hat Gott doch zu gewissen Zeiten wieder seine Barmherzigkeit gezeigt. Gott sendet ab und zu einen Engel, der das Wasser bewegt. Wer dann zuerst hineinsteigt, wird gesund, was auch immer ihm fehlen mag. Doch dabei handelt es sich jeweils nur um Barmherzigkeit für einen Einzelnen, keine allgemeine Heilung für jeden.

Der Herr heilt einen Kranken (5,5–9)

5 Es war aber ein gewisser Mensch dort, der achtunddreißig Jahre mit seiner Krankheit behaftet war. 6 Als Jesus diesen daliegen sah und wusste, dass es schon lange Zeit so mit ihm war, spricht er zu ihm: Willst du gesund werden? 7 Der Kranke antwortete ihm: Herr, ich habe keinen Menschen, dass er mich, wenn das Wasser bewegt worden ist, in den Teich wirft; während ich aber komme, steigt ein anderer vor mir hinab. 8 Jesus spricht zu ihm: Steh auf, nimm dein Bett auf und geh umher! 9 Und sogleich wurde der Mensch gesund und nahm sein Bett auf und ging umher. Es war aber an jenem Tag Sabbat.

Unter den vielen Kranken befindet sich ein Mann, der schon seit achtunddreißig Jahren krank ist. Dieser Mann ist ein Bild der Juden unter dem Gesetz. Israel hat ja zwei Jahre nach seinem Auszug aus Ägypten das Gesetz bekommen und ist danach achtunddreißig Jahre lang als ein Volk unter Gesetz durch die Wüste gezogen. Es hat sich gezeigt, dass sie das Gesetz nicht hielten, denn viele wurden in der Wüste niedergestreckt, obwohl Gott auch seine Gnade erwies. Wegen ihres Ungehorsams gegenüber dem Gesetz hat das Volk jedes Recht auf Segen verspielt. Aus eigener Kraft kann der Mensch niemals in den Besitz der verlorenen Segnungen kommen. Was für Israel als Volk gilt, gilt für jeden Menschen als Sünder (Röm 5,6–10).

Dann erscheint der Herr Jesus. Obwohl der Mann Ihn nicht darum gebeten hat, kommt Er zu ihm. Er kennt die Vergangenheit des Mannes und weiß, dass er schon lange Zeit krank ist. Der Herr fragt ihn, ob er gesund werden will. Er weiß das natürlich, aber Er will es aus dem Mund des Mannes hören. Wir sehen hier nach seinen Begegnungen mit Nikodemus in Kapitel 3 und der samaritischen Frau in Kapitel 4 ein weiteres Beispiel, wie der Herr dem Einzelnen begegnet und wie nahe Er den Menschen dabei kommt.

Der Mann berichtet, wie völlig hoffnungslos seine Lage ist. Es gibt keinen Menschen, der sich um ihn kümmert. Jeder hat genug mit sich und seinem Elend zu tun. Auch hat er selbst keine Kraft, um als Erster das Wasser zu erreichen, nachdem es bewegt worden ist. Der Mann ist ein Inbegriff des Elends und der Verzweiflung, ohne das geringste Fünkchen Hoffnung. Die Art seiner Erkrankung macht es absolut unmöglich, von dem hin und wieder angebotenen Heilmittel Gebrauch zu machen, weil dazu Kraft erforderlich ist. Das ist kennzeichnend für die Sünde einerseits und für das Gesetz andererseits.

Der Mann will zwar, kann aber nicht, weil er nicht die Kraft dazu hat. Er illustriert die Wahrheit, die im Römerbrief ausführlich behandelt wird: das Elend, das das Gesetz bei Menschen verursacht, die zwar zur Ehre Gottes leben wollen, aber feststellen, dass sie dazu selbst keine Kraft haben (Röm 7,24). Die Lösung für dieses Elend besteht darin, von sich selbst weg- und auf den Herrn Jesus hinzuschauen (Röm 7,25) und auf das, was Gott in Ihm getan hat (Röm 8,3). „Das Gesetz wurde durch Mose gegeben; die Gnade und die Wahrheit ist durch Jesus Christus geworden“ (Joh 1,17). Das wird der Mann erfahren, wenn er vom Herrn geheilt wird.

Dann spricht der Herr das Wort der Befreiung und gibt ihm damit die Kraft, diesem Wort zu gehorchen und dadurch den Segen zu erlangen. Genauso wie bei dem Sohn des königlichen Beamten im vorigen Kapitel ist das Wort des Herrn Geist und Leben. Es ist voller Leben und Kraft. Wenn Er ein Wort spricht, geschieht immer etwas. Durch ein einziges Wort, das Er spricht, werden achtunddreißig Jahre Krankheit für immer beseitigt und deren Folgen ungeschehen gemacht. Der Mensch wird gesund.

Der Herr heilt nicht nur, sondern gibt dem Mann auch die Kraft, das zu tragen, worauf er gelegen hat. Das tut er nun. Das Bett, das ihn die ganze Zeit getragen hat, nimmt er jetzt unter den Arm und geht umher. Das Wort des Herrn führt unmittelbar zu einem Ergebnis. Das ist, wie gesagt, eine eindrucksvolle Illustration der Macht des Sohnes Gottes. Er tut das, was dem Gesetz unmöglich ist, weil es durch das Fleisch kraftlos ist (Röm 8,3).

In diesem dritten Zeichen sehen wir, dass Heilung nicht aufgrund des Gesetzes zu finden ist, sondern nur in dem, der voller Gnade und Wahrheit ist. Die Belehrung, die der Herr im Lauf dieses Kapitels mit diesem Ereignis verknüpft, geht noch viel weiter. Er stellt sich selbst als der Sohn Gottes vor, der die Toten lebendig macht. Der Anlass dazu ist der Kommentar, mit dem die Juden auf diese Heilung reagieren.

Die Juden und der Geheilte (5,10–13)

10 Die Juden nun sagten zu dem Geheilten: Es ist Sabbat, und es ist dir nicht erlaubt, dein Bett zu tragen. 11 Er aber antwortete ihnen: Der mich gesund machte, der sagte zu mir: Nimm dein Bett auf und geh umher. 12 Sie fragten ihn: Wer ist der Mensch, der zu dir sagte: Nimm dein Bett auf und geh umher? 13 Der Geheilte aber wusste nicht, wer es war; denn Jesus hatte sich zurückgezogen, weil eine Volksmenge an dem Ort war.

Der Tag, an dem der Herr den Mann heilt, ist ein Sabbat. Das erste Mal, wo im Wort Gottes vom Sabbat die Rede ist – ohne dass übrigens diese Bezeichnung gebraucht wird –, ist in Verbindung mit der Schöpfung (1Mo 2,2). Da sehen wir die Grundbedeutung. Es ist die Ruhe Gottes, nachdem Er die erste Schöpfung vollendet hat. Diese Ruhe hat wegen der Sünde des Menschen aufgehört (siehe 5,17). Doch das erkennen die Juden nicht. Sie können nur in der Linie des Gesetzes und der Tradition denken. Sie wollen in den Verordnungen ruhen, die Gott ihnen gegeben hat, die sie zwar nicht halten, an denen sie aber doch festhalten.

Sie sehen nicht, wie hoffnungslos die Verordnungen Gottes sie verurteilen, sondern sind gerade stolz darauf. Von der Gnade verstehen sie nichts, geradeso wie solchen Menschen, die das Gesetz als Norm für ihr eigenes Leben und das anderer ansehen, das Bewusstsein der Gnade immer fehlt. Es ist die Herzenshärte der Menschen, die keine Ahnung von ihrer eigenen Unfähigkeit haben, das Gesetz zu halten. Sonst hätten sie sich darüber gefreut, dass ein Mensch gesund geworden ist. Sie hätten den Sabbat gerade als einen Tag der Gnade Gottes betrachtet. Doch sie haben den Sabbat zu einem Joch gemacht. Das kann nur zu einem Konflikt mit dem Herrn Jesus führen.

Jedes Mal, wenn der Sabbat in Verbindung mit Christus genannt wird, nimmt Er dem Sabbat die Bedeutung, die die Juden ihm gegeben haben (Mt 12,1–13; Mk 1,21–31; 2,23–28; 3,2–6; Lk 4,31–37; 6,1–11; 13,10–16; 14,1–6; Joh 7,22.23; 9,14–16 und hier). Es sieht so aus, dass Er absichtlich gerade am Sabbat so viele Heilungen durchführte, um deutlich zu machen, dass die Voraussetzung zum Halten des Sabbats fehlte. Sein Auftreten am Sabbat macht deutlich, dass Er das ganze System, dessen Hauptmerkmal der Sabbat ist, das System des Gesetzes, beiseitegestellt hat.

Der Mann lässt sich durch diese Juden nicht zu einem Wandel unter dem Gesetz zwingen. Er hält sich an das Wort des Herrn und beruft sich darauf. Weil Er es gesagt hat, ist es gut. Das ist auch für uns die einzig richtige Reaktion auf eigenes gesetzliches Denken und das anderer. Mit seiner Antwort verwirft Mann zugleich die selbstzufriedene Beachtung des Sabbats seitens der Juden, die zeigt, dass sie sich gegen ihren Messias wenden.

Die Reaktion der Juden auf die Antwort des Mannes macht deutlich, dass sie den Herrn verachten. Sie nennen Ihn verächtlich „der Mensch“ obwohl sie wahrscheinlich sehr wohl wussten, wer dieser „Mensch“ war, denn der Herr hatte in Jerusalem bereits die entsprechenden Zeichen gewirkt. Der geheilte Mann hatte wegen seiner Kraftlosigkeit dem Herrn noch nicht früher begegnen können; er war ja an den Ort am Teich gebunden. Der Herr hatte sich ihm auch noch nicht bekanntgemacht, wie Er das bei der samaritischen Frau getan hatte (4,26). Mit jedem Menschen geht Er auf eine andere Weise um, weil Er mit jedem Menschen, den Er mit sich in Verbindung bringt, einen anderen Weg geht.

Der Herr hat sich zurückgezogen, weil Er nicht im Blickpunkt der Öffentlichkeit stehen will. Er hat den Mann nicht zu einem seiner Jünger gemacht, die Ihm auf seinem Weg folgen.

Keine Ruhe für den Vater und den Sohn (5,14–18)

14 Danach findet Jesus ihn im Tempel, und er sprach zu ihm: Siehe, du bist gesund geworden; sündige nicht mehr, damit dir nichts Schlimmeres widerfahre! 15 Der Mensch ging hin und verkündete den Juden, dass es Jesus sei, der ihn gesund gemacht habe. 16 Und darum verfolgten die Juden Jesus und suchten ihn zu töten, weil er dies am Sabbat tat. 17 Jesus aber antwortete ihnen: Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich wirke. 18 Darum nun suchten die Juden noch mehr, ihn zu töten, weil er nicht nur den Sabbat brach, sondern auch Gott seinen eigenen Vater nannte, sich selbst Gott gleichmachend.

Das Werk des Herrn ist mit der Heilung noch nicht abgeschlossen. Er will den Mann noch auf etwas hinweisen, was für sein weiteres Leben wichtig ist. Das tut Er nicht sofort, sondern einige Zeit später. Dazu sucht Er den Mann wieder auf. Wieder geht die Initiative vom Herrn aus.

Er findet ihn im Tempel. Dort wollte der Mann zweifellos Gott für seine Heilung danken. Das ist auch der passende Platz für weitere Belehrungen. Wie groß es auch ist, vom Herrn Jesus geheilt worden zu sein, das zugrundeliegende Problem war noch da. Das Problem war eine bestimmte Sünde, die der Mann begangen hatte, wodurch er diese Krankheit bekommen hatte. Er muss diese Sünde verurteilen und darf sie in seinem Leben nie mehr zulassen. Auch dazu wird der Herr ihm die Kraft geben, wenn er in der Abhängigkeit von Ihm bleibt.

Durch das, was der Herr dem Mann sagt, wird ihm deutlich, wer ihn gesund gemacht hat. Das berichtet er nun den Juden, denn die wollten gern wissen, wer ihn gesund gemacht hat. Der Mann scheint hier arglos zu handeln, aus Liebe zum Herrn Jesus, damit auch andere Ihn kennenlernen könnten. Er hat keine Ahnung von ihrer Feindschaft. Diese Arglosigkeit ist schön und nachahmenswert.

Durch das Zeugnis des Mannes erhalten die Juden die Bestätigung für das, was sie wohl schon vermutet hatten. Den Beweis können sie nun als Waffe gebrauchen, um den Herrn zu verfolgen. Wir lesen nicht, dass die Juden etwas zu Ihm gesagt haben, wohl aber, dass sie Ihn verfolgen für das, was Er am Sabbat getan hat. Doch der Herr antwortet ihnen, weil Er ja vollkommen weiß, was im Menschen ist. Er kennt ihre Mordgier wegen seiner am Sabbat erwiesenen Barmherzigkeit.

Seine Antwort ist überwältigend und tiefgründig. Für den Glauben liegt darin große Herrlichkeit, aber dem Unglauben liefert sie ein weiteres Argument, Ihn zu hassen. Er spricht über seine Gemeinschaft mit dem Vater in dem Werk, das Er und der Vater bis jetzt tun. Was verstehen die Juden von Gemeinschaft mit dem Vater? Was verstehen sie vom Wunsch des Vaters? Er kennt den Vater und weiß, dass der Vater nicht ruhen kann, wo Sünde ist, und Er ebenso wenig. Es ist ein Wunder der Gnade, dass Er nicht gekommen ist, um zu richten, sondern um zu wirken.

Die Werke, die Er tut, sind kein Handeln im Gericht. Seine Gerichte werden ganz sicher noch über die kommen, die sich hartnäckig weigern, ihre Sünden anzuerkennen und die das Maß ihrer Sünde vollmachen, indem sie Ihn verwerfen. Doch so weit ist es noch nicht. Er ist jetzt noch damit beschäftigt, seinen Vater in Liebe und Gnade zu offenbaren. Als der Sohn hat Er vollkommene, ununterbrochene Gemeinschaft mit dem Vater und wirkt gemeinsam mit dem Vater.

Die Juden ziehen aus seinen Worten den richtigen Schluss, nämlich dass Er Gott gleich ist. Allerdings macht der Herr Jesus sich nicht Gott gleich, Er ist Gott gleich, denn Er ist Gott (1,1). Sie erkennen jedoch nicht die Wahrheit, stattdessen wird ihre Mordgier nur noch größer.

Obwohl Christus einen untergeordneten Platz eingenommen hat, indem Er als abhängiger und gehorsamer Mensch auf die Erde kam, ist es wichtig, daran festzuhalten, dass Er niemals aufhört, der ewige Sohn Gottes zu sein. Als der ewige Sohn hat Er im Blick auf den Vater niemals einen untergeordneten Platz, sondern Er ist eins mit dem Vater (10,30).

Was der Herr hier sagt, halten die Juden für noch schlimmer als das, was Er getan hat. Ebenso wie das Brechen des Sabbats bringt auch diese Aussage die Juden zu einem Ausbruch ihres verdorbenen Gemüts.

Die Werke des Vaters und des Sohnes (5,19–21)

19 Da antwortete Jesus und sprach zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Der Sohn kann nichts von sich selbst aus tun, außer was er den Vater tun sieht; denn was irgend er tut, das tut auch in gleicher Weise der Sohn. 20 Denn der Vater hat den Sohn lieb und zeigt ihm alles, was er selbst tut; und er wird ihm größere Werke als diese zeigen, damit ihr euch verwundert. 21 Denn wie der Vater die Toten auferweckt und lebendig macht, so macht auch der Sohn lebendig, welche er will.

Gerade seine vollkommene Einheit mit dem Vater, gerade sein Gleichsein mit Gott bedeutet, dass der Herr Jesus als der Sohn nichts tun kann, es sei denn, dass Er es den Vater tun sieht. Er tut nichts unabhängig von dem Vater, weil Er vollkommen eins mit dem Vater ist. Er handelt aus der vollkommenen Einheit mit dem Vater heraus. Es ist die Feststellung seiner uneingeschränkten Gottheit und nicht einer niedrigeren Stellung, geschweige denn geringerer Macht.

Er kann nichts tun, außer was Er den Vater tun sieht; das bedeutet, dass man nicht sagen kann, dass sein Wille losgelöst wäre vom Willen des Vaters. Die vollkommene Einheit im Wirken wird nicht allein dadurch sichtbar, dass der Sohn tut, was der Vater tut, Er tut es auch in der gleichen Weise. Was für eine vollkommene Gemeinschaft mit dem Vater und was für eine persönliche Herrlichkeit des Sohnes strahlen aus diesen Worten hervor!

Der Beweggrund, dass der Sohn in vollkommener Einheit mit dem Vater handelt, ist die Liebe des Vaters zum Sohn. Von dieser Liebe des Vaters zum Sohn hat der Evangelist Johannes schon früher Zeugnis abgelegt (3,35). Jetzt hören wir den Sohn das selbst sagen. In dieser Liebe ist nichts verborgen, sondern alles ist vollkommen transparent. Der Sohn handelt so vollkommen in Übereinstimmung mit dem Willen des Vaters, weil der Vater dem Sohn alles zeigt, was Er selbst tut.

Wenn wir einen Unterschied zwischen den drei göttlichen Personen sehen wollen, können wir sagen, dass der Vater die Pläne macht, dass der Sohn sie ausführt, und zwar in der Kraft des Heiligen Geistes. Obwohl es nichts gibt, was der Vater tut, ohne dass der Sohn es weiß, sehen wir hier, dass der Vater dem Sohn zeigt, was Er tut. Es geht um eine Beschreibung der Dinge, die uns die Beziehungen in der Gottheit ein wenig begreifen lassen, obwohl ihr inneres Wesen für uns als Geschöpfe immer unergründlich bleiben wird. Das ist für den Glauben kein Hindernis, diese Dinge anzunehmen, sondern gerade ein Anlass, den Vater und den Sohn anzubeten.

Die Liebe des Vaters zum Sohn wird den Vater dazu bringen, dem Sohn größere Werke zu zeigen als die Heilung des Gelähmten. Der Sohn hat die Heilung des Gelähmten vollbracht, weil der Vater sie Ihm gezeigt hat. Das größere Werk ist die Auferweckung und das Lebendigmachen von Toten. Eins dieser größeren Werke sehen wir in der Auferweckung des Lazarus in Kapitel 11. Was die Juden da sehen werden, wird sie zur Verwunderung bringen, aber nicht zum Glauben.

Nur der Vater kann Tote aufwecken und lebendigmachen und der Sohn kann das, weil Er Gott ist. Er ist Gott der Sohn. Lasst uns beachten, dass das nicht bedeutet, dass der Vater die Toten durch den Sohn lebendig macht, gleichsam als Instrument. Nein, der Sohn selbst tut das. Der Sohn ist der Geber des Lebens und macht nach seinem souveränen Willen lebendig, wobei sein Wille in völliger Harmonie mit dem Willen des Vaters ist. Dass er einen souveränen, unumschränkten Willen hat, ist ein weiterer Beweis dafür, dass Er Gott ist.

Auferwecken und Lebendigmachen sind zwei Aspekte des gleichen Ereignisses. Beim Auferwecken geht es um eine Änderung unserer Stellung. Wir wechseln den Bereich. Als Christus aus den Toten auferweckt wurde, trat Er ebenfalls in einen anderen Bereich ein. Er hatte nichts mehr mit dem Bereich vor seinem Tod und seiner Auferstehung zu tun, sondern mit der Welt der Auferstehung, mit der Welt des Vaters. Beim Lebendigmachen geht es um eine Änderung unseres Zustands. Wir waren tot und haben neues Leben empfangen. Letzteres ist insbesondere das Werk, das der Sohn an uns ausgeführt hat, als wir zum Glauben an Ihn kamen.

Gericht und Leben sind dem Sohn gegeben (5,22–27)

22 Denn der Vater richtet auch niemand, sondern das ganze Gericht hat er dem Sohn gegeben, 23 damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren. Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt den Vater nicht, der ihn gesandt hat. – 24 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, hat ewiges Leben und kommt nicht ins Gericht, sondern ist aus dem Tod in das Leben übergegangen. 25 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Es kommt die Stunde und ist jetzt, da die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und die sie gehört haben, werden leben. 26 Denn wie der Vater Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, Leben zu haben in sich selbst; 27 und er hat ihm Gewalt gegeben, Gericht zu halten, weil er des Menschen Sohn ist.

Es gibt etwas, was nicht der Vater tut, sondern der Sohn, und zwar tut Er das allein, nicht zusammen mit dem Vater. Das betrifft die Ausübung des Gerichts. Doch Er tut es nicht unabhängig vom Vater, denn der Vater hat es Ihm gegeben. Wir können sagen, dass der Sohn dabei für den Vater oder im Interesse des Vaters handelt. Der Sohn macht zusammen mit dem Vater lebendig, und Er richtet allein. Der Sohn ist der Schöpfer, und Er hat das Recht, das Gericht an allem auszuüben, was Er geschaffen hat und was sich gegen Ihn aufgelehnt hat.

Der Vater hat dem Sohn das Gericht mit einem ausdrücklichen Ziel gegeben: Er will, dass alle Menschen den Sohn ehren. Deshalb hat der Sohn die Macht, lebendigzumachen und auch zu richten. Es ist unmöglich, den Vater zu ehren, ohne den Sohn zu ehren. Viele Menschen sprechen über Gott den Vater, doch vor dem Sohn wollen sie sich nicht beugen. Von solchen Menschen nimmt der Vater keine Ehre an.

Die Voraussetzung dafür, den Sohn wirklich zu ehren und dadurch auch den Vater, besteht darin, das Wort des Herrn Jesus, des Sohnes, zu hören und zu glauben, dass der Vater Ihn gesandt hat. Das Hören und Annehmen des Wortes des Sohnes und der Glaube an den Vater als den, der Ihn gesandt hat, sind untrennbar miteinander verbunden. Wir glauben durch das Wort des Sohnes an den Vater (vgl. 1Pet 1,21).

Damit ist für den Gläubigen ein dreifaches Ergebnis verbunden:

1. Zuerst einmal bekommt er ewiges Leben und damit vollkommene Ruhe für sein Gewissen.

2. Zweitens bedeutet das, dass er vor dem Gericht vollständig bewahrt wird. Es geht nicht nur an ihm vorüber, er kommt gar nicht erst hinein.

3. Drittens ist er aus dem Tod in den Bereich des Lebens übergegangen, der vom Licht der Erkenntnis des Vaters erfüllt ist. Er hat also nicht nur innerlich neues Leben empfangen, sondern ist in einen Bereich hineingekommen, der von Leben gekennzeichnet ist, wo alles von Leben spricht, im Gegensatz zu der Welt, in der er vor dieser Zeit lebte und wo alles vom Tod spricht.

Dieses dreifache Ergebnis ist das Teil all der Toten, die die Stimme des Sohnes Gottes gehört und dadurch Leben bekommen haben. Mit diesen Toten meint der Herr die geistlich Toten (Eph 2,1). Jeder Mensch ist tot bis zu dem Augenblick, wo er aus Gott geboren wird. Diese neue Geburt, bei der jemand teil am Leben des Sohnes bekommt, findet statt, wenn jemand auf die Stimme des Sohnes Gottes hört.

Die „Stunde“ des Redens des Herrn Jesus, wodurch jeder, der Ihn hört, neues Leben erhält, begann, als Er auf der Erde war, und diese Stunde dauert noch immer an. Im Lauf der Jahrhunderte ist die Stimme des Sohnes in unzähligen Herzen erklungen und hat Leben hervorgebracht, weil sie diese Stimme gehört haben und ihr gefolgt sind. Wer hört, wird leben. Das gilt noch immer.

Der Vater hat den Sohn gegeben: Er ist Mensch geworden und ist dadurch die  Quelle des ewigen Lebens für die Menschen. Als der ewige Sohn macht Er lebendig, wen Er will, und als Mensch in Niedrigkeit hat der Vater Ihm gegeben, Leben in sich selbst zu haben. Was Er als göttliche Person besitzt, hat Er als Mensch vom Vater bekommen.

Das Leben ist von Ewigkeit her in Ihm (1,4) und ist mit seiner ewigen Existenz als Gott verbunden. Wenn Er nicht als Mensch gekommen wäre, hätten wir das Leben niemals empfangen können. Doch nun hören wir den Sohn sagen, dass der Vater dem Sohn als Menschen das Leben gegeben hat. Dadurch kann Er Menschen dieses Leben geben. Das ist zugleich wieder ein Beweis dafür, dass der Herr Jesus bei seinem Kommen im Fleisch nicht aufgehört hat, Gott zu sein. Er wurde Mensch, um mit Menschen das teilen zu können, was Er als Gott besaß, während Er Gott blieb. Alle, die glauben, besitzen das Leben, das Er mitteilt, und Er kann es anderen mitteilen, weil Er auch als Mensch das Leben besitzt.

Das zukünftige Gericht (5,28–30)

28 Wundert euch darüber nicht, denn es kommt die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören 29 und hervorkommen werden: die das Gute getan haben, zur Auferstehung des Lebens, die aber das Böse verübt haben, zur Auferstehung des Gerichts. – 30 Ich kann nichts von mir selbst aus tun; so, wie ich höre, richte ich, und mein Gericht ist gerecht, denn ich suche nicht meinen Willen, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat.

Der Herr sieht in ihren Gedanken, dass sie sich über das, was Er sagt, wundern. Aber so verwunderlich braucht das nicht zu sein. Aus dem Alten Testament konnten sie wissen, dass Gott die Herrschaft über die Schöpfung einem Menschensohn gegeben hat (Ps 8,5–7; Dan 7,13.14). Doch die Macht des Herrn geht weiter. Seine allgemeine Macht über alle Dinge übt Er auch über die Toten in den Gräbern aus.

Der Herr hat in Vers 25 auch von einer „Stunde“ gesprochen, womit Er die gegenwärtige Zeit meint, indem Er sagt, dass sie „jetzt“ ist. Die Stunde, von der Er hier in Vers 28 spricht, ist eine zukünftige Stunde. Es ist nicht die Stunde des Lebendigmachens, sondern die Stunde, wo die leiblich Toten aus den Gräbern auferstehen. Beim ersten „Jetzt“ ertönt seine Stimme inmitten der geistlich Toten, und nur die, die glauben, hören seine Stimme. Wenn seine Stimme erneut gehört wird, hören alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme und sie alle werden ohne Ausnahme aus den Gräbern auferstehen.

Dennoch gibt es einen Unterschied zwischen denen, die auferstehen. Die, die seine Stimme in der Stunde von Vers 25 gehört haben, auferstehen zum Leben. Sie hatten die Kraft, die Fähigkeit, das Gute zu tun, weil sie das Leben des Sohnes Gottes besaßen. Das Leben zeigte sich darin, dass sie das Gute getan haben. Die zweite Gruppe besteht aus denen, die das Böse getan haben, weil sie das Leben des Sohnes Gottes abgelehnt haben. Ohne dieses Leben kann man nur Böses tun.

Es ist wichtig zu bedenken, dass es nicht so etwas wie eine allgemeine Auferstehung von Gläubigen und Ungläubigen zur gleichen Zeit gibt. Es gibt zwei Auferstehungen: eine Auferstehung der Lebenden und eine Auferstehung der Toten. Zwischen der Auferstehung der Lebenden und der Auferstehung der Toten liegt eine Zeitspanne von 1000 Jahren. Das geht deutlich aus Offenbarung 20,4–6 hervor. Da ist von „der ersten Auferstehung“ die Rede. Das ist die Auferstehung aller Gläubigen.

Die erste Auferstehung geschieht in verschiedenen Phasen. Christus, der in allen Dingen den ersten Platz einnehmen muss, ist der Erstling der Entschlafenen (1Kor 15,20.23). Wenn Er wiederkommt, findet die Auferstehung der Gläubigen statt. Seine Wiederkunft vollzieht sich ebenfalls in Phasen. Zuerst kommt Er in die Luft und nimmt alle Gläubigen von Adam an bis zu diesem Augenblick zu sich (1Thes 4,14–18). Er nimmt sie alle mit zum Himmel. Kurze Zeit später kommt Er auf die Erde und wird alle Gläubigen auferwecken, die in der Zeit zwischen der Entrückung der Versammlung und seinem Kommen auf die Erde gestorben sind (Off 20,4.5).

Der Herr spricht hier im Johannesevangelium jedoch nicht von der Zeit, die zwischen den verschiedenen Auferstehungen liegt. Es geht Ihm darum, deutlich zu machen, wie völlig unterschiedlich die Beziehung der beiden Gruppen in Bezug auf Ihn selbst ist, sowohl als Sohn Gottes als auch als Sohn des Menschen.

Nachdem der Herr so die Betonung auf seine Macht zum Gericht gelegt hat, die Er vom Vater bekommen hat, weist Er direkt wieder darauf hin, dass Er es doch nicht ohne den Vater ausübt. Wenn Er sagt, dass Er nichts von sich selbst aus tun kann, bedeutet das wieder, dass Er in völliger Übereinstimmung mit dem Vater handelt. Deshalb ist es ein vollkommenes Gericht. Sein persönlicher Wille ist immer vollkommen auf den Willen des Vaters abgestimmt.

Als Mensch auf der Erde hat Er jeden Morgen als Schüler seinen Platz vor dem Vater eingenommen. Dort öffnete der Vater Ihm das Ohr (Jes 50,4). Deshalb ist sein Gericht gerecht. Er ließ sich durch gar nichts irreführen, weil Er nicht seinen eigenen Willen suchte, sondern den Willen des Vaters. Er beschreibt seinen Vater als den, „der mich gesandt hat“. Das weist auf seine Sendung durch den Vater hin und zugleich darauf, dass Er den Willen des Vaters tut.

Von dem Herrn Jesus zeugen (5,31.32)

31 Wenn ich von mir selbst zeuge, ist mein Zeugnis nicht wahr. 32 Ein anderer ist es, der von mir zeugt, und ich weiß, dass das Zeugnis wahr ist, das er von mir zeugt.

Gerade weil Er den Willen dessen tut, der Ihn gesandt hat, sagt der Herr Jesus, dass Er nicht von sich selbst zeugen will. Er nimmt als Mensch eine vom Vater abhängige Stellung auf der Erde ein. Wenn Er sagt, dass sein Zeugnis nicht wahr ist, sagt Er das, um den Juden entgegenzukommen, die das Gesetz kannten, in dem geschrieben steht, dass das Zeugnis einer Person nichts gilt (5Mo 19,15). Es geht nicht um die Zuverlässigkeit oder die Wahrheit des Zeugnisses, denn alles, was der Herr über sich selbst sagt, ist vollkommen verlässlich und die Wahrheit. Es geht darum, ob es angenommen werden kann.

Er will alles tun, um die Juden davon zu überzeugen, dass Er das ist, was sie leugnen: der Sohn Gottes. Er weist auf einen anderen hin, „der von mir zeugt“, das ist der Heilige Geist (16,13). Das Zeugnis des Heiligen Geistes ist ein vierfaches Zeugnis, das der Herr Jesus den Juden in den folgenden Versen vorhält: das Zeugnis des Johannes (V. 33–35), der Werke des Herrn selbst (V. 36), des Vaters (V. 37.38) und der Schriften (V. 39).

Erstes Zeugnis: Johannes (5,33–35)

33 Ihr habt zu Johannes gesandt, und er hat der Wahrheit Zeugnis gegeben. 34 Ich aber nehme kein Zeugnis von einem Menschen an, sondern dies sage ich, damit ihr errettet werdet. 35 Er war die brennende und scheinende Lampe; ihr aber wolltet für eine Zeit in seinem Licht fröhlich sein.

Johannes ist der erste der vier Zeugen, die der Herr anführt, die Zeugnis von Ihm geben. Sie selbst hatten Priester und Leviten zu Johannes gesandt, um von ihm zu hören, ob er der Christus sei (1,19–28). Von ihnen hatten sie das Zeugnis des Johannes in Bezug auf Ihn gehört, aber sie hatten nicht geglaubt. Als Gott der Sohn hatte Er das Zeugnis des Menschen Johannes nicht nötig. Gott ist niemals vom Zeugnis eines Menschen abhängig, um sich selbst zu beweisen. Doch mit dem Hinweis auf das Zeugnis des Johannes kommt ihnen der Herr so weit wie möglich entgegen.

Unter Menschen hat es keinen klareren Zeugen gegeben als Johannes. Als „brennende“ Lampe war er ein feuriger Zeuge. Das weist auf seine innere Leidenschaft hin. Als „scheinende“ Lampe verbreitete Johannes die Wahrheit. Das weist auf das hin, was die Menschen von ihm sahen und hörten. Sein Auftreten erregte Aufsehen, und die Juden hatten sich kurze Zeit über sein Auftreten gefreut, weil sie spürten, dass es auf etwas Besonderes hinwies. Aber sie unterwarfen sich nicht der Botschaft von der Bekehrung, die Johannes predigte. Deshalb war es nur eine vorübergehende Regung, und sie erweisen sich jetzt als Widersacher dessen, auf den Johannes hingewiesen hatte.

Johannes war eine Lampe. Als ein schwacher Vorläufer dessen, der wie die Sonne scheint, er brachte Licht und Wärme. Wenn die Sonne jedoch einmal scheint, braucht sie keine Lampe, die sie anstrahlt. Der Herr Jesus scheint für sie als die Sonne in ihrer Kraft (vgl. Mal 3,20).

Zweites Zeugnis: die Werke (5,36)

36 Ich aber habe das Zeugnis, das größer ist als das des Johannes; denn die Werke, die der Vater mir gegeben hat, damit ich sie vollbringe, die Werke selbst, die ich tue, zeugen von mir, dass der Vater mich gesandt hat.

Danach spricht der Herr über ein zweites Zeugnis. Das sind die Werke, die Er tut und die Er vom Vater empfangen hat, um sie zu tun. Die Werke sind gleichsam die Sonnenstrahlen, die die Sonne als Beweis ihres Scheinens aussendet. Seine Werke sind ein kräftigeres Zeugnis als die Predigt des Johannes, weil sie unleugbar göttlich sind. Sie beweisen, dass Er vom Vater gekommen ist. Es sind Werke, die zeigen, dass in Ihm göttliche Gnade und Wahrheit erschienen sind.

Drittes Zeugnis: der Vater (5,37.38)

37 Und der Vater, der mich gesandt hat, er hat Zeugnis von mir gegeben. Ihr habt weder jemals seine Stimme gehört noch seine Gestalt gesehen, 38 und sein Wort habt ihr nicht bleibend in euch; denn dem, den er gesandt hat, diesem glaubt ihr nicht.

Das dritte Zeugnis, auf das der Herr Jesus hinweist, ist das Zeugnis, das der Vater über Ihn abgelegt hat. Das ist bei seiner Taufe geschehen (Mt 3,17; Mk 1,11; Lk 3,22). Auch dieses Zeugnis ist den Juden entgangen, weil sie etwas suchten, was ihre natürlichen Sinne ansprach. Dadurch waren sie taub für die Stimme des Vaters und blind für die Gestalt des Sohnes, in der der Vater sich zeigte. Sie hatten die Stimme des Vaters gehört, aber ihre Bedeutung nicht begriffen.

Sie sehen den Sohn, sind aber blind für seine Herrlichkeit wegen der niedrigen Gestalt, die Er angenommen hatte (Jes 53,2). Für den Glauben besitzt Er die Herrlichkeit eines Eingeborenen vom Vater, aber sie glauben nicht an den, den der Vater gesandt hat. Der Vater sandte Ihn, doch sie wiesen Ihn ab. Darum hatten sie das Wort des Vaters, das Er über den Sohn gesprochen hatte, nicht bleibend in sich. Es prallte an ihrem verhärteten Gewissen ab, das sich dem Glauben verschlossen hatte. Sie wollen nicht glauben.

Viertes Zeugnis: die Schriften (5,39.40)

39 Ihr erforscht die Schriften, denn ihr meint, in ihnen ewiges Leben zu haben, und sie sind es, die von mir zeugen; 40 und ihr wollt nicht zu mir kommen, damit ihr Leben habt.

Als viertes und letztes Zeugnis weist der Herr Jesus auf die Schriften hin. Die Schriften geben ein fortwährendes Zeugnis von Christus. Wenn Menschen durch das Studium der Schriften zu Christus geführt werden, haben sie ewiges Leben. Die Schriften geben kein ewiges Leben ohne Ihn. Dafür sind die Juden ein Beweis, die die Schriften erforschten.

Sie untersuchten die Schriften nicht, um Christus darin zu finden, sondern um zu erkennen, wie sie sich das ewige Leben verdienen könnten. Sie lasen die Schriften ausschließlich mit dem Verstand, während ihr Gewissen nicht vom Licht Gottes beschienen wurde, wie das auch heute bei vielen ungläubigen Theologen der Fall ist. Sie lasen die Schriften, aber sie wollten nicht zum Sohn kommen. Es ist eine Sache ihres verdorbenen Willens, denn es war nicht zu leugnen, wer Er ist.

Die Ehre von Menschen (5,41–44)

41 Ich nehme keine Ehre von Menschen an; 42 sondern ich kenne euch, dass ihr die Liebe Gottes nicht in euch habt. 43 Ich bin in dem Namen meines Vaters gekommen, und ihr nehmt mich nicht auf; wenn ein anderer in seinem eigenen Namen kommt, den werdet ihr aufnehmen. 44 Wie könnt ihr glauben, die ihr Ehre voneinander nehmt und die Ehre, die von Gott allein ist, nicht sucht?

Der Herr Jesus weiß sehr gut, unter welchen Voraussetzungen sie Ihn wohl annehmen würden. Wenn Er nur ihrer Ehre schmeicheln und nur ihre menschlichen, fleischlichen Erwartungen erfüllen würde, dann würden sie Ihn wohl ehren. Doch Er sucht keine Ehre von Menschen. Wer weiß, dass Er vom Vater gesandt ist, will keine Ehre von Menschen. In der Welt geht es um die Ehre von Menschen. Er sucht sie nicht nur nicht, sondern Er will sie überhaupt nicht, auch nicht, wenn sie Ihm angeboten würde.

Der Unterschied zwischen dem, was Er sucht und was die Juden suchen, ist die Liebe Gottes. Bei ihnen fehlt es an der Liebe Gottes, und Er ist voll davon. Sie haben die Liebe Gottes nicht in sich, weil sie voller Eigenliebe sind. Deshalb haben sie keinen Raum für die Liebe Gottes. Wer diese Liebe in sich hat, sucht nur die Ehre Gottes. Er lässt sich durch diese Liebe leiten, eine Liebe, die zu ihrer Quelle zurückströmt. Sein Kommen im Namen des Vaters bedeutet, dass er Ihn, seinen Vater, zu verherrlichen sucht. Doch das ist ihnen völlig fremd, das geht ihnen völlig ab, und deshalb lehnen sie Ihn ab.

Der Herr Jesus sagt dann, dass diese ihre Gesinnung und Haltung Ihm gegenüber den Weg für das Kommen eines anderen öffnet, der in seinem eigenen Namen kommen wird. Damit meint er den Antichrist. Den würden sie einmal annehmen. Im Antichrist findet die Selbstverherrlichung des Menschen ihren Höhepunkt. Dieser gottloseste und gesetzloseste aller Menschen, die je gelebt haben, stellt sich selbst als Gott dar (2Thes 2,4).

Der Antichrist bildet einen völligen Gegensatz zu Christus, der nie seine eigene Ehre suchte und sucht, sondern dem es stets um den Namen seines Vaters ging und geht. In Ihm kommt Gott ihnen zu nahe, und deshalb lehnen sie Ihn ab. Das Suchen nach der Ehre von Menschen steht dem Suchen nach der Ehre des einzigen Gottes gegenüber, der in Christus gekommen ist. Die Suche der Verherrlichung des Menschen verhindert den Glauben. Solange jemand noch etwas von einem Menschen erwartet, solange er sich den Menschen rühmt, ist es unmöglich, dass er zum Glauben kommt. Das Ehren von Menschen blockiert den Glauben an Christus als den Einzigen, in dem Gott zum Menschen gekommen ist.

Wenn die Ehre Christi als des von Gott gekommenen Sohnes gesucht wird, geht es nicht mehr um die Ehre von Menschen, sondern lebt jemand aus Glauben. Sich der Menschen zu rühmen ist auch für Gläubige eine Gefahr, vor der Paulus warnt (1Kor 3,21).

Die Schriften Moses (5,45–47)

45 Meint nicht, dass ich euch bei dem Vater verklagen werde; da ist einer, der euch verklagt, Mose, auf den ihr eure Hoffnung gesetzt habt. 46 Denn wenn ihr Mose glaubtet, so würdet ihr mir glauben, denn er hat von mir geschrieben. 47 Wenn ihr aber seinen Schriften nicht glaubt, wie werdet ihr meinen Worten glauben?

Sie brauchen nicht zu denken, dass der Herr Jesus sie beim Vater verklagen wird. Das überlässt Er getrost Mose. In ihrer Verblendung meinen sie, in Mose alles zu finden, was sie in ihrer Verwerfung des Sohnes bestärkt. Aber gerade sein Zeugnis wird ihnen zum Verhängnis sein. Bereits in den ersten Büchern der Bibel, die Mose geschrieben hat, zeigt sich, dass Christus das Hauptthema ist. Wer die ersten Bücher der Bibel abweist, weist damit das Reden des Sohnes Gottes ab. Wer an Mose glaubt, muss auch dem Sohn glauben, sonst erliegt er Selbstbetrug und Heuchelei.

Andererseits ist es so, dass der, der den Schriften Moses nicht glaubt, nicht an Christus glauben kann. Wenn die Liebe Gottes in uns ist und menschliche Herrlichkeit uns nichts bedeutet, werden wir die Schriften annehmen und glauben und durch den Glauben werden sie uns zu Christus führen.

Es scheint so, als würde der Herr Jesus das geschriebene Wort höher einstufen als seine gesprochenen Worte, doch es gibt keinen Unterschied, was das Niveau betrifft. Was die Autorität betrifft, so stehen sie natürlich auf gleicher Ebene. Der Unterschied ist, dass die geschriebenen Worte ein feststehendes Zeugnis in Bezug auf Ihn sind und dadurch die notwenige Voraussetzung dafür sind, seinen gesprochenen Worten zu glauben.

Kapitel 6

Zurück in Galiläa (6,1–4)

1 Danach ging Jesus weg auf die andere Seite des Sees von Galiläa oder von Tiberias; 2 und eine große Volksmenge folgte ihm, weil sie die Zeichen sahen, die er an den Kranken tat. 3 Jesus aber ging hinauf auf den Berg und setzte sich dort mit seinen Jüngern. 4 Es war aber das Passah nahe, das Fest der Juden.

Im vorigen Kapitel haben wir den Herrn Jesus als den Sohn Gottes gesehen. Er ist es, der lebendig macht, und als Sohn des Menschen wird Er Gericht halten. In diesem Kapitel sehen wir Ihn als den erniedrigten Sohn des Menschen, der sein Leben gibt, um der Welt Leben zu geben, und der danach verherrlicht wird. Der Anlass für die Belehrung des Herrn über seine Erniedrigung ist die Speisung der Fünftausend.

Johannes beschreibt nicht viele Begebenheiten aus dem Leben Christi. Die wenigen Male, wo er das doch tut, finden wir häufig zu Beginn eines Kapitels als Ausgangspunkt für eine Erklärung, eine Darlegung, die durch die Begebenheit illustriert wird.

In Kapitel 5 ist das die Heilung des Gelähmten, hier in Kapitel 6 ist es die Speisung der Fünftausend. In Kapitel 7 ist es das Laubhüttenfest, wo es darum geht, ob Er dort anwesend sein würde oder nicht. In Kapitel 8 ist es die Ehebrecherin, die zu Ihm gebracht wird, und in den Kapiteln 9 und 10 der Blindgeborene, den Er sehend macht.

In Vers 1 geht der Herr auf die andere Seite des Sees von Galiläa oder von Tiberias. Dieser See liegt im Osten Galiläas, im Norden Israels. Der Herr ist oft über diesen See hin und her gefahren. Er hat dort von einem Boot aus die Volksmengen am Ufer gelehrt. Er hat dort Stürme gestillt und ist auch über den See gegangen. Es ist eine bekannte Reise. Viele folgen Ihm. Er ist durch die Zeichen, die Er an den Kranken getan hat und die die Massen gesehen haben, bekanntgeworden. Das ist der Grund, dass sie Ihm folgen und Ihn später sogar mit Gewalt ergreifen wollen, um Ihn zum König zu machen (V. 15).

Eine Bekehrung geschieht jedoch nicht durch das Sehen von Zeichen. Doch der Herr weist sie nicht ab. Durch das Wunder der Brotvermehrung will Er über sich selbst zu ihnen reden. Bevor es so weit ist, nimmt Er, nachdem sie an Land gekommen sind, gemeinsam mit seinen Jüngern auf dem Berg Platz. Er zieht sich noch nicht von der Volksmenge zurück, sondern setzt sich an einen Ort, wo sie Ihn alle gut sehen und hören können.

Johannes spricht nicht oft von den Jüngern, aber hier tut er es doch. Die Jünger – und damit auch wir – empfangen hier Unterricht vom Herrn. Johannes sagt auch, in welcher Jahreszeit wir uns hier befinden. Es war um die Zeit des Passahfestes. Er spricht zum dritten Mal über das Passah, wenn wir zumindest davon ausgehen können, dass das Fest in Kapitel 5,1 das Passah ist. Das bedeutet, dass seit dem vorigen Kapitel ein Jahr vergangen ist, ohne dass Johannes bestimmte Worte oder Taten des Herrn Jesus erwähnt. Aus den anderen Evangelien wissen wir, dass der Herr während dieser Zeit in Nazareth verworfen wurde, die Zwölf ausgesandt hat und dass Johannes der Täufer getötet wurde.

Der Evangelist Johannes erwähnt das Passah und bezeichnet es wieder als ein „Fest der Juden“. Er beschreibt den Hintergrund der Speisung der Fünftausend und der darauf folgenden Belehrung. Der Herr legt dar, dass nur das Essen seines Fleisches und das Trinken seines Blutes dazu führt, dass jemand Teil an Ihm bekommt. Das bedeutet, dass Er sein Leben in den Tod geben wird und damit das Passah erfüllt. Das Passah wird aufhören, ein Erinnerungsfest zu sein. Als Fest der Erinnerung an die Befreiung aus Ägypten hatte es bereits seine Bedeutung verloren, weil das Volk in seiner Gesamtheit vollständig von Gott abgewichen war.

Philippus auf die Probe gestellt (6,5–9)

5 Als nun Jesus die Augen aufhob und sah, dass eine große Volksmenge zu ihm kommt, spricht er zu Philippus: Woher sollen wir Brote kaufen, damit diese essen? 6 Dies sagte er aber, um ihn zu prüfen; denn er selbst wusste, was er tun wollte. 7 Philippus antwortete ihm: Für zweihundert Denare Brote reichen nicht für sie aus, dass jeder ein wenig bekomme. 8 Einer von seinen Jüngern, Andreas, der Bruder des Simon Petrus, spricht zu ihm: 9 Es ist ein Knabe hier, der fünf Gerstenbrote und zwei Fische hat; aber was ist dies für so viele?

Der Herr wird nicht müde, sein Volk durch Segnungen von der Güte Gottes zu überzeugen, damit sie zu Ihm zurückkehren. Die Speisung kommt in allen vier Evangelien vor, doch nur hier gibt es keine einleitende Beschreibung der Umstände. Die Betonung liegt ganz auf der Herrlichkeit des Sohnes; sie füllt die ganze Szene. Alles ist in seiner Hand. Wir sehen hier seine Gottheit, denn „er selbst wusste, was er tun wollte“. Auch sehen wir Ihn als abhängigen Menschen, als Er für die Speise dankt (V. 11).

Der Herr ergreift die Initiative und fragt Philippus, woher sie Brote kaufen sollen, um allen zu essen zu geben. Mit seiner Frage will Er ihn auf die Probe stellen. Er will sehen, wie weit Philippus schon in seine Herrlichkeit und Macht eingedrungen ist. Als der ewige Gott weiß Er das zwar, aber Er will Philippus zu einer Antwort bringen, damit dieser selbst erkennt, wie er eine Situation beurteilt, in der es auf den Glauben an Ihn ankommt. Solche Fragen stellt der Herr auch uns hin und wieder. Wie reagieren wir auf Situationen, in denen es auf Glauben an Ihn ankommt?

Für ihn ist diese Situation kein Problem, denn in seiner göttlichen Allwissenheit weiß Er, was Er tun wird (vgl. 2,24.25; 13,3; 18,4), und Er weiß, dass Er die Macht dazu hat. Die Antwort des Philippus macht deutlich, dass er die Situation nach menschlichen Maßstäben beurteilt und dass sich sein Urteil über Christus nicht von dem der Volksmenge unterscheidet. Er schaut sozusagen ins Portemonnaie, sieht, was darin ist, und sagt, dass das nicht ausreicht. Als wüsste der Herr das nicht.

Dann kommt einer der anderen Jünger zum Herrn. Es ist Andreas, der Bruder des Petrus. So wie er Petrus zum Herrn gebracht hat (1,42), bringt er jetzt einen Jungen mit fünf Gerstenbroten und zwei Fischen zu Ihm. Andreas ist jemand, der andere zum Herrn Jesus bringt ‒ ein schönes Kennzeichen. Doch auch Andreas vergleicht das, was sie benötigen, mit dem, was sie besitzen, ohne mit dem Herrn und seiner Macht zu rechnen (vgl. 4Mo 11,22). Darum kommen die Brote des kleinen Jungen für ihn auch nicht in Betracht.

Doch sie sind genau das, was der Sohn gebrauchen will, um sein Werk zu tun. Er hätte es auch mit noch weitaus weniger tun können und sogar Steine zu Brot machen können, um die Menge zu sättigen. Doch in seiner Gnade benutzt Er das, was wir Ihm geben. Das tut Er sogar dann, wenn wir in Anbetracht des Bedarfs selbst nicht glauben, dass es ausreicht.

Es ist bemerkenswert, dass in den vier Berichten dieser Speisung nur Johannes erwähnt, dass es Gerstenbrote sind. Das weist auf die Erstlingsgarbe hin, die aus Gerste war. Die Gerste ist die erste Frucht des Landes, die dem HERRN dargebracht wurde (3Mo 23,10; 2Mo 9,31; Rt 1,22; 2,23). Die Erstlingsgabe ist ein Bild der Auferstehung, über die Christus in diesem Kapitel mehrmals spricht. Er, der in den Tod gegangen ist, ist auch der auferstandene Christus. So können wir dieses Kapitel in besonderer Weise als ein „Auferstehungskapitel“ betrachten.

Die Vermehrung der Brote (6,10–13)

10 Jesus sprach: Lasst die Leute sich lagern! Es war aber viel Gras an dem Ort. Da lagerten sich die Männer, an Zahl etwa fünftausend. – 11 Jesus nun nahm die Brote, und als er gedankt hatte, teilte er sie denen aus, die da lagerten; ebenso auch von den Fischen, so viel sie wollten. 12 Als sie aber gesättigt waren, spricht er zu seinen Jüngern: Sammelt die übrig gebliebenen Brocken, damit nichts verdirbt. 13 Sie sammelten nun und füllten zwölf Handkörbe mit Brocken von den fünf Gerstenbroten, die denen, die gegessen hatten, übrig geblieben waren.

Der Herr gebraucht die Jünger, damit sie Ruhe und Ordnung in die Menge bringen. Das ist möglich, weil an dem Ort viel Gras ist. Er hat bewusst diesen Platz gewählt und so die Menge, die Ihm gefolgt ist, gleichsam auf grüne Auen geführt, die durch seine herrliche Gnade jetzt auch zu grünen Auen werden sollen. Sie setzen sich alle auf das weiche Gras. Johannes erwähnt die Anzahl der Männer. Männer bilden die Kraft der Nation, doch sie sind völlig abhängig von der Versorgung des Herrn Jesus.

Bevor der Herr in seiner göttlichen Allmacht die Brote und die Fische unter denen, die dort sitzen verteilt, dankt Er zunächst dafür. Er tut stets alles in Verbindung mit seinem Vater. Das Werk der Vermehrung ist ein Werk, dass Er den Vater hat tun sehen, und darum tut auch Er das (5,19). Es ist kennzeichnend für dieses Evangelium, dass der Herr Jesus selbst die Brote und die Fische verteilt, während wir aus den anderen Evangelien wissen, dass Er dazu seine Jünger gebrauchte. Er ist hier der Sohn Gottes, der seine Macht zum Wohl der Menschen gebraucht und Segen austeilt. Der Segen ist reichlich da; jeder bekommt so viel, wie er möchte. Sein Geben ist grenzenlos. Es liegt an uns, optimalen Gebrauch davon zu machen.

Der Herr hat so viel vermehrt, dass einiges übrigbleibt. Das zeigt sich, nachdem alle gesättigt sind. Der Überschuss ist kein Versehen, sondern ein Beweis dafür, wie seine Wohltaten überfließen. Bei Ihm ist Überfluss jedoch niemals Verschwendung. Die übriggebliebenen Brocken dürfen nicht verderben und sollen deshalb eingesammelt werden. Was die, die gegessen haben, übriggelassen haben, reicht aus, zwölf Handkörbe zu füllen. Vielleicht hat jeder der Jünger einen Handkorb mit Brocken bekommen. Die Zahl zwölf lässt uns an das ganze Volk denken. Der Überschuss weist auf einen Vorrat für andere hin, die noch kommen werden, nicht nur für Israel, sondern für die ganze Welt, weil Er der Heiland der Welt ist.

Die Menschen wollen Ihn zum König machen (6,14.15)

14 Als nun die Leute das Zeichen sahen, das Jesus tat, sprachen sie: Dieser ist wahrhaftig der Prophet, der in die Welt kommen soll. 15 Da nun Jesus erkannte, dass sie kommen und ihn ergreifen wollten, um ihn zum König zu machen, zog er sich wieder auf den Berg zurück, er allein.

Johannes nennt das Wunder der Speisung wieder ein Zeichen. Es ist das vierte Zeichen, das von dem Herrn berichtet wird. Dieses Zeichen geschah vor einer großen Volksmenge. Sie sind so davon beeindruckt, dass sie zu der richtigen Schlussfolgerung kommen, dass Er der Prophet ist, der in die Welt kommen soll (5Mo 18,15.18; Ps 132,15; vgl. Joh 4,19; 7,40; 9,17). Sie wollen Ihn sogar zum König machen.

Der Herr Jesus erfüllt sicherlich die Voraussetzungen zum Königtum. Das hat Er soeben bewiesen. Er hat ihre natürlichen Bedürfnisse gestillt, und deshalb wollen sie Ihn zum König machen. Sie wollen Ihn als ihren politischen Führer. Dabei lässt die Menge sich vom Teufel leiten. Sie wollen, dass Er, so wie der Teufel es Ihm bei der Versuchung in der Wüste anbot (Mt 4,8.9), die Herrschaft ergreift, ohne dass Er zu sterben braucht. Es geht darum, dass Er ihrem nationalen Stolz entspricht.

Der Herr weiß, dass das Volk nicht die Voraussetzungen erfüllt, in sein Reich einzugehen. Auch nimmt Er keine Ehre von Menschen an, wie Er im vorigen Kapitel gesagt hat (5,41). Darum zieht Er sich von ihnen zurück. Er will und kann nicht von ihnen zum König gemacht werden, weil ihre Motive nichts taugen. Sie sehen in Ihm einen Wohltäter, aber nicht den notwendigen Heiland, wie die samaritische Frau Ihn kennengelernt hatte.

Er geht von ihnen weg und wählt als Ausweichort erneut den Berg. Er ist dort zuvor bereits mit den Jüngern hingegangen (V. 3), doch jetzt geht Er allein. Wir können darin ein Bild von dem Ort sehen, den der Herr im Himmel eingenommen hat, wo Er nun ist, um als Sachwalter und Hoherpriester für die Seinen Fürbitte zu tun. Und das brauchen sie, wie wir in dem sehen, was den Jüngern während seiner Abwesenheit begegnet.

Der Herr Jesus geht auf dem See (6,16–21)

16 Als es aber Abend geworden war, gingen seine Jünger hinab an den See; 17 und sie stiegen in ein Schiff und fuhren über den See nach Kapernaum. Und es war schon dunkel geworden, und Jesus war noch nicht zu ihnen gekommen; 18 und der See erhob sich, weil ein starker Wind wehte. 19 Als sie nun etwa fünfundzwanzig oder dreißig Stadien gerudert waren, sehen sie Jesus auf dem See gehen und nahe an das Schiff herankommen, und sie fürchteten sich. 20 Er aber spricht zu ihnen: Ich bin es, fürchtet euch nicht! 21 Sie wollten ihn nun in das Schiff nehmen, und sogleich war das Schiff an dem Land, zu dem sie hinfuhren.

Während der Herr auf dem Berg ist, gehen seine Jünger zum See hinunter. Sie steigen in ein Schiff, um nach Kapernaum zu fahren. Es ist gegen Abend, als sie abfahren, und die Nacht bricht herein. Dann heißt es so bemerkenswert: „Jesus war noch nicht zu ihnen gekommen.“ Sie werden auf Ihn gewartet haben, sind dann aber ohne Ihn abgefahren.

Die Fahrt über den See wird immer beschwerlicher. Es ist nicht nur Nacht, es weht auch ein starker Wind, der den See aufwühlt. Als sie 25 oder 30 Stadien gerudert sind (das sind zwischen 4,5 und 5,5 Kilometer; ein Stadium ist ca. 185 m), sehen sie den Herrn auf dem See gehen und nahe an das Schiff herankommen. Anstatt Ihn zu erkennen und froh zu sein, Ihn zu sehen, überfällt sie Furcht. Sie können sich nicht an die besondere Weise gewöhnen, in der sich der Sohn stets offenbart. Bei der Speisung dachten sie nur an ihre natürlichen Hilfsquellen und deren Unzulänglichkeit, damit eine Volksmenge zu speisen. Sie dachten nicht an Ihn und seine Macht, die über die natürlichen Quellen hinausgeht.

Sie geraten hier in Schwierigkeiten, verursacht durch die Naturgewalten. Gegenüber diesen Gewalten fühlen sie sich ohnmächtig. Als der Herr zu ihrer Hilfe erscheint, erkennen sie Ihn nicht als den, der über den Naturgewalten und damit auch über ihren Schwierigkeiten steht. Er geht überwindet Schwierigkeiten, Er hat darüber Befehlsgewalt. Sie sehen Ihn und seine Macht, und doch fürchten sie sich, weil sie das nicht mit ihrem Verstand erklären können. Ihr Glaube ist noch nicht uneingeschränkt auf Ihn ausgerichtet.

Doch Er kennt sie und weiß, wie sie sich fühlen. Dann spricht Er die beruhigenden Worte: „Ich bin es, fürchtet euch nicht!“ Was für ein gewaltiger Heiland ist Er, der so den Unglauben und die Furcht seiner Jünger wegnimmt.

Nach diesen Worten wollen sie Ihn in das Schiff nehmen. Sie sind davon überzeugt, dass Er es ist. Ihre Furcht ist weg und ihr Vertrauen auf Ihn ist wieder ganz zurück. In dem Augenblick, als sie Ihn in das Schiff nehmen wollen, kommt es an Land. Die Unbilden des Sees sind vorbei. Ruhe ist eingekehrt.

Es ist auffallend, dass nicht von einem Befehl des Herrn die Rede ist, wodurch der See und der Wind zur Ruhe gebracht worden wären. Hier genügt seine Anwesenheit. Auch braucht Er nicht einmal an Bord zu kommen, um sie zu retten. Der Wunsch, Ihn ins Schiff aufzunehmen, reicht aus, um an Land zu kommen. So erreichen sie im Bild die Errettung. Das ist ein großartiges Ereignis, das völlig zu diesem Evangelium passt, in dem Christus als der Sohn Gottes beschrieben wird.

Besser noch, als Ihn als König anzuerkennen, wie in der vorhergehenden Begebenheit, ist es, Ihn als Herrn über alle Umstände und die Macht des Feindes zu erkennen. Das zeigte Er nicht den Volksmengen, sondern das zeigt Er seinen Jüngern und uns. Er steht über allen Mühen und Erprobungen und führt uns hindurch.

Der Volksmenge sucht und findet den Herrn (6,22–25)

22 Am folgenden Tag sah die Volksmenge, die jenseits des Sees stand, dass dort kein anderes Boot war als nur eins, in das seine Jünger gestiegen waren, und dass Jesus nicht mit seinen Jüngern in das Schiff gestiegen war, sondern seine Jünger allein weggefahren waren. 23 (Es kamen aber andere Boote aus Tiberias nahe an den Ort, wo sie das Brot gegessen hatten, nachdem der Herr gedankt hatte.) 24 Als nun die Volksmenge sah, dass Jesus nicht dort war noch seine Jünger, stiegen sie in die Boote und kamen nach Kapernaum und suchten Jesus. 25 Und als sie ihn jenseits des Sees gefunden hatten, sprachen sie zu ihm: Rabbi, wann bist du hierhergekommen?

Die Menge hat alles beobachtet, was geschah ‒ soweit ihnen das möglich war. Das Geschehen auf dem See, wo der Herr sich den Jüngern in besonderer Weise offenbarte, haben sie nicht gesehen. In ihrem logischen Denken gab es dafür auch keinen Platz. Sie haben wohl gesehen, dass das Schiff, in das die Jünger gestiegen waren, abfuhr, ohne dass Er zugestiegen war. Sie suchten also ausdrücklich den Herrn Jesus. Sollte Er denn in ein anderes Schiff gestiegen sein? Es waren ja noch mehr Schiffe in der Nähe des Ortes, wo Er das herrliche Wunder getan hatte, wodurch sie alle so reichlich zu essen gehabt hatten.

Sie haben auch bemerkt, wie der Herr zuerst gedankt und danach das Brot ausgeteilt hat. Johannes erwähnt noch einmal ausdrücklich, dass sie von den Broten gegessen hatten „nachdem der Herr gedankt hatte“. Damit legt er die Betonung auf die Tatsache, dass der Herr alles in Abhängigkeit von seinem Vater tut. Der Ort, wo das Wunder geschehen war, ist nach dem Weggehen Christi ein leerer Ort geworden. Sie verlassen daher den Ort, weil es ihnen um Ihn geht.

Ihre Erkundigungen ergeben, dass Er auch nicht an Bord eines der anderen Schiffe gegangen ist. Auch seine Jünger sind dort nicht zu finden. Weil sie bei Ihm sein wollen, steigen sie selbst in die Schiffe. So kommen sie nach Kapernaum und suchen Ihn dort. Dort finden sie Ihn, an der gegenüberliegenden Seite des Sees.

Sie wollen gern wissen, wann Er dort angekommen ist. Sie haben nämlich alle Möglichkeiten geprüft, aber es bleibt für sie ein Rätsel, wie Er dorthin kommen konnte. Diese Frage macht das wahre Motiv ihrer Suche nach Ihm deutlich. Sie werden von Neugierde getrieben und weil sie noch mehr Nutzen von Ihm haben wollen, nachdem sie von den Broten gegessen haben. Doch der Herr befriedigt ihre Neugier nicht.

Wirken für die Speise, die bleibt (6,26–29)

26 Jesus antwortete ihnen und sprach: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr sucht mich, nicht weil ihr Zeichen gesehen, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und gesättigt worden seid. 27 Wirkt nicht für die Speise, die vergeht, sondern für die Speise, die bleibt ins ewige Leben, die der Sohn des Menschen euch geben wird; denn diesen hat der Vater, Gott, versiegelt. – 28 Da sprachen sie zu ihm: Was sollen wir tun, um die Werke Gottes zu wirken? 29 Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Dies ist das Werk Gottes, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat.

Statt einer Antwort auf ihre neugierigen Fragen zu geben, legt der Herr ihre Herzen bloß. Er konfrontiert sie mit ihrer Selbstsucht. Er weiß was im Menschen ist (2,23–25). Mit einem erneuten zweifachen „Wahrlich“ und einem nachdrücklichen „Ich sage euch“ stellt Er die bedeutende Wahrheit fest, dass sie von den Zeichen nichts gelernt haben, sondern nur auf die Befriedigung ihrer natürlichen Bedürfnisse aus sind.

Sie haben zwar die Zeichen gesehen, ihre Bedeutung jedoch nicht verstanden. Sie sind nie auf  den Gedanken gekommen, an Ihn als den Sohn Gottes zu glauben und dadurch ewiges Leben zu bekommen. Sie sehen nicht, dass das Zeichen seine Herrlichkeit offenbart. Sie legen es nach ihrem eigenen Geschmack aus, denn sie suchen nur den zeitlichen Vorteil irdischen Wohlstands. Sie denken nicht daran, ihre Beziehung zu Gott zu ordnen. Und das, obwohl der Herr doch in allen Dingen seine Beziehung zu Gott und die Tatsache, dass der Vater Ihn gesandt hat, als die Quelle seines Handelns zu erkennen gibt. Sie denken jedoch nur an ein Leben hier und jetzt und wie sie es in möglichst vorteilhafter Weise so optimal wie möglich genießen können.

Der Herr macht sie darauf aufmerksam, dass sie sich nicht in erster Linie mit irdischer und damit vergänglicher Speise beschäftigen sollen, sondern mit der Speise, die von ewig bleibendem Wert ist. Er kann sie geben, und zwar als der Sohn des Menschen. Damit macht Er klar, dass es nicht länger um das geht, was der Messias seinem irdischen Volk geben kann. Er stellt sich selbst als der Sohn des Menschen vor und als der, den der Vater, das ist Gott, versiegelt hat.

Die Versiegelung des Herrn durch den Vater bedeutet, dass der Vater Ihn dazu bestimmt hat, anderen das ewige Leben zu geben. Die Speise – das ewige Leben –, die Er im Namen des Vaters gibt, ist echt und unverfälscht. Niemand anderes kann sie geben als nur der Sohn des Menschen. Der Vater hat Ihn mit seinem Siegel versehen, als Er Ihn bei seiner Taufe mit dem Heiligen Geist versiegelte (Mt 3,16; vgl. Eph 1,13). Nur von dem Sohn können sie die Speise empfangen, die bleibt.

Die Volksmenge antwortet mit einer Frage. Sie wollen wissen, was sie tun sollen, um die Werke Gottes zu wirken. Sie können nur in Begriffen denken, wobei sie selbst etwas tun müssen. Dabei lassen sie das große Problem ihrer Sünden außer Betracht. Sie erkennen nicht, dass sie Sünder sind, und damit leugnen sie ihre Sünden. Zugleich leugnen sie seine Herrlichkeit und Majestät. Das erinnert an den Weg Kains, der ebenfalls meinte, Gott wohlgefällig zu sein, indem er Ihm das Ergebnis seiner eigenen harten Arbeit als Opfer darbrachte. Das konnte Gott nicht annehmen (1Mo 4,3.5). Dasselbe sehen wir in der bekennenden Christenheit, die sich sehr den Einflüssen des Judentums und des Heidentum geöffnet hat.

Weil sich das Denken der Volksmenge nur um ihr eigenes Wohlergehen dreht, verstehen sie die Worte des Herrn falsch. Der Herr spricht davon, dass sie für die Speise wirken sollen, die ins ewige Leben bleibt. Dabei denkt Er nicht daran, dass sie eine Leistung erbringen sollen, sondern dass sie sich dem Wirken Gottes in ihnen öffnen sollen. Der Sohn ist es, an den sie glauben sollen. Ihn hat der Vater versiegelt und Ihn allein kann der Vater als Grundlage akzeptieren, auf der der Sünder Gott nahen kann. Dieser Weg steht dem Glaubenden offen, sei er nun ein Heide oder Jude. Der Glaube ist das Werk Gottes und schließt das Werk des Menschen aus.

Das Brot aus dem Himmel (6,30–33)

30 Da sprachen sie zu ihm: Was tust du nun für ein Zeichen, damit wir sehen und dir glauben? Was wirkst du? 31 Unsere Väter aßen das Manna in der Wüste, wie geschrieben steht: „Brot aus dem Himmel gab er ihnen zu essen.“ 32 Da sprach Jesus zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Nicht Mose hat euch das Brot aus dem Himmel gegeben, sondern mein Vater gibt euch das wahrhaftige Brot aus dem Himmel. 33 Denn das Brot Gottes ist der, der aus dem Himmel herabkommt und der Welt das Leben gibt.

Die Bitte der Volksmenge um ein Zeichen ist wieder ein Beweis ihres Unglaubens. Als hätte der Herr noch nicht genug Zeichen getan. Zudem hatten sie soeben in der Brotvermehrung ein großes Zeichen gesehen. Doch es scheint so, dass das Zeichen, das Er mit der Speisung gewirkt hat, sie nicht von seiner Sendung überzeugt hat. Das Brot, das Er gegeben hat, kam für sie nicht aus dem Himmel, sondern von der Erde, und die Fische kamen aus dem See. Nein, es war nicht wie beim Manna, das ihre Väter in der Wüste gegessen hatten. Das Brot, sagen sie, kam aus dem Himmel.

Wollen sie damit sagen, dass das Zeichen, das der HERR in der Wüste tat (2Mo 16,15), viel größer war als das, was der Herr Jesus tat? Der HERR versorgte schließlich vierzig Jahre lang ein Millionenvolk in der Wüste mit Speise. Sie zitieren sogar ein Wort aus dem Alten Testament, wo das Manna „Brot vom Himmel“ genannt wird (Neh 9,15; vgl. Ps 78,24; 105,40). Wenn Er, der Herr Jesus so etwas tun würde, würden sie Ihm wohl glauben.

Indem sie dem Herrn dieses Wort aus dem Alten Testament vorhalten, machen sie einen Unterschied, den es für den Glauben nicht gibt. Der Herr Jesus ist der HERR, der JAHWE des Alten Testaments. Dabei vergessen sie auch, dass das Volk in der Wüste diesen Wundern letztlich nicht glaubte und gegen Ihn sündigte (Ps 78,32), so wie sie auch vergessen, wie Israel das Manna später verachtet hat (4Mo 21,5).

Der Herr weist sie zurecht und leitet das, was Er jetzt sagt, wieder mit einem zweifachen „Wahrlich“ ein, gefolgt von dem nachdrücklichen, vollmächtigen „Ich sage euch“. Er weist zunächst darauf hin, dass nicht Mose ihnen das Brot aus dem Himmel gegeben hat. Vielleicht meinten sie (V. 31), dass es Mose war, der ihnen das Brot aus dem Himmel gegeben hat, und schrieben nicht einmal die Gabe des Mannas dem HERRN zu. Es ist schon sehr kurzsichtig, das Wunder des Mannas Mose zuzuschreiben.

Der Herr geht nicht weiter darauf ein. Es geht um die „Art“ von Brot. Das Brot, von dem sie sagen, dass der HERR oder Mose es gegeben habe, ist Brot, das das Volk immer wieder brauchte. Es konnte nicht verhindern, dass sie schließlich starben (V. 49). Der Herr geht daher auch direkt von Mose und dem Brot, das in seinen Tagen aus dem Himmel kam, zu dem wahren Brot über, das der Vater aus dem Himmel gibt. Er will ihnen damit deutlich machen, dass das wahre Leben von dem Vater aus dem Himmel kommt und dass es jetzt ihnen gegeben wird und nicht ihren Vätern.

Anschließend weist Er darauf hin, dass das Brot aus dem Himmel einer ist, „der“ aus dem Himmel herabkommt und nicht nur einem bestimmten Volk Leben gibt, sondern der Welt. Der Herr spricht vom „Brot Gottes“ oder von göttlichem Brot, Brot, das von Gott kommt, um denen als Speise zu dienen, denen Er es gibt. Es ist geistliches Brot, Brot, das auf geistliche Weise gegessen werden muss. Weil Er es gibt, enthält es für den, der es zu sich nimmt, Leben. In diesem Brot ist das wahre Leben für die Welt zu finden. Es wird unterschiedslos jedem angeboten.

Mit dem „Brot Gottes“ ist auch noch der Gedanke verbunden, dass Gott sich mit dem Herrn Jesus nährt. Natürlich nicht auf dieselbe Weise, wie Menschen das tun, sondern als die Freude seines Herzens (3Mo 21,21.22; manche Übersetzungen haben dort: Brot des HERRN.) Was eine Freude für das Herz Gottes ist, das gibt Er der Welt als Leben.

Ich bin das Brot des Lebens (6,34–36)

34 Da sprachen sie zu ihm: Herr, gib uns allezeit dieses Brot! – 35 Jesus sprach zu ihnen: Ich bin das Brot des Lebens; wer zu mir kommt, wird nicht hungern, und wer an mich glaubt, wird niemals dürsten. 36 Aber ich habe euch gesagt, dass ihr mich gesehen habt und doch nicht glaubt.

Die Volksmenge reagiert so wie die samaritische Frau am Jakobsbrunnen (4,15). So wie sie nur an natürliches Wasser dachte, so denkt die Volksmenge auch nur an natürliches, materielles Brot, vergleichbar mit dem Manna. Wenn es wie damals aus dem Himmel fallen würde, brauchten sie es nicht mehr zu kaufen. Die Geschichte des Unglaubens des Volkes lassen sie außen vor. Es geht ihnen um eine sofortige, bequeme und kostenlose Befriedigung ihrer natürlichen Bedürfnisse.

Dann sagt der Herr freiheraus, dass Er das Brot des Lebens ist und wie man daran teilhaben kann. Sie können es zu den Bedingungen bekommen, die sie sich wünschen: sofort, einfach und gratis. Das Einzige, was sie tun müssen: Sie müssen zu Ihm kommen und an Ihn glauben. Wenn sie das tun, werden sie nie mehr Hunger und nie mehr Durst haben.

Der Herr gebraucht in diesem Evangelium siebenmal den Ausdruck „Ich bin“ jeweils mit einer anderen Hinzufügung. Hier gebraucht Er diesen Ausdruck zum ersten Mal mit der Hinzufügung „das Brot des Lebens“. Die anderen Hinzufügungen sind: „das Licht der Welt“ (8,12); „die Tür der Schafe“ (10,7); „der gute Hirte“ (10,11); „die Auferstehung und das Leben“ (11,25); „der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (14,6); „der wahre Weinstock“ (15,1). Die Worte „Ich bin“ haben eine wichtige Bedeutung. Das Aussprechen dieser Worte ist das Aussprechen seines Namens (2Mo 3,14). Als Er diese Worte vor der Schar aussprach, die gekommen war, um Ihn gefangen zu nehmen, wichen sie zurück und fielen zu Boden (Joh 18,5.6).

Nachdem der Herr die Einladung ausgesprochen hat, zu Ihm zu kommen, fügt Er gleich hinzu, dass Er in seiner göttlichen Allwissenheit weiß, wie sie sind. Er hat ihnen das auch gesagt. Sie haben Ihn gesehen, doch sie glauben nicht an Ihn. Sie lehnen Ihn ab, weil Er ihren natürlichen Wünschen nicht nachkommt. Er bittet sie um Dinge, die sie nicht tun wollen. Sie wollen sich vor seiner Majestät nicht beugen und ihre Sünden im Licht seiner Majestät nicht bekennen. Sie haben keinen Blick für seine Herrlichkeit. Dennoch wendet Er sich ihnen so liebevoll zu!

Der Wille des Vaters (6,37–40)

37 Alles, was mir der Vater gibt, wird zu mir kommen, und wer zu mir kommt, den werde ich nicht hinausstoßen; 38 denn ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat. 39 Dies aber ist der Wille dessen, der mich gesandt hat, dass ich von allem, was er mir gegeben hat, nichts verliere, sondern es auferwecke am letzten Tag. 40 Denn dies ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, ewiges Leben habe; und ich werde ihn auferwecken am letzten Tag.

Der Herr hat darüber gesprochen, dass, wenn sie an Ihn glauben und zu Ihm kommen, nie mehr Hunger und nie mehr Durst haben würden. Dabei liegt die Betonung auf der Verantwortung des Menschen. Der Mensch muss glauben und kommen. Die andere Seite – die Seite Gottes –, ist, dass Er in Sündern bewirkt, dass sie zum Herrn Jesus gehen. Solche, die der Vater dem Sohn gibt, kommen zum Herrn Jesus.

Der Herr spricht hier über diese beiden Seiten. Auf der einen Seite ist da das Werk des Vaters: Er gibt dem Sohn. Auf der anderen Seite ist da der Sünder, der kommen muss: Wer zu mir kommt. Beide Seiten sind wahr. Jeder Sünder, der kommt, tut das, weil er vom Vater gegeben ist. Deshalb nimmt der Herr Jesus ihn an und stößt ihn nicht hinaus. Jeder Sünder, der zu Ihm kommt, darf aufgrund dieser Worte sicher wissen, dass Er ihn annimmt.

Diese Worte geben große Sicherheit und sind eine Ermutigung für die, die zu Wankelmütigkeit neigen. Wer auch immer zu Ihm kommt, was auch immer sein Hintergrund ist, wird von Ihm angenommen. Wer einmal gekommen ist, wird erkennen, dass alles das Werk des Vaters ist und dass der Herr Jesus ihn angenommen hat, weil der Vater ihn dem Herrn Jesus gegeben hat.

Dieses Werk kann in dieser Weise stattfinden, weil der Sohn mit dem ausdrücklichen Ziel aus dem Himmel herabgekommen ist, auf der Erde nicht seinen Willen zu tun, sondern den des Vaters, der Ihn gesandt hat. Der Vater kann daher im Sünder wirken, denn sein Sohn hat auf der Erde seinen Willen getan. Das hat zur Folge, dass der Sohn den Sünder als ein Geschenk vom Vater annehmen kann. Der Sünder hat die Sicherheit seiner Errettung darum vollständig durch den Willen Gottes, den der Sohn vollkommen erfüllt hat. Diese Sicherheit besteht also unabhängig von seinen Empfindungen.

Außer dass  der Sohn die Sünder annimmt, die der Vater Ihm gegeben hat, will der Vater auch, dass der Sohn alles beschützt und bewahrt, was Er Ihm gegeben hat. So wie der Sohn von dem Brot nichts verlorengehen ließ (V. 12), wird der Sohn dafür sorgen, dass nichts von dem verlorengeht, was der Vater Ihm gegeben hat. Sogar dann, wenn der Tod seine Ansprüche an die, die Ihm vom Vater gegeben sind, geltend macht, bedeutet das nicht, dass jemand, der dem Sohn gegeben ist, verlorengeht. „Alles“ (V. 39, die Gesamtheit) und „jeder“ (V. 40, der Einzelne) ist bei dem Sohn vollkommen sicher, auch dann, wenn der Tod eintritt. Der Sohn hat nämlich die Macht, aufzuerwecken (siehe auch die Verse 40.44.54). Die Macht der Auferweckung weist auch darauf hin, dass die Fülle des ewigen Lebens erst in der Auferstehung wirklich genossen werden wird.

Der Sohn ist vollkommen auf den Willen des Vaters ausgerichtet. Er kennt diesen Willen ganz und gar. Bei dem Willen des Vaters geht es um seinen Sohn und alle die, die der Vater mit Ihm verbindet. Diese Beziehung kommt nur zustande, wenn jemand den Sohn sieht und an Ihn glaubt. Menschen, die an den Herrn Jesus glauben, haben etwas, oder besser gesagt: haben jemanden gesehen. Sie glauben, weil sie den Sohn gesehen haben, ihre Augen sind für die Schönheit und Herrlichkeit des Sohnes geöffnet worden. Sie haben gesehen, wer Er ist, und das hat sie angezogen. So jemand bekommt ewiges Leben. Die Garantie dafür, dass eine ewige Verbindung zustande gebracht worden ist, wird unter Beweis gestellt, wenn der Sohn in Kürze seine Macht durch die Auferweckung der entschlafenen Gläubigen zeigen wird.

Der Vater belehrt über den Sohn (6,41–46)

41 Da murrten die Juden über ihn, weil er sagte: Ich bin das Brot, das aus dem Himmel herabgekommen ist; 42 und sie sprachen: Ist dieser nicht Jesus, der Sohn Josephs, dessen Vater und Mutter wir kennen? Wie sagt er nun: Ich bin aus dem Himmel herabgekommen? 43 Da antwortete Jesus und sprach zu ihnen: Murrt nicht untereinander! 44 Niemand kann zu mir kommen, wenn der Vater, der mich gesandt hat, ihn nicht zieht; und ich werde ihn auferwecken am letzten Tag. 45 Es steht in den Propheten geschrieben: „Und sie werden alle von Gott gelehrt sein.“ Jeder, der von dem Vater gehört und gelernt hat, kommt zu mir. 46 Nicht dass jemand den Vater gesehen hat, außer dem, der von Gott ist – dieser hat den Vater gesehen.

Das ist der Augenblick, wo die Juden wieder von sich hören lassen. Sie haben zugehört und vernommen, dass Er von sich selbst sagte, dass Er das Brot sei, das aus dem Himmel herabgekommen ist. Deshalb murren sie über Ihn. Das Verlangen nach Brot ist ihnen nun vergangen, als sie merken, dass der Herr mit dem Brot des Lebens sich selbst bezeichnet. Nun stoßen sie sich an Ihm (vgl. Röm 9,32).

Sie kennen nur die äußeren Umstände, und die beurteilen sie falsch. Er ist nicht der Sohn Josephs, wohl der Sohn der Maria. Dadurch befinden sie sich auf einer völlig falschen Grundlage, und können Ihn somit gar nicht beurteilen. Unglaube kommt immer zu falschen Schlussfolgerungen und bleibt blind für die Wahrheit. Weil sie sich in Bezug auf seine natürliche Abstammung verrannt haben, können sie seine Worte über das Herabkommen aus dem Himmel nicht begreifen. Er ist für sie einer von hier unten, und deshalb kann Er unmöglich von oben gekommen sein. Sie begreifen nicht, dass Er der Mensch aus dem Himmel ist (1Kor 15,47).

Wie so oft ist das Murren der Juden auch hier ein Anlass für den Herrn, weitere wichtige Dinge zu sagen. Er wirft ihnen ihr Murren untereinander vor. Murren über die Wahrheit hat überhaupt keinen Sinn. Dadurch bleiben die Murrenden der Wahrheit fern, und das ist auch noch zum Verderben derer, die dieses Murren hören.

Der Herr spricht deutlich aus, dass nur die zu Ihm kommen, die der Vater zieht. Er nennt den Namen des Vaters, und Er nennt Ihn als den, der Ihn gesandt hat. Das bezieht sich sowohl auf die besondere Beziehung zwischen dem Sohn und dem Vater als auch auf den besonderen Auftrag des Vaters an den Sohn. Nur wer an Ihn glaubt, sieht das. Der Unglaube führt von Ihm weg, während der Vater zu Ihm bringt. Letzteres ist ein Werk der Gnade, und es schließt alles, was vom Menschen ist, aus, seine Würde, sein Werk, seinen Willen.

Damit jemand zum Sohn geht, ist ein gnädiges Handeln des Vaters erforderlich. Das steht allerdings nicht im Vordergrund, wenn das Evangelium Menschen gepredigt wird, die sich nach dem Heil sehnen. Zu solchen sagt der Herr Jesus: „Kommt her zu mir“ (Mt 11,28). Das sagt Er nicht zu denen, die über Ihn murren. Zu ihnen sagt Er, dass sie nicht kommen können. Sie haben eine Gesinnung, die es unmöglich macht, sie einzuladen. Der endgültige Segen in der Auferweckung am letzten Tag ist nicht für sie.

Als zusätzlichen Beweis dafür, dass es unmöglich ist, zu glauben, wenn man nicht vom Vater belehrt ist, führt der Herr etwas an, das die Propheten geschrieben haben (Jes 54,13). Die Propheten haben bereits klargestellt, dass nur die eine neue Situation verstehen werden, die als Schüler von Gott belehrt worden sind. So kann jemand auch nur zum Sohn kommen, wenn er vom Vater belehrt ist. Alle wahre Belehrung über den Sohn kommt von Gott, dem Vater. Ein Gottesdienst, der nicht zum Sohn führt, ist nicht von Gott. Ein Mensch bekommt nur Einsicht in das, was der Herr sagt, wenn Gott ihm Einsicht schenkt. Jeder, der vom Vater die Belehrung über die Person des Sohnes angenommen hat, kommt zum Sohn. Wer auch immer in seiner Sündennot zu Gott kommt, den weist Er auf den Sohn hin.

Ein Bild dazu finden wir in der Geschichte von der Hungersnot in Ägypten während der Zeit, als Joseph Unterkönig von Ägypten war (1Mo 41,55). Menschen kommen in ihrer Not zum Pharao (dort ein Bild von Gott), doch Pharao schickt sie weiter zu Joseph (ein Bild von dem Herrn Jesus). Einerseits ist es der Vater, der Belehrung über den Sohn gibt, andererseits wird der Vater nur vom Sohn erkannt (14,9), denn nur der Sohn hat den Vater gesehen (2Mo 33,20; 1Tim 6,16).

Es besteht also eine deutliche Wechselwirkung zwischen dem Vater und dem Sohn. Niemand kommt zum Sohn als nur der, der die Belehrung des Vaters gehört und angenommen hat. Und niemand erkennt den Vater als nur der Sohn, denn Er hat den Vater gesehen und ist auf die Erde gekommen, um Ihn bekanntzumachen. Die Juden haben daher auch noch nie den Vater gesehen, weil sie den Sohn noch nie mit und im Glauben gesehen haben. Sie sehen in Ihm nicht mehr als einen Menschen, dessen Eltern und Verwandte sie kennen.

Das lebendige Brot (6,47–51)

47 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, hat ewiges Leben. – 48 Ich bin das Brot des Lebens. 49 Eure Väter haben das Manna in der Wüste gegessen und sind gestorben. 50 Dies ist das Brot, das aus dem Himmel herabkommt, damit man davon esse und nicht sterbe. 51 Ich bin das lebendige Brot, das aus dem Himmel herabgekommen ist; wenn jemand von diesem Brot isst, wird er leben in Ewigkeit. Das Brot aber, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich geben werde für das Leben der Welt.

Nachdem der Herr Jesus seine vollkommene Einheit mit dem Vater und die vollständige Harmonie zwischen Ihm und dem Vater in Ihrem Handeln vorgestellt hat, spricht Er wieder über den Kern des ewigen Lebens, und das ist der Glaube an Ihn. Erneut betont Er mit einem zweifachen „Wahrlich“ und dem anschließenden vollmächtigen „Ich sage euch“ die Wahrheit, dass der Glaube an Ihn die einzige Möglichkeit ist, ewiges Leben zu bekommen. Er ist der Geber des ewigen Lebens. Es ist untrennbar mit dem Glauben an Ihn verbunden.

Indem Er über sich als das Brot des Lebens spricht, weist Er auf sich selbst als die Quelle des Lebens und als den Geber des Lebens hin. Brot ist da, um gegessen zu werden. Wenn jemand etwas isst, wird es ein Teil von ihm. Wer sich von dem Herrn Jesus ernährt, wer Ihn also im Glauben annimmt, bekommt das Leben, das ewige Leben.

Seine Person als das Brot des Lebens ist ein anderes Brot als das Manna, das ihre Väter in der Wüste aßen. Der Unterschied zwischen dem wahren Brot, Ihm selbst, und dem Manna, ist der, dass das Essen des Mannas nicht vom Tod befreite. Sie aßen täglich davon, sind aber schließlich alle gestorben. Das Einzige, was einen Menschen davor bewahrt, dass der Tod ihn ergreift, ist, von Ihm als dem Brot, das aus dem Himmel herabgekommen ist, zu essen.

In den Versen 50–58 spricht der Herr Jesus siebenmal davon, Ihn oder sein Fleisch als das lebendige Brot zu essen, und dreimal spricht Er davon, sein Blut zu trinken. Das ist klare und einfache Bildersprache. Was wir essen und trinken, wird vollständig in unseren Körper aufgenommen und bildet uns. Es wird zu einem Teil von uns und kann nicht mehr daraus entfernt werden. Ihn zu essen bedeutet, im Gegensatz zum Manna, dass man nicht mehr sterben wird, denn dann ist man wiedergeboren, und zwar nicht aus vergänglichem, sondern aus unvergänglichem Samen (1Pet 1,23). Von Ihm zu essen bedeutet, ewiges Leben zu empfangen. Durch seine Menschwerdung ist der Herr Jesus das Brot geworden, das aus dem Himmel herabgekommen ist, wodurch es für jeden, der will, möglich wird, von Ihm zu essen. Wer das tut, wird in Ewigkeit leben.

Um das weiter zu verdeutlichen, spricht der Herr anschließend über sein Fleisch als das Brot. Sein Kommen als das Brot, um Leben zu geben, reicht nicht aus. Bevor jemand sich wirklich von Ihm ernähren kann, wird Er sein Fleisch, das ist seinen Leib, in den Tod geben müssen. Er kann nur als der gestorbene Christus Leben geben. Hier deutet Er schon an, dass Er sein Fleisch geben wird, was auf dem Kreuz geschehen würde. Damit weist Er auf seinen Sühnungstod hin. Der bedeutet nicht nur Leben für Israel, sondern für die ganze Welt.

Es geht also um den Glauben, dass Er im Fleisch auf die Erde gekommen ist,  um in den Tod gehen zu können (Heb 2,14; 1Joh 4,2.3). Zu leugnen, dass Er im Fleisch gekommen ist, ist eine antichristliche Irrlehre (2Joh 7). Die Entstehung dieser Irrlehre beweist, wie überaus wichtig das Kommen des Sohnes im Fleisch ist. Sonst würde der Teufel nicht alles tun, um diese Wahrheit anzugreifen.

Sein Fleisch essen und sein Blut trinken (6,52–59)

52 Die Juden stritten nun untereinander und sagten: Wie kann dieser uns sein Fleisch zu essen geben? 53 Da sprach Jesus zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch des Sohnes des Menschen esst und sein Blut trinkt, so habt ihr kein Leben in euch selbst. 54 Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn auferwecken am letzten Tag; 55 denn mein Fleisch ist wahrhaftig Speise, und mein Blut ist wahrhaftig Trank. 56 Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. 57 Wie der lebendige Vater mich gesandt hat und ich lebe des Vaters wegen, so auch, wer mich isst, der wird auch leben meinetwegen. 58 Dies ist das Brot, das aus dem Himmel herabgekommen ist. Nicht wie die Väter aßen und starben; wer dieses Brot isst, wird leben in Ewigkeit. – 59 Dies sprach er in der Synagoge, als er in Kapernaum lehrte.

Über seine vorherigen Worte haben die Juden gemurrt. Über die Worte in Bezug auf das Essen seines Fleisches streiten sie untereinander. Jede Wahrheit über Ihn gibt dem Feind einen zusätzlichen Anlass, seinen Widerstand zu offenbaren. Die Auserwählten dagegen werden dadurch im Glauben an Ihn gestärkt. Die Streitfrage ist, wie Er ihnen sein Fleisch zu essen geben kann. Hier begreifen sie nichts. Sie suchen nach einer Erklärung und beginnen miteinander eine heftige Debatte darüber.

Wieder spricht der Herr mit einem zweifachen und dadurch nachdrücklichen „Wahrlich“ und einem vollmächtigen „Ich sage euch“ über das Essen des Fleisches des Sohnes des Menschen und das Trinken seines Blutes als einzige und ausschließliche Voraussetzung, ewiges Leben zu bekommen. Der Vater gibt den Sohn als das wahre Brot, und der Sohn gibt sich selbst, um zu sterben, so dass man sein Fleisch essen und sein Blut trinken kann. Der Herr sagt nicht: „Wer mich isst“, sondern Er spricht davon, sein Fleisch zu essen und sein Blut zu trinken. Damit weist Er auf seinen Tod hin.

Der Glaube findet in seinem Tod Versöhnung bezüglich der Sünden. Die Folge dieser Versöhnung ist Gemeinschaft mit Gott. Es geht darum, sich völlig mit dem Gedanken an die Realität seines Todes vertraut zu machen. Wir müssen uns vor dem Angesicht Gottes mit seinem Tod einsmachen und durch den Glauben Anteil an seinem Tod bekommen, sonst haben wir kein Leben in uns. Das bedeutet, dass ich mir bewusst sein muss, dass der Tod des Herrn Jesus für mich nötig war, damit ich mit Gott versöhnt werden und dadurch das ewige Leben empfangen konnte. Das ist nur möglich, wenn ich sehe, dass ich ein Sünder bin, der vor Gott nicht bestehen kann und dem Gott nichts geben kann, als nur das gerechte Gericht. Dann sehe ich auch, dass Christus das Gericht für mich am Kreuz auf sich genommen hat. Wenn ich mir das bewusst mache, esse ich in geistlichem Sinn sein Fleisch und trinke im geistlichen Sinn sein Blut.

Es geht hier um ein einmaliges Essen und Trinken, wodurch man Leben empfängt, das ist also das Essen und Trinken als überzeugter Sünder. Es geht hier überhaupt nicht um das Abendmahl und schon gar nicht um dessen Fälschung, die Eucharistie. Beim Abendmahl geht es um das Essen zum Gedächtnis an den Herrn (1Kor 11,24.25), doch hier geht es darum, dass man von Ihm selbst isst, um dadurch ewiges Leben zu bekommen. Es ist eine große Torheit, den Erhalt des ewigen Lebens mit der Teilnahme am Abendmahl zu verbinden.

Der Herr gebraucht das Essen und Trinken als Bildersprache für den Glauben an Ihn als den gestorbenen Herrn, wodurch man ewiges Leben bekommt. Dadurch ernährt man sich geistlich von einem gestorbenen Christus, das ist der Glaube an sein stellvertretendes Sterben und seine Auferstehung.

Wer durch den Glauben an Ihn einmal Leben empfangen hat (das ist es, was der Herr in Vers 53 sagt), hat es nötig, beständig sein Fleisch zu essen und sein Blut zu trinken. Das sagt der Herr in Vers 54. In der Fußnote der Elberfelder Übersetzung zu diesem Vers heißt es zu diesen beiden Aspekten des Essens und Trinkens: „Die griech. Wortform für „essen“ und „trinken“ bezeichnet in den Versen 50, 51 und 53 eine einmalige, dagegen in den Versen 54 und 56 bis 58 eine fortdauernde Handlung“. (Die griechischen Zeitformen „Aorist“ und „Präsens“ geben auch an, wie die Handlung vorgestellt wird, nämlich als einmalig und daher abgeschlossen oder als wiederkehrend.)

Das fortdauernde oder wiederholte Essen und Trinken ist erforderlich, weil das Leben in Ihm ist. Dieses Essen und Trinken wird bis zur Auferstehung andauern. Darauf weist der Herr hin, wenn Er über die Auferweckung am letzten Tag spricht. Immer, bis in alle Ewigkeit, werden wir uns bewusst sein, dass wir alles Ihm zu verdanken haben, der für uns in den Tod gegangen und daraus auferstanden ist. Sein Fleisch ist die wahre Speise für den Gläubigen und ebenso ist sein Blut der wahre Trank für den Gläubigen. Jeder Gläubige wird diese Wahrheit innerlich erleben und genießen. Das gilt sowohl für das einmalige (geistliche) Essen, wenn jemand zum Glauben kommt, als auch für das tägliche (geistliche) Essen und Trinken des Gläubigen.

Die Folge dieses Essens und Trinkens ist engste Gemeinschaft. Sie bedeutet nicht nur Sicherheit, sondern Christus ist das Zuhause für den Gläubigen, und Christus wohnt in ihm. Es gibt eine beständige Gemeinschaft des Gläubigen mit Christus, die aufrechterhalten wird, indem der Gläubige sich jeden Tag von Ihm ernährt.

Der Herr Jesus vergleicht die innige Gemeinschaft, die der Gläubige durch das Essen seines Fleisches und das Trinken seines Blutes mit Ihm hat, mit seiner eigenen Gemeinschaft mit dem Vater. Seine Gemeinschaft mit dem Vater ist das vollkommene Vorbild für Gemeinschaft. So wie Er in allem abhängig vom Vater ist, so ist der Gläubige das von Ihm.

Der Herr nennt seinen Vater den lebendigen Vater, um deutlich zu machen, dass Er das Leben mit dem Vater teilt und dass Er alles zum Leben vom Vater empfängt. Der lebendige Vater hat Ihn gesandt. Dadurch ist das Leben des Vaters, das in Ihm ist, auf der Erde sichtbar geworden. Entsprechend diesem herrlichen Vorbild lebt auch der Gläubige, der von dem Sohn isst. Durch das Essen vom Sohn wird das Leben des Sohnes in dem Gläubigen sichtbar. Außerhalb des Sohnes ist kein Leben möglich. Ein Gläubiger hat das Leben nur in der Gemeinschaft mit dem Sohn.

Der Herr fasst in Vers 58 seine Belehrung zusammen. Wenn Er sagt: „Dies ist das Brot, das aus dem Himmel herabgekommen ist“, weist Er nicht nur sich auf selbst hin, sondern auf die gesamte Belehrung, die mit dem Brot verbunden ist. Er ist das Brot, das aus dem Himmel herabgekommen ist. Darüber hat Er in den Versen 32.33.38.50.51 gesprochen. Das ist etwas anderes als das Manna, das die Väter aßen, denn sie sind trotz des Essens vom Manna gestorben (V. 32.49). Von Ihm – und von allem, was Er über sich selbst gesagt hat, wie zum Beispiel über seinen Tod – muss jeder essen, um in Ewigkeit zu leben (V. 35.40.50.51.53–57).

Der Herr hat diese Dinge in der Synagoge in Kapernaum gesagt. Die Synagoge ist das Haus, wo die Juden lehren und belehrt werden. Kapernaum ist seine eigene Stadt (Mt 4,13; 9,1).

Ein hartes Wort für den Unglauben (6,60–66)

60 Viele nun von seinen Jüngern, die es gehört hatten, sprachen: Diese Rede ist hart; wer kann sie hören? 61 Da aber Jesus bei sich selbst wusste, dass seine Jünger hierüber murrten, sprach er zu ihnen: Stoßt ihr euch daran? 62 Wenn ihr nun den Sohn des Menschen dahin auffahren seht, wo er zuvor war? 63 Der Geist ist es, der lebendig macht; das Fleisch nützt nichts. Die Worte, die ich zu euch geredet habe, sind Geist und sind Leben; 64 aber es sind einige unter euch, die nicht glauben. Denn Jesus wusste von Anfang an, welche es waren, die nicht glaubten, und wer es war, der ihn überliefern würde. 65 Und er sprach: Darum habe ich euch gesagt, dass niemand zu mir kommen kann, wenn es ihm nicht von dem Vater gegeben ist. – 66 Von da an gingen viele von seinen Jüngern zurück und wandelten nicht mehr mit ihm.

Seine Belehrung macht offenbar, was in den Herzen seiner Jünger ist. Viele verwahren sich gegen die radikalen Worte des Herrn. Hier zeigt sich eine ernste Form des Unglaubens, dieses Mal nicht bei den Juden, sondern bei der Menge seiner Jünger. Was ist eine harte Rede? Dieses: Der Herr hat ihnen gesagt, dass sie kein Leben in sich selbst haben, es sei denn, sie essen in der von Ihm genannten Weise (V. 53).

Sie sind nicht frei von ihren nationalen religiösen Gefühlen, die durch das, was Er gesagt hat, bis in die Wurzeln verurteilt werden. Das ist unerträglich für sie. So gibt es auch heute Menschen, die wohl eine Art Jesus annehmen wollen, jemanden, der nach ihrem Geschmack ist, die aber nichts von einem Jesus wissen wollen, der für sie leiden und sterben musste, um ihnen Leben zu geben. Es ist für sie klar, dass sie Leben haben, denn sind sie nicht das von Gott auserwählte Volk?!

Der Herr weiß, welchen Widerstand seine Worte bei der Menge seiner Jünger hervorgerufen haben. Er sagt ihnen in Form einer Frage, dass sie sich an seinen Worten stoßen, dass seine Worte ein Stein des Anstoßes für sie sind, der sie daran hindert, Ihm zu folgen. Sie können seine Belehrungen über sein Herabkommen und sein Sterben nicht ertragen. In Ihm ist Gott auf die Erde gekommen, Gott offenbart im Fleisch, um sterben zu können. Diese einfache Wahrheit lehnen sie einfach ab. Sie wollen sie nicht glauben. Wie werden sie erst reagieren, wenn sie den Sohn des Menschen – also einen Menschen – zum Himmel auffahren sehen, an den Ort, wo Er zuvor war? Er bezeugt hier von sich selbst, dass Er schon vor seiner Menschwerdung bei Gott war. Er ist Gott und Mensch in einer Person.

Sie werden davon tatsächlich gerade so viel sehen wie von der Tatsache seines Todes. Sowohl sein Kreuz als auch seine Himmelfahrt sind außerhalb ihres Gesichtsfeldes, das auf einen herrschenden Messias beschränkt ist. Sie können auch nichts davon verstehen, weil der Geist sie nicht lebendig gemacht hat. Und der Geist kann sie nicht lebendig machen, weil sie sich der Belehrung des Herrn Jesus widersetzen.

Mit der Einführung des Heiligen Geistes schließt der Herr Jesus seine Belehrung in diesem Kapitel ab. Im Fleisch ist nichts, was auch nur etwas dazu beisteuern könnte, die Dinge, die Er gesagt hat, zu verstehen. Das Fleisch ist völlig unfähig, auch nur den geringsten Beitrag zum Verständnis der Wahrheit zu liefern, die der Herr vorstellt.

Nur der Geist kann lebendig machen, denn der Mensch ist von Natur aus tot. Der Geist ist die wirksame Kraft des dreieinen Gottes. Der Vater gibt das Brot, der Sohn ist das Brot und der Geist wirkt das Leben in denen, die von diesem Brot essen. Alles kommt von Gott und nichts vom Menschen. Die Worte, die der Herr gesprochen hat, können nur auf eine geistliche Weise verstanden werden und tragen das Leben in sich. Dieses Leben wird das Teil jedes Menschen, der seinen Worten glaubt.

Der Herr weiß, dass einige unter seinen Zuhörern sind, die nicht glauben. Das ist wieder einmal ein treffendes Zeugnis davon, dass Er vollkommene Kenntnis aller Dinge hat. Er weiß nicht nur, was die Menschen denken und sagen, sondern Er weiß auch von Anfang an, wer nicht glauben wird, und auch, wer Ihn überliefern wird (V. 71). Die, die glauben, brauchen sich dessen nicht zu rühmen, denn der Vater hat es ihnen gegeben. Es ist die souveräne Gnade Gottes. Wenn es vom Fleisch abhinge, würde kein Mensch jemals zu Christus kommen.

Nun wird die Scheidung sichtbar zwischen denen, die seine Worte ablehnen, und denen, die seine Worte annehmen. Die Scheidung entsteht, als es darum geht, dass sein Tod notwendig ist, um Leben zu bekommen. Gewisse Menschen wollen nicht weiter mit Ihm wandeln, weil Er Dinge lehrt, die ihnen nicht gefallen, die zu viel von ihnen verlangen und die sie zu viel kosten. Das sind die Menschen, die sich „entschuldigen“, dass sie der Einladung zum Gastmahl nicht folgen können, weil sie meinen, wichtigere Dinge zu tun zu haben (Lk 14,16–24).

Das Bekenntnis des Petrus (6,67–71)

67 Da sprach Jesus zu den Zwölfen: Wollt ihr etwa auch weggehen? 68 Simon Petrus antwortete ihm: Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte ewigen Lebens; 69 und wir haben geglaubt und erkannt, dass du der Heilige Gottes bist. – 70 Jesus antwortete ihnen: Habe ich nicht euch, die Zwölf, auserwählt? Und von euch ist einer ein Teufel. 71 Er sprach aber von Judas, Simons Sohn, dem Iskariot; denn dieser sollte ihn überliefern – einer von den Zwölfen.

Die zwölf Jünger bleiben bei Ihm. Der Herr stellt ihren Glauben an Ihn auf die Probe, indem Er ihnen die herausfordernde Frage stellt, ob sie etwa auch weggehen wollen. Sie sehen die vielen Jünger weggehen. Gehen die nicht einem angenehmeren Leben entgegen, als sie es zu erwarten haben? Sollen sie sich ihnen nicht anschließen? Sie sind doch nur noch wenige. Hat die Mehrheit nicht das Recht auf ihrer Seite? Zu einer Minderheit zu gehören, bringt immer nur Ablehnung und Verachtung mit sich.

Der Herr kennt zwar die Antwort, will sie jedoch aus ihrem Mund hören. Dann kommt die wunderschöne Antwort des Petrus. Er kennt keine andere Person, zu der sie gehen könnten. Wer sonst hat Worte ewigen Lebens? Die hat allein der Herr Jesus. Es geht Petrus nicht darum, von den Zeichen zu profitieren, die der Herr tat, sondern um die geistliche Bedeutung dessen, was Er sagt. Es geht ihm nicht um buchstäbliches Brot, sondern um die geistliche Speise.

Nicht nur die Worte des ewigen Lebens sind wichtig, sondern auch, wer sie spricht. Er, der sie spricht, ist, was Er sagt (8,25). Sie haben an Ihn als den Heiligen Gottes geglaubt. Sie haben an den geglaubt, den Gott für sich abgesondert hat. Wenn Er für Gott alles ist, bei wem sollte ein Mensch dann lieber sein als bei Ihm?

Der Herr antwortet nicht nur dem Petrus, sondern allen zwölf Jüngern, denn Petrus hat in ihrem Namen gesprochen. Doch was Petrus gesagt hat, gilt nicht für alle zwölf Jünger. Sicher, Er hat alle Zwölf auserwählt, damit sie auf der Erde bei Ihm seien und Ihm auf seinen Reisen durch das Land folgen, damit sie Ihm dienen und von Ihm lernen (Lk 6,13). Die Auserwählung, über die der Herr hier spricht, ist nicht die ewige Auserwählung für den Himmel, sondern die Auserwählung, um auf der Erde bei Ihm zu sein. Leider haben nicht alle Zwölf den Glauben an Ihn als den Heiligen Gottes. Der Herr nennt einen von ihnen einen Teufel, weil er sich in den Dienst des Teufels gestellt hat.

Er weiß, wer der Teufel ist. Er hat Judas nicht aus Versehen als einen der Zwölf auserwählt. Er hat ihn auch nicht erwählt, damit er ein Verräter würde, als hätte Judas keine andere Wahl gehabt. Judas hat genug Chancen bekommen, sich zu bekehren, aber er hat nicht gewollt.

Nachdem viele Jünger weggegangen waren und eine kleine Gesellschaft übrig war, die Ihm treu blieb, würden wir, menschlich gesprochen, die indirekte „Entlarvung“ des Judas lieber etwas vertagt haben. Es könnte der Eindruck entstehen, dass der Herr die gute Atmosphäre, die entstanden war, trübte, indem Er von einem seiner Jünger als einem Teufel spricht. Doch da zeigt sich wieder einmal mehr, dass Er der Heilige Gottes ist. Er ist allein auf seinen Gott ausgerichtet und nicht auf den Menschen.

Kapitel 7

Das Laubhüttenfest war nahe (7,1.2)

1 Und danach wandelte Jesus in Galiläa; denn er wollte nicht in Judäa wandeln, weil die Juden ihn zu töten suchten. 2 Es war aber das Fest der Juden nahe, das Laubhüttenfest.

In Kapitel 5 haben wir den Herrn Jesus als den Sohn Gottes gesehen, der in uneingeschränkter Macht lebendig macht, wen Er will. Er richtet alle, weil Er des Menschen Sohn ist. Die Betonung liegt auf dem, was Er ist, nicht auf der Stellung, die Er einnimmt. In Kapitel 6 geht es um denselben Sohn, dort wird Er aber als aus dem Himmel herabgekommen vorgestellt. Er ist in seiner Erniedrigung der, an den Menschen glauben. Dann ist Er der Sohn des Menschen, der stirbt und danach wieder dorthin auffährt, wo Er zuvor war. In Kapitel 7 wird Christus als der vorgestellt, der der Welt noch nicht offenbart ist. Wenn Er einmal in Herrlichkeit seinen Platz im Himmel einnimmt, kommt der Heilige Geist an seiner statt, um auf der Erde zu wohnen, und zwar in den Gläubigen.

Nach der Heilung des Gelähmten in Judäa (Kap. 5) ist der Herr nach Galiläa gegangen und hat das Wunder der Speisung gewirkt (Kap. 6). Er geht dort in Liebe umher und sucht Menschen auf, um ihnen diese Liebe zu erweisen. In Judäa will Er nicht umhergehen, weil das nicht der Wille seines Vaters ist. Niemals ließ Er sich davon leiten, wie die Menschen Ihm begegneten. Sein Wille und der des Vaters sind gleich. Wir lesen deshalb, dass Er nicht in Judäa umhergehen wollte. Allerdings wird als Begründung nicht der Wille des Vaters genannt, sondern dass die Juden Ihn zu töten suchten.

Hier sehen wir, dass der Vater die boshafte Haltung der Juden in seinen Plan aufgenommen hat. Der Wille des Vaters macht die Bosheit des Menschen nicht wirkungslos, sondern der Wille des Vaters steht darüber – Er gebraucht die Bosheit zur Ausführung seiner Pläne. Juden sind hier die Bewohner Judäas und vor allem die geistlichen Führer dort. Wenn die Bosheit des Menschen den Sohn daran hindert, irgendwo seine Gnade zu erweisen, dann findet die Gnade neue Gebiete, wo sie diese Gnade offenbart. Er ist für eine bestimmte Zeit in diesem Gebiet, denn wenn die Zeit gekommen ist, die der Vater bestimmt hat, geht Er danach wieder nach Judäa.

Die Zeit, in der die Ereignisse stattfinden, wie sie in Kapitel 7 beschrieben sind, ist die Zeit des Laubhüttenfestes. Kapitel 6 hat das Passah als Ausgangspunkt (6,4) und seinen Tod zum Hauptthema. Hier steht das Laubhüttenfest im Mittelpunkt, ein Bild vom Fest der Freude im Friedensreich aus Anlass aller Segnungen Gottes mit Früchten des Landes. Damit wird das Kommen des Heiligen Geistes verbunden (7,37–39).

Die Zeit der Erfüllung des Festes ist für das Volk wegen seiner Sünden noch nicht angebrochen. Das Fest wird daher hier auch – so wie zuvor das Passah – ein „Fest der Juden“ genannt.

Der Unglaube der Brüder des Herrn Jesus (7,3–9)

3 Da sprachen seine Brüder zu ihm: Zieh von hier weg und geh nach Judäa, damit auch deine Jünger deine Werke sehen, die du tust; 4 denn niemand tut etwas im Verborgenen und sucht dabei selbst öffentlich bekannt zu sein. Wenn du diese Dinge tust, so zeige dich der Welt; 5 denn auch seine Brüder glaubten nicht an ihn. 6 Da spricht Jesus zu ihnen: Meine Zeit ist noch nicht da, eure Zeit aber ist stets bereit. 7 Die Welt kann euch nicht hassen; mich aber hasst sie, weil ich von ihr zeuge, dass ihre Werke böse sind. 8 Geht ihr hinauf zu dem Fest; ich gehe nicht hinauf zu diesem Fest; denn meine Zeit ist noch nicht erfüllt. 9 Nachdem er aber dies zu ihnen gesagt hatte, blieb er in Galiläa.

Die Brüder des Herrn wollen, dass Er wieder nach Judäa geht. Sie wissen, dass Er dort Jünger hat, und die können seine Werke dann sehen. Das würde seine Popularität steigern. Dadurch könnten sie als seine Brüder auch zu Ansehen kommen. Sie argumentieren nur im eigenen Interesse, ohne die geringste Ahnung zu haben, wer Er wirklich ist, der sich herabgelassen hatte, in ihre Familie hineingeboren zu werden. Sie suchen die Ehre der Welt, denn sie wollen sich durch das, was Er tut, selbst einen Namen machen.

Ihr Vorschlag zeigt, was sie selbst getan hätten, wenn sie an seiner Stelle gewesen wären. Sie suchen eben ihre eigene Ehre, wie das in der Welt normal ist. Sie haben keine Ahnung, was den Herrn wirklich bewegt. Sie finden es befremdend, dass Er im Verborgenen bleibt, während Er doch, wie sie meinen, öffentlich bekannt sein will.

Ihre Haltung und ihr Vorschlag sind darin begründet, dass sie nicht an Ihn glauben. Für sie ist Er ein Bruder mit besonderen Gaben, mehr nicht. Sie wollen wohl von seinem Ansehen profitieren, das Er wegen seiner Zeichen genießt, gehen jedoch auf Abstand, sobald seine Verwerfung in Sicht kommt.

Später werden seine Brüder doch an Ihn glauben. Sie sind ja dabei, als die Jünger nach seiner Himmelfahrt im Obersaal zusammen sind, um im Gebet zu verharren und einen Apostel anstelle von Judas zu wählen (Apg 1,14).

Der Herr lässt sich nicht von der Sichtweise seiner Brüder leiten. Wie immer bleibt Er in völliger Abhängigkeit von seinem Vater. Er lässt sich von Ihm leiten, nicht von Menschen, weder von seinen Feinden noch von seiner Familie. Die Zeit ist noch nicht gekommen, dass Er sich der Welt zeigt. Er muss zuvor leiden. Für seine Brüder hat Er allerdings eine Botschaft. Er spricht zu ihnen davon, dass sie in und für die Welt leben, und deshalb ist ihre Zeit, sich sehen zu lassen, jederzeit da.

Vielleicht spielt der Herr auch auf die flüchtige Dauer ihres Lebens an und dass sie sich darauf vorbereiten sollen, Gott zu begegnen (Amos 4,12). Menschen der Welt kümmern sich nicht um Gottes Zeit, sondern nehmen die Zeit in ihre eigenen Hände. Weil sie in der Welt und für die Welt leben, sieht die Welt sie als Teil ihrer selbst an und kann sie deshalb auch nicht hassen. Sie lieben die Welt und die Welt liebt sie, weil sie mithelfen, die Welt zu unterstützen und großzumachen.

Bei dem Herrn Jesus ist das anders. Die Welt hasst Ihn, weil Er die Welt in ihrem wahren Charakter offenbar macht. Er kommt aus einer anderen Welt, der Welt des Vaters und des Lebens. Er ist in diese Welt gekommen, um hier das Leben zu geben, das zu der Welt gehört, aus der Er gekommen ist und zu der Er immer noch gehört. Weil dieses Leben das Licht der Menschen ist (1,4), stellt Er das Böse der Welt ins Licht. Der Herr und seine Brüder gehören zu unterschiedlichen Welten.

Er sagt Ihnen, dass sie nur zu dem Fest hinaufgehen sollen, denn dort gehören sie hin. Es ist ein Fest der Juden, der gefährlichsten Gegner des Herrn. Es ist ein Fest der Welt, wo der Stolz des Menschen gefeiert wird. Das ist es, was die Brüder suchen, und deshalb gehören sie auf das Fest.

Noch einmal sagt der Herr, dass seine Zeit noch nicht erfüllt ist, weil der Vater seinen Weg bestimmt. Er kann nicht zusammen mit ihnen zu einem Fest gehen, wo kein Platz für Ihn ist oder Er den Platz einnehmen soll, den Menschen Ihm zuweisen. Daher bleibt Er in Galiläa.

Der Herr geht hinauf zu dem Fest (7,10–13)

10 Als aber seine Brüder hinaufgegangen waren zu dem Fest, da ging auch er hinauf, nicht öffentlich, sondern wie im Verborgenen. 11 Die Juden nun suchten ihn auf dem Fest und sprachen: Wo ist er? 12 Und viel Gemurmel war über ihn unter den Volksmengen; die einen sagten: Er ist gut; andere sagten: Nein, sondern er verführt die Volksmenge. 13 Niemand jedoch sprach öffentlich von ihm aus Furcht vor den Juden.

Als die Zeit des Vaters, oder „meine Zeit“, angebrochen ist, geht der Herr zu dem Fest hinauf, klar abgesondert von seinen Brüdern und mit völlig anderen Motiven. Er geht entsprechend dem, was Er seinen Brüdern gesagt hat, dass die Zeit seiner Offenbarung noch nicht da ist (V. 6). Deshalb geht Er wie im Verborgenen. Er geht nicht, um menschliche Neugierde oder ihre Wünsche zu befriedigen. Die Weise, wie Er zu dem Fest geht, entspricht dem Platz, den Er jetzt einnimmt und auch dem Platz, den wir jetzt einnehmen. Er ist jetzt verborgen in Gott, so ist auch unser Leben mit Ihm verborgen in Gott (Kol 3,3).

Die Juden gehen davon aus, dass Er sich ebenfalls irgendwo auf dem Fest befinden muss. Diese erklärten Gegner des Herrn, die ständig darauf aus sind, Ihn aus dem Weg zu räumen, suchen Ihn daher auch nicht, um Ihn zu ehren, sondern um zu sehen, ob es eine Gelegenheit gibt, wo sie Ihn greifen können. Ihre Frage „Wo ist Er?“ lässt erkennen, wie sehr sie in Gedanken mit Ihm beschäftigt sind. Er ist für sie die große Gefahr, denn sie fühlen sich in ihrer Stellung bedroht.

Doch nicht nur die Juden sind in ihren Überlegungen mit Ihm beschäftigt, auch die Volksmengen sprechen über Ihn. Das geschieht jedoch mit Gemurmel, nicht laut hörbar. Auch geschieht das nicht aus einem tiefen inneren Bedürfnis nach einer Begegnung mit Ihm. Sie sprechen über Ihn wie über eine Erscheinung, über die man diskutieren kann, doch ihr Gewissen wird nicht angesprochen. Während die Führer Ihn umbringen wollen, ist die Menge gleichgültig.

Dass über den Herrn gemurmelt und nicht frei heraus über Ihn gesprochen wird, liegt daran, dass die Menge Angst hat vor den Juden, den geistlichen Führern. Wer auch nur die kleinste Bemerkung über Ihn machte, die den Juden missfiel, fiel bei ihnen in Ungnade. Ihre Spione liefen überall herum. So konnte man verraten werden. Hier sehen wir, wie groß der Einfluss war, den die Juden auf das Volk hatten.

Belehrung im Tempel (7,14–18)

14 Als es aber schon um die Mitte des Festes war, ging Jesus hinauf in den Tempel und lehrte. 15 Da verwunderten sich die Juden und sagten: Wie besitzt dieser Gelehrsamkeit, da er doch nicht gelernt hat? 16 Da antwortete ihnen Jesus und sprach: Meine Lehre ist nicht mein, sondern dessen, der mich gesandt hat. 17 Wenn jemand seinen Willen tun will, so wird er von der Lehre wissen, ob sie aus Gott ist oder ob ich von mir selbst aus rede. 18 Wer von sich selbst aus redet, sucht seine eigene Ehre; wer aber die Ehre dessen sucht, der ihn gesandt hat, dieser ist wahrhaftig, und Ungerechtigkeit ist nicht in ihm.

Dann kommt die Zeit, wo der Herr Jesus zum Tempel geht, nicht um sich zu offenbaren, sondern um zu lehren. Das Fest ist mittlerweile zur Hälfte vorbei. Was für ein inhaltsloses Fest ist es bis dahin gewesen, wo Er, der der Mittelpunkt des Festes hätte sein müssen, nicht im Tempel war! Er kommt jetzt zum Tempel, obwohl das Volk nicht erkennt, dass Er JAHWE, der HERR selbst ist, dem sie alle Segnungen zu verdanken haben. Ihr Dank richtet sich nicht an Ihn. Deshalb heißt es zu Recht, dass es ein Fest der Juden ist (V. 2). Der HERR und die Dankbarkeit Ihm gegenüber stehen nicht im Mittelpunkt, sondern es ist ihr Fest. Das, was sie geleistet haben, steht im Mittelpunkt.

Als der Herr zu sprechen beginnt, empfinden sie sofort die Kraft seiner Worte. Für sie ist es unbegreiflich, dass jemand so gelehrt sein kann, ohne dass er eine anerkannte Ausbildung bei den religiösen Führern oder bei einem besonderen Rabbi bekommen hat. Auch heute halten es viele Christen nur für möglich, etwas über Gott und die Bibel zu sagen, wenn man anerkannter Theologe ist, der Theologie an einer von Menschen anerkannten und geachteten Universität oder Hochschule studiert hat.

Der Herr antwortet den erstaunten Juden, dass Er nicht seine eigene Lehre predigt, sondern dass das, was Er lehrt, von dem kommt, der Ihn gesandt hat. Er betont, dass seine Lehre mit seinem Vater zu tun, womit Er zugleich deutlich macht, dass seine Lehre gar nichts mit menschlicher Lehre zu tun hat. Nur dann, wenn jemand bereit ist, den Willen Gottes zu tun, hat er die passende Gesinnung, um die Richtigkeit der Lehre zu erkennen, die Er bringt.

Das Unvermögen der Juden und jedes Menschen, zu verstehen, was der Herr sagt, hat seine Ursache im Herzen des Fragestellers. Jemand kann nur dann wissen, ob seine Lehre aus Gott ist, wenn er bereit ist, dem Inhalt der Lehre zu gehorchen.

Das gilt für das gesamte Wort Gottes. Das ist ein Grundsatz von außerordentlicher Bedeutung. Das geistliche Wachstum des Gläubigen hängt von diesem Grundsatz ab. Geistliches Wachstum ist keine intellektuelle Sache, sondern eine Sache des Herzens und des Gewissens. Wenn die Worte, die gesprochen werden, aus dem Menschen selbst hervorkommen, wenn ihre Quelle also der Mensch ist, kann das, was mit den Worten erreicht werden soll, nur die eigene Herrlichkeit sein. Der Mensch ist nur auf sich selbst ausgerichtet. Wo man nicht die Herrlichkeit Gottes sucht, kann es keine solide Garantie für die Wahrheit geben.

Wenn ein Mensch jedoch auf Gott ausgerichtet ist und seine Herrlichkeit sucht, ist er wahrhaftig und spricht die Wahrheit. In so jemandem ist keine Ungerechtigkeit, da ist nichts, das Gott oder einem Menschen Unrecht tut, sondern er räumt allem und jedem den rechten Platz ein. Das gilt in Vollkommenheit für den Herrn Jesus. Das gilt auch für uns in dem Maß, wie wir wirklich nur die Ehre dessen suchen, der uns in die Welt gesandt hat, so wie der Vater Ihn in die Welt gesandt hat (Joh 20,21).

Der Herr wendet seine Lehre an (7,19–24)

19 Hat nicht Mose euch das Gesetz gegeben? Und keiner von euch tut das Gesetz. Warum sucht ihr mich zu töten? 20 Die Volksmenge antwortete: Du hast einen Dämon; wer sucht dich zu töten? 21 Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Ein Werk habe ich getan, und ihr alle verwundert euch. 22 Deswegen gab Mose euch die Beschneidung (nicht dass sie von Mose ist, sondern von den Vätern), und am Sabbat beschneidet ihr einen Menschen. 23 Wenn ein Mensch die Beschneidung am Sabbat empfängt, damit das Gesetz Moses nicht gebrochen wird, zürnt ihr mir, weil ich einen Menschen ganz gesund gemacht habe am Sabbat? 24 Richtet nicht nach dem Schein, sondern richtet ein gerechtes Gericht!

Um deutlich zu machen, dass Belehrung nur verstanden wird, wenn sie in die Praxis umgesetzt wird, weist der Herr auf das Gesetz hin. Mose hat ihnen das Gesetz mit den Geboten Gottes gegeben. Aber niemand von ihnen tut das Gesetz. Das beweist, dass sie das Gesetz nicht verstehen. Stattdessen missbrauchen sie das Gesetz zu ihrer eigenen Herrlichkeit. So bilden sich die Juden etwas darauf ein, dass sie das Gesetz bekommen haben, und fühlen sich dadurch über andere Menschen erhaben. Die Pharisäer unter ihnen verfluchen sogar die Volksmenge, die das Gesetz nicht kennt (V. 49).

Dass der Mensch seine eigene Herrlichkeit sucht, erkennt man am deutlichsten daran, dass er das Gesetz zu diesem Zweck missbraucht. Der Herr stellt diesen Missbrauch bloß. Sich rühmen sich des Gesetzes, aber niemand hält sich daran. Sie führen das Gesetz im Mund, aber wie ist ihr Wandel? Das Rühmen führt dazu, dass sie den Sohn Gottes töten wollen! Er kennt ihre Mordgier. Sie können es nicht ertragen, dass Gott ihnen so nahe kommt und ihren sündigen Zustand aufdeckt.

Die Menge hört, die hört, dass der Herr die Juden beschuldigt, Ihn töten zu wollen, ist sich nicht darüber im Klaren, was Er in den Herzen ihrer Führer sieht. Die Menge hegt keine Mordpläne gegen Ihn. Deshalb sind sie höchst erstaunt über dass, was der Herr sagt. Doch auch sie verstehen nicht im Geringsten, wer Er ist. Das wird daran deutlich, dass sie Ihm als Ursache für seine Aussagen einen Dämon zuschreiben. Deshalb werden sie später für die Einflüsterungen ihrer Anführer empfänglich sein und auch seinen Tod fordern.

Der Herr weiß, dass sie sich über das Werk verwundert haben, das Er mit der Heilung des Gelähmten getan hatte (5,15.16). Das war ein eindrucksvolles Werk. Der Eindruck ist hängengeblieben. Sie denken immer noch daran, obwohl seitdem schon mehr als ein Jahr vergangen ist. Die Heilung hatte viel Aufregung gebracht, weil Er das Wunder an einem Sabbat tat. Darauf weist Er erneut hin, um weiterhin deutlich zu machen, wie sie mit dem Gesetz umgehen und wie das seinem Handeln in Gnade völlig entgegengesetzt ist.

Er weist wieder auf Mose hin, dessen sie sich so sehr rühmen. Mose hatte ihnen die Beschneidung gegeben (3Mo 12,3). Der Herr sagt dazu, dass Mose die Beschneidung zwar in das Gesetz aufgenommen hat, aber dass die Beschneidung als Anordnung schon bestand, bevor es das Gesetz gab. Gott hatte schon Abraham das Gebot der Beschneidung gegeben (1Mo 17,10–13). Jedenfalls ist es so, dass die Juden, an die der Herr sich hier wendet, sich so genau an das halten, was Mose gesagt hat, dass sie das Gebot der Beschneidung auch dann erfüllen, wenn es an einem Sabbat geschehen muss.

Er wirft ihnen vor, dass sie Ihm zürnen, weil Er einen Menschen an einem Sabbat ganz geheilt hat, wohingegen sie eine Beschneidung am Sabbat durchführen, um nur nicht das Gesetz Moses zu brechen. Das Gebot der Beschneidung ist für sie wichtiger als das Sabbatgebot. Sie machen also selbst eine Ausnahme. Er will, dass sie begreifen, wie groß der Unterschied ist zwischen der Erfüllung eines Gebotes des Gesetzes im Blick auf ein kleines Glied eines Menschen und dem gnädigen Handeln an einem ganzen Menschen.

Sie urteilen nach dem, was sie äußerlich wahrnehmen, was sie kontrollieren können; damit kommen sie zu einem ungerechten Urteil. Die Beurteilung entsprechend dem, was man sieht, ist auch für Gläubige eine große Gefahr. Sogar ein großer Gottesmann wie Samuel machte sich in dieser Weise schuldig, so dass der HERR ihn deshalb ermahnen musste (1Sam 16,7).

Der Herr ruft sie auf, ein gerechtes Urteil zu fällen. Um das tun zu können, brauchen sie seine Belehrungen, doch die wollen sie nicht. Er durchbricht mit seinen Hinweisen auf das Gesetz ihre törichten gesetzlichen Argumente.

Meinungen von Menschen (7,25–30)

25 Einige von den Bewohnern Jerusalems sagten nun: Ist das nicht der, den sie zu töten suchen? 26 Und siehe, er redet öffentlich, und sie sagen ihm nichts. Haben denn etwa die Obersten in Wahrheit erkannt, dass dieser der Christus ist? 27 Diesen aber kennen wir, woher er ist; wenn aber der Christus kommt, so weiß niemand, woher er ist. 28 Jesus nun rief im Tempel, lehrte und sprach: Ihr kennt mich und wisst auch, woher ich bin; und ich bin nicht von mir selbst aus gekommen, sondern der mich gesandt hat, ist wahrhaftig, den ihr nicht kennt. 29 Ich kenne ihn, weil ich von ihm bin und er mich gesandt hat. 30 Da suchten sie ihn zu greifen; und niemand legte die Hand an ihn, weil seine Stunde noch nicht gekommen war.

Die Bewohner Jerusalems bilden eine dritte Gruppe neben den Juden und der Volksmenge, die sich über den Herrn Jesus unterhalten. Die Juden kommen mehr aus der unmittelbaren Umgebung Jerusalems und die Volksmenge aus ganz Israel ist anlässlich des Passahs gekommen.

Die Bewohner Jerusalems kennen Christus gut. Sie wissen auch um die Mordpläne der jüdischen Führer. Erstaunt fragen sie sich, ob Er es nicht ist, den die Obersten zu töten suchen. Und doch redet Er öffentlich, ohne dass man Ihm etwas in den Weg legt. Das könnte ihrer Meinung nach bedeuten, dass die Obersten Ihn doch als den Christus erkannt haben. Sollten denn die Obersten ihre Meinung geändert haben? Diese Erwägung bringt sie zur Verzweiflung.

Sie schätzen ihre Obersten sehr, aber sie haben auch so ihre eigenen Gedanken über den Herrn Jesus. Sie wissen, dass Er aus Nazareth kommt. Sie werden aus den Schriften auch wissen, dass der Christus nach der Weissagung in Micha 5,1 in Bethlehem geboren werden sollte. Doch ihnen ist unbekannt, wann Er kommen würde, und sie meinen, niemand wüsste, woher Er kommen würde, wenn Er einmal käme. Es bleibt bei Überlegungen, ohne den echten Wunsch, die Wahrheit über den Herrn Jesus zu erfahren.

Die menschliche Seite Christi ist ihnen klar. Sie wissen dass Er aus Nazareth kommt. Daran knüpft der Herr an, wenn Er sagt, dass sie Ihn kennen. Aber im Blick auf seine Gottheit sind sie völlig blind. Das liegt daran, dass sie den nicht kennen, der Ihn gesandt hat. Er ist nicht aus eigener Initiative gekommen, sondern von dem gesandt, der wahrhaftig ist. Deshalb ist alles, was der Herr Jesus tut und sagt, in Wahrheit, und dadurch wird alle Feindschaft und Unwissenheit derer aufgedeckt, die Ihn hören und sehen.

Der Herr sagt, dass Er den Vater kennt, so wie Er Ihn von Ewigkeit her kannte. Er ist von Ihm ausgegangen, das bedeutet, dass Er immer bei Ihm war. Aber auch der Vater war beim Kommen des Sohnes aktiv, denn Er hat Ihn gesandt. Der Sohn kennt den Vater, weil der Vater immer bei Ihm ist, und Er kennt seinen Willen, weil Er Ihn gesandt hat.

Die Worte, die Er über den Vater spricht, machen sie wütend. Sie wollen Ihn greifen und tun es dennoch nicht. Erst wenn seine Stunde gekommen ist, werden sie Ihn greifen können. Erst dann wird der Vater es zulassen, weil Er damit seine Pläne erfüllt. Es kann nur zu seiner Stunde geschehen.

Wo ich bin, könnt ihr nicht hinkommen (7,31–36)

31 Viele aber von der Volksmenge glaubten an ihn und sprachen: Wenn der Christus kommt, wird er wohl mehr Zeichen tun als die, welche dieser getan hat? 32 Die Pharisäer hörten die Volksmenge dies über ihn murmeln; und die Hohenpriester und die Pharisäer sandten Diener, damit sie ihn griffen. 33 Da sprach Jesus: Noch eine kleine Zeit bin ich bei euch, und ich gehe hin zu dem, der mich gesandt hat. 34 Ihr werdet mich suchen und nicht finden, und wo ich bin, dahin könnt ihr nicht kommen. 35 Die Juden sprachen nun zueinander: Wohin will dieser gehen, dass wir ihn nicht finden können? Will er etwa in die Zerstreuung der Griechen gehen und die Griechen lehren? 36 Was ist das für ein Wort, das er sprach: Ihr werdet mich suchen und nicht finden, und: Wo ich bin, dahin könnt ihr nicht kommen?

Die Worte des Herrn beeindrucken viele aus der Volksmenge. Was sie von Ihm gesehen haben und was sie jetzt von Ihm hören, bringt sie dazu, an Ihn zu glauben. Es ist allerdings ein Glaube, der sich auf verstandesmäßige Überlegungen gründet. Dieser Glaube kommt nicht aus einem überzeugten Gewissen heraus. Die vielen aus der Volksmenge, die glauben, glauben allein aufgrund der Zeichen, die Er getan hat. Sie glauben aufgrund dessen, was sie gesehen haben. Das erkennen wir an ihren Aussagen über Ihn, die zeigen, dass sie abwägen. Sie können sich nicht vorstellen, was der Christus, wenn Er käme, noch mehr an Zeichen tun sollte, als der Herr Jesus bereits getan hat. Er ist ihrer Meinung nach im Moment die beste Wahl.

Obwohl die Volksmenge nicht offen spricht, kommt das Gemurmel der Menge zugunsten des Herrn Jesus den Hohenpriestern und Pharisäern zu Ohren. Sie finden, dass es höchste Zeit ist, zu handeln und Ihn zu greifen. Sie senden ihre Diener, um Ihn festzunehmen. Der Herr, der das alles vollkommen weiß, lässt sich durch ihr feindseliges Handeln nicht beeinflussen, sondern fährt mit seiner Belehrung fort. So wie immer und überall in diesem Evangelium bestimmen nicht seine Feinde den Verlauf der Ereignisse, sondern Er selbst.

Er spricht in Ruhe über die kurze Zeit, die Er noch bei Ihnen sein wird und dass Er danach zum Vater gehen wird. Er erwähnt mit keinem Wort, dass sie Ihn verwerfen werden, obwohl auch das wahr ist. Er weiß, was die Menschen mit Ihm tun werden, aber Er schaut auf seinen Vater. Alles ist in dessen Hand. Er wird noch eine kurze Zeit bei ihnen sein, denn Er wird das Reich noch nicht aufrichten, sondern verworfen werden.

Wenn Er zum Vater gegangen ist, wird der Unglaube Ihn suchen, aber nicht finden. Was weiß die Welt vom Himmel und vom Vater? Der Herr sagt noch ausdrücklich, dass sie nicht dorthin kommen können. Er weiß, dass sie das nicht einmal wollen. Nichts ist so abscheulich für einen widerspenstigen und verhärteten Sünder, wie in das Licht zu kommen, in die Gegenwart Gottes.

Wenn der Herr hier sagt, „Wo ich bin, dahin könnt ihr nicht kommen“, ist das wieder ein kräftiger Beweis gegen die Irrlehre der Allversöhnung. Es ist unmöglich, dass der Unglaube dorthin kommen kann, wo der Herr Jesus ist. Der Herr spricht auch nicht davon, dass sie nur für eine kurze Zeit nicht dorthin kommen können, wo Er ist, als wäre das später doch möglich. Kein Ungläubiger kann jemals zu irgendeinem Zeitpunkt in der Ewigkeit dorthin kommen, wo der Sohn ist. Man kann nur zu Ihm kommen, wenn man eine neue Geburt erlebt hat, und diese neue Geburt kann man nur während des Lebens auf der Erde durch die Bekehrung erlangen. Es ist auch nur auf der Erde möglich, Vergebung der Sünden  zu gekommen, nicht zu irgendeinem späteren Zeitpunkt im Totenreich (Mt 9,6).

Mit diesem Wort können die Juden nichts anfangen. Er hat darüber gesprochen, dass Er von Gott gekommen ist und dass Er dorthin zurückkehrt. Wie immer, so schaut auch hier der Unglaube nicht weiter als bis zum Horizont. Sie können seine Worte nur so verstehen, dass Er aus dem Land fortgehen wird, um zu den Juden außerhalb Israels in der Zerstreuung zu gehen. Sie können die Zerstreuten nicht finden, und so wird Er dann auch unauffindbar sein, wie sie meinen. Ihre eigene Vermutung befriedigt sie nicht. Sie haben keine Antwort auf die Frage, was seine Worte wohl bedeuten. Der Herr geht nicht weiter darauf ein, weil sie für seine Belehrung über den Vater nicht offen sind.

Die Verheißung des Heiligen Geistes (7,37–39)

37 An dem letzten, dem großen Tag des Festes aber stand Jesus da und rief und sprach: Wenn jemand dürstet, so komme er zu mir und trinke! 38 Wer an mich glaubt, wie die Schrift gesagt hat, aus dessen Leib werden Ströme lebendigen Wassers fließen. 39 Dies aber sagte er von dem Geist, den die an ihn Glaubenden empfangen sollten; denn noch war der Geist nicht da, weil Jesus noch nicht verherrlicht worden war.

Der letzte, der große Tag des Festes ist der achte Tag (3Mo 23,36). Das Laubhüttenfest ist das einzige Fest mit solch einem Tag. An diesem großen Tag spricht der Herr Jesus mit lauter Stimme über den Heiligen Geist.

Es ist bemerkenswert, dass Er in Verbindung mit dem Laubhüttenfest über den Heiligen Geist spricht. Wir hätten das eher in Verbindung mit dem Pfingstfest (oder: Fest der Wochen) erwartet, das auch zu den Festen gehört, die der HERR eingesetzt hat (3Mo 23,15; 5Mo 16,9.10; Apg 2,1). Doch weder das Passah noch das Wochen- oder Pfingstfest kennen einen achten Tag. Die Bedeutung dieses Tages ist kennzeichnend für das Johannesevangelium.

Der achte Tag spricht nämlich von einem neuen Anfang nach einer abgeschlossenen Zeitspanne von sieben Tagen, und zwar von einem Anfang ohne Ende. Im Festzyklus weist das Laubhüttenfest auf die Zeit des Friedensreichs hin, in der Gott alle seine Verheißungen an sein Volk Israel erfüllen wird und der Segen Gottes durch Israel für die ganze Schöpfung da sein wird. Der Segen wird durch die Ausgießung des Heiligen Geistes über alles Fleisch eingeläutet werden (Joel 3,1). Alle, die ins Friedensreich eingehen, sind wiedergeboren aus Wasser und Geist (3,5), und der Heilige Geist wird als Quelle der Erfrischung auf sie kommen.

Dadurch, dass vom letzten Tag des Laubhüttenfestes die Rede ist, wird das Kommen des Heiligen Geistes mit dem Friedensreich verbunden, denn darauf weist das Laubhüttenfest hin. Der hier erwähnte große Tag richtet den Blick auf die Zeit nach dem Friedensreich, auf die Ewigkeit, die auch der „Tag Gottes“ genannt wird (2Pet 3,12). Das ist der achte Tag, der auf die Zeit nach dem Friedensreich hinweist, das ist die Ewigkeit.

Nach dem Friedensreich kommt ein neuer Anfang. Dann wird es einen neuen Himmel und eine neue Erde geben, die nichts mehr mit der alten Welt zu tun haben. Das ist daher völlig im Einklang mit diesem Evangelium, das besonders über den Herrn Jesus als den ewigen Sohn spricht. Was Er als der der ewige Sohn bringt, kommt aus der Ewigkeit und führt in die Ewigkeit. Darum ist es sehr passend, dass Er am letzten Tag des Laubhüttenfestes, dem achten Tag, über den Heiligen Geist spricht.

Mit dem Herniederkommen des Heiligen Geistes auf die Erde ist eine völlig neue Zeit angebrochen, die niemals zu Ende gehen wird. Jeder, der jetzt den Heiligen Geist empfängt, ist in eine neue Stellung gebracht worden, die nie zu Ende gehen wird (achter Tag). Wer den Heiligen Geist empfangen hat, hat den Erstling empfangen. Dieser wird in Ewigkeit überall anwesend sein und genossen werden

Es gibt nun auf der Erde eine neue Familie, die durch den Geist mit dem Herrn Jesus im Himmel verbunden ist. Diese Familie ist dort zu Hause, wo Er jetzt schon ist. Die Gläubigen sind zwar noch in der Welt, aber nicht mehr von ihr. Sie gehören nicht mehr zu der ersten Schöpfung, sondern zu der neuen Welt, die der Herr Jesus geschaffen hat. Während sie auf das Kommen des Sohnes des Menschen warten, haben sie den Geist, der ihnen auf der Erde hilft und ihnen die Herrlichkeit zeigt, die der Herr Jesus nun hat.

Diese gewaltigen Segnungen bietet der Herr Jesus jedem hier an, der bedürftig ist, der Durst hat. Das entspricht allerdings nur der eigenen Not. Menschen werden nicht eingeladen, für andere zu trinken, sondern für sich selbst. Das ist der Ausgangspunkt, um danach auch andere zu lehren (V. 38). Die Voraussetzung, daran teilzuhaben, ist der Glaube an Ihn. Der Glaube ist der Glaube an eine Person, an Christus, und dieser Glaube an Ihn ist aufs engste mit der Schrift und dem lebendigen Wasser verbunden, worüber die Schrift spricht.

In der Schrift kann man zum Beispiel in Hesekiel 47,1–9 von lebendigem Wasser lesen. Es wird dort im Blick auf das 1000-jährige Friedensreich genannt. Hier sagt der Herr, dass dieses lebendige Wasser aus dem Leib dessen fließen wird, der glaubt. Was im Friedensreich zur Erfrischung der Schöpfung sein wird, ist in der gegenwärtigen Zeit eine Erquickung, die von dem Gläubigen für andere ausgeht. So wird es auch bald für die Bewohner auf der neuen Erde sein.

Der Heilige Geist will den Gläubigen zum Segen für seine Umgebung gebrauchen. Dieser Segen besteht darin, zu zeigen, wer der Herr Jesus ist. Das ist es, was der Heilige Geist tut (16,14). Mit dem lebendigen Wasser ist der Heilige Geist gemeint. Das haben sich nicht Menschen ausgedacht, sondern das ist es, was das Wort Gottes hier deutlich sagt. Solche, die an den Herrn glauben, würden den Heiligen Geist empfangen (Eph 1,13).

Der Geist wirkte zwar seit der Schöpfung auf der Erde (1Mo 1,2), aber Er wohnte noch nicht dort. Er konnte erst auf der Erde wohnen, nachdem der Herr Jesus das Werk, das der Vater Ihm aufgetragen hatte, vollbracht hatte und danach zum Himmel zurückgekehrt war. Der Heilige Geist wohnt jetzt im Leib des einzelnen Gläubigen und auch in der Gemeinde in ihrer Gesamtheit (1Kor 6,19; 3,16; Eph 2,22).

Der Heilige Geist ist mit dem Ziel auf die Erde gekommen, von dem verherrlichten Herrn im Himmel zu zeugen. Der Herr Jesus musste also zuvor verherrlicht werden.

Die Aussage, dass der Geist noch nicht da war, bedeutet nicht, dass es den Geist noch nicht gab. Der Geist ist Gott und hat daher keinen Anfang, Er ist niemals entstanden. Er ist der ewige Geist (Heb 9,14). Es geht darum, dass Er noch nicht auf der Erde wohnte. Erst seit dem Pfingsttag wohnt Er auf der Erde.

Spaltung seinetwegen (7,40–44)

40 Einige nun von der Volksmenge sagten, als sie diese Worte hörten: Dieser ist wahrhaftig der Prophet. 41 Andere sagten: Dieser ist der Christus. Andere sagten: Der Christus kommt doch nicht aus Galiläa? 42 Hat nicht die Schrift gesagt: Aus dem Geschlecht Davids und aus Bethlehem, dem Dorf, wo David war, kommt der Christus? 43 Es entstand nun seinetwegen eine Spaltung in der Volksmenge. 44 Einige aber von ihnen wollten ihn greifen, aber keiner legte die Hände an ihn.

Die Worte des Herrn beeindrucken einige aus der Volksmenge. Sie empfinden, dass das nicht Worte eines gewöhnlichen Menschen sind. Er muss wohl der Prophet sein, der von Gott verheißen und von Mose angekündigt war (5Mo 18,15; Apg 3,22). Anderen geht das nicht weit genug. Sie urteilen, dass Er wohl der Christus sein muss. Doch so trennen die Menschen, was Gott zusammengefügt hat. Der Herr Jesus ist ja sowohl der Prophet als auch der Christus. Zu dieser Überzeugung war bereits die samaritische Frau gekommen (4,19–30).

Es bleiben alles Vermutungen, die von anderen wieder verworfen werden, denn sie argumentieren, dass der Christus doch nicht aus Galiläa komme. Doch der Herr Jesus kommt sehr wohl von dort. Sie wissen aber sehr gut, was von dem Christus geschrieben steht, von wem Er abstammt (2Sam 7,12–16; Ps 89,4.5) und woher Er kommen würde (Mich 5,1). Sie wissen jedoch nicht, dass Er genau dem entspricht. Das Ergebnis all dieser Meinungen ist, dass eine Spaltung entsteht. Niemand wird von der Wahrheit überzeugt, es herrscht Unsicherheit.

All die unterschiedlichen Meinungen enthalten hier und da ein wenig Wahrheit, jedoch nicht die Wahrheit. Dann sind da Menschen die Ihn greifen wollen. Doch die unsichtbare Macht Gottes hält sie zurück. Die Zeit Gottes ist noch nicht gekommen, deshalb können sie Ihn nicht greifen.

Das Zeugnis der Diener (7,45–49)

45 Die Diener kamen nun zu den Hohenpriestern und Pharisäern, und diese sprachen zu ihnen: Warum habt ihr ihn nicht gebracht? 46 Die Diener antworteten: Niemals hat ein Mensch so geredet wie dieser Mensch. 47 Da antworteten ihnen die Pharisäer: Seid ihr denn auch verführt? 48 Hat wohl jemand von den Obersten an ihn geglaubt, oder von den Pharisäern? 49 Diese Volksmenge aber, die das Gesetz nicht kennt, sie ist verflucht!

Die Diener, die ausgesandt waren, Ihn zu greifen, kehren unverrichteter Dinge zu ihren Auftraggebern zurück. Die sind erstaunt, dass sie mit leeren Händen zurückkommen, und fragen nach dem Grund. Die Diener mögen zwar unwissend sein, doch ihre Empfindungen sind noch nicht völlig abgestumpft. Sie haben durch die Worte Christi eine Kraft erlebt, die über die Kraft von Menschen weit hinausgeht. So kann kein sterblicher Mensch reden.

So bringen sie den Herrn Jesus nicht mit zu den Obersten, nur ein Zeugnis seiner Worte, übrigens, ohne Ihn anzunehmen. In ihrem blinden Hass beschuldigen die Pharisäer ihre Diener, dass sie sich haben verführen lassen. Sie könnten doch sicher nachvollziehen, dass sie es mit einem Verführer zu tun haben, denn keiner von den Obersten glaubt an Ihn! Wie können sie denn dann so töricht sein, an Ihn zu glauben!

Es steckt den Menschen im Blut, sich hinter dem zu verbergen, was religiöse Führer sagen. Dieses Argument benutzen die religiösen Führer selbst auch, um die Massen dumm und von sich abhängig zu halten. Für sie besteht die Volksmenge aus dummen, unwissenden Menschen. In dieser Weise reden sie über die Laien, das gewöhnliche Volk, das das Gesetz nicht studiert hat. Sie, die Hirten der Menge, verfluchen das Volk dafür. Das zeigt, was für Hirten das sind. Es sind falsche Hirten, die nur auf ihren eigenen Vorteil aus sind. Solche Hirten verfluchen die Schafe und lassen sie im Stich. Der Herr Jesus nennt sie später Mietlinge (10,12).

Das Zeugnis von Nikodemus (7,50–53)

50 Da spricht Nikodemus zu ihnen, der einer von ihnen war: 51 Richtet denn unser Gesetz den Menschen, ehe es zuvor von ihm selbst gehört und erkannt hat, was er tut? 52 Sie antworteten und sprachen zu ihm: Bist du etwa auch aus Galiläa? Forsche und sieh, dass aus Galiläa kein Prophet aufsteht. 53 Und sie gingen ein jeder in sein Haus.

Dann meldet sich Nikodemus zu Wort. Das ist der Nikodemus, dem wir bereits in Kapitel 3 begegnet sind. Dort kam er nachts zum Herrn Jesus. Er bildet die Ausnahme unter den schmachvollen Äußerungen der Pharisäer. Nikodemus steht noch nicht ganz auf der Seite des Herrn, doch er ist auf dem Weg zum Licht. Er setzt sich für Ihn ein, indem er sich auf das Gesetz beruft.

Er findet, dass sie Ihn, bevor sie Ihn beschuldigen, doch erst einmal anhören und wissen müssen was Er tut. Muss Er sich nicht verantworten können und einen ehrlichen Prozess bekommen? Nikodemus bekommt jedoch Gegenwind. Seine Kollegen bemerken höhnisch, er komme wohl auch aus Galiläa! Sie raten ihm, erst mal zu untersuchen, ob irgendwo geschrieben steht, dass aus Galiläa ein Prophet aufsteht.

Trotz seines Ansehens als „der Lehrer Israels“ (3,10) wird Nikodemus jetzt nicht ernst genommen und erfährt den Widerstand seiner Kollegen. Sonst hatten sie ihn wegen seiner Kenntnis der Schriften gerühmt, jetzt aber verachten sie ihn, da er für den Herrn Jesus eintritt.

Mit ihrer Bemerkung, dass aus Galiläa kein Prophet aufsteht, verraten sie übrigens ihre eigene Unwissenheit. Es gibt sehr wohl Propheten aus Galiläa, wie Elia und Jona.

Nach diesem Gespräch wird die Sitzung des Synedriums beendet; jeder geht nach Hause. Die häusliche Umgebung, in der manche so anders ganz sind, ändert nichts an ihren mordgierigen Gefühlen.

Kapitel 8

Der Herr Jesus lehrt im Tempel (8,1.2)

1 Jesus aber ging an den Ölberg. 2 Frühmorgens aber kam er wieder in den Tempel, und alles Volk kam zu ihm; und er setzte sich und lehrte sie.

Mit Kapitel 8 beginnt ein neuer Teil dieses Evangeliums, ein zweiter Hauptteil. Nach der Einleitung in den Kapiteln 1 und 2 bilden die Kapitel 3–7 den ersten Hauptteil. Das Schlüsselwort dieses Teils ist das Wort Leben. Die Kapitel 8–12 bilden den zweiten Hauptteil mit dem Schlüsselwort Licht. Den dritten Hauptteil haben wir in den Kapiteln 13–17. Das entsprechende Schlüsselwort ist Liebe. Diese drei Kennzeichen, Leben, Licht und Liebe hat der Sohn Gottes greifbar in diese Welt hineingebracht, sie bilden einen großen Gegensatz zu dem, was in der Welt herrscht.

Der Herr Jesus ist aus der Welt des Lebens in die Welt des Todes gekommen, aus der Welt des Lichts in die Welt der Finsternis und aus der Welt der Liebe in die Welt des Hasses. Das Aufeinanderprallen dieser beiden Welten zieht sich durch alle Kapitel hindurch. Immer wieder sehen wir, wie unvereinbar beide Welten sind. Das zeigt sich besonders in der Feindschaft der religiösen Führer.

Diese Feindschaft führt zu einer vollständigen Verwerfung des Herrn Jesus, den der Vater in die Welt gesandt hat. In Kapitel 8 zeigt sich das in der Verwerfung des Wortes des Sohnes, und in Kapitel 9 sieht man das in der Verwerfung seiner Werke. Seine Worte und seine Werke sind die beiden großen Zeugnisse, die seine Herkunft verdeutlichen (15,22‒24).

Während jeder nach Hause geht, geht der Herr Jesus an den Ölberg, um dort die Nacht zu verbringen (Lk 21,37). Der Ölberg ist sozusagen sein Zuhause. Es ist der Ort, wo Er die Gemeinschaft mit seinem Vater sucht. Später wird Er dorthin gehen, um in Gethsemane seinen Vater wegen des Kelches anzuflehen (Lk 22,39). Noch später, nach seiner Auferstehung, wird Er von dort aus zum Vater zurückkehren (Apg 1,9–12). Und wenn Er in der Zukunft aus dem Himmel zurückkommt, wird der Ölberg der Ort sein, wo Er erneut zur Erde herabkommt, aber dann in Macht und Herrlichkeit (Apg 1,11; Sach 14,4).

Nachdem Er die Nacht in Gemeinschaft mit dem Vater verbracht hat, führt der Herr frühmorgens wieder das Werk aus, das Er den Vater hat tun sehen. Er geht erneut in den Tempel. Dort ist Er der Anziehungspunkt für das ganze Volk. Sie kommen zu Ihm, Er setzt sich und gibt Ihnen weitere Belehrungen über den Vater. Sein Dienst gilt unermüdlich dem Volk (Lk 21,37.38).

Eine Ehebrecherin wird zum Herrn gebracht (8,3–6)

3 Die Schriftgelehrten und die Pharisäer aber bringen eine Frau zu ihm, im Ehebruch ergriffen, und stellen sie in die Mitte 4 und sagen zu ihm: Lehrer, diese Frau ist im Ehebruch, bei der Tat selbst, ergriffen worden. 5 In dem Gesetz aber hat uns Mose geboten, solche zu steinigen; du nun, was sagst du? 6 Dies aber sagten sie, um ihn zu versuchen, damit sie etwas hätten, um ihn anzuklagen. Jesus aber bückte sich nieder und schrieb mit dem Finger auf die Erde.

Die Führer bemühen sind unermüdlich, den Herrn Jesus zum Schweigen zu bringen. Sie kommen geradeso wie das Volk zu Ihm, aber nicht, um von Ihm zu lernen, sondern um Ihm einen Fallstrick zu legen. So wie bei anderen Gelegenheiten zeigt sich auch jetzt wieder ihre völlige Blindheit für die Herrlichkeit des Sohnes und seine Allwissenheit. Sie haben eine Frau bei sich und führen sie zu Ihm. Die Frau wurde beim Ehebruch ertappt, und sie wollen, dass Er als Richter auftritt. Johannes erwähnt, dass sie sie in die Mitte stellen. Sie stellen gleichsam die Sünde in die Mitte.

Ihre Verdorbenheit zeigt sich außer in ihrer bösen Absicht auch in der Weise, wie sie die Frau anklagen. Sie sprechen ohne den geringsten Abscheu über die Sünde. Für sie ist es nur „ein Fall“, mit dem sie Christus in Verlegenheit bringen wollen. Sie ersparen Ihm die Mühe, herauszufinden, ob ihre Anklage richtig ist, denn die Frau wurde auf frischer Tat ertappt. Möglicherweise ist ihr Mann nach Hause gekommen, als sie mit einem anderen Mann im Bett lag. Es kann auch sein, dass die Spione der Führer sie angezeigt haben.

Die Ankläger kennen das Gesetz. Sie wissen, was das Gesetz Moses in solchen Fällen sagt (3Mo 20,10; 5Mo 17,7). Sie können den richtigen Artikel des Gesetzes anwenden. Warum wollen sie dann noch Christus fragen? Weil sie zwar die Gnade und Wahrheit in Jesus Christus sehen und hören, sich jedoch weigern, sie anzunehmen, weil sie nicht einsehen wollen, dass sie Sünder sind. Die Reden des Herrn Jesus wollen sie nicht mehr hören, und sein Einfluss auf die Volksmenge ist ihnen ein Dorn im Auge. Sie wollen Ihn loswerden.

Jetzt meinen sie, sie hätten Ihn mit ihrer Frage in eine Lage gebracht, wo jede Antwort, ganz gleich, wie die lauten würde, ihnen die Gelegenheit gäbe, Ihn als Verführer zu entlarven. Wenn Er sie verurteilte, wäre Er kein Heiland. Verurteilen konnte das Gesetz ja auch. Wenn Er sie freiließe, verachtete und verwarf Er das Gesetz. Der Fallstrick ist schlau überlegt und listig eingefädelt. Doch was bedeutet die Schlauheit des Menschen in der Gegenwart Gottes, der das Herz ergründet?

Der Herr antwortet nicht sofort auf ihren Versuch, Ihn auf die Probe zu stellen. Das tut Er nicht, um etwa Zeit zu gewinnen, sondern weil Er will, dass sie die ganze Tragweite der Situation begreifen. Dadurch würden sie, wenn Er dann antwortet, keinerlei Möglichkeit mehr haben, dem auszuweichen, was Er ihnen vorstellt. Er ist vollkommen Meister der Lage.

Er bückt sich nieder und schreibt mit seinem Finger auf die Erde. Es ist derselbe Finger, der die Gebote auf die Gesetzestafeln schrieb und damit auch das Urteil über Israel (2Mo 31,18). Es ist auch derselbe Finger, der das Urteil über Belsazar an die Wand schrieb (Dan 5,5). In beiden Fällen schrieb der Finger Gottes ‒ denn dieser war es ‒ auf unauslöschliche Weise das unbeugsame Recht auf einen steinernen Untergrund. Was der Herr hier auf die Erde schreibt, wissen wir nicht. Manche haben angenommen, dass Er möglicherweise die Namen derer aufschrieb, die Ihn nicht wollten (Jer 17,13).

In Bezug auf seine gebückte Haltung können wir wohl eine zweifache Anwendung machen. Die Obersten will Er lehren, dass ein solcher Vorfall nur in der rechten Weise behandelt werden kann, wenn man bereit ist, sich in einer demütiger Gesinnung mit solchem Bösen einszumachen. Die Frau will Er lehren, dass Er nicht stehen blieb, um Steine auf sie zu werfen, sondern dass Er sich als der Demütige niederbückte, um ihr zu dienen, indem Er sie von ihrer Sünde überzeugte.

Die Herzen der Ankläger werden offenbar (8,7–9)

7 Als sie aber fortfuhren, ihn zu fragen, richtete er sich auf und sprach zu ihnen: Wer von euch ohne Sünde ist, werfe zuerst einen Stein auf sie. 8 Und wieder bückte er sich nieder und schrieb auf die Erde. 9 Als sie aber dies hörten, gingen sie einer nach dem anderen hinaus, anfangend von den Ältesten bis zu den Letzten; und Jesus wurde allein gelassen mit der Frau in der Mitte.

Die hartnäckige Verstocktheit der verdorbenen Verkläger kann sich voll entfalten, da der Herr eine Zeitlang nicht antwortet. Sie fahren fort, Ihn zu fragen, und wollen sein Urteil hören. Dann kommt seine Zeit, wo Er eine Antwort gibt. Er richtet sich auf. Das ist ein eindrucksvolles Ereignis. Wir sehen hier seine Macht und seine Rechte, von denen Er aber jetzt keinen Gebrauch macht. Wenn Gott aufsteht, ist das eindrucksvoll. Mehrere Male lesen wir davon, dass Gott aufsteht, um seine Feinde zu richten (Ps 68,2; Jes 14,22; 33,10).

Ebenso so beeindruckend wie sein Aufstehen sind seine Worte. Er gibt keine juristische Antwort, sondern eine moralische Antwort, die mehr eine Frage ist. Durch diese Antwort wird jeder Anwesende in das Licht Gottes gestellt. In diesem Licht wird jede Sünde offenbar, nicht nur die Sünde des Ehebruchs. Mit seiner Frage richtet Er den Scheinwerfer der Wahrheit auf die Heuchler. Sein Licht scheint und macht jedes Herz offenbar. Er ist der Einzige der Anwesenden, der ohne Sünde ist, und daher auch der Einzige, der einen Stein auf sie werfen könnte. Aber Er tut das nicht, denn es ist nicht die Stunde des Gerichts, sondern der Gnade.

Nachdem Er aufgestanden ist und Recht gesprochen hat, bückt Er sich wieder nieder und schreibt weiter auf die Erde. Er nimmt den untersten Platz ein, obwohl Er der Größte und Herrlichste von allen ist. Damit gibt Er seinen Widersachern erneut Gelegenheit, ihre Schlüsse zu ziehen, jetzt aber, nachdem Er ihnen eine einfühlsame und tiefgreifende Belehrung erteilt hat. Seine Antwort bringt sie in Verlegenheit, während sie doch darauf aus waren, den Herrn in Verlegenheit zu bringen. Das wird durch die Macht seines Wortes bewirkt, das sie in das Licht stellt. Wer kann in seiner Gegenwart bestehen, ohne von seiner Schuld überzeugt zu werden?

Es fällt auf, dass die Ältesten als Erste nach Hause gehen. Sie haben am meisten gesündigt, und das können sie in seiner Gegenwart nicht verbergen. Doch auch die, die weniger schwer oder nicht so viel gesündigt haben, gehen fort. Vor dem, der sie klar durchschaut, können sie ihre bösen Motive nicht aufrechterhalten, Ihn zu versuchen. Sie ziehen allesamt ab. So bleibt niemand übrig als nur der Herr mit der Frau, die in der Mitte stand.

Der Herr und die Ehebrecherin (8,10.11)

10 Als Jesus sich aber aufgerichtet hatte und außer der Frau niemand sah, sprach er zu ihr: Frau, wo sind sie, deine Verkläger? Hat niemand dich verurteilt? 11 Sie aber sprach: Niemand, Herr. Jesus aber sprach zu ihr: Auch ich verurteile dich nicht; geh hin und sündige nicht mehr!

Wieder richtet der Herr sich auf, doch dieses Mal, um der Frau zwei Fragen zu stellen. Er fragt sie, wo ihre Verkläger sind und ob niemand sie verurteilt hat. Die Frau gibt keine Antwort auf die Frage, wo ihre Verkläger sind. Sie sind zwar alle weggegangen, doch sie ist nicht allein. Sie steht noch vor dem, der alles weiß. Mit einem „Niemand, Herr“, beantwortet sie allerdings die zweite Frage. Das ist das einzige Wort, das wir von der Frau hören, aber es reicht aus, um erkennen zu lassen, dass sie an Ihn glaubt.

Dann spricht der Herr das befreiende Wort, dass auch Er sie nicht verurteilt. Durch die Zufügung: „Geh hin und sündige nicht mehr“, macht der Herr deutlich, dass Er die Sünde nicht leichtnimmt. Er tut nicht so, als habe sie nicht gesündigt. Sie hat eine schwere Sünde begangen, wofür sie zu Recht angeklagt wurde. Sie hat nichts zu ihrer Verteidigung vorgebracht. Das konnte sie auch nicht, denn sie war auf frischer Tat ertappt worden. Der Herr kann sagen, dass Er sie nicht verurteilt, weil Er das Gericht über die Sünde der Frau tragen würde. Sein Auftrag an sie ist, dass sie jetzt ein neues Leben beginnt.

Das Licht der Welt (8,12–14)

12 Wiederum nun redete Jesus zu ihnen und sprach: Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis wandeln, sondern wird das Licht des Lebens haben. 13 Da sprachen die Pharisäer zu ihm: Du zeugst von dir selbst; dein Zeugnis ist nicht wahr. 14 Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Auch wenn ich von mir selbst zeuge, ist mein Zeugnis wahr, weil ich weiß, woher ich gekommen bin und wohin ich gehe; ihr aber wisst nicht, woher ich komme und wohin ich gehe.

Der Herr hat in der Begebenheit mit der Frau gezeigt, dass Er das Licht der Welt ist. Er hat durch sein Wort alle in sein Licht gestellt, und alle sind weggegangen. Doch die Pharisäer sind wieder zurückgekommen. Er richtet nochmals das Wort an sie und spricht über sich selbst als das Licht der Welt (1,4.5.9). Diese Aussage ist der Schlüssel zum Rest des Kapitels. Er erklärt nun, was das bedeutet.

Er sagt von sich selbst, dass Er das Licht der Welt ist, und das bedeutet, dass seine Herrlichkeit die Grenzen Israels überschreitet. Es ist sogar so, dass seine Verwerfung seitens der Juden für Gott der Anlass ist, Ihn zum Licht der Nationen zu setzen (Jes 49,6). Das bedeutet auch, dass jeder, der Ihm nachfolgt, nicht länger in der Finsternis wandelt, sondern das Licht des Lebens hat. Die Finsternis kann so jemanden nicht mehr ergreifen und stellt keinen Schrecken mehr für ihn dar. Wer Ihm nachfolgt, folgt dem Leben, das Licht ist.

Der Herr Jesus offenbart das Leben, und dieses offenbarte Leben wirft Licht auf alle anderen Arten von Leben. Alle anderen Leben werden als Finsternis offenbar und sind auf dem Weg in die Finsternis. Nur die Nachfolge hinter Ihm her bringt auf den Weg des Lichts und zum Licht. Das Zeugnis des Herrn veranlasst die Pharisäer wieder zu einer feindseligen Äußerung, so wie wir das öfter in diesem Evangelium finden.

Der Herr hat ganz allgemein den Widerspruch der Sünder gegen sich erduldet, aber in ganz besonderer Weise den dieser religiösen Führer (Heb 12,3). Sie empfinden, dass sie an all dem Segen, über den Er spricht, nicht teilhaben, und sie wollen auch nicht daran teilhaben. Sie meinen, dass sie einen Grund haben, sein Zeugnis abzulehnen, denn sie sagen, dass Er von sich selbst zeuge und dass sein Zeugnis deshalb nicht wahr sei.

Wenn wir noch einmal lesen, was der Herr Jesus in Kapitel 5,31 gesagt hat, scheint es so, dass sie diese Bemerkung zu Recht machen. Doch der Hintergrund ist ein anderer. Dort ging es um seine Abhängigkeit vom Vater, und darum sagt Er, dass Er nicht von sich selbst zeuge. Hier geht es um seine eigene Herrlichkeit und seine Beziehung zum Vater. Hier zeugt Er als der Allwissende.

Diese Leute sind völlig unwissend, was den Vater und den Sohn betrifft. Sie denken nicht an den Himmel und sind unfähig, Ihn richtig zu beurteilen. Der Sohn hingegen hat das ständige Bewusstsein der Wahrheit über seine eigene Person und dass Er vom Vater gesandt ist. Sein Zeugnis kann nicht von dem des Vaters getrennt werden.

Sie wissen nicht, woher Er kommt. Zuvor hatte der Herr gesagt, dass sie wüssten, woher Er käme (7,28). Dort sprach Er davon, dass sie wüssten, dass Er aus Nazareth kam. Doch seine ewige Existenz im Himmel und sein Platz beim Vater sind Ihnen völlig unbekannt.

Sein Zeugnis und das des Vaters (8,15–20)

15 Ihr richtet nach dem Fleisch, ich richte niemand. 16 Wenn ich aber auch richte, so ist mein Gericht wahr, weil ich nicht allein bin, sondern ich und der Vater, der mich gesandt hat. 17 Aber auch in eurem Gesetz steht geschrieben, dass das Zeugnis zweier Menschen wahr ist. 18 Ich bin es, der von mir selbst zeugt, und der Vater, der mich gesandt hat, zeugt von mir. 19 Da sprachen sie zu ihm: Wo ist dein Vater? Jesus antwortete: Ihr kennt weder mich noch meinen Vater; wenn ihr mich gekannt hättet, würdet ihr auch meinen Vater gekannt haben. 20 Diese Worte redete er in der Schatzkammer, als er im Tempel lehrte; und niemand griff ihn, denn seine Stunde war noch nicht gekommen.

Die Ursache dafür, dass sie seine wahre Herkunft nicht kennen (7,27), liegt darin, dass sie alles nur auf eine fleischliche, natürliche Weise beurteilen können. Das eigene Ich ist die Quelle ihres Urteils. Dann schaut ein Mensch nicht über seinen Horizont hinaus. Er hat keine Vorstellung von dem, was außerhalb dieses Horizonts liegt. Christus ist über allem, Gott, gepriesen in Ewigkeit (Röm 9,5). Er hat vollkommene Kenntnis aller Dinge und richtet doch niemand, sondern dient allen. Er richtet niemand, weil das nicht der Auftrag ist, mit dem der Vater Ihn in die Welt gesandt hat.

Dass Er niemand richtet, heißt nicht, dass Er dazu nicht der Lage wäre. Er hat über alle Dinge ein vollkommenes, unfehlbares Urteil. Sein Urteil ist vollkommen wahr, ohne die geringste Unsicherheit. Das liegt daran, dass Er nicht allein ist. Er richtet, weil der Vater Ihm das Gericht gegeben hat (5,22). Dass nicht der Vater richtet, sondern Er, bedeutet nicht, dass Er das Gericht unabhängig vom Vater ausübt. Der Vater, der Ihn gesandt hat, ist vollkommen einig mit dem Gericht, das Er ausübt.

Um seine Worte zu unterstreichen ‒ und dabei knüpft Er an ihre Kenntnis des Gesetzes an ‒,  verweist Er wieder auf ihr Gesetz, das Er gegeben hat und auf das sie sich berufen. Darin steht geschrieben, dass ein Zeugnis erst als Wahrheit angenommen werden kann, wenn zwei Menschen dasselbe bezeugen (5Mo 17,6; 19,15). Der Herr entspricht dem, was Er selbst im Gesetz geschrieben hat. Verlangt das Gesetz das Zeugnis von zwei Personen? Gut, dann kann Er sagen, dass Er in seinem Zeugnis über sich selbst in Übereinstimmung mit dem Gesetz spricht. Er und der Vater zeugen in Bezug auf seine Person.

Der Herr weist immer auf den Vater hin als den, der Ihn gesandt hat. Er macht immer wieder deutlich, dass Er als der ewige Sohn vollkommen eins mit dem Vater ist, und auch, dass Er als der Mensch gewordene Sohn auf der Erde in vollkommener Abhängigkeit vom Vater den Vater bezeugt und kundmacht. Der Vater seinerseits zeugt von dem Sohn (5,37; 1Joh 5,9; Mt 3,17).

Dieses Wort über seinen Vater bewirkt, dass sie Ihn auffordern, zu sagen, wo denn nun sein Vater sei. Um sie zu überzeugen, soll Er ihnen seinen Vater einmal zeigen, allerdings mit dem Unterton, dass Er das natürlich niemals könne. Wer aber blind ist für den Sohn, sieht auch den Vater nicht, denn der Vater wird nur durch den Sohn erkannt (Joh 14,9). Sie begreifen, dass Er über Gott als seinen Vater spricht, aber in ihrem Unglauben und in ihrer Voreingenommenheit verwerfen sie jeden Gedanken daran. Sie betrachten das als Gotteslästerung. Ihre Frage entspringt ihrer Verachtung.

Der Herr antwortet, dass sie weder Ihn noch den Vater kennen und dass das Kennen des Vaters untrennbar damit verbunden ist, Ihn zu kennen. Weil sie Ihn verwerfen, können sie auch den Vater nicht kennen. Der Sohn ist die einzige und ausschließliche Möglichkeit, den Vater zu kennen (1Joh 2,23; 4,15). Ohne Ihn ist das völlig unmöglich.

Diese besonders bemerkenswerten Worte, die so viel über die Herrlichkeit seiner Person aussagen, spricht der Herr in der Schatzkammer. Seine Worte, mit denen Er seine Herrlichkeit für den Glauben enthüllt, können wir mit dem Öffnen einer Schatzkiste oder Schatzkammer vergleichen. Aber nur der Glaube erkennt ihren Wert.

Der Herr lehrt im Tempel, wo die religiösen Führer so tun, als würden sie für die Rechte Gottes einstehen, obwohl sie doch nur ihre eigene Ehre suchen. Seine Belehrung war für sie in höchstem Maß anstößig. Wie gern hätten sie Ihn gegriffen. Doch so groß ihr Hass und ihre Mordgier auch sind, sie sind machtlos, bis zu der Augenblick gekommen ist, den Gott bestimmt hat.

Das darf auch für uns eine Ermutigung sein. Menschen können uns nichts tun, es sei denn, dass Gott es zulässt, weil es in seine Pläne passt. Unsere Zeiten sind in seiner Hand (Ps 31,16) und nicht in den Händen von Menschen.

Wer nicht glaubt, stirbt in seinen Sünden (8,21–24)

21 Er sprach nun wiederum zu ihnen: Ich gehe hin, und ihr werdet mich suchen und werdet in eurer Sünde sterben; wohin ich gehe, dahin könnt ihr nicht kommen. 22 Da sagten die Juden: Er will sich doch nicht selbst töten, dass er spricht: Wohin ich gehe, dahin könnt ihr nicht kommen? 23 Und er sprach zu ihnen: Ihr seid von dem, was unten ist, ich bin von dem, was oben ist; ihr seid von dieser Welt, ich bin nicht von dieser Welt. 24 Daher sagte ich euch, dass ihr in euren Sünden sterben werdet; denn wenn ihr nicht glaubt, dass ich es bin, so werdet ihr in euren Sünden sterben.

Der Herr spricht weiter zu ihnen, ungeachtet ihrer Versuche, Ihn zu greifen. Er weiß, dass sie erst Gelegenheit bekommen, Ihn zu greifen, wenn im Plan des Vaters die Zeit dazu gekommen ist. Dann wird Er sich auch in ihre Hände geben. Jetzt spricht Er noch zu ihnen, um von seinem Vater zu zeugen und ihre Bosheit an den Pranger zu stellen. Er sagt ihnen, dass Er hingeht, zurück zum Vater. Dass dies mittels ihrer bösen Handlungen geschehen wird, ist in diesem Evangelium nicht das Thema. Alle Initiative geht von Ihm aus.

Wenn Er fortgegangen sein wird, werden sie Ihn suchen. Er wird auf eine für sie unerklärliche Weise verschwunden sein. Sie werden Ihn suchen, so wie sie Ihn nach dem Wunder der Brotvermehrung gesucht haben (6,24), doch ohne Glauben, getrieben von rein menschlichen Motiven. Sie werden Ihn als Messias suchen, diesen jedoch nicht in Ihm finden, weil Er ihren Erwartungen nicht entspricht. Deshalb werden sie in ihrer Sünde sterben, denn außerhalb von Ihm gibt es kein Leben. Ihr Tod wird sie ewig von Ihm scheiden.

Wohin Er geht, dorthin können sie wegen ihres hartnäckigen Unglaubens nicht kommen. Sie werden niemals dahin hinkommen, wenn sie in ihren Sünden sterben. Er geht zum Himmel, zu seinem Vater, ihre Interessen liegen jedoch auf der Erde; sie haben weder Interesse am Himmel noch an seinem Vater.

Erneut spekulieren die Juden darüber, was der Herr wohl gemeint hat, als Er sagte, dass sie nicht dahin kommen könnten, wohin Er gehen würde (7,34–36). Diesmal äußern sie die Vermutung, dass Er sich möglicherweise selbst töten würde. Die Torheit des Menschen sucht hinter seinen Worten alle möglichen unsinnigen Erklärungen, die alle gleich weit von der Wahrheit entfernt sind. Alle derartigen Erklärungen beweisen die völlige Finsternis seines Denkens. Es steckt kein Funke Wahrheit darin.

Der Herr beantwortet ihre törichte Unterstellung, indem Er auf die Quelle hinweist, aus der heraus sie reden, und auf die Quelle, aus der heraus Er spricht. Sie sind von dem, was unten ist, das heißt: Sie sind hier unten zu Hause und haben nichts mit dem Himmel zu tun. Weil sie von unten sind, gehören sie zu der Welt und denken wie die Welt, sie haben den Charakter der Welt und atmen die Sphäre der Welt. Sie haben weder Anteil an dem, was von oben ist, noch verstehen sie etwas davon. Er ist von oben (3,31). Er gehört zum Himmel und zum Vater, von woher Er gekommen ist. Er hat keinerlei Verbindung mit der Welt (17,14).

Wegen der radikalen Trennung, die zwischen ihnen und Ihm besteht, sowohl was die Herkunft als auch den Charakter betrifft, und sie also in keiner Weise an Ihm teilhaben, werden sie in ihren Sünden sterben. Der Glaube an seine Person als der „ICH BIN“ (so steht es hier wörtlich) ist die einzige Möglichkeit, sowohl ihr Los zu verändern als auch das Los jedes Menschen. Der ICH BIN ist der HERR (2Mo 3,14), und das ist Er. Er ist der Sohn Gottes, Gott offenbart im Fleisch. ICH BIN weist auf seine ewige Natur als Sohn Gottes hin. Er ist der wahrhaftige Gott. Diese Aussage lässt keine Vermischung mit etwas anderem zu. Entweder ist jemand für Ihn oder gegen Ihn. Wer an Ihn als den ICH BIN glaubt, hat das Leben. Wer nicht an Ihn glaubt, stirbt in seinen Sünden. Außer Ihm gibt es kein Heil.

Jesus ist durchaus das, was Er redet (8,25–30)

25 Da sprachen sie zu ihm: Wer bist du? Jesus sprach zu ihnen: Durchaus das, was ich auch zu euch rede. 26 Vieles habe ich über euch zu reden und zu richten, aber der mich gesandt hat, ist wahrhaftig; und ich, was ich von ihm gehört habe, das rede ich zu der Welt. 27 Sie erkannten nicht, dass er von dem Vater zu ihnen sprach. 28 Da sprach Jesus zu ihnen: Wenn ihr den Sohn des Menschen erhöht habt, dann werdet ihr erkennen, dass ich es bin und dass ich nichts von mir selbst aus tue, sondern wie der Vater mich gelehrt hat, das rede ich. 29 Und der mich gesandt hat, ist mit mir; er hat mich nicht allein gelassen, weil ich allezeit das ihm Wohlgefällige tue. 30 Als er dies redete, glaubten viele an ihn.

Die Juden reagieren weiterhin mit Gegenfragen, die allesamt ihren Unglauben zeigen. Sie fragen Ihn, wer Er denn wohl sei, der solche – in ihren Augen – anmaßenden Worte spricht. Der Herr geht auch da noch auf ihre Fragen ein und legt mit großer Kraft Zeugnis davon ab, wer Er ist. Für den Glauben offenbaren seine Antworten in zunehmendem Maß seine Herrlichkeit. So auch hier.

Jeder Angriff des Teufels zeigt einerseits die unverbesserliche Bosheit des Menschen, doch andererseits gibt das dem Herrn Jesus Gelegenheit, immer  mehr von seiner Herrlichkeit zu zeigen. Es ist wie mit einem Diamanten, dessen Funkeln besser zur Geltung kommt, wenn er auf einen schwarzen Untergrund gelegt wird.

Seine Antwort auf die Frage: „Wer bist du?“, gewährt wieder solch einen wunderbaren Eindruck von seiner Herrlichkeit. Er ist nicht nur der Weg und das Leben, sondern auch die Wahrheit. Er tut nicht nur das, was Er sagt, Er ist das, was Er sagt. Er selbst ist der logos, Er spricht nicht nur über Gott, sondern der, der da spricht, ist Gott selbst. Sein ganzes Reden offenbart sein Inneres und offenbart somit, wer Gott ist. Es ist der Ausdruck seiner vollkommenen Person. Darum hat das niemals ein Mensch gesagt, und das wird auch niemals ein Mensch sagen können. Das kann nur Er sagen.

Alles, was Er sagt, ist vollkommene Wahrheit. Was Er sagt, macht vollkommen deutlich, wer Er selbst ist, wer Gott ist und wer der Mensch für Gott sein müsste. Gut und Böse kann man nur durch Ihn kennen. Und Ihn verwerfen die Juden; damit verlieren sie die Wahrheit. Mit der vollkommenen Kenntnis, die Er von seinen Widersachern hat, könnte Er vieles über sie sagen und sie richten. All sein Reden und Richten würde vollständig ans Licht bringen, wer sie sind. Aber die Zeit des Redens und Richtens kommt noch. Das ist nicht das Ziel, wozu Er in die Welt gekommen ist.

Er ist nun auf die Erde gekommen, vom Vater gesandt, um zu der Welt das zu reden, was Er vom Vater gehört hat. Er kennt Ihn als den Wahrhaftigen und offenbart Ihn als den Wahrhaftigen. Dadurch macht Er alles in seinem wahren Charakter offenbar. Das Ziel, das der Vater damit verfolgt – und mit diesem Ziel ist der Sohn vollkommen eins, und diesem Ziel dient Er – ist, dass Menschen an das Herz des Vaters gebracht werden. Das ist nur durch den Sohn möglich. Der Unglaube ist blind für die wahre Bedeutung seiner Sendung, weil der Unglaube Ihn nicht als den Sohn des Vaters erkennt.

Der Herr weiß, dass sie nicht begreifen, dass Er ihnen das vom Vater aus gesagt hat. Er weist auf eine Zeit hin, in der sie sehr wohl wissen werden, wer Er ist, wenn sie nämlich Ihn, den Sohn des Menschen, ans Kreuz erhöht haben werden. Die Tat, mit der sie seine Verwerfung vollenden, wird in Zukunft die Ursache dafür sein, dass sie Ihn als den ICH BIN erkennen. Wenn der Herr Jesus in Herrlichkeit wiederkommt, wird Ihn jedes Auge sehen, „auch die, die Ihn durchstochen haben, und wehklagen werden seinetwegen alle Stämme des Landes“ (Off 1,7; vgl. Sach 12,10–14). Dann werden sie dem Auge in Auge gegenüberstehen, den sie jetzt verwerfen.

Bei dieser Begegnung wird ihre ganze Geschichte blitzartig an Ihnen vorüberziehen. Sie werden einsehen, dass Er früher als der ICH BIN auf die Erde gekommen war, während Er zugleich nichts von sich selbst aus tat, sondern nur das sprach, was der Vater Ihn gelehrt hatte.

Der Herr stellt sich im Geist hinter das Kreuz, als habe sein Werk am Kreuz bereits stattgefunden. Er kann die entsprechenden Ergebnisse hier hervorheben. Das tut Er beispielsweise auch in Kapitel 17,4. Aber in dem Augenblick, wo der Herr Jesus diese Dinge sagt, steht das Kreuz noch vor Ihm: Das Werk muss noch vollbracht werden. Wenn Er das Werk vollbringen wird, weiß Er, dass der Vater, der Ihn gesandt hat, bei Ihm ist.

Wenn die Obersten sich auch noch so gegen Ihn erheben, wenn die Volksmenge nicht begreift, wer Er ist, und sie Ihn nur aus Eigennutz suchen, und wenn Er von den Juden noch so falsch beurteilt wird ‒ Er weiß, dass der Vater Ihn nicht allein gelassen hat. Er weiß auch, dass der Vater nicht aus Mitleid mit dem Widerstand, dem Er ausgesetzt ist, bei Ihm ist. Der Vater findet seine Freude daran, bei seinem Sohn zu sein, weil sein Sohn allezeit das tut, was Ihm wohlgefällig ist. Der Vater verbindet sich mit großer Freude mit seinem Sohn auf dessen Weg über diese Erde. Diese Freude hat der Vater auch mehrere Male bezeugt (Mt 3,17; 17,5).

Was Er gesagt hat, erreicht auch viele, die Ihm nicht feindlich gesinnt sind. Sie glauben an Ihn. Sie empfinden durch seine Worte, dass Er jemand Besonderes ist. Das bedeutet allerdings nicht, dass damit immer Bekehrung und Nachfolge verbunden sind. Es ist so wie an anderen Stellen, wo wir davon lesen (2,23; 7,31). Das sehen wir, wenn Er die Bedingungen für Jüngerschaft nennt.

Wirklich frei sein (8,31–36)

31 Jesus sprach nun zu den Juden, die ihm geglaubt hatten: Wenn ihr in meinem Wort bleibt, seid ihr wahrhaft meine Jünger; 32 und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen. 33 Sie antworteten ihm: Wir sind Abrahams Nachkommen und sind nie jemandes Knechte gewesen; wie sagst du: Ihr werdet frei werden? 34 Jesus antwortete ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Jeder, der die Sünde tut, ist der Sünde Knecht. 35 Der Knecht aber bleibt nicht für immer im Haus; der Sohn bleibt für immer. 36 Wenn nun der Sohn euch frei macht, werdet ihr wirklich frei sein.

Er macht den Juden, die an Ihn glauben deutlich, dass wahre Jünger ihren Glauben dadurch zeigen, dass sie in seinem Wort bleiben. Echter Glaube zeigt sich darin, dass jemand im Wort des Christus bleibt. Das kann nicht in eigener Kraft geschehen. Wer glaubt, bleibt in seinem Wort, ernährt sich davon, hört darauf und gehorcht ihm. Wer nur sagt, dass er glaubt, kann vielleicht für eine Zeit den Schein aufrechterhalten, in seinem Wort zu bleiben, es kommt jedoch der Augenblick, dass sich sein wahres unbekehrtes Wesen zeigt, indem er deutlichen Abstand vom Wort des Herrn nimmt.

Das Bleiben im Wort des Herrn hat zur Folge, dass jemand die Wahrheit erkennt und von jeder Gebundenheit an welche Sünde auch immer frei wird. Die Wahrheit führt nicht zur Sklaverei, so wie das Gesetz es tut, sondern setzt in Freiheit. Das Gesetz macht dem Menschen deutlich, dass er ein Sünder ist. Doch dadurch legt es dem Menschen ein Joch auf, das er nicht tragen kann, und folglich verurteilt es ihn. Die Wahrheit des Wortes Christi macht dem Menschen auch deutlich, dass er ein Sünder ist, aber das Wort zeigt zugleich die Lösung in Christus. Er hat den Fluch und das Gericht, die mit dem Gesetz verbunden sind, für jeden getragen, der an Ihn glaubt (Gal 3,13). Die Wahrheit macht wirklich frei.

Die Juden zeigen wieder ihre völlige Blindheit, indem sie die Worte des Herrn wörtlich verstehen. Sie protestieren dagegen, dass sie freigemacht werden müssen, denn das bedeutet, dass sie Knechte sind. Diesen Gedanken weisen sie weit von sich. Sie denken lediglich an eine äußere Freiheit und behaupten, dass sie als Nachkommen Abrahams nie jemandes Knechte gewesen sind. Haben sie vergessen, dass sie in dem Augenblick, wo sie das sagen, den Römern unterworfen sind? Haben sie auch vergessen, dass sie früher schon öfter heidnischen Herrschern unterworfen waren? Jede Unterwerfung unter Mächte, die Gott über sie brachte, geschah wegen ihrer Sünden.

Doch sie haben sich so sehr daran gewöhnt, dass sie vergessen haben, dass sie in Knechtschaft sind. Noch weniger sind sie sich des Joches der Sünde bewusst, unter dem sie stehen. So verblendet und verhärtet sind sie inzwischen geworden. Dasselbe Denken finden wir bei Christen, die meinen, dass sie durch die Taufe (als Ersatz für die Beschneidung) zu den Nachkommen Abrahams gehören und dadurch automatisch am Segen Abrahams teilhaben.

Die Antwort des Herrn ist unmissverständlich. Er leitet seine Antwort wieder mit einem zweifachen Wahrlich und einem gebietenden Ich sage euch ein. Dann sagt Er, dass jeder Mensch, der in der Sünde lebt, ein Knecht der Sünde ist. Es geht um Menschen, für die das Tun der Sünde charakteristisch ist, nicht um Gläubige, die durch Unaufmerksamkeit in die Sünde fallen (Gal 6,1). Jeder Mensch, der nicht an Ihn glaubt, ist ein Knecht der Sünde.

Die Juden sind nicht nur Knechte der Sünde, sie sind auch unter das Gesetz geknechtet (Gal 4,1ff.). Sie sind Juden unter dem Gesetz und als solche sind sie nun Knechte in dem Haus, das ist das Haus Israel. Aber sie werden durch das Gericht, das Gott durch die Römer über sie bringen wird, daraus fortgeführt werden.

Für Knechte gibt es in dem Haus Israels als einem Haus, in dem Gott wohnt, keinen dauerhaften Platz. Der Sohn hat unveräußerliche Rechte. Er gehört in das Haus und wird ewig dort bleiben, so auch alle, die Er freimacht. Er ist nicht einfach Sohn, Er ist der Sohn. Er ist nicht nur als Sohn frei, Er macht auch frei. Er gibt jedem, den Er freimacht, dieselben Kennzeichen der Freiheit wie die Freiheit, die Er als Sohn hat. Er macht frei von Sünde, Tod und Gesetz. Das ist wirkliche Freiheit. Diese Freiheit bekommt nur, wer an den Herrn Jesus glaubt.

Nachkommen Abrahams, aber Kinder des Teufels (8,37–47)

37 Ich weiß, dass ihr Abrahams Nachkommen seid; aber ihr sucht mich zu töten, weil mein Wort keinen Raum in euch findet. 38 Ich rede, was ich bei meinem Vater gesehen habe, und ihr nun tut, was ihr von eurem Vater gehört habt. 39 Sie antworteten und sprachen zu ihm: Abraham ist unser Vater. Jesus spricht zu ihnen: Wenn ihr Abrahams Kinder wäret, würdet ihr die Werke Abrahams tun; 40 jetzt aber sucht ihr mich zu töten, einen Menschen, der die Wahrheit zu euch geredet hat, die ich von Gott gehört habe; das hat Abraham nicht getan. 41 Ihr tut die Werke eures Vaters. Da sprachen sie zu ihm: Wir sind nicht durch Hurerei geboren; wir haben einen Vater, Gott. 42 Jesus sprach zu ihnen: Wenn Gott euer Vater wäre, würdet ihr mich lieben, denn ich bin von Gott ausgegangen und gekommen; denn ich bin auch nicht von mir selbst aus gekommen, sondern er hat mich gesandt. 43 Warum versteht ihr meine Sprache nicht? Weil ihr mein Wort nicht hören könnt. 44 Ihr seid aus dem Vater, dem Teufel, und die Begierden eures Vaters wollt ihr tun. Er war ein Menschenmörder von Anfang an und steht nicht in der Wahrheit, weil keine Wahrheit in ihm ist. Wenn er die Lüge redet, so redet er aus seinem Eigenen, denn er ist ein Lügner und ihr Vater. 45 Weil ich aber die Wahrheit sage, glaubt ihr mir nicht. 46 Wer von euch überführt mich der Sünde? Wenn ich die Wahrheit sage, warum glaubt ihr mir nicht? 47 Wer aus Gott ist, hört die Worte Gottes. Darum hört ihr nicht, weil ihr nicht aus Gott seid.

Sie sagen, dass sie Abrahams Nachkommen sind (V. 33). Das weiß und anerkennt der Herr auch. Er weiß, dass sie, was ihre leibliche Abstammung betrifft, Nachkommen Abrahams sind. Das bedeutet aber nicht, dass sie auch den Glauben Abrahams besitzen. Sie zeigen das Gegenteil, denn sie trachten danach, Ihn zu töten. Das liegt daran, dass sein Wort keinen Raum in ihnen findet. Wer sich dem Wort des Herrn verschließt, wird zu einem Mörder des Herrn. Dadurch beweisen sie, dass sie nicht die geistlichen Nachkommen Abrahams sind.

Der Sohn redet das, was Er bei seinem Vater gesehen hat, und seine Worte sind Geist und sind Leben (6,63). Sie reden ebenfalls das, was sie von ihrem Vater gehört haben. Weiter sagt der Herr, was Er damit meint. Zunächst weist Er darauf hin, dass jeder aus der Quelle redet, mit der er in Verbindung steht, und dass die Worte, die jeder redet, deren Kennzeichen tragen. Doch sie bleiben hartnäckig dabei, dass sie von Abraham abstammen, er ist ihr Vater.

Der Herr sagt ihnen, dass sie, wenn sie echte Kinder Abrahams wären, entsprechend dem Glauben Abrahams handeln und seine Werke tun würden. Ein Kind handelt entsprechend der Natur seines Vaters. Dem Leib nach sind sie zwar seine Nachkommen, doch sie sind keine Kinder, denn sie handeln nicht nach dem Glauben Abrahams, sie haben nicht die Natur des Glaubens Abrahams. Ihr Verhalten zeigt etwas ganz anderes. Abraham glaubte an Ihn, sie hingegen trachten danach, Ihn zu töten. Und warum trachten sie danach? Weil Er die Wahrheit zu ihnen geredet hat, und das auch noch als Mensch.

Der Herr Jesus stellt sich hier in der denkbar niedrigsten Weise vor. Er bittet nicht einmal darum, dass sie an Ihn als den Sohn Gottes glauben, sondern sagt, dass Er ihnen als ein Mensch die Wahrheit gesagt hat. Doch sie verschließen sich der Wahrheit völlig, wie immer sie auch zu ihnen kommt. Das tat Abraham nicht. Abraham hat sich niemals gegen Gott aufgelehnt.

Dann sagt der Herr, dass sie die Werke ihres wirklichen Vaters, ihres geistlichen Vaters, tun. Darauf reagieren sie mit einer Bemerkung, die möglicherweise eine Lästerung in Bezug auf seine Geburt beinhaltet. Wenn sie sagen: „Wir sind nicht durch Hurerei geboren“ (mit der Betonung auf Wir), kann es sein, dass sie damit sagen wollen, dass der Herr wohl durch Hurerei geboren sei. Joseph und Maria waren ja nicht verheiratet, als Er geboren wurde. Noch andere lästerliche Dinge sind im Lauf der Kirchengeschichte über seine übernatürliche Geburt gesagt worden. Auf diese Weise wurden sie jedenfalls nicht geboren. Es kann auch sein, dass sie seine Worte so auffassen, als beschuldige Er sie des Götzendienstes, als hätten sie die Götzen zum Vater und beteten Götzen an, trieben also geistliche Hurerei.

Jedenfalls weisen sie die Anschuldigung des Herrn, sie hätten einen anderen Vater als Gott, völlig von der Hand. Sie haben einen Vater, und das ist Gott. Der Herr bringt immer deutlicher ans Licht, wie sehr sie einer echten Verbindung mit Gott entfremdet sind. Je mehr sie sich dessen rühmen und diese Beziehung für sich beanspruchen, umso mehr offenbaren seine Worte ihren wirklichen Zustand.

Ihr zunehmender Widerstand gibt dem Herrn Gelegenheit, ihre Feindschaft und ihren Hass völlig ans Licht zu bringen. Wenn Gott wirklich ihr Vater wäre, würden sie Ihn, den Sohn, lieben, denn Er ist von Gott ausgegangen und gekommen, und Ihn verwerfen sie. Was für ein deutlicher Beweis ist das, dass Gott nicht ihr Vater ist. Auch sind sie blind für die vollkommene Beziehung zwischen dem Sohn und dem Vater, die an der Einheit des Handelns von Vater und Sohn zu erkennen ist. Der Sohn ist nicht von sich aus gekommen, ohne Absprache mit dem Vater, sondern der Vater hat Ihn gesandt. Es ist unmöglich, Gott als Vater zu kennen und zugleich den Sohn zu verwerfen.

Was der Herr in Vers 42 sagt, ist auch eine deutliche Aussage bezüglich der sogenannten Vaterschaft Gottes als Vater aller Menschen. Gott ist nicht der Vater aller Menschen, sondern Er ist nur der Vater derer, die den Sohn kennen und lieben.

Die Widersacher des Herrn verstehen seine Rede nicht, weil sie geistlich für die Worte, die Er sagt, taub sind. Er spricht in ihrer Muttersprache, aber sie begreifen die Bedeutung der Worte nicht, die Er gebraucht, um seine Gedanken, die auch die Gedanken Gottes sind, wiederzugeben. Sein Wort ist die Offenbarung seiner Person und zeigt, wer Er ist. Doch sie sind sowohl blind als auch taub. Alles, was Er sagt, offenbart, wer Er ist. Sie verschließen sich Ihm jedoch, und deshalb verstehen sie seine Sprache nicht.

Dann sagt der Herr Jesus ganz klar, dass der Teufel ihr Vater ist. Sie sind aus ihm hervorgekommen. Als echte Kinder dieses Vaters tun sie die Begierden dieses Vaters. Als Kinder des Teufels offenbaren sie dessen Charakterzüge. Die Begierden des Teufels entsprechen dem Wesen des Teufels. Der Teufel hat drei Kennzeichen: Mord und Verderben, wobei das Verderben zwei Aspekte hat, nämlich Begierde und Lüge. Seine Kinder, die hier vor dem Herrn Jesus stehen, offenbaren diese Kennzeichen. Sie wollen Ihn ermorden, weil sie von ihren eigenen Begierden getrieben werden, und sie gebrauchen Lügen als Waffe, um sich seiner zu entledigen.

Dem Teufel ist das Leben nicht nur fremd, er hat kein Leben, und er ist auch darauf aus, jedem Menschen das Leben zu nehmen. Das ist sein Charakter von Anbeginn seines Bestehens als Teufel. Er sucht jeden Menschen zu ermorden. Zugleich ist ihm die Wahrheit völlig fremd, er steht völlig außen vor. In Ihm ist überhaupt keine Wahrheit. Sein Wesen ist es, zu lügen. Er kann nichts als lügen. Wenn er etwas behauptet, was nach Wahrheit aussieht, kommt es doch aus der Lüge hervor und nicht aus Gott und hat zum Ziel, Lüge zu verbreiten. Er ist der Ursprung der Lüge.

Die Menschen, zu denen der Herr hier spricht, haben den Teufel zum Vater. Die Juden glauben lieber der Lüge als der Wahrheit. Das tun übrigens alle Menschen lieber. Der Herr spricht nicht so sehr von einer Entscheidung für die Lüge, weil sie die Wahrheit nicht glauben wollen, obwohl das auch zutrifft. Er sagt, dass sie Ihm nicht glauben, weil Er die Wahrheit spricht.

Alles, was Er sagt, ist Wahrheit und vollkommen frei von jeder Lüge. Indem Er die Wahrheit spricht, macht Er sie als Kinder des Teufels offenbar. Seine Worte der Wahrheit stehen in völligem Gegensatz zu ihrem Lügenreden und dem Tun der Begierden ihres Vaters, des Teufels.

Nur Er allein kann ohne jede Übertreibung sagen: „Wer von euch überführt mich der Sünde?“ Niemals hat auch nur ein einziger Mensch das sagen können, ob es sich nun um den größten Sünder oder den größten Apostel handelt. Hier stehen sich zwei Welten gegenüber. Er spricht die Wahrheit, Er kann nicht anders, denn in Ihm ist keine Sünde ist (1Joh 3,5). Warum glauben sie dann nicht? Der Herr gibt selbst die Antwort. Wer aus Gott ist, hört die Worte Gottes, die Er spricht. Sie hören nicht, weil sie nicht aus Gott sind.

Der Vater verherrlicht den Sohn (8,48–55)

48 Die Juden antworteten und sprachen zu ihm: Sagen wir nicht zu Recht, dass du ein Samariter bist und einen Dämon hast? 49 Jesus antwortete: Ich habe keinen Dämon, sondern ich ehre meinen Vater, und ihr verunehrt mich. 50 Ich aber suche nicht meine Ehre; da ist einer, der sie sucht und der richtet. 51 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn jemand mein Wort bewahrt, so wird er den Tod nicht sehen in Ewigkeit. 52 Da sprachen die Juden zu ihm: Jetzt erkennen wir, dass du einen Dämon hast. Abraham ist gestorben, und die Propheten, und du sagst: Wenn jemand mein Wort bewahrt, so wird er den Tod nicht schmecken in Ewigkeit. 53 Bist du etwa größer als unser Vater Abraham, der gestorben ist? Und die Propheten sind gestorben. Was machst du aus dir selbst? 54 Jesus antwortete: Wenn ich mich selbst ehre, so ist meine Ehre nichts; mein Vater ist es, der mich ehrt, von dem ihr sagt: Er ist unser Gott. 55 Und ihr habt ihn nicht erkannt, ich aber kenne ihn; und wenn ich sagte: Ich kenne ihn nicht, würde ich euch gleich sein – ein Lügner. Aber ich kenne ihn, und ich bewahre sein Wort.

Die Juden wagen es, die größte Gotteslästerung auszusprechen: dass Er einen Dämon habe. Das tun sie, weil der Herr Jesus sie nicht als aus Gott anerkennt, als das Volk Gottes. Das ist für sie die größte Beleidigung. Ihre Reaktion ist außerordentlich heftig, wie das immer der Fall ist, wenn einem Menschen die Falschheit seiner Religion vor Augen gehalten wird, einer Religion, die ihm Bedeutung verleiht. Wir brauchen nichts anderes zu erwarten. Es ergeht dem Jünger wie dem Meister.

Wie bewundernswert ist die Reaktion des Herrn auf solch eine grobe Beleidigung. Das ist ein Vorbild für uns, wie wir reagieren können, wenn uns solche Dinge zugeschrieben werden. Der Herr antwortet ruhig, dass Er keinen Dämon habe, sondern dass Er den Vater ehre und deswegen von ihnen geschmäht werde. Er verteidigt sich nicht, sondern übergibt alles dem Vater. Er ist damit zufrieden, zu dienen, und ist bereit und in der Lage, zu retten.

Diese Haltung macht deutlich, dass Er nicht seine eigene Ehre sucht, sondern die Ehre des Vaters. Weil Er das tut, weiß Er, dass der Vater wiederum seine Ehre sucht und zu seiner Zeit sein Urteil über seinen Sohn offenbaren wird. Wie völlig anders wird jenes Urteil über Ihn sein als das Urteil, das seine Widersacher jetzt über Ihn aussprechen. Im Blick auf diese Zeit versichert der Herr noch einmal deutlich, dass der, der sein Wort bewahrt, den Tod in Ewigkeit nicht sehen wird.

Die wichtige Bedeutung dieser Aussage leitet der Herr wieder ein mit dem doppelten und dadurch nachdrücklichen Wahrlich, gefolgt von dem gebietenden Ich sage euch. Mit Nachdruck stellt Er die Größe des Segens vor, den der empfängt, der an Ihn glaubt. Er stellt diesen Segen der Finsternis und dem Tod gegenüber, die das Teil seiner Widersacher sind.

Aber auch diese besondere Zusicherung ist für die Juden nichts anderes als eine Bestätigung ihrer Vorurteile. Sie sind nun einmal völlig davon überzeugt, dass Er einen Dämon hat. Wie kann Er sagen: „So wird er den Tod nicht sehen in Ewigkeit“? Und das, wo doch all die großen Männer früherer Generationen gestorben sind, wie Abraham und alle Propheten? Wie könnte sein Wort jemanden vor dem Tod bewahren?

Was Er nun gesagt hat, ist in ihren Augen die Spitze der Anmaßung. Bildet Er sich ein, größer als Abraham zu sein? Das jedenfalls meinen sie aus seinen Worten schließen zu müssen. Ihre Schlussfolgerung ist richtig, aber in ihrem blinden Unglauben legen sie diese Schlussfolgerung falsch aus. Sie weisen auf den Tod Abrahams und der Propheten hin und meinen, damit einen unwiderlegbaren Beweis dafür geliefert zu haben, dass Er sich nun in Widersprüche verwickelt hat. Sie stellen Ihm die herausfordernde Frage, die voller Unglauben ist: „Was machst du aus dir selbst“?

Der Herr fährt fort zu antworten. Es geht Ihm nicht darum, sie überzeugen zu wollen, denn sie wollen sich nicht überzeugen lassen. Es geht Ihm darum, dass er Zeugnis über seinen Vater ablegt und davon, wie der Vater alles beurteilt. Das Urteil von Menschen hat für Ihn nicht die geringste Bedeutung. Ob sie Ihn nun zum König machen oder Ihn ermorden wollen, ist für Ihn nicht wichtig. Er sucht in keinerlei Hinsicht, sich selbst zu verherrlichen. Es geht Ihm allein um das Urteil des Vaters.

Er weiß, dass der Vater Freude daran hat, wie Er von Ihm zeugt, und dass der Vater Ihn dafür verherrlicht. Er, den sie ihren Gott nennen, zu dem sie aber keine lebendige Verbindung haben, ist es, der die Ehre des Sohnes sucht. Sie können von Gott dann zwar sagen: Unser Gott, aber sie kennen Ihn nicht. Er aber kennt Ihn, weil Er von Ihm gekommen ist.

Der Herr passt sich ihrem Sprachgebrauch an, als Er die Möglichkeit nennt, dass Er, wenn Er sagen würde, Ihn nicht zu kennen, ihnen gleich wäre: ein Lügner. Für Ihn gilt das Gegenteil von dem, was für sie gilt. Sie geben vor, Gott zu kennen, und sie lügen. Er würde lügen, wenn Er sagen würde, Gott nicht zu kennen. Entweder ist das eine oder das andere wahr. Wenn wir Gott kennen und trotzdem sagen, dass wir Ihn nicht kennen, sind auch wir Lügner. Dass der Herr Ihn kennt, zeigt dich daran, dass Er sein Wort bewahrt. Auch für uns gilt, wenn wir sagen, den Vater zu kennen, dass das nur am Bewahren seines Wortes erkannt wird.

Ehe Abraham wurde, bin ich (8,56–59)

56 Abraham, euer Vater, frohlockte, dass er meinen Tag sehen sollte, und er sah ihn und freute sich. 57 Da sprachen die Juden zu ihm: Du bist noch nicht fünfzig Jahre alt und hast Abraham gesehen? 58 Jesus sprach zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham wurde, bin ich. 59 Da hoben sie Steine auf, um auf ihn zu werfen. Jesus aber verbarg sich und ging aus dem Tempel hinaus.

Dann gibt der Herr im Nachhinein eine Antwort auf die Frage, ob Er etwa größer sei als Abraham. Er sagt: „Abraham, euer Vater“, weil sie sich rühmten, von ihm abzustammen. Aber wie ganz anders hat Abraham auf Ihn reagiert als sie es nun tun. Abraham freute sich über das, was er von dem Herrn Jesus gesehen hat. Das hat er natürlich im Glauben gesehen und nicht so, wie die Juden Ihn jetzt sahen. Dieses Sehen war deshalb nicht weniger wirklich.

Abraham hat im Glauben den Tag des Herrn Jesus gesehen. Bei welcher Gelegenheit oder welchen Gelegenheiten das war, sagt der Herr nicht, doch wir kennen einige Begebenheiten aus dem Leben Abrahams auf die Er anspielen könnte. Wir wissen, dass Abraham einen so großen Glauben an Gott hatte, dass er an Ihn als den Gott der Auferstehung glaubte. Wir lesen von der Freude Abrahams (Isaak bedeutet „lachen“), als Isaak aus dem erstorbenen Mutterleib Saras geboren wurde (1Mo 21,3.6; Röm 4,19), wodurch der Sohn der Verheißung gleichsam aus dem Tod zum Leben gebracht wurde. In diesem Lachen hat er über das Kind in seinen Armen hinaus den Sohn gesehen, in dem die Verheißungen Gottes alle Ja und Amen sind.

Eine andere Freude, die Abraham zweifellos geschmeckt hat, war die Freude, als Gott ihm Isaak gleichsam aus dem Tod zurückgab, nachdem er ihn auf den Altar gelegt hatte (1Mo 22,12; Heb 11,19). Auch diese Freude gab einen Vorgeschmack von der Auferstehung des Sohnes aus den Toten. Und hat Abraham nicht im Glauben die Stadt erwartet, die Grundlagen hat, deren Baumeister und Schöpfer Gott ist (Heb 11,10)?

„Mein Tag“ ist die Erscheinung Christi in Herrlichkeit, die Abraham im Glauben voraussah, und dieser Tag freute ihn. Abraham hat den Tag der Offenbarung des Sohnes in der Welt und die Errichtung seines Reiches im Glauben vorausgesehen.

Das alles übersteigt bei weitem das Fassungsvermögen der Juden. Sie begreifen nichts davon. Sie verstehen alles in begrenztem, wörtlichem Sinn, weil sie keinen Glauben haben. Sie reagieren mit der höhnischen Bemerkung, wie Er, den sie auf noch nicht fünfzig Jahre schätzen, Abraham gesehen haben konnte, der viele Jahrhunderte zuvor gelebt hat? Diese Schätzung des Lebensalters des Herrn kann übrigens auch bedeuten, dass Er älter aussah, als Er war. Er war 32 oder 33 Jahre alt, aber das viele Leid, mit dem Er in Berührung gekommen war, wird Ihn gezeichnet haben. Das zeigt, dass Er, der wahrhaft und ewig Gott, der Sohn ist, auch wahrhaft Mensch ist

Seine Antwort enthält wieder einen großartigen Hinweis auf seine herrliche, ewige und göttliche Person. Er sagt nicht: „Ehe Abraham wurde, war ich“, sondern „bin ich“. „Ehe Abraham wurde“ bedeutet: bevor Abraham geboren wurde. Wenn der Herr sagt „bin ich“ sagt, ist das wieder eine Andeutung seiner ewigen Gottheit als der ICH BIN, der ewig Seiende, der immer Existierende. Abraham hatte einen Anfang. Der Herr Jesus, Gott der Sohn, hat keinen Anfang. Alles hat durch Ihn einen Anfang.

Nun ist das Maß für die Juden voll, und das Gespräch endet. Sie sind jetzt so wütend, dass sie sich nicht länger beherrschen können. Sie haben keine Worte mehr, sondern nur noch Aggression, die sich darin äußert, dass sie Steine aufheben, um sie auf Ihn zu werfen. Doch der Herr verbirgt sich vor ihnen und geht zum Tempel hinaus.

Diese Reihenfolge ist bemerkenswert. Hier steht nicht, dass Er aus dem Tempel flieht und sich dann verbirgt. Der Herr strahlt Ruhe aus. Man kann auch nicht annehmen, dass der Herr sich in der einen oder anderen Ecke des Tempels verbarg. Es ist naheliegender, dass Er sich für seine Widersacher unsichtbar machte oder sie mit Blindheit schlug (vgl. 1Mo 19,11; 2Kön 6,18). Auch früher hat der Herr schon einmal durch den Gebrauch seiner göttlichen Macht seine Widersacher gehindert, Ihn zu töten (Lk 4,29.30). So entzieht Er sich seinen Feinden, um weiter den Weg zu gehen, den der Vater Ihm zeigte.

Kapitel 9

Der Herr sieht einen Blindgeborenen (9,1–5)

1 Und als er vorüberging, sah er einen Menschen, blind von Geburt. 2 Und seine Jünger fragten ihn und sagten: Rabbi, wer hat gesündigt, dieser oder seine Eltern, dass er blind geboren wurde? 3 Jesus antwortete: Weder dieser hat gesündigt noch seine Eltern, sondern damit die Werke Gottes an ihm offenbart würden. 4 Ich muss die Werke dessen wirken, der mich gesandt hat, solange es Tag ist; es kommt die Nacht, da niemand wirken kann. 5 Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt.

Johannes richtet unsere Blicke auf eine andere Begebenheit im Leben des Herrn, und zwar auf die Heilung eines Blindgeborenen. Diese Geschichte ist eine Illustration dessen, was der Herr in Kapitel 8 über das Licht gesagt hat. In der Heilung des Blindgeborenen sehen wir, wie er zum Licht kommt, sowohl im natürlichen wie auch im geistlichen Sinn. Der Herr öffnet seine natürlichen Augen und die Augen seines Herzens. Dieses Zeugnis wird verworfen. Die Juden verwerfen den Blindgeborenen, weil sie den Herrn Jesus verwerfen.

Wir lesen, dass der Herr vorübergeht und einen Menschen sieht, der von Geburt an blind ist. Das ist in geistlicher Hinsicht der Zustand jedes Menschen, und deshalb können wir diese Geschichte in vieler Hinsicht anwenden. Der Herr geht den Weg, den der Vater Ihn gehen heißt. Das ist zugleich der Weg, wo Er alle Initiative von Ihm ausgeht. Kein Mensch hat darauf Einfluss. Auf diesem Weg sieht Er diesen Menschen, der von Geburt an blind ist und den Er zu einem seiner Schafe machen will. Das Thema folgt dann ausführlich in Kapitel 10 und schließt sich inhaltlich direkt an dieses Kapitel an.

Wir sehen hier, wie alles vom Herrn ausgeht. Der Blinde ruft nicht um Hilfe. Der Herr handelt aus reiner Gnade. Die Jünger sehen den Mann ebenfalls, wahrscheinlich, weil der Herr sie auf ihn aufmerksam machte und ihnen sagte, dass dieser Mann blind geboren wurde. Sie reagieren darauf mit der Frage nach der Ursache seiner Blindheit. Aus ihrer Frage erkennt man, wie jüdisch ihr Denken noch geprägt ist.

Sie wissen aus dem Gesetz, dass Gott die Sünden der Väter an der dritten und vierten Generation heimsucht (2Mo 20,5). Auch kann man an ihrer Frage erkennen, wie wenig sie sich noch der Gegenwart dessen bewusst sind, der in Gnade anwesend ist. Die Jünger gehen von dem Gedanken einer direkten Regierung Gottes aus, wobei Gott das Böse sofort bestraft und das Gute sofort belohnt. Doch die Zeit einer direkten Regierung mit dem entsprechendem Handeln Gottes war (und ist) noch nicht gekommen. Diese verkehrte Art, zu schlussfolgern, finden wir auch bei den Freunden Hiobs. Sie sehen das Elend, das über Hiob gekommen ist, und ziehen daraus den Schluss, dass er wohl schlimm gesündigt haben muss, denn sonst hätte Gott ihn nicht so schwer gestraft.

Die Antwort des Herrn macht deutlich, dass es eine Form von Leiden gibt, die nicht Strafe oder Vergeltung bedeutet, sondern einem höheren Ziel dient, nämlich der Offenbarung der Werke Gottes (vgl. 11,4). Damit der Sohn diese Werke Gottes wirkte, hat der Vater Ihn Vater gesandt. Diese Werke müssen vollbracht werden, solange es Tag ist, also solange Er auf der Erde ist. Und so lange scheint auch das Licht auf der Erde. Wenn die Nacht gekommen ist, das bedeutet, wenn Er verworfen ist, sind diese Werke nicht mehr möglich.

Niemand kann das Werk tun, das Er tut. Es werden zwar große Werke des Glaubens stattfinden, aber nicht mehr in der Kraft und der Vollkommenheit, die seine Werke kennzeichnen. Seit seiner Verwerfung ist es Nacht in der Welt (Röm 13,12). Die Gläubigen sind nicht von der Nacht (1Thes 5,5). Sie sind zwar in der Nacht der Welt, gehören aber zum Tag (1Thes 5,8). Solange Er auf der Erde ist, ist es Tag, weil Er das Licht der Welt ist. Die Finsternis hat noch nicht ihr volles Maß erreicht. Wir sind auch Lichter in der Welt, aber wir sind keine Sonne, und unser Scheinen ist ein Scheinen in der Nacht. Er wirkt, während es Tag ist.

Der Blindgeborene wird geheilt (9,6.7)

6 Als er dies gesagt hatte, spie er auf die Erde und bereitete einen Brei aus dem Speichel und strich ihm den Brei auf die Augen; 7 und er sprach zu ihm: Geh hin, wasche dich in dem Teich Siloam (was übersetzt wird: Gesandt). Da ging er hin und wusch sich und kam sehend wieder.

Nachdem der Herr die Grundsätze von Tag und Nacht vorgestellt hat, macht Er sich daran, den Blinden zu heilen. Er speit auf die Erde, macht einen Brei aus dem Speichel und streicht ihn auf die Augen des Blinden. Der Brei – Erde mit Speichel vermischt – ist ein Bild des Sohnes Gottes, der Mensch geworden ist (Erde), der aber zugleich innerlich, wesensmäßig, der allmächtige Gott ist (Speichel). Speichel erinnert an Schmach und Erniedrigung, aber dies ist der Speichel des lebenden Herrn. Er gibt der Erde lebendige Kraft.

Man könnte meinen, durch den Brei auf den Augen des Blinden würde die Blindheit nur noch schlimmer. Wer das im Unglauben tut, kann unmöglich annehmen, dass dieser Mensch der Sohn Gottes ist. Doch wenn der Geist Gottes durch das Wort auf jemanden einwirkt, öffnen sich die Augen und wird die Wahrheit über seine Person offenbar und erkannt.

Der Herr schickt den Blinden dann zum Teich Siloam. Johannes nennt die Übersetzung des Namens Siloam: Gesandt. Das ist nicht ohne Grund. Das zeigt, dass der Mann mehr tun muss, als nur zu einem buchstäblichen Teich zu gehen. Er muss auch an den glauben, der der Gesandte ist. Obwohl der Mann den Herrn Jesus noch nie gesehen hat, gehorcht er der Stimme, die zu ihm spricht. Die Stimme muss sein Herz angerührt haben und ihm das Vertrauen gegeben haben, dass hier jemand spricht, der ihn wirklich heilen kann. Also geht er zu dem Teich und wäscht sich.

Das Ergebnis ist sofort da, denn er kommt sehend zurück. Wenn wir das geistlich anwenden, sehen wir, dass er mit dem reinigenden Wasser des Wortes Gottes seine blinden Augen wäscht und sehend wird. Mit seinen natürlichen Augen öffnen sich zugleich seine geistlichen Augen. Danach nimmt das innere Licht, seine Erkenntnis über den Sohn Gottes, schnell zu. Wie die Heilung des Gelähmten in Kapitel 5 findet auch diese Heilung völlig ohne die religiöse Elite des etablierten, üblichen Gottesdienstes statt.

Das Zeugnis gegenüber den Nachbarn (9,8–12)

8 Die Nachbarn nun und die, die ihn früher gesehen hatten, dass er ein Bettler war, sprachen: Ist dieser nicht der, der dasaß und bettelte? 9 Einige sagten: Er ist es; andere sagten: Nein, sondern er ist ihm ähnlich; er sagte: Ich bin es. 10 Sie sprachen nun zu ihm: Wie sind denn deine Augen aufgetan worden? 11 Er antwortete: Ein Mensch, genannt Jesus, bereitete einen Brei und salbte meine Augen damit und sprach zu mir: Geh hin nach Siloam und wasche dich. Als ich nun hinging und mich wusch, wurde ich sehend. 12 Und sie sprachen zu ihm: Wo ist er? Er sagt: Ich weiß es nicht.

Im Abschnitt der Verse 8–34 hören wir nichts mehr über den Herrn Jesus. Der Herr ist hier nicht direkt persönlich einbezogen. Dennoch dreht sich alles um Ihn. Wenn Er auch nicht persönlich anwesend ist, so ist Er doch durch das Werk, das Er getan hat, gegenwärtig. Das Werk wird der Prüfstein für jeden, der damit in Berührung kommt. Sein Werk ist nicht zu leugnen. Es verlangt Zustimmung. Wer das nicht will, muss das Werk bewusst leugnen.

Das Werk, das der Herr an dem Blindgeborenen getan hat, wird zum Gesprächsthema und führt zu hitzigen Debatten und schließlich dazu, dass der Blindgeborene hinausgeworfen wird. Darin sehen wir, wie die religiösen Führer die Werke des Herrn Jesus verwerfen. In Kapitel 8 haben wir schon gesehen, dass sie seine Worte verwerfen.

Die Heilung des Blindgeborenen bleibt nicht verborgen. Für die, die ihn kennen, ist die Heilung deutlich festzustellen. Als Erstes stellen die Nachbarn die Veränderung fest. Sie können ihre Überraschung nicht verbergen. Er war vor seiner Heilung ein Bettler. So kannten sie ihn. Jetzt geht er frei herum. Er braucht seine Hand nicht mehr für ein Almosen aufzuhalten. Andere, die ihn offensichtlich nicht so gut kannten, sehen nur eine Ähnlichkeit, aber mehr nicht. Sie sind wahrscheinlich oft an ihm vorbeigelaufen, haben ihn aber niemals wirklich beachtet.

Die geöffneten Augen des ehemals Blinden haben ihm ein anderes Aussehen verliehen. Augen, in denen das Licht fehlt, sind matt und tot. Wenn dann Licht hineinkommt, wird jemand völlig verändert. Der Blindgeborene war hilfsbedürftig und ging seinen Weg bisher tastend und unsicher. Nun weiß er, wohin er geht, und er geht seinen Weg mit festem Schritt. Was die Menschen auch immer sagen, die Tatsache der Heilung ist nicht zu leugnen. Gott hat dafür gesorgt, dass es viele Zeugen gibt. Schließlich spricht der Mann selbst und sagt, dass er es wirklich ist. Es ist ein kleiner Anfang eines wachsenden und sich vertiefenden Zeugnisses, das der Mann von dem Herrn Jesus ablegt. Wachstum geschieht trotz Bedrängnis und Widerstand.

Dann wollen die Leute wissen, wie seine Augen geöffnet wurden. Das muss durch ein Wunder geschehen sein, denn es gibt dafür keine menschliche Erklärung. Der Mann legt ein einfaches und klares Zeugnis ab. Er berichtet genau, was „der Mensch, genannt Jesus“, mit ihm gemacht und zu ihm gesagt hat. Musste er einen schwierigen Auftrag ausführen? Durchaus nicht. Seine Antwort „Als ich nun hinging“ zeigt, dass es ganz einfach, aber auch folgerichtig war, genau das zu tun, was der Herr zu ihm gesagt hatte. Und siehe da das Ergebnis: Er kann wieder sehen. Für den Mann ist der Herr Jesus in diesem Augenblick noch nicht mehr als „der Mensch, genannt Jesus“, doch im weiteren Verlauf des Kapitels sehen wir, wie er Ihn besser kennenlernt.

Während die Widersacher versuchen, Christus anzuschwärzen, bewirken sie durch ihr Lästern, dass der Mann in seinem Zeugnis über den Herrn zunimmt. Das ist der Beweis, dass neues Leben vorhanden ist. Die Leute wollen wissen, wer es ist, der ihm die Augen geöffnet hat. Auf diese Frage gibt er eine ehrliche Antwort. Er weiß, was mit ihm geschehen ist, und das bezeugt er, aber wo sein Wohltäter jetzt ist, weiß er nicht.

Der Herr hat sich zurückgezogen und den Mann dabei seinen eigenen Überlegungen und seiner Umgebung überlassen, um ihn weiter auf das vorzubereiten, was noch kommt. Dadurch wird der Mann Ihn besser kennenlernen. Der Prozess, den der Mann durchlaufen muss, ist ein Prozess, der ihn von einem religiösen System lösen soll, das die Menschen für die Herrlichkeit des Sohnes Gottes blind bleiben lässt.

Die Pharisäer verhören den Mann (9,13–17)

13 Sie führen ihn, den einst Blinden, zu den Pharisäern. 14 Es war aber Sabbat an dem Tag, als Jesus den Brei bereitete und seine Augen auftat. 15 Nun fragten ihn wiederum auch die Pharisäer, wie er sehend geworden sei. Er aber sprach zu ihnen: Er legte mir Brei auf die Augen, und ich wusch mich, und ich sehe. 16 Da sprachen einige von den Pharisäern: Dieser Mensch ist nicht von Gott, denn er hält den Sabbat nicht. Andere sagten: Wie kann ein sündiger Mensch solche Zeichen tun? Und es war Zwiespalt unter ihnen. 17 Sie sagen nun wieder zu dem Blinden: Was sagst du von ihm, weil er deine Augen aufgetan hat? Er aber sprach: Er ist ein Prophet.

Weil die Menschen der Sache nicht trauen, bringen sie den Mann zu den Pharisäern. Sie sind die religiösen Führer, und wenn es etwas gibt, was an ein übernatürliches Eingreifen denken lässt, müssen sie beurteilen, aus welcher Quelle die Erscheinung kommt.

Johannes bereitet uns auf die Reaktion der Pharisäer vor, indem er berichtet, dass der Tag, an dem der Herr den Brei bereitete und die Augen des Blindgeborenen öffnete, ein Sabbat war. Auf die Frage der Pharisäer antwortet der Mann wieder mit einem einfachen Zeugnis über das, was der Herr mit ihm gemacht hat. Es ist alles ganz normal. Das Wunder ist groß, aber die Handlungen sind nachvollziehbar. Der Herr hat nicht Besonderes an ihm ausgeführt und auch keine spektakulären Handlungen von dem Mann gefordert. Die Pharisäer hören dem Mann nicht einmal zu. Sie urteilen sofort und rücksichtslos, dass „dieser Mensch“ nicht von Gott ist. Die Norm ihres Urteils ist auch einfach: Er hält den Sabbat nicht.

Das ist der typisch gesetzliche Mensch, der den anderen oder sein Werk nur anhand bestimmter Regeln beurteilt. Das macht die Sache einfach, dabei braucht man nicht nachzudenken. Gesetzliche Menschen kann man daran erkennen, dass sie Regeln auf andere anwenden, an die sie sich selbst nicht halten (Mt 23,4). Sie verschließen sich der Gnade Gottes, die über die Regeln hinausgeht.

Es gibt aber auch Pharisäer, die mit ihrem Urteil nicht so weit gehen. Sie gebrauchen ihren Verstand und sagen, dass ein sündiger Mensch doch nicht solche Zeichen tun kann. Sie sehen in der Heilung des Blindgeborenen ein Zeichen. Und das ist es auch. Die Meinungen über den Herrn Jesus sind geteilt, so wie das auch heute bei Menschen der Fall ist, die zwar eine Meinung über Ihn haben, sich aber nicht vor Ihm als dem Sohn Gottes beugen.

Gott benutzt sie in ihrer Auflehnung gegen Ihn dazu, dass der Mann ein zunehmend deutlicheres Zeugnis darüber ablegt, wer der Herr ist. Sie wenden sich erneut an den geheilten Blinden und fragen ihn nach seiner Meinung über Christus. Schließlich waren es seine Augen, die geöffnet wurden, also kann er am besten sagen, wer es ist, der das getan hat.

Einige der Pharisäer hatten von dem Herrn gesagt, dass Er „nicht von Gott“ sei (V. 16). Der Mann bekennt genau das Gegenteil und bezeugt von Ihm, dass Er ein Prophet sei, das heißt, dass Er gerade doch von Gott ist. Nachdem der Mann nun die Macht des Herrn im Öffnen seiner Augen anerkannt hat, bekennt er jetzt, dass der Herr Jesus die Gedanken Gottes kennt. Durch ihre Feindschaft wird er in der Erkenntnis des Herrn noch weiter wachsen.

Die Eltern des Mannes werden verhört (9,18–23)

18 Die Juden nun glaubten nicht von ihm, dass er blind gewesen und sehend geworden war, bis sie die Eltern dessen riefen, der sehend geworden war. 19 Und sie fragten sie und sprachen: Ist dieser euer Sohn, von dem ihr sagt, dass er blind geboren wurde? Wie sieht er denn jetzt? 20 Seine Eltern antworteten nun und sprachen: Wir wissen, dass dieser unser Sohn ist und dass er blind geboren wurde; 21 wie er aber jetzt sieht, wissen wir nicht, oder wer seine Augen aufgetan hat, wissen wir nicht. Fragt ihn! Er ist mündig, er wird über sich selbst reden. 22 Dies sagten seine Eltern, weil sie die Juden fürchteten; denn die Juden waren schon übereingekommen, dass, wenn jemand ihn als Christus bekennen würde, er aus der Synagoge ausgeschlossen werden sollte. 23 Deswegen sagten seine Eltern: Er ist mündig, fragt ihn.

Die Juden suchen nach Auswegen, um das Wunder, das nicht zu leugnen ist, doch zu entkräften. Sie glauben nicht, dass der Mann blind war. Es muss alles auf Einbildung beruhen. So rufen sie die Eltern des Mannes herbei, um sie zu befragen. Die Juden wollen von den Eltern wissen, ob er denn nun wirklich ihr Sohn ist, von dem sie sagen, dass er blind geboren wurde. Wenn das so ist, dann sollen sie bitte mal erklären, wieso er jetzt sehen kann.

Die Eltern des Mannes bestätigen, dass er wirklich ihr Sohn ist und auch, dass er blind geboren wurde. Alle Zweifel über die Person des Blindgeborenen sind ausgeräumt. Sie können jedoch nichts darüber sagen, wie er sehend geworden ist. Auch können sie nichts darüber sagen, wer das getan hat. Wenn die Juden das wissen wollen, müssen sie ihren Sohn schon selbst fragen. Er ist kein Kind mehr, sondern ein erwachsener Mann. Sie sind nicht mehr für ihn verantwortlich, um Fragen über ihn beantworten zu müssen. Er ist selbständig und kann genau berichten, was mit ihm geschehen ist.

Natürlich haben seine Eltern auch gehört, wie ihr Sohn sehend geworden ist und wer das getan hat. Sie schließen sich jedoch dem Zeugnis ihres Sohnes nicht an, weil sie Angst vor den Juden haben. Sie haben gehört, was die Juden mit jemandem tun werden, der Ihn als Christus bekennt. Dieses Schicksal wollen sie nicht erleiden. Was ihr Sohn bekennt, muss er selbst wissen, doch sie wollen nicht aus der Synagoge hinausgeworfen werden. Sie wollen weiter zu einem religiösen System gehören, das sie schützt und ihnen Sicherheit bietet, auch wenn dort die Angst regiert.

Sie empfinden wohl, dass der Mensch, der ihren Sohn geheilt hat, mehr als ein Mensch ist, so wie auch die Juden das empfinden, aber nicht anerkennen wollen. Deshalb nehmen sie Zuflucht zu einer Ausrede. Sie schieben die Verantwortung zu einem Zeugnis über den Herrn Jesus von sich weg auf ihren Sohn. Wenn die Juden es wissen wollen, mögen sie doch ihren Sohn fragen, der ist Manns genug, für sich selbst zu sprechen. Er entscheidet für sich, und das ist nicht ihre Entscheidung.

Der Mann wird erneut verhört (9,24–27)

24 Sie riefen nun zum zweiten Mal den Menschen, der blind war, und sprachen zu ihm: Gib Gott die Ehre! Wir wissen, dass dieser Mensch ein Sünder ist. 25 Da antwortete er: Ob er ein Sünder ist, weiß ich nicht; eins weiß ich, dass ich blind war und jetzt sehe. 26 Da sprachen sie wiederum zu ihm: Was hat er dir getan? Wie tat er deine Augen auf? 27 Er antwortete ihnen: Ich habe es euch schon gesagt, und ihr habt nicht gehört; warum wollt ihr es nochmals hören? Wollt ihr etwa auch seine Jünger werden?

Der geheilte Blinde wird noch einmal herbeigerufen. Sie wollen ihn einschüchtern, indem sie ihn auffordern, Gott die Ehre für seine Heilung zu geben und nicht dem Menschen, der das getan hat, denn von Ihm wissen sie, dass Er ein Sünder ist. Sie wollen die Heilung vom Herrn Jesus abkoppeln, obwohl die Tatsache, dass Er die Heilung vollbracht hat, über jeden Zweifel erhaben ist. Ebenso ist es über jeden Zweifel erhaben, dass nur Gott diese Heilung bewirken konnte, so dass die Schlussfolgerung nur lauten kann: Er ist Gott.

In ihrem Auftrag kommt die Torheit des Unglaubens zum Ausdruck, die zugleich eine fatale Sünde ist. Es ist nämlich unmöglich, Gott zu ehren, ohne den Sohn zu ehren, so wie man das im Lauf der Zeit immer wieder tun wollte und noch immer tut (Joh 5,23). Was die Juden hier lautstark sagen, dass Christus ein Sünder sei, sagt jeder, der Ihn nur als Menschen sieht und nicht als den ewigen Sohn Gottes bekennt und ehrt.

Der Mann lässt sich von ihnen nicht einschüchtern. Er weiß noch nicht viel über den Herrn Jesus, aber dass Er ein Sünder sein soll, kann er sich nicht vorstellen. Er drückt sich noch etwas vorsichtig aus, als sei er unsicher. Er weiß aber wohl, dass er blind war und jetzt sehen kann. Dieses Zeugnis hat durch seine Einfachheit eine große Kraft. Man kann dem nichts entgegensetzen. Gegen die Logik eines völlig feststehenden Tatbestandes kann man kein einziges sinnvolles Argument vorbringen. Jemand, der frisch bekehrt ist, weiß noch nicht viel, aber das Wenige, was er weiß, kann er mit großer Sicherheit bezeugen. Jeder Versuch, das zu entkräften, ist zum Scheitern verurteilt.

Die Juden können das auch nicht leugnen, aber sie geben nicht auf. Sie müssen unbedingt untersuchen, ob es vielleicht Schwachpunkte in der Art und Weise gibt, wie der Herr Jesus das getan hat. Wieder stellen sie dazu Fragen. Hat Er besondere Handlungen vollzogen oder Worte gesprochen, wo sie Ihn packen können? So fragen sie weiter und geben dem Mann damit völlig unbeabsichtigt die Gelegenheit, ein noch deutlicheres Zeugnis auszusprechen.

Wir sehen, dass der Mann keinerlei Angst vor ihnen hat, wie das bei seinen Eltern wohl der Fall war. Unbefangen antwortet er ihnen und weist sie sogar zurecht. Er hatte ihnen doch bereits gesagt, wie alles geschehen war! Doch sie haben nicht gehört. Warum wollen sie es jetzt noch einmal hören? Oder wollen sie etwa auch seine Jünger werden? Er weiß wohl, dass sie das nicht wollen, aber ihr anhaltendes Fragen nach dem, was sie schon wissen, veranlasst ihn zu dieser ironisch gemeinten Frage.

Auch das zeigt, dass er absolut keine Angst vor ihnen hat und keine Anstalten macht, sich ihnen anzuschließen. Er hat eine lebensverändernde Begegnung mit dem Herrn Jesus gehabt und begreift, dass diese Leute nichts von Ihm halten. Seine Begegnung mit Ihm und ihre Ablehnung des Herrn zeigen, dass sie sich in zwei völlig unterschiedlichen Welten befinden, die nichts miteinander gemeinsam haben.

Hinausgeworfen (9,28–34)

28 Und sie schmähten ihn und sprachen: Du bist sein Jünger; wir aber sind Moses Jünger. 29 Wir wissen, dass Gott zu Mose geredet hat; von diesem aber wissen wir nicht, woher er ist. 30 Der Mensch antwortete und sprach zu ihnen: Hierbei ist es doch erstaunlich, dass ihr nicht wisst, woher er ist, und er hat doch meine Augen aufgetan. 31 Wir wissen, dass Gott Sünder nicht hört, sondern wenn jemand gottesfürchtig ist und seinen Willen tut, den hört er. 32 Von Ewigkeit her ist nicht gehört worden, dass jemand die Augen eines Blindgeborenen aufgetan hat. 33 Wenn dieser nicht von Gott wäre, könnte er nichts tun. 34 Sie antworteten und sprachen zu ihm: Du bist ganz in Sünden geboren, und du lehrst uns? Und sie warfen ihn hinaus.

Der Hass der religiösen Führer kommt durch die in ihren Augen herausfordernden und unverschämten Worte des Mannes zum Ausbruch. Das Maß ist voll. Sie sollen seine Jünger werden?! Niemals! Sie beschimpfen ihn, dass er sein Jünger sei.

Das Zeugnis des Mannes war nicht undeutlich. Er hat jedes Mal in Einfachheit und Klarheit vom Herrn Jesus gezeugt, ohne viel von Ihm zu wissen. Eins wusste er (V. 25), und das war genug für Ihn, von Ihm zu zeugen. Und das Zeugnis wurde auch verstanden. Nur wurde es verworfen. Sollte er doch sein Jünger sein, sie waren Moses Jünger.

Sie sind stolz auf ihr Wissen, dass Gott zu Mose gesprochen hat, doch sie sind blind für die Tatsache, dass Mose über Christus gesprochen hat. Von „diesem“ wissen sie nicht, woher Er kommt. Es ist eine schuldhafte Unwissenheit, weil sie nicht an Ihn glauben wollen. Das ist jetzt nach dem Zeichen der Heilung des Blindgeborenen und seinem ausgiebigen Zeugnis und all den vielen anderen Zeichen, die Herrn Jesus getan hat, wohl deutlich geworden.

Die Ursache dafür ist, dass sie nicht von ihrem eigenen Thron herabkommen wollen, um Ihn darauf Platz nehmen zu lassen. Es ist für sie undenkbar, sich vor Ihm zu beugen, weil sie auf ihre eigene Ehre und die Ehre von Menschen aus sind. Jede Einmischung in ihre eigenen Angelegenheiten beantworten sie mit Hass, Verwerfung und Mordgier. Der Herr stellt die größte Bedrohung ihrer angesehenen Stellung dar, die sie mit aller Macht behalten wollen.

Die Unwissenheit der religiösen Führer erstaunt den Mann. Wie ist es nur möglich, dass sie nicht wissen, woher Er ist? Sie sehen doch auch, was mit seinen Augen geschehen ist und dass das kein Werk des Teufels sein kann. Der Mann legt anschließend ein großartiges Zeugnis über Christus ab. Er spricht in der Mehrzahl: „Wir wissen.“ Das ist ein Wissen, das allgemein für alle Juden gilt. Sie alle wissen, dass Gott Sünder nicht hört (1Sam 8,18; Ps 66,18; Jes 1,15; Hes 8,18), sondern dass Er nur auf den hört, der gottesfürchtig ist und seinen Willen tut (Ps 34,16; Spr 15,29). Der Herr Jesus ist der vollkommen Gottesfürchtige, der allezeit den Willen Gottes tut. Daher wird Er auch von Gott erhört (Joh 11,41.42).

Das ist auch für uns ein allgemeingültiger Grundsatz. Was der Mann sagt, ist von großer praktischer Bedeutung für unser Gebetsleben und die Erhörung unserer Gebete (vgl. Jak 5,16).

Der Mann weist darauf hin, dass es um ein Wunder geht, das in der Geschichte ohne Beispiel ist. Es ist niemals zuvor geschehen. Dieses Wunder kann doch nur jemand wirken, der gottesfürchtig ist und den Willen Gottes tut! Es kann nicht anders sein: „Dieser“ muss von Gott sein. Wenn das nicht so wäre, hätte Er überhaupt nichts tun können. Dann hätte Er nicht nur ihn nicht heilen können, sondern auch keine anderen Wunder vollbringen können. Die Schlussfolgerung ist eindeutig: Er muss von Gott sein.

Gegen die einfachen Argumente des Mannes können sie nichts mehr vorbringen. Es bleibt ihnen nichts anders übrig, als ihn als Sünder und Unwissenden abzustempeln und hinauszuwerfen. Wie wagt es solch ein Laie, solch ein Ungebildeter, solch ein Unwissender, solch ein in Sünden geborener Mann, sie zu belehren, sie, die Studierten, die Wissenden, die Theologen. Hinaus! Sie werfen ihn hinaus, hinaus aus dem Judentum, und zwar um der Wahrheit willen. In diesem System gibt es für ihn keinen Platz mehr. Er wird ausgestoßen, er wird ein Paria (Ausgestoßener) in Israel. Er kann nirgendwo mehr hin.

Doch wo landet der Mann? Draußen, jedoch in den Armen des Herrn Jesus, der die Seinen niemals hinausstößt (6,37). Der Mann erfährt, was für den Herrn Jesus schon von Beginn des Evangeliums an gilt (15,18). Was die Feinde tun, ist das, was der Herr Jesus im folgenden Kapitel das Herausrufen und sogar Herausführen seiner eigenen Schafe aus dem Hof nennt. Die Feinde werden das Mittel, um die Schafe hinauszuführen und hinauszutreiben.

Glaube und Anbetung (9,35–38)

35 Jesus hörte, dass sie ihn hinausgeworfen hatten; und als er ihn fand, sprach er zu ihm: Glaubst du an den Sohn Gottes? 36 Er antwortete und sprach: Und wer ist es, Herr, damit ich an ihn glaube? 37 Jesus sprach zu ihm: Du hast ihn ja gesehen, und der mit dir redet, der ist es. 38 Er aber sprach: Ich glaube, Herr; und er warf sich vor ihm nieder.

Nach diesem langen Prozess, den der Blindgeborene durchgemacht hat, und dem, was die religiösen Führer schließlich mit ihm gemacht haben, tritt der Herr Jesus wieder in den Vordergrund. Er hört, was mit dem Blindgeborenen geschehen ist, und sucht ihn auf. Der Herr hat alles zugelassen, um den Mann von allen religiösen Formen zu befreien und damit Er den Platz im Leben des Mannes einnehmen kann, der Ihm gebührt und wodurch der Mann wahrhaft glücklich wird.

Der Herr belehrt den Mann weiter. Er fragt ihn, ob er an den Sohn Gottes glaube. Der Mann will belehrt werden und fragt, wer denn der Sohn Gottes sei, damit er an Ihn glaube. Aus dem System des Judentums wurde er wegen seines Zeugnisses über den Herrn als seinen Wohltäter bereits hinausgeworfen. Nun muss sein Herz noch mit Ihm als dem Sohn Gottes in Verbindung gebracht werden. Dass er danach verlangt, zeigt seine Frage, wer es denn sei.

Dann offenbart der Herr sich ihm. Er weist auf sich selbst nicht nur als auf den hin, der vor dem Mann steht und den er gesehen hat, sondern mehr noch auf seine Worte. Er, der mit ihm spricht und der Worte ewigen Lebens an ihn richtet, der sich durch sein Wort vorstellt, der ist es. Dann bekennt der Mann voller Überzeugung seinen Glauben an den Herrn Jesus und kommt zur vollen Übergabe an Ihn, was sich darin äußert, dass er Ihn anbetet. Anbetung gebührt allein Gott und Christus, der Gott ist. Der Mann bekennt Ihn damit als den Sohn Gottes (vgl. Mt 2,2.11).

Hier sehen wir den letzten Schritt in Gottes gnädigem Handeln mit dem Mann, um ihn zur vollen Erkenntnis seines Sohnes zu bringen. Es ist nicht mehr nur Dankbarkeit für das, was mit ihm geschehen ist, sondern Dankbarkeit dafür, wer Christus ist. Das öffnet die Tür zu den Segnungen, die der Herr Jesus im folgenden Kapitel entfaltet.

Der Herr Jesus spricht zu den Pharisäern (9,39–41)

39 Und Jesus sprach: Zum Gericht bin ich in diese Welt gekommen, damit die Nichtsehenden sehen und die Sehenden blind werden. 40 Einige von den Pharisäern, die bei ihm waren, hörten dies und sprachen zu ihm: Sind denn auch wir blind? 41 Jesus sprach zu ihnen: Wenn ihr blind wäret, so hättet ihr keine Sünde; nun aber, da ihr sagt: Wir sehen, bleibt eure Sünde.

Der Herr spricht weiter zu dem Mann darüber, mit welchem Ziel Er in die Welt gekommen ist. Er tut das vor allem im Blick auf die Pharisäer, die dabeistehen. Er ist zum Gericht in die Welt gekommen. Das heißt nicht, dass Er richtet im Sinn von verurteilen, sondern um alle Dinge zu beurteilen, um alle Dinge und Menschen ins Licht zu stellen. Wo Er hinkommt, wird alles so gesehen, wie es wirklich ist. In seiner Gegenwart ist Betrug nicht möglich. Die, die blind sind und sich dessen bewusst sind, macht Er sehend. Die, die sagen, dass sehen, erweisen sich als Blinde, wenn sie mit Ihm in Berührung kommen.

Die Pharisäer, die hören, was Er sagt, fragen Ihn, ob auch sie blind seien. Sie verstehen, dass Er geistliche Blindheit meinte, aber sie stellen die Frage, ohne dass ihr Gewissen in Tätigkeit ist und mit großer Entrüstung in der Stimme. Wie wagt Er es nur, so etwas zu behaupten!

In seiner Antwort benutzt der Herr keine allgemeine Ausdrucksweise wie in Vers 39, sondern spricht die Pharisäer direkt an. Sie fragen Ihn danach, und Er antwortet ihnen. Wenn sie blind wären, also wenn sie sich dessen bewusst wären, dass sie Gott nicht sehen können, gäbe es Hoffnung für sie, dass ihre Augen geöffnet werden. Das würde das Bekenntnis ihrer Sünden bedeuten, wodurch ihre Sünden weggenommen würden und sie folglich keine Sünde mehr hätten. Der Mann, der blind war, kann nun sehen, aber nicht nur natürlich, sondern auch geistlich. Er ist zur Bekehrung gekommen und von seinen Sünden befreit.

Da die Pharisäer aber nun sagen, dass sie sehen, beweisen sie, dass sie ihre Blindheit nicht erkennen. Deshalb besteht für sie keine Hoffnung. Solange sie denken, dass bei ihnen alles in Ordnung ist, bleiben sie in ihrer Sünde und unter dem Gericht, das darauf ruht.

Kapitel 10

Der Hirte der Schafe (10,1.2)

1 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer nicht durch die Tür in den Hof der Schafe eingeht, sondern woanders hinübersteigt, der ist ein Dieb und ein Räuber. 2 Wer aber durch die Tür eingeht, ist Hirte der Schafe.

Dieses Kapitel schließt nahtlos an das vorhergehende an. Den Blindgeborenen, den der Herr geheilt hat und der dadurch sehen konnte, haben die Führer des Volkes hinausgeworfen. In dem Kapitel, das wir nun vor uns haben, werden wir sehen, was das bedeutet und was die Folgen sind. Der Herr Jesus setzt hier seine Darlegungen an die Pharisäer fort, womit Er in Kapitel 9,39 begonnen hat. Sie haben sich, indem sie den Blindgeborenen hinauswarfen, als von Gott berufene Leiter disqualifiziert. Der Herr zeigt ihnen anhand des Bildes vom Hof mit den Schafen die Konsequenzen dieses Hinauswurfs. Er ist die Tür des Hofes, und Er ist der Hirte der Schafe.

Er leitet seine wichtige Belehrung dazu wieder mit einem zweimaligen und damit nachdrücklichen Wahrlich und dem gebietenden Ich sage euch ein. Er stellt beschreibt zunächst die Situation, in der sich Israel und die falschen Führer befinden. Der Hof ist das religiöse System, das Mose aufgerichtet hat. Ein Hof erinnert an einen eingezäunten Bereich, in dem die Schafe sich sicher aufhalten können. Das Gesetz Moses diente als eine Umzäunung, durch die die Juden von den Heiden getrennt waren (Eph 2,14).

Der Hof hatte eine Öffnung, eine Tür, durch die man hineingehen konnte. Die Tür symbolisiert die von Gott gegebene rechte Art und Weise, in den Hof Israels hineinzugehen, um für das Volk, das als seine Herde gesehen wird, ein Hirte zu sein (Jes 40,11). Aber es gibt Menschen, die auf andere Weise als durch die Tür in den Hof hineingegangen sind. Sie sind an einer anderen Stelle hineingeklettert. Das sind die Diebe und die Räuber, die sich am Volk Gottes gütlich tun. Es sind Menschen, die sich Autorität über das Volk Gottes anmaßen, die Gott ihnen nicht gegeben hat. Dabei können wir an Menschen wie Theudas und Judas denken (Apg 5,36.37). Es sind Menschen, die sich selbst zu Führern aufwerfen, sich jedoch als Verführer entpuppen. Darunter können wir auch die Pharisäer und andere religiöse Personen einordnen, die die Führung des Volkes Gottes beanspruchen.

Der Herr warnt vor solchen Leuten und sagt, dass sie Wölfe in Schafskleidern sind (Mt 7,15). Sie weiden sich selbst anstelle der Schafe (Hes 34,2). Der Hirte, den Gott gegebenen hat, geht durch die Tür hinein. Gott hat durch die Propheten vorausgesagt, auf welche Weise der Messias als Hirte hineinkommt. So würde Er von einer Jungfrau und in Bethlehem geboren werden (Jes 7,14; Mich 5,1). Das trifft auf den Herrn Jesus zu. Er bestätigt auch durch seine Werke das, was, Gott über den Messias gesagt hat. Er würde Blinde sehend und Taube hörend machen (Jes 35,5.6). Gott hat auch vom Himmel aus sein Zeugnis über Ihn gegeben, als Er auf Ihn als seinen geliebten Sohn hinwies (Mt 3,17).

Er ist durch die Tür hineingegangen. Das bedeutet, dass Er die Prüfungen aller Prophezeiungen des Alten Testaments bestanden hat. Dadurch ist bewiesen, dass Er alle diese Prophezeiungen erfüllt hat, und es ist deutlich geworden, dass Er der Hirte ist, den Gott seinem Volk gegeben hat. Ganz praktisch ist Er durch die Tür hineingegangen, als Er sich von Johannes taufen ließ. Dadurch stellte Er sich auf die Seite derer, die mit dem Bekenntnis ihrer Sünden als ein reuevoller Überrest ihren Platz vor Gott einnahmen. Mit ihnen machte Er sich eins. Für sie ist Er der Hirte, den Gott seinem Volk gab.

Der Herr spricht hier über einen Hirten und bezieht sich damit auf eine aus dem Alten Testament bekannte Bildersprache (Ps 23,1; Ps 80,2; Sach 11,11). In Hesekiel 34 geht es vor allem um die falschen Hirten. Im Gegensatz dazu spricht Er von sich selbst als dem guten Hirten (V. 11). In Verbindung damit spricht Er davon, dass Er Leben für die Schafe gibt. Er ist auch der große Hirte der Schafe (Heb 13,20) und der Erzhirte (1Pet 5,4). Wir können sagen, dass Er sich in der Vergangenheit als der gute Hirte erwiesen hat, als Er sein Leben gab. Wir sehen auch, dass Er in der gegenwärtigen Zeit der große Hirte ist, der für seine Schafe sorgt. Was die Zukunft betrifft, so sehen wir Ihn als den Erzhirten, der erscheinen wird und denen Lohn austeilen wird, die Ihm in der gegenwärtigen Zeit nachgefolgt sind und für seine Schafe gesorgt haben.

Der Hirte und die Schafe (10,3–5)

3 Diesem öffnet der Türhüter, und die Schafe hören seine Stimme, und er ruft seine eigenen Schafe mit Namen und führt sie heraus. 4 Wenn er seine eigenen Schafe alle herausgeführt hat, geht er vor ihnen her, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. 5 Einem Fremden aber werden sie nicht folgen, sondern werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme der Fremden nicht kennen.

Gott als der Türhüter hat Ihm geöffnet, weil Er Ihn als seinen Hirten anerkannt hat. Wenn der Hirte im Hof ist, spricht Er zu allen Schafen. Er ist in das Seine gekommen, aber die Seinen haben Ihn nicht angenommen (1,11). Sie hören seine Stimme, aber sie hören nicht darauf. Und doch gibt es unter all diesen Schafen Israels Schafe, die wohl auf Ihn hören. Diese werden im Unterschied zur Gesamtheit der Schafe „seine eigenen Schafe“ genannt. Der geheilte Blindgeborene im vorigen Kapitel ist eins von „seinen eigenen Schafen“. Es besteht also ein Unterschied zwischen „den Schafen“ und „seinen eigenen Schafen“.

Dann lesen wir etwas Bemerkenswertes, was wir nicht erwartet hätten und was auch seine Jünger nicht erwartet haben. Er kommt hinein, nicht um den Hof zu verbessern, auch nicht, um alle Schafe hinauszuführen, sondern um „seine eigenen Schafe“ aus dem jüdischen Hof zu holen und sie nach draußen, außerhalb des jüdischen Hofes, zu führen. So trennt Er die Schafe voneinander: einerseits die, die Ihn nicht kennen, und andererseits die, die Ihn wohl kennen. Dieser Unterschied und diese Trennung sind jetzt nötig geworden, weil Israel als Volk Ihn verworfen hat.

Nachdem der Herr Jesus diesen Unterschied gemacht hat, beschäftigt Er sich nur noch mit seinen eigenen Schafen, die für sein Herz überaus wertvoll sind. Er liebt jedes seiner eigenen Schafe ganz persönlich. Gott gibt Ihm den Auftrag, diese Schafe zu weiden, von denen Er sagt, dass sie die Elenden der Herde sind (Sach 11,4.7). In der Erfüllung dieses Auftrags holt der Hirte diese elenden Schafe aus dem Hof Israels heraus, um sie zu etwas Neuem zu machen. In der Apostelgeschichte sehen wir, wie das geschieht (Apg 2,40.41). Im weiteren Verlauf unseres Kapitels (V. 16) geht der Herr näher darauf ein.

Die Schafe, die Er herausführt, ruft Er mit Namen. So nennt Er die Namen von Simon (1,42), von Lazarus (11,43), von Philippus (14,9) und von Maria (20,16). Er kennt jedes seiner Schafe persönlich, Er hat zu jedem Schaf eine persönliche Beziehung.

Ein weiterer Aspekt des Herausführens aus dem jüdischen Hof ist, dass es für den Judaismus Gericht bedeutet. Zu denen, die nicht zu seinen eigenen Schafen gehören und die später zu Ihm sagen werden, dass sie doch seine Schafe wären, wird Er sagen, dass Er sie nie gekannt hat (Mat 7,23).

Nicht alle seine eigenen Schafe folgen Ihm gleich willig. Manchmal müssen sie gedrängt werden. Um sie hinauszuführen, muss Er sie manchmal hinaustreiben. Dazu gebraucht der Herr die Feindschaft der falschen Führer, so wie wir das bei dem Blindgeborenen gesehen haben.

Der Hirte führt sie in die Freiheit hinaus und nicht in einen neuen Hof. Auf dem Weg in die Freiheit geht Er vor den Schafen her und sie folgen Ihm, weil sie eine persönliche Beziehung zu dem Hirten haben. Auch kennen sie seine Stimme, die ihnen das Vertrauen gibt, dass sie der richtigen Person folgen. So wie Er ausschließlich mit seinen eigenen Schafen beschäftigt ist, kennen sie ausschließlich seine Stimme und keine andere.

Schafe sind folgsame Tiere, aber nur bei dem eigenen Hirten, dessen Stimme sie kennen. Diese eine Stimme erkennen sie. Alle anderen Stimmen kennen sie nicht. Ruft sie eine andere Stimme, werden sie fliehen, und das, weil es eine unbekannte Stimme ist und nicht die vertraute Stimme des Hirten. Die Stimme offenbart, wer spricht. Wenn es nicht die Stimme des guten Hirten ist, ist es die Stimme eines Fremden. Was für eine andere Stimme es auch sein mag, es genügt zu wissen, dass es nicht die Stimme des Hirten ist. Die Stimme des guten Hirten gibt Vertrauen. Vor jeder anderen Stimme nehmen sie Reißaus.

Bildersprache (10,6)

6 Dieses Gleichnis sprach Jesus zu ihnen; sie aber verstanden nicht, was es war, das er zu ihnen redete.

Die Pharisäer sind wie immer blind und begreifen nichts von alledem. Sie wollen es auch nicht begreifen, denn sie hassen Ihn. Was Er zu ihnen sagt, verstehen sie nicht, weil sie Ihn nicht kennen. Was Er sagt, das ist Er. Weil sie Ihn nicht kennen wollen, bleiben sie blind im Blick auf die Bedeutung dessen, was Er sagt. Würden sie Ihn kennen, würden sie auch seine Worte verstehen.

Das ist der Fehler vieler, die einen Titel in der Theologie haben. Solche Menschen glauben, sie könnten sehen, doch sie sind blind, weil sie Ihm nicht die Ehre geben, die Ihm gebührt. Der Herr benutzt Bildersprache oder spricht in Gleichnissen, um die eigentliche Bedeutung vor dem Unglauben zu verbergen, während die wahren Jünger die Bedeutung wohl verstehen dürfen (Mt 13,13–15).

Ich bin die Tür (10,7–9)

7 Jesus sprach nun wiederum zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ich bin die Tür der Schafe. 8 Alle, die vor mir gekommen sind, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. 9 Ich bin die Tür; wenn jemand durch mich eingeht, so wird er errettet werden und wird ein- und ausgehen und Weide finden.

Der Herr fährt mit seiner Bildsprache fort und fügt noch eine Erklärung hinzu. So wie Er die Bildsprache mit einem doppelten und dadurch nachdrücklichen Wahrlich einleitete, gefolgt von dem gebietenden Ich sage euch (V. 1), so leitet Er auch das Folgende damit ein. Er bezeichnet sich selbst als die Tür. Er ist nicht die Tür Israels, sondern die Tür der Schafe. Es gibt keine andere Tür, keine andere Möglichkeit für die Schafe, den Ort des Segens zu betreten. Dieser Segen ist der Segen, der im Christentum gefunden wird und der auf einer völlig anderen Grundlage beruht als alles, was mit dem Judentum verbunden ist.

Der Herr spricht über die vielen, die sich selbst unter dem Volk eine Stellung angemaßt haben. Diese Personen sind Diebe und Räuber. Sie haben das Volk bestohlen, und sie haben vor allem Gott bestohlen, indem sie auf Kosten seines Volkes nur ihren eigenen Interessen nachgejagt sind. Die Schafe haben nicht auf sie gehört, das bedeutet, dass keine Beziehung des Vertrauens zwischen den Schafen und ihnen besteht.

Ab Vers 7 spricht der Herr über die Schafe, die bereits herausgeführt sind, seine eigenen Schafe. In Vers 9 stellt Er sich selbst noch einmal als die Tür vor, nun allerdings nicht mehr im Blick auf die Schafe, sondern im Blick auf die Segnungen, die jedes Schaf – das ist jeder Mensch (Hes 34,31) – bekommt, das durch Ihn in den Bereich des Segens hineingeht. Die Segnungen sind dreifach:

1. errettet werden

2. ein- und ausgehen

3. und Weide finden.

Der erste Segen ist errettet werden. Das dazu erforderliche Werk, sein Tod und seine Auferstehung, musste zwar erst noch stattfinden, doch der Herr deutet schon auf das Ergebnis des Werkes hin. Ein- und ausgehen sind Ausdrücke für Freiheit (Apg 9,28). Im Judentum gibt es keinen freien Zugang zu Gott. Die Juden dürfen auch nicht frei zu den Völkern hinauszugehen, um ihnen von Gott zu erzählen. Jetzt gibt es für beide Aktivitäten Freimütigkeit (Heb 10,19; Apg 8,4). Der dritte Segen ist: Weide finden. Damit ist die geistliche Speise gemeint, die der gute Hirte ihnen gibt. Das steht im Gegensatz zu den falschen Hirten, die nur sich selbst Gutes tun, sich selbst weiden und das Übrige zertreten (Hes 34,18).

Ich bin der gute Hirte (10,10–15)

10 Der Dieb kommt nur, um zu stehlen und zu schlachten und zu verderben. Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Überfluss haben. 11 Ich bin der gute Hirte; der gute Hirte lässt sein Leben für die Schafe. 12 Der Mietling aber und der nicht Hirte ist, dem die Schafe nicht gehören, sieht den Wolf kommen und verlässt die Schafe und flieht; und der Wolf raubt sie und zerstreut die Schafe. Der Mietling aber flieht, 13 weil er ein Mietling ist und sich nicht um die Schafe kümmert. 14 Ich bin der gute Hirte; und ich kenne die Meinen und bin gekannt von den Meinen, 15 wie der Vater mich kennt und ich den Vater kenne; und ich lasse mein Leben für die Schafe.

Der Herr macht auf den großen Gegensatz zwischen dem Dieb und dem guten Hirten aufmerksam. Ein Dieb kommt heimlich und unerwartet und ohne jegliches Mitleid. Er beutet die Schafe aus, und nicht nur das. Er kommt nicht nur, um zu stehlen, sondern auch um zu schlachten, also zu töten, und will sogar jede Spur seiner Bosheit verwischen, indem er alles verdirbt. Er gibt nichts, sondern nimmt alles, bis hin zum Leben und auch noch dessen Resten.

Wie völlig anders ist der Herr Jesus. Er ist nicht gekommen, um etwas zu nehmen, sondern um etwas zu geben, und zwar Leben, und das in Überfluss. Er gibt das Leben in seiner reichsten und überfliesenden Form, das ist das ewige Leben. Um das geben zu können, hat Er nicht nur sein Leben in die Waagschale gelegt, sein Leben riskiert, sondern Er hat es tatsächlich gegeben. Das ist der Beweis, dass Er der gute Hirte ist.

Das Gute an diesem Hirten ist nicht, dass Er seine Schafe herausführt und ihnen ewiges Leben gibt, sondern dass Er für sie sein Leben in den Tod gibt. Die herrliche Folge davon ist, dass Er seine Schafe herausführt und ihnen ewiges Leben gibt. Seine Schafe sind Ihm so wertvoll, dass Er, um ihnen Leben in Überfluss geben zu können, für sie in den Tod gehen wollte. In der Hingabe seines Lebens handelt Er hier selbst völlig freiwillig. Sie ist der größte Beweis seiner Liebe zu den Schafen. So lässt Er seine Jünger in Freiheit gehen, als sie kommen, um Ihn gefangen zu nehmen (18,8).

Welch einen Gegensatz bildet dieses Handeln zum Handeln eines Mietlings. Der Mietling zeigt einen anderen Aspekt eines falschen Hirten, außer dem, was der Herr zuvor über die Diebe und Räuber gesagt hat. Der Mietling braucht nicht unbedingt böse zu sein wie der Dieb oder der Räuber. Sein Interesse gilt jedoch nicht in erster Linie den Schafen, sondern dem Geld. Deshalb flieht ein Mietling, sobald Gefahr droht. Er denkt nicht an die Schafe, sie liegen ihm nicht am Herzen. Er sorgt sich nur um sein eigenes Leben. Er hat keinerlei Beziehung zu den Schafen.

Bei dem guten Hirten ist das ganz und gar anders. Der Herr Jesus ist der gute Hirte; Er eine enge Beziehung zu den Schafen. Er kennt sie, sie sind sein, Er widmet ihnen seine Aufmerksamkeit und sorgt für sie. Das gegenseitige Kennen des Hirten und Schafe beruht auf dem engen Band, das zwischen dem Hirten und den Schafen besteht. Dieser Hirte kennt die Bedürfnisse jedes einzelnen Schafes ganz genau. Weil eine Beziehung besteht, kennen die Schafe, die Ihm angehören, Ihn auch. Sie wissen, wer Er ist, der für sie sorgt.

Genauso wie der Vater den Sohn kennt, kennt der Hirte und seine Schafe. Das gegenseitige Kennen des Vater und des Sohnes ist vollkommen. So ist es auch mit dem Kennen des Herrn Jesus und der Seinen. Der Sohn ist die Freude des Herzens des Vaters. Auf dieselbe Weise sind die Schafe die Freude seines Herzens. Das gegenseitige Kennen basiert darauf, dass die Schafe dasselbe Leben haben wie der gute Hirte. Um das zu ermöglichen, hat der Herr Jesus sein Leben für die Schafe gelassen.

Eine Herde, ein Hirte (10,16)

16 Und ich habe andere Schafe, die nicht aus diesem Hof sind; auch diese muss ich bringen, und sie werden meine Stimme hören, und es wird eine Herde, ein Hirte sein.

Bis jetzt hat der Herr Jesus über Schafe aus Israel gesprochen und dabei unterschieden zwischen Schafen, die keine Beziehung zu Ihm haben, die Ihn also abweisen, und Schafen, die Er seine eigenen Schafe nennt ‒ das ist der gläubige Überrest aus Israel. Nachdem Er nun darüber gesprochen hat, dass Er sein Leben für die Schafe aus Israel lässt, die Ihm angehören – und das ist ja die Voraussetzung für das gegenseitige Kennen –, spricht Er jetzt auch von anderen Schafen. Mit diesen anderen Schafen meint Er die Schafe aus den Nationen.

Sein Tod kann nicht auf die verlorenen Schafe des Hauses Israel beschränkt bleiben. Der Tod des Herrn Jesus hat die große Wertschätzung seines Vaters, und das ist der Anlass dafür, dass eine besondere Herde gebildet wird, deren Hirte Er ist. Diese Herde wird aus seinen eigenen Schafen bestehen, die Er aus dem Hof Israels herausgeführt hat, und aus Schafen, die nicht aus diesem Hof sind. Er steht im Begriff, Schafe hinzuzufügen, die bisher außerhalb des Hofes Israels waren. Das sind, wie gesagt, die Schafe aus den Nationen. Damit deutet der Herr die Berufung einer Gruppe aus den Heiden an. Den entsprechenden Anfang sehen wir in zwei Beispielen im Buch der Apostelgeschichte: in dem Kämmerer aus Äthiopien (Apg 8,27–39) und dem römischen Hauptmann Kornelius und seinen Freunden (Apg 10,24.44–48).

Der Herr bringt alle diese Schafe als eine Herde nicht in einen neuen Hof, wo Er der Hirte wäre. Er macht sie auch nicht zu einer Herde, um sie dann in mehreren Höfen unterzubringen. Das schiene so, als wäre Uneinigkeit etwas Gutes, vielleicht sogar beabsichtigt. Das ist leider genau das, was wir in zahllosen Gruppen und Glaubensgemeinschaften in der Christenheit sehen. Nein, es gibt überhaupt gar keinen Hof mehr.

Das Kennzeichen der Gemeinde, gesehen als eine Herde mit einem Hirten, ist Einheit in Freiheit. Das Judentum hielt die Schafe durch äußere Grenzen zusammen, durch Gesetze und Gebote. Die neue Einheit wird durch die persönliche Ausstrahlung und Anziehungskraft des Hirten zusammengehalten. Das ist das Wesen des Christentums. Dazu war nicht nur der Tod, sondern auch die Auferstehung nötig. Das zeigt uns der folgende Vers.

Das Ablegen und das Wiedernehmen (10,17.18)

17 Darum liebt mich der Vater, weil ich mein Leben lasse, damit ich es wiedernehme. 18 Niemand nimmt es von mir, sondern ich lasse es von mir selbst. Ich habe Gewalt, es zu lassen, und habe Gewalt, es wiederzunehmen. Dieses Gebot habe ich von meinem Vater empfangen.

Der Herr Jesus nennt als Grund für die Liebe des Vaters zu Ihm, dass Er sein Leben lässt. Der Vater liebt den Sohn immer (3,35). Doch dadurch, dass der Herr sein Leben lässt, gibt Er dem Vater sozusagen einen neuen Anlass, Ihn zu lieben. Nie zuvor hat der Sohn sein Leben gelassen. Jetzt tut Er das. Er tut es zwar für seine Schafe, aber darüber hinaus auch aus Liebe zu seinem Vater, denn dieser hat Ihm das entsprechendes Gebot dazu gegeben.

Dass der Herr Jesus aus Liebe zu seinen Schafen sein Leben lässt, ist ein Ausdruck seiner Liebe zum Vater, und das gibt dem Vater einen zusätzlichen Grund, Ihn zu lieben. Und Er lässt sein Leben nicht nur, Er nimmt es auch wieder. Nur eine göttliche Person kann ihr Leben geben und es wiedernehmen. Er ist als Sohn Gottes in Kraft durch Toten-Auferstehung erwiesen (Röm 1,4).

In anderen Evangelien sagt der Herr seinen Jüngern, was Menschen Ihm antun werden und dass sie Ihn töten werden. In diesem Evangelium sagt Er, dass sowohl sein Tod als auch seine Auferstehung seine eigenen Werke sind. Die Menschen können Ihn nur deshalb so behandeln, weil Er es zulässt, obwohl Er es selbst ist, der sein Leben lässt und es wiedernimmt. Wir sehen hier seine Gottheit. Zugleich sehen wir auch seine Menschheit, denn Er tut beides aufgrund eines Gebotes seines Vater. Was Er tut, tut Er nicht ohne den Vater, sondern für Ihn.

Erneuter Zwiespalt seinetwegen (10,19–21)

19 Wiederum entstand ein Zwiespalt unter den Juden dieser Worte wegen. 20 Viele aber von ihnen sagten: Er hat einen Dämon und ist von Sinnen; warum hört ihr ihn? 21 Andere sagten: Diese Reden sind nicht die eines Besessenen; kann etwa ein Dämon der Blinden Augen auftun?

Die Juden entzweien sich wieder wegen des Herrn, diesmal wegen seiner Worte (7,43; 9,16). Diese gegenseitige Störung liegt nicht an seinen Worten, sondern an ihrer Geisteshaltung. Christus ist der Prüfstein für jeden, der sein Wort hört. Viele waren damals der Meinung, dass Er wirres Zeug rede, und zwar unter dem Einfluss eines Dämons. Seine erhabenen Worte derart zu klassifizieren, macht wohl klar, wie groß die Entfernung zwischen diesen Zuhörern und Christus ist. Es besteht eine völlige Trennung. Ihre Reaktion macht deutlich, dass sie selbst völlig unter der Macht des Teufels stehen.

Sie kommen nicht nur zu dieser lästerlichen Schlussfolgerung, sie wollen auch allen Umherstehenden verbieten, Ihm weiter zuzuhören. Es gibt auch solche, die in ihrer Abweisung nicht so weit gehen. Sie verstehen seine Worte ebenso wenig, doch sie schreiben sie dennoch nicht einem Dämon zu. Das Wunder der Heilung, wodurch die Augen von Blinden geöffnet wurden, sehen sie einen Beweis, dass Er nicht durch einen Dämon spricht. So etwas tut kein Dämon, das ist ihnen klar.

Wer nicht von seinen Schafen ist, glaubt Ihm nicht (10,22–26)

22 Es war aber das Fest der Tempelweihe in Jerusalem; und es war Winter. 23 Und Jesus ging im Tempel, in der Säulenhalle Salomos, umher. 24 Da umringten ihn die Juden und sprachen zu ihm: Bis wann hältst du unsere Seele hin? Wenn du der Christus bist, so sage es uns frei heraus. 25 Jesus antwortete ihnen: Ich habe es euch gesagt, und ihr glaubt nicht. Die Werke, die ich in dem Namen meines Vaters tue, diese zeugen von mir; 26 aber ihr glaubt nicht, denn ihr seid nicht von meinen Schafen, wie ich euch gesagt habe.

Das Fest der Tempelweihe ist kein Fest, das der HERR seinem Volk irgendwo im Alten Testament aufgetragen hätte. Es ist eine menschliche Anordnung zur Erinnerung an die Wiedereinweihung des Tempels durch Judas Makkabäus im Jahr 164 v. Chr., nachdem Antiochus Epiphanes den Tempel entweiht hatte. Das Fest wurde zwei Monate nach dem Laubhüttenfest gefeiert. Das Laubhüttenfest wurde im Herbst gefeiert, und das Fest der Tempelweihe fiel in den Winter. Dass hier berichtet wird, dass es Winter ist, geschieht nicht, um uns über die aktuelle Jahreszeit zu informieren. Vielmehr ist der Hinweis auf den Winter von symbolischer Bedeutung. Er beschreibt, wie kalt die Herzen des Volkes Gottes waren und insbesondere, die der geistlichen Führer.

Der Herr ist nicht dort, um dieses Fest mitzufeiern. Er unterwirft sich nicht den Traditionen der Menschen. Er geht noch immer frei umher, trotz aller Bemühungen der religiösen Führer, Ihn auszuschalten. Er befindet sich in der Säulenhalle Salomos. Dadurch werden wir an die Blütezeit Israels erinnert und zugleich an die große Weisheit, die Salomo besaß. Doch trotz seiner großen Weisheit hat die Blütezeit nicht lange angedauert. Das lagt daran, dass Salomo und das Volk mit ihm, dem HERRN untreu wurde. Doch hier ist jemand, der mehr ist als Salomo und der nicht untreu sein kann.

Während der Herr dort umhergeht, kommen die Juden wieder zu Ihm. Sie umringen Ihn und wollen, dass Er ihnen nun endlich einmal frei heraus sagt, ob Er der Christus sei. Sie tun so, als würde Er sie darüber immer nur im Unklaren lassen, als wäre Er noch nicht deutlich genug gewesen. Sie wollen das aber gar nicht wirklich wissen, sondern sie wollen etwas hören, das sie gegen Ihn verwenden können, um Ihn sowohl bei dem Volk als auch bei den Römern anklagen zu können.

Der Herr erinnert sie einfach daran, dass Er ein überdeutliches Zeugnis gegeben hat, wer Er ist. Wir haben das in den Kapiteln 5, 7 und 8 gehört. Doch sie haben seinen Worten nicht geglaubt. Seine Werke in den Kapiteln 5, 6 und 9 tragen denselben Charakter wie auch seine Worte. Alle seine Werke kommen vom Vater und bezeugen, wer Er ist. Doch auch seinen Werken haben sie nicht geglaubt.

Er sagt unumwunden, dass Ihr Unglaube das große Hindernis ist. Seine Zeugnisse in Worten und Werken sind aussagekräftig genug, doch sie hören und sehen sie nicht. Das liegt daran, dass sie keine Beziehung zu Ihm haben, sie gehören noch zum Hof Israels und nicht zu seinen Schafen. Er spricht nicht nur die Wahrheit über sich selbst, sondern auch über sie. Er sagt ihnen deutlich, wo sie stehen.

Die Sicherheit der Schafe (10,27–30)

27 Meine Schafe hören meine Stimme, und ich kenne sie, und sie folgen mir; 28 und ich gebe ihnen ewiges Leben, und sie gehen nicht verloren in Ewigkeit, und niemand wird sie aus meiner Hand rauben. 29 Mein Vater, der sie mir gegeben hat, ist größer als alles, und niemand kann sie aus der Hand meines Vaters rauben. 30 Ich und der Vater sind eins.

Gegenüber dem Unglauben der Juden, der sie sie hindert, zu seinen Schafen zu gehören, führt der Herr drei Kennzeichen derer an, die Er „meine Schafe“ nennt.

1. Erstes hören sie die Stimme des Hirten. Dieses Hören ist das Erkennen seiner Stimme, wodurch sie bei Ihm bleiben.

2. Das zweite ist nicht, dass sie Ihn kennen, sondern dass Er sie kennt. Dass Er sie kennt, ist mehr, als dass sie Ihn kennen (vgl. Gal 4,9a). Ihre Kenntnis über Ihn ist immer begrenzt, aber seine Kenntnis über sie ist umfassend und in vollkommener Liebe. Er kennt sie mit all ihren Gedanken und Empfindungen, ihren Worten und Wegen, ihren Gefahren und Mühen, ihre Vergangenheit, ihr Heute und ihre Zukunft.

3. Das Dritte ist, dass sie Ihm folgen. Der Glaube ist lebendig und praktisch. Das bedeutet auch, dass Er ihnen vorangeht. Er kennt sie und kennt auch die Umstände, durch die sie hindurchzugehen haben. Das gibt große Gewissheit und Sicherheit.

Er gibt ihnen ewiges Leben, das ist sein Leben, das ist Er selbst als das ewige Leben (1Joh 5,20). Das Leben, das Er gibt, kann nicht verlorengehen. Es kann nicht durch innere Schwachheit beeinträchtigt oder zerstört werden. Auch gibt es keine äußere Macht, die dieses Leben verderben kann, denn welche Macht sollte es geben, die sie aus der Hand dessen rauben kann, dem alle Macht im Himmel und auf der Erde gegeben ist (Mt 28,18)?

Sein Schutz geht noch weiter. Er spricht von der Liebe des Vaters zu ihnen, denn die Schafe sind Ihm vom Vater gegeben. Das bedeutet nicht, dass der Vater sie nicht mehr besitzt, sondern dass Er sie der Fürsorge des Sohnes übergeben hat. Sollte eine Macht denkbar sein, die das, was der Vater dem Sohn gegeben hat und worüber Er noch immer seine schützende Hand ausgebreitet hält, aus dieser mächtigen Hand rauben kann? Er ist größer als jede andere Macht (2Mo 18,11; 2Chr 2,5; Ps 135,5; vgl. 1Joh 4,4).

Der Herr Jesus garantiert die Sicherheit der Schafe in seiner Hand und der des Vaters mit dem Hinweis, dass Er und der Vater eins sind. Beide sind für sich allmächtig, und keine Macht ist imstande, die Seinen aus der Hand des Sohnes oder aus der Hand des Vater zu rauben. Wenn der Herr dann noch auf die Einheit des Vaters und des Sohnes hinweist, ist das eine überwältigende Sicherheitserklärung.

Indem der Sohn das sagt, ist das der höchste Ausdruck heiliger Liebe und unbegrenzter Macht, von der niemand sprechen konnte als allein Er, der der Sohn ist. Er spricht über die Geheimnisse der Gottheit mit dem inneren Wissen des eingeborenen Sohnes, der im Schoß des Vaters ist. Sie sind eins, nicht als Person, denn sie sind zwei Personen, aber in ihrer göttlichen Natur oder ihrem göttlichen Wesen. Sie, die so eins sind, sind das auch in der Gemeinschaft göttlicher Liebe und dem Schutz für die Schafe.

Die Juden wollen den Herrn steinigen (10,31–36)

31 Da hoben die Juden wieder Steine auf, um ihn zu steinigen. 32 Jesus antwortete ihnen: Viele gute Werke habe ich euch von meinem Vater gezeigt; für welches Werk unter diesen steinigt ihr mich? 33 Die Juden antworteten ihm: Wegen eines guten Werkes steinigen wir dich nicht, sondern wegen Lästerung und weil du, der du ein Mensch bist, dich selbst zu Gott machst. 34 Jesus antwortete ihnen: Steht nicht in eurem Gesetz geschrieben: „Ich habe gesagt: Ihr seid Götter“? 35 Wenn er diejenigen Götter nannte, an die das Wort Gottes erging (und die Schrift kann nicht aufgelöst werden), 36 sagt ihr von dem, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat: Du lästerst (weil ich sagte: Ich bin Gottes Sohn)?

Die Juden hatten Ihn gefragt, ob Er der Christus sei (V. 24). Sie haben eine Antwort bekommen, die weit darüber hinausgeht. Ihre Reaktion zeigt die absolute Finsternis ihres von Hass erfüllten Herzens. Sie antworten auf das, was der Herr ihnen mitgeteilt hat, indem sie Steine aufheben, um Ihn zu steinigen. Es gibt nichts, was Satan so wütend macht wie die vollkommene Offenbarung der Güte Gottes im Sohn. Er findet in dem Eigenwillen und dem Hochmut des Menschen die passenden Instrumente, um seinem Hass Ausdruck zu geben.

Der Herr beantwortet ihren Hass, indem Er ihnen ganz ruhig eine echte Frage stellt. Er hat ihnen so viele gute Werke von seinem Vater gezeigt. Können sie auch sagen, für welches dieser guten Werken sie Ihn steinigen? Er sagt nicht „steinigen wollen“, sondern „für welches Werk unter diesen steinigt ihr mich“. In ihren Herzen haben sie Ihn schon längst gesteinigt.

Die Juden reagieren darauf und sagen, dass sie Ihn nicht wegen eines guten Werkes steinigen, sondern wegen Lästerung. Damit bezeugen sie, dass seine Werke gut waren. Doch ihr verfinstertes Herz will nicht annehmen, dass Er die Wahrheit gesprochen hat, und will nicht anerkennen, dass seine Werke die des Vaters sind. Deshalb müssen sie Ihn wohl der Lästerung beschuldigen.

Nun ist Er tatsächlich ein Mensch, darin haben sie recht. Doch Er hat sich selbst nicht zu Gott gemacht, denn Er ist Gott von Ewigkeit, und darin haben sie also nicht recht. Er hat sich erniedrigt, um Mensch zu werden und Menschen die Liebe Gottes in seinen vielen guten Werken zu zeigen und ihr Heiland zu sein. Auch auf diese Lästerung geht der Herr ein. Er bezeugt weiterhin seine Herrlichkeit, nicht um seiner selbst willen, sondern um der Ehre des Vaters willen.

Er verweist auf ein Wort aus ihrem Gesetz, worin es von bestimmten Menschen heißt, dass sie Götter sind (Ps 82,6). Dort geht es um Richter in Israel, Männer mit einer bestimmten Verantwortung, doch gewöhnliche, sterbliche Menschen. Diese Richter sprachen Recht im Namen Gottes, und deshalb mussten sie in ihrer Rechtsprechung als Götter anerkannt werden (vgl. 2Mo 7,1). Durch die Richter hatte es das Volk Gottes mit Gott zu tun. Es sind keine göttlichen Personen, aber sie haben göttliche Autorität empfangen. Das Wort Gottes spricht also von gewöhnlichen sterblichen Menschen als von Göttern.

An diese Götter erging das Wort Gottes, obwohl das lediglich auf ihre Stellung unter dem Volk angewendet werden konnte. Doch für den Herrn Jesus gilt dieses Wort ganz und gar buchstäblich. Er ist seiner Natur nach der ewige Sohn, und durch seine Geburt aus dem Heiligen Geist ist Er seit seinem Kommen auf die Erde auch als Mensch der Sohn Gottes (Lk 1,35).

Zwischendurch weist der Herr auf die Einheit des Wortes Gottes hin, indem Er über die Schrift spricht. Er spricht auch darüber, dass sie nicht aufgelöst werden kann. Damit macht Er den unveränderlichen und beständigen Charakter der Schrift für alle Zeiten deutlich. Man kann nicht sagen: „Ja, das steht zwar in der Bibel, aber es steht im Alten Testament, und das gilt jetzt nicht mehr.“ Er macht damit deutlich, wie sehr die Aussagen des Alten Testaments auch zu damaligen Zeit gültig waren und für alle Zeiten bleiben würden. Wenn nun die Schrift so über sterbliche Menschen spricht, wollen sie Ihn dann der Lästerung beschuldigen, wenn Er, der selbst das fleischgewordene Wort Gottes ist, von sich sagt, dass Er Gottes Sohn ist?

Der Herr appelliert an ihren Verstand, an ihre Logik. Irdische Richter waren von Gott geheiligt, das heißt abgesondert, um Ihn in einer bestimmten Weise zu repräsentieren. Nun kommt der Sohn, der vom Vater auf besondere Weise geheiligt ist, um Ihn kundzumachen. Mit diesem Ziel hat der Vater Ihn aus dem Himmel in die Welt gesandt. Er kennt den Vater als solchen und erfüllt als Sohn diesen Auftrag des Vaters. Er kommt mit göttlicher Autorität und in einer bewussten Beziehung zu seinem Vater. Er ist als Mensch in die Welt gekommen, doch diese Beziehung ist unveränderlich. Wie könnte Er je aufhören, der Sohn des Vaters zu sein? Wie können sie Ihn zu Recht der Lästerung beschuldigen, wenn Er lediglich auf die Tatsache hinweist, dass Er Gottes Sohn ist?

Die Werke sprechen für sich (10,37–39)

37 Wenn ich nicht die Werke meines Vaters tue, so glaubt mir nicht; 38 wenn ich sie aber tue, so glaubt den Werken – wenn ihr auch mir nicht glaubt –, damit ihr erkennt und glaubt, dass der Vater in mir ist und ich in ihm. 39 Da suchten sie wieder, ihn zu greifen, und er entging ihrer Hand.

An seinen Werken kann erkannt werden, dass Er der Sohn Gottes ist. Wenn Er diese Werke nicht tun würde, brauchten sie nicht an Ihn zu glauben. Doch Er tut die Werke. Und wenn sie Ihm nicht glaubten, obwohl Er die Werke tat, so mögen doch die Werke für sich selbst sprechen. Sie können Ihn ja unbeachtet lassen und auf die Werke schauen. Diese Werke würden sie zweifellos zum Vater führen und damit auch zu Ihm. Sie könnten zu keinem anderen Schluss kommen als zu dem, dass der Vater in Ihm und Er in dem Vater ist.

Durch diese Argumentation schwächt der Herr weder die Würde seiner Person noch die Wahrheit seiner Worte ab. Der Herr will auf ihre Gewissen mit Fakten einwirken, die sie nicht leugnen können: mit dem Charakter seiner Werke, die das Zeugnis göttlicher Liebe und Kraft in sich tragen. Seine Werke bezeugen seine Herrlichkeit.

Doch wieder ist Hass die Antwort auf die einzigartige Entfaltung der Herrlichkeiten des Herrn Jesus. Ihr Unglaube verhärtet sich mehr und mehr mit jeder neuen Entfaltung seiner Herrlichkeit. Wieder wollen sie Ihn greifen, doch seine Zeit ist noch nicht gekommen. Vor der bestimmten Zeit kann keine Macht Ihn ergreifen.

Erneut über den Jordan (10,40–42)

40 Und er ging wieder weg auf die andere Seite des Jordan an den Ort, wo Johannes zuerst taufte, und er blieb dort. 41 Und viele kamen zu ihm und sagten: Johannes tat zwar kein Zeichen; alles aber, was Johannes von diesem gesagt hat, war wahr. 42 Und viele glaubten dort an ihn.

Sein Weg führt Ihn über den Jordan. Er kommt zu dem Ort, wo Johannes zuerst taufte und wo er den Herrn Jesus als das Lamm Gottes bezeugte. Dort hält sich der Herr eine Zeitlang auf. An diesem Ort kommen viele zu Ihm. Es ist ein Ort, der mit der Erinnerung an die Predigt des Johannes verbunden ist. Man hört gleichsam seine Stimme nachhallen. Die Wahrheit des Zeugnisses des Johannes wird auch mehr als drei Jahre später noch, nachdem er es abgelegt hat, von all denen bestätigt, die jetzt zum Herrn Jesus kommen. Sie erinnern sich an das, was Johannes am Jordan über Christus gesagt hat.

Johannes hat sein Zeugnis inmitten der Trümmerhaufen Israels nicht mit Zeichen unterstrichen. Das Wirken von Zeichen ist auch kein Beweis für Sendung. Zeichen kennzeichnen den Beginn einer Haushaltung. Johannes trat am Ende einer Haushaltung auf. Mit seinem Auftreten endete die Zeitepoche des Gesetzes und der Propheten (Mt 11,13). Johannes hat über den kommenden Christus gepredigt, und das war viel besser, als Zeichen und Wundern zu tun.

Auch wir stehen heute am Ende einer Haushaltung. Anstatt Wunder zu erwarten, müssen wir wie Johannes ein treues Zeugnis von dem ablegen, den wir erwarten. Wenn der Herr Jesus kommt, wird es wieder Zeichen und Wunder geben. Es darf unser Wunsch sein, dass andere von uns sagen können, was viele hier über Johannes sagen: Alles aber, was er oder sie von Ihm gesagt hat, war wahr. Sollte das nicht ein großes Lob für uns sein?

So wie jedes Mal der Hass der jüdischen Führer offenbar wird, nach allem, was der Herr Jesus gesagt hat, so sehen wir auch immer wieder, dass es viele gibt, die an Ihn glauben (2,23; 7,31; 8,30; 11,45; 12,11.42). Seine Gnade zieht viele an, die in Ihm die Wahrheit des Zeugnisses des Johannes erkennen. Doch es ist eine Frage, ob da auch ein lebenerneuerndes Werk in den Herzen und Gewissen stattgefunden hat.

Kapitel 11

Lazarus ist krank (11,1–3)

1 Es war aber ein Gewisser krank, Lazarus von Bethanien, aus dem Dorf der Maria und ihrer Schwester Martha. 2 (Maria aber war es, die den Herrn mit Salböl salbte und seine Füße mit ihren Haaren abtrocknete; deren Bruder Lazarus war krank.) 3 Da sandten die Schwestern zu ihm und ließen ihm sagen: Herr, siehe, der, den du lieb hast, ist krank.

Der Herr ist nun sowohl wegen seiner Worte (Kapitel 8) als auch wegen seiner Werke (Kapitel 9) verworfen. Er hat danach von der ungläubigen Menge der Schafe des Volkes einen Überrest für sich als seine eigenen Schafe abgesondert (Kapitel 10). Er hat sogar darüber hinaus von anderen Schafen gesprochen, die mit seinen eigenen Schafen eine Herde bilden würden, deren Hirte Er sein würde. Das bedeutet zugleich, dass sein Volk beiseitegestellt ist, die Seinen, zu denen Er zwar gekommen ist, die Ihn aber nicht angenommen haben.

Bevor der Herr sich in der Folge mit seinen Jüngern auf den Obersaal zurückzieht (Kapitel 13), wird Gott in den Kapiteln 11 und 12 noch ein neues, vollkommenes und letztes Zeugnis über den Herrn Jesus geben. Dieses Zeugnis betrifft seine göttliche Sohnschaft, die in der Kraft der Auferweckung entfaltet wird (Kapitel 11). Dieses Zeugnis betrifft auch Ihn als Sohn Davids und als Sohn des Menschen (beides in Kapitel 12). Diese drei Zeugnisse werden öffentlich und nahe bei Jerusalem gegeben.

Kapitel 11 beginnt wie Kapitel 9 mit der Beschreibung einer Situation, in der wir die Folgen der Sünde sehen. Krankheit ist eine Folge der Sünde. Doch hier sind die Folgen noch ernster. Hier ist nicht nur die Rede von Krankheit, sondern von einer Krankheit, die den Tod zur Folge hat. Im Gegensatz zum dem Blindgeborenen ist der Kranke ein Bekannter des Heilands. Es ist ebenfalls bekannt, wo er wohnt. Er wohnt in Bethanien, das näher beschrieben wird als das „Dorf der Maria und ihrer Schwester Martha“. Das heißt nicht, dass die Schwestern dort das Sagen hatten, sondern dass es ein Dorf ist, dem sie durch ihre Liebe zum Herrn einen besonderen Glanz verliehen. Er kam gern dorthin.

Johannes erwähnt nebenbei die besondere Tat der Maria an Christus, die erst im folgenden Kapitel stattfindet. Wer hätte noch nie davon gehört? Ihre Tat würde in der ganzen Welt verkündigt werden. Nun geht es um den Bruder dieser besonderen Frau.

Die Schwestern wissen, zu wem sie mit ihrer Not gehen müssen. Sie kennen den Herrn und seine Macht, gesund zu machen. Sie wenden sich an Ihn mit der Nachricht, ihr Bruder sei krank. Mit welch schönen Worten drücken sie ihre Botschaft aus. Zuerst einmal sprechen sie Ihn nicht als Jesus an, sondern als Herrn. Zweites sprechen sie Ihn an, weil sie um seine Liebe zu ihrem Bruder wissen. Sie nennen keinen Namen und sagen nicht: „Lazarus ist krank“, auch nicht: „Der, den wir so sehr lieben, ist krank“, sondern: „Der, den du lieb hast, ist krank.“

Sie dringen auch nicht auf den Herrn ein, dass Er schnell kommen müsse, oder dass Er dort, wo Er gerade ist, ein Machtwort sprechen solle, so dass ihr Bruder gesund wird. Möglicherweise ist das in dem Wörtchen „siehe“, das sie gebrauchen, enthalten. Für Ihn ist Lazarus sichtbar, und Er ist bei ihm. Er ist der Allgegenwärtige. Sie fordern keine Heilung, sondern legen ihre Not in dem Wissen um seine Liebe zu ihrem Bruder einfach dem Herrn hin. Sie überlassen es Ihm, wie Er darauf reagieren wird. Das beweist ihr großes Vertrauen zu Ihm.

Der Herr erklärt den Grund für die Krankheit (11,4–6)

4 Als aber Jesus es hörte, sprach er: Diese Krankheit ist nicht zum Tod, sondern um der Herrlichkeit Gottes willen, damit der Sohn Gottes durch sie verherrlicht werde. 5 Jesus aber liebte Martha und ihre Schwester und Lazarus. 6 Als er nun hörte, dass er krank sei, blieb er noch zwei Tage an dem Ort, wo er war.

Nachdem der Herr die Nachricht gehört hat, spricht Er in völliger Ruhe und Sicherheit über den Zweck dieser Krankheit. Er stellt die Krankheit in Beziehung zu Gott und nicht zum Tod. Diese Krankheit, so sagt Er, soll zur Herrlichkeit Gottes dienen und zur Verherrlichung des Sohnes Gottes. Das geschieht nicht dadurch, dass der Herr Lazarus heilt, sondern indem Er ihn aus den Toten auferstehen lässt. Die Auferstehung entfaltet die Herrlichkeit Gottes in höchster Weise, mehr als alles andere, und zwar mit dem Ziel, dass der Sohn Gottes dadurch verherrlicht wird. Durch Ihn und auf diese Weise wird die Gesetzmäßigkeit des Lohns der Sünde aufgehoben. Er zeigt, dass der Tod keine Macht über die Schafe hat, die Ihm angehören (10,28.29; Röm 8,37.38).

Bevor der Herr handelt, spricht Johannes über die Liebe des Herrn zu den Schwestern und ihrem Bruder. Er geht noch nicht sofort zum Handeln über. Das geschieht aber nicht aus Mangel an Liebe zu ihnen. Das wird noch klarer, wenn wir sehen, dass Johannes für die Liebe des Herrn Jesus zu dieser Familie den Ausdruck für die göttliche Liebe verwendet, während die Schwestern Ihm gegenüber von seiner freundschaftlichen Liebe zu Lazarus gesprochen haben.

Außerdem ist es schön zu sehen, wie der Geist Gottes Johannes führt, die Gegenstände der Liebe des Herrn in besonderer Weise zu erwähnen. Es fällt auf, dass Martha hier namentlich als von Ihm geliebt genannt wird, und zwar noch vor ihrer Schwester Maria. Das betont seine besondere Liebe, die Er auch für Martha hatte, da wir vielleicht denken könnten, dass Er sie nicht so liebte wie Maria (siehe Lk 10,38-42). Der Heiland wird in seiner Liebe nicht durch Vorurteile begrenzt, wie wir sie oft haben.

Als Er von der Krankheit des Lazarus hört, macht Er sich nicht sofort auf den Weg. Jemand anders, der Liebe zu einem Kranken und die Kraft zu heilen hätte, wäre sofort in Aktion getreten. Doch der Sohn sucht die Herrlichkeit Gottes. Das geht jedoch niemals auf Kosten der Liebe zum Menschen. Er weiß, was Er tun wird. Wir müssen lernen, darauf zu vertrauen, gerade dann, wenn es um Dinge geht, die nicht wieder gutzumachen zu sein scheinen.

Da der Herr die zwei Tage bleibt, wo Er ist, nimmt die Krankheit ihren Verlauf und führt zum Tod; der Leichnam geht in Verwesung über. Die Verzögerung scheint die Sache schlimmer zu machen, doch in der Hand Gottes ist die Verzögerung eine Gelegenheit zu einer größeren Entfaltung seiner Herrlichkeit (vgl. Lk 8,40–56). Den Grund für die Verzögerung finden wir in Vers 4.

Der Herr hätte auch ein Wort sprechen können so wie im Fall des Sohnes des königlichen Beamten (4,50) und bei dem Knecht des Hauptmanns (Lk 7,7–10), aber Er tut das nicht. Es ist sehr eindrucksvoll zu sehen, wie Er in der Niedrigkeit eines gehorsamen Dieners dem Bösen völlig seinen Lauf lässt, bis der Wille seines Vaters Ihn ruft, damit Er der Macht Satans die Stirn bietet.

Der Herr will wieder nach Judäa gehen (11,7–10)

7 Danach spricht er dann zu den Jüngern: Lasst uns wieder nach Judäa gehen! 8 Die Jünger sagen zu ihm: Rabbi, eben suchten die Juden dich zu steinigen, und wieder gehst du dahin? 9 Jesus antwortete: Hat der Tag nicht zwölf Stunden? Wenn jemand am Tag wandelt, stößt er nicht an, weil er das Licht dieser Welt sieht; 10 wenn aber jemand in der Nacht wandelt, stößt er an, weil das Licht nicht in ihm ist.

Nach zwei Tagen kommt der Augenblick, wo der Herr seinen Jüngern sagt, dass sie wieder nach Judäa gehen. Er sagt hier nicht, warum sie dorthin gehen, sondern nennt die Gegend. Dadurch will Er seine Jünger auf die Probe stellen und sie neue Lektionen lehren.

Die Jünger wissen um die Feindschaft, die die Menschen in jener Gegend dem Herrn entgegenbringen. Sie erinnern sich nur zu gut, wie die Juden noch vor kurzem versucht hatten, Ihn zu steinigen (8,59; 10,31). Deshalb war Er ja von dort weggegangen (in ihren Augen vielleicht entflohen), um seinen Mördern zu entkommen. Ist es nicht geradezu eine Herausforderung des Schicksals, diese Gegend wieder aufzusuchen? Sie haben noch keinen Blick dafür, dass die Feinde Ihm nichts antun können, solange die Zeit des Vaters noch nicht gekommen ist.

Der Herr beantwortet ihre fragende Bemerkung mit einer wichtigen Belehrung über den Weg, der zu gehen ist. Und dieser Weg ist deutlich, weil der Vater ihn bekanntgemacht hat. Da, wo der Wille des Vaters beachtet wird, ist es Tag. Das Licht des Tages ist da, wo man den Willen Gottes und sein Wort kennt. Das Leben Christi auf der Erde kam hervor aus seinem Umgang mit dem Vater und der Kenntnis seines Willens. Er wandelte also immer im vollen Licht des Tages, und deshalb stieß Er nie an.

Das gilt auch für uns. Wenn wir Christus folgen, der als Vorbild für uns auf der Erde lebte und der für uns das Licht der Welt ist, werden wir nicht anstoßen, das heißt, nicht zu falschen Entscheidungen kommen. Wenn wir uns jedoch auf den Weg machen, ohne den Willen des Vaters aus dem Wort Gottes erkannt zu haben, wandeln wir in der Nacht. Dann werden wir mit Sicherheit anstoßen, denn dann haben wir nicht das Licht des vertrauten Umgangs mit dem Vater. Nur dadurch wird uns der Weg klar, den wir gehen sollen.

Das Ziel der Reise (11,11–16)

11 Dies sprach er, und danach sagt er zu ihnen: Lazarus, unser Freund, ist eingeschlafen; aber ich gehe hin, um ihn aufzuwecken. 12 Da sprachen die Jünger zu ihm: Herr, wenn er eingeschlafen ist, wird er geheilt werden. 13 Jesus aber hatte von seinem Tod gesprochen; sie aber meinten, er rede von der Ruhe des Schlafes. 14 Dann nun sagte ihnen Jesus geradeheraus: Lazarus ist gestorben; 15 und ich bin froh um euretwillen, dass ich nicht dort war, damit ihr glaubt; aber lasst uns zu ihm gehen! 16 Da sprach Thomas, der Zwilling genannt wird, zu den Mitjüngern: Lasst auch uns gehen, dass wir mit ihm sterben!

Nach dieser bemerkenswerten Belehrung über den Weg, den der Vater zeigt, sagt der Herr seinen Jüngern, warum Er wieder nach Judäa geht. Das tut Er auf eine Weise, die die Jünger wieder zu einer Reaktion herausfordert. Er spricht darüber, dass Lazarus, „unser Freund“, eingeschlafen ist, aber dass Er hingehen würde, um ihn aufzuwecken. Außer in Lukas 12,4 und Matthäus 26,50 gebraucht der Herr das Wort Freund oder Freunde für seine Jünger nur in diesem Evangelium (hier und in 15,13–15).

Die Jünger verstehen wieder falsch, was der Herr ihnen darüber sagt, was Er mit Lazarus tun will, wie man an ihrer Reaktion erkennt. Genau wie die Schwestern sprechen sie Ihn mit „Herr“ an und sagen Ihm ihre Sicht der Dinge. Sie schließen aus seinen Worten, dass die Aussichten auf Heilung günstig sind, weil er schläft. Wenn er schläft, wird er gesund werden. Auch jetzt wieder beweist ihre Bemerkung, wie sehr sie auch diese Situation nur aus einem menschlichen Blickwinkel betrachten.

Er hatte gesagt, dass diese Erkrankung zur Herrlichkeit Gottes sei und dass der Sohn Gottes dadurch verherrlicht würde, doch das ist nicht zu ihnen durchgedrungen. Der Herr hatte jedoch vom Tod gesprochen und nicht, wie sie meinten, von der Ruhe des Schlafes. Für Ihn ist der Tod des Gläubigen auch nicht mehr als ein Schlaf. In seiner Allmacht kann Er jemanden ebenso gut aus dem Schlaf wie aus dem Tod aufwecken.

Um jeden Zweifel der Jünger wegzunehmen, wie es nun wirklich um Lazarus steht, sagt der Herr ihnen deutlich, dass Lazarus gestorben ist. Er sagt gleich dazu, dass Er um ihretwillen froh ist, dass Er während der Krankheit des Lazarus nicht bei ihm war. Wenn Er dort gewesen wäre, wäre Lazarus nicht gestorben, denn wo Er ist, kann der Tod seine Macht niemals entfalten. Wo Er ist, muss der Tod weichen.

Wenn Er dort gewesen wäre, hätten sie seine herrliche Kraft in der Auferstehung nicht sehen können, die sie nun aber auf eine besondere Weise sehen werden. Dadurch würden sie glauben. Es geht hier nicht darum, dass sie dann zum Glauben an Ihn kämen, denn sie glaubten ja wirklich an Ihn. Sie würden jedoch durch den Beweis seiner Macht über den Tod an Ihn als den Sohn Gottes glauben.

Dann sagt der Herr: „Aber lasst uns zu Ihm gehen.“ Für Ihn ist Lazarus noch da. Er kann ihn besuchen, auch wenn er gestorben ist. Er geht zu ihm, um ihm zu begegnen. Der Herr meint damit nicht das, was David einmal mit Blick auf den Sohn, den er in Hurerei mit Bathseba gezeugt hatte und der gestorben war, gesagt hat. David sagte von ihm, dass er zu ihm gehen würde, das heißt, wenn er auch sterben würde, aber dass der Junge nicht zu ihm zurückkehren würde (2Sam 12,23). Nein, der Herr wird Lazarus als einem Lebenden begegnen, weil Er ihn aus den Toten auferwecken wird.

Thomas entscheidet sich, mit Ihm zu gehen. Er spornt seine Mitjünger an, das auch zu tun. Daran kann man die Liebe des Thomas zum Herrn erkennen. Für ihn steht fest, dass der Herr seine Reise nach Judäa mit dem Tod bezahlen muss. Wenn das denn so ist, ist er bereit, mit Ihm zu sterben. Andererseits zeigt Thomas, dass er nicht versteht, was den Herrn wirklich bewegt. Er hat keinen Begriff von dem Ziel, zu dem der Herr gesandt ist, und von dem Willen des Vaters und von dem Weg, den der Vater für Ihn hat. Sein Reden zeigt auch, dass er sich selbst nicht kennt. Bei aller Aufrichtigkeit wird er, als es darauf ankommt, wie alle anderen Jünger die Flucht ergreifen (Mt 26,56).

Der Herr kommt nach Bethanien (11,17–19)

17 Als nun Jesus kam, fand er ihn schon vier Tage in der Gruft liegen. 18 Bethanien aber war nahe bei Jerusalem, etwa fünfzehn Stadien weit; 19 viele von den Juden aber waren zu Martha und Maria gekommen, um sie über ihren Bruder zu trösten.

Lazarus ist nicht nur gestorben, er liegt auch schon vier Tage in der Gruft. Johannes erwähnt das, weil dadurch das Zeichen der Auferweckung des Lazarus noch eindrucksvoller wird. Bei vielen Zeichen finden wir eine Hinzufügung, um vollständig zu überzeugen. So lesen wir von Wein, der auf einer Hochzeit ausgeht, von Speise, die für mehr als fünftausend Personen benötigt wird, von dem Gelähmten, der schon seit achtunddreißig Jahren krank ist, von einem Blinden, der seit seiner Geburt blind ist.

Das Dorf liegt „nahe bei Jerusalem“. Bethanien liegt am östlichen Hang des Ölbergs. Gott führt all das so, weil Er in dieser Gegend ein Zeugnis über seinen Sohn geben will. Die Familie in Bethanien wird viele Bekannte in Jerusalem gehabt haben. Als gottesfürchtige Juden werden sie häufig im Tempel gewesen sein und dort viele andere getroffen haben. Daher sind auch viele zu Martha und Maria gekommen, um sie wegen ihres Bruders zu trösten. Deshalb sind viele zugegen, damit sie Zeugen des Zeugnisses Gottes über seinen Sohn sind.

Trauern über einen Verstorbenen ist eine natürliche und den Umständen angemessene Reaktion (Apg 8,2; 9,39; vgl. 2Chr 21,20). Diese Reaktion äußert sich bei Gläubigen anders als bei Ungläubigen, weil Ungläubige keine Hoffnung haben, die Gläubigen aber sehr wohl (1Thes 4,13.14).

Das Gespräch des Herrn mit Martha (11,27–30)

20 Martha nun, als sie hörte, dass Jesus komme, ging ihm entgegen. Maria aber saß im Haus. 21 Da sprach Martha zu Jesus: Herr, wenn du hier gewesen wärest, so wäre mein Bruder nicht gestorben; 22 aber auch jetzt weiß ich, dass, was irgend du von Gott erbitten magst, Gott dir geben wird. 23 Jesus spricht zu ihr: Dein Bruder wird auferstehen. 24 Martha spricht zu ihm: Ich weiß, dass er auferstehen wird in der Auferstehung am letzten Tag. 25 Jesus sprach zu ihr: Ich bin die Auferstehung und das Leben; wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt; 26 und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird nicht sterben in Ewigkeit. Glaubst du dies? 27 Sie spricht zu ihm: Ja, Herr, ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der in die Welt kommen soll.

Als Martha hört, dass der Herr kommt, geht sie Ihm entgegen. Sie bringt die Geduld nicht auf, auf den Herrn zu warten. Möglicherweise liegt das an ihrem aktiven Charakter. Maria folgt ihr nicht auf ihrem Weg zum Herrn, sondern bleibt zu Hause. Maria wartet auf Ihn. Sie weiß, dass Er kommt und alles in der Hand hat, und das gibt ihr Ruhe.

Nachdem Martha zum Herrn gekommen ist, drückt sie ihren Glauben an seine Macht aus, nämlich dass ihr Bruder nicht gestorben wäre, wenn Er da gewesen wäre. Vielleicht liegt in ihrer Stimme eine gewisse Enttäuschung darüber, dass Er nicht sofort gekommen ist, als sie Ihm die Nachricht von der Krankheit des Lazarus zukommen ließen. Martha hat jedoch auch Glauben, dass Er in der Lage ist, Wunder zu tun. Sie scheint damit jedoch eher an die Zukunft zu denken, an die Auferstehung am letzten Tag als daran, dass Er jetzt noch ein Wunder im Blick auf Lazarus tun würde.

Als sie ihren Glauben an Ihn als den Messias bekundet, der alles von Gott bekommt, worum Er Ihn auch bitten mag, ist das letztlich doch ein Ausdruck des eingeschränkten Glaubens, den sie an Ihn hat. Der Herr Jesus ist nämlich nicht nur der Messias, der alles von Gott bekommt, was Er von Ihm begehrt. Er ist auch Gott der Sohn, der in eigener Kraft Lazarus auferwecken wird und damit ein Zeugnis im Blick auf seine Person gibt, das größer ist als ein Zeugnis über den Messias. Sie spricht von Gott und von erbitten, obwohl Er doch der Sohn Gottes ist, der nichts von Gott zu erbitten braucht, weil Er Gott der Sohn ist.

Der Herr tadelt Martha jedoch nicht für ihr mangelndes Verständnis über seine Person. Er verfolgt sein eigenes Ziel bei der Belehrung, die Er ihr gibt. Er verspricht ihr, dass ihr Bruder auferstehen wird. Darauf antwortet sie in einer Weise, die deutlich macht, dass sie in dem Herrn Jesus nur den Messias sieht. Sie weiß, dass ihr Bruder auferstehen wird in der Auferstehung am letzten Tag. Die Sicherheit, mit der sie das ausdrückt, gehört zum Glauben des Alten Testaments (Hiob 19,26; Ps 118,17; Dan 12,2). Sie erkennt jedoch nicht, dass Er jetzt in der Lage ist, Tote aufzuerwecken, und dass Er das in wenigen Augenblicken auch unter Beweis stellen wird.

Doch zunächst fährt der Herr fort, sie geduldig über Ihn zu belehren. Er gibt ihr eine herrliche Offenbarung, mit der Er ihr zeigt, dass Er die Auferstehung und das Leben ist. Damit steht Er über dem Tod und ist selbst das Leben, dem der Tod nichts anhaben kann. Der Tod muss sogar vor Ihm weichen. Wer daher an Ihn glaubt, kann zwar körperlich sterben, aber er wird leben. Wer an Ihn glaubt, hat Ihn als sein Leben (3,36). Wenn so jemand stirbt, ist damit das Leben, das er in dem Sohn hat, nicht gestorben, denn es ist ewiges Leben.

Wenn Er sagt: „Ich bin die Auferstehung“, bedeutet das, dass es keine Auferstehung ohne Ihn gibt. Sogar die Ungläubigen werden durch seine Kraft auferstehen, um von Ihm gerichtet zu werden. Er ist auch das Leben, doch das ist Er nur für die, die an Ihn glauben. Wer an Ihn glaubt, empfängt das Leben und besitzt es in Ewigkeit, sogar wenn er stirbt. Wer körperlich lebt und an den Sohn glaubt, wird in Ewigkeit nicht sterben, denn er besitzt durch den Glauben an Ihn das Leben des Sohnes Gottes. Wer an den Sohn glaubt, besitzt das Leben als Auferstehungsleben, das über den Tod triumphiert hat. Das körperliche Sterben ist für den Gläubigen daher eigentlich auch kein Sterben mehr, sondern ein Entschlafen, wie der Herr das von Lazarus gesagt hat (V. 11).

Der Herr fragt Martha, ob sie das glaubt. Er erwartet von ihr die Zustimmung zu seinen Worten. Sie gibt eine bestätigende Antwort, eine Antwort, die sicherlich wahr ist, doch die nicht ganz die Antwort auf seine Frage ist. Sicher, Er ist der Christus, der Sohn Gottes, der in die Welt kommen soll. Was Er ihr jedoch gesagt hat, weist auf eine größere Herrlichkeit hin. Er ist gekommen, um dem, der an Ihn glaubt, ewiges Leben zu geben, und das reicht weit über die Herrlichkeit seiner Regierung im Friedensreich hinaus. Durch seine Verwerfung ist die Aufrichtung dieses Reiches, in dem Er als der Christus und als der Sohn Gottes regieren wird, aufgeschoben. Doch seine Offenbarung als der Sohn des Vaters kann durch nichts verhindert werden, sondern wird gerade in dem größten Widerstand oder den größten Schwierigkeiten auf die herrlichste Weise sichtbar.

Maria zu den Füßen des Herrn (11,28–32)

28 Und als sie dies gesagt hatte, ging sie hin und rief ihre Schwester Maria heimlich und sagte: Der Lehrer ist da und ruft dich. 29 Als aber diese es hörte, stand sie schnell auf und ging zu ihm. 30 Jesus aber war noch nicht in das Dorf gekommen, sondern war noch an dem Ort, wo Martha ihm begegnet war. 31 Als nun die Juden, die bei ihr im Haus waren und sie trösteten, sahen, dass Maria schnell aufstand und hinausging, folgten sie ihr, indem sie sagten: Sie geht zur Gruft, um dort zu weinen. 32 Als nun Maria dahin kam, wo Jesus war, und ihn sah, fiel sie ihm zu Füßen und sprach zu ihm: Herr, wenn du hier gewesen wärest, so wäre mein Bruder nicht gestorben.

Martha scheint zu empfinden, dass das, was der Herr gesagt hat, ihr geistliches Erfassen übersteigt, dass Maria jedoch ein Gespür dafür hat. Sie hat aus seinen Worten Dinge herausgehört, bei denen sie begriff, dass Maria sie besser verstehen würde als sie.

Die Worte des Herrn scheinen eine Aufforderung an Maria zu sein, zu kommen. So jedenfalls hat Martha sie offensichtlich aufgefasst, denn ohne einen besonderen Auftrag vom Herrn erhalten zu haben, geht sie und ruft heimlich ihre Schwester Maria; andere sollen nichts davon merken. Sie tut das mit Worten, die die besondere Beziehung zwischen Maria und dem Herrn Jesus deutlich machen. Er ist der Lehrer, der Autorität hat. Er ruft Maria zu sich.

Das Herz und die Füße der Maria reagieren unmittelbar, so wie jeder, der in Gemeinschaft mit dem Herrn lebt, unmittelbar reagieren wird, wenn Er ruft. Es scheint so, als habe sie darauf gewartet. Sie ist nicht mit ihrem Kummer beschäftigt, sondern mit Christus. Wie schön ist es, in dieser Haltung auf Christus zu warten, um ein Wort oder einen Auftrag von Ihm zu bekommen und dann gleich zu reagieren.

Der Herr war noch immer nicht in dem Dorf angekommen, sondern befand sich noch dort, wo Martha Ihn angetroffen hatte. Dort hatte sie schöne Dinge von Ihm gehört, Maria war jedoch nicht dabei. Das heißt nicht, dass sie das verpasste, denn sie kommt zu demselben Ort und wird die Wirklichkeit seiner Offenbarung gegenüber Martha sehen.

Die Juden haben nicht gehört, was Martha zu ihrer Schwester sagte, denn sie hat es heimlich gesagt. Wenn der Herr ein Wort für einen Einzelnen hat, ist es nur für diesen Einzelnen bestimmt. Andere hören das nicht. Andere sehen lediglich die entsprechende Auswirkung. So ist es auch hier. Die Juden, die bei Maria im Haus sind und sie trösten, sehen, wie Maria auf die Worte der Martha reagiert. Als sie sehen, dass Maria hinausgeht, folgen sie ihr. Sie meinen, dass sie zum Grab gehe, um dort zu weinen.

Doch Maria ist nicht mit einem gestorbenen Lazarus beschäftigt, obwohl sie sehr traurig über den Tod ihres Bruders ist, sondern sie ist mit dem Herrn Jesus beschäftigt. Sie geht nicht zum Ort des Todes, sondern zum Ort des Lebens, zu dem, der das Leben ist. Sie kommt zu dem Ort, wo Er ist, und sieht Ihn. Sie spricht dieselben Worte wie Martha und geht so mit ihrem Bekenntnis über Christus ebenfalls nicht weiter als Martha. Auch sie glaubt, dass Er hätte verhindern können, dass ihr Bruder starb. Doch sie spricht diese Worte aus, während sie zu seinen Füßen liegt. Damit zeigt sie, wie sehr sie unter dem Eindruck seiner Herrlichkeit steht. Sonst sagt sie nichts, und Er sagt auch nichts zu ihr, was wohl der Fall war, als Er Martha traf.

Zwischen Menschen, die in enger Gemeinschaft miteinander leben, sind nicht viele Worte nötig, um einander zu verstehen. Maria sehen wir immer zu den Füßen des Herrn. Zuerst zu ihrer Belehrung und Bildung (Lk 10,39), dann hier, wo sie ihre Not zu Ihm bringt, und schließlich, um Ihn anzubeten (Joh 12,3).

Jesus vergoss Tränen (11,33–37)

33 Als nun Jesus sie weinen sah und die Juden weinen, die mit ihr gekommen waren, seufzte er tief im Geist und erschütterte sich 34 und sprach: Wo habt ihr ihn hingelegt? Sie sagen zu ihm: Herr, komm und sieh! 35 Jesus vergoss Tränen. 36 Da sprachen die Juden: Siehe, wie lieb hat er ihn gehabt! 37 Einige aber von ihnen sagten: Konnte dieser, der die Augen des Blinden auftat, nicht bewirken, dass auch dieser nicht gestorben wäre?

Obwohl der Herr Jesus die Auferstehung und das Leben ist und obwohl Er weiß, dass Er in wenigen Augenblicken Lazarus aus den Toten auferwecken wird, hat Er auch ein Empfinden für die Trauer, die der Tod mit sich bringt. Er hat jedoch mehr als nur menschliches Mitempfinden beim Verlust eines geliebten Menschen, obwohl das auch da ist. Mehr als irgendjemand anders – und eigentlich ist das nur bei Ihm so –, ist Er erschüttert über die Macht des Todes. Er empfindet zutiefst die Macht des Feindes, die er durch den Tod ausübt, nicht allein über Maria und die Juden, sondern über alle Menschen. Seine Erschütterung betrifft den Tod. Das Wort Erschütterung hat Bezug auf das Empfinden oder Ausdrücken eines starken Abscheus.

Dann fragt Er, obwohl Er weiß, wo Lazarus liegt, nach dem Weg zur Gruft. Wenn der Herr Jesus Fragen stellt, tut Er das nicht, weil Er Informationen von uns nötig hätte. Mit seinen Fragen will Er das Verborgene des Herzens dessen enthüllen, dem Er seine Fragen stellt. Er lädt uns ein, Ihm alles zu sagen. Wir dürfen Ihn mitnehmen in unseren Kummer. Er will mit uns gehen und mit uns hindurchgehen. Seine Erschütterung über die Macht Satans durch die Sünde schmälert sein Mitgefühl nicht (vgl. Mt 8,17). Niemals offenbart Er nur Kraft, noch ist es einfach nur Mitleid. Er trägt in seinem Geist jeden Fall einer Krankheit, die Er heilt, während seine Macht die Krankheit wegnimmt.

Hier geht es nicht um Krankheit, sondern um die noch größere Verwüstung, die der Tod in einer Familie angerichtet hat, die Er liebt. Das bedeutet nicht, dass Er sich durch seine Gefühle leiten lässt. Niemals haben bei Ihm die Gefühle die Oberhand, wie das bei uns wohl oft der Fall ist. Alle Gefühle in Christus sind vollkommen in Art und Maß, jeder Gelegenheit angemessen. Es ist alles vollkommen in Gottes Augen. Wie kostbar ist das auch für uns. Der Herr vergießt wirklich Tränen, die seine innersten Gefühle zum Ausdruck bringen.

Die Juden folgern aus seinen Tränen, dass Er um den Verlust eines geliebten Menschen Leid trägt. Sicher hatte der Herr Lazarus lieb. Das wird auch einige Male bezeugt (V. 3.5). Doch sie haben keine Ahnung davon, dass Er über den Tod als die furchtbare Folge der Sünde weint. Ihm geht es um die Ursache des Todes. Die empfindet Er wie kein anderer.

Einige andere finden das Weinen des Herrn eigentlich nicht gerechtfertigt. Konnte Er denn nicht verhindern, dass Lazarus starb? Jemand, der die Augen des Blinden auftun konnte, hätte auch dafür sorgen können, dass es Lazarus wieder besser ging. So können auch wir argumentieren, wenn wir uns fragen, warum der Herr den einen heilt und den anderen nicht. Dann kommt es darauf an, Ihm in Bezug auf den Weg zu vertrauen, den Er mit jedem seiner Schafe geht. Und wir kennen die Antwort aus Vers 4.

Der Herr ruft Lazarus heraus (11,38–44)

38 Jesus nun, wieder tief in sich selbst seufzend, kommt zur Gruft. Es war aber eine Höhle, und ein Stein lag davor. 39 Jesus spricht: Nehmt den Stein weg! Die Schwester des Verstorbenen, Martha spricht zu ihm: Herr, er riecht schon, denn er ist vier Tage hier. 40 Jesus spricht zu ihr: Habe ich dir nicht gesagt: Wenn du glaubtest, so würdest du die Herrlichkeit Gottes sehen? 41 Sie nahmen nun den Stein weg. Jesus aber hob die Augen empor und sprach: Vater, ich danke dir, dass du mich erhört hast. 42 Ich aber wusste, dass du mich allezeit erhörst; doch um der Volksmenge willen, die umhersteht, habe ich es gesagt, damit sie glauben, dass du mich gesandt hast. 43 Und als er dies gesagt hatte, rief er mit lauter Stimme: Lazarus, komm heraus! 44 Und der Verstorbene kam heraus, an Füßen und Händen mit Grabtüchern gebunden, und sein Gesicht war mit einem Schweißtuch umbunden. Jesus spricht zu ihnen: Macht ihn los und lasst ihn gehen!

Der Herr erscheint nicht als ein großer Unbeteiligter, der mit der Selbstsicherheit eines Allmächtigen am Grab steht. Als Er dort ankommt, seufzt Er erneut tief in sich selbst. Das geschah, weil Er die Auswirkung der Macht des Todes im Kummer der Schwestern und der anderen sah. Hier ist Er in der unmittelbaren Anwesenheit des Todes.

Die Gruft befindet sich in einer Höhle, deren Öffnung mit einem Stein verschlossen ist. Der Herr befiehlt, den Stein wegzunehmen. Er hätte selbst den Stein wegrollen oder durch ein Wunder dafür sorgen können, dass der Stein wegrollte. Das tut Er nicht. Immer wieder sehen wir, dass Er Menschen nie etwas abnimmt, was sie selbst tun können. Er gebraucht immer Menschen, wenn etwas geschehen soll, was sie tun können. Das Unmögliche, was Menschen nicht tun können, das führt Er aus.

Martha meint, anmerken zu müssen, dass durch das Wegrollen des Steins der Fäulnisgeruch des verwesenden Leichnams austritt. Sie meint, dass die einzige Folge des Wegrollens des Steines sei, dass sie alle noch einmal auf sehr unschöne Weise nachdrücklich mit dem gestorbenen Lazarus konfrontiert werden. Sie hat schnell vergessen, was Er gesagt hat. Der Herr erinnert sie liebevoll daran und ermutigt sie, zu glauben. Das ist eine Lektion für uns: Lasst uns im Glauben auf das Wort achten. Dann werden wir die entsprechende Frucht ernten und die besteht darin, die Herrlichkeit Gottes zu sehen.

Die Menschen gehorchen dem Befehl des Herrn und nehmen den Stein weg. Dann blickt Er zunächst nach oben und dankt seinem Vater. Er ruft Lazarus nicht sofort heraus. Zuerst zeigt Er seine tiefe Abhängigkeit von seinem Vater, indem Er dem Vater dafür dankt, dass der Ihn erhört hat, noch bevor Er Lazarus zum Leben gerufen hat.

Der Herr spricht sein vollkommenes Vertrauen zum Vater aus als dem, der Ihn allezeit erhört. Das tut Er nicht für sich selbst, sondern um der Volksmenge willen, die umhersteht. Das große Ziel steht Ihm immer vor Augen: den Vater zu bezeugen, der Ihn gesandt hat, und dass sie an Ihn glauben würden. Das Ziel, das der Vater seinerseits verfolgt, besteht darin, seinen Sohn zu verherrlichen. Der Vater wird Ihn verherrlichen, weil Er allezeit das tut, was dem Vater wohlgefällig ist.

Nachdem Er so vor den Ohren der Volksmenge zum Vater gesprochen hat, ruft Er mit lauter Stimme Lazarus heraus. In diesem Evangelium ruft der Herr Jesus einige Male, wobei es immer um einen Aufruf geht, der in Verbindung mit dem Evangelium als der frohen Botschaft steht. Das erste Mal ist es ein Aufruf, zu Ihm zu kommen und an Ihn zu glauben (7,37). Das ist der Ruf des Evangeliums. Das zweite Mal ist hier, da ergeht ein Ruf an die Toten. Auch das können wir mit der Macht der Stimme des Herrn verbinden, die geistlich Tote zum Leben ruft (5,25). Beim dritten Mal ist es ein letzter Aufruf an das Volk, an Ihn zu glauben (12,44).

Auf den Befehlsruf des Herrn kommt der Verstorbene heraus. Lazarus wird ausdrücklich „der Verstorbene“ genannt, um das Lebendigmachen eines Verstorbenen zu betonen. Der Verstorbene kommt heraus, weil er die Stimme des Sohnes Gottes gehört hat (5,25). Lazarus kommt aus der Gruft gegangen, noch mit den Grabtüchern und dem Schweißtuch umbunden. Alles, was an den Tod erinnert, ist noch an ihm, er selbst aber lebt.

Dann sagt der Herr, dass Lazarus von seinen Grabtüchern und dem Schweißtuch befreit werden soll. Auch hier sehen wir wieder, dass Er anderen einen Auftrag gibt. Er gibt nicht nur Leben, Er gibt auch Freiheit. In geistlicher Hinsicht ist dieses Freimachen die Belehrung aus dem Wort Gottes, die Lehrer an Jungbekehrte weitergeben. Dadurch lernt jemand, der sich bekehrt hat, alles abzulegen, was zu seinem alten Leben gehört, was also zum Tod gehört, so dass er seinen Weg mit dem Herrn in Freiheit gehen kann.

Reaktionen auf die Auferstehung 11,45–48)

45 Viele nun von den Juden, die zu Maria gekommen waren und sahen, was er getan hatte, glaubten an ihn. 46 Einige aber von ihnen gingen hin zu den Pharisäern und sagten ihnen, was Jesus getan hatte. 47 Da versammelten die Hohenpriester und die Pharisäer das Synedrium und sprachen: Was tun wir? Denn dieser Mensch tut viele Zeichen. 48 Wenn wir ihn so gewähren lassen, werden alle an ihn glauben, und die Römer werden kommen und sowohl unseren Ort als auch unsere Nation wegnehmen.

Durch Maria sind viele mit Christus in Verbindung gekommen. Es ist schön, wenn durch unseren persönlichen Wandel mit dem Herrn andere mit Ihm in Verbindung kommen. Von den Juden haben viele gesehen, was Er getan hat, und glauben deshalb an Ihn. Doch wie wir bereits gesehen haben, heißt das nicht, dass sie Ihn als Ihren Heiland anerkennen. Es ist ganz offensichtlich, dass sie sich wegen des Wunders zu Ihm hingezogen fühlen als zu jemandem, der ihre irdische, körperliche Not in Glück verändern kann.

Es gibt jedoch auch Juden, die zu den Pharisäern gehen, um ihnen zu berichten, was Er getan hat. Sie haben es auch gesehen, aber sie wollen nicht glauben, dass hier jemand etwas wirkt, der es gut mit ihnen meint. Sie stehen lieber in der Gunst der Pharisäer. Der Bericht der Zeugen veranlasst die Hohenpriester und Pharisäer zum Handeln. Sie rufen das Synedrium zusammen und beratschlagen, was zu tun ist. Sie stellen zu Recht fest, dass der Herr viele Zeichen tut. Nur wollen sie diese nicht annehmen, denn sie sehen in diesen Zeichen eine große Bedrohung für ihre Autoritätsstellung unter dem Volk.

Hier sehen wir, dass die Bitte des reichen Mannes, jemanden aus den Toten zu seinen Brüdern zu senden, damit sie dann glauben, nicht berechtigt ist, wohl aber die Antwort Abrahams (Lk 16,30.31). Hier ist jemand, der aus dem Tod in das Leben zurückgekehrt ist, aber man glaubt nicht. Es geht diesen Leuten nur um die Sicherung ihrer Stellung der Ehre und Autorität unter dem Volk.

Sie überlegen: Wenn wir Ihn gewähren lassen, werden alle an Ihn glauben. Der neue Führer würde dann der Anlass sein, dass die Römer kommen und eingreifen werden. Das würde zur Folge haben, dass sie ihren Ort (ihre Stellung oder vielleicht auch den Tempel, der ihnen ihre Stellung verschaffte) los wären und ebenfalls ihr Volk. Sie sprechen von unserem Ort und von unserer Nation. Da ist kein Gedanke an Gott.

Die Weissagung des Kajaphas (11,49–52)

49 Ein Gewisser aber von ihnen, Kajaphas, der jenes Jahr Hoherpriester war, sprach zu ihnen: Ihr wisst nichts 50 und überlegt auch nicht, dass es euch nützlich ist, dass ein Mensch für das Volk sterbe und nicht die ganze Nation umkomme. 51 Dies aber sagte er nicht von sich selbst aus, sondern da er jenes Jahr Hoherpriester war, weissagte er, dass Jesus für die Nation sterben sollte; 52 und nicht für die Nation allein, sondern damit er auch die zerstreuten Kinder Gottes in eins versammelte.

Der Vorsitzende des Synedriums ist der Hohepriester Kajaphas. In diesem Jahr war er an der Reihe. Der jährliche Wechsel im Amt des Hohenpriesters zeigt, wie sehr die Priesterschaft von Gottes ursprünglichen Absichten abgewichen ist. Während sie beratschlagen, tut Kajaphas den Mund auf und kommt zu einem weisen Ausspruch. Er stellt fest, dass die anderen Mitglieder des Synedriums nichts wissen. Sie brauchen sich keine Gedanken darüber zu machen und zu befürchten, sie könnten ihren Ort und ihre Nation verlieren. Es ist alles viel einfacher: Ihr Feind muss einfach getötet werden. Wenn Er stirbt, ist das Problem gelöst. Dann können sie ihre Stellung behalten, und dem Volk wird nichts geschehen.

Der Geist Gottes fügt hinzu, dass diese Schläue des Hohenpriesters eine zwar unbeabsichtigte, doch deshalb nicht weniger wahre Prophezeiung über das Sterben Christi ist. Der Geist Gottes gebraucht den Mund des Kajaphas, um eine Prophezeiung auszusprechen. So gebrauchte der Geist auch den Mund eines gottlosen Bileam, um die großartigen Prophezeiungen über das Volk auszusprechen (4. Mose 23 und 24). Der Herr Jesus würde tatsächlich für das Volk sterben. So würde das, was sie an Bösem erdachten, von Gott zum Guten für das Volk gewendet werden (vgl. 5Mo 50,20).

Gottes Pläne mit dem Tod seines Sohnes gehen sogar noch weiter. Er wird nicht nur für das Volk sterben, sondern Er wird durch seinen Tod die zerstreuten Kinder Gottes zu einer Einheit versammeln. Die zerstreuten Kinder Gottes sind andere als die jüdischen Schafe (siehe 10,16). Diese Einheit ist in der neutestamentlichen Gemeinde Gottes verwirklicht worden.

Vor der Zeit der Gemeinde, die in Apostelgeschichte 2 entstanden ist, gab es keine Einheit aller Gläubigen auf der ganzen Welt. Die einzige Einheit die es gab, war die von Israel. Das war eine nationale Einheit. Doch nicht alle in Israel waren Kinder Gottes. Und außerhalb Israels gab es ebenfalls Gläubige, die aber außerhalb der Segnungen des Volkes Gottes standen. Sie bildeten niemals eine Einheit. Das ist erst geschehen, nachdem der Herr Jesus sein Leben gegeben hatte, verherrlicht war und danach den Heiligen Geist gesandt hat, der diese Einheit gebildet hat. Diese Einheit ist auf den Tod Christi gegründet.

Der Haftbefehl gegen den Herrn Jesus (11,53–57)

53 Von jenem Tag an beratschlagten sie nun, ihn zu töten. 54 Jesus nun wandelte nicht mehr öffentlich unter den Juden, sondern ging von dort weg in die Gegend nahe bei der Wüste, in eine Stadt, genannt Ephraim; und dort verweilte er mit den Jüngern. 55 Es war aber das Passah der Juden nahe, und viele gingen vor dem Passah aus dem Land hinauf nach Jerusalem, um sich zu reinigen. 56 Sie suchten nun Jesus und sprachen, im Tempel stehend, untereinander: Was meint ihr? Dass er nicht zu dem Fest kommen wird? 57 Die Hohenpriester und die Pharisäer hatten aber Befehl gegeben, dass, wenn jemand wisse, wo er sei, er es anzeigen solle, damit sie ihn griffen.

In ihrer Unwissenheit über die Pläne Gottes setzen die gottlosen Führer ihre Beratungen fort. Es steht nun fest: Jesus muss getötet werden. Darauf werden von nun an alle ihre Anstrengungen ausgerichtet sein. Es ist das siebte und letzte Mal, dass von dieser Absicht die Rede ist.

Der Herr ist sich ihrer mordgierigen Pläne völlig bewusst und bewegt sich nicht mehr frei unter den Juden. Er tut das nicht aus Angst, sondern im Auftrag des Vaters. Er wird sich in die Hände seiner Feinde übergeben zu der vom Vater bestimmten Zeit und nicht zu der von ihnen als passend erachteten Gelegenheit.

Der Herr verlässt die Umgebung Jerusalems und geht in eine Gegend nahe der Wüste, in eine Stadt mit Namen Ephraim. Die Wüste ist ein Bild vom Zustand des Todes, in dem sich das Volk befindet, doch Ephraim bedeutet: doppelte Fruchtbarkeit. Wo von dem Volk keine Frucht zu erwarten ist, wird das Ergebnis seines Werkes eine doppelte Frucht hervorbringen, nämlich sowohl für Israel als auch für die Gemeinde.

Seine Jünger sind während seines Aufenthalts an diesem Ort bei Ihm. Obwohl seine Jünger nicht die direkte Zielscheibe der Mordpläne der Pharisäer sind, teilen sie doch die Folgen, die der Weg des Herrn mit sich bringt. Es ist schön zu sehen, dass sie Ihm trotz allem treu bleiben, denn sie verstehen noch lange nicht alles, was der Herr sagte und tat und den Hass, den das hervorrief.

Die Zeit, wieder nach Jerusalem zu gehen, rückt näher. Der Anlass, dorthin zu gehen, ist das Passah, das hier wieder das „Passah der Juden“ genannt wird. Viele vom Land haben sich schon auf den Weg gemacht, um rechtzeitig in Jerusalem zu sein, damit sie sich reinigen könnten. Doch was bedeuten schon eine äußere Reinigung und ein äußeres Fest, wenn der, der das Fest eingesetzt hat und dessen Mittelpunkt Er sein müsste, verworfen und gehasst wird und sogar ein Haftbefehl gegen Ihn erlassen ist (V. 57)?

Wie auch in Kapitel 7,11 suchen die Menschen in Jerusalem den Herrn Jesus. Sie befinden sich geographisch am richtigen Ort, im Tempel. Dort hat Er oft gelehrt. Aber der Tempel ist leer. Deshalb befinden sie sich geistlicherweise am falschen Ort und bleiben auch im Dunkeln darüber, wer Er ist. Sie sprechen zwar miteinander darüber und tauschen ihre Meinungen aus, doch es bleibt bei reiner Neugierde. Das Herz sehnt sich nicht wirklich nach Ihm.

Die Hohenpriester und die Pharisäer sind geistlicherweise noch viel weiter vom Herrn entfernt und leben in weitaus größerer Finsternis. Sie sind nur von einer Sache erfüllt, und das ist sein Tod. Sie versuchen nicht mehr, Ihn durch Spione auf listige Weise zu fangen, sondern geben den Befehl, Ihn aufzuspüren (Lk 20,20). Wer auch nur den kleinsten Hinweis auf seinen Aufenthaltsort geben kann, ist aufgefordert, das sofort zu melden. Sie werden dann die von ihnen heiß ersehnte Aktion einleiten und Ihn greifen.

Kapitel 12

Der Herr wieder in Bethanien (12,1.2)

1 Jesus nun kam sechs Tage vor dem Passah nach Bethanien, wo Lazarus, der Gestorbene, war, den Jesus aus den Toten auferweckt hatte. 2 Sie machten ihm nun dort ein Abendessen, und Martha diente; Lazarus aber war einer von denen, die mit ihm zu Tisch lagen.

Nach seinem Aufenthalt in der Stadt Ephraim (11,54) geht der Herr wieder nach Bethanien. Es sind noch sechs Tage bis zum Passah. Hier fehlt die Zufügung „ein Fest der Juden“. Dadurch liegt die Betonung auf der Bedeutung dieses Festes für den Herrn. An diesem Fest wird Er sich selbst als das wahre Passahlamm in den Tod geben.

Auf dem Weg nach Jerusalem kommt Er nach Bethanien, wo Er bei Martha, Maria und Lazarus zu Gast ist. Dass Lazarus diesmal dabei ist, wird diesem Besuch einen besonderen Glanz verliehen haben. Dieser besondere Glanz wird durch das, das Marias kurz darauf dem Herrn Jesus tun wird, noch größer. Es wird besonders erwähnt, dass Lazarus einer von denen ist, die zugegen sind. Der Grund, dass er da ist: Er war gestorben, aber Christus hatte ihn aus den Toten auferweckt. Der Lebengebende und der zum Leben Erweckte gehören zusammen. So dürfen Gläubige als lebendig gemachte Menschen bei Ihm, der ihnen das Leben gegeben hat, zusammenkommen.

Martha bereitet eine Mahlzeit für den Herrn zu und bedient. Der Dienst Marthas wird hier anerkennend hervorgehoben. Sie tut das, ohne dem Herrn und ihrer Schwester einen Vorwurf zu machen (siehe Lk 10,38–42). Lazarus ist einer von denen, die zu Tisch liegen. Wir lesen nie ein Wort, das Lazarus gesprochen hätte. Er ist ein schönes Vorbild eines echten Anbeters. Er genießt ohne Worte die Gemeinschaft mit seinem Herrn von ganzem Herzen. Er wird den Herrn in einer ganz neuen Weise gesehen haben, voller Dankbarkeit und Bewunderung.

Maria salbt den Herrn (12,3)

3 Da nahm Maria ein Pfund Salböl von echter, sehr kostbarer Narde und salbte die Füße Jesu und trocknete seine Füße mit ihren Haaren. Das Haus aber wurde von dem Geruch des Salböls erfüllt.

Nachdem wir einiges über Lazarus und Martha gehört haben, die beide ihren ganz eigenen Platz in diesem Geschehen haben, wird unser Blick jetzt auf Maria gerichtet. Was sie tut, auch ohne Worte, ist etwas ganz Besonderes. Sie hatte keine besondere prophetische Offenbarung empfangen. Sie handelt entsprechend dem geistlichen Empfinden ihres Herzens, das in dem Christus Gottes alles gefunden hat. Sie hat ein Herz, das die Todesgefahr, die über seinem Haupt schwebt, empfindet. Andere mögen an seine Wunder denken und meinen, dass Er sich doch wohl herausretten könne, wie Er das beispielsweise tat, als man Ihn in Nazareth vom Rand des Berges hinabstürzen wollte (Lk 4,30). Maria hingegen denkt an seinen Tod und sein Begräbnis. Im Blick darauf hat sie Ihn, ihren Herrn, gesalbt.

Sie gebraucht dazu ein Pfund Salböl von echter Narde, die sehr kostbar ist. Sie will, genau wie David früher, kein Opfer bringen, das sie nichts kostet (2Sam 24,24). Für ihren Herrn ist nur das Beste gut genug. Sie beugt sich nieder und salbt seine Füße mit dem Salböl. Seine Füße sprechen davon, dass Er, der Sohn Gottes, auf die Erde gekommen ist, vom Vater gesandt, um Ihn kundzumachen. Sie trocknet seine Füße mit ihren Haaren. Ihr langes Haar ist ihre Ehre (1Kor 11,15). Sie legt sozusagen ihre Ehre über die Füße des Herrn und trocknet sie damit ab. Dadurch werden ihre Haare mit demselben kostbaren Salböl gesalbt und verbreiten denselben herrlichen Duft.

Durch ihre Hingabe, von der das lange Haar als Schleier ebenfalls spricht (1Kor 11,15), genießt ihre Umgebung den lieblichen Duft des Herrn Jesus. Das ganze Haus wird vom Geruch des Salböls erfüllt (vgl. Hld 1,12), so dass alle Anwesenden sich daran erfreuen können. Wenn ein Gläubiger in der Zusammenkunft Christus durch sein Lob ehrt, erfreuen andere sich mit daran.

Die Reaktion des Judas auf die Tat der Maria (12,4–6)

4 Es sagt aber Judas, Simons Sohn, der Iskariot, einer von seinen Jüngern, der im Begriff stand, ihn zu überliefern: 5 Warum ist dieses Salböl nicht für dreihundert Denare verkauft und den Armen gegeben worden? 6 Er sagte dies aber, nicht weil er für die Armen besorgt war, sondern weil er ein Dieb war und die Kasse hatte und trug, was eingelegt wurde.

Doch nicht alle Anwesenden freuen sich über das, was Maria getan hat. Es sind solche da, die das, was Maria für den Herrn getan hat, nicht wertschätzen. Aus den anderen Evangelien wissen wir, dass die Jünger Kritik daran übten. Hier ist es Judas, der die Kritik äußert. Johannes nennt ihn den‚ „der im Begriff stand, ihn zu überliefern“. Dadurch wird der Kontrast zu dem, was Maria getan hat, auf größtmögliche Weise deutlich.

Der Grund für die Kritik des Judas ist der Betrag, den Maria für ihr Salböl ausgegeben hat. Er wusste den Betrag gut einzuschätzen. Wenn wir bedenken, dass ein Denar der Lohn für einen Arbeiter pro Tag war (Mt 20,2), so hat das Salböl Marias einen ganzen Jahreslohn gekostet. Das können wir auf heutige Verhältnisse umrechnen. Am 1. Januar 2008 lag der Bruttomindestlohn für einen Tag und für eine Person von 23 Jahren oder älter bei €61,62, davon bleiben netto etwas mehr als €50 übrig. Wir rechnen der Einfachheit halber mit €50. Das bedeutet, dass das Salböl Marias einen Wert von €15 000 hatte. Was für eine Verschwendung, wenn man bedenkt, wie vielen Armen man damit hätte helfen können. So jedenfalls sieht Judas die Sache.

Der wahre Grund ist aber, dass er sich selbst damit bereichert hätte. Für die Armen hatte er nichts übrig. Er dachte nur an sich. Abgesehen von den bösen Motiven des Judas gibt es auch viele Christen, die wie Judas argumentieren. Sie sagen, dass eine Zeit der Anbetung vergeudete Zeit sei, da die Not in der Welt so groß sei. Das Evangelium weiterzusagen oder Menschen in Not zu helfen, finden sie viel wichtiger als die Anbetung.

Zweifellos sind das wichtige Dinge, die auch getan werden müssen. Doch wenn wir sagen, dass solche Dinge wichtiger sind als die Anbetung des Sohnes und des Vaters, sagen wir damit, dass Menschen wichtiger sind als Gott. Gerade in diesem Evangelium, das Johannes geschrieben hat, macht der Herr Jesus deutlich, was der Vater sucht: Er sucht Anbeter (4,23). So jemand ist Maria. Die Tatsache, dass Er sie sucht, zeigt, dass sie – einmal etwas respektlos gesagt – nicht an jeder Straßenecke zu finden, sondern eher selten sind (vgl. Lk 17,12–18).

Es ist bemerkenswert, dass der Herr die Sorge für die Finanzen der Jünger Judas anvertraute. Hätte Er das nicht besser Matthäus übertragen? Als Steuereinnehmer hatte Matthäus gelernt, mit Geld umzugehen. Obwohl ein Dienst für den Herrn oft an das anknüpft, was wir in unserem Berufsleben tun oder getan haben, ist das nicht die übliche Vorgehensweise, wie der Herr den Seinen Aufträge gibt. Dass Er Judas die Verwaltung der Finanzen überließ, heißt nicht, dass Er das tat, weil Judas ein Dieb war. Er stellte Judas damit allerdings auf die Probe, so wie Er auch Adam und Eva auf die Probe stellte und wie Er auch uns oft auf die Probe stellt.

Wenn Er irgendeinen Menschen auf die Probe stellt, tut Er das nicht, weil Er wissen will, wie der darauf reagiert, sondern um diesen Menschen selbst dazu zu bringen, seine Abhängigkeit vom Herrn darin unter Beweis zu stellen. Wenn der Mensch das tut, wird er seine Aufgabe zur Ehre Gottes erfüllen. Wenn der Mensch das nicht tut, wird er zu seinem eigenen Schaden und zu seiner eigenen Schande scheitern.

Reaktion des Herrn (12,7.8)

7 Da sprach Jesus: Erlaube ihr, es auf den Tag meines Begräbnisses aufbewahrt zu haben; 8 denn die Armen habt ihr allezeit bei euch, mich aber habt ihr nicht allezeit.

Der Herr weist Judas zurecht. Das tut Er nicht, indem Er die Heuchelei des Judas entlarvt, sondern indem Er entgegen dem heuchlerischen Verhalten des Judas seine Wertschätzung für die Tat Marias ausdrückt. Er rechtfertigt ihr Tun, ein Tun, das nicht verhindert werden durfte. Was sie getan hat, konnte Er in seiner Gnade in ihrem Herzen wirken, weil sie zu seinen Füßen gesessen hatte, um seinem Wort zuzuhören (Lk 10,39).

Der Herr kann zeigen, wenn jemand diese Haltung Ihm gegenüber einnimmt, was Ihn beschäftigt, wodurch die geistlichen Empfindungen für Ihn gebildet werden. Wer auf diese Weise geformt ist, weiß was Ihm gebührt, ohne dass Er ihm seinen Willen ausdrücklich bekanntgemacht hat.

Weil sie Ihm zugehört hat, hat Maria verstanden, dass ihr geliebter Herr sterben und begraben werden würde. Er hat das öfter gesagt, doch die Jünger haben das nicht verstanden. Sie aber wohl. Daher finden wir sie auch nicht bei seinem Grab, so wie die anderen Frauen, die Ihn salben wollten. Sie kamen ja zu spät, weil Er bereits auferstanden war. Was die Frauen aus Liebe, wenn auch in Unwissenheit tun wollten, hatte Maria hier bereits getan.

Wie selten waren Menschen, die etwas von dem empfanden, was den Herrn erwartete und was Ihn beschäftigte. Wie selten sind solche Gläubigen immer noch, die durch ihren innigen Umgang mit seinem Wort verstehen, was Er durch seinen Tod, sein Begräbnis, seine Auferstehung und seine Verherrlichung bewirkt hat, und die Ihn dafür ehren, indem sie Ihm ihr Leben weihen.

Dann weist Er ferner darauf hin, dass sie die Armen allezeit bei sich haben, Ihn aber werden sie nicht allezeit bei sich haben. Arme würde es immer geben und damit auch Gelegenheiten, ihnen zu helfen. Er würde bald von ihnen weggehen, und dann würden sie an Ihm nicht mehr das tun können, was jetzt noch möglich war. Maria hat das verstanden und umgesetzt. Sie hat die Prioritäten richtig gesetzt. Sie hat gespart und ihr Geld für Salböl für den Herrn eingesetzt. Sie hat das Salböl nicht für das Begräbnis ihres Bruders gebraucht, sondern es für das Begräbnis des Herrn aufbewahrt. Ihm gebührt immer und überall der erste Platz. Was an Ihm getan wird, ist wichtiger als das, was für Ihn getan wird.

Der Plan, Lazarus umzubringen (12,9–11)

9 Eine große Volksmenge von den Juden erfuhr nun, dass er dort war; und sie kamen, nicht um Jesu willen allein, sondern um auch Lazarus zu sehen, den er aus den Toten auferweckt hatte. 10 Die Hohenpriester aber beratschlagten, auch Lazarus zu töten, 11 weil viele von den Juden um seinetwillen hingingen und an Jesus glaubten.

Die Ankunft des Herrn in Bethanien ist nicht unbemerkt geblieben. Die Juden haben Ihn gesucht (11,56), und nun haben sie Ihn gefunden. Sie sind übrigens nicht nur auf Ihn neugierig, von dem sie so viel gehört und von dem viele auch vieles gesehen haben, sondern sie sind auch neugierig darauf, Lazarus zu sehen. Was dieser Jesus mit ihm gemacht hat, ist natürlich absolut spektakulär. Das müssen sie bestaunen, als ginge es um ein seltenes Tier im Zoo. Das ist dieselbe Art von Neugierde, die auch Herodes für den Herrn hatte (Lk 23,8). Immer wieder stellen wir fest, dass die Juden darauf aus sind, Zeichen zu sehen, ohne dass sie ein echtes Verlangen haben, Christus wirklich kennenzulernen.

Die religiösen Führer sehen in Lazarus eine große Gefahr. Seine Auferstehung ist eine enorme Propaganda für Christus. Deshalb soll auch Lazarus getötet werden. Genau wie Jesus muss auch jemand, der so deutlich auf Ihn und seine Macht hinweist, aus dem Weg, ihrem Weg, geräumt werden. Jeder lebende Zeuge ist dem Feind ein Dorn im Auge. Lazarus ist allein durch seine lebendige Erscheinung ein gewaltiger Zeuge für Ihn. Ohne Worte bringt er viele dazu, an Ihn zu glauben. Allein schon dadurch, dass die Juden ihn lebend sehen, glauben sie an den, der das bewirkt hat.

Da dieser Glaube auf einem Zeichen beruht – dem Zeichen der Auferweckung des Lazarus –, müssen wir fürchten, dass dieser Glaube nicht mehr ist als ein Glaube an jemanden, der Zeichen tut. Wir können daraus lernen, dass unser Leben, wenn es bezeugt, dass wir neues Leben haben, dieses Zeugnis andere auf Ihn hinweist. Dann müssen wir nicht beständig etwas sagen.

Der Einzug in Jerusalem (12,12–16)

12 Am folgenden Tag, als eine große Volksmenge, die zu dem Fest gekommen war, hörte, dass Jesus nach Jerusalem komme, 13 nahmen sie Palmzweige und gingen hinaus, ihm entgegen, und riefen: Hosanna! Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn, der König Israels! 14 Jesus aber fand einen jungen Esel und setzte sich darauf, wie geschrieben steht: 15 „Fürchte dich nicht, Tochter Zion! Siehe, dein König kommt, sitzend auf einem Eselsfohlen.“ 16 Dies verstanden seine Jünger zuerst nicht; jedoch als Jesus verherrlicht war, da erinnerten sie sich daran, dass dies von ihm geschrieben war und sie ihm dies getan hatten.

Am folgenden Tag ist die Nachricht zu der Volksmenge durchgedrungen, dass der Herr nach Jerusalem unterwegs ist. Er war bereits in Bethanien. Das bedeutet, dass Er in Kürze in die Stadt kommen wird. Die Nachricht von seinem Kommen bewirkt beim Volk eine spontane Reaktion. Sie sind derart beeindruckt von allem, was sie gehört und was viele auch von Ihm gesehen haben, dass sie Ihm entgegengehen.

Diese Ehre, die dem Herrn hier entgegengebracht wird, hat der Geist Gottes bewirkt. Gott will, dass seinem Sohn öffentlich Ehre gegeben wird, bevor Er sich mit seinen Jüngern aus der Öffentlichkeit zurückzieht. Dazu benutzt Gott das allgemeine Empfinden der Volksmenge, die in Ihm den verheißenen Messias sieht.

Wir wissen inzwischen, dass die Volksmenge insgesamt nicht zur Bekehrung gekommen ist, sondern dass sie nur auf eine äußere Weise von Ihm beeindruckt sind. Sie haben gesehen, wie Er für Brot und für Heilung sorgte. Ihre religiösen Führer haben noch nie etwas dergleichen für sie getan, sondern haben sich selbst lediglich auf ihre Kosten bereichert. Die spontanen Hosannarufe sind jedoch nicht mehr als eine äußerliche Regung. Das sehen wir, wenn wir wenige Tage später die Volksmenge „Kreuzige Ihn“ rufen hören. So wechselhaft ist die Gunst des Volkes.

Dennoch wirkt Gott durch seinen Geist in der Volksmenge, seinem Sohn dieses gewaltige öffentliche Zeugnis zu geben. Sie brechen Palmzweige ab, die ein Symbol des Sieges sind. Dann gehen sie Ihm entgegen und gebrauchen dabei die Worte aus Psalm 118,25.26. Das Wort „Hosanna“ ist ein hebräisches Wort und bedeutet „rette doch“. Obwohl dieses Wort ursprünglich ein Hilferuf war, scheint es mehr und mehr zu einem Ausdruck des Lobpreises geworden zu sein (so schreibt es W. E. Vine in seinem An Expository Dictionary of New Testament Words). In diesem Sinn gebraucht die Volksmenge es hier.

Sie bekennen mit den Worten des Psalms, dass der Herr Jesus im Namen des HERRN kommt. Mit diesem Lobpreis besingt man allerdings nicht die Herrlichkeit Christi auf die erhabene Weise, wie sie uns in diesem Evangelium vorgestellt wird. Er wird ja in diesem Evangelium als der Sohn gesehen, den der Vater gesandt hat und der im Namen des Vaters kommt. Doch wir finden in diesem Zitat, das die Volksmenge in den Mund nimmt, einen schönen Hinweis darauf. Ihrem Lobpreis fügen sie noch hinzu, dass Er der König Israels ist.

Durch beides zusammen erkennen sie völlig seine Würde als Messias an. Es ist auch schön, daran zu denken, dass das Bekenntnis der Volksmenge – obwohl es leider nicht aus einer inneren Überzeugung des Gewissen hervorkommt – ein Bild von dem ist, was der reumütige Überrest sagen wird, wenn der Herr in Zukunft wiederkommt, um tatsächlich als Messias im Namen des HERRN zu regieren (Mt 23,39).

Wir hören vom Herrn kein Wort der Anerkennung oder des Tadels. Wir sehen wohl, dass Er sich auf einen jungen Esel setzt und damit das erfüllt, was über Ihn geschrieben steht. So wissen wir, dass Er das Zeugnis aus dem Mund der Volksmenge als das von Gott gewirkte Zeugnis annimmt.

Es heißt hier, dass Er einen jungen Esel fand. In anderen Evangelien lesen wir, dass Er seine Jünger sandte, um das Fohlen zu holen, und genau den Ort nennt, wo das Tier zu finden ist. Es passt wieder zu diesem Evangelium, dass Er es findet. Als Gott der Sohn tut Er alles selbst.

Mit diesem Handeln erfüllt der Herr die Prophezeiung aus Sacharja 9,9. Immer ist Er damit beschäftigt, den Willen seines Vaters zu erfüllen. Er weiß, was über Ihn geschrieben steht, und Er weiß, was zu einem bestimmten Zeitpunkt erfüllt werden muss. Daran richtet Er sich aus (vgl. 19,28).

Obwohl seine Jünger, die doch wirklich an Ihn glauben, diese Dinge sehen, haben sie die Bedeutung des Geschehens nicht völlig verstanden. Möglicherweise hatten sie mit der Menge gejubelt, weil sie meinten, dass Er nun doch noch das Reich errichten würde (Lk 19,11). Wie haben auch sie sich in diesem Punkt geirrt. Sie würden die Bedeutung dieses Geschehens erst nach seiner Verherrlichung verstehen. Dann würde der Heilige Geist kommen (7,39) und sie in die ganze Wahrheit leiten (16,13).

Die Volksmenge und die Pharisäer (12,17–19)

17 Die Volksmenge, die bei ihm war, bezeugte nun, dass er Lazarus aus dem Grab gerufen und ihn aus den Toten auferweckt hatte. 18 Darum ging ihm auch die Volksmenge entgegen, weil sie hörte, dass er dieses Zeichen getan hatte. 19 Da sprachen die Pharisäer zueinander: Ihr seht, dass ihr gar nichts ausrichtet; siehe, die Welt ist ihm nachgegangen.

Während die große Volksmenge (V. 12) Ihm zujubelt, ist da noch eine andere Volksmenge, die bei Ihm war, als Er Lazarus auferweckte. Diese Volksmenge bezeugt dieses große Ereignis. Von diesem Zeichen sind sie besonders beeindruckt. So etwas ist doch wirklich unglaublich, und sie durften das mit eigenen Augen sehen.

Das ist wirklich auch eine große Gnade, die die meisten von ihnen leider nicht erkannt haben. Was der Herr mit Lazarus getan hat, will Er in geistlichem Sinn mit jedem Menschen tun. Lasst uns hoffen und beten, dass dieses Wunder des Lebendigmachens sich noch im Leben vieler Menschen vollziehen möge.

Die Volksmenge, die bei der Auferweckung des Lazarus anwesend war, zieht der anderen Volksmenge entgegen, die sich bereits dem Herrn angeschlossen hat. Das muss ein beeindruckender Zug geworden sein, alles zur Ehre Christi, und das wegen des Zeichens, das Er getan hatte. Die Hinzufügung, dass es wegen des Zeichens war, macht deutlich, dass es sich nur um eine spontane Gefühlsäußerung handelt und nicht um eine innere Umkehr.

Wir sehen eine Gefühlsäußerung, wie wir sie oft bei Massenversammlungen feststellen. Dabei ist für persönlich gelebten Glauben kaum Platz. Die Gefühle werden durch die große Menge aufgepeitscht. Zu einer persönlichen Begegnung mit dem Herrn Jesus kommt es dann nicht.

Die Pharisäer sehen das wieder ganz anders. Sie betrachten den großen Zulauf, den der Herr hat, zähneknirschend und mit neidischen Blicken. Es ist ihnen völlig entglitten. Sie müssen feststellen, dass die „[ganze] Welt“ Ihm nachgegangen ist. Juden aus aller Welt sind nach Jerusalem gekommen (vgl. Apg 2,9–11). In Vers 20 ist auch die Rede von Nichtjuden. Die Führer spüren, dass sie die Masse nicht mehr im Griff haben. So machtlos steht der gottfeindliche Mensch da, wenn Gott die Gefühle der Massen einen Augenblick gebraucht, damit sie seinem Sohn zujubeln.

Einige Griechen möchten Jesus sehen (12,20–22)

20 Es waren aber einige Griechen unter denen, die hinaufgingen, um auf dem Fest anzubeten. 21 Diese nun kamen zu Philippus, dem von Bethsaida in Galiläa, und baten ihn und sagten: Herr, wir möchten Jesus sehen. 22 Philippus kommt und sagt es Andreas, und wiederum kommt Andreas mit Philippus, und sie sagen es Jesus.

Auch aus den umliegenden Völkern sind Menschen zum Fest gekommen, um anzubeten. Das sind keine Juden, sondern Heiden, möglicherweise Proselyten, das heißt Heiden, die zum jüdischen Glauben übergetreten sind. Vielleicht sind sie auch nur davon angesprochen, wie wir das auch von dem Kämmerer aus Äthiopien annehmen können (Apg 8,27; vgl. 1Kön 10,1). In der Volksmenge haben sie von Jesus gehört und möchten Ihn gern sehen. Das ist ein Werk des Geistes Gottes in ihren Herzen.

Vielleicht haben sie eine gewisse Scheu, direkt zu Ihm zu gehen, und wenden sich daher zunächst an Philippus. Es scheint so, als wüsste Philippus mit dieser Bitte nicht so viel anzufangen, denn er bespricht sich zuerst mit Andreas. Philippus und Andreas sind von der ersten Stunde an beide beim Herrn (1,35–41; 43–45). Dann gehen sie zusammen zum Herrn und sagen Ihm, dass da einige Griechen sind, die Ihn gern sehen wollen.

Die Antwort des Herrn (12,23–26)

23 Jesus aber antwortet ihnen und spricht: Die Stunde ist gekommen, dass der Sohn des Menschen verherrlicht werde. 24 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht. 25 Wer sein Leben lieb hat, wird es verlieren; und wer sein Leben in dieser Welt hasst, wird es zum ewigen Leben bewahren. 26 Wenn mir jemand dient, so folge er mir nach; und wo ich bin, da wird auch mein Diener sein. Wenn jemand mir dient, so wird der Vater ihn ehren.

Auf die Bitte der Griechen hin, die seine beiden Jünger dem Herrn weitersagen,  gibt Er erneut eine besondere Belehrung über sich selbst, über sein Werk und die Ergebnisse daraus. Um diese Belehrung richtig zu verstehen, müssen wir bedenken, dass die Griechen stellvertretend für alle Nichtjuden stehen. Deshalb spricht der Herr Jesus nun nicht wie zuvor von sich als dem Sohn Gottes, der die Toten auferweckt oder lebendig macht, auch nicht von sich als dem Sohn Davids, dem verheißenen Messias, sondern als dem Sohn des Menschen, der verherrlicht wird. Wenn Er als der Sohn des Menschen verherrlicht sein wird, wird Er zum Segen für alle Menschen sein und nicht nur für die Juden. Dann werden Ihn nicht nur einige wenige Griechen sehen, sondern die ganze Welt (Off 1,7).

Bevor es jedoch so weit ist, muss Er in den Tod gehen, um dann daraus aufzuerstehen und verherrlicht zu werden, zunächst im Himmel und später öffentlich auf der Erde. Die Griechen wünschen Jesus zu sehen, das heißt, dass sie in Ihm nicht mehr als einen Menschen auf der Erde sehen und Ihn auch so zu sehen wünschen. Doch es ist nicht möglich, Jesus wirklich als Menschen in seiner Niedrigkeit auf der Erde zu sehen, wenn wir nicht zuerst verstanden haben, dass Er der verherrlichte Mensch im Himmel ist. Und das ist nur möglich, wenn wir gesehen haben, dass Er in den Tod gegangen ist.

Im Blick darauf spricht der Herr von sich als dem Weizenkorn, das in die Erde fallen und sterben muss. Das ist die Voraussetzung dafür, an seiner Verherrlichung teilhaben zu können. Diese Voraussetzung leitet Er wieder mit dem zweifachen Wahrlich ein und dem ausdrücklichen „Ich sage euch“ ein. Es ist auch äußerst wichtig, dass Er als das Weizenkorn stirbt, denn wenn Er das nicht tut, kann es keine Frucht geben. Gerade dadurch, dass Er in den Tod geht, wird es reiche Frucht geben, so wie aus einem Weizenkorn, das in die Erde fällt und stirbt, eine Ähre mit vielen Weizenkörnern wächst.

Dass sein Tod die einzige Weise ist, dass diese Frucht hervorkommt, macht den Zustand des Menschen deutlich. Vom Menschen ist keinerlei Frucht zu erwarten, weil er in der Sünde lebt. Nur der Tod ist die Antwort auf die Not der Sünde, und nur sein Tod ist der Ausweg für den Sünder und macht aus ihm „viel Frucht“ aufgrund des Werkes Christi. Diese Frucht sind die geistlichen Nachkommen, das Ergebnis seines Werkes (Jes 53,10.11; Heb 2,12.13).

Wer eine Frucht seiner Auferstehung ist, wird Ihm in seinem Leben auf der Erde nachfolgen. Das bedeutet, dass ein Jünger des Herrn Jesus an seinen Leiden teilhaben wird. Das sind nicht die Leiden am Kreuz wegen der Sünden, sondern Leiden, die jemandem von Menschen zugefügt werden, weil er Christus nachfolgt. Es ergeht dem Diener nicht anders als dem Meister. Was der Herr Jesus von sich gesagt hat, bezieht Er auf alle, die Ihm angehören wollen.

Jeder, der Ihm angehören will, muss sterben. Dieses Sterben geschieht, wenn ein Mensch sich selbst verurteilt. Er gibt seine eigenen Wünsche auf und sieht ein, dass der Tod Christi dem Eigenleben ein Ende bereitet hat. Wer sein Leben in dieser Welt hasst, zeigt das dadurch, dass er nicht mehr für sich selbst lebt. So jemand bewahrt sein Leben für die Zeit auf, wo es in der ewigen Herrlichkeit vollkommen genossen werden wird.

Das ist eins der wenigen Male, wo Johannes das ewige Leben als etwas beschreibt, was noch in der Zukunft liegt, und nicht als das gegenwärtige Teil des Gläubigen. Ein verlorenes Leben, ein Leben, das gehasst wird, ist ein Leben, in dem jemand Christus dient und Ihm nachfolgt. Wer Ihm nachfolgt, kommt sozusagen automatisch dorthin, wo Er ist, nämlich ins Vaterhaus. Dort erwartet diesen Gläubige eine besondere Ehrung. Der Vater wird den, der dem Sohn dient, ehren. Ist das nicht großartig?

Verherrlichung des Namens des Vaters (12,27–30)

27 Jetzt ist meine Seele bestürzt, und was soll ich sagen? Vater, rette mich aus dieser Stunde! Doch darum bin ich in diese Stunde gekommen. 28 Vater, verherrliche deinen Namen! Da kam eine Stimme aus dem Himmel: Ich habe ihn verherrlicht und werde ihn auch wiederum verherrlichen. 29 Die Volksmenge nun, die dastand und zuhörte, sagte, es habe gedonnert; andere sagten: Ein Engel hat mit ihm geredet. 30 Jesus antwortete und sprach: Nicht um meinetwillen ist diese Stimme ergangen, sondern um euretwillen.

Nach dieser Belehrung anlässlich der Frage der Griechen spricht der Herr über das, was Ihn erwartet. Es ist nicht sein unmittelbares Ziel, dass Er zu seinem Vater kommt. Er ist sich völlig der Dinge bewusst, die zuvor noch mit Ihm geschehen werden: der Leiden, die Ihm begegnen werden. Wenn Er daran denkt, wird seine Seele erschüttert. Er denkt dabei nicht an die Leiden, die Ihm vonseiten der Menschen zugefügt werden, sondern an das, was Er vonseiten Gottes der Sünde wegen erleiden wird.

Soll Er deshalb lieber den Vater bitten, Ihn aus dieser Stunde zu erretten? Nein, denn Er hat die Ehre und Verherrlichung des Vaters vor Augen und weiß, dass die Liebe des Vaters Ihn leitet. Er ist ja das Lamm Gottes geworden, um die Sünde der Welt wegzunehmen (1,29), denn die Sünde hat seinen Vater so überaus verunehrt. Seine Liebe zum Vater bringt Ihn in diese Stunde unermesslicher Not, damit Gott inmitten einer sündigen Welt durch das Wegnehmen der Sünde verherrlicht wird und damit Sünder auf einer gerechten Grundlage errettet werden könnten.

Der Sohn wendet sich an seinen Vater und bittet Ihn, seinen Namen als Vater zu verherrlichen. Dazu ist Er in allererster Linie auf die Erde gekommen. Die Antwort folgt unmittelbar. Die Stimme des Vaters erklingt aus dem Himmel. Der Vater hat seinen eigenen Namen in der Auferweckung des Lazarus verherrlicht (und auch in dem gesamten Leben seines Sohnes), und Er wird seinen herrlichen Vaternamen in der Auferweckung seines geliebten Sohnes erneut verherrlichen (Röm 6,4) und auch durch das Werk seines Sohnes am Kreuz.

Die Stimme des Vaters ist für den Unglauben nicht wahrnehmbar. Wenn Ungläubige etwas vom Vater hören, spekuliert der Unglaube über das Geräusch. Die Volksmenge meint, einen Donner wahrgenommen zu haben. Menschen, die keine Beziehung zu Gott haben, erleben das Reden des Vaters als Donnerschlag. Andere gehen einen Schritt weiter und meinen, ein Engel habe zu Ihm gesprochen. Jedenfalls haben sie eine Stimme gehört und sogar den Schluss gezogen, dass diese Stimme an Ihn gerichtet war, ohne jedoch etwas von den Worten verstanden oder begriffen zu haben. Aber auch sie sind weit von der Wahrheit entfernt.

Der Herr erklärt, dass die Stimme nicht Ihm galt, sondern ihnen. Sie war für die Volksmenge ein zusätzliches Zeugnis seiner Beziehung zum Vater, wenn sie nur Ohren gehabt hätten, recht zu hören.

Wenn ich von der Erde erhöht bin (12,31–34)

31 Jetzt ist das Gericht dieser Welt; jetzt wird der Fürst dieser Welt hinausgeworfen werden. 32 Und ich, wenn ich von der Erde erhöht bin, werde alle zu mir ziehen. 33 (Dies aber sagte er, andeutend, welchen Todes er sterben sollte.) 34 Die Volksmenge nun antwortete ihm: Wir haben aus dem Gesetz gehört, dass der Christus bleibe in Ewigkeit, und wie sagst du, dass der Sohn des Menschen erhöht werden müsse? Wer ist dieser, der Sohn des Menschen?

Der Herr spricht von einem neuen Jetzt. Das in Kapitel 5,25 gebrauchte Jetzt bezieht sich auf sein Herniederkommen in die Welt. Das Jetzt, das der Herr hier gebraucht, bezieht sich auf sein Kreuz. Wenn der Vater in Verbindung mit der Auferweckung seines Sohnes über die Verherrlichung seines Namens gesprochen hat, bedeutet das das Gericht für die Welt und für den Fürsten der Welt. Die Auferweckung Christi ist der Beweis, dass der Vater keinerlei Beziehung zur Welt mehr hat und die Welt als unverbesserlich schlecht dem Gericht übergeben muss.

Dieses neue Jetzt hat auch Folgen für den Teufel. Er wird hinausgeworfen werden (Lk 10,18; Off 12,9; 20,3.10). Obwohl es noch einige Zeit dauern wird, bevor dieses Gericht vollzogen wird, liegt es fest durch die Auferweckung des Herrn Jesus. Für den Gläubigen bedeutet das, dass er durch seine Beziehung zu Christus in der Auferstehung nicht mehr zum Herrschaftsbereich des Teufels gehört.

Für all die Seinen wird Christus, wie Er am Kreuz hängt, der Anziehungspunkt. Dort am Kreuz zieht Er die Seinen aus der gegenwärtigen bösen Welt zu sich (Gal 1,4). Mit dem Hinweis auf die Erhöhung von der Erde, womit der Herr deutlich macht, wie Er sterben wird, kündigt Er seinen Kreuzestod an. Nur durch den Tod am Kreuz wird jemand von der Erde erhöht. So wird auch die Schrift erfüllt werden, dass Er an einem Holz sterben würde (5Mo 21,23; Gal 3,13). Damit schließt der Herr aus, dass Er durch Steinigung getötet werden würde, die bei den Juden gebräuchliche Art der Hinrichtung.

Die Volksmenge weiß, dass Er sich selbst als den Sohn des Menschen bezeichnet hat. Diesen Titel kennen sie aus Daniel 7. Nun spricht Er über seine Erhöhung. Vielleicht haben sie verstanden, dass Er vom Kreuz sprach (8,28). Es kann auch sein, dass sie daran gedacht haben, dass Er zum Himmel gehen würde, weil Er davon zuvor schon einmal gesprochen hatte (6,62). Jedenfalls wissen sie aus dem Gesetz, dass der Christus, wenn Er einmal auf der Erde sein würde, immer auf seinem Thron auf der Erde bleiben würde (Ps 89,5.37; Jes 9,5.6; Dan 7,14). Dazu passt keine Erhöhung auf das Kreuz oder in den Himmel. Konnte Er denn dann wohl der Sohn des Menschen sein? Und wenn Er es nicht wahr, wer war Er dann?

Ihre Argumente gehen immer wieder in die falsche Richtung, weil sie nichts wissen – und auch nichts wissen wollten – von einem leidenden Sohn des Menschen. Das liegt daran, dass sie Psalm 8 vergessen, wo geschrieben steht, dass Er wegen des Leidens des Todes für eine kurze Zeit unter die Engel erniedrigt werden müsse.

Letzter Aufruf, an das Licht zu glauben (12,35.36)

35 Da sprach Jesus zu ihnen: Noch eine kleine Zeit ist das Licht unter euch. Wandelt, während ihr das Licht habt, damit nicht Finsternis euch ergreife! Und wer in der Finsternis wandelt, weiß nicht, wohin er geht. 36 Während ihr das Licht habt, glaubt an das Licht, damit ihr Söhne des Lichts werdet. Dieses redete Jesus und ging weg und verbarg sich vor ihnen.

Der Herr beantwortet nicht ihre neugierigen Fragen, sondern weist sie darauf hin, dass ihnen nur noch eine kurze Zeit bleibt, um der Finsternis zu entkommen. Jetzt ist Er noch als das Licht bei ihnen. Wenn sie doch ihre Zuflucht zu Ihm nehmen und im Licht wandeln würden! Dann würde die Finsternis der Nacht sie nicht ergreifen, so dass sie völlig ohne Orientierung wären. Sie haben mit seiner Person das Licht bei sich.

Er ruft sie auf, an Ihn zu glauben. Dann werden sie Söhne des Lichts werden, Menschen, die vom Licht gekennzeichnet sind, weil sie aus dem Licht hervorgekommen sind (Lk 16,8; Eph 5,8; 1Thes 5,5). Sie werden dann alles verstehen, was Er gesagt hat, und auch selbst Licht für andere verbreiten (Mt 5,14; Phil 2,15). Nach dieser Einladung zieht der Herr sich von ihnen zurück; sie können Ihn nicht mehr finden.

Der Unglaube des Volkes (12,37–43)

37 Obwohl er aber so viele Zeichen vor ihnen getan hatte, glaubten sie nicht an ihn, 38 damit das Wort des Propheten Jesaja erfüllt würde, das er sprach: „Herr, wer hat unserer Verkündigung geglaubt, und wem ist der Arm des Herrn offenbart worden?“ 39 Darum konnten sie nicht glauben, weil Jesaja wiederum gesagt hat: 40 „Er hat ihre Augen verblendet und ihr Herz verhärtet, damit sie nicht sehen mit den Augen und verstehen mit dem Herzen und sich bekehren und ich sie heile.“ 41 Dies sprach Jesaja, weil er seine Herrlichkeit sah und von ihm redete. 42 Dennoch aber glaubten auch von den Obersten viele an ihn; doch wegen der Pharisäer bekannten sie ihn nicht, um nicht aus der Synagoge ausgeschlossen zu werden; 43 denn sie liebten die Ehre bei den Menschen mehr als die Ehre bei Gott.

Hier steht in deutlichen Worten, dass alle Zeichen des Herrn sie nicht dazu gebracht haben, an Ihn zu glauben (vgl. Mt 11,20). Das ist auch nicht überraschend, denn es ist vorhergesagt. Sie lehnen Ihn trotz der vielen Zeichen ab, die Er vor ihnen getan hat; das ist eine Erfüllung des Wortes des Propheten Jesaja (Jes 53,1). Jesaja hat in seinen Tagen über die Macht des HERRN zugunsten seines Volkes gepredigt und geredet. Doch das Volk hat nicht gehört, sondern den HERRN verworfen. Johannes wendet dieses Wort Jesajas jetzt auf den Herrn Jesus an, ja, er sagt sogar, dass dieses Wort Jesajas sich jetzt erfüllt.

Mit diesem Zitat fragt Johannes den Herrn sozusagen erstaunt, ob die Predigt der Propheten Gottes und die des Herrn Jesus im Besonderen überhaupt irgendein Ergebnis hatten, trotz der Offenbarung der Macht Christi gegenüber seinem Volk. Doch es gibt eine Antwort auf diese Frage. Diese Antwort gibt ebenfalls Jesaja. Jesaja sagt, dass Gott die Augen seines Volkes verblendet und ihre Herzen verhärtet hat. Dieses Gericht der Verhärtung ist die Folge ihrer absoluten Weigerung, Gott zu gehorchen. Sie haben Ihn und sein Wort verworfen. So war es in den Tagen Jesajas, und so geschieht es auch hier mit dem Herrn Jesus. Das Volk will nicht glauben.

Dann bestimmt Gott irgendwann, dass das Volk auch nicht mehr glauben kann. Er besiegelt ihre Entscheidung. Dasselbe Wort Jesajas über die Verhärtung finden wir auch, als das Volk das Zeugnis über den verherrlichten Christus verwarf (Apg 28,25–27). So sehen wir, dass der dreieine Gott verworfen worden ist.

– In Jesaja 6 betrifft es den HERRN der Heerscharen.

– Hier betrifft es den Herrn Jesus.

– In Apostelgeschichte 28 geht es um das Zeugnis des Heiligen Geistes.

Im Anschluss an sein Zitat aus Jesaja erklärt Johannes, dass Jesaja, als er über den HERRN sprach, tatsächlich über den Herrn Jesus sprach. Damit haben wir einen deutlichen und überzeugenden Beweis dafür, dass der Herr Jesus derselbe ist wie der HERR des Alten Testaments. Der Herr Jesus ist Gott, und überall dort, wo Gott sich im Alten Testament offenbart hat, hat Er das in seinem Sohn getan. Es kann nicht deutlicher gesagt werden, als Johannes es hier tut. Welche Herrlichkeit sah Jesaja? Er sah „den König, den HERRN der Heerscharen“ (Jes 6,5). Und Johannes sagt hier, dass Jesaja von Ihm, das ist von dem Herr Jesus, sprach. Was für ein eindrucksvolles Zeugnis!

Das Gericht der Verhärtung ist über das Volk in seiner Gesamtheit gekommen. Es musste auch kommen, denn obwohl viele der Obersten an Ihn glauben, sie tun das, ohne Ihn wirklich zu bekennen. Sie bekennen Ihn nicht gemäß der Wahrheit seiner Person, denn sie sehen in Ihm nur jemanden, der Zeichen tut. Sie bewundern Ihn heimlich, doch sie bekennen Ihn nicht öffentlich, weil sie Angst vor den Pharisäern haben. Wenn die Pharisäer erführen, dass sie Ihn bewundern, würden sie aus der Synagoge ausgeschlossen werden. Und das ist ihnen die Sache nicht wert. Der wirkliche Grund, dass sie Christus nicht öffentlich bekennen, ist der, dass ihnen die Ehre bei den Menschen wichtiger ist als die Ehre bei Gott. Die Ehre bei Gott steht an zweiter Stelle, die Ehre bei den Menschen an erster Stelle.

Letztes Zeugnis (12,44–50)

44 Jesus aber rief und sprach: Wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat; 45 und wer mich sieht, sieht den, der mich gesandt hat. 46 Ich bin als Licht in die Welt gekommen, damit jeder, der an mich glaubt, nicht in der Finsternis bleibe; 47 und wenn jemand meine Worte hört und nicht bewahrt, so richte ich ihn nicht, denn ich bin nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um die Welt zu erretten. 48 Wer mich verwirft und meine Worte nicht annimmt, hat den, der ihn richtet: Das Wort, das ich geredet habe, das wird ihn richten am letzten Tag. 49 Denn ich habe nicht aus mir selbst geredet, sondern der Vater, der mich gesandt hat, er hat mir ein Gebot gegeben, was ich sagen und was ich reden soll; 50 und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Was ich nun rede, rede ich so, wie mir der Vater gesagt hat.

Der Herr ruft ihnen als ein letztes Zeugnis zu, dass sie nicht an Ihn glauben können, ohne auch an den Vater zu glauben. Das ist eigentlich eine Zusammenfassung seines gesamten Dienstes in diesem Evangelium inmitten seines Volkes und der Welt. Es geht um den, der Ihn gesandt hat. Es ist nicht möglich, seine Ehre zu suchen ohne zugleich Gott zu ehren. An Ihn zu glauben, bedeutet zugleich, an den zu glauben, der Ihn gesandt hat. Der Glaube an Ihn, allein seiner Zeichen wegen, ist kein Glaube, der ewiges Leben gibt. Wer in rechter Weise auf Ihn sieht, das heißt im Glauben, der sieht den Vater, der Ihn gesandt hat. Der Herr legt wieder den größten Nachdruck auf sein Einssein mit dem Vater.

Noch einmal weist Er auf sich selbst als das Licht hin, das in die Welt gekommen ist, um Menschen aus der Finsternis zu erretten. Das geschieht mit jedem, der an Ihn glaubt. Wer seine Worte hört, aber daran vorbeigeht, den wird Er nicht sofort richten. Das ist nicht das Ziel, zu dem Er auf die Erde gekommen ist. Er ist nicht gekommen, um zu richten, sondern um die Welt zu erretten (3,17). Kann jemand Ihn daher ungestraft verwerfen und an seinem Wort vorbeigehen? Nein, er wird sicherlich am letzten Tag gerichtet werden.

Der Maßstab, nach dem er gerichtet werden wird, ist das Wort, das der Herr geredet hat. Es wird deutlich gemacht werden, dass so jemand das Wort des Herrn gehört, es aber bewusst missachtet hat. Es geht um das Wort, den logos, das Er gesprochen hat, nicht um die einzelnen Wörter. Indem Er auf den logos als das Mittel hinweist, das jemanden richtet, weist Er auf sich selbst hin. Er ist der logos, ein Wort, das anzeigt, dass Er das ist, was Er spricht. Der logos, das ist der Sohn, der sich selbst durch sein Wort bekanntgemacht hat, richtet den Menschen. Es ist überaus ernst, Ihn als den logos abzulehnen, denn wer das Wort des Sohnes ablehnt, lehnt zugleich das Wort des Vaters ab, der Ihn gesandt hat. Der Sohn ist in seinem Reden und Handeln vollkommen seinem Vater unterworfen und zugleich derart eins mit dem Vater, dass jemand, der Ihn ablehnt, auch den Vater ablehnt.

Der Herr Jesus spricht hier zum zweiten Mal von einem Gebot, das Er von seinem Vater bekommen hat. Das erste Gebot, das der Vater Ihm gegeben hat, hat Bezug darauf, dass Er sein Leben ablegt und es wiedernimmt (10,17.18). Das zweite Gebot betrifft alles, was der Vater Ihm aufgetragen hat, was Er sagen und reden sollte. Er weiß, worüber Er spricht und was die Worte des Vaters bedeuten. Er kennt diese Worte auf eine vollkommene Weise. Es gibt nichts Unklares in Bezug auf das, was der Vater Ihm zu sagen aufgetragen hat. Er steht vollkommen hinter diesen Worten. Er gibt sie nicht mechanisch weiter, sondern mit völliger Zustimmung und den entsprechenden Empfindungen.

Er weiß, dass das Gebot für jeden, der es annimmt, ewiges Leben bedeutet. Darum hat Er alles in der Weise gesprochen, in der der Vater es Ihm im persönlichen Gespräch gesagt hat; Er hat keine eigene Form der Weitergabe gewählt. Er ist auch nicht über die Worte hinausgegangen, die der Vater Ihm gesagt hat. Er hat genau das – und nicht mehr als das – gesagt, weil allein diese Worte vollkommen auf seine Zuhörer abgestimmt sind.

Kapitel 13

Die Liebe des Herrn zu den Seinen (13,1)

1 Vor dem Fest des Passah aber, als Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war, dass er aus dieser Welt zu dem Vater hingehen sollte – da er die Seinen, die in der Welt waren, geliebt hatte, liebte er sie bis ans Ende.

Der Herr hat sich mit seinen Jüngern zurückgezogen, um mit ihnen allein zu sein. Er will ihnen sein Herz öffnen und ihnen anvertrauen, wer sein Vater für sie ist. Jetzt, da Er im Begriff steht, sie zu verlassen, will Er sie auf verschiedene Weise mit der neuen Stellung bekanntmachen, die sie vor Gott dem Vater und in der Welt haben, im Gegensatz zu ihrer Stellung in Israel. Um sie darüber zu belehren, hat Er sich in den Obersaal eines Hauses in Jerusalem zurückgezogen. In diesem Obersaal will Er mit ihnen das Passah feiern.

In den anderen Evangelien lesen wir von den Vorbereitungen für das Passah und erfahren etwas über die äußeren Umstände (Lk 22,8–13). Damit befasst Johannes sich nicht. Er beschreibt eine andere Art der Vorbereitung. Er schreibt über den Geist oder die Gesinnung, in der der Herr die Seinen zu dieser Feier versammelt. Er lässt uns gleichsam die Atmosphäre der göttlichen Liebe schmecken, in der dieses Geschehen stattfindet. Diese Vorbereitung besorgt der Herr selbst. Er tut das im vollen Bewusstsein der Tatsache, dass seine Stunde gekommen ist (12,23; 17,1; vgl. 2,4; 7,30; 8,20).

Christus ist der einzige Mensch, bei dem niemals etwas unerwartet geschieht. Er weiß alles vollkommen im Voraus. Dass seine Stunde gekommen ist, bedeutet, dass Er am Kreuz sterben wird, verworfen von den Menschen und verlassen von seinem Gott. Doch darüber spricht Johannes nicht. Was Johannes über das Ende des Lebens Christi auf der Erde sagt, passt zu seinem Evangelium. Johannes beschreibt nicht die Bosheit des Menschen oder Satans, auch nicht den Zorn Gottes über die Sünde, sondern teilt uns mit, wie der Sohn die Welt verlässt, um zum Vater zu gehen. Das beschäftigt den Herrn Jesus, und das bildet den Hintergrund für die folgenden Kapitel.

Dabei geht es immer um den Vater und darum, was das Hingehen des Sohnes zum Vater für seine Jünger bedeutet, die Er liebt. Er weiß alles und empfindet alles in der Gegenwart des Vaters. Deshalb wird sein Hingehen aus dieser Welt zum Vater direkt mit der Liebe zu den Seinen, die in dieser Welt sind, verbunden.

Wir haben auch zu Beginn dieses Evangeliums von den Seinen gelesen (1,11). Da waren die Seinen sein Volk Israel. Doch da haben die Seinen – sein Volk – Ihn nicht angenommen. Jetzt spricht Johannes wieder von den Seinen. Nun ist es aber nicht sein Volk insgesamt, sondern es geht um die aus seinem Volk, die Ihn angenommen haben. Sie sind wirklich die Seinen, sie gehören Ihm an, sie sind seine Schafe.

Für sie ist sein Hingehen zum Vater ein großer Verlust. Wie allein werden sie sich in einer feindlichen Welt fühlen. Das weiß der Herr, und deshalb will Er, wenn Er sie verlässt, ihnen einen eindrucksvollen Beweis dafür geben, wie sehr Er sie liebt, und das bis ans Ende. Bei dem Beweis dieser großen Liebe geht es sicher um sein Werk am Kreuz. Dabei können wir an eine unendliche Tiefe der Liebe denken.

Seine Liebe erstreckt sich auch in die Länge, in die Zukunft, denn es ist eine Liebe, deren Ende wir, wie weit wir auch schauen, nicht sehen können. Daran denkt Johannes, wenn er schreibt: „... liebte [Er] sie bis ans Ende“. Welchen Endpunkt wir uns auch ausdenken, seine Liebe geht noch darüber hinaus. Wie weit wir auch in die Zukunft schauen mögen, seine Liebe ist auch dort. Was wir auch an Elend und Leiden mitmachen müssen, seine Liebe geht tiefer. Das Maß dieser Liebe ist nicht auszuloten oder zu ergründen. Diese Liebe können wir nur empfinden und bewundern.

Vorbereitung zur Fußwaschung (13,2–4)

2 Und während des Abendessens, als der Teufel schon dem Judas, Simons Sohn, dem Iskariot, ins Herz gegeben hatte, ihn zu überliefern, 3 steht Jesus, wissend, dass der Vater ihm alles in die Hände gegeben hatte und dass er von Gott ausgegangen war und zu Gott hingehe, 4 von dem Abendessen auf und legt die Oberkleider ab; und er nahm ein leinenes Tuch und umgürtete sich.

Nach den einleitenden Worten über sein Hingehen zum Vater und seine Liebe zu den Seinen erleben wir mit, wie der Herr während des Passahmahls den Seinen die Füße wäscht. Zuvor berichtet Johannes jedoch noch, was der Teufel im Herzen des Judas bewirken konnte. Wir sehen dadurch den großen Kontrast zwischen dem, was der Herr tut, und dem, was Judas tut. Der Herr handelt im Geist der Liebe, die Er zum Vater und zu den Seinen hat. Judas hat sich dem Teufel geöffnet. Der Herr Jesus gibt sich selbst für andere, Judas überliefert den Herrn aus eigennützigen Motiven.

Nachdem das Abendessen begonnen hat, steht der Herr vom Essen auf, um den Seinen zu dienen. Während Er dazu aufsteht, ist Er sich seiner Beziehung zu seinem Vater völlig bewusst. Er weiß, dass der Vater Ihm als dem Sohn alles in die Hände gegeben hat, genauso wie Er weiß, dass Er bald in die Hände böser Menschen fallen wird. Es ist deshalb auch sehr beeindruckend für uns, wenn wir uns bewusst werden, dass der, der da aufsteht, um den Dienst eines Knechtes an seinen Jüngern zu tun, der ewige Sohn ist, der als Mensch alle Dinge aus den Händen des Vaters empfängt, um sie mit denen teilen zu können, die an seinem Tod und an seiner Auferstehung teilhaben.

Es fällt auch auf, dass in Vers 3 sowohl vom Vater als auch von Gott die Rede ist. Wenn wir den Namen Vater lesen, steht das meistens in Verbindung mit unseren Vorrechten, mit unseren Segnungen. Wenn wir den Namen Gott lesen, steht das meistens in Verbindung mit unserer Verantwortung.

Der Herr Jesus weiß, dass Er von Gott ausgegangen ist, um Gott auf der Erde zu dienen. Er weiß auch, dass Er diesen Dienst vollkommen zur Ehre Gottes vollbracht und damit seiner Verantwortung völlig entsprochen hat. Deshalb kann Er zu Gott zurückkehren. Diese Beziehung des Sohnes zu seinem Vater und seinem Gott ist der Ausgangspunkt für die Fußwaschung. Der Sohn will, dass wir mit Ihm an dem teilhaben, was Er vom Vater empfangen und was Er für Gott getan hat. Dazu brauchen wir die Fußwaschung.

Gemeinschaft mit dem Sohn in dem, was der Vater Ihm gegeben hat, ist nur dann möglich, wenn wir uns bewusst sind, dass dieser Vater auch der heilige Gott ist, in dessen Gegenwart nichts bestehen kann, was mit Sünde zu tun hat. Niemand weiß das besser als der Sohn. Er kennt seinen Vater und Gott auf vollkommene Weise und weiß genau, wie sein Vater und Gott Ihn wertschätzt. Deshalb kann auch niemand anders als nur Er die Verunreinigungen wegnehmen, was die Voraussetzung dafür ist, dass jemand Teil mit Ihm hat und genießt (V. 8). Deshalb steht Er vom Abendessen auf und legt seine Oberkleider ab. Er legt symbolisch alle Herrlichkeit ab, die sein Gott und Vater Ihm gegeben hat.

Dann lesen wir, dass Er ein Tuch nimmt. Das tut Er mit den Händen, in die der Vater alle Dinge gelegt hat. Er gebraucht seine Hände nicht, um Macht auszuüben, sondern um zu dienen. Er gebraucht seine Hände, um die Füße seiner Jünger zu waschen. Danach umgürtet Er sich mit dem Tuch, das Er genommen hatte. Umgürten weist auf Dienen hin (Lk 12,37; 17,8). Durch das, was Er an seinen Jüngern tut, gibt Er uns eine unvergessliche Lektion in Demut. Petrus hat diese Lektion anscheinend verstanden (1Pet 5,5).

Die Fußwaschung (13,5)

5 Dann gießt er Wasser in das Waschbecken und fing an, den Jüngern die Füße zu waschen und mit dem leinenen Tuch abzutrocknen, mit dem er umgürtet war.

Nachdem der Herr sich auf seinen Dienst vorbereitet hat, gießt Er Wasser in das Waschbecken und beginnt, seinen Jüngern die Füße zu waschen. Danach trocknet Er sie mit dem Tuch ab, mit dem Er sich umgürtet hat. Die Fußwaschung, die der Herr hier durchführt, hat eine geistliche Bedeutung. Der Herr dient hier als Knecht. Als Er Mensch wurde, hat Er Knechtsgestalt angenommen (Phil 2,7). Diese Stellung als Knecht gibt Er nie wieder auf (Lk 12,37; 2Mo 21,5.6).

Wir könnten denken, dass Er aufhörte, Knecht zu sein, als Er in die Herrlichkeit einging. Er zeigt uns hier jedoch, dass das nicht der Fall ist. Er beginnt hier einen neuen Dienst an den Seinen, der darin besteht, den Schmutz zu entfernen, der sich während ihres Wandels durch die Welt bei ihnen angesammelt hat. Für diese Reinigung benutzt Er das Wort Gottes, das mit Wasser verglichen wird (Eph 5,26; Joh 15,3). Wenn wir das Wort Gottes lesen, wirkt Er dadurch, dass unsere Gedanken wieder rein werden. Wenn es verkehrte Dinge in unserem Leben gibt, macht Er uns durch sein Wort darauf aufmerksam. Dann können wir das bekennen und wegtun. Das ist die Reinigung, die Er bewirkt.

Für diese Reinigung benutzt der Herr Wasser und nicht Blut. Es geht hier um das Vorstellen der Wahrheit, das ist des Wortes Gottes, das reinigt. Das Blut hat mehr den Aspekt der Versöhnung. Er benutzt das Wort, um die zu reinigen, die bereits durch das Blut versöhnt sind. Das Blut reinigt im Hinblick auf Gott, das Wasser reinigt im Hinblick auf den Gläubigen. Das Blut wurde auch nur einmal angewendet. Gott sieht immer den Wert des Blutes. Es hat ewige Auswirkung. Der Gläubige ist ein für alle Mal durch das Blut geheiligt (Heb 9,12; 10,14). Die Anwendung des Blutes braucht nie wiederholt zu werden, genauso wenig, wie jemand, der einmal aus Gott geboren ist, noch einmal aus Gott geboren werden müsste.

Nachdem der Herr die Füße gewaschen hat, trocknet Er sie mit dem leinenen Tuch ab, mit dem Er umgürtet war. Das Abtrocknen hat ebenfalls eine wichtige geistliche Bedeutung. Es bedeutet, dass die Erinnerung an die Reinigung weggenommen wird. Wenn der Herr jemanden durch sein Wort von einer Sünde gereinigt hat, kommt Er nie mehr darauf zurück. Das ist auch für Gläubige in ihrem gegenseitigen Verhältnis äußerst wichtig. Wenn ein Gläubiger sündigt und von jemandem darauf aufmerksam gemacht wird und der Gläubige die Sünde bekennt, dann ist sie weggetan. Die Sünde darf ihm nicht nachgetragen werden.

Teil haben mit dem Herrn Jesus (13,6–8)

6 Er kommt nun zu Simon Petrus, und der spricht zu ihm: Herr, du wäschst mir die Füße? 7 Jesus antwortete und sprach zu ihm: Was ich tue, weißt du jetzt nicht, du wirst es aber nachher verstehen. 8 Petrus spricht zu ihm: Niemals sollst du mir die Füße waschen! Jesus antwortete ihm: Wenn ich dich nicht wasche, hast du kein Teil mit mir.

Petrus wehrt sich, als der Herr kommt, um ihm die Füße zu waschen. Er findet es unpassend, dass der Herr ihm die Füße waschen will. Ist Er nicht der Herr? Da kann es doch nicht wahr sein, dass Er, der Herr, sich vor ihm niederbeugt. Petrus offenbart hier einen Charakterzug, den viele von uns auch haben. Wir wollen zuweilen diesen niedrigen Dienst nicht selbst tun. Manchmal aber weigern wir uns auch, dass dieser Dienst an uns geschieht. Möglicherweise begründen wir unsere Weigerung anders, als Petrus es hier tut. Solch eine Haltung macht deutlich, dass wir die Sünde doch nicht so schlimm finden. Wir müssen lernen – und es muss durch das, was der Herr hier tut, uns zutiefst bewusst werden –, dass die Verunreinigung, die dadurch geschieht, dass wir durch die Welt gehen, so schlimm ist, dass nichts weniger als die Erniedrigung Christi uns davon reinigen kann.

Der Herr antwortet Petrus, dass er jetzt noch nicht wisse, was Er tut, dass er es aber später verstehen würde. Damit meint Er, dass Petrus es erst völlig verstehen wird, wenn der Heilige Geist bald gekommen ist. Möglich ist auch, dass der Herr damit auf die Erklärung hinweist, die Er nach der Fußwaschung geben wird. Vielleicht können wir auch noch daran denken, dass Petrus es verstehen wird, wenn er die geistliche Wirklichkeit der Fußwaschung erfahren hat, nachdem der Herr ihn nach seiner Verleugnung des Herrn wiederhergestellt hat.

Petrus ist nicht sonderlich beeindruckt von den Worten des Herrn. Er lenkt nicht ein, sondern widerspricht Ihm kräftig. Er wird niemals bei einer – wie er findet – für den Herrn demütigenden Handlung mitmachen. Mit denselben kräftigen Worten hatte Petrus auch gesagt, dass der Herr nicht leiden und sterben würde (Mt 16,21–23). Er redet, ohne dass er sich selbst kennt; auch kennt er den Herrn nicht. Der Herr stellt ihm die Folgen vor, was geschieht, wenn Er ihn nicht wäscht. Dann hätte Petrus kein Teil mit Ihm.

Der Herr sagt nicht: „Dann hast du kein Teil an mir.“ Jeder Gläubige hat Teil an Ihm. Stattdessen sagt der Herr: „… kein Teil mit mir.“ Das bedeutet, dass ein Gläubiger zusammen mit Ihm an allem teilhat, was sein Teil ist, und das ist alles, was der Vater Ihm gegeben hat (siehe V. 3). Er hat als der ewige Sohn und der Schöpfer von Ewigkeit her alles in den Händen. Doch Er ist Mensch geworden, und nun wird Er als Mensch all das besitzen, was Er als der ewige Sohn schon von jeher besaß. Dadurch ist es möglich geworden, es mit Menschen zu teilen. So haben wir das Leben von Ihm bekommen, weil Er das Leben ist.

Um zusammen mit dem Sohn an dem teilzuhaben, was Er als Mensch empfangen hat, ist es nötig, dass der Gläubige von allem gereinigt wird, was ihn verunreinigt. Wir brauchen dabei nicht so sehr an konkrete Sünden zu denken, obwohl Sünden natürlich ein Hindernis sind, dass wir uns zusammen mit dem Sohn an dem erfreuen können, was der Vater Ihm gegeben hat. Es geht um Verunreinigungen, die sich einfach dadurch einstellen, dass wir durch die Welt gehen, und die wir nicht verhindern können, die aber eben doch vorhanden sind. Der Herr Jesus wäscht den Jüngern die Füße, weil sie durch Laufen auf den Straßen Jerusalems unvermeidlich schmutzig geworden sind.

So werden auch wir in geistlicher Hinsicht verunreinigt, wenn wir durch die Welt gehen. Ungewollt oder unbeabsichtigt sehen und hören wir täglich Dinge, die unseren Geist beschmutzen und unsere Gedanken beeinflussen können. Deshalb ist es nötig, täglich davon gereinigt zu werden (2Kor 7,1). Diese tägliche Reinigung erfahren wir, wenn wir das Wort Gottes betend lesen. Unser Geist und unsere Gedanken werden durch das Lesen des Wortes Gottes rein gewaschen. Kein einziger Gläubiger kommt ohne diese Reinigung aus. Diesen Dienst der Reinigung tut der Herr Jesus an uns, wenn wir sein Wort lesen. Er kann das auch durch jemanden tun, den wir in einer Zusammenkunft das Wort Gottes auslegen oder anwenden hören. Es kann auch sein, dass jemand zu uns kommt und uns auf etwas aus dem Wort Gottes hinweist.

Ganz rein, aber nicht alle (13,9–11)

9 Simon Petrus spricht zu ihm: Herr, nicht meine Füße allein, sondern auch die Hände und das Haupt! 10 Jesus spricht zu ihm: Wer gebadet ist, hat nicht nötig, sich zu waschen, ausgenommen die Füße, sondern ist ganz rein; und ihr seid rein, aber nicht alle. 11 Denn er kannte den, der ihn überliefern würde; darum sagte er: Ihr seid nicht alle rein.

Als der Herr ihm das vorgestellt hat, fällt Petrus ins andere Extrem. Er will, dass der Herr ihm nicht nur die Füße wäscht, sondern auch die Hände und das Haupt. Doch auch darum geht es nicht. Der Herr geht auf die überzogene Reaktion des Petrus ein, indem Er weitere wichtige Belehrungen gibt, wie Er das jedes Mal tut, wenn Aussagen oder Reaktionen folgen, die deutlich machen, wie sehr seine Worte missverstanden werden. Er ist ein sehr geduldiger Lehrmeister.

Er erklärt Petrus (und uns!), dass es zwei Arten des Waschens gibt. Es gibt eine einmalige Waschung des ganzen Leibes. Die bezieht sich auf das, war bei unserer Bekehrung geschehen ist (1Kor 6,11; Tit 3,5). Dabei geht es um eine einmalige geistliche Erneuerung durch das Wort unter der Wirksamkeit des Geistes, die nicht wiederholt wird (Joh 3,3–6). Es ist der Empfang neuen Lebens, wodurch wir Kinder Gottes geworden sind. Wer einmal ein Kind Gottes ist, kann das nicht ein zweites Mal werden. Danach ist es nötig, dass regelmäßig die Füße gewaschen werden. Dieses regelmäßige Waschen geschieht ebenfalls durch das Wort (Ps 119,9).

Wir haben beide Arten des Waschens vorbildlich bei den Priestern im Alten Testament. Wenn ein Sohn Aarons zum Priester geweiht wurde, wurde er bei dieser Gelegenheit ganz gewaschen (3Mo 8,6). Diese Handlung wurde nicht wiederholt. Doch wenn der Priester in das Heiligtum hineinging, um dort den Dienst zu verrichten, musste er seine Hände und seine Füße mit dem Wasser im Waschbecken waschen (2Mo 30,19). Das musste er jedes Mal tun, wenn er in das Heiligtum hineinging, um Dienst zu tun.

Diese wiederholte Handlung ist das, was der Herr hier in der Fußwaschung vorstellt. Allerdings ist hier nicht vom Waschen der Hände, sondern vom Waschen der Füße die Rede, denn die Füße weisen auf den Wandel hin, und der bezieht sich auf unser ganzes Verhalten. Die Fußwaschung ist, um noch kurz bei dem Bild vom Dienst in der Stiftshütte zu bleiben, die Vorbereitung für das Eintreten ins Heiligtum in Johannes 14–16 und das Eintreten ins Allerheiligste in Johannes 17.

In seiner Belehrung für die Jünger sagt der Herr, dass jemand, der gebadet ist, ganz rein ist und es deshalb nur nötig ist, dass er sich die Füße waschen lässt. Doch es gibt eine Ausnahme unter den Jüngern, jemanden, für den diese ganze Belehrung über die Fußwaschung nicht gilt. Da ist einer unter ihnen, der nicht ganz rein ist, weil er nicht gebadet ist, der sich also nicht bekehrt hat und kein neues Leben besitzt. Der Herr kennt diese eine Ausnahme, und Er weiß auch, was im Herzen dieses Jüngers vorhanden ist. Das Herz dieses Jüngers ist nicht mit seinem Herzen verbunden. Es gibt keine Lebensverbindung zwischen Ihm und diesem Jünger. Deshalb gilt das, was Er gesagt hat, nicht für einen Mann wie Judas.

Seinem Beispiel folgen (13,12–17)

12 Als er ihnen nun die Füße gewaschen und seine Oberkleider genommen hatte, legte er sich wieder zu Tisch und sprach zu ihnen: Versteht ihr, was ich euch getan habe? 13 Ihr nennt mich Lehrer und Herr, und ihr sagt es zu Recht, denn ich bin es. 14 Wenn nun ich, der Herr und der Lehrer, euch die Füße gewaschen habe, so seid auch ihr schuldig, einander die Füße zu waschen. 15 Denn ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit, wie ich euch getan habe, auch ihr tut. 16 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ein Knecht ist nicht größer als sein Herr, noch ein Gesandter größer als der, der ihn gesandt hat. 17 Wenn ihr dies wisst, glückselig seid ihr, wenn ihr es tut.

Der Herr hat nun allen Jüngern die Füße gewaschen, auch dem Judas. Er hat seine Oberkleider wieder angezogen und sich wieder zu Tisch gelegt. Dann stellt Er ihnen die Frage, ob sie wohl verstanden haben, was Er ihnen getan hat. Seine Frage macht deutlich, dass es um mehr geht, als um das, was Er getan hat: dafür sorgen, dass ihre Füße sauber werden, sodass sie frisch zu Tisch gehen können. Durch diese Frage will Er ihre Herzen in Übung bringen.

Der Herr erwartet keine Antwort, sondern belehrt sie – und uns – über das, was Er getan hat. Er weiß, wie sie Ihn ansprechen, und sagt, dass sie das zu Recht tun. Sie nennen Ihn erstens Lehrer, jemanden, der unterweist, und zweitens Herr, jemanden, der Autorität über sie hat. Die Reihenfolge für sie ist, dass sie zunächst belehrt werden und dann gehorchen. So ist das oft auch bei uns. Wir müssen zuerst den Sinn oder den Nutzen einer Sache erkennen und dann das tun, was uns gesagt wird.

Sie anerkennen Ihn ja als ihren Lehrer, und davon ausgehend belehrt Er sie eingehender über das, was Er getan hat. Er sagt ihnen, dass sie das, was Er an ihnen getan hat, nun auch gegenseitig tun sollen. Doch als der Herr das sagt, dreht Er die Reihenfolge um und sagt, dass Er in erster Linie der Herr und in zweiter Linie der Lehrer ist. Das heißt also, dass es zunächst auf den Gehorsam Ihm gegenüber als dem Herrn ankommt; erst danach geht es darum, die Belehrung anzunehmen, die Er dazu gibt. Es geht also zuerst um die Gesinnung, und daraus folgt dann die Erkenntnis dessen, was zu tun ist.

Die Fußwaschung ist eine Tat der Bruderliebe. Die gegenseitige Liebe wird dazu führen, dass wir den Dienst aneinander tun, damit die Gemeinschaft mit dem Herrn weiterhin genossen werden kann. Die Belehrung des Herrn war keine theoretische Belehrung. Er hat ihnen ein Beispiel gegeben (vgl. 1Pet 2,21). Es geht darum, dass sie es so tun, wie Er es bei ihnen getan hat. Sie haben Ihn nicht nur etwas tun sehen, während sie dabeistanden und zuschauten. Nein, was der Herr getan hat, haben sie persönlich erlebt.

Nachdem Er zum Himmel zurückgekehrt ist, hat Er diesen Dienst fortgesetzt. Er ist noch immer damit beschäftigt, uns zu reinigen, wenn wir sein Wort lesen oder von anderen daran erinnert werden. Sein Beispiel soll dazu dienen, uns anzuspornen, diesen Dienst zu tun. So bezieht Er uns mit ein.

Mit einem zweifachen „Wahrlich“ und einem gebietenden „Ich sage euch“ macht Er klar, dass sie sein Beispiel nicht einfach übergehen können, als wären sie für einen solchen Dienst zu gut. Er ist der Herr, und sie sind die Knechte. Er als der Herr hat diese niedrige Arbeit verrichtet. Dann dürfen sie nicht meinen, sie seien größer als Er, indem sie Nein sagen, wenn von ihnen erwartet wird, einen solchen Dienst an anderen zu tun. Dazu sendet Er sie aus, sie sind seine Gesandten. Er sendet und ist deshalb größer. Er hat als der Sendende diese niedrige Arbeit verrichtet, wie viel mehr sind sie daher schuldig, diesen Dienst zu tun, wenn Er sie dazu aussendet.

Er weiß auch, dass Wissen und Tun zweierlei sind. Darum legt Er ihnen ans Herz, das zu tun, was sie nun wissen. Er tut das aber nicht mit einem drohenden Wehe, wenn du das nicht machst, sondern mit einem ermutigenden „Glückselig seid ihr, wenn ihr es tut“. Das Anwenden des Wortes auf unser Tun und Lassen reinigt uns von Befleckung. Dadurch können wir in ungestörter Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus bleiben. Wahre Bruderliebe wird das auch jedem Bruder und jeder Schwester wünschen, und deshalb soll der Dienst der Fußwaschung auch getan werden. Ist das nicht ein Dienst, der glücklich macht?

Was der Herr getan und Er seine Jünger gelehrt hat, können wir in drei kurzen Wörtern zusammenfassen: Demut, Heiligung, Glück. Diese Wörter geben zugleich eine Reihenfolge an, die wir nicht umdrehen können. Wir können auch kein Element weglassen. Der Weg der Heiligung und des Glückes beginnt und wird fortgesetzt mit Demut. Demut führt zur Heiligung, und Heiligung führt zu Glück. Glück ist nicht möglich ohne Demut und Heiligung.

Noch einmal der Verräter (13,18.19)

18 Ich rede nicht von euch allen, ich weiß, welche ich auserwählt habe; aber damit die Schrift erfüllt würde: „Der mit mir das Brot isst, hat seine Ferse gegen mich erhoben.“ 19 Von jetzt an sage ich es euch, ehe es geschieht, damit ihr, wenn es geschieht, glaubt, dass ich es bin.

Noch einmal spricht der Herr über die Ausnahme unter den Jüngern. Judas war nicht aus Versehen einer der Zwölf geworden. Der Herr hat Judas bewusst als einen seiner Apostel erwählt. Er hat ihn ausgewählt, weil die Schrift über einen Mann wie Judas gesprochen hat (Ps 41,10). Es geht in dem betreffenden Psalm um Ahitophel, den Ratgeber Davids, der in der Stunde höchster Not für David sein Verräter wurde (2Sam 15,12; 16,21; 17,1.14.23). Es gibt eine deutliche Parallele zwischen Judas und Ahitophel, wie es sie auch zwischen dem Herrn Jesus und David gibt.

Es ist besonders schmerzlich, von jemandem verraten zu werden, mit dem man Brot gegessen hat, was ein Zeichen von enger Gemeinschaft ist. Das Erheben der Ferse spricht davon, wie jemand einen Gegner auf heimtückische Weise zu Fall bringt. So ist Judas mit dem Herrn Jesus umgegangen!

Während das Schriftwort einerseits den Schmerz schildert, den der Herr durch das Handeln des Judas erfährt, zeigt es auch die vollkommene Unterwerfung unter die Schrift und damit die Ruhe, die Schrift anzunehmen. Die Bedeutung und die entsprechende Kenntnis der Schrift sind groß. Sie ist die Grundlage all seines Redens und Handelns. So muss das auch bei uns sein.

Das bedeutet nicht, dass Judas dazu auserwählt war, den Herrn zu überliefern. Das ist seine eigene Wahl, für die er selbst voll und ganz verantwortlich ist. Der Herr kündigt hier seinen Jüngern den Verrat des Judas an, um den Glauben an seine Person zu stärken. Wenn das stattfindet, was vorhergesagt ist, ist das der Beweis, dass der Prophet die Wahrheit geredet hat. Er ist der verheißene Prophet (5Mo 18,18–22).

„… wen irgend ich senden werde …“ (13,20)

20 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer aufnimmt, wen irgend ich senden werde, nimmt mich auf; wer aber mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat.

In Vers 16 hat der Herr über die gesprochen, die gesandt werden, um anderen die Füße zu waschen. Da hat Er gesagt, dass sie sich nicht zu schade sein sollten, diesen Dienst zu tun. Er, der Herr und der Lehrer, hat es ja selbst getan und ihnen damit ein Beispiel gegeben. Nun spricht Er von denen, deren Füße gewaschen werden müssen. Er macht deutlich, dass nicht der, an dem dieser Dienst geschieht, darüber entscheiden kann, ob ihm die Person, die kommt, angenehm ist oder nicht. Es geht darum, den Dienst der Fußwaschung anzunehmen.

Wer zu uns kommt, um uns die Füße zu waschen, ist vom Herrn gesandt, und den müssen wir als solchen aufnehmen. Das gilt sogar, wenn ein Judas zu uns käme, auch dann müssten wir ihn aufnehmen, weil er vom Herrn gesandt ist. Wir werden dann auch den Segen bekommen, denn dadurch, dass wir so jemanden aufnehmen, nehmen wir den Herrn Jesus und den Vater auf. Die Annahme dieses Dienstes wird zugleich zur Folge haben, dass wir nicht das Los des Judas teilen. Das Los des Judas ist nicht für die bestimmt, die solche aufnehmen, die vom Herrn gesandt sind.

Den Verräter bezeichnet (13,21–30)

21 Als Jesus dies gesagt hatte, wurde er im Geist erschüttert und bezeugte und sprach: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich überliefern. 22 Da blickten die Jünger einander an, in Verlegenheit darüber, von wem er rede. 23 Einer aber von seinen Jüngern, den Jesus liebte, lag zu Tisch in dem Schoß Jesu. 24 Diesem nun winkt Simon Petrus, damit er frage, wer es wohl sei, von dem er rede. 25 Jener aber, sich an die Brust Jesu lehnend, spricht zu ihm: Herr, wer ist es? 26 Jesus antwortete: Der ist es, dem ich den Bissen, wenn ich ihn eingetaucht habe, geben werde. Als er nun den Bissen eingetaucht hatte, gibt er ihn Judas, Simons Sohn, dem Iskariot. 27 Und nach dem Bissen fuhr dann der Satan in ihn. Jesus spricht nun zu ihm: Was du tust, tu schnell! 28 Keiner aber von den zu Tisch Liegenden verstand, wozu er ihm dies sagte. 29 Denn einige meinten, weil Judas die Kasse hatte, dass Jesus zu ihm sage: Kaufe, was wir für das Fest nötig haben, oder dass er den Armen etwas geben solle. 30 Als er nun den Bissen genommen hatte, ging er sogleich hinaus. Es war aber Nacht.

Nachdem der Herr davon gesprochen hat, wen Er senden wird, denkt Er an Judas und wird im Geist erschüttert. Seine innere Bestürzung wird nicht durch den Gedanken an den bevorstehenden Verrat oder dessen Folgen verursacht, sondern durch die Tatsache, dass einer von ihnen das tun würde, einer von denen, die beständig in seiner Nähe waren. Er lässt seine Jünger wissen – Judas befindet sich noch unter ihnen –, was Ihn so beschäftigt. Er gibt dazu eine feierliche Erklärung ab, was wir an dem Wort bezeugen erkennen. Die Sicherheit und zugleich der Ernst dieses Wortes werden noch durch das vorangestellte doppelte „Wahrlich“ verstärkt und das darauf folgende gebietende „Ich sage euch“.

Die Jünger schauen einander verlegen an und fragen sich, von wem Er wohl spricht. Diese Haltung zeigt, dass die Jünger keinerlei Argwohn gegenüber Judas hatten. Er schien für sie ein völlig aufrichtiger Mensch gewesen zu sein. Judas ist eine treffende Illustration von 2. Korinther 11,13–15. Das zeigt, dass der Herr Jesus nie eine Anspielung gemacht hat, dass Er Judas misstraut oder eine Abneigung gegen ihn gehabt hätte oder irgendetwas anderes hätte durchblicken lassen, wodurch Er die anderen Jünger vor Judas hätte warnen wollen.

Gegenüber der Heuchelei des Judas erstrahlt die tiefe und aufrichtige Liebe des Jüngers, der in der unmittelbaren Nähe des Herrn Jesus ist. Er liegt in seinem Schoß. In jemandes Schoß zu liegen, weist auf eine innige Beziehung hin (1,18). Johannes nennt den Namen des Jüngers nicht, doch es besteht kein Zweifel, dass er von sich selbst spricht, wenn er von dem Jünger schreibt, „den Jesus liebte“ (19,26; 20,2; 21,7.20.24). Er nennt sich selbst so, weil ihm bewusst ist, dass der Herr ihn liebt.

Der Herr liebte sicher alle Jünger, aber Johannes ist sich dieser Liebe in besonderer Weise bewusst und hat sich daran erfreut. Johannes hat diesen Platz nicht eingenommen, um Mitteilungen für andere zu bekommen. Doch in der Vertrautheit mit dem Herrn Jesus lernt man seine Gedanken kennen und kann anderen damit dienen. Petrus anerkennt den Platz der Vertrautheit, den Johannes hat. Er selbst nahm einen derartigen Platz nicht ein, weil er noch zu viel von sich erwartete. Das ist allerdings kein Hinderungsgrund, dem Herrn zu dienen, und das hat er auch getan. Er ist auch nicht eifersüchtig auf den Platz, den Johannes einnimmt, sondern anerkennt das an, indem er ihm einen Wink gibt.

Es ist gut, Gläubige, von denen wir wissen, dass sie nahe beim Herrn und seinem Wort leben, zu fragen, was sie in einer bestimmten Sache an Licht von Ihm bekommen haben. Johannes empfindet es nicht als dumme Frage und sagt auch nicht: Frage Ihn doch selbst. Die Jünger ergänzen einander. Jeder erhält vom Herrn seine eigene Prägung, seinen Platz und seinen Dienst. Es ist gut, das zu beachten und das bei uns gegenseitig zu akzeptieren und zu würdigen.

Johannes fragt dann, wer es ist. Der Herr antwortet mit dem Hinweis auf eine symbolische Handlung bei dem Essen. Er sagt, dass es der ist, dem Er den Bissen geben wird, nachdem Er ihn eingetaucht hat. Da Er ausdrücklich von dem Bissen und nicht von einem Bissen spricht, kann man annehmen, dass es um die Handlung geht, mit der der Gastgeber die Mahlzeit eröffnet. Er nimmt den Bissen und gibt ihn der wichtigsten Person am Tisch. Es ist also eine Geste der Ehrenerweisung. Mit dieser Ehrenerweisung will der Herr in Liebe und Gnade noch einmal einen Versuch unternehmen, zum Herzen des Judas zu sprechen und ihn von seinem verwerflichen Weg abzubringen. Doch auch diese Ehrenerweisung lehnt Judas ab.

Dann sind für Satan alle Hindernisse aus dem Weg geräumt, in Judas zu fahren. Diese Ablehnung ist das dritte und letzte Stadium des Falles des Judas. Zuerst geriet er unter die Macht des Geldes (12,6), was dazu führte, dass er ein Instrument Satans wurde, den Herrn für Geld zu überliefern (13,2). Hier nun fährt der Satan in ihn. Der Oberste der Dämonen nimmt die Führung persönlich in die Hand.

Der Herr sagt zu Judas, er solle schnell handeln. Satan bekommt nun die Gelegenheit, das zu tun, was er schon immer wollte, weil es nun die Zeit Gottes ist. Judas war bereits ein Böser aufgrund seiner Geldgier, der er in den alltäglichen Versuchungen immer wieder nachgab. Der Herr kennt das Herz des Judas völlig. Darum sagt Er ihm, dass er das, was er tut, schnell tun soll.

Noch immer vermutet niemand etwas von dem, was in Judas vorging. Der Herr hat den Jüngern die deutlichsten Hinweise gegeben, aber in ihrem Programm findet sich kein Punkt, wo von einer Überlieferung des Herrn und seinem Tod gesprochen wird. Sie rechnen einfach nicht mit der Tatsache seiner Überlieferung. Deshalb geht jede seiner Warnungen in dieser Richtung an ihnen vorbei. Sie haben eine praktische Erklärung für seine Worte. Judas soll etwas einkaufen, so wie er das immer machte, wenn etwas gebraucht wurde. Er hatte ja „die Kasse“. Oder er sollte den Armen etwas geben. Offensichtlich erteilte der Herr wohl öfter solche Aufträge.

Judas weigert sich nicht, den Bissen zu nehmen. Er weiß, dass der Herr ihn durchschaut hat. Nachdem er den Bissen genommen hat, den der Herr ihm gab, geht er sofort hinaus, und zwar in die Nacht. Es ist Nacht um ihn her, aber noch mehr ist es Nacht in seiner Seele.

Die Verherrlichung (13,31.32)

31 Als er nun hinausgegangen war, spricht Jesus: Jetzt ist der Sohn des Menschen verherrlicht, und Gott ist verherrlicht in ihm. 32 Wenn Gott verherrlicht ist in ihm, wird auch Gott ihn verherrlichen in sich selbst, und sogleich wird er ihn verherrlichen.

Nachdem der Verräter hinausgegangen ist, ist der Herr mit den Seinen allein. Jetzt ist Er frei, mit seiner Abschiedsrede zu beginnen. Er kann sein Herz rückhaltlos öffnen. Wenn Raum zum Kennenlernen der Gedanken Gottes und zu ihrer Befolgung vorhanden sein soll, muss zuvor jedes Hindernis ausgeräumt sein. Der Herr Jesus stellt sich in Gedanken hinter das Kreuz, wo Er als der Sohn des Menschen verherrlicht werden würde. Er drückt sich jedoch so aus, als geschähe es in diesem Augenblick (jetzt), als der Verräter hinausgegangen ist.

Er sieht bereits das volle Ergebnis vor sich. Das Jetzt ist hier das Jetzt des Kreuzes. Was der Verräter jetzt tut und schnell tun wird, trägt zur Verherrlichung des Sohnes des Menschen bei. Diese Verherrlichung findet durch den Tod statt, den Er am Kreuz erleiden wird. Verherrlichen bedeutet, dass alle seine herrlichen Eigenschaften als wahrer Mensch völlig sichtbar werden, dieses Menschen, der seinem Gott in allem immer vollkommen gehorsam war. Das war in seinem ganzen Leben zu sehen, es würde jedoch am Kreuz seinen Höhepunkt und seine Krönung finden.

Am Kreuz ist jede göttliche und menschliche Vortrefflichkeit seines Wesens vollkommen zur Entfaltung gekommen. Sein gesamtes Leben als Mensch war zur Ehre Gottes und hat am Kreuz seinen Höhepunkt erreicht. Sein Einsatz und seine Hingabe wurden dort aufs Höchste sichtbar. Da sehen wir einen Menschen, so wie Gott ihn sich vorgestellt hatte. Zugleich wurde Gott in Ihm verherrlicht, denn jede Vollkommenheit Gottes ist in Ihm am Kreuz ans Licht gekommen.

Im Tod des Sohnes des Menschen wird die Offenbarung Gottes zu einem Höhepunkt geführt Gott wurde in seinem Wesen und in seiner Natur vollkommen gerechtfertigt. Seine Gerechtigkeit, seine Majestät, seine Liebe, seine Wahrheit, sie alle wurden am Kreuz bewiesen, so wie sie in Ihm sind. Die Herrlichkeit des Sohnes des Menschen besteht darin, dass Er den Namen Gottes dort verherrlicht hat, wo der erste Mensch Gott entehrt hat.

Gottes Antwort auf die Verherrlichung, mit der der Sohn des Menschen Ihn verherrlicht hat, ist die Verherrlichung des Sohnes des Menschen. Diese Verherrlichung wird sicher auch geschehen, wenn der Sohn des Menschen alle Dinge von Gott empfangen hat, um im Friedensreich darüber zu regieren. Doch so lange wartet Gott nicht. Er würde Ihn auch sogleich verherrlichen, und zwar in der Auferstehung.

Danach würde Er Ihn in sich selbst verherrlichen. Er würde den Sohn des Menschen als Christus verherrlichen, indem Er Ihn wegen seines Werkes am Kreuz in den Himmel aufnehmen und Ihm den Platz der Herrlichkeit und Ehre zu seiner Rechten geben würde (Apg 2,36; Heb 2,9). Das bedeutet, dass Christus, bis Er in Herrlichkeit auf der Erde offenbart werden wird, als der Verherrlichte verborgen ist in Gott (Kol 3,3). Gott hat Ihn nicht dadurch verherrlicht, dass Er Ihm den Thron Davids gegeben hätte – das wäre eine irdische Herrlichkeit –, sondern dadurch, dass Er Ihn auf seinen eigenen (Gottes) Thron im Himmel gesetzt hat.

Das neue Gebot der Liebe (13,33–35)

33 Kinder, noch eine kleine Zeit bin ich bei euch; ihr werdet mich suchen, und wie ich den Juden sagte: Wohin ich gehe, dahin könnt ihr nicht kommen, so sage ich jetzt auch euch. 34 Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebet, damit, wie ich euch geliebt habe, auch ihr einander liebet. 35 Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt.

Der Herr spricht seine Jünger als Kinder an. Er sagt nicht meine Kinder, denn nirgends werden die Gläubigen Kinder des Herrn Jesus genannt. Er spricht sie als Kinder Gottes an. Das ist die Bezeichnung für eine liebevolle Beziehung und für Zärtlichkeit. Er ist nur noch eine kurze Zeit bei ihnen, denn Er würde in Kürze zu seinem Vater gehen. Wie Er bereits den Juden gesagt hat (7,34; 8,21), sagt Er jetzt auch seinen Jüngern, dass sie nicht dorthin kommen können. Das liegt daran, dass Er in einen völlig anderen Bereich eintreten wird, der außerhalb dieser Welt liegt, nämlich in der Welt der Auferstehung.

Der Herr betritt diesen neuen Ort, und das bleibt nicht ohne Folgen für die bestehenden Bande auf der irdischen Grundlage. Die Jünger können Ihm jetzt nicht zu seinem neuen Ort folgen. Er will sie darauf vorbereiten, dass das vorläufig noch nicht möglich ist. Doch für die Zeit, in der sie noch auf der Erde sind, zeigt Er ihnen eine neue Weise des Umgangs miteinander, die genau zu der Atmosphäre des Ortes passt, zu dem Er hingeht. Diese neue Weise ist die Liebe, die sie als Kinder Gottes zueinander haben sollen. Das große Kennzeichen der Familie Gottes ist Liebe, denn Gott ist Liebe. Während der Herr Jesus dort oben von Herrlichkeit umgeben ist, haben die Kinder Gottes auf der Erde einander lieb.

Wenn Er als die wichtigste Säule, an die sie sich lehnen und wo sie inmitten einer feindlichen Welt Halt finden können, nicht mehr bei ihnen ist, müssen sie diese Stütze aneinander finden. Diese Stütze können sie einander nicht aus eigener Kraft geben, wohl aber in der Wirksamkeit des neuen Lebens, das sie von Ihm durch den Glauben an Ihn bekommen haben. Die neue Natur ist Liebe. Wenn sie so miteinander umgehen, wird man sie als Jünger Christi erkennen. Was für ein Zeugnis wird davon ausgehen!

Diese neue Pflicht, einander zu lieben, kommt hervor aus einer neuen Beziehung zwischen dem, der im Himmel ist, und denen, die auf der Erde sind. Das wird für die Menschen um sie her ein überzeugender Beweis sein, dass sie seine Jünger sind. Ihre Liebe untereinander wird von Ihm zeugen, der diese Liebe in seinem Leben und in seinem Tod vollkommen bewiesen hat und sie auch jetzt noch hat: eine Liebe, die nie vergeht. Ihre Liebe muss aus seinem „Material“ sein und nach seinem Vorbild geschehen, so dass diese Liebe bleibt, auch wenn Er nicht mehr da ist.

Es geht hier nicht um die Liebe zu Verlorenen, so wichtig die auch ist, sondern um das uneigennützige Suchen des Guten für den Bruder und die Schwester. Es geht darum, dass wir als Jünger Christi einander entsprechend seiner Liebe lieben. Wenn Er aus den Toten auferstanden wäre, würden diese neuen Beziehungen zustande gebracht werden und in immer deutlicherer Weise sichtbar werden.

Was der Herr hier sagt, nennt Er „ein neues Gebot“, denn es geht um den Bruder und nicht um den Nächsten. Das Gebot, den Nächsten zu lieben, gehört zu den Geboten des Alten Testaments (3Mo 19,18). Diese Gebote wurden gegeben, damit man durch sie Leben bekäme. Das hat sich durch Sündhaftigkeit des Menschen als unmöglich erwiesen. Das Neue an dem Gebot, das der Herr gibt, besteht darin, dass Er das Leben gibt, wodurch die Jünger einander lieben können. Der Auftrag ist dadurch eine Selbstverständlichkeit; wir tun es gleichsam wie von selbst. Es ist ein Gebot, das wahr ist in Christus und das Er erfüllt hat. Und weil Er unser Leben ist, ist es auch in uns wahr und können auch wir es erfüllen (1Joh 2,8). Das kann vom Gesetz nicht gesagt werden.

Die Verleugnung des Petrus vorhergesagt (13,36–38)

36 Simon Petrus spricht zu ihm: Herr, wohin gehst du? Jesus antwortete ihm: Wohin ich gehe, dahin kannst du mir jetzt nicht folgen; du wirst mir aber später folgen. 37 Petrus spricht zu ihm: Herr, warum kann ich dir jetzt nicht folgen? Mein Leben will ich für dich lassen. 38 Jesus antwortet: Dein Leben willst du für mich lassen? Wahrlich, wahrlich, ich sage dir, der Hahn wird nicht krähen, bis du mich dreimal verleugnet hast.

Der Herr hat nun gesagt, dass Er weggeht. Das veranlasst Petrus, Ihn zu fragen, wohin Er denn wohl geht. Der Herr antwortet nicht, indem Er den Ort nennt, zu dem Er hingehen wird, sondern Er sagt Petrus, dass er Ihm jetzt nicht dahin folgen könne. Damit weist Er auf sein unnachahmliches Werk am Kreuz hin. Wenn Er sein Werk am Kreuz vollbracht hätte, wäre es möglich, Ihm zu folgen. Petrus würde Ihm später folgen, und zwar als Märtyrer durch den Märtyrertod. Dadurch würde er dahin kommen, wo Er ist.

Auch das versteht Petrus nicht und fragt Ihn danach. Er fügt noch hinzu, dass er bereit ist, dem Herrn sogar in den Tod zu folgen. Obwohl Petrus es gut meint, zeigen seine Worte, dass er nicht versteht, was er da sagt. Er hat den Herrn wirklich lieb, aber er kennt sich selbst nicht richtig. Wenn er besser zugehört hätte, hätte er sich in die Worte des Herrn geschickt, auch wenn er nicht alles verstand. Wenn wir nicht genau zuhören, bedeutet das für uns viel Verlust und auch viel Schmerz. Wir lernen häufig durch schmerzliche Erfahrungen, die wir uns hätten ersparen können, wenn wir mehr von Herzen unterwürfig gewesen wären.

Der Herr lobt Petrus nicht für seine Liebe zu Ihm, sondern sagt ihm, was er tun wird. Den Ernst der Vorhersage unterstreicht der Herr wieder durch ein zweifaches „Wahrlich“, gefolgt von dem gebietenden „Ich sage dir“. Dass der Lehrer vorhersagt, dass Petrus Ihn dreimal verleugnen würde, macht den Lehrer groß. Er wird Petrus trotz seiner wiederholten Verleugnung durch seine wunderbare Gnade wiederherstellen. Und was Er für Petrus ist, ist Er nicht weniger für uns.

Kapitel 14

Der Herr Jesus als Gegenstand des Glaubens(14,1)

1 Euer Herz werde nicht bestürzt. Ihr glaubt an Gott, glaubt auch an mich!

Der Gegensatz zwischen dem Thema oder den verschiedenen Themen dieses Kapitels und den letzten Versen des vorigen Kapitels ist enorm. Der Herr Jesus hat soeben vorhergesagt, dass Petrus Ihn verleugnen werde. Was Petrus tun wird, zeigt, dass das Fleisch trotz guter Absichten  keine Kraft hat, auch nur im Geringsten treu zu sein.

Diesem Versagen des Fleisches stellt der Herr sieben Tröstungen für den schwachen Glauben der ohnmächtigen Jünger gegenüber:

1. Wenn Er nicht mehr bei den Jüngern ist, können sie sich im Glauben an Ihn wenden, so wie sie an Gott glauben (V. 1).

2. Er geht hin, um ihnen einen Platz im Vaterhaus zu bereiten (V. 2).

3. Er wird selbst zurückkommen, um sie zu sich zu nehmen, damit sie da sind, wo Er ist (V. 3).

4. Bis dahin wird Er ihnen den Vater völlig offenbaren (V. 4–12).

5. Während der Zeit werden sie in der Welt seine Stellvertreter sein und können in seinem Namen bitten. Dann werden  sie erhört werden (V. 13.14).

6. In dieser Zeit wird der Heilige Geist kommen, um als Tröster und Lehrer bei ihnen zu sein (V. 15–26).

7. Er gibt ihnen seinen Frieden (V. 27–31).

Der Herr war selbst mehrere Male erschüttert (11,33; 12,27; 13,21), wenn Er die Sünde und ihre Folgen sah. Nun sagt Er seinen Jüngern, dass ihr Herz nicht bestürzt oder erschüttert zu werden braucht. Er weiß, was Er tun wird und was die Folgen seines Werkes sein werden und auch, dass sie daran Anteil haben werden. Er hat ihnen gesagt, dass Er von ihnen weggehen würde und dass sie das traurig machen würde. Doch Er will ihr Herz bleibend auf Ihn selbst richten.

Er wird dann zwar nicht mehr körperlich anwesend bei ihnen sein, doch Er ist noch da, und zwar in derselben Weise wie Gott. Sie glauben an Ihn, doch sie müssen nun lernen, auf eine ganz neue Weise an Ihn zu glauben. So wie Gott immer ein Gegenstand des Glaubens war, ohne dass sie Ihn jemals gesehen haben, wird auch Er, wenn sie Ihn nicht mehr sehen, ein Gegenstand des Glaubens werden. Er wird zwar von ihnen weggehen, und doch wird Er da sein, so wie Gott da ist. Sie werden Ihn nicht mehr sehen, doch sie werden weiterhin an Ihn glauben und Ihn lieben (1Pet 1,8). Mit seinem Hingehen wird die Zeit des Glaubens anbrechen (Gal 2,20; 2Kor 5,7).

Das Haus des Vaters (14,2.3)

2 In dem Haus meines Vaters sind viele Wohnungen; wenn es nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt; denn ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten. 3 Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, so komme ich wieder und werde euch zu mir nehmen, damit, wo ich bin, auch ihr seiet.

Der Herr sagt seinen Jüngern, dass sein Hingehen zum Vater ein Ziel hat. Er würde nämlich dort, wo der Vater wohnt, eine Stätte für die Jünger bereiten, damit auch sie einmal dort sein können, wo Er ist. Er sagt ihnen, dass Er zum Haus seines Vaters geht. Damit meint Er nicht den Tempel, den Er auch „das Haus meines Vaters“ genannt hatte (2,16). Doch das Volk hat den Tempel verunreinigt. Sie haben ein Kaufhaus daraus gemacht. Deshalb musste Gott dieses Haus verwerfen.

Der Herr spricht hier über das Haus des Vaters im Himmel. Er sagt davon, dass es ein Haus mit vielen Wohnungen ist. Auch der Tempel hatte mehrere Wohnungen. Dort wohnten die Priester, die den Dienst verrichteten (1Kön 6,5; Hes 40,7; 41,6; 42,1–13). Das zeigt, dass im Tempel nicht nur Platz für Gott war, sondern auch für die Priester. Aber das waren Wohnungen nur für einen kleinen Teil des Volkes. Das Haus des Vaters jedoch hat keinerlei Beschränkungen. Der Herr stellt es in seiner herrlichen Größe vor, wo nicht nur der Vater und der Sohn wohnen, sondern wo auch für all die Seinen unterschiedslos Platz ist. Das Vaterhaus hat Wohnungen, was auf den dauerhaften Aufenthalt der Gläubigen dort hinweist. Sie kommen nicht nur gelegentlich dorthin, sondern dürfen dort wohnen.

Um die Zuverlässigkeit seiner Worte für die Jünger zu betonen, fügt der Herr hinzu, dass Er es nicht gesagt hätte, wenn es nicht so wäre. Er würde keine Hoffnung wecken, wenn Er nicht in der Lage wäre, diese Hoffnung für die Seinen zu erfüllen. Damit Er ihnen diesen Platz geben kann, geht Er schon dorthin. Das ist auch nötig, denn ohne seine Vorbereitungen könnten sie nicht dorthin kommen.

Der Herr spricht hier über die Zukunft für die Seinen, doch in einer ganz anderen Weise als in den anderen Evangelien. Dort spricht Er – kurz bevor Er überliefert wird – auch über die Zukunft, doch da bezieht sich das immer auf die Erde und seine Rückkehr zur Erde. Er spricht dort auch über eine Belohnung für Treue während seiner Abwesenheit. Davon finden wir in diesem Evangelium nichts.

Hier geht es um das Haus des Vaters und nicht um Kronen, Städte oder einen Platz im Reich. Hier gibt es auch keinen Unterschied zwischen der Größe und Ausstattung der Zimmer. Es sind viele Wohnungen da, eine für jeden Gläubigen. Das ist das Ergebnis der Liebe des Vaters und des Sohnes, einer Liebe, die niemals enttäuschen kann und niemals enttäuschen wird.

Die Jünger haben alles aufgegeben, um auf der Erde bei dem Messias zu sein und alles von Ihm zu empfangen. Nun wird Er von ihnen weggehen. Werden sie bei seinem Weggehen das nun alles verlieren? Nein, ganz im Gegenteil. Sie werden viel mehr hinzubekommen. Er geht fort, um eine noch innigere Beziehung und eine noch weitaus erhabenere Wohnung zu bereiten, wo der Tod keinen Zugang mehr hat. Um diesen herrlichen Ort für sie zugänglich zu machen, muss Er an das Kreuz gehen. Durch sein Werk am Kreuz und seine Auferstehung wird Er das Vaterhaus für Menschen öffnen, die wegen ihrer Sünden niemals dorthin hätten kommen können.

Aber noch etwas ist nötig, um Menschen einen Platz im Vaterhaus zu bereiten. Im Vaterhaus war noch nie ein Mensch. Um zu ermöglichen, dass Menschen dorthin kommen können, ist es nötig, dass Er als Mensch in das Vaterhaus hineingeht. Seit der Himmelfahrt ist nun ein Mensch im Vaterhaus. Die gewaltige Folge, dass Er nun als Mensch dort weilt, ist die Garantie dafür, dass Menschen ins Vaterhaus kommen können.

Wenn der Herr dann die Stätte für die Seinen zubereitet hat, kann Er die Zusage geben, dass Er zurückkommt, um sie zu sich zu nehmen, damit auch sie dort seien, wo Er ist. Der gewaltige Segen des Vaterhauses ist nicht ein großartiger Aufenthaltsort, sondern es ist der Ort, von dem Er sagt: „… wo ich bin“. Das ist auch der herrliche Segen des Paradieses (Phil 1,23).

Es fällt auf, dass der Herr nicht von einer bestimmte Zeit spricht, die zwischen seinem Hingehen, um eine Stätte zuzubereiten, und seinem Wiederkommen, um die Seinen zu sich zu nehmen, verstreichen müsste. Er sagt sozusagen in einem Atemzug: „Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, so komme ich wieder.“

In demselben Sinn hat auch Paulus vom Kommen des Herrn gesprochen, wenn er sagt: „… wir, die Lebenden, die übrig bleiben bis zur Ankunft des Herrn“ (1Thes 4,15). Dass nun doch schon fast 2000 Jahre verstrichen sind, ohne dass Er zurückgekommen ist, hat mit seiner Langmut zu tun, „da er nicht will, dass irgendwelche verloren gehen“ (2Pet 3,9).

Doch der Augenblick kommt, dass auch die Gläubigen dort eingehen werden. Das geschieht nicht beim Sterben eines Gläubigen. In diesem Fall kommen die Engel und bringen ihn ins Paradies (Lk 16,22). Doch hier verspricht Er, dass Er persönlich kommt, um die Gläubigen abzuholen und zu sich zu nehmen (1Thes 4,14–18; 1Kor 15,51.52; Phil 3,20.21), wobei die lebenden Ungläubigen auf der Erde zurückbleiben und die, die ungläubig gestorben sind, nicht aus dem Tod auferstehen.

Der einzige Weg zum Vater (14,4–7)

4 Und wohin ich gehe, wisst ihr, und den Weg wisst ihr. 5 Thomas spricht zu ihm: Herr, wir wissen nicht, wohin du gehst, und wie können wir den Weg wissen? 6 Jesus spricht zu ihm: Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater als nur durch mich. 7 Wenn ihr mich erkannt hättet, würdet ihr auch meinen Vater erkannt haben; und von jetzt an erkennt ihr ihn und habt ihn gesehen.

Der Herr hat in allen seinen Belehrungen vom Vater zu ihnen gesprochen. Darauf ist ja sein ganzer Dienst ausgerichtet. Sie wissen, dass Er zum Vater geht. Sie wissen auch, dass Er und sein Werk am Kreuz der Weg zum Vater sind. Doch die Jünger mögen alle diese Belehrungen gehört haben, wirklich verstanden haben sie sie nicht. Der Grund dafür ist, dass sie noch immer nur an einen irdischen Messias denken und an eine Regierung, in der auch sie einen Platz einnehmen werden. An das Hingehen des Herrn Jesus zum Vater denken sie überhaupt nicht.

Deshalb bringt Thomas das Unverständnis, das sich bei allen Jüngern findet, zum Ausdruck, indem er Ihn fragt, was Er damit meine, dass sie den Weg wüssten. Seine Frage gibt dem Herrn Gelegenheit, die Wahrheit näher zu entfalten. Er tut das mit Worten, die so einfach sind, dass ein Kind sie verstehen kann, und doch haben sie zugleich eine Tiefe, die niemand ausloten kann.

Er weist auf sich selbst als den Weg und die Wahrheit und das Leben hin, damit jemand zum Vater kommt. Dass Er der Weg ist, bedeutet, dass Menschen nur durch Ihn und sein Werk am Kreuz zum Vater kommen können. Dass Er die Wahrheit ist, bedeutet, dass alles, was Menschen über den Vater wissen wollen, nur in Ihm zu finden ist. Er ist die einzige Möglichkeit, durch die sich Menschen am Vater erfreuen und Gemeinschaft mit dem Vater haben können. Dass Er das Leben ist, bedeutet, dass Menschen Ihn als ihr Leben brauchen, um beim Vater sein zu können, denn Er hat das Leben des Vaters. Er ist das Leben, weil Er der Sohn ist. Es ist unmöglich, Ihn als den Weg und die Wahrheit zu haben, ohne Ihn auch als das Leben zu besitzen.

Es gibt keine andere Möglichkeit, zum Vater zu kommen und Ihn zu kennen und die Gemeinschaft mit dem Vater zu genießen als nur durch Ihn, den Sohn des Vaters. Nur Er kennt Ihn als seinen Vater und nur Er kann daher auch anderen vom Vater berichten und ihnen zeigen, wer Er ist. Das ist einzigartig. So etwas hat kein Prophet, wie groß er auch sein mochte, je gesagt oder könnte so etwas je sagen. Doch für jeden besteht die Möglichkeit, durch den Herrn Jesus den Vater kennenzulernen. Wer den Sohn kennt, kennt auch den Vater. Das bedeutet, dass das Kennen des Vaters untrennbar mit dem Kennen des Sohnes verbunden ist. Der Sohn ist das Bild des unsichtbaren Gottes (Kol 1,15; Heb 1,3). Nur im Sohn wird der Vater erkannt.

Wer den Sohn sieht, sieht den Vater (14,8–11)

8 Philippus spricht zu ihm: Herr, zeige uns den Vater, und es genügt uns. 9 Jesus spricht zu ihm: So lange Zeit bin ich bei euch, und du hast mich nicht erkannt, Philippus? Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen, und wie sagst du: Zeige uns den Vater? 10 Glaubst du nicht, dass ich in dem Vater bin und der Vater in mir ist? Die Worte, die ich zu euch rede, rede ich nicht von mir selbst aus; der Vater aber, der in mir bleibt, er tut die Werke. 11 Glaubt mir, dass ich in dem Vater bin und der Vater in mir ist; wenn aber nicht, so glaubt mir um der Werke selbst willen.

Nun ist die Reihe an Philippus, seine Unwissenheit über den Herrn Jesus zu äußern. Nach allem, was der Herr gesagt und gezeigt hat und was vor allem so deutlich auf den Vater hinwies, zeugt die Frage des Philippus beinahe von Unglauben. So wie die Frage des Thomas ist auch die Frage des Philippus eine Frage, die alle haben. Thomas spricht von uns. Seine Frage zeigt, dass er in dem Herrn Jesus nur einen Menschen sieht, nicht mehr als einen Menschen, wenn auch einen besonderen Menschen, in dem er viel von Gott sieht. Seine Frage macht jedoch deutlich, dass er in Ihm noch nicht wirklich Gott entdeckt hat. Er hat noch nicht verstanden, wer Er wirklich ist.

Die Unkenntnis des Philippus beantwortet der Herr mit einer Flut von Licht für die verwirrten Jünger. Er wirft Philippus nicht vor, dass Er schon so lange bei ihnen ist und Philippus jetzt noch nichts vom Vater gesehen hat. Er sagt nur, dass Philippus Ihn noch nicht kennt.

Er sagt damit, dass es so einfach ist: Ihn zu betrachten und Ihn zu sehen, ist dasselbe, wie den Vater zu sehen. Wer Ihn sieht und dann noch bittet, ihm den Vater zu zeigen, sieht nicht auf die richtige Weise oder schaut mit anderen Erwartungen. Den Vater kann man auf keine andere Weise sehen als nur durch den Sohn. Es ist unmöglich, ohne Ihn etwas von Gott zu sehen, denn in Ihm wohnt die Fülle der Gottheit leibhaftig (Kol 2,9).

Es kommt auf den Glauben an. Nur der Glaube entdeckt und sieht, dass der Herr Jesus in dem Vater ist und der Vater in Ihm ist und dass also eine vollkommene Einheit zwischen dem Vater und dem Sohn besteht. Wenn der Herr sagt: „Ich bin in dem Vater“, spricht das von seinem völligen Gleichsein mit dem Vater in seinem Wesen und in seiner Natur. Wenn Er sagt: „Der Vater ist in mir“, bedeutet das, dass Er den Vater offenbart und Er in Ihm sichtbar wird. Dass Er Mensch ist, verhindert oder schmälert in keiner Weise seine Wesenseinheit mit dem Vater. Seine Einheit mit dem Vater bewirkt, dass die Worte, die Er spricht, vollkommen die des Vaters sind, und ebenso die Werke, die aus seinen Worten hervorkommen. Worte und Werke bilden bei dem Herrn Jesus und dem Vater eine vollkommene Einheit.

Der Herr ermutigt seine Jünger, zu glauben, dass Er in dem Vater ist und der Vater in Ihm. Wenn es für sie zu schwierig ist, das zu glauben, bietet Er ihnen in seiner Gnade eine andere Möglichkeit, Ihm zu glauben. Haben sie seine Werke nicht gesehen? Darauf hatte Er auch die ungläubigen Juden hingewiesen (10,37.38).

Was die Juden verwerfen, müsste die Jünger von seiner Person überzeugen. Sie sind ja weitaus mehr als die Juden mit seinen täglichen Worten und Werken vertraut. Sie verstehen jedoch nur wenig davon, dass es Worte und Werke für die Ewigkeit sind. Aufgrund ihrer hohen irdischen Erwartungen an Ihn als den Messias haben sie noch so wenig Verständnis von seiner größeren Herrlichkeit als der Sohn Gottes, der eins ist mit dem Vater und der Gott als Vater offenbart.

Größere Werke (14,12–14)

12 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, der wird auch die Werke tun, die ich tue, und wird größere als diese tun, weil ich zum Vater gehe. 13 Und um was irgend ihr bitten werdet in meinem Namen, das werde ich tun, damit der Vater verherrlicht werde in dem Sohn. 14 Wenn ihr um etwas bitten werdet in meinem Namen, werde ich es tun.

Nachdem der Herr auf seine Werke hingewiesen hat, kommt Er auf den Beginn dieses Kapitels zurück, wo Er seinen Jüngern gesagt hat, dass Er nun ein Gegenstand des Glaubens werden würde. Er wird sie verlassen und nicht mehr sichtbar bei ihnen sein. Das wird jedoch keinen Einfluss auf seine Werke haben. Die Werke werden nicht mehr durch Ihn, sondern durch sie geschehen. Es gibt sogar noch mehr. Wenn Er zum Vater hingegangen ist, werden sie nicht nur die Werke tun, die Er getan hat, sondern sie werden größere Werke tun, als Er sie getan hat. Das steht alles in Verbindung mit seinem Hingehen zum Vater. Sie werden das tun, weil Er zum Vater geht. Dieser besonderen Folge seines Hingehens zum Vater geht wieder das doppelte und daher kräftige „Wahrlich“ voraus, gefolgt von dem gebietenden „Ich sage euch“.

Die größeren Werke, von denen Er spricht, hängen also in erster Linie mit dem Glauben an Ihn zusammen, den sie nicht mehr sehen, und zweitens mit seinem Hingehen zum Vater. Als Folge seines Hingehens zum Vater wird Er den Heiligen Geist geben. Durch den Geist, der kommen wird, wenn Er hingegangen ist, werden größere Werke geschehen als während seiner Anwesenheit auf der Erde. Um etwas von den größeren Werken zu sehen, müssen wir die Apostelgeschichte lesen. So lesen wir dort von der Bekehrung von dreitausend Menschen an einem Tag (Apg 2,41). Wir lesen nicht, dass so etwas je während der Zeit geschehen ist, als der Herr Jesus auf der Erde lebte.

Die Werke mögen zwar größer sein, doch niemand ist Ihm gleich, geschweige denn größer, in seiner selbstaufopfernden Liebe, seiner Abhängigkeit und seinem Gehorsam. Er ist und bleibt auch die Quelle dieser größeren Werke. Darauf weist der Herr Jesus mit Nachdruck hin, wenn Er danach vom Bitten in seinem Namen spricht. Er gibt die tröstliche Verheißung, dass sein Hingehen zum Vater in keiner Weise den mächtigen Strom der Gnade, in dem Er hier auf der Erde gewirkt hat, austrocknen wird.

Wer an Ihn glaubt, wird imstande sein, zu tun, was Er getan hat, und sogar noch größere Dinge. Doch niemals wird es eine Darstellung der Kraft eines Menschen sein. Auch diese größeren Werke werden immer das Ergebnis seines Willens sein. Dieser Wille muss daher auch im Gebet gesucht werden. Die Jünger dürfen auf eine unfehlbare Macht rechnen, wenn sie in seinem Namen darum bitten.

Die Tatsache, dass jemand Ihn im Gebet sucht und mit seiner Macht rechnet, ist der Beweis, dass der Herr Jesus nicht einfach ein gewöhnlicher Mensch ist. Wenn das so wäre, würden mit seinem Hingehen alle Wunderwerke aufhören, die Er gewöhnlich tat. Die Werke, die geschehen werden, wenn man zu Ihm betet, werden der Beweis sein, dass Er Gott ist. Seine körperliche Abwesenheit bedeutet nicht, dass Er weniger Interesse an ihren Gebeten hat, und auch nicht, dass Er nun nicht mehr in der Lage wäre, mächtig durch seine Jünger zu wirken.

Überdies wird sich nichts daran ändern, dass Er die Ehre seines Vaters sucht. In allem, was Er aufgrund eines Gebets in seinem Namen tun wird, sucht Er die Verherrlichung des Vaters, so wie Er das immer tat, als Er auf der Erde war. Er mag dann nicht auf der Erde sein, sein Wirken zur Ehre des Vaters besteht jedoch unverändert und unvermindert weiter, nachdem Er nun im Himmel ist.

Das Bitten in seinem Namen ist ein Bitten mit der Autorität seines Namens. So wie der Sohn den Vater in seinem Leben und Sterben verherrlicht hat, so wird der Vater nun in den Gläubigen verherrlicht, die nach seinem Willen handeln und nach seinem Willen bitten. Indem der Herr Jesus ihr Gebet erhört, fährt Er fort, als Sohn den Vater zu verherrlichen. Dass es dabei um die Erhörung eines Gebets geht, bestätigt der Herr, indem Er noch einmal sagt, dass Er tun wird, was jemand im Gebet in seinem Namen erbittet. In dieser Bestätigung drückt Er es sogar noch genauer und zugleich allgemeiner aus, indem Er von etwas spricht im Sinn von: was auch immer.

Die Verheißung des Sachwalters (14,15–19)

15 Wenn ihr mich liebt, so haltet meine Gebote; 16 und ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Sachwalter geben, dass er bei euch sei in Ewigkeit, 17 den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn nicht sieht noch ihn kennt. Ihr kennt ihn, denn er bleibt bei euch und wird in euch sein. 18 Ich werde euch nicht verwaist zurücklassen, ich komme zu euch. 19 Noch eine kleine Zeit, und die Welt sieht mich nicht mehr; ihr aber seht mich: Weil ich lebe, werdet auch ihr leben.

Der Herr Jesus verbindet mit dem Bitten in seinem Namen und der Erhörung des Gebets unmittelbar das Halten seiner Gebote aus Liebe zu Ihm. All das steht miteinander in Zusammenhang. Das eine kommt aus dem anderen hervor. Gehorsam ist eine Frucht der Liebe, so wie das Bitten in seinem Namen eine Frucht davon ist, Ihn und seinen Willen zu kennen und auf Ihn zu vertrauen. Die Art und Weise, wie die Jünger ihre Liebe zu Ihm und ihre Hingabe Ihm gegenüber zeigen können, ist der Gehorsam.

Mit den Geboten, von denen der Herr hier spricht, sind nicht die Gebote des Gesetzes vom Sinai gemeint. Die Gebote des Gesetzes vom Sinai hatten zum Ziel, dass jemand durch das Halten der Gebote Leben bekam, das Halten der Gebote des Herrn Jesus ist hingegen der Beweis, dass jemand das neue Leben besitzt. Es sind Gebote, die jemand aus Liebe zu Ihm hält. Der Gehorsam, der aus der Liebe hervorkommt, hat große Segnungen zur Folge.

Der Herr Jesus verheißt, dass Er den Vater um einen anderen Sachwalter bitten wird. Dieses Bitten ist ein vertrauensvolles Bitten. Das kennzeichnet seine Beziehung zum Vater (so auch in Kapitel 16,26; 17,9.15.20). Es ist kein flehendes Bitten, wie die Jünger das gegenüber dem Vater tun (15,16; 16,23.24.26). Ein Sachwalter (griech. parakletos) ist jemand, der herbeigerufen wird, um einem anderen zur Seite zu stehen. Er ist jemand, der die Sache eines anderen zu seiner eigenen macht und ihm zu Hilfe kommt. Das tut der Herr für seine Jünger, während Er jetzt bei ihnen auf der Erde ist.

Im Blick auf sein Hingehen wird Er dafür sorgen, dass die Seinen „einen anderen Sachwalter“ bekommen, der zwar anders ist als der Herr Jesus, der aber doch dasselbe Werk tun wird. Diese Aufgabe verrichtet der Heilige Geist auf der Erde, seitdem der Herr Jesus im Himmel ist (14,16.26; 15,26; 16,7). Das bedeutet nicht, dass Christus diesen Dienst nun nicht mehr tut, denn Er setzt seinen Dienst fort, während Er im Himmel ist (1Joh 2,1).

Eine besondere Ermutigung ist es, dass der Sachwalter, den Christus den Seinen auf der Erde gibt, in Ewigkeit bei ihnen sein wird. Der Heilige Geist wohnt also dauerhaft sowohl in der Gemeinde als Ganzes als auch in dem Gläubigen persönlich. Es ist deshalb auch nicht richtig, um die erneute Ausgießung des Heiligen Geistes zu bitten.

Mit dieser Verheißung des Kommens des Heiligen Geistes auf die Erde weist der Herr schon auf die beiden großen Kennzeichen des Christentums hin: Gott der Heilige Geist wohnt seit dem Pfingsttag auf der Erde, und seit der Himmelfahrt des Herrn Jesus ist ein Mensch im Himmel. Das ist eine Umkehrung dessen, was Gott mit der Erde und dem Himmel vorhatte. Die Erde hatte Er den Menschen gegeben, und der Himmel war seine Wohnstätte (Ps 115,16).

Dadurch, dass der Geist auf der Erde in dem Gläubigen wohnt, ist dieser mit dem Himmel verbunden. Dort ist sein Zuhause (Phil 3,20). Die Tatsache, dass der Herr Jesus als Mensch bereits dort ist, ist die Garantie dafür, dass der Gläubige auch tatsächlich dorthin kommen wird. Das hat der Herr bereits zu Beginn dieses Kapitels gesagt (V. 3).

Der Heilige Geist, den der Vater geben wird, ist der Geist der Wahrheit. Er zeugt von der Wahrheit, das heißt, dass Er von dem Herrn Jesus zeugt, der die Wahrheit ist. Der Geist offenbart alles, was wir von Gott wissen müssen und was uns der Sohn gezeigt hat. Die Welt hat daran keinen Anteil, weil sie nicht an der göttlichen Natur teilhat und nicht im Gehorsam wandelt. Die Welt hat sogar den Geist als Beelzebul bezeichnet (Mt 12,24). Es ist unmöglich, dass die Welt den Geist der Wahrheit empfangen könnte, denn sie ist blind für den Sohn und kennt Ihn nicht. Die Gläubigen aber kennen Ihn durch den Heiligen Geist.

Der Geist wird nicht – wie der Herr Jesus – nur eine kurze Zeit bei ihnen sein. Er wird auch nicht nur bei ihnen sein, um mit ihnen zusammen den Weg zu gehen, so wie der Messias bei ihnen war, sondern Er wird auch in ihnen sein. Das wird eine neue, besondere, innige Anwesenheit Gottes in und bei den Gläubigen sein. Mit der Sendung des Heiligen Geistes wird der Herr Jesus seine Fürsorge für die Seinen zeigen. Er wird sie nicht als hilflose Waisen ihrem Schicksal überlassen. Er wird den Heiligen Geist senden und dadurch selbst zu ihnen kommen. Das sind ein großer Trost und eine große Ermutigung. Der Heilige Geist wird die Jünger immer wieder an Ihn erinnern, und die Anwesenheit des Heiligen Geistes wird sie die Gegenwart des Herrn Jesus empfinden lassen.

Der Herr spricht mit den Jüngern über sein Hingehen und dass sie Ihn nicht mehr bei sich haben werden. Dadurch will Er ihre Gedanken davon lösen, auf einen sichtbaren Messias zu warten. Sie sollen nicht länger in der Erwartung eines sichtbaren Messias leben, den alle dann sehen würden.

Der Herr richtet ihre Erwartungen auf einen höheren Plan. Er richtet ihr Glaubensauge auf sich selbst in der Herrlichkeit und macht ihnen klar, dass dort das wahre Leben zu finden ist und dass sie das mit Ihm teilen werden. Christus wird ihr Leben sein, wenn Er aus den Toten auferstanden ist. Das Leben wird daher auch Leben in der Kraft der Auferstehung sein. Die Gläubigen werden Ihn nicht nur sehen, sondern sie werden dasselbe Leben haben. Unser Leben ist in allem die Offenbarung seiner selbst, der unser Leben ist (2Kor 4,11).

Die Einheit des Vaters und des Sohnes (14,20–24)

20 An jenem Tag werdet ihr erkennen, dass ich in meinem Vater bin und ihr in mir und ich in euch. 21 Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt; wer aber mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben und mich selbst ihm offenbaren. 22 Judas, nicht der Iskariot, spricht zu ihm: Herr, und was ist geschehen, dass du dich selbst uns offenbaren willst und nicht der Welt? 23 Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen. 24 Wer mich nicht liebt, hält meine Worte nicht; und das Wort, das ihr hört, ist nicht mein, sondern des Vaters, der mich gesandt hat.

Wenn der Tag oder die Zeit angebrochen ist, dass der Heilige Geist in ihnen ist, werden sie durch den Heiligen Geist wissen, wie sehr Er und der Vater eins sind und wie sehr sie mit dem Herrn Jesus eins sind. Nicht nur das Wissen darüber wird ihnen vom Heiligen Geist gegeben, sondern auch das Bewusstsein. „Ihr in mir“ ist eine Beschreibung der Einheit des Gläubigen mit dem Herrn Jesus, wobei der Heilige Geist die Kraft und das Band ist. Wir sind in Ihm als dem Menschen, der selbst als der ewige Sohn in dem Vater ist. Das Leben Christi strömt durch unsere Verbindung mit Christus durch die Kraft des Heiligen Geistes aus Ihm in uns. Dass Er in uns ist, befähigt uns, Ihn darzustellen und nicht uns selbst.

Wir dürfen wissen, dass wir aus Gnade bereits jetzt in der engsten Beziehung zu Ihm stehen, der eins mit dem Vater ist. Er ist in der Herrlichkeit und doch auch eins mit uns hier, so wie wir mit Ihm dort. Wir wissen das durch den Geist, der uns gegeben ist. Bei alledem geht es darum, wer und wo Christus ist. Die herrlichen Segnungen, die der Herr Jesus uns hier vorstellt, lassen unsere Liebe zu Ihm zunehmen. Das kann nicht anders sein.

In Verbindung damit weist Er wieder auf seine Gebote hin. Es geht dabei, wie gesagt, nicht um das Gesetz vom Sinai. Beim Gesetz vom Sinai geht es um Gebote Gottes, die Er einem Menschen auferlegt, damit er dadurch Leben bekommt. Durch die Jahrhunderte hin hat sich gezeigt, dass ein Mensch dieses Gesetz unmöglich halten kann. Der Mensch hat alle Gebote übertreten und ist dadurch unter den Fluch und das Gericht gekommen. Dem kann er nur entkommen, wenn er das gerechte Gericht Gottes anerkennt und an den Sohn glaubt. Dann gibt es nicht nur kein Gericht, sondern der, der an den Sohn glaubt, empfängt von Ihm das ewige Leben.

Mit diesem ewigen Leben stehen die Gebote in Verbindung, von denen der Herr Jesus hier spricht. Wer Ihn als sein Leben hat und daher seine Gebote hat, muss die auch halten, also danach leben. Ein Gläubiger gibt seine Liebe zu Christus dadurch zu erkennen, dass er entsprechend den Geboten des neuen Lebens lebt. Das bedeutet, dass Christus in seinem Leben sichtbar wird.

Die Folge davon ist ‒ und das kann auch nicht anders sein ‒, dass der Vater so jemanden ebenfalls liebt. Der Vater wird ja an das Leben seines Sohnes erinnert. Und wie sollte Er Ihn nicht lieben, von dem Er mehrere Male bezeugte: „Dieser ist mein geliebter Sohn“? Solch ein Gläubiger ist auch Gegenstand der Liebe des Sohnes, dem Er mehr von sich  offenbaren wird. Wer die Gebote des Sohnes hat und hält, wird geistliches Wachstum erfahren.

Judas, nicht der Iskariot, ist noch nicht frei von seiner jüdischen Denkweise. Er sieht noch nicht mehr als ein öffentliches Auftreten des Messias, so wie es im Alten Testament angekündigt worden ist. Er kann sich keine Situation vorstellen, bei der der Messias zwar von seinen Jüngern gesehen wird, nicht jedoch von der Welt. Das ist auch eine unerklärliche Schwierigkeit für jeden, der nur die irdische Herrlichkeit des Messias vor Augen hat. Judas fragt den Herrn danach.

Der Herr gibt keine direkte Antwort auf die Frage. Seine Antwort geht weit über die Gedanken des Judas hinaus und führt viel weiter als das, was auf seine irdische Herrlichkeit Bezug hat. Er spricht darüber, dass Er und der Vater Wohnung im Gläubigen machen. Um dafür einen Blick zu bekommen und den entsprechenden Segen zu erfahren, ist es nötig, Ihn zu lieben, was sich dadurch zeigt, dass jemand sein Wort hält (V. 23).

Das ist etwas anderes und geht weiter als das Halten seiner Gebote (V. 21). Sein Wort (nicht: seine Worte) ist die gesamte Wahrheit, die Er in Worten und Taten gebracht hat, durch die Er sich selbst offenbart hat. Sein Wort stellt Ihn selbst vor, Er ist das Wort. Wer Ihn liebt, wird sein Wort halten ‒ als die Frucht dieser Liebe. Auch hier ist – wie in Vers 21 – die Folge, dass der Vater so jemanden liebt. Wer so von dem Herrn Jesus erfüllt ist, dass er sein Wort hält und sich dadurch gleichsam in allem, was Er ist, mit Ihm einsmacht, ist auch der Gegenstand der Liebe des Vaters.

Es gibt noch eine herrliche Folge, und die besteht darin, dass der Vater und der Sohn aufgrund des innewohnenden Geist bei so jemandem Wohnung machen. Geht das nicht weit darüber hinaus, an der irdischen Herrlichkeit eines sichtbaren Messias auf der Erde teilzuhaben? Geht das nicht auch weiter als die Offenbarung des Herrn Jesus gegenüber dem Gläubigen, der seine Gebote hat und sie hält (V. 21)? Dass der Vater und der Sohn in dem Gläubigen Wohnung machen, ist die innigste Form der Gemeinschaft. Das zeigt, dass der Vater und der Sohn bei diesem Gläubigen völlige Ruhe gefunden haben, weil Christus für diesen Gläubigen alles ist.

Wenn keine Liebe zu dem Sohn da ist, wird ein solcher sein Wort nicht halten. Jemand kann sagen, er liebe den Herrn Jesus, doch wenn sich zeigt, dass das Leben nicht in Übereinstimmung mit seinem Wort ist, ist das, was er sagt, nicht wahr. Wer nicht auf die von Ihm gebrachte Wahrheit hört, hört nicht auf das, was der Vater sagt. Wer sein Wort nicht hält, verunehrt nicht nur den Sohn, sondern auch den Vater.

Der Geist lehrt und erinnert (14,25.26)

25 Dies habe ich zu euch geredet, während ich bei euch bin. 26 Der Sachwalter aber, der Heilige Geist, den der Vater senden wird in meinem Namen, der wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe.

Der Herr sagt, dass Er diese Dinge zu seinen Jüngern geredet hat, während Er bei ihnen ist. Er tut das, um einen Unterschied zu der Zeit deutlich zu machen, in der Er nicht mehr hier sein wird. Jetzt haben sie viele Dinge noch nicht verstehen können, weil der Heilige Geist noch nicht da war. Doch obwohl der Geist noch fehlt, ist der Segen seiner Anwesenheit und seiner persönlichen Belehrung sehr groß. Der Segen während seiner Abwesenheit wird durch das Kommen des Heiligen Geistes jedoch noch größer sein.

Der Herr gebraucht sowohl die Bezeichnung „Sachwalter“ als auch den Namen „Heiliger Geist“. Er spricht von dem „Sachwalter“, um die Jünger auf die Unterstützung des Geistes hinzuweisen und auf die Hilfe, die sie nötig haben werden, damit sie den von Ihm vorgezeichneten Weg gehen können. Er spricht vom „Heiligen Geist“, um seine Jünger dadurch auf die göttliche Belehrung hinzuweisen, die Er geben wird. Als eine zusätzliche Ermutigung sagt Er seinen Jüngern zu, dass der Vater den Geist in seinem Namen senden wird. Die Zusage, dass Er den Geist senden wird, enthält eine Fülle an Ermutigung.

Wenn der Geist gekommen ist, wird Er die Jünger in einer so reichen Weise lehren, wie der Herr Jesus das in dem Augenblick nicht tun konnte. Er wird sie alles lehren und nicht nur dies aus Vers 25. Er wird die Jünger an alles erinnern, was der Herr Jesus gesagt hat, und ihnen auch die Fähigkeit geben, das zu verstehen, was Er damit beabsichtigte.

Frieden (14,27)

27 Frieden lasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht wie die Welt gibt, gebe ich euch. Euer Herz werde nicht bestürzt, sei auch nicht furchtsam.

Mit all diesen großartigen Zusagen sind die Zusagen des Sohnes noch nicht zu Ende. Er verspricht ihnen auch Frieden und gibt ihnen seinen eigenen Frieden. Der erste Friede, der Friede, den Er ihnen lässt, ist der Friede, den Er am Kreuz bewirkt hat, Friede mit Gott (Röm 5,1). Dieser Friede ist sozusagen seine Hinterlassenschaft für sie als ihr unveräußerliches Eigentum. Der zweite Friede, mein Friede, ist der Friede, den Er während seines ganzen Lebens auf der Erde in seinem Herzen hatte, der Friede eines vollkommenen Vertrauens auf den Vater, was die Umstände auch immer sein mögen. Diesen Frieden können auch wir erfahren, wenn wir, ebenso wie Er, unseren Weg im Vertrauen auf den Vater gehen (vgl. Phil 4,7).

Christus gibt auf andere Weise als die Welt. Die Welt kann zwar einen Teil ihres Besitzes weggeben, doch sie gibt niemals alles. Was sie jedoch gibt, ist sie los; sie hat es nicht mehr. Was Christus gibt, ist nicht weg, sondern wird mehr. Er gibt uns seinen Frieden, sein Vater ist unser Vater, sein Gott ist unser Gott, Er gibt uns seine Freude, Er gibt uns die Worte, die der Vater Ihm gegeben hat, Er erbittet für uns die Herrlichkeit, die der Vater Ihm gegeben hat. Der Vater liebt uns mit der Liebe, mit der Er Ihn geliebt hat.

Dies alles sagt Er seinen Jüngern, um sie zu ermutigen und zu beruhigen, weil Er sterben wird. Das steht beständig vor Ihm. Er weiß, dass sein Tod sie betrüben wird und dass die Umstände, die zu seinem Tod führen werden, sie in Furcht versetzen können. Noch einmal sagt Er ihnen, dass ihr Herz nicht bestürzt zu werden braucht. In Vers 1 sagte Er das als Trost im Blick auf die sichere Hoffnung auf eine herrliche Zukunft. Hier verbindet Er das mit dem Trost des Friedens, mit dem Er sie während seiner Abwesenheit erfüllen will. Durch diesen Frieden soll die Furcht ferngehalten werden.

Der Herr geht hin zum Vater (14,28.29)

28 Ihr habt gehört, dass ich euch gesagt habe: Ich gehe hin, und ich komme zu euch. Wenn ihr mich liebtet, würdet ihr euch freuen, dass ich zum Vater gehe, denn der Vater ist größer als ich. 29 Und jetzt habe ich es euch gesagt, ehe es geschieht, damit, wenn es geschieht, ihr glaubt.

Der Herr spricht nicht von seinem Tod, sondern von seinem Hingehen. Er erinnert sie daran, dass Er das bereits gesagt hat. Er will und muss auch uns immer wieder an bestimmte Aussagen erinnern, so dass wir wieder einen klaren Blick für die gegenwärtige Situation und die Zukunft bekommen. Er erinnert sie auch daran, dass Er wieder zu ihnen kommen wird. Sein Hingehen von ihnen weg ist also für eine begrenzte Zeit. Das sollen sie bedenken. Er appelliert auch an ihre Liebe zu Ihm. Wenn sie nur einmal daran denken würden, was es für Ihn bedeutet, dass Er zu dem Vater hingeht, dann würden sie sich zweifellos für Ihn freuen.

Es gibt noch einen anderen Aspekt dieser Freude. Sein Hingehen zum Vater wird zur Folge haben, dass der Heilige Geist kommen wird. Der Herr Jesus hat sein Kommen als ein Ereignis angekündigt, das große Folgen für sie und sein Werk auf der Erde hat. Und hatte Er nicht gesagt, dass Er selbst zu ihnen käme, wenn Er den Heiligen Geist senden würde? Er geht hin, kommt jedoch in dem Geist wieder zu ihnen. Ist das nicht ein Grund zur Freude? Er will nicht nur Frieden geben, sondern auch Freude. Dies Freude wird durch das Kommen des Heiligen Geistes ihr Teil sein. Etwas davon haben sie bereits verstanden, als der Herr zum Himmel ging (Lk 24,52).

Das alles steht damit in Verbindung, dass Er den Vater verherrlicht. Darum geht es Ihm immer. Wenn Er sagt: „Der Vater ist größer als ich“, sagt Er das aus seiner Stellung der Niedrigkeit heraus, die Er auf der Erde eingenommen hat. Als Gott ist Er ewig eins mit dem Vater und Ihm gleich. Doch was auch immer seine wesenhafte und persönliche Herrlichkeit ist, so weiß Er doch, dass Er auch Mensch auf der Erde ist. Als solcher geht Er hin und kommt zurück, um sie zu sich zu nehmen.

Was der Herr in diesem Kapitel gesagt hat, war in dem Augenblick noch nicht in Erfüllung gegangen. Zuvor musste das Erlösungswerk noch vollbracht werden. Und mit alledem war Glauben verbunden, all das war weder zu sehen noch zu betasten. Wenn sie die Erfüllung sehen würden, wäre das eine große Ermutigung für ihren Glauben.

Der Fürst der Welt kommt (14,30.31)

30 Ich werde nicht mehr vieles mit euch reden, denn der Fürst der Welt kommt und hat nichts in mir; 31 aber damit die Welt erkenne, dass ich den Vater liebe und so tue, wie mir der Vater geboten hat.– Steht auf, und lasst uns von hier weggehen!

Der Herr hat das meiste von dem, was Er auf dem Herzen hatte, seinen Jüngern gesagt. Es gibt auch nicht mehr viel zu sagen, denn der Augenblick ist gekommen, dass der Fürst der Welt die Gelegenheit bekommt, zu Ihm zu kommen. Satan ist der Fürst der Welt, die Ihn verworfen hat. Mit dieser Verwerfung beweist die Welt, dass sie dem Vater entgegensteht und Satan unterworfen ist. Satan wird versuchen, beim Herrn Jesus einen Anknüpfungspunkt zu finden, um Ihn zu veranlassen, den Weg des Gehorsams und der Verehrung des Vaters, zu verlassen. Alle Versuche Satans werden jedoch nur dazu führen, dass die Herrlichkeit und die Vollkommenheit Christi umso größer erstrahlen.

Satan hat nichts in Ihm, weil Er alles in dem Vater hat und seine ganze Liebe und sein Gehorsam auf den Vater gerichtet sind. Satan wird ebenso wenig in Ihm finden wie damals, als er Ihn in der Wüste versuchte, um Ihn vom Weg des Gehorsams abzubringen. Jetzt wird er mit all den Schrecknissen der Leiden zu Ihm kommen, die Menschen Ihm antun werden. Doch der Herr weist den Satan zurück. Er wird zum Vater aufblicken und sagen: „Den Kelch, den mir der Vater gegeben hat, soll ich den nicht trinken?“ (18,11). In dieser vollkommenen Hingabe an den Willen des Vaters liegt der Welt das vollkommene Zeugnis seiner Liebe zum Vater vor. Er hätte frei ausgehen können, nachdem Er dem Vater in Vollkommenheit gedient hatte. Er hatte das Leben verdient, was kein einziger Mensch sonst sagen konnte. Doch Er will nicht frei ausgehen, gerade weil Er den Vater liebt (2Mo 21,5). Dadurch ist das ewige Leben unser Teil geworden.

Nachdem der Herr all das mit seinen Jüngern besprochen hat, fordert Er sie auf, aufzustehen und den Obersaal zu verlassen. Es scheint daher so zu sein, dass die Gespräche, die in den folgenden Kapiteln aufgezeichnet sind, nicht mehr im Obersaal stattfanden, sondern auf dem Weg nach Gethsemane.

Kapitel 15

Der wahre Weinstock (15,1)

1 Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner.

Als der Herr Jesus mit seinen Jüngern den Obersaal verlassen hat und mit ihnen unterwegs zum Ölberg ist, belehrt Er sie weiter. In diesem Kapitel spricht Er mit Ihnen über das, was sie sein werden, wenn Er sie verlassen haben wird. Es fällt auf, dass Ihm in diesem Kapitel seine Jünger kein einziges Mal mit einer Frage oder Bemerkung in die Rede fallen, wie das im vorigen Kapitel der Fall war und auch im folgenden geschieht. Er sagt ihnen, dass sie auf der Erde ein neues Zeugnis für Gott sein würden.

Er illustriert seine Belehrung mit dem Bild vom Weinstock. Dieses Bild wird im Alten Testament auf Israel angewandt (Ps 80,9–18; Jes 5,1–7; Hes  15,1–8). Der HERR hatte einen Weinstock aus Ägypten gezogen und in Israel gepflanzt (Ps 80,9). Das war Israel nach dem Fleisch, doch das war nicht der wahre Weinstock. Israel hat nicht die Frucht gebracht, die Gott erwartete. Stattdessen brachte das Volk schlechte Beeren, so dass Gott es dem Gericht preisgegeben musste.

Der Herr Jesus nimmt nun den Platz Israels als Weinstock ein. Er beginnt die Geschichte Israels aufs Neue, doch jetzt ist Frucht für Gott und Segen für andere da. Er ist der wahre, der wahrhaftige Weinstock. Er hat Gott die Frucht dargebracht, die Gott von Israel erwarten konnte. Christus ist die Quelle aller wahren Frucht für Gott auf der Erde. Er ist nicht nur eine Rebe, die Frucht bringt, während die anderen Reben keine Frucht bringen, sondern Er ist der wahre Weinstock, an dem jede Rebe Frucht bringen kann.

Der Vater – und nicht JAHWE oder der Allmächtige – ist der Weingärtner. Das setzt eine Beziehung voraus, die weiter geht als das, was Israel kannte. Gott stand mit Israel als Volk in einer Bundesbeziehung. Das ist eine ganz andere Beziehung als die, in der die Gläubigen zu Ihm stehen, die nach der Auferstehung des Herrn Jesus die Familie Gottes bilden (20,17.22). Sie dürfen Ihn als Vater kennen, weil der Herr Jesus ihr Leben ist und sie dadurch Kinder Gottes sind.

Reinigung und Fruchtbringen (15,2–5)

2 Jede Rebe an mir, die nicht Frucht bringt, die nimmt er weg; und jede, die Frucht bringt, die reinigt er, damit sie mehr Frucht bringe. 3 Ihr seid schon rein um des Wortes willen, das ich zu euch geredet habe. 4 Bleibt in mir, und ich in euch. Wie die Rebe nicht von sich selbst aus Frucht bringen kann, wenn sie nicht am Weinstock bleibt, so auch ihr nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt. 5 Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, dieser bringt viel Frucht, denn außer mir könnt ihr nichts tun.

Die Gläubigen werden mit Reben am Weinstock verglichen. Der Vater wird als der Weingärtner oder Ackerbauer vorgestellt, der die größte Sorgfalt auf die Reben verwendet, damit sie möglichst viel Frucht bringen. Er reinigt, Er schneidet und nimmt alles weg, was die Säfte des Weinstocks auf Kosten guter Frucht missbraucht.

Es kann Dinge im Leben eines Gläubigen geben, die verhindern, dass sein Leben die volle Frucht für den Vater hervorbringt. Es muss nicht immer eindeutig Böses sein, es können Dinge sein, die die Qualität der Frucht in unserem Leben mindern. Dann geht der Vater zu Werke und tut alles weg, was hindert, dass die volle Frucht entsteht. Was unsere Lebenskraft verbraucht und keine Frucht bringt, muss weggetan werden. Er tut alles, um die Frucht zu steigern und zu verbessern.

Wenn Reben keine Frucht bringen, bedeutet das, dass sie keine Lebensverbindung mit dem Weinstock haben. Ihre Verbindung ist eine Scheinverbindung. Solch eine Rebe war Judas. Seine Verbindung mit Christus als dem Weinstock war eine Scheinverbindung.

Die Frucht, die der Vater bei uns bewirken will, ist die Frucht des Geistes (Gal 5,22). Diese Frucht des Geistes ist ganz und gar die Gesinnung Christi. Wenn diese Gesinnung vorhanden ist, kommt sie auch in Taten zum Ausdruck. Der Herr spricht zu seinen Jüngern als zu Gläubigen, die schon rein sind. Der Vater reinigt nur die, die bereits rein sind. Die Reinheit ist durch das Wort bewirkt worden, das der Herr Jesus zu ihnen geredet hat und das in ihrem Herzen und Gewissen gewirkt hat.

Als der Herr über diese Reinheit spricht, ist Judas nicht mehr dabei. Daher brauchte der Herr auch nicht zu sagen: „… aber nicht alle“ (vgl. 13,10). Das Wort hat ihre Wege gereinigt, hat ihre weltliche Gesinnung verurteilt und ihr fleischliches Verlangen aufgedeckt. Es hat sie zum Selbstgericht gebracht, zur Bekehrung und zum Glauben. Wir brauchen das Wort jedoch nicht nur, um dadurch zur Bekehrung zu kommen und rein vor Gott stehen zu können. Wir brauchen immer wieder die reinigende Kraft des Wassers des göttlichen Wortes. Dadurch reinigt uns der Vater. Er macht durch sein Wort deutlich, was bei uns weggetan werden muss.

Damit der Vater uns durch das Wort reinigen kann, ist es nötig, dass wir in Christus bleiben. Die Aufforderung des Herrn, „bleibt in mir“, ist ein Auftrag, den nur die erfüllen können, die Leben haben. Wir bleiben in Ihm, wenn wir eine lebendige Beziehung zu Ihm pflegen. Dann bleibt Er in uns. Es ist nicht so, dass jemand, der sich bekehrt hat und Christus als sein Leben bekommen hat, Ihn wieder verlieren könnte. Es geht auch darum, dass der Gläubige sich bewusst ist, dass er in Ihm ist und dass er weiß, dass Christus als das Leben in ihm ist.

Es gibt eine enge Vereinigung des Gläubigen mit Christus. Wenn die nicht da ist, kann keine Frucht hervorkommen. Kein einziger Jünger hat Leben in sich selbst, und deshalb ist kein einziger Jünger in der Lage, selbst Frucht hervorzubringen. Es ist nur dann möglich, Frucht hervorzubringen, wenn eine lebendige Verbindung mit dem Weinstock vorhanden ist. Nur durch das Bleiben in Ihm kann Frucht hervorkommen.

Noch einmal weist der Herr Jesus auf sich selbst als den Weinstock hin und sagt den Jüngern, dass sie die Reben sind. Es ist sehr wichtig, dass wir das richtige Verhältnis stets gut im Auge behalten. Nur wenn wir in Ihm bleiben und Er in uns, wird es viel Frucht geben. Jedes Fruchttragen ist völlig abhängig davon, dass wir in Ihm bleiben. Losgelöst von Ihm ist es nicht möglich, Frucht zu bringen. Losgelöst von Ihm, getrennt von Ihm, ist es nicht möglich, auch nur das Geringste zur Ehre des Vaters zu tun. Wir sind in allen Dingen völlig von Ihm abhängig.

Die Rebe, die keine Frucht bringt (15,6)

6 Wenn jemand nicht in mir bleibt, wird er hinausgeworfen wie die Rebe und verdorrt; und man sammelt sie und wirft sie ins Feuer, und sie verbrennen.

In Vers 2 hat der Herr bereits über die Rebe gesprochen, die keine Frucht bringt. Hier kommt Er darauf zurück und sagt, was das Schicksal einer solchen Rebe ist. Er sagt jemand, nicht ihr. Er wusste, dass die elf Jünger in Ihm waren und dass sie dadurch rein und auch fruchttragende Reben waren. Wenn aber jemand wie Judas nicht in Christus als der einzigen Quelle bleibt, aus der Frucht kommt, wird es ein schlimmes Ende mit ihm nehmen.

Es geht hier nicht um jemanden, der ein Glied am Leib Christi ist. Wer ein Glied am Leib Christi ist, kann nie mehr davon getrennt werden. Der Weinstock und die Reben legen die Betonung auf die Verbindung von Gläubigen mit Christus, wodurch sich das neue Leben erweist; und das geschieht durchs Fruchttragen. Eine Verbindung mit dem Herrn Jesus als der Quelle des Lebens ist die Voraussetzung dafür, Frucht zu bringen.

Der Herr spricht jedoch über die Möglichkeit, dass jemand durch Worte und Taten bekennt, eine Beziehung zu Ihm zu haben, bei dem sich jedoch im Lauf der Zeit zeigt, dass es sich nur um ein äußeres Bekenntnis handelt. Die Trennung von Christus bedeutet dann nicht nur, dass die Rebe verdorrt und ins Feuer geworfen wird, damit sie verbrennt. Es geht nicht darum, Schaden oder einen Verlust zu erleiden (1Kor 3,13), sondern verlorenzugehen (1Kor 9,27).

Was der Herr hier von der Rebe sagt, die keine Frucht bringt, kann man unmöglich auf einen wahren Gläubigen anwenden. Einen wahren Gläubigen, der keine Frucht bringt, gibt es nicht. Das Leben mag sich noch so schwach äußern, wenn echtes Leben vorhanden ist, wird es sich äußern, sei es auch noch so wenig.

Viel Frucht bringen (15,7–10)

7 Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch bleiben, so werdet ihr bitten, um was ihr wollt, und es wird euch geschehen. 8 Hierin wird mein Vater verherrlicht, dass ihr viel Frucht bringt, und ihr werdet meine Jünger werden. 9 Wie der Vater mich geliebt hat, habe auch ich euch geliebt; bleibt in meiner Liebe. 10 Wenn ihr meine Gebote haltet, so werdet ihr in meiner Liebe bleiben, wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe.

Nach diesen äußerst ernsten Worten des Herrn für die, die nur den Anschein einer echten Beziehung zu Ihm erwecken, richtet Er sich wieder an seine Jünger. Er stellt ihnen den Weg des vollen Segens und der reichen Frucht vor. Wer in Ihm bleibt, wer also in einer Lebensverbindung mit Ihm steht, bringt wie von selbst Frucht. Die Frucht ist das Ergebnis sowohl des Bleibens in Ihm als auch davon, dass seine Worte in ihnen bleiben.

Seine Jünger haben seine Worte gehört, nicht als vergessliche Hörer (vgl. Jak 1,25), nein, sie haben diese Worte auch angenommen, so dass sie nun in ihnen sind und ihr gesamtes Denken und Tun bestimmen. Gleich im Anschluss daran ermutigt der Herr sie, um das zu bitten, was immer sie wollen, und gibt ihnen dazu die Zusicherung, dass die Quellen der göttlichen Kraft auch bewirken werden, um was sie bitten. Wenn unser Herz sich so mit Ihm verbunden weiß, werden wir um das bitten, was Er gern erhört, weil es völlig nach seinem Willen ist (14,13). Er denkt dabei nicht an sich selbst, sondern ist auf die Verherrlichung des Vaters ausgerichtet.

Je mehr wir nach seinem Willen bitten, desto mehr Frucht bringen wir und  desto mehr wird der Vater verherrlicht. Um was auch immer wir bitten, auch in Bezug auf unsere Sorgen, wird Frucht sein, durch die der Vater verherrlicht wird. Dieses Fruchtbringen lässt erkennen, dass wir Jünger des Herrn Jesus sind. Das ist die zweite Bezeichnung, die der Herr in diesem Kapitel für die Gläubigen gebraucht. Er hat sie bereits Reben genannt, jetzt nennt Er sie Jünger. Im Weiteren wird Er sie noch Freunde, Knechte und Zeugen nennen.

Jünger sind Nachfolger, Schüler. Er kann uns seine Jünger nennen, wenn wir als echte Nachfolger von Ihm gelernt haben, dass es in unserem Leben wie auch in seinem Leben, um Frucht für den Vater geht. Fruchtbringen ist keine einfache Sache. Das ist nur dadurch möglich, dass wir dem Herrn Jesus nachfolgen.

Wir müssen es lernen, Frucht zu bringen, wir müssen darin wachsen. Das ist ein geistlicher Prozess, wodurch man Einsicht in die Gedanken Gottes erlangt, wie wir dem Herrn gefallen können (2Pet 1,5–8). Dazu sind wir als Lehrlinge in der Schule Gottes. In dieser Schule haben wir einen Lehrer, der nicht nur sagt, wie es zu gehen hat, sondern in seiner Beziehung zum Vater auch vorlebt, wie es zu gehen hat.

Das bringt uns dahin, zu erkennen, wie wichtig das Bewusstsein der Liebe des Herrn Jesus ist. Dieses Bewusstsein ist eine Sache von unschätzbarem Wert für den Weg, den der Jünger gehen muss, um viel Frucht zu bringen. Deshalb geht es hier um die Verantwortung des Jüngers, in der Liebe des Herrn Jesus zu bleiben. Seine Liebe ist eine nie versiegende Quelle des Trostes in den manchmal schmerzlichen und enttäuschenden irdischen Umstände, in der alles im Gegensatz zu Ihm steht. In seiner Liebe zu bleiben, heißt also, sich dieser Liebe beständig bewusst zu sein, wie die Umstände auch sein mögen.

Wie sehr es manchmal auch scheinen mag, als würde Er uns nicht lieben, wir müssen daran festhalten, dass Er uns mit derselben Liebe liebt, mit der der Vater Ihn während seines Lebens als Mensch auf der Erde geliebt hat. Um diese Liebe geht es und nicht um die Liebe des ewigen Vaters zu dem ewigen Sohn. Er ist sich ihrer immer bewusst, auch wenn das nicht immer in der Situation erkennbar ist, in der Er sich befindet. Mit unserem menschlichen Gefühl können wir nicht feststellen, wie groß diese Liebe ist, wir dürfen einfach wissen, dass Er uns liebt.

Damit wir uns seiner Liebe immer bewusst sein können, ist es nötig, seine Gebote zu halten. Wir können in seiner Liebe bleiben, wenn wir bereit sind, das zu tun, was Er von uns erwartet. Wenn wir sehen, was es zur Folge hat, kann es nicht schwer sein, seine Gebote zu halten. So wie der Herr Jesus in Bezug auf die Liebe das vollkommene Vorbild ist, ist Er das auch im Halten der Gebote. Er bleibt in der Liebe des Vaters, indem Er dessen Gebote hält. Er kennt die Liebe des Vaters von Ewigkeit her, aber jetzt kennt Er die Liebe auf eine neue Weise, und zwar indem Er als gehorsamer Sohn die Gebote des Vaters hält.

Die Gebote des Vaters sind nicht die Gebote vom Sinai. Der Herr Jesus ist nicht nur ein Jude, der sich treu an das Gesetz hält. Er ist der Sohn, der die Gebote des Vaters erfüllt. Ein Beispiel für diese Gebote haben wir in Kapitel 10,17 gefunden. Dort spricht Er über das Gebot, das Er von seinem Vater empfangen hat, sein Leben zu lassen und es wiederzunehmen. Ein derartiges Gebot gibt es nirgends im Gesetz des Alten Testaments. Nirgendwo verlangt das Gesetz von einem gerechten Menschen, sein Leben zu lassen.

Sein Leben lassen und wiedernehmen kann nur jemand, der auch Gott ist. Jeder Wunsch des Vaters ist für Ihn ein Gebot. Wie kennt Er diese Wünsche? Dadurch, dass Er in Gemeinschaft mit dem Vater wandelt. Das gilt auch für uns, wenn wir in seiner Liebe bleiben wollen. Wahre Jüngerschaft besteht darin, im Genuss der Liebe Christi zu bleiben.

Freude (15,11)

11 Dies habe ich zu euch geredet, damit meine Freude in euch sei und eure Freude völlig werde.

Wenn die Worte dieses Kapitels auf gesetzliche Weise gelesen werden, wird die Folge nur Kummer sein und wir können sogar depressiv werden. Wenn wir Fruchtbringen als eine Leistung auffassen wird, die wir erfüllen müssen, empfinden wir, wie sehr wir versagen. Das lässt uns seufzen, dass wir das zwar wollen, aber nicht können, so wie der Mann, der in Römer 7,15–19 beschrieben wird.

Wenn wir hingegen die Worte Christi so verstehen, wie Er sie gemeint hat, erkennen wir, dass sie ausdrücklich dazu gegeben sind, uns seine Freude mitzuteilen und unsere Freude vollkommen zu machen. Die Freude, die Er hat, ist für uns das Motiv, als Jünger ein Leben zu führen, wo wir Frucht bringen. Fruchtbringen geschieht für den Vater, aber die Freude des Herrn Jesus wird unser Teil sein.

Diese seine Freude ist eins der herrlichen Dinge, die der Herr meinte, als Er mit Petrus darüber sprach, mit Ihm Teil zu haben (13,8). Der Herr hat auch darüber gesprochen, an „meinem Frieden“ teilzuhaben (14,27) und an „meiner Liebe“ (15,9), und Er wird noch über „meine Herrlichkeit“ (17,24) sprechen. Er will, dass wir an seiner Freude teilhaben und dass diese Freude vollkommen wird (1Joh 1,4), also zur vollen Entfaltung kommt. Es ist seine Freude, in dem zu sein, was seines Vaters ist. Wir dürfen dorthin wachsen, so dass auch wir nichts anderes mehr haben als das. Er will, dass diese seine Freude in uns ist. Die vollkommene Freude entsteht, wenn unsere Freude mit seiner Freude zusammenfließt, wodurch unsere Freude in seiner Freude aufgeht.

Das Gebot einander zu lieben (15,12–17)

12 Dies ist mein Gebot, dass ihr einander liebet, wie ich euch geliebt habe. 13 Größere Liebe hat niemand als diese, dass jemand sein Leben lässt für seine Freunde. 14 Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was ich euch gebiete. 15 Ich nenne euch nicht mehr Knechte, denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut; euch aber habe ich Freunde genannt, weil ich alles, was ich von meinem Vater gehört habe, euch kundgetan habe. 16 Ihr habt nicht mich auserwählt, sondern ich habe euch auserwählt und euch dazu bestimmt, dass ihr hingehet und Frucht bringet und eure Frucht bleibe, damit, um was irgend ihr den Vater bitten werdet in meinem Namen, er euch gebe. 17 Dies gebiete ich euch, dass ihr einander liebet.

Mit dem Gebot, einander zu lieben, kommt Herr auf das zurück, was Er bereits früher gesagt hat (13,34). Liebe muss alle Beziehungen zwischen den Gliedern der Familie Gottes bestimmen. Die Jünger sollen einander mit einer Liebe lieben, die über all den Schwachheiten der anderen steht. Der Herr richtet den Scheinwerfer auf dieses Gebot und nennt es „mein Gebot“, weil es die Zusammenfassung aller anderen Gebote ist. Es ist nicht die moralische Verpflichtung zur Nächstenliebe, sondern die gegenseitige Liebe der Christen, deren Maßstab die Liebe Christi zu ihnen ist. Dies taten die neubekehrten Thessalonicher (1Thes 4,9).

Das Gebot der Liebe ist das Gebot der göttlichen Natur, deren Teilhaber wir geworden sind (2Pet 1,4) und wodurch alles geschehen kann. Es ist ein Gebot für den Gläubigen, denn in sein Herz ist die Liebe Gottes ausgegossen. Zu dieser Natur, die nicht anders kann als lieben, sagt der Herr Jesus, dass er lieben soll. Das ist so, als würde man zu einem Fisch sagen: Du sollst schwimmen. Er kann und will nicht anderes, wenn er schwimmt, ist er in seinem Element.

Die Norm für unsere Liebe zueinander ist die Liebe des Herrn Jesus. Er hat seine Liebe bewiesen, indem Er für uns sein Leben hingegeben hat. Das tat Er, weil Er uns als seine Freunde betrachtete. Wir könnten vielleicht sagen, dass es ein noch größerer Liebesbeweis ist, wenn jemand sein Leben für seine Feinde lässt. Aber darum geht es hier nicht. Der Herr nennt seine Jünger seine Freunde. Kann es einen größeren Beweis der Liebe zu denen geben, die Er seine Freunde nennt, als dass Er sein Leben für sie lässt?

Auch wir können keinen größeren Beweis der Liebe zu unseren Freunden, unseren Geschwistern, erbringen, als dass wir unser Leben für sie hingeben. Das sind wir auch ihnen schuldig (1Joh 3,16). Doch was ist diese Theorie wert, wenn wir im täglichen Leben unser Herz vor den Nöten und Bedürfnissen der Kinder Gottes verschließen? In seinem ersten Brief weist Johannes daher auch darauf hin, wie sich diese Liebe praktisch äußert (1Joh 3,17). Christus tut das, indem Er auf den Gehorsam Ihm gegenüber hinweist. Liebe zu Christus und Gehorsam Ihm gegenüber gehören immer zusammen.

Er nennt uns zwar Freunde, aber das bedeutet nicht, dass wir Ihn als Kumpel behandeln. Wir müssen uns bewusst sein, dass wir seine Schüler sind und dass Er unser Herr ist. Immer wird uns das Verhältnis zwischen Vorrecht und Verantwortung vorgestellt.

Der Herr spricht seine Jünger hier als bevorrechtigte Menschen an, die Er in seine Pläne einweihen will. Ein Herr legt seine Pläne nicht einem Knecht dar, sondern einem Freund. Ein Knecht muss einfach gehorchen, ohne eine Erklärung zu erwarten. Sein Herr ist ihm keinerlei Rechenschaft über einen Auftrag schuldig. Der Herr Jesus betont, dass Er uns Freunde nennt, indem Er uns den Grund dazu mitteilt. Wir sehen, dass Er in seiner Freundschaft viel weiter geht, als uns nur zum Gehorsam aufzufordern. Freund heißt Liebender. Er spricht seine Jünger in ihrer Liebe zum Vater an, einer Liebe, die auch Er hat.

Das Kennzeichen echter Freundschaft ist, dass man sich gegenseitig alles erzählen kann. Ein guter Freund hat kein Geheimnis. Christus führt uns deshalb in die Gedanken seines Herzens ein. Mit einem Freund teilt man die intimsten Gedanken, so wie Gott vor Abraham nicht verbarg, was Er tun wollte, und Abraham wurde Freund Gottes genannt (2Chr 20,7; Jes 41,8; Jak 2,23). Das tut Christus hier im Blick auf seine Jünger, und sogar auf einem höheren Niveau.

Er hat seinen Jüngern als seinen Freunden alles kundgetan, was Er von seinem Vater gehört hat. Was der Vater Ihm anvertraut hat, hat Er ihnen als seinen Freunden weitergegeben. Das ist doch wohl ein besonderer Beweis der Freundschaft. Und dann zu bedenken, dass nicht sie Ihn als Freund auserwählt hatten, sondern Er sie. Es ist ein großes Vorrecht, dass wir auserwählt sind. Und es ist zugleich eine große Verantwortung, dass wir dazu gesetzt sind, Frucht zu bringen.

Um dieses Vorrecht genießen und der Verantwortung entsprechen zu können, wird das Herz weg von dem Vorrecht und dem Segen auf Ihn als den Segnenden gerichtet. Wir dürfen Ihn um alles bitten, was zu bleibender Frucht führt. Es kommt alles von Ihm. In dem Namen des Herrn Jesus zu bitten, bedeutet hier, dass ein Herz bittet, das mit dem Sohn einsgemacht ist und das entsprechend der Ratschlüsse des Vaters bittet, wodurch die Erhörung sicher ist. Je tiefer und höher der Segen, desto größer ist die Notwendigkeit, zu bitten.

Der Herr schließt diesen Abschnitt, der in Vers 12 mit dem Gebot, einander zu lieben, begonnen hat, damit ab, dass Er in Vers 17 erneut dieses Gebot der gegenseitigen Liebe betont. Liebe zueinander ist das neue und stets wiederholte Gebot Christi für die Seinen (13,34). Zu lieben ist die Offenbarung der göttlichen Natur, so wie sie durch den Dienst des Heiligen Geistes in Christus vollkommen zu sehen ist. Das ist die Atmosphäre, in der die Frucht zur Ehre des Vaters wachsen und gedeihen kann.

Die Jünger, gehasst von der Welt (15,18–20)

18 Wenn die Welt euch hasst, so wisst, dass sie mich vor euch gehasst hat. 19 Wenn ihr von der Welt wäret, würde die Welt das Ihre lieb haben; weil ihr aber nicht von der Welt seid, sondern ich euch aus der Welt auserwählt habe, darum hasst euch die Welt. 20 Erinnert euch an das Wort, das ich euch gesagt habe: Ein Knecht ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie auch das eure halten.

Während die Gläubigen einander lieben, befinden sie sich in einer Welt, die sie hasst. Ihre gegenseitige Liebe erregt den Hass der Welt. Die Welt will mit der Liebe Gottes, wo immer sie sich zeigt, nichts zu tun haben. Die Liebe untereinander bewirkt den Hass der Welt uns gegenüber, denn sie wird von Satan beherrscht.

Die Liebe der Jünger zueinander steht in schroffem Gegensatz zum Hass der Welt. Von innen Liebe, von außen Hass, das ist die Stellung als Folge der Verwerfung und des Todes des Herrn Jesus. Wir neigen dazu, das umzudrehen. Wir können kalt und gleichgültig gegenüber unseren Geschwistern werden, während wir unser Bestes tun, um die Gunst der Welt zu gewinnen.

Sowohl die gegenseitige Liebe als auch der Hass von außen werden dadurch entzündet, dass wir in der Liebe des Herrn Jesus bleiben. Das braucht uns nicht zu verwundern, denn das war auch das Teil Christi, als Er auf der Erde war. Die Welt hasst uns um seinetwillen. Was uns geschieht, war zuvor sein Teil. Die Welt liebt die, die ihr angehören, auf ihre Weise. Die Welt hasst die, die Christus angehören, weil sie nicht mehr von der Welt sind.

Die eigentliche Ursache des Hasses seitens der Welt sind nicht unsere Fehler, sondern das, was die Welt von der Gnade und Vortrefflichkeit Christi in uns wahrnimmt. Die Gnade macht den Menschen zu nichts und Gott und Christus zu allem. Die Gnade schont die Sünde nicht und rettet den Sünder. Diese Dinge sind für das Fleisch unerträglich. Die Gesinnung des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott (Röm 8,7). Der Hass der Welt ist nicht nur deshalb unser Teil, weil wir nicht mehr von der Welt sind, sondern weil Er uns auserwählt hat.

Die Tatsache, dass wir Ihm nur angehören können, weil Er uns auserwählt hat, macht den Charakter der Welt sehr deutlich. Die Welt hätte uns niemals gehen lassen, wenn Er uns nicht auserwählt und durch seine Macht gerufen hätte. Dass dies den Hass der Welt hervorruft, hatte der Herr vorausgesehen. In diesem Zusammenhang erinnert Er seine Jünger daran, dass Er ihnen gesagt hat, dass ein Knecht nicht größer ist als sein Herr (13,16). Das gilt für den Dienst an den Mitgläubigen, und darauf wendet der Herr es in Kapitel 13 an. Doch das gilt auch für den Hass und die Feindschaft, die die Jünger vonseiten der Welt erfahren werden. Der Knecht kann nicht erwarten, dass er von den Dingen verschont bleibt, die sein Herr durchmachen musste.

Die Verbindung der Jünger mit Christus erregt den Hass, und der äußert sich in Verfolgung. Diese Verbindung empfindet die Welt, wenn sie das Wort hört, das die Jünger weitergeben. Wenn es das Wort des Christus ist, wird es offenbar machen, was in dem Hörer ist. Wer sein Wort angenommen hat, wird auch das Wort der Jünger annehmen. Wenn sein Wort jedoch verworfen wird, braucht der Knecht mit keinem anderen Los zu rechnen. Christus wurde verachtet und verworfen, und das würde auch das Teil das Knechtes sein. Knechte und ihr Wort würden beide verächtlich behandelt werden, weil ihnen dann durch die Person Christi und sein Wort Gott zu nahe gekommen ist.

Die Herr Jesus, von der Welt gehasst (15,21–25)

21 Aber dies alles werden sie euch tun um meines Namens willen, weil sie den nicht kennen, der mich gesandt hat. 22 Wenn ich nicht gekommen wäre und zu ihnen geredet hätte, so hätten sie keine Sünde; jetzt aber haben sie keinen Vorwand für ihre Sünde. 23 Wer mich hasst, hasst auch meinen Vater. 24 Wenn ich nicht die Werke unter ihnen getan hätte, die kein anderer getan hat, so hätten sie keine Sünde; jetzt aber haben sie gesehen und doch gehasst sowohl mich als auch meinen Vater. – 25 Aber damit das Wort erfüllt würde, das in ihrem Gesetz geschrieben steht: „Sie haben mich ohne Ursache gehasst.“

Der Hass der Welt gegen die Jünger hat seine Ursache im Namen des Herrn Jesus. Sie wissen nicht, was sein Name an Herrlichkeit sowohl im Segen als auch im Gericht beinhaltet. Das liegt daran, dass sie den Vater nicht kennen als den, der Ihn gesandt hat. Sie maßen sich an, den Vater zu ehren, doch wenn Christus, der Sohn des Vaters, Ihn offenbart, verwerfen sie Christus. Dadurch zeigen sie, dass sie Ihn, der den Sohn gesandt hat, nicht kennen. Wenn die Welt nur das Geringste darüber wüsste, würde sie sich nicht so verhalten. Das beweist die totale Verblendung in Bezug auf den Vater. Die Welt kann nichts anders, als sich als feindselig zu erweisen.

Die Offenbarung des Vaters im Sohn hat ihre Sünde ans Licht gebracht. Die Worte, die der Herr Jesus als der Sohn zur Welt geredet hat, sind die Worte des Vaters. Das war unbestreitbar, und doch taten sie es. Dasselbe gilt auch für die Werke, die Er getan hat. Auch die waren als Werke des Vaters nicht zu leugnen, und doch leugneten sie sie. Wenn Er das alles nicht getan hätte, hätte man sie nicht der Sünde der Verwerfung beschuldigen können. Nachdem es aber nun so überdeutlich erwiesen ist, dass der Sohn des Vaters als Mensch unter ihnen ist und sie Ihn trotzdem verwerfen, gibt es keine Entschuldigung für ihre Sünde.

Niemals hat ein Mensch und niemals hat Gott so geredet wie in Christus (Heb 1,1). Propheten haben im Namen Gottes geredet, aber sie waren fehlerhafte Menschen. Nachdem sie ihr Zeugnis abgelegt hatten, war wieder Schwachheit da und konnten sie Gott sogar vergessen. Doch nun hatte der Vater den Sohn gesandt hat. Dieser hat ihnen nicht das Gesetz vorgehalten, sondern in Liebe zu ihnen gesprochen. Wer das Gesetz abweist, könnte das mit der Entschuldigung tun, dass er es sowieso nicht halten kann. Wer aber die Liebe abweist, tut das, weil er sie nicht will. Die Sünde der Welt ist überzeugend bewiesen in der Verwerfung dessen, der Gott in Gnade ist.

Ein treffendes Beispiel von der gezielten Verwerfung Christi seitens der Welt und vor allem der geistlichen Führer ist das Gleichnis von den bösen Weingärtnern. Als der Herr des Weinbergs zum Schluss seinen geliebten Sohn sendet, hören wir sie sagen: „Dieser ist der Erbe; kommt, lasst uns ihn töten, und das Erbe wird unser sein“ (Mk 12,6.7).

Nach diesem vorsätzlichen Mord ist die Welt in ihrer Gesamtheit entlarvt; daher haben wir auch von der Welt als solcher nichts mehr zu erwarten. Was jemand mit dem Sohn tut, das tut er auch mit dem Vater. Dass sie sich vor dem Sohn nicht beugen, sondern sich gerade gegen Ihn auflehnen, weil Er der Sohn ist, ist der Beweis, dass sie den Vater hassen, wie sie den Sohn hassen. Das macht, dass ihre Sünde nicht zu entschuldigen ist. Die Worte und Werke des Sohnes sind die Worte und Werke des Vaters. Den Sohn zu verwerfen, bedeutet zugleich, den Vater zu verwerfen. In dem Herrn Jesus ist das vollkommene Gleichgewicht zwischen Worten und Werken zu finden.

Die Juden meinten, dass sie mit Gott in Verbindung stünden, während sie seinen Sohn im Hass verwarfen. Sie beriefen sich in ihrem Verhalten auf das Gesetz. Aber gerade das Gesetz, auf das sie sich beriefen und dessen sie sich rühmten, spricht ebenfalls von der Verwerfung des Messias. Das Gesetz wird nun in dem Wort erfüllt, das über Ihn geschrieben steht und dessen Erfüllung seine Lippen nun aussprechen (Ps 69,5).

Die Erfüllung dieses Wortes ist ein Beweis für die bewusste Verwerfung Christi. Es gab keinerlei Grund, Ihn zu hassen. Er war ja stets in Liebe und Gnade und Güte unter ihnen gewesen. Trotzdem haben sie Ihn gehasst. Das beweist die Bosheit des menschlichen Herzens und die Wahrheit des Wortes Gottes.

Die Zeugen (15,26.27)

26 Wenn aber der Sachwalter gekommen ist, den ich euch von dem Vater senden werde, der Geist der Wahrheit, der von dem Vater ausgeht, so wird er von mir zeugen. 27 Aber auch ihr zeugt, weil ihr von Anfang an bei mir seid.

Nach seiner Verwerfung aus der Welt hinaus und seiner Rückkehr zum Vater wird die Welt doch nicht ohne Zeugen sein. Es werden neue Zeugen kommen. Um etwas bezeugen zu können, muss man etwas gesehen haben und Zeuge von etwas gewesen sein. Der Herr Jesus hat vom Vater gezeugt, und zwar durch seine Worte und Werke, die Er beim Vater gesehen hat. Dieses Zeugnis wurde verworfen. Wenn Er verherrlicht sein wird, wird Er einen anderen Zeugen senden: den Geist der Wahrheit. Der Geist wird das Zeugnis vollenden. Den Sohn konnten sie als Zeugen verwerfen. Das kann mit dem Geist nicht geschehen. Er wird ein bleibender Zeuge sein. Deshalb ist es so ernst, gegen den Geist zu sündigen oder den Geist der Gnade zu verschmähen.

Hier sendet der Sohn den Geist, damit dieser von Ihm zeugt. Das beweist, dass Er selbst Gott ist. Natürlich sendet Er den Geist nicht unabhängig vom Vater. Er sendet den Geist im Auftrag des Vaters. Zugleich sagt Er, dass der Sachwalter selbst kommen wird. Wieder spricht Er zuerst vom Sachwalter, um danach von dem Geist der Wahrheit zu sprechen (14,16.17). Der Geist wird nicht nur gesandt oder gegeben, sondern kommt auch selbst, denn Er geht vom Vater aus.

Jede der drei Personen der Gottheit handelt immer vollkommen selbständig, aber nie unabhängig von den anderen göttlichen Personen. Dabei haben beide, der Sohn und der Geist, als sie auf die Erde kamen, eine Stellung der Abhängigkeit eingenommen. Der Sohn ist von dem Vater ausgegangen, und so geht auch der Geist von dem Vater aus. Der Sohn hat von dem Vater gezeugt, und so wird der Geist von dem Sohn zeugen. Der Geist wird für sein Zeugnis von dem Sohn die Jünger und auch noch andere, wie Paulus, gebrauchen.

Dabei wird zwischen dem Zeugnis der Jünger und dem des Geistes unterschieden. Die Jünger zeugen von dem, was sie von Anfang an gesehen haben, also von dem Zeitpunkt an, als sie mit dem Herrn Jesus auf der Erde umhergingen (1Joh 1,1–3). Sie sind auch Zeugen seiner Auferstehung. Ihr Zeugnis finden wir in den Evangelien und am Anfang der Apostelgeschichte. Spätere Zeugen – wie Paulus – würden durch den Geist über den verherrlichten Christus sprechen. Natürlich ist für ihr Zeugnis über Christus in Niedrigkeit auf der Erde ebenfalls die Kraft des Heiligen Geistes erforderlich, aber die Art ihres Zeugnisses hat es mit dem Leben des Herrn auf der Erde vor seinem Tod und seiner Himmelfahrt zu tun.

Unabhängig von ihrem Zeugnis wird auch der Heilige Geist zeugen. Er wird das bezeugen, was Er im Himmel gesehen hat, während die Jünger von Christus zeugen werden in Bezug auf die Zeit, als Er auf der Erde war.

Kapitel 16

Der Herr kündigt Verfolgungen an (16,1–4)

1 Dies habe ich zu euch geredet, damit ihr nicht Anstoß nehmt. 2 Sie werden euch aus der Synagoge ausschließen. Es kommt aber die Stunde, dass jeder, der euch tötet, meinen wird, Gott einen Dienst zu erweisen. 3 Und dies werden sie tun, weil sie weder den Vater noch mich erkannt haben. 4 Dies aber habe ich zu euch geredet, damit, wenn die Stunde gekommen ist, ihr euch daran erinnert, dass ich es euch gesagt habe. Dies aber habe ich euch von Anfang an nicht gesagt, weil ich bei euch war.

Der Herr Jesus hat im vorigen Kapitel mit seinen Jüngern über ihr Zeugnis in der Welt gesprochen und über den Hass, den das bei der Welt hervorrufen würde. Das hat Er getan, um sie davor zu bewahren, Anstoß zu nehmen und zu Fall zu kommen. Der Hass, den sie vonseiten der Welt erfahren würden, würde so weit gehen, dass sie in Gefahr stünden, ihr Bekenntnis aufzugeben und dem Glauben an Ihn Lebewohl zu sagen.

Der Herr kennt diese Gefahr und weist seine Jünger im Voraus darauf hin, damit sie sich darauf einstellen können. Der Weg des wahren Jüngers macht den radikalen Unterschied deutlich zwischen der Welt und denen, die Christus angehören. Wenn sich dann der Hass der Welt offenbart, braucht sie das nicht zu befremden.

Danach weist Er auf eine Form des Hasses hin, der sich besonders von religiöser Seite zeigen würde. Sie würden Widerstand und Feindschaft von religiösen Menschen erfahren, mit denen sie, bevor sie an Christus glaubten, gemeinsam der gleichen Religion anhingen. Damit meint der Herr nicht einfach einen falschen Gottesdienst, die eine oder andere Form des Götzendienstes, sondern den Gottesdienst, den Er selbst ursprünglich gegeben hat.

Sein Volk hat sich jedoch von dem einzig wahren Gott abgewandt und ist Ihm untreu geworden. Was Gott ihnen zu ihrem Wohl gegeben hatte, haben sie an sich gerissen. Sie sind auf ihren Gottesdienst stolz geworden. Gott musste sein Volk deshalb dem Gericht übergeben. Die Besatzung durch die Römer war die Folge. Doch dafür sind die Führer blind. Alles, was sie zu dem einzig wahren Gott zurückruft, stößt auf großen Widerstand, wobei die Führer des Volkes den erbittertsten Widerstand leisten.

Der Anstoß, vor dem der Herr sie warnt, hat auch mit der Rückkehr zu dem Gottesdienst zu tun, den Gott gerichtet hat. Wir müssen dabei berücksichtigen, dass das gläubige Herz des frommen Juden, wie das für die Jünger galt, nicht damit rechnete, dass Leid, Schande und abgrundtiefer Hass das Teil derer sein würde, die dem Messias nachfolgten. Deshalb ermutigt der Herr sie, dass die Verfolgung zur Stärkung ihres Glaubens dienen würde und dass der Heilige Geist sein Zeugnis dem ihren hinzufügen würde.

Der Hass wird beängstigende Formen annehmen. Die Orte, wo sie ihren Gottesdienst ausübten und erlebten, würden ihnen verschlossen werden. Doch dabei würde es nicht bleiben. Jeder beliebige Jude würde sie als einen Feind Gottes betrachten und ihnen nach dem Leben trachten. Dabei würden sie auch noch meinen, Gott wohlgefällig zu sein. Saulus von Tarsus ist dafür ein eindrucksvolles Beispiel. Später würde er darüber sprechen und schreiben, wie eifrig er war, die Gemeinde zu verfolgen (Apg 26,9; Gal 1,13; Phil 3,6).

Der Herr nennt seinen Jüngern den Grund, warum die Juden sie hassen würden. Das hat damit zu tun, dass für die Juden Gott, der HERR, ein HERR war (5Mo 6,4). Sie hielten daran als an einer Tradition fest, die sie über die anderen Völker erhob. Dadurch blieben ihnen jedoch der Vater und der Sohn unbekannt. Es ging also nicht nur um eine theologische Frage. Ihr Hass richtete sich gegen die Jünger aufgrund der Tatsache, dass ihr Gottesdienst ihnen einen gewissen Status verlieh. Was Gott ihnen gegeben hatte, hatten sie an sich gerissen. Das Gesetz machte sie wichtig (Röm 2,17–20). Sie meinten, die Wahrheit zu besitzen, aber die Wahrheit hatte nicht Besitz von ihnen ergriffen.

Durch das Kommen des Sohnes, die Offenbarung Gottes im Fleisch, sind ihr Hochmut und ihr Stolz offenbar geworden und sind verurteilt. Christus hat ihre Verdorbenheit und ihre Auflehnung überaus deutlich ans Licht gebracht. Aber sein Urteil wollen sie unter keinen Umständen annehmen, denn sie wollen ihre Stellung nicht verlieren. So ist es auch mit der Feindschaft der römischen Kirche. Sie beansprucht, die eine wahre Kirche zu sein, leugnet aber das Werk des einen Geistes und den einen Leib.

Die Worte des Herrn sollen ihnen zur Ermutigung dienen, wenn Leiden sietreffen. Er bereitet sie auf diese Zeit vor, so dass sie nicht unerwartet hereinbricht. So wird alles, was Er zuvor gesagt hat, eintreffen, auch sein Beistand und die verheißenen Segnungen. Darüber brauchte Er nicht zu sprechen, als Er noch bei ihnen war, denn zu der Zeit beschützte Er sie. Es war nicht nötig, dass Er das früher sagte, denn solange Er bei ihnen war, sorgte Er für sie. Er war ihr Schutz und Fürsprecher, ihr Sachwalter.

So hat Er sich ihrer stets angenommen, wenn die geistlichen Führer Wortstreit mit ihnen führen wollten. So wird Er auch tatsächlich kurze Zeit später noch sagen: „Wenn ihr nun mich sucht, so lasst diese gehen“ (18,8). Wenn Er jedoch nicht mehr da wäre, würden seine Worte ihnen eine Hilfe sein. Damit endet das Thema des Zeugnisgebens.

Es ist nützlich, dass der Herr Jesus weggeht (16,5–7)

5 Jetzt aber gehe ich hin zu dem, der mich gesandt hat, und niemand von euch fragt mich: Wohin gehst du? 6 Doch weil ich dies zu euch geredet habe, hat Traurigkeit euer Herz erfüllt. 7 Doch ich sage euch die Wahrheit: Es ist euch nützlich, dass ich weggehe, denn wenn ich nicht weggehe, wird der Sachwalter nicht zu euch kommen; wenn ich aber hingehe, werde ich ihn zu euch senden.

Der Herr spricht nun weiter darüber, dass Er zum Vater hingeht. Wenn ihr Glaube einfältiger gewesen wäre, hätten sie nicht nur auf seine liebevolle Fürsorge für sie gerechnet, sondern Ihn auch gefragt, wohin Er gehe. Dann hätten sie von der Herrlichkeit gehört und von dem Segen, den das für sie bedeutete.

Doch sie haben noch keine Vorstellung davon, was es für Ihn bedeutet, zum Vater zu gehen. Der Gedanke, dass Er sie verlassen würde, kommt ihnen nicht. Sie können nur an einen regierenden Messias denken. Es überrascht sie immer wieder, wenn sie ihren göttlichen Lehrer davon sprechen hören, dass Er sie verlassen wird. Auch mit dem Leiden, das Er in Aussicht gestellt hat, können sie nichts anfangen.

Wenn die bangen Ahnungen, die seine Worte bei ihnen wecken, Wahrheit würden, so macht sie das traurig. Was sollen sie von seinem Hingehen halten? Weil ihr Glaube bis jetzt nur die irdische Herrlichkeit sieht, wird sein Hingehen sie ohne Perspektive zurücklassen. Was werden dann die Folgen seines Kommens für die Welt oder auch für Israel sein? Haben sie nun dafür alles verlassen und sind Ihm gefolgt?

Doch der Herr kennt ihre Gedanken und Empfindungen. Das ist für Ihn der Anlass, über das Kommen, die Gegenwart und das Wirken des Heiligen Geistes zu sprechen. Er sagt ihnen, dass es sogar nützlich für sie ist, dass Er weggeht. Es mag verwundern, dass der Verlust seiner körperlichen Anwesenheit für sie ein Gewinn sein soll. Wir müssen allerdings bedenken, dass Er weggehen würde, nachdem Er eine ewige Erlösung bewirkt hätte. Daraufhin würde der Geist auf die Erde kommen, um Zeuge eines verherrlichten Christus zu sein. Auch würde der Geist auf der Erde wohnen und ihr Sachwalter sein und bleiben, solange sie und mit ihnen alle, die die Gemeinde bilden werden, auf der Erde sein würden.

Der Heilige Geist konnte erst auf die Erde kommen, nachdem Christus verherrlicht war (Joh 7,39), denn Er würde als Zeuge seiner Verherrlichung kommen. Er soll das bezeugen, was Er von dem verherrlichten Christus im Himmel gesehen hat. Deshalb musste der Herr Jesus zuerst dorthin gehen. Der Geist würde den Jüngern die Bedeutung dieses Geschehens zeigen. Das Christentum ist die Offenbarung des Vaters, eines verherrlichten Menschen im Himmel und des Heiligen Geistes auf der Erde.

Der Heilige Geist und die Welt (16,8–11)

8 Und wenn er gekommen ist, wird er die Welt überführen von Sünde und von Gerechtigkeit und von Gericht. 9 Von Sünde, weil sie nicht an mich glauben; 10 von Gerechtigkeit aber, weil ich zum Vater hingehe und ihr mich nicht mehr seht; 11 von Gericht aber, weil der Fürst dieser Welt gerichtet ist.

Das Kommen des Heiligen Geistes hat Folgen für die Welt und für die Gläubigen. Der Herr spricht zuerst über die Folgen für die Welt. Durch das Kommen des Geistes auf die Erde würde die Welt von Sünde und von Gerechtigkeit und von Gericht überführt werden.

Damit meinte der Herr nicht, dass der Heilige Geist die Botschaft des Evangeliums verkündigen lassen würde, um Sünder zu überführen. Natürlich kommt jeder Sünder nur durch die Wirksamkeit des Heiligen Geistes zur Erkenntnis seiner Sünden. Doch hier geht es nicht um einen Sünder, sondern um die Welt. Es geht auch nicht darum, dass die Welt durch das Werk des Heiligen Geistes zur Bekehrung kommen würde.

Der Herr sagt, dass die Gegenwart des Heiligen Geistes auf der Erde der überzeugende Beweis der Sünde der Welt ist. Ob die Welt das nun sieht oder glaubt oder auch nicht, die Gegenwart des Heiligen Geistes bedeutet, dass Christus von der Welt verworfen ist. Damit wäre die Sünde der Welt ein für allemal festgestellt.

Der Herr macht klar, was Er mit „überführen“ meint. Dass der Geist von Sünde überführt, geht viel weiter, als das Gesetz es tut, der göttliche Maßstab für die Pflicht des Menschen. Auch das Gesetz überführt von Sünde. Die Welt scheitert nicht nur an einer Verpflichtung, sondern sie verwirft die Gnade. Die bloße Gegenwart des Heiligen Geistes auf der Erde ist der Beweis für die Sündhaftigkeit der Welt.

Warum kam der Heilige Geist auf die Erde? Weil der Herr Jesus aus der Welt weggegangen ist. Und warum ist Er weggegangen? Weil die Welt nicht an Ihn geglaubt, sondern Ihn verworfen hat. Der Heilige Geist ist hier, weil Christus nicht mehr auf der Erde ist. Dadurch, dass die Welt Christus verworfen hat, ist absolut bewiesen, wie sündig sie ist. Die Welt als böses System ist dem Gericht verfallen.

Ein zweites Zeugnis ist mit der Gegenwart des Heiligen Geistes auf der Erde verknüpft, das der Gerechtigkeit. Wir könnten sagen, dass seine Anwesenheit auf der Erde der Beweis für die Ungerechtigkeit der Welt ist; die ist ja erwiesen, indem sie Christus verwarf. Doch es ist auch – und davon spricht der Herr hier – Gerechtigkeit mit der Gegenwart des Geistes auf der Erde verbunden.

Gott hat an seinem Sohn gerecht gehandelt, dort, wo die Welt Ihm nur Ungerechtigkeit erwiesen hat. Gott war gerecht, als Er Ihn für unsere Sünden richtete. Doch als Christus das Werk vollbracht hatte, war es genauso gerecht von Gott, dass Er Ihn aus den Toten auferweckte und Ihn im Himmel verherrlichte. Deshalb konnte der Heilige Geist kommen, und mit seinem Kommen ist der überzeugende Beweis der Gerechtigkeit des Vaters gegenüber dem Sohn erbracht.

Wir sehen den Herrn Jesus nicht mehr ‒ der Vater sieht Ihn wohl, und der Heilige Geist zeugt von seiner Gerechtigkeit. Es gibt kein größeres Zeugnis für Gerechtigkeit als das Hingehen des Sohnes zum Vater. Die Welt kann das Zeugnis leugnen oder verwerfen, doch das ändert nichts an dem Zeugnis selbst, das der Heilige Geist durch seine Gegenwart auf der Erde erbracht hat.

Das dritte und letzte Zeugnis, das der Heilige Geist durch seine Anwesenheit auf der Erde gibt, ist das Gericht über den Fürsten der Welt, den Teufel. Dieses Gericht muss praktisch noch vollzogen werden, aber durch die Anwesenheit des Geistes hier liegt es endgültig fest, denn seine Anwesenheit bedeutet, dass das Gericht auf der Welt ruht.

Die Welt hat unter der Führung des Teufels Christus verworfen. Das zeigt einmal mehr die absolute und unverbesserliche Verdorbenheit der Welt. Sie hat sich dem Teufel zur Verfügung gestellt, um ihrem Hass gegenüber Christus Ausdruck zu geben. Das Urteil über den Fürsten der Welt ist gefällt und wird zu Gottes Zeit vollzogen werden. Das Zeugnis von dem Gericht über die Welt, das dadurch abgelegt wird, dass der Geist auf die Erde gekommen ist, macht zugleich klar, wie wir als Gläubige die Welt zu sehen haben.

Der Heilige Geist und die Gläubigen (16,12–15)

12 Noch vieles habe ich euch zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. 13 Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit, gekommen ist, wird er euch in die ganze Wahrheit leiten; denn er wird nicht von sich selbst aus reden, sondern was er hören wird, wird er reden, und das Kommende wird er euch verkündigen. 14 Er wird mich verherrlichen, denn von dem Meinen wird er empfangen und euch verkündigen. 15 Alles, was der Vater hat, ist mein; darum sagte ich, dass er von dem Meinen empfängt und euch verkündigen wird.

Der Herr kennt seine Jünger und ihre Erwartungen. In seiner Gnade berücksichtigt Er das. Alles, was Er gesagt hat, steht in völligem Gegensatz zu ihrem Denken als Juden. Das gilt nicht nur für Gedanken über  den Messias, sondern auch in Bezug auf ihre Erwartung im Blick auf das Kommen des Heiligen Geistes.

Sie wissen auch, dass der Geist kommen würde. Davon hat Joel prophezeit. Doch Er würde so kommen, dass Er über alles Fleisch ausgegossen würde und dem Volk Gottes Segen brächte (Joel 3,1.2). Was der Herr allerdings jetzt über das Kommen des Geistes sagt, würden sie erst begreifen, wenn der Geist gekommen wäre, nachdem Er selbst in den Himmel gegangen ist.

Der Herr sagt ihnen daher auch, dass sie nicht in Unwissenheit bleiben würden, sondern dass der Geist ihnen alles mitteilen würde. Der Geist würde sie in die ganze Wahrheit leiten, auch in alle Wahrheiten, die mit seiner Verherrlichung zu tun haben und über die Er jetzt noch nicht sprechen kann.

Dass der Heilige Geist nicht von sich selbst aus reden wird, bedeutet, dass Er nichts unabhängig vom Sohn sagen wird. Alles, was Er von dem Sohn und über Ihn hören wird, das wird Er sagen. So wie der Sohn in Abhängigkeit vom Vater gekommen ist, um den Vater zu verherrlichen, so wird der Geist in Abhängigkeit von dem Sohn kommen, um den Sohn zu verherrlichen.

Zugleich würde Er der „Geist der Weissagung“ sein. So sehen wir Ihn vor allem, wenn wir das Buch der Offenbarung lesen. Doch auch wenn Er als der Geist der Weissagung dient, tut Er das mit dem Ziel, uns auf die Offenbarung des Herrn Jesus in Herrlichkeit hinzuweisen. Seine öffentliche Herrlichkeit wird sowohl in der Ausführung des Gerichts gesehen als auch in der Errichtung des Friedensreiches und danach in der Erschaffung des neuen Himmels und der neuen Erde. Indem der Geist von den zukünftigen Dingen spricht, löst Er die Heiligen von der Welt, die dem Gericht verfallen ist.

Hier steht nicht, dass der Geist nicht über sich selbst sprechen wird, sondern dass Er nicht von sich selbst aus reden wird. Der Herr Jesus ist der Inhalt seines Dienstes. Der Geist hat durchaus über sich selbst gesprochen. Es ist daher auch sehr wichtig zu wissen, wer Er ist, was Er tut und wie Er wirkt. Wenn uns klar ist, dass Er alles tut, um den Herrn Jesus zu verherrlichen, ist auch klar, dass es nicht sein Wirken ist, wenn jemand zum Heiligen Geist betet oder Ihn anbetet. Davon lesen wir nirgendwo etwas in der Bibel. Was Er auch wirken mag, es hat immer Bezug auf den Herrn Jesus. Er nimmt es von dem, was vom Herrn Jesus ist. Es gibt für den Heiligen Geist keine andere Quelle, aus der Er etwas nimmt, als der Sohn selbst.

Der Sohn ist eine unerschöpfliche Quelle der Herrlichkeit. Das ist Er als der ewige Sohn von Ewigkeit her, aber das ist Er auch als Mensch auf der Erde. Auch als Mensch auf der Erde konnte Er sagen, dass alles, was der Vater hat, Ihm gehört, denn alles, was der Vater hat, hat Er Ihm in die Hände gegeben (3,35; 13,3; vgl. 1Mo 25,5). Hier spricht der niedrige Mensch als der ewige Sohn. Der Herr Jesus hat als Mensch alles vom Vater bekommen, um es mit Menschen zu teilen. Von allem, was der Sohn besitzt ‒ und das ist wirklich alles ‒ empfängt der Heilige Geist und verkündigt es uns. Was für ein Vorrecht ist das Kommen des Heiligen Geistes.

Eine kleine Zeit (16,16–22)

16 Eine kleine Zeit, und ihr schaut mich nicht mehr, und wieder eine kleine Zeit, und ihr werdet mich sehen, weil ich zum Vater hingehe. 17 Einige von seinen Jüngern sprachen nun zueinander: Was ist dies, was er zu uns sagt: Eine kleine Zeit, und ihr schaut mich nicht, und wieder eine kleine Zeit, und ihr werdet mich sehen, und: Weil ich zum Vater hingehe? 18 Da sprachen sie: Was ist das für eine kleine Zeit, wovon er redet? Wir wissen nicht, was er sagt. 19 Jesus erkannte, dass sie ihn fragen wollten, und sprach zu ihnen: Darüber fragt ihr euch untereinander, dass ich sagte: Eine kleine Zeit, und ihr schaut mich nicht, und wieder eine kleine Zeit, und ihr werdet mich sehen? 20 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, dass ihr weinen und wehklagen werdet, aber die Welt wird sich freuen; ihr werdet traurig sein, aber eure Traurigkeit wird zur Freude werden. 21 Die Frau, wenn sie gebiert, hat Traurigkeit, weil ihre Stunde gekommen ist; wenn sie aber das Kind geboren hat, denkt sie nicht mehr an die Bedrängnis um der Freude willen, dass ein Mensch in die Welt geboren ist. 22 Auch ihr nun habt jetzt zwar Traurigkeit; aber ich werde euch wiedersehen, und euer Herz wird sich freuen, und eure Freude nimmt niemand von euch.

Nach diesen Erklärungen über das Kommen des Heiligen Geistes und die herrlichen Folgen, die sich daraus für sie ergeben, spricht der Herr wieder über seine eigene Lage in Bezug auf sie. Seine Verwerfung und sein Tod stehen kurz bevor. Er sagt ihnen, dass es nur noch eine kurze Zeit dauern wird, dass sie Ihn nicht mehr schauen werden. Jetzt schauen sie Ihn noch, das heißt, dass sie Ihm, seinen Werken und seinem Wandel zuschauen. Doch in Kürze können sie Ihn nicht mehr anschauen. Er fügt jedoch sofort hinzu, dass die Zeit, in der sie Ihn nicht schauen, ebenfalls nur kurz ist. Nach dieser zweiten kurzen Zeit würden sie Ihn wieder sehen. Hier benutzt der Herr nicht das Wort schauen, sondern das Wort sehen. Sehen heißt wahrnehmen oder unterscheiden.

Was Er sagt, wirft bei einigen seiner Jünger Fragen auf. Als Juden, die wirklich an Ihn als den Messias glauben, sind sie davon überzeugt, dass der Messias bleiben wird. Doch gerade weil ihr Denken noch so vom Judentum geprägt ist, wissen sie nicht, wovon Er spricht. Was meint Er denn mit der kurzen Zeit, in der sie Ihn nicht schauen, und damit, dass sie Ihn kurze Zeit später doch wieder sehen werden? Sie verstehen auch nicht, was Er in Vers 10 über sein Hingehen zum Vater gesagt hat. Wie werden sie Ihn denn sehen können, wenn Er zum Vater hingeht?

Wir wissen, dass der Herr Jesus mit dem Hingehen zum Vater von seiner Himmelfahrt spricht und dass sie Ihn folglich für eine lange Zeit, nämlich bis zu seinem Wiederkommen, nicht sehen werden. „Eine kleine Zeit“ kann sich darauf also nicht beziehen. Die kleine Zeit, die es dauern würde, bis sie Ihn nicht mehr schauen würden, ist die Zeit, die vergehen wird zwischen dem Augenblick, wo Er das sagt, und dem Grab. Die kleine Zeit, die vergeht, bis sie Ihn danach wieder sehen, ist die Zeit, während der Er im Grab liegt. Danach, wenn Er auferstanden ist, werden sie Ihn sehen.

Das verstehen die Jünger nicht, und deshalb kommt der Herr ihnen in ihren Fragen entgegen. Er fasst ihr Problem noch einmal in Worte, um deutlich zu machen, dass Er gut versteht, was sie beschäftigt. Es ist auch für uns gut, wenn uns jemand etwas fragt, die Frage zu wiederholen, um sicherzugehen, dass wir den anderen richtig verstanden haben. Bei uns ist das nötig, weil bei unserer Wiederholung deutlich werden kann, dass wir die Frage vielleicht nicht richtig verstanden haben. In diesem Sinn brauchte der Herr die Frage natürlich nicht zu wiederholen. Er wiederholt die Frage, um sie zu trösten und seine Antwort daran anzuschließen.

Dass es um ein wichtiges Thema geht, sieht man wieder an dem zweifachen „Wahrlich“ und dem nachdrücklichen „Ich sage euch“, womit der Herr seine Antwort einleitet. Mit „eine kleine Zeit, und ihr schaut mich nicht mehr“ macht Er klar, dass die Welt Ihn töten wird. Dann wird Er nicht mehr als der lebendige Messias bei ihnen sein. Das wird für sie der Anlass sein, dass sie weinen und wehklagen.

Die Welt hingegen wird sich darüber freuen. Sie meinen, dass sie mit Ihm abgerechnet haben, und darüber werden sie sich freuen (vgl. Off 11,7–11). Doch die Welt hat nicht das letzte Wort. Er wird auferstehen, und während die Jünger traurig sind, wird Er zu ihnen kommen, und sie werden sich wieder freuen.

Der Herr vergleicht ihre Traurigkeit mit der einer Frau, die ein Kind zur Welt bringt. Wenn die Wehen sie überfallen, hat sie Schmerzen und Traurigkeit. Doch die Traurigkeit ist von kurzer Dauer. Wenn das Kind erst einmal da ist, ist alle Not vergessen. Das Kind, das sie in den Armen hält, ist die Quelle ihrer Freude.

Der Herr wendet das, was bei der Geburt eines Kindes geschieht, auf seinen Tod und seine Auferstehung an. Sein Tod und das, was Er darüber gesagt hat, machte seine Jüngern traurig. Aber nachdem Er durch die Wehen des Todes hindurchgegangen ist, wird Er sie als der Lebendige wiedersehen. Dann werden sie sich freuen (Joh 20,20), und diese Freude wird ihnen nichts und niemand wegnehmen können, selbst dann nicht, wenn sie gefoltert werden (Apg 5,40.41). Der Wechsel von Traurigkeit zu Freude ist auch die Erfahrung der Emmausjünger (Lk 24,17.32). Etwas später erfahren alle Jünger diesen Wechsel, als der Herr Jesus seine Jünger verlässt und zum Himmel auffährt. Dann sind sie voller Freude (Lk 24,52).

Bitten im Namen des Sohnes (16,23.24)

23 Und an jenem Tag werdet ihr mich nichts fragen. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Um was irgend ihr den Vater bitten werdet in meinem Namen, das wird er euch geben. 24 Bis jetzt habt ihr um nichts gebeten in meinem Namen. Bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude völlig sei.

Der Herr verknüpft mit seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt noch mehr Freude. Wenn Er zum Himmel aufgefahren sein wird, wird jener Tag (oder jene Zeit) anbrechen, wo Er beim Vater ist und der Heilige Geist auf der Erde ist. An jenem Tag oder in jener Zeit werden die Jünger die neue Beziehung verstehen, in die sie gekommen sind. Sie werden nämlich in die herrliche Beziehung zu dem Vater kommen, die bis zu dem Augenblick das einzigartige Teil des Sohnes war. Dadurch werden sie die Gelegenheit haben, im Namen des Herrn Jesus zu dem Vater zu kommen. Dann sieht der Vater in ihnen den Sohn kommen, denn der Sohn ist ihr Leben.

Bis jetzt kamen sie mit all ihren Fragen zum Herrn. Sie hatten Vertrauen zu Ihm und verkehrten in vertrauter Weise mit Ihm. Er hatte sich um alle ihre Bedürfnisse gekümmert, und sie stellten Ihm alle ihre Fragen. Das ist nun vorbei. Doch Er hat den Vater offenbart, und sie dürfen nun selbst zum Vater gehen.

Wenn sie den Geist empfangen haben, werden sie Kraft empfangen, um Christus auf der Erde zu vertreten und auch in seinem Namen zu bitten. Während Er hier auf der Erde war, hat Er seine Jünger beten gelehrt, und zwar in Übereinstimmung mit ihrer Beziehung, die sie als fromme Juden zu Gott hatten. Sie durften sich an Gott wenden als den Vater (im Sinne von Ursprung; 5Mo 32,6) seines Volkes. In dieser Weise gingen sie zu Gott, solange der Herr Jesus bei ihnen war.

Doch das würde sich ändern, wenn Er im Himmel wäre und der Heilige Geist auf der Erde. Der Herr lehrt seine Jünger auf eine neue Weise, zu bitten. Sie hatten bis jetzt nichts in seinem Namen erbeten, das heißt, in Übereinstimmung mit seinem Platz im Himmel und ihrer Stellung vor dem Vater als seine Kinder. Das wird möglich sein, wenn Christus das Werk der Erlösung vollbracht und den Geist gegeben hat, denn dadurch kommen sie in eine neue Beziehung.

Bis jetzt konnten sie nicht im Namen des Herrn Jesus bitten. Das ist ein spezielles christliches Vorrecht. Das Leben in Christus, das der Christ besitzt, äußert sich in denselben Bitten, die auch der Herr Jesus hat. Solchen Bitten verleiht der Heilige Geist Kraft und Einsicht. Der Vater seinerseits will nichts anderes, als solch ein Gebet erhören, in dem Er in dieser Weise seinen Sohn wiedererkennt. Das wird dem Jünger eine vollkommene Freude geben.

Der Vater selbst hat euch lieb (16,25–28)

25 Dies habe ich in Gleichnissen zu euch geredet; es kommt die Stunde, da ich nicht mehr in Gleichnissen zu euch reden, sondern euch offen von dem Vater verkündigen werde. 26 An jenem Tag werdet ihr bitten in meinem Namen, und ich sage euch nicht, dass ich den Vater für euch bitten werde; 27 denn der Vater selbst hat euch lieb, weil ihr mich lieb gehabt und geglaubt habt, dass ich von Gott ausgegangen bin. 28 Ich bin von dem Vater ausgegangen und bin in die Welt gekommen; wiederum verlasse ich die Welt und gehe zum Vater.

Der Herr Jesus hat den Vater offenbart, und zwar in den Werken, die der Vater Ihm aufgetragen hatte. Seine Werke und auch alle Zeichen, die in den Evangelien berichtet werden, haben in Gleichnissen oder in Bildern die Gnade und Macht des Vaters gezeigt.

Nach seiner Auferstehung würde Er nicht mehr in dieser Weise vom Vater sprechen, sondern würde offen von dem Vater verkündigen. Maria ist die Erste, zu der Er in dieser Weise, ohne Gleichnisse, von dem Vater spricht (20,17). Er wird das in besonderer Weise tun, wenn Er verherrlicht ist, so wie wir das im folgenden Kapitel bereits hören dürfen, wo Er zum Vater betet.

Wenn dieser Tag angebrochen ist ‒ und das ist so seit der Auferstehung Christi ‒, dürfen wir den Vater in seinem Namen bitten. Das Bitten im Namen des Herrn Jesus besteht nicht im formellen Aussprechen von Worten wie: „Dieses bitten wir Dich im Namen Jesu“, oder dergleichen. Das Bitten in seinem Namen ist keine Formel, sondern das Bewusstsein, dass wir im Wert des Sohnes und seiner Wohlannehmlichkeit dem Vater nahen. Der Wert seiner Person wird in seiner Fülle denen zugerechnet, die so beten.

Der Sohn bringt uns durch sein Werk in eine solch enge und persönliche Beziehung zum Vater, dass wir selbst direkt zum Vater gehen dürfen. Durch die Kraft des Geistes haben wir freien Zugang zum Vater (Eph 2,18), wir können direkt, ohne Vermittler, freimütig sprechen. Wir nennen Ihn „Abba, Vater!“ (Röm 8,15; Gal 4,5.6). Der Grund für diese Vertrautheit und enge Beziehung besteht darin, dass der Gläubige der Gegenstand der Liebe des Vaters ist. Wir dürfen wissen, dass Er selbst uns liebt.

Als Grund für die Liebe des Vaters zu seinen Jüngern nennt der Herr Jesus, dass die Jünger Ihn lieb gehabt und geglaubt haben, dass Er mit Gott eins ist und im Auftrag Gottes gehandelt hat. Doch Er ist nicht nur von Gott ausgegangen, Er ist auch von dem Vater ausgegangen und so in die Welt gekommen. Nun steht Er im Begriff, die Welt wieder zu verlassen und zum Vater hinzugehen.

Diese wenigen Worte umfassen sein ganzes Leben in Verbindung mit seinem Hiersein auf der Erde. Er spricht davon, dass Er vom Vater ausgegangen und in die Welt gekommen ist, dass Er nun die Welt verlässt und zum Vater hingeht. Das Ziel dieses Evangeliums besteht ja darin, in der Welt Gott als Vater kundzumachen. Er ist als der ewige Sohn des Vaters gekommen und kehrt zu seinem Vater zurück, nun auch als Mensch. Was für eine Freude muss es für Ihn sein, in die Herrlichkeit zurückzukehren, wo es nichts gibt, was im Widerspruch zu Gott ist.

Frieden in dem Sohn (16,29–33)

29 Seine Jünger sprechen [zu ihm]: Siehe, jetzt redest du offen und sprichst kein Gleichnis; 30 jetzt wissen wir, dass du alles weißt und nicht nötig hast, dass dich jemand fragt; darum glauben wir, dass du von Gott ausgegangen bist. 31 Jesus antwortete ihnen: Glaubt ihr jetzt? 32 Siehe, die Stunde kommt und ist gekommen, dass ihr zerstreut werdet, jeder in das Seine, und mich allein lasst; und ich bin nicht allein, denn der Vater ist bei mir. 33 Dies habe ich zu euch geredet, damit ihr in mir Frieden habt. In der Welt habt ihr Bedrängnis; aber seid guten Mutes, ich habe die Welt überwunden.

Die Jünger meinen, dass sie den Herrn jetzt verstehen, und das sagen sie Ihm auch. Doch an dem, was sie sagen, wird klar, dass sie noch immer nicht imstande sind, die volle Tragweite dessen zu begreifen, was Er gesagt hat. Sie sprechen über ihren Glauben an Ihn als den, der von Gott ausgegangen ist, obwohl der Herr doch über den Vater gesprochen hat. Es ist noch immer der Glaube an Ihn als den von Gott gesalbten König. Trotz ihres Unvermögens, wirklich zu verstehen, dass Er alles über seine Beziehung mit dem Vater gesagt hat, wissen sie, dass Er sie vollkommen kennt.

Der Herr sagt nichts dazu, dass sie unfähig sind, zu verstehen, was Er ihnen über sich selbst und den Vater gesagt hat. Er nimmt ihr Bekenntnis ernst. Dann spricht Er über die Folgen ihres Bekenntnisses. Ihr Glaube an Ihn wird sie mit dem Widerstand der Welt konfrontieren. Wenn sie kommen, um Ihn gefangen zu nehmen, werden sie zerstreut werden, in alle Richtungen fliehen und Ihn alleinlassen. In der Meinung, alles sei vorbei, werden sie jeder in das Seine zurückkehren, jeder zu den eigenen Beschäftigungen und in die täglichen Umstände (21,3). Der Herr spricht darüber, ohne ihnen im Geringsten einen Vorwurf zu machen. Für Ihn ist es völlig ausreichend, dass der Vater bei Ihm ist.

Mögen seine Jünger Ihn alle verlassen ‒ Er weiß, dass Er doch nicht allein ist, da der Vater mitgeht. Das zeigt seinen Frieden, und das ist zugleich der Friede, den Er seinen Jüngern wünscht. So hat Er in seiner wunderbaren Gnade anstelle von Vorwürfen Worte des Friedens für seine Jünger. Trotz ihres Versagens, das in Kürze durch ihr Fliehen erkennbar wird, hat Er ihren Frieden im Blick. Deshalb hat Er zu ihnen geredet. Diesen Frieden werden sie in Ihm finden, wenn sie sich an seine Worte erinnern.

Und was die Welt betrifft, macht Er ihnen guten Mut. Er hat die Welt für sie überwunden. Das bedeutet, dass die Welt mit all ihren Bedrohungen und Bedrängnissen sie nicht zu ängstigen braucht. Durch den Glauben an Ihn dürfen sie sicher sein, dass die Welt für sie überwunden ist (1Joh 5,4.5).

Kapitel 17

Die Verherrlichung des Sohnes (17,1.2)

1 Dies redete Jesus und erhob seine Augen zum Himmel und sprach: Vater, die Stunde ist gekommen; verherrliche deinen Sohn, damit dein Sohn dich verherrliche – 2 so wie du ihm Gewalt gegeben hast über alles Fleisch, damit er allen, die du ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe.

Dieses Kapitel ist beispiellos in seiner Tiefe und in seinem Ausmaß. Es atmet vollkommene Heiligkeit, Hingabe und Liebe. Wir dürfen zuhören, wie der Sohn dem Vater sein Herz öffnet, in dem Augenblick, als Er im Begriff steht, zu sterben und die Seinen zu verlassen, um zum Himmel zu gehen.

Weil wir den Sohn zum Vater sprechen hören, können wir nicht von einem „hohenpriesterlichen Gebet“ reden, denn dann würden wir Ihn als Menschen zu Gott sprechen hören. Wenn wir überhaupt von einem Gebet sprechen können, dann in dem Sinn, dass der Sohn vertrauliche Bitten an den Vater richtet, nicht, um den Vater wegen etwas anzuflehen.

Wir hören, wie der Sohn den Vater bittet, Ihn zu verherrlichen, dann für seine Jünger zu sorgen, wenn Er nicht mehr bei ihnen wäre, und den Jüngern schließlich einen Platz bei Ihm in der Herrlichkeit zu geben. Das sind Bitten, die nicht so sehr Wünsche sind, sondern der Sohn teilt Dinge mit dem Vater, die genauso im Herzen des Vaters leben. Der Herr weiß das alles, aber auch wir sollen wissen, dass Er sich beim Vater für uns verwendet. Dieses Gebet zeigt uns Ihn als den, der Fürsprache für uns einlegt.

Sein Gebet, das eine wunderbare Einheit bildet, können wir grob in zwei Teile einteilen. Im ersten Teil, den Versen 1–8, spricht der Herr zum Vater im Blick auf seine Verherrlichung und seine Beziehung zu seinen Jüngern. Im zweiten Teil, den Versen 9–26, geht es um die Jünger, die Er deutlich von der Welt unterscheidet. Neben dieser groben Einteilung kann man auch eine feinere Einteilung in sieben Punkte vornehmen:

1. Der erste Teil umfasst die Verse 1–5. Darin bittet der Herr Jesus den Vater, Ihn aufgrund des Werkes, das Er vollbracht hat, als Menschen zu verherrlichen.

2. Im zweiten Teil, den Versen 6–8, spricht Er mit dem Vater darüber, was Ihm die Jünger bedeuten.

3. Die Verse 9–12 bilden den dritten Teil. Hier bittet Er seinen Vater, seine Jünger in Einheit zu bewahren.

4. Im vierten Teil, den Versen 13–19, befiehlt Er seine Jünger dem Vater an im Blick auf die Bewahrung in der Welt.

5. Im fünften Teil, den Versen 20 und 21, weitet Er sein Gebet aus und bittet den Vater um die Einheit aller Gläubigen auf der Erde.

6. Der sechste Teil, die Verse 22 und 23, handelt von einer Einheit, die noch in der Zukunft liegt und die bei seiner Offenbarung sichtbar werden wird.

7. Den siebten Teil haben wir schließlich in den Versen 24–26, wo uns gezeigt wird, wie wir mit dem Sohn im Vaterhaus sein werden.

Nach diesen einleitenden Bemerkungen wollen wir uns nun dem Gebet zuwenden. Dabei werde ich mich so kurz wie möglich fassen, denn die Behandlung dieses Gebetes gibt einem das Empfinden, man wollte mit einer Taschenlampe die Sonne erleuchten. Beim Lesen dieses Kapitels ist vor allem wichtig, dass der Heilige Geist bei jedem Leser die zu diesem Kapitel passenden Empfindungen bewirken kann. Ich hoffe, dass dies bei mir so ist und dass ich in dieser Betrachtung etwas davon weitergeben kann. Mir selbst hat geholfen, was andere in diesem Gebet an Schönheiten entdeckt haben. Ich hoffe, dass diese Betrachtung beim Leser das gleiche Ergebnis bewirkt.

Wenn der Herr sich in seinem Gebet an den Vater wendet, tut Er das, indem Er seine Augen zum Himmel erhebt. So hat Er auch am Grab des Lazarus seine Augen emporgehoben (11,41). Dort hat Er den Vater um die Auferstehung des Lazarus gebeten. Hier bittet Er jedoch nicht um seine Auferstehung, sondern um seine Verherrlichung. Dennoch geht es bei der Bitte um seine Verherrlichung nicht um Ihn selbst. Er fügt unmittelbar hinzu, dass Er mit seiner Bitte die Verherrlichung des Vaters im Blick hat.

Mit dieser Bitte stellt der Herr sich hinter das Werk, als habe Er es schon vollbracht. Deshalb sagt Er, dass die Stunde gekommen ist. Damit meint Er die Zeit, wenn Er zum Vater zurückkehren wird. Wenn Er dann darum bittet, dass der Vater Ihn verherrlicht, bedeutet das, dass Er diese Bitte als Folge seines vollbrachten Werkes äußert. Und wenn Er um seine Verherrlichung bittet, will Er wiederum den Vater verherrlichen. Das bedeutet, dass Er, wenn Er im Himmel verherrlicht ist, fortfahren wird, den Vater zu verherrlichen. Er hat den Vater auf der Erde und am Kreuz verherrlicht, und Er wird das auch im Himmel tun.

Es wird den Vater in Verbindung mit der Gewalt über alles Fleisch verherrlichen, die Er aufgrund seines Werkes vom Vater bekommen hat. Er bleibt immer dem Platz treu, den Er eingenommen hat, und übt von sich aus keine Gewalt aus. Die Gewalt über alles Fleisch wird Er ausüben, wenn Er zurückkommt, um Israel und die Welt zu richten. In der gegenwärtigen Zeit gebraucht Er diese Gewalt, um all denen ewiges Leben zu geben, die der Vater Ihm gegeben hat. Nachdem der Sohn nun im Himmel ist, verherrlicht Er seinen Vater dadurch, dass Er denen, die der Vater Ihm gegeben hat, ewiges Leben gibt. Er verherrlicht noch jeden Tag den Vater in jedem Sünder, der zum Glauben kommt.

„Dies aber ist das ewige Leben“ (17,3)

3 Dies aber ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen.

Das ewige Leben, das jeder Sünder, der zum Glauben an den Herrn Jesus kommt, erhält, ist ein neues Leben, das ihm innerlich zuteilwird. Es ist eine neue Geburt, eine neue Natur. Es ist ein Leben in dem Gläubigen, ein Leben, das ihm gegeben ist (10,28; 1Joh 5,11). Es ist ein Leben, das er hat (3,16; 5,24; 6,47.54; 1Joh 5,13), weil der Sohn sein Leben ist (1Joh 5,11; Kol 3,3.4). Doch hier spricht der Herr Jesus in einer anderen Bedeutung über das ewige Leben. Es geht Ihm hier nicht um das ewige Leben in dem Gläubigen, sondern um ewiges Leben als eine Lebenssphäre, in die der Gläubige eintritt. Wir hören den Sohn über das ewige Leben als eine Umgebung sprechen, eine Lebenssphäre, ein Leben, in dem man lebt.

Es besteht also einen Unterschied zwischen dem Leben, das in jemandem ist, und dem Leben, in dem jemand lebt. So sprechen wir einerseits über pflanzliches Leben, tierisches Leben oder menschliches Leben. Damit meinen wir, etwas existiert als Pflanze oder Tier oder jemand existiert als Mensch. Andererseits sprechen wir auch vom Stadtleben, Landleben und von einem mühsamen Leben. Damit meinen wir den Zustand des Lebens, eine Lebensweise, eine Umgebung, in der jemand lebt. So ist es auch mit dem ewigen Leben. Es ist sowohl ein Lebensprinzip in uns (ein Leben, durch das wir leben), als auch eine Lebensweise, in die wir eintreten (ein Leben, in dem wir leben). Um dieses zweite geht es bei dem, was der Herr Jesus hier andeutet, wenn Er sagt: „Dies aber ist das ewige Leben …“

Das ewige Leben ist die Kenntnis dessen, den der Sohn als Vater anspricht (V. 1), und die Kenntnis des Sohnes, den der Vater gesandt hat. Er ist der einzige wahrhaftige Gott. So war Er auch im Alten Testament bekannt. Doch neu ist jetzt – und das ist zugleich das ewige Leben –, diesen einen wahren Gott durch eine lebendige Beziehung zu Ihm als persönlichen Vater zu kennen und Jesus Christus, als von Ihm gesandt, wodurch der Vater gekannt werden kann.

Der Sohn spricht über sich selbst als „Jesus Christus“. „Jesus“ ist der Name seiner Erniedrigung, „Christus“ ist der Name, mit dem Gott Ihn auserwählt und verherrlicht hat. Das geht viel weiter, als Ihn nur als Messias zu kennen. Das bedeutet, Ihn so zu kennen, wie der Vater Ihn kennt, und das aus einer persönlichen Beziehung mit Ihm heraus. Bei der Kenntnis des ewigen Lebens geht es also um eine lebendige Beziehung zu göttlichen Personen. Diese Kenntnis führt in die Sphäre des ewigen Lebens, die Sphäre, in der das ewige Leben genossen wird.

Zusammengefasst können wir vielleicht sagen, dass das ewige Leben dies ist: Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn in dem Sinn, dass jemand dasselbe Teil genießt wie der Vater und der Sohn, und das gemeinsam mit ihnen.

Die Bitte um Verherrlichung (17,4.5)

4 Ich habe dich verherrlicht auf der Erde; das Werk habe ich vollbracht, das du mir gegeben hast, dass ich es tun sollte. 5 Und nun verherrliche du, Vater, mich bei dir selbst mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, ehe die Welt war.

Der Herr Jesus hat den Vater auf der Erde verherrlicht, auf diesem kleinen Planeten im unermesslichen Universum, wo Er durch die Sünde des Menschen und dessen Nachkommen sehr entehrt wurde und noch entehrt wird. Der Sohn kann im vollkommenen Bewusstsein sagen, dass Er in allem den Willen des Vaters getan und Ihn daher verherrlicht hat. Das könnte ein gewöhnlicher Mensch niemals sagen, denn das, was ein Mensch tut, ist niemals vollkommen. Der Sohn kann das sogar im Voraus sagen, denn Er ist der ewige Sohn, obwohl Er das Werk als Mensch vollbracht hat. Das Werk, von dem Er hier spricht, ist das gesamte Werk der Offenbarung des Vaters.

Bevor wir in eine Lebensverbindung mit dem Vater kommen konnten, musste der Vater zunächst offenbart werden. Der entsprechende Höhepunkt ist das Kreuz, hier nicht als Ausweg aus unserer Sündennot, sondern das Kreuz, wodurch das Herz des Vaters für die Seinen vollständig offenbart ist. Aufgrund dieses herrlichen Werkes bittet der Sohn als der auferstandene Mensch um die Herrlichkeit, die Er als Gott ewig besitzt. Er bittet um eine Herrlichkeit, die Er nie verloren hat. Er ist Mensch geworden, hat jedoch nie aufgehört, Gott zu sein, und somit hat Er sich nie seiner Herrlichkeit entledigt.

Seine Bitte bedeutet daher auch, diese Herrlichkeit auf eine neue Weise zu empfangen, und zwar als Mensch. Als Mensch hat Er diese Herrlichkeit nie besessen, denn Er war nicht immer Mensch. Er ist Mensch geworden und bleibt es in Ewigkeit. Nun erbittet Er dieselbe Herrlichkeit als Mensch, die Er als Sohn ewig besitzt. Das erbittet Er, weil Er diese Herrlichkeit mit uns Menschen teilen will. Wenn Er nicht Mensch geworden wäre, hätte Er seine Herrlichkeit niemals mit uns teilen können, denn wir können nicht Gott werden.

Dem Sohn vom Vater gegeben (17,6–8)

6 Ich habe deinen Namen den Menschen offenbart, die du mir aus der Welt gegeben hast. Dein waren sie, und mir hast du sie gegeben, und sie haben dein Wort gehalten. 7 Jetzt haben sie erkannt, dass alles, was du mir gegeben hast, von dir ist; 8 denn die Worte, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben, und sie haben sie angenommen und wahrhaftig erkannt, dass ich von dir ausgegangen bin, und haben geglaubt, dass du mich gesandt hast.

Der Herr Jesus erklärt nun, wie sterbliche Menschen in solch eine enge Beziehung zum Vater gebracht werden konnten. Zuerst nennt Er die Offenbarung des Vaternamens. Diese Offenbarung kann nur Menschen gegeben werden, die nicht mehr zur Welt gehören. Der Vater hat sie aus der Welt herausgenommen und so dem Sohn gegeben. Sie werden, da sie nun dem Sohn gehören, also deutlich von der Welt unterschieden.

Die Welt ist in ihrem Hass gegen den Vater und seinen Sohn völlig offenbar geworden. Im größtmöglichen Gegensatz dazu steht die Offenbarung des Namens des Vaters denen gegenüber, die der Vater überaus liebt. Ihnen hat der Sohn den Namen des Vaters offenbart, damit sie den Vater erkennen.

Diese Offenbarung des Namens des Vaters geschah durch sein Leben, seine Worte und seine Werke. Die Menschen, die der Vater dem Sohn gegeben hat, gehörten dem Vater. Das weist auf den ewigen Vorsatz des Vaters hin, sie dem Sohn zu geben, und auf die Auserwählung durch den Vater. Das ist also völlig unabhängig von irgendeiner Beziehung zu Israel oder zu Ihm als Jahwe. Sie sind Ihm vom Vater gegeben.

Dass sie dem Vater gehörten und nun dem Sohn gehören, zeigt sich daran, dass sie das Wort des Vaters bewahren. Das Wort des Vaters ist alles, was der Vater über den Sohn geredet hat. Der Herr Jesus betrachtet die Seinen als einen kostbaren Schatz, den der Vater Ihm gegeben hat. Er übergeht all ihr Unverständnis, das sie dafür hatten und offenbarten. Sie haben das Wort des Vaters bewahrt, und eigentlich ist das der Sohn selbst.

Sie haben jedoch nicht nur das Wort des Vaters über den Sohn bewahrt. Sie haben auch erkannt, dass der Vater die Quelle all dessen ist, was dem Sohn gegeben ist. Dass der Vater dem Sohn alles gegeben hat, bedeutet nicht, dass der Vater es jetzt nicht mehr hat. Der Herr Jesus sagt nicht: „was ... von dir war“, sondern: „was ... von dir ist“. Der Sohn hat das bekommen, was von dem Vater ist und Ihm weiterhin gehört.

Er befiehlt die Seinen dem Vater an und sagt, dass sie nicht nur das Wort des Vaters über den Sohn gehalten haben, sondern dass sie auch die Worte des Vaters durch den Sohn empfangen und angenommen haben. Die Worte des Sohnes waren keine anderen Worte als die des Vaters. Sie haben die Worte des Sohnes angenommen und dadurch wahrhaftig erkannt, dass der Sohn von dem Vater ausgegangen ist, und sie haben geglaubt, dass der Vater Ihn gesandt hat.

Wie wenig sie auch von dem allen verstanden haben, was Er darüber gesagt hat, hier sieht Er ihr Herz an. Sie haben seine Worte angenommen und damit alles, was in diesen Worten zum Ausdruck gekommen ist, obwohl das ihr Fassungsvermögen bei weitem überstieg. Indem sie seine Worte angenommen haben, die die Worte des Vaters sind, haben sie auch die Beziehung angenommen, in der der Sohn zum Vater steht.

Er ist vom Vater ausgegangen ist, und das bedeutet, dass Er als der ewige Sohn den Vater offenbart hat. Der Vater hat Ihn gesandt, und das bedeutet, dass Er als abhängiger Mensch alles getan hat, was der Vater Ihm aufgetragen hat.

Die Bitte um Bewahrung und Einheit (17,9–12)

9 Ich bitte für sie; nicht für die Welt bitte ich, sondern für die, die du mir gegeben hast, denn sie sind dein 10 (und alles, was mein ist, ist dein, und was dein ist, mein), und ich bin in ihnen verherrlicht. 11 Und ich bin nicht mehr in der Welt, und diese sind in der Welt, und ich komme zu dir. Heiliger Vater! Bewahre sie in deinem Namen, den du mir gegeben hast, damit sie eins seien wie wir. 12 Als ich bei ihnen war, bewahrte ich sie in deinem Namen, den du mir gegeben hast; und ich habe sie behütet, und keiner von ihnen ist verloren gegangen – als nur der Sohn des Verderbens, damit die Schrift erfüllt würde.

Der Herr Jesus spricht vor seinen Jüngern noch einmal aus, dass Er für sie bittet. Mit der Welt und auch mit Israel hat Er keine Verbindung mehr. Es geht nicht mehr um den Unterschied zwischen Juden und Heiden, sondern um den Unterschied zwischen seinen Jüngern und der Welt.

Er bittet nicht für die Welt. Für die Welt hat Er kein Gebet mehr, über der Welt schwebt das Gericht. Die Zeit, wo Er um die Welt bitten wird, um sie als seinen rechtmäßigen Besitz, als sein Erbe einzufordern, wird kommen, wenn der Vater Ihm das sagt (Ps 2,8). Er beschäftigt sich hier gleichsam mit den Erben und nicht mit dem Erbteil.

Bis zu der Zeit, wo Er um das Erbe bitten wird, bittet Er den Vater für die, von denen Er immer noch sagt: „… denn sie sind dein“. Wie gesagt, gehören sie noch immer dem Vater, obwohl er sie dem Sohn gegeben hat. Sie gehören Ihm weiterhin. Zugleich gehören sie auch dem Sohn. Für alles, was dem Sohn gehört, gilt, dass es dem Vater gehört, und umgekehrt: Alles, was dem Vater gehört, gehört auch Ihm. Ersteres könnte auch ein Mensch zu Gott sagen, das zweite nicht. Nur der Sohn kann sagen, dass alles, was dem Vater gehört, auch Ihm gehört, denn Er ist eins mit dem Vater. Die Jünger gehören sowohl dem Vater als auch dem Sohn. Zugleich dient das, was der Vater dem Sohn gibt, zur Verherrlichung des Sohnes.

Er spricht ohne jede Zurückhaltung oder Einschränkung zum Vater darüber, dass Er in den Seinen verherrlicht ist. Hier sehen wir wieder, dass der Sohn die Seinen in ihrer vollkommenen Beziehung zu Ihm sieht und nicht in ihrer schwachen Verwirklichung. Er ist in Ihnen verherrlicht, weil sie an Ihn glauben und Ihn als den erkennen, der Er ist, auch wenn sie noch allzu oft zu erkennen geben, dass sie die Tiefe all dessen nicht verstehen.

Wenn der Herr Jesus sagt, dass Er nicht mehr in der Welt ist, bedeutet das, dass Er sich als bereits verherrlicht hinter das Kreuz stellt. Doch Er weiß vollkommen, dass die Seinen wohl noch in der Welt sind und dass die Welt ihnen sehr feindlich gesinnt ist. Deshalb betet Er für sie in ihrer Wehrlosigkeit zum Vater und bittet Ihn, sie in seinem Namen, dem Namen des Vaters, zu bewahren.

Er spricht den Vater mit „heiliger Vater“ an. Dadurch betont Er die völlige Trennung zwischen dem Vater und der Welt. Der Vater ist völlig getrennt von der Welt, Er hat keinerlei Verbindung mit ihr. Nichts haftet Ihm von ihr an oder könnte auch nur den geringsten Einfluss auf Ihn ausüben. Deshalb bittet der Herr Jesus den Vater auch einige Verse später, die Jünger zu heiligen. Hier bittet Er für sie als diejenigen, die der Vater selbst Ihm gegeben hat. Er erinnert den Vater gleichsam an das große Geschenk als ein besonderes Motiv, sie zu bewahren, das heißt, sie vor den Einflüssen der Welt zu bewahren.

Er bittet, sie zu bewahren, und nicht, dass der Vater in seiner Macht eingreifen und die Feinde vertilgen möge. Diese Zeit steht noch bevor, und zwar für die Seinen aus dem Volk Israel. Diese Bewahrung bezieht sich nicht nur auf ihre Sicherheit im Blick auf eine böse Welt. Er denkt mit dieser Bitte um ihre Bewahrung auch an ihre Einheit untereinander.

Die Einheit ist durch die Gabe des Heiligen Geistes verwirklicht ‒ eine Frucht seines Erlösungswerkes. Diese Einheit betrifft die zwölf Apostel in ihrem Zeugnis über den Sohn. Es ist wichtig, dass sie trotz ihrer Verschiedenheiten ein übereinstimmendes Zeugnis über den Sohn ablegen würden. Keine einzige Meinungsverschiedenheit darf dieses Zeugnis zerstören. Dass die Einheit ihres Zeugnisses verwirklicht wurde, sehen wir, wenn wir von ihrem Dienst in der Apostelgeschichte und den Briefen lesen.

Der Herr Jesus bittet, dass sein Vater sie bewahren möge, weil Er selbst nicht mehr bei ihnen wäre und sie nicht mehr in dieser Weise im Namen des Vaters bewahren könne. Er hatte in den dreieinhalb Jahren, in denen die Seinen mit Ihm umhergezogen waren, in nie versagender Treue für sie gesorgt. In dieser Sorge war Er stets auf den Namen des Vaters ausgerichtet. Das hat Er auch vor Augen, wenn Er nicht mehr bei ihnen wäre.

Seine Bewahrung galt nicht Judas, weil dieser sein Herz für das Wirken des Geistes Gottes verschlossen hatte. Er war kein Kind Gottes, sondern der Sohn des Verderbens. Er liebte das Geld und öffnete sich dadurch dem Satan. Dass es mit Judas so gekommen ist lag nicht daran, dass an der Sorge des Herrn etwas gemangelt hätte. Er ist Ihm nicht aus der Hand geglitten. Die Schrift hat eine derart verdorbene Handlungsweise vorausgesagt. Nicht der Name des Judas wurde vorausgesagt, sondern das Schicksal eines Menschen, der so handeln würde.

Die Jünger in der Welt (17,13–16)

13 Jetzt aber komme ich zu dir; und dieses rede ich in der Welt, damit sie meine Freude völlig in sich haben. 14 Ich habe ihnen dein Wort gegeben, und die Welt hat sie gehasst, weil sie nicht von der Welt sind, wie ich nicht von der Welt bin. 15 Ich bitte nicht, dass du sie aus der Welt wegnehmest, sondern dass du sie bewahrest vor dem Bösen. 16 Sie sind nicht von der Welt, wie ich nicht von der Welt bin.

Der Sohn spricht zum Vater jetzt besonders über die Jünger in ihrer Beziehung zur Welt. Er kommt zum Vater und wendet sich an Ihn, um mit Ihm über die Seinen zu sprechen und die Jünger seiner weiteren Sorge anzuvertrauen. Er tut das in der Welt, in der Er sich noch immer befindet, so dass sie es hören können. Sie befinden sich ebenfalls in der Welt und werden dort noch bleiben, wenn Er von ihnen weg zum Vater hingegangen ist. Sie sind nicht mehr von der Welt, sie gehören nicht mehr zur Welt, müssen aber doch noch hindurchgehen.

Nun hören sie den Sohn über sich sprechen. Er kennt doch die Lage, in der sie sich befinden, ganz genau. Wie muss es ihr Herz erfreut haben, Ihn so zu dem Vater über sie sprechen zu hören. Den Herrn Jesus hat dieses Bewusstsein der Zuwendung und Liebe des Vaters während seines Erdenlebens immer mit Freude erfüllt. Er fand seine Freude immer im Umgang mit seinem Vater.

Durch sein Gebet dürfen die Jünger wissen, dass auch sie stets Umgang mit dem Vater haben dürfen und dass Er ihnen immer seine volle Aufmerksamkeit schenkt und Umgang mit ihnen haben möchte. Der Sohn war im Namen des Vaters hier und hat seine Freude darin gefunden, den Interessen des Vaters zu dienen. So werden sie von jetzt an in seinem Namen hier sein. Sie werden dem Vater dienen, indem sie den Sohn vorstellen, und dadurch dieselbe Freude in sich haben.

Um das tun zu können, hat der Sohn ihnen das Wort des Vaters gegeben. Das Wort ist hier wieder die völlige Offenbarung des Vaters, die Er gebracht hat. Der Herr sagt nicht Worte (griech. remata, das sind Aussprüche), sondern Wort (griech. logos, das ist der Ausdruck seiner Gedanken). Außerdem bittet Er darum, dass der Vater sie bewahren möge, weil sie in der gegenwärtigen Welt seinen Platz einnehmen werden. Er macht sich in der Gegenwart des Vaters mit ihnen eins, und das ist ein großer Segen. Doch Er verbindet sich mit ihnen nicht weniger in der Gegenwart der Welt, und auch das ist ein großer Segen. In beiden Fällen ist es sein Platz. Wo Er ist, da sind die Seinen, und wo die Seinen sind, da ist Er.

Der Herr Jesus sagt, dass sie nicht von der Welt sind. Damit meint Er nicht, dass sie nicht von der Welt sein sollten. Er meint, dass sie grundsätzlich nicht zu der Welt gehören, weil sie mit Ihm verbunden sind. Die Folge muss allerdings sein, dass sie sich auch so verhalten. Es ist sehr schlimm, wenn sie – und auch wir – den Eindruck erweckten, doch noch zu der Welt zu gehören. Das würde eine Leugnung der wahren Beziehung zum Vater bedeuten.

Der Herr bittet den Vater nicht, sie aus der Welt wegzunehmen. Die Seinen werden bei der Entrückung der Gläubigen weggenommen (1Thes 4,16.17). Dann entrückt Er sie aus der Welt. Bis zu dem Augenblick müssen sie in der Welt bleiben, wo Finsternis, Hass und Tod herrschen. Im Blick darauf bittet Er den Vater, sie zu bewahren.

Es ist keine Rede davon, dass sie sich selbst bewahren müssten, indem sie aus der Welt hinausgehen und sich hinter dicke Klostermauern zurückziehen. Das Mönchtum und das Klosterwesen stehen im Widerspruch zu dem, was der Herr Jesus hier sagt. Die von Gott gewollte Absonderung von der Welt verwirklicht man nicht, indem man sich isoliert. Das Böse befindet sich in uns selbst. Der Sohn bittet den Vater, dass der Böse, der hinter dem bösen System der Welt steckt, keinen Einfluss auf sie bekommt (vgl. Mt 6,13).

Er wiederholt ausdrücklich ihre Vereinigung mit Ihm in ihrer Trennung von der Welt (V. 14). Diese Wiederholung ist nötig, weil wir schnell vergessen, dass wir von der Welt getrennt sind. Nur dann, wenn unser Auge auf Christus gerichtet bleibt, werden wir auch unsere Trennung von der Welt beständig im Blick haben. Christus selbst ist das vollkommene Vorbild der Trennung von der Welt. Er ist in die Welt gekommen, doch niemals hat Er auch nur für einen Augenblick dazugehört. Sein Platz und seine Haltung gegenüber der Welt sind bestimmend für die Haltung der Jünger und auch für die unsere.

Heiligung (17,17–19)

17 Heilige sie durch die Wahrheit: Dein Wort ist Wahrheit. 18 Wie du mich in die Welt gesandt hast, so habe auch ich sie in die Welt gesandt; 19 und ich heilige mich selbst für sie, damit auch sie Geheiligte seien durch Wahrheit.

Dann bittet der Sohn den Vater, sie zu heiligen. Durch Heiligung werden wir in Übereinstimmung mit dem heiligen Vater gebracht. Heiligen bedeutet, für Ihn abgesondert zu werden. Sie sind mit der Wahrheit des Wortes des Vaters in Verbindung gebracht, und dieses Wort ist durch den Sohn zu ihnen gekommen. Sie haben das Wort erkannt und angenommen. Dadurch sind sie in eine andere Welt eingetreten, in die Welt des Vaters und des Sohnes. Der Sohn hat das Wort des Vaters gegeben, das uns in seine Liebe, seine Gedanken, seine Ratschlüsse und in seine Herrlichkeit einführt. Indem wir uns darin befinden, sind wir wirklich abgesondert (geheiligt). Das ist die Wirkung der Wahrheit.

Auch hier geht es wieder viel weiter als beim Gesetz, das auch absonderte, aber nur national. Das galt nur für Israel im Blick auf die Völker, die sie umgaben. Dass wir von der Welt abgesondert sind, bedeutet nicht, dass wir nichts mit der Welt zu tun haben. Wir sind nicht in der Welt, weil wir durch Zufall dort sind, sondern wir sind mit einem Ziel in der Welt. Wir sind in die Welt gesandt, wie der Vater den Sohn in die Welt gesandt hat. Das bedeutet, dass wir eine Botschaft für diese Welt haben, so wie Er sie hatte. Heiligung führt nicht in die Isolation, sondern dazu, dass wir brauchbar sind, einer Welt, die in der Lüge lebt, die Wahrheit zu bringen.

Unsere Heiligung geschieht nicht nur durch das Wort des Vaters, sondern auch dadurch, dass der Sohn sich für uns heiligt. Diese Heiligung besteht darin, dass Er buchstäblich aus der Welt weggeht, um einen geheiligten Platz beim Vater einzunehmen. Er ist für uns dort und ist dort unser Vorbild für Heiligkeit. Sein Platz beim Vater ist unser Platz. In der Wahrheit liegt heiligende Kraft (V. 17), und es liegt heiligende Kraft darin, dass wir auf Christus in der Herrlichkeit sehen.

Es sind also zwei herrliche Wahrheiten, die den Gläubigen in der gegenwärtigen Zeit heiligen. Die erste Wahrheit ist die Offenbarung des Vaters in seinem Wort, das in dem Sohn und durch Ihn zu uns gekommen ist. Die zweite Wahrheit ist die Kenntnis der Herrlichkeit des Sohnes als des auferstandenen und verherrlichten Menschen im Himmel. Wenn uns diese beiden Wahrheiten durch den Heiligen Geist vor Augen stehen, werden wir ein geheiligtes Leben führen.

Die Einheit aller Gläubigen (17,20.21)

20 Aber nicht für diese allein bitte ich, sondern auch für die, die durch ihr Wort an mich glauben; 21 damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir und ich in dir, damit auch sie in uns [eins] seien, damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast.

Hier bekommen alle Gläubigen einen Platz im Gebet des Sohnes. Er spricht zum Vater über die, die durch „ihr Wort“, das ist das Wort der Apostel, an Ihn glauben würden. Auch wenn wir die Apostel nie buchstäblich haben predigen hören, so glauben wir dennoch an den Herrn Jesus durch das, was sie uns im Wort Gottes hinterlassen haben. Der Herr Jesus bittet den Vater für uns, dass wir eins seien, und zwar in gleicher Weise, wie der Vater und der Sohn eins sind. Dabei geht es um Lebenseinheit, den Besitz der göttlichen Natur. Es geht also überhaupt nicht um eine Einheit, die dadurch gekennzeichnet ist, dass die Glieder alle in ein und demselben System eingeschlossen sind. Es geht nicht einmal direkt um die Einheit des Leibes des Christus, obwohl auch diese Einheit auf eine Lebenseinheit gegründet ist.

Die Einheit, über die Christus hier spricht, ist eine Einheit, die dadurch zustande gebracht wird, dass jedes Kind Gottes den Sohn als sein Leben hat. Es ist die Einheit der Familie Gottes. Wir sind nicht dazu aufgerufen, diese Einheit zu machen, sondern uns bewusst zu werden, dass alle, die den Sohn angenommen haben, eine Einheit sind. Die Trennlinie, die durch die Welt verläuft, verläuft zwischen denen, die das Leben des Sohnes haben, und denen, die es nicht haben. Es geht also nicht um eine Trennlinie zwischen kirchlichen Gruppen, sondern ausschließlich zwischen Gläubigen und Ungläubigen.

Das Gebet des Herrn Jesus um diese Einheit ist erhört. Wenn Gläubige einander begegnen, die sich vorher noch nie gesehen haben, und beim jeweils anderen dasselbe Leben bemerken, ist sofort das Empfinden und das Erleben der Einheit da. Natürlich sollen die Gläubigen aufgrund dieser Einheit auch praktische Eintracht verwirklichen. Was diese Einheit betrifft, so ist davon bei den Christen leider nicht viel zu sehen. Es ist eine Einheit, durch die Gemeinschaft erlebt wird, so wie der Vater und der Sohn Gemeinschaft haben und sie miteinander erleben.

Die Einheit ist so wie bei dem Vater und dem Sohn, aber es ist auch eine Einheit in dem Vater und dem Sohn. Sie entspricht dem Vorbild der Einheit des Vaters und des Sohnes und sie geschieht in Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn. Unsere Einheit gründet sich auf die Einheit des Vaters und des Sohnes. Es ist dieselbe Lebensgemeinschaft. Wenn die göttliche Natur alle Gläubigen kennzeichnen würde, was auch immer ihre Nationalität oder ihr Hintergrund sind, könnte die Welt glauben, dass Er der Gesandte des Vaters ist. Wenn alle Gläubigen diese Einheit zeigten, würde das Menschen in der Welt zum Glauben bringen. Es ist ein Zeugnis für die ganze Welt.

Einheit in der Herrlichkeit (17,22.23)

22 Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie wir eins sind; 23 ich in ihnen und du in mir, damit sie in eins vollendet seien [und] damit die Welt erkenne, dass du mich gesandt und sie geliebt hast, wie du mich geliebt hast.

Nun spricht der Sohn über die Zeit, wenn die Jünger einmal die Welt verlassen hätten. Er denkt an den Augenblick, wenn sie bei Ihm sein werden. Dann werden sie die Herrlichkeit haben, die Er bekommen hat. Doch in seinem Gebet sagt Er, dass Er die Herrlichkeit, die Er vom Vater empfangen hat, ihnen bereits jetzt gegeben hat. Das ist die Herrlichkeit, die Er als Mensch vom Vater bekommen hat, als Belohnung für sein Werk. In seiner großen Gnade teilt Er diese Herrlichkeit mit den Menschen, die der Vater Ihm gegeben hat (V. 6) und denen er auch bereits das ewige Leben gegeben hat (V. 2). Weil Er als Mensch diese Herrlichkeit vom Vater empfangen hat, kann Er sie mit Menschen teilen.

Die Folge ist, dass alle, die diese Herrlichkeit teilen, in derselben Weise eins sind, wie der Vater und Er eins sind. Das bezieht sich auch auf eine Herrlichkeit, die vom Vater kommt, die der Vater dem Sohn gegeben hat und die der Sohn danach den Gläubigen schenkt. Deshalb kann der Herr Jesus sagen, dass es eine Einheit ist, bei der Er auch in ihnen und der Vater in Ihm ist. „Ich in ihnen und du in mir“ bedeutet, dass der Sohn sich in den Gläubigen offenbart, wenn Er wiederkommt, eine Offenbarung, in der auch der Vater in Ihm offenbart sein wird. Wenn diese Zeit angebrochen ist, sind die Gläubigen vollkommen zu einer Einheit geworden. Das ist eine dritte Einheit nach der Einheit der Apostel in Vers 11 und die aller Gläubigen jetzt auf der Erde in Vers 21.

In dieser zukünftigen, vollkommenen Einheit wird kein Versagen mehr möglich sein. Wenn Christus mit den Seinen in Herrlichkeit wiederkommt, haben sie dieselbe Herrlichkeit wie Er (Phil 3,20.21), und die Einheit wird von der Welt gesehen. Die Welt wird den Vater im Sohn sehen und den Sohn werden sie in den Heiligen sehen. Dann wird die Welt erkennen, dass der Vater den Sohn gesandt hat und dass der Vater die Gläubigen geliebt hat, wie Er den Sohn geliebt hat, denn das ist nicht zu leugnen, wenn die Welt Christus und die Seinen in Herrlichkeit sehen wird (2Thes 1,10).

Die Welt wird auch erkennen, dass der Vater uns geliebt hat. Der Beweis dafür ist, dass die Gläubigen dieselbe Herrlichkeit besitzen werden wie Christus. Was die Welt dann erkennen wird, ist schon jetzt wahr. Die Welt wird dann sehen, was Er und auch sie als Gegenstände der Liebe des Vaters auf der Erde waren.

Der Wille des Herrn Jesus für die Seinen (17,24)

24 Vater, ich will, dass die, die du mir gegeben hast, auch bei mir seien, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit schauen, die du mir gegeben hast, denn du hast mich geliebt vor Grundlegung der Welt.

In den Schlussworten seines Gebets spricht der Sohn vor unseren Ohren den Vater noch einmal ausdrücklich mit Vater an. Was Er zu dem Vater sagt, ist keine Bitte, sondern Er sagt, dass Er das will. Hier hören wir seinen göttlichen Willen: „Ich will“, wie Er das auch bei der Reinigung eines Aussätzigen sagte: „Ich will; werde gereinigt!“ (Mt 8,3). Er tut das nicht, weil sein Wille nicht derselbe wie der des Vaters wäre, sondern um uns deutlich zu machen, dass sein Wille vollkommen der des Vaters ist.

Er äußert als seinen ausdrücklichen Willen, dass Er uns bei sich haben will, dort, wo Er ist, im Vaterhaus (14,3). Er will, dass wir dort sind, um Er uns seine Herrlichkeit zu zeigen. Das ist nicht seine Herrlichkeit als der ewige Sohn, denn die kennt nur der Vater vollkommen und die können wir nicht sehen (Mt 11,27). Für uns, die wir Geschöpfe sind und bleiben, bleibt eine Herrlichkeit in dem Herrn Jesus, die ausschließlich die beiden anderen göttlichen Personen kennen.

Es ist auch nicht die Herrlichkeit, die bei seiner Offenbarung vor der Welt gesehen werden wird, denn die werden wir mit Ihm teilen. Es ist hier die Herrlichkeit, die der Vater Ihm aufgrund der Tatsache gegeben hat, dass der Sohn Ihn auf der Erde verherrlicht hat. Er empfängt diese Herrlichkeit aufgrund seiner persönlichen Beziehung der Liebe, die der Vater von Ewigkeit her zu Ihm als dem ewigen Sohn hatte. Wir dürfen sehen, wie Er sich als Mensch ewig daran erfreut.

Wir werden diese Herrlichkeit nicht teilen, sie im Vaterhaus aber wohl sehen. Es ist die Herrlichkeit von Vers 5, die Ihm gegeben worden ist, doch dann in einem Aspekt der Herrlichkeit, die nur Ihm zukommt und die wir Ihm auch von Herzen gönnen und in der wir Ihn bewundern werden. Es gibt Aspekte seiner Herrlichkeit, die immer über die Herrlichkeit hinausgehen wird, die wir mit Ihm teilen werden. Er bleibt als der Herrlichste von allen weit über uns erhoben.

Das beständige Werk des Herrn Jesus (17,25.26)

25 Gerechter Vater! – Und die Welt hat dich nicht erkannt; ich aber habe dich erkannt, und diese haben erkannt, dass du mich gesandt hast. 26 Und ich habe ihnen deinen Namen kundgetan und werde ihn kundtun, damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen.

In Vers 11 hat der Herr Jesus sich an den „heiligen Vater“ gewandt, denn seine Heiligkeit muss die Absonderung der Jünger in der Welt bestimmen würde. Hier betrachtet Er die Welt in ihrer Sünde und Verblendung; deshalb spricht Er hier zu dem „gerechten Vater“. Er spricht auch nicht von der Welt als dem System, das Ihn gehasst hat, sondern als dem System, das den Vater nicht kannte, als der Vater in dem Sohn in die Welt kam. Dem stellt der Sohn gegenüber, dass Er Ihn wohl kannte und dass seine Jünger erkannt haben, dass der Vater Ihn gesandt hat. Er kennt den Vater, und die Seinen kennen den Vater durch Ihn. Sie gehören Ihm nun auch an.

Er hat den Namen des Vaters in seinem ganzen Wesen bekannt gemacht, wie allein Er das tun konnte. Das hat Er auf der Erde getan. Das wird Er auch vom Himmel aus tun, damit die Jünger und auch wir das Bewusstsein derselben Liebe des Vaters bekommen, das Er hatte, als Er auf der Erde war.

Um alle Bedenken bei den Jüngern wegzunehmen, fügt Er hinzu, dass Er selbst als ihr Leben in ihnen sein wird. Nicht nur ist die Liebe des Vaters zum Sohn ist in ihnen, sondern der Sohn selbst ist in ihnen. Dadurch sind sie fähig, sein Leben zu leben. Das Leben bedeutet alles für den Vater. Der Vater wird sie dann auch lieben, wie Er den Sohn geliebt hat, als dieser auf der Erde war. In einem gewissen Sinn wird dann Christus alles und in allen sein, und zwar in denen, die Ihn als ihr Leben haben.

Kapitel 18

Judas kommt, um den Herrn gefangen zu nehmen (18,1–3)

1 Als Jesus dies gesagt hatte, ging er mit seinen Jüngern hinaus auf die andere Seite des Baches Kidron, wo ein Garten war, in den er hineinging, er und seine Jünger. 2 Aber auch Judas, der ihn überlieferte, wusste den Ort, weil Jesus sich oft dort mit seinen Jüngern versammelte. 3 Als nun Judas die Schar Soldaten und von den Hohenpriestern und Pharisäern Diener erhalten hatte, kommt er dahin mit Leuchten und Fackeln und Waffen.

Mit diesem Kapitel beginnt die Leidensgeschichte, die jedes Evangelium auf seine eigene, besondere Weise behandelt. Nirgendwo aber sehen wir inmitten all der Leiden so sehr die Größe des Herrn Jesus wie in diesem Evangelium. Keine Leidensart und -tiefe ist Ihm erspart geblieben, und in allen Leiden erstrahlt die Herrlichkeit des Sohnes des Vaters in nicht zu übertreffender Weise.

Nach seinen Gesprächen mit den Jüngern (Kap. 13–16) und seinem Gebet zum Vater für sie (Kap. 17) geht Er hinaus. In diesen einfachen Worten „ging Er … hinaus“ sehen wir seine Erhabenheit. Wir begegnen diesem Ausdruck mehrmals (V. 4; 19,5.17). Er geht hinaus, um sich in die Hände von Sündern zu begeben. Niemand zwingt Ihn dazu, Er geht freiwillig. Niemand nimmt Ihn gefangen, sondern Er lässt sich gefangen nehmen. Die Initiative geht von Ihm aus, so wie schon früher in diesem Evangelium, vor allem aber in den jetzt bevorstehenden Stunden.

Er geht mit seinen Jüngern über den Bach Kidron. Dieser Bach hat Ihn zweifellos an David erinnert, der diesen Bach auch einmal überquert hat, und zwar als er – auch als leidender König – vor seinem Sohn floh (2Sam 15,23). Der Herr Jesus aber ist nicht auf der Flucht, sondern Er geht den Weg des Vaters.

So kommt Er in einen Garten, dessen Namen wir aus den anderen Evangelien kennen: Gethsemane. Hier allerdings lesen wir nichts von seinem Gebetskampf und seinem Schweiß, der wie große Blutstropfen wurde. Er ist hier der Sohn, der bis zum Ende seines Lebens auf der Erde das Werk der Verherrlichung des Vaters in vollkommener Hingabe ausführt.

In großem Kontrast dazu schildert Johannes einen Menschen, der auch in völliger Hingabe ein Werk vollbringt, aber das Werk des Teufels. Judas benutzt seine Kenntnis des Ortes, von dem er wusste, dass der Herr sich oft mit seinen Jüngern dort aufhielt. Er war dort immer dabei gewesen. Jetzt kommt er auch dorthin, nun aber nicht, um Ihm zuzuhören, sondern mit dem teuflischen Plan, Ihn gefangen zu nehmen.

Judas kommt mit einer großen Anzahl von Kampfgenossen, weil sie alle die Macht Christi fürchten. Der Satan will nicht, dass seine Handlanger nur halbe Sachen machen; sie sollen auf „Nummer sicher“ gehen. Die Heeresabteilung und die Diener haben Leuchten und Fackeln dabei, um Ihn, der das Licht der Welt ist, zu suchen. Sie sind auch bewaffnet, als ob es hier um einen Schwerverbrecher ginge, obwohl Er niemals seine Hand gegen irgendjemand erhoben hat. Judas kennt den Sohn ebenso wenig wie die, die er anführt. So blind ist der Mensch!

Der Herr fragt, wen sie suchen (18,4–9)

4 Jesus nun, der alles wusste, was über ihn kommen würde, ging hinaus und sprach zu ihnen: Wen sucht ihr? 5 Sie antworteten ihm: Jesus, den Nazaräer. Jesus spricht zu ihnen: Ich bin es. Aber auch Judas, der ihn überlieferte, stand bei ihnen. 6 Als er nun zu ihnen sagte: Ich bin es, wichen sie zurück und fielen zu Boden.

7 Da fragte er sie wieder: Wen sucht ihr? Sie aber sprachen: Jesus, den Nazaräer. 8 Jesus antwortete: Ich habe euch gesagt, dass ich es bin; wenn ihr nun mich sucht, so lasst diese gehen! – 9 damit das Wort erfüllt würde, das er sprach: Von denen, die du mir gegeben hast, habe ich keinen verloren.

In der Ihm eigenen vollkommenen Kenntnis weiß der Sohn, was geschehen wird. Er ist der Allmächtige und der Allwissende. Alles Licht fällt auf seine göttliche Herrlichkeit. Nicht Judas kommt auf Ihn zu, um Ihm den Kuss des Verräters zu geben, sondern Er selbst geht erneut hinaus, seinen Feinden entgegen. Hier ist nur einer, der die Hauptrolle spielt; alle anderen sind lediglich Statisten. Bevor sie ein Wort sagen können, fragt Er sie, wen sie suchen. Er kennt ihre Absicht und weiß, wen sie suchen. Doch Er stellt diese Frage, um ihnen ihr eigenes Inneres aufzudecken und auch, um seine Jünger zu schützen.

Sie spüren die Autorität, mit der diese Frage gestellt wird, und müssen Ihm darauf eine Antwort geben. Möglicherweise haben sie Ihn im Dunkel der Nacht nicht sofort erkannt. Der Herr Jesus war ja nicht jemand, der besonders auffiel. Er war nicht von einem Heiligenschein umgeben, der Ihm eine besondere Ausstrahlung verliehen hätte und von jedem wahrgenommen worden wäre. Auf seine Frage antworten sie, dass sie „Jesus, den Nazaräer“ suchen, den geringen Mann aus dem verachteten Nazareth (Mt 2,23). Dennoch spricht göttliche Herrlichkeit aus seiner Antwort. Er spricht einfach seinen Namen aus: „Ich bin“ (siehe 2Mo 3,13.14). Damit offenbart Er sich als JAHWE.

Um den Gegensatz zu betonen, teilt der Evangelist Johannes uns mit, dass Judas, von dem er noch einmal erwähnt, dass der „ihn überlieferte“, jetzt bei den Feinden Christi steht. Nur wenige Stunden zuvor hatte Johannes beim Passahmahl zusammen mit Judas zu Tisch gelegen. Nun aber steht Judas bei den Feinden des Herrn. Die ganze Truppe, angeführt von Judas, steht in der Gegenwart des allmächtigen Gottes, des „Ich bin“, ohne von Ihm verzehrt zu werden.

Es geschieht etwas ganz anderes. Die Antwort, die ihnen deutlich macht, wer es ist, den sie suchen, beraubt sie aller Kraft, Ihn zu greifen. Sie weichen zurück, wie von einer mächtigen Hand zurückgehalten. Sie fallen sogar zu Boden. Es steht nicht dabei, ob sie vornüber oder rücklings gefallen sind, aber ich setze voraus, dass sie alle, Judas eingeschlossen, vornüber gefallen sind, in erzwungener Anerkennung seiner Majestät nach dem Aussprechen seines Namens (vgl. Phil 2,10). Ebenso leicht hätte Er sie, wie gesagt, verzehren können, aber die Stunde seiner Übergabe war jetzt gekommen.

Er fragt sie noch einmal, wen sie suchen. Dabei hat man den Eindruck, Er wolle ihnen eine letzte Chance geben, zur Besinnung zu kommen. Trotz der Offenbarung seines Namens und der darin zum Ausdruck gekommenen Macht, durch die sie gezwungen waren, vor Ihm niederzufallen, bleiben sie bei ihrem Plan. Ihre Antwort lautet wieder: „Jesus, den Nazaräer.“ Darauf antwortet Er, dass sie, wenn sie Ihn suchen, seinen Jüngern freien Abzug gewähren müssen. Er musste, so wie die Bundeslade am Jordan, allein in die Wasser des Todes hineingehen, damit das Volk verschont bliebe. Der Hirte stellt hier sein Leben vor die Schafe.

Sein Wunsch nach freiem Abzug für seine Jünger ist zugleich ein Befehl, dem nicht widersprochen werden kann und dem Folge geleistet wird. Hiermit wird das Wort erfüllt, das Er in seinem Gebet an den Vater gerichtet hat (Joh 17,12). Schon früher hatte Er in Bezug auf seine Schafe gesagt, dass niemand sie aus seiner Hand rauben kann (Joh 10,28).

Schwert und Kelch (18,10.11)

10 Simon Petrus nun, der ein Schwert hatte, zog es und schlug den Knecht des Hohenpriesters und hieb ihm das rechte Ohr ab. Der Name des Knechtes aber war Malchus. 11 Da sprach Jesus zu Petrus: Stecke das Schwert in die Scheide! Den Kelch, den mir der Vater gegeben hat, soll ich den nicht trinken?

Nicht nur die Volksmenge und Judas werden in der Gegenwart des „Ich bin“ in ihrer ganzen Nichtigkeit entblößt! Auch der am meisten herausragende seiner Jünger wird in seiner Gegenwart offenbar. Ebenso wenig, wie Waffengewalt bei seiner Gefangennahme irgendetwas ausrichtet, kann auch das Schwert des Petrus zu seiner Verteidigung beitragen. Ein Schwert, das ungefragt in seinem Dienst zum Einsatz kommt, bewirkt nur Schaden.

Das übereifrige und dadurch falsche Handeln des Petrus gibt dem Herrn Gelegenheit, zu zeigen, dass Er mit den Gedanken des Vaters vollständig übereinstimmt. Auch jetzt, da die religiösen Führer als seine entschiedenen Gegner Hand an Ihn legen, nimmt Er den Kelch des Leidens aus der Hand des Vaters an.

In den anderen Evangelien wird beschrieben, wie Er in heftigstem Seelenkampf den Vater bittet, diesen Kelch an Ihm vorübergehen zu lassen. Hier hat Er den Kampf hinter sich und sieht nur noch den Weg des Vaters vor sich. Könnte es für Ihn etwas anderes geben, als den Kelch aus der Hand des Vaters Hand anzunehmen? Weil Er aber diesen Kelch ausgeleert hat, können wir den „Becher der Rettungen“ empfangen (Ps 116,13) als einen „Kelch der Segnung“ (1Kor 10,16).

Vor Annas (18,12–14)

12 Die Schar nun und der Oberste und die Diener der Juden nahmen Jesus fest und banden ihn; 13 und sie führten ihn zuerst zu Annas, denn er war Schwiegervater des Kajaphas, der jenes Jahr Hoherpriester war. 14 Kajaphas aber war es, der den Juden geraten hatte, es sei nützlich, dass ein Mensch für das Volk sterbe.

Im Folgenden sehen wir sowohl die Demut und die Würde des Sohnes wie auch seine unendliche Erhabenheit über alle, die Ihn umringen, seien es nun seine Freunde oder seine Feinde. Wir sehen seine vollkommene Unterwerfung und seine unverminderte Kraft. In der grenzenlosen Erhabenheit lässt Er sich von bösen Menschen greifen und binden. Es ist eine Szene größtmöglicher Gegensätze, wie wir im Weiteren noch ausgiebig sehen werden.

Wir sehen den Menschen, der unter Anführung Satans den Sohn Gottes ergreift und bindet, als sei Er ein Übeltäter – Ihn, der ihnen nur Gutes getan und ihnen seinen Vater offenbart hatte, damit auch sie Ihn kennenlernen könnten, so wie Er Ihn kennt. Er, der Allmächtige, der durch das bloße Aussprechen seines Namens sie alle zu Boden fallen ließ, wird von ihnen in Fesseln gelegt.

Es sieht so aus, als könne der Mensch tun, was er will. Doch durch den Glauben können wir hier sehen, dass der Sohn sich dem Menschen unterwirft, um die Ratschlüsse des Vaters zu erfüllen. Nur deshalb lässt Er sich von ihnen führen, wohin sie wollen. So bringen sie Ihn zuerst zu den religiösen Führern mit ihrem Oberhaupt Annas.

Eigentlich ist ja Kajaphas der Hohepriester, aber es sieht so aus, als habe Annas die Gesamtleitung inne. Schon seit geraumer Zeit war das Hohepriestertum in Verfall geraten und von Gottes ursprünglicher Absicht völlig abgewichen (Lk 3,2). So gab es mehrere Hohepriester, die gemeinsam oder abwechselnd die Leitung hatten (Apg 4,6). Das war ein klarer Verstoß gegen das Gebot Gottes, der angeordnet hatte, dass ein Hoherpriester sein ganzes Leben lang dieses Amt ausüben und erst bei seinem Tod von seinem Sohn abgelöst werden sollte (4Mo 20,28).

Das Abweichen von Gottes ursprünglicher Absicht ist ein schwerwiegender Verstoß, der im Dienst Gottes große Verwirrung zur Folge hat. Menschliche Willkür und politische Kalküle bestimmten die Einsetzung des Hohenpriesters. Sowohl Annas als auch Kajaphas waren von den Repräsentanten der römischen Besatzung eingesetzt. Wenn jemand beginnt, vom Wort Gottes abzuweichen, läuft es darauf hinaus, dass er den Sohn des Vaters vor Gericht zieht und Ihm Taten vorwirft, die Er nie begangen hat. Das bedeutet aber nicht, dass Gott die Kontrolle verliert. Im Gegenteil, es verläuft alles, wie Gott es will.

Johannes weist noch einmal auf die von Kajaphas ausgesprochene Prophezeiung hin und erinnert uns so daran, dass Gott die Regie behält (Joh 11,50). Gott lenkt alles, was geschieht, und lässt dabei sogar einen gottlosen Hohenpriester Dinge aussprechen, die genau das aussagen. Der Mann, über den geweissagt wird, ist auch der Mann, der die Weissagung erfüllt. Der Plan, den sie in ihrer Bosheit entwerfen, führt letzten Endes nur zum Lob Gottes (siehe Ps 76,11).

Die erste Verleugnung des Petrus (18,15–18)

15 Simon Petrus aber folgte Jesus und der andere Jünger. Dieser Jünger aber war dem Hohenpriester bekannt und ging mit Jesus hinein in den Hof des Hohenpriesters. 16 Petrus aber stand an der Tür draußen. Da ging der andere Jünger, der dem Hohenpriester bekannt war, hinaus und sprach mit der Türhüterin und führte Petrus hinein. 17 Da spricht die Magd, die Türhüterin, zu Petrus: Bist nicht auch du einer von den Jüngern dieses Menschen? Er sagt: Ich bin es nicht. 18 Es standen aber die Knechte und die Diener da, die ein Kohlenfeuer gemacht hatten, weil es kalt war, und wärmten sich; Petrus aber stand auch bei ihnen und wärmte sich.

Während der treue Zeuge wegen seiner Treue gegenüber dem Vater abgeführt und misshandelt wird, wird unser Augenmerk auch regelmäßig auf den Jünger Petrus gelenkt. So sehen wir abwechselnd den treuen Herrn und den untreuen Petrus. Die beiden Szenen werden miteinander verwoben. Die Vollkommenheit des Sohnes strahlt immer heller hervor, die Untreue des Petrus aber führt ihn immer weiter in die falsche Richtung.

Petrus ist zuerst geflohen, dann aber zurückgekommen, um bei seinem Herrn zu sein. Er geht dazu aber einen Weg, den er nicht gehen kann. Er folgt dem Herrn auf einem Weg, den Er ganz allein gehen muss. In seiner Liebe zum Herrn will Petrus bei Ihm bleiben, aber er tut das in eigener Kraft. Petrus benutzt die Tatsache, dass jener „andere Jünger“ (höchstwahrscheinlich Johannes) dem Hohenpriester bekannt ist, um bis in dessen Vorhof zu gelangen. Auch Johannes ist also von seiner Flucht umgekehrt, um bei dem Herrn Jesus zu sein.

Über das, was Johannes tut, wird hier kein Werturteil abgegeben, weder Zustimmung noch Ablehnung, wohl aber über das Verhalten und die Worte des Petrus. Was für Johannes vielleicht erlaubt ist, gilt für Petrus jedenfalls nicht. Für Johannes ist die ganze Begebenheit völlig unproblematisch; ihm werden keine Fragen gestellt. Es heißt einfach: „[Er] ging mit Jesus hinein in den Hof des Hohenpriesters.“ Auch er will gern dort sein, wo sein Herr ist. Es sieht aber so aus, dass auch er nicht als Jünger des Herrn hineingegangen ist, sondern weil die Türhüterin ihn kannte. Aufgrund seiner Fürsprache darf auch Petrus hinein. Die Magd kennt zwar Johannes, Petrus aber nicht.

Dass ihr allerdings die Jüngerschaft des Johannes nicht unbekannt war, ergibt sich aus ihrer Frage an Petrus, ob nicht „auch“ er ein Jünger „dieses Menschen“ sei. Das leugnet Petrus sofort mit der kräftigen Aussage: „Ich bin es nicht.“ Was für einen gewaltigen Gegensatz bildet dieser Ausspruch zu dem, was der Herr wahrheitsgemäß gesagt hat! Der Herr sprach der Wahrheit gemäß: „Ich bin es“; Petrus spricht die Unwahrheit: „Ich bin es nicht“.

Den Feinden Christi ist es kalt, und sie haben deshalb ein Feuer gemacht. Dort stehen sie nun und wärmen sich. Auch Petrus spürt die Kälte und schließt sich ihnen an. Für ihn wird es wohl in zweifacher Hinsicht kalt gewesen sein: wegen der äußeren Temperatur, aber auch wegen der Temperatur in seinem Innern. Seine erste Verleugnung hat ihn noch nicht wachgerüttelt. Er bleibt in dieser Umgebung, in der die Feindschaft gegen den Herrn mit Händen greifbar ist, was unvermeidlich zu einem weiteren Fall führen wird.

Der Herr Jesus vor Kajaphas (18,19–24)

19 Der Hohepriester nun fragte Jesus über seine Jünger und über seine Lehre. 20 Jesus antwortete ihm: Ich habe öffentlich zu der Welt geredet, ich habe allezeit in der Synagoge und im Tempel gelehrt, wo alle Juden zusammenkommen, und im Verborgenen habe ich nichts geredet; 21 warum fragst du mich? Frage die, die gehört haben, was ich zu ihnen geredet habe; siehe, diese wissen, was ich gesagt habe. 22 Als er aber dies gesagt hatte, schlug einer der Diener, der dabeistand, Jesus ins Angesicht und sagte: Antwortest du so dem Hohenpriester? 23 Jesus antwortete ihm: Wenn ich übel geredet habe, so gib Zeugnis von dem Übel; wenn aber recht, warum schlägst du mich? 24 Annas nun sandte ihn gebunden zu Kajaphas, dem Hohenpriester.

Während Petrus Ihn verleugnet hat und bei seinen Feinden steht, um sich zu wärmen, wird der Herr Jesus von Kajaphas zuerst über seine Jünger und danach über seine Lehre befragt. Was jemand lehrt, kommt in seinen Schülern zum Ausdruck. Was hätte Er auf die Frage nach seinen Jüngern antworten sollen, von denen einer Ihn verraten hatte, ein anderer gerade dabei war, Ihn zu verleugnen, während alle anderen von Ihm geflohen sind?

Auf die Frage nach seinen Jüngern gibt der Herr keine Antwort. Der Grund dafür ist nicht etwa, dass Er sich seiner Jünger schämte. Im vorigen Kapitel hatte Er sie doch im Gebet vor seinen Vater gebracht als solche, die an Ihn geglaubt und das Wort des Vaters gehalten haben. Er beantwortet diese Frage nicht, weil Er, wie wir anlässlich seiner Gefangennahme gesehen haben, zu der Volksmenge gesagt hat: „Lasst diese gehen!“

Er antwortet wohl auf die Frage nach seiner Lehre. Diese Antwort ist erhaben und klar an das Gewissen gerichtet, um den Hohenpriester der Sünde zu überführen, die er zu begehen im Begriff steht. Er stellt ihn durch seine Antwort voll ins Licht. Seine Antwort dient auch nicht der Verteidigung. Er hat nicht den geringsten Grund, sich zu verteidigen. Alles, was Er gesagt und getan hat, ist ja völlig offenbar und durchsichtig. Er ist ein Mensch, der wirklich nichts zu verbergen hat.

Seine Antwort ist eine Gegenfrage, mit der Er beweist, wie untauglich die Frage des Hohenpriesters ist. Auch weist Er damit die Rechtmäßigkeit und die Gültigkeit dieses Verhörs zurück. Er tut das nicht formell, sondern auf friedvolle und erhabene Weise. Wenn der Hohepriester etwas über seine Jünger und seine Lehre wissen wolle, möge er doch die Menschen befragen, die Ihn haben predigen hören. Sie wissen doch, was Er gesagt hat!

Die sanfte und korrekte Antwort bringt einen übereifrigen Diener des Hohenpriesters dazu, Ihm ins Gesicht zu schlagen. Und es ist niemand da, der diesen Diener daran hindert oder ihn zur Rede stellt. Gottlosigkeit und Herzlosigkeit sind die diesem Prozess zugrundeliegenden Motive. Was für ein Prozess! Aber auch der Herr wehrt dem Diener nicht. Was für ein Herr!

Der Diener meint, Ihn wegen der Antwort, die Er dem Hohenpriester gegeben hat, schlagen zu müssen. Auch er ist Teil dieses gottlosen Systems, in dem keinerlei Empfinden mehr für das vorhanden ist, was vor Gott rechtens ist. Er ist der Ansicht, dass der Gefangene der allerhöchsten Autorität auf religiösem Gebiet unverschämt geantwortet hat und dass ein Schlag ins Gesicht Ihn zur Ordnung – zu ihrer Ordnung – rufen solle.

Der Herr braucht sich nicht zu entschuldigen. Er weiß, dass Er nichts Falsches getan hat oder sich irgendwie hätte gehen lassen. Als der große Diener Paulus später in eine ähnliche Situation kommt, muss er sich wohl entschuldigen (Apg 23,5). Der Sohn ist in allen Umständen vollkommen. Er wird zu Unrecht geschlagen. Und doch droht er nicht, sondern rügt mit eindrucksvoller Würde und völliger Ruhe und erträgt die Beleidigung. Er erkennt den Hohenpriester in keinerlei Hinsicht an, doch zugleich widersetzt Er sich ihm keineswegs. Er überlässt ihn seiner eigenen Niedertracht, Rechtlosigkeit und Untauglichkeit.

Der Sohn strahlt hier eine einzigartiger Würde und Erhabenheit aus. Was für ein Gegensatz zu dem versagenden Petrus! Er bittet sie, zu bezeugen, was Er Verkehrtes gesagt habe. Können sie aus seinem ganzen Leben auch nur ein einziges Beispiel für eine unrichtige Aussage von Ihm anführen? Im Gegenteil, auch die Diener, die Ihn gefangen nehmen wollten, haben bezeugt, dass noch nie ein Mensch so gesprochen habe wie dieser (Joh 7,46).

Es gibt nicht nur keinen Zeugen für eine von Ihm ausgesprochene Falschaussage, sondern es sind genügend Zeugen da, die das von Ihm ausgesprochene Gute bestätigen. Und wenn das so ist, dann ist auch die Frage berechtigt, warum der Diener Ihn schlägt – eine eindringliche Frage, auf die aber keine Antwort kommt.

Weil der Herr zu Annas gebracht worden ist (V. 13), das Verhör aber von Kajaphas geführt wird, berichtet Johannes, dass der Herr inzwischen von Annas an Kajaphas überstellt worden ist. Er erwähnt das aber erst am Ende des Verhörs durch Kajaphas, um den Lesern deutlich zu machen, dass Annas der eigentliche Anführer der ganzen Aktion ist.

Die zweite und dritte Verleugnung (18,25–27)

25 Simon Petrus aber stand da und wärmte sich. Da sprachen sie zu ihm: Bist nicht auch du einer von seinen Jüngern? Er leugnete und sprach: Ich bin es nicht. 26 Einer von den Knechten des Hohenpriesters, der ein Verwandter dessen war, dem Petrus das Ohr abgehauen hatte, spricht: Sah ich dich nicht in dem Garten bei ihm? 27 Da leugnete Petrus wiederum; und sogleich krähte der Hahn.

Wieder wird unser Augenmerk für einen Augenblick vom Herrn weg auf Petrus gelenkt. Während der Herr Jesus verhört und geschlagen wird und der Wahrheit Zeugnis gibt, steht Petrus immer noch im Kreis der Spötter und wärmt sich. Auch ihm wird eine Frage gestellt, nun zum zweiten Mal. Wie schon beim ersten Mal wird er gefragt, ob er nicht auch ein Jünger des Herrn sei. Und auch jetzt leugnet er das mit den Worten: „Ich bin es nicht“.

Dann wird Petrus ein drittes Mal nach seiner Beziehung zum Herrn befragt, jetzt von jemandem, der meint, Petrus im Garten bei der Gefangennahme des Herrn gesehen zu haben. Bei der Gelegenheit hatte Petrus ja ganz besonders die Aufmerksamkeit auf sich gelenkt, indem er von seinem Schwert Gebrauch gemacht hatte. Der Mann, der ihn wiederzuerkennen glaubt, ist ein Blutsverwandter dessen, dem Petrus das Ohr abgeschlagen hat. Der wird wohl nicht gerade Sympathie für Petrus empfunden haben; seine Frage wird wohl drohend geklungen haben. Wenn das tatsächlich der Mann ist, der seinem Angehörigen so übel mitgespielt hat, dann wäre jetzt der Augenblick der Vergeltung gekommen! Aber Petrus verleugnet wieder seine Beziehung zum Herrn und sagt damit, es sei unmöglich, dass dieser Mann ihn zusammen mit dem Herrn gesehen habe, als Er gefangen genommen wurde.

In diesem Augenblick kräht der Hahn. Aus den anderen Evangelien wissen wir, dass dadurch unmittelbar das Gewissen des Petrus vollständig erwacht. Johannes spricht aber nicht darüber. Am Ende seines Evangeliums wird er über die Wiederherstellung des Petrus schreiben – eine Wiederherstellung, die bei einem anderen Kohlenfeuer stattfindet.

Pilatus und die Juden (18,28–32)

28 Sie führen nun Jesus von Kajaphas in das Prätorium; es war aber frühmorgens. Und sie gingen nicht in das Prätorium hinein, um sich nicht zu verunreinigen, sondern das Passah essen zu können. 29 Pilatus ging nun zu ihnen hinaus und sprach: Welche Anklage bringt ihr gegen diesen Menschen vor? 30 Sie antworteten und sprachen zu ihm: Wenn dieser nicht ein Übeltäter wäre, hätten wir ihn dir nicht überliefert. 31 Da sprach Pilatus zu ihnen: Nehmt ihr ihn und richtet ihn nach eurem Gesetz. [Da] sprachen die Juden zu ihm: Es ist uns nicht erlaubt, jemand zu töten – 32 damit das Wort Jesu erfüllt würde, das er sprach, andeutend, welchen Todes er sterben sollte.

Nachdem der Herr vor den religiösen Autoritäten gestanden hat, wird Er nun der zivilen Obrigkeit vorgeführt. Überall wird Er verspottet. So machen sie das Maß ihrer Sünden voll, und das umso mehr, je länger die Langmut Gottes anhält. Nachdem sie die ganze Nacht hindurch mit Ihm beschäftigt gewesen sind, bringen sie Ihn frühmorgens zum Prätorium, dem Amtssitz des Pilatus.

Wieder erkennen wir die große Heuchelei der Juden, diesmal in ihrer Weigerung, das Prätorium zu betreten. Sie empfinden es als Verunreinigung, in dieses Gebäude eines Heiden hineinzugehen, während sie doch zugleich auf Mord bedacht sind und falsche Zeugen gegen den Sohn Gottes suchen! Zu was für Taten ist das religiöse Fleisch doch imstande! Sie entfalten einen Rieseneifer um der Reinheit willen, die zu ihren Feierlichkeiten gehört, sind aber völlig gleichgültig in Bezug auf wirkliche Gerechtigkeit. Sie haben nicht die geringste Ahnung davon, dass sie das wahre Passah zu Tode bringen. Auch begreifen sie nicht, dass sie so in schuldigem Unglauben und zu ihrem eigenen Verderben die Stimme des Gesetzes erfüllen – völlig unabhängig von den Plänen Gottes im Hinblick auf den Tod Christi.

Nachdem sie Ihn zum Prätorium geführt haben, geht Pilatus zu ihnen hinaus. Er muss das wohl tun, da ja die Juden, um sich nicht zu verunreinigen, auf keinen Fall zu ihm hineingehen wollen. So fragt er nun nach der Anklage, um zu erfahren, warum sie den Gefangenen gebracht haben. Um jemanden verurteilen zu können, ist doch in jedem Fall eine Anklage erforderlich! Die Juden beantworten die Frage des Pilatus nicht, sondern empören sich über seine Frage: Heuchlerisch entrüsten sie sich, sie seien doch nicht so ungerecht, ihm jemanden vorzuführen, der kein Übeltäter ist! Das hätte Pilatus doch wissen müssen!

In dem jetzt folgenden Wortwechsel zwischen Pilatus und den Juden versuchen sie sich gegenseitig die Verantwortung für ein Todesurteil über den Herrn Jesus zuzuschieben. Er genehmigt ihnen, Christus nach ihrem Gesetz abzuurteilen, die Juden wollen das aber nicht. Es geht nicht darum, dass sie das nicht wollen oder nicht wagen. Sie wollen einen offiziellen Schuldspruch, dessen Rechtsgültigkeit später nicht etwa angezweifelt werden kann. Mit dem Verweis auf das römische Recht, nach dem sie selbst kein Todesurteil vollstrecken dürfen, schieben sie die Verantwortung wieder Pilatus zu. Damit beweisen sie, wie durchtrieben sie sind: Sobald es ihnen passt, berufen sie sich auf die Staatsgewalt, die sie doch so hassen!

Doch weder Pilatus noch die Juden legen die Hinrichtungsart fest, gemäß welcher der Herr Jesus sterben soll. Er wird nicht die jüdische Todesstrafe erleiden, die durch Steinigung vollzogen wurde. Er muss den Tod am Kreuz sterben, gemäß der Gewohnheit der Römer. Das hat Er selbst vorausgesagt (3,14; 8,28; 12,32.33). Auf diese Weise werden sowohl Juden als Heiden an seinem Tod schuldig sein (Apg 4,27.28).

Das gute Bekenntnis (18,33–36)

33 Pilatus ging nun wieder in das Prätorium hinein und rief Jesus und sprach zu ihm: Bist du der König der Juden? 34 Jesus antwortete: Sagst du dies von dir selbst aus, oder haben dir andere von mir gesagt? 35 Pilatus antwortete: Bin ich etwa ein Jude? Deine Nation und die Hohenpriester haben dich mir überliefert; was hast du getan? 36 Jesus antwortete: Mein Reich ist nicht von dieser Welt; wenn mein Reich von dieser Welt wäre, hätten meine Diener gekämpft, damit ich den Juden nicht überliefert würde; jetzt aber ist mein Reich nicht von hier.

Johannes lässt viele Einzelheiten der Befragung durch Pilatus weg, von denen die anderen Evangelisten wohl berichten. Er erwähnt nur die Worte und Ereignisse, die bestimmte Aspekte der Herrlichkeit des Sohnes offenbaren. Wieder befragt Pilatus Ihn – jetzt nach seiner Königsherrschaft über die Juden. Dieses Verhör findet im Prätorium statt, also ohne dass Juden dabei anwesend sind. Für Pilatus als römischen Gouverneur ist die entscheidende Frage, ob er es hier in der Tat mit jemandem zu tun hat, der sich als König der Juden aufwirft.

So steht hier der Repräsentant der Weltmacht Rom dem gegenüber, der das ganze Weltall lenkt und der als Gottes König über alles regieren wird. Gottes König wird aller irdischen Macht ein Ende bereiten, indem Er als ein Stein die Weltmächte zermalmt (Dan 2,34). Der Herr Jesus antwortet Pilatus mit derselben Ruhe und Demut, die Er bei dem Verhör durch den Hohenpriester gezeigt hat. Auch hier dreht Er die Situation um und wird vom Befragten zum Fragenden. Er befragt Pilatus auf eine Weise, die diesen mit der Wahrheit konfrontiert.

Pilatus meint „einen Fall“ vor sich zu haben, aber durch die Fragen des Herrn entdeckt er plötzlich, dass er der Wahrheit gegenübersteht. Dadurch ist er gezwungen, über seine Haltung Ihm gegenüber nachzudenken. Pilatus weicht der Frage aus. Er will keine Antwort darauf geben und drückt sich davor, indem er sagt, dass die Frage ihn nichts angehe, weil er kein Jude sei. Aus dem Klang seiner Antwort meint man auch eine gewisse Verachtung für die Juden herauszuhören. Obwohl er selbst nach dem Königtum des Herrn Jesus gefragt hat, macht er – nach der Gegenfrage des Herrn Jesus an ihn persönlich – die Frage nach dem Königtum auf einmal zu einer typisch jüdischen Angelegenheit. Er weist den Herrn Jesus nicht nur darauf hin, dass er doch kein Jude ist, sondern auch, dass Er von seinem eigenen Volk und dessen religiösen Führern ihm überliefert worden ist.

Als der Herr nun auf die Frage, ob Er ein König sei, nicht antwortet, kommt die nächste Frage: „Was hast du getan?“, d. h., welchen Grund hatten sie, Dich mir zu überliefern? Auf die Frage: „Was hast du getan?“, können wir sagen, dass jedes seiner Worte und jede seiner Taten, ja, sein ganzer Weg ein einziges großes Zeugnis davon war, wer Gott in seiner Liebe und Gnade zugunsten der Menschen ist. Er hat die Menschen in die Gegenwart Gottes gestellt und ihnen damit zugleich ihre Sünden ins Bewusstsein gebracht. Diesem Zeugnis können sie nicht entkommen, außer dadurch (wie sie meinen), dass sie Ihn aus dem Weg schaffen.

Auch auf die Frage, was Er getan habe, geht der Herr nicht ein. Er geht nur darauf ein, dass Pilatus seine Überlieferung an ihn festgestellt hat. Dabei soll Pilatus aber nicht meinen, Ihn nun in der Gewalt zu haben. Er hat es mit jemandem zu tun, der ein Reich besitzt. Dieses Reich ist allerdings nicht von dieser Welt, wie auch Er nicht von dieser Welt ist (8,23; 17,14.16), ebenso wie auch die Seinen nicht (17,14.16). Es ist ein Reich, das in den Herzen von Menschen besteht, die Ihn als ihren Herrn angenommen haben (Röm 14,17).

Wenn sein Reich doch von dieser Welt wäre und Er als König seinen Machtanspruch über diese Welt zur Geltung bringen würde, dann hätte Er seinen Dienern Befehl gegeben, für Ihn zu kämpfen (Mt 26,53). Dann wäre Er weder den Juden, noch ihm, Pilatus, überliefert worden. Für ein solches Auftreten war jetzt aber die Zeit noch nicht gekommen. Diese Zeit wird ganz sicher kommen, aber zuerst musste das ganze Werk des Vaters erfüllt werden. Er wird also zuerst den Weg der Leiden, der Verwerfung und des Todes gehen müssen (Lk 24,26).

Mit diesen Worten bezeugt der Herr vor Pilatus das gute Bekenntnis (1Tim 6,13). Paulus stellt Timotheus – und damit auch uns – vor, dass dies auch unser Auftrag ist. Die Erfüllung dieses Auftrags beinhaltet, dass wir in unserem Leben dem Rechnung tragen und auch davon sprechen, dass es einen Herrn gibt, der unser Leben bestimmt. Ihm sind wir unterworfen, nicht menschlichen Mächten. Wenn wir uns menschlichen Einrichtungen unterwerfen, dann, weil der Herr es so will (1Pet 2,13; Röm 13,1). Er ist im Hinblick auf den römischen Kaiser jener „andere König“ (Apg 17,7), der zwar jetzt noch nicht sichtbar ist, dem wir uns aber doch unterwerfen und der damit auch unsere Stellung auf der Erde bestimmt.

Das Reich, zu dem wir gehören, ist auch heute noch „nicht von dieser Welt“. Darum ist es auch gegen die Gedanken Gottes, auf irgendeine Weise doch ein irdisches Reich zu errichten oder auch nur auf die Regierung Einfluss zu nehmen mit dem Ziel, auf diese Weise eine Obrigkeit zu bekommen, die die Grundsätze Gottes beachtet. Alle solche Bemühungen werden in Gottes Wort abgelehnt, wie wir u. a. in den Ermahnungen lesen können, die Paulus darüber den Korinthern schreibt (1Kor 4,8.9).

Zeugnis für die Wahrheit (18,37.38)

37 Da sprach Pilatus zu ihm: Also bist du doch ein König? Jesus antwortete: Du sagst es, dass ich ein König bin. Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich der Wahrheit Zeugnis gebe. Jeder, der aus der Wahrheit ist, hört meine Stimme. 38 Pilatus spricht zu ihm: Was ist Wahrheit? Und als er dies gesagt hatte, ging er wieder zu den Juden hinaus und spricht zu ihnen: Ich finde keinerlei Schuld an ihm.

Pilatus glaubt, auf seine Frage nach dem Königtum des Herrn Jesus nun Antwort bekommen zu haben; dennoch fragt er jetzt, ob der Herr „ein König“ sei, d. h. in allgemeinerem Sinn. Der Herr bestätigt seine Schlussfolgerung. Er fügt aber hinzu, dass dies nicht das einzige Ziel seiner Geburt und seines Hineinkommens in die Welt gewesen sei. Dass Er „geboren“ ist, weist darauf hin, dass Er Mensch geworden ist; dass Er „in die Welt gekommen“ ist, darauf, dass Er schon vorher existierte. Das große, allem übergeordnete Ziel seiner Geburt und seines Kommens in die Welt ist es, der Wahrheit Zeugnis zu geben. Er ist Mensch geworden, um den Menschen den Vater zu bezeugen, von dem Er gekommen ist und den Er als der ewige Sohn immer schon gekannt hat.

Durch sein Zeugnis der Wahrheit wird sein Reich ausgebreitet. Wahrheit bedeutet, dass der wahre Charakter von etwas oder von jemandem in seinem Licht, mit seinen Augen, gesehen wird. Dann wird sichtbar, wer Gott ist, aber auch, wer der Mensch ist, aber auch, wie es um die Rechtmäßigkeit einer Obrigkeit bestellt ist. Alles, was der Herr gesagt und getan hat, ist ein großes Zeugnis der Wahrheit. Um seine Stimme hören zu können, muss ein Mensch „aus der Wahrheit“ (1Joh 3,19).

Schon früher hatte Er gesagt, dass seine Schafe seine Stimme hören (Joh 10,27). „Aus der Wahrheit sein“ bedeutet, dass jemand durch das Erkennen der Wahrheit zu neuem Leben gekommen ist und damit nun zu seinen Schafen gehört. Wer aus der Wahrheit ist, hat zuerst die Wahrheit über sich selbst als Sünder erkannt. Er hat das Wort der Wahrheit, das Evangelium seiner Rettung, gehört und geglaubt (Eph 1,13) und hat neues Leben empfangen. Damit ist solch ein Mensch auch imstande, jede Wahrheit, die der Sohn offenbart, aufzunehmen.

Für den römischen Richter Pilatus bedeutet die Suche nach der Wahrheit nichts anderes, als einer Fata Morgana nachzujagen. Für Pilatus gibt es keine Wahrheit. Daran erkennt man, dass er den Sohn als die Wahrheit nicht will und Ihn ablehnt. Dennoch will er sich selbst rein waschen, indem er den Juden vorstellt, dass er an dem Herrn Jesus keinerlei Schuld findet.

Nicht Ihn, sondern Barabbas (18,39.40)

39 ihr seid aber gewohnt, dass ich euch an dem Passah einen Gefangenen freilasse. Wollt ihr nun, dass ich euch den König der Juden freilasse? 40 Da schrien wiederum [alle] und sagten: Nicht diesen, sondern Barabbas! Barabbas aber war ein Räuber.

Um aus der Sackgasse herauszukommen, macht er den Juden einen anderen Vorschlag. Er erinnert sie an die Gewohnheit, ihnen am Passahfest einen Gefangenen freizulassen. Er schlägt ihnen auch vor, wen er freizulassen gedenkt. Über eine dem Volk vorgestellte Wahlmöglichkeit, wie wir in den anderen Evangelien lesen, spricht Johannes nicht. Die Wahl hat Pilatus für sie getroffen: Er schlägt vor, den Herrn Jesus freizulassen, den er „den König der Juden“ nennt. Alle Aufmerksamkeit ist auf Ihn gerichtet.

Die Reaktion des Volkes kommt unmittelbar. Eine Bedenkzeit brauchen sie nicht. Es trifft eigentlich gar nicht zu, hier von einer Wahlsituation zu sprechen. Sie sind nur von einem Motiv beseelt: dem Tod des Herrn Jesus. Ihn wollen sie endlich los sein. Was oder wen sie auch immer statt seiner bekommen – alles ist auf jeden Fall besser als der Herr Jesus. Mit ihrer Antwort bekunden sie ihre radikale Verwerfung des Herrn.

Der Name des Räubers, den sie an seiner Statt wählen und den sie rufen, ist sehr vielsagend. Sie wollen „Barabbas“ – das bedeutet „Sohn des Vaters“. Es ist klar, wer sein Vater ist. Er ist ein echter Sohn seines Vaters, des Teufels (Joh 8,44). „Barabbas aber war ein Räuber.“ Das ist das große Kennzeichen des Teufels, der Gott seiner Ehre beraubt hat. Hier steht also der Sohn dieses Vaters, des Teufels, neben dem Sohn des Vaters.

Mit der Entscheidung für diesen Räuber, der zugleich ein Aufrührer und Mörder ist (Mk 15,7), haben sie den Fortgang ihrer Geschichte festgelegt. Auf schreckliche Weise sind sie im Lauf der Jahrhunderte seither fortwährend Räubern, Mördern und Aufrührern zum Opfer gefallen. In den Regierungswegen Gottes haben sie geerntet, was sie gesät haben.

Kapitel 19

Geißelung und Verspottung (19,1–3)***

1 Dann nahm nun Pilatus Jesus und ließ ihn geißeln. 2 Und die Soldaten flochten eine Krone aus Dornen und setzten sie auf sein Haupt und warfen ihm ein Purpurgewand um; 3 und sie kamen auf ihn zu und sagten: Sei gegrüßt, König der Juden! Und sie schlugen ihm ins Angesicht.

Obwohl Pilatus von der Unschuld des Herrn überzeugt ist, nimmt er Ihn und geißelt den Herrn der Herrlichkeit. Er tut das nicht persönlich, sondern gibt seinen Soldaten den Auftrag dazu. Damit ist er also hauptverantwortlich. Das schwere Unrecht und die dem Herrn angetane unmenschliche Behandlung nehmen kein Ende. Die Geißelung ist eine furchtbare Misshandlung. Da nun Satan einmal die Gelegenheit bekommt, unternimmt er alles, um den Sohn Gottes zu erniedrigen. Und der Herr lässt es zu. Wir hören keinerlei Klage aus seinem Mund: der „leidend nicht drohte“ (1Pet 2,23; Jes 53,7). In allem ist Er vollkommen, auch im tiefsten Leiden.

Während der Herr durch das nächtliche Verhör und die erlittene Geißelung sehr geschwächt ist, treiben die Soldaten ihr Spiel mit Ihm. Sie amüsieren sich über den Beherrscher des Weltalls, den Sohn Gottes, der alle Dinge durch das Wort seiner Macht trägt und erhält, der sich in ihre Hände gegeben hat. Die Ruhe und Erhabenheit, die Er offenbart, deuten sie als Beweis seiner verächtlichen Schwachheit und treiben deswegen Spott mit Ihm. Sie haben gehört, Er sei ein König, also werden sie Ihn jetzt krönen.

Die Krone ist schnell gemacht: eine Krone aus Dornen. Dornen sind als Folge der Sünde in die Welt gekommen (1Mo 3,18). Ihm eine Krone aus Dornen aufs Haupt zu setzen, ist, als ob sie alles Elend der Welt Ihm anlasten. Sie sind sich dessen nicht bewusst, aber der Teufel weiß es sehr wohl. Der Mantel, den sie Ihm umwerfen, soll ihren Spaß noch erhöhen. Es ist ein Mantel aus Purpur, in der Farbe des Römischen Reiches, und von königlicher Würde.

In ihrem Spiel behandeln sie Ihn, als sei Er wirklich ein König, aber einer, den sie besiegt haben. Sie grüßen Ihn mit spöttischer Ehrerbietung und schlagen Ihm verächtlich ins Gesicht. Auf solch abscheuliche Weise springen die Soldaten mit Ihm um, der immer nur Gutes getan hat und hier ist, um auch ihnen den Vater zu offenbaren. Er widersteht ihnen nicht (Jak 5,6).

Neue Verhandlung (19,4–8)

4 Und Pilatus ging wieder hinaus und spricht zu ihnen: Siehe, ich führe ihn zu euch heraus, damit ihr wisst, dass ich keinerlei Schuld an ihm finde. 5 Jesus nun ging hinaus, die Dornenkrone und das Purpurgewand tragend. Und er spricht zu ihnen: Siehe, der Mensch!

6 Als ihn nun die Hohenpriester und die Diener sahen, schrien sie und sagten: Kreuzige, kreuzige ihn! Pilatus spricht zu ihnen: Nehmt ihr ihn hin und kreuzigt ihn, denn ich finde keine Schuld an ihm. 7 Die Juden antworteten ihm: Wir haben ein Gesetz, und nach dem Gesetz muss er sterben, weil er sich selbst zu Gottes Sohn gemacht hat.

8 Als nun Pilatus dieses Wort hörte, fürchtete er sich noch mehr;

Nachdem die Soldaten ihr Spiel mit dem Herrn Jesus beendet, Ihn misshandelt und verunstaltet haben, geht Pilatus noch einmal hinaus und kündigt den Juden an, dass er den Herrn Jesus zu ihnen hinausbringen werde. Er will ihnen begreiflich machen, dass er keinerlei Schuld an Ihm findet. Zum zweiten Mal bezeugt er die Unschuld des Herrn Jesus (Joh 18,38). Jedes Mal, wenn er, der Vertreter der richterlichen Gewalt, die Unschuld des Herrn bezeugt, vergrößert er seine Schuld an seiner Verurteilung.

Pilatus kündigt den Juden zwar an, Ihn zu ihnen hinausführen, aber auch in dieser tiefen Erniedrigung lesen wir: „Jesus nun ging hinaus.“ Der Herr lässt sich nicht führen, sondern geht selbst. Und was für einen Anblick bietet Er, als Er dann in der Öffentlichkeit erscheint! Da steht Er, ihr König, gekrönt mit der Dornenkrone und in das Spottkleid gehüllt. Sein Äußeres ist durch die Misshandlung entstellt, das Blut läuft Ihm wegen der Dornenkrone über das Gesicht. So führt Pilatus Ihn dem Volk vor und spricht es aus: „Siehe, der Mensch!“

Die Bedeutung dieses Ausspruchs ist tiefer, als Pilatus selbst es begreift. Hier steht der Mensch Gottes – in die Hände der Menschen gefallen. Bei dieser Gelegenheit hat der Mensch ohne Gott erkennen lassen, zu was er entartet ist und wie er seinen Hass gegen Gott ausgelebt und sich an der Güte Gottes versündigt hat. In diesem Menschen Gottes sehen wir einerseits die Vollkommenheit der Liebe und Geduld Gottes, mit der Er dies alles zulässt, ohne mit Gericht einzugreifen. Andererseits kommt gerade im Gegensatz zu dieser unvergleichlichen Güte die abgrundtiefe Schlechtigkeit des Menschen an die Oberfläche und zum Ausdruck. Er betrachtet den Sohn Gottes und verwirft Ihn als wertlos.

Der Hass der Juden ist so groß, dass sie mit der bisherigen Erniedrigung noch nicht zufrieden sind. Pilatus hat bei ihnen ein gewisses Mitleid wecken wollen, aber als sie Ihn sehen, wird stattdessen nur ihre Blutgier erhöht. Sie sind erst zufrieden, wenn Er stirbt, und zwar am Kreuz. Das fordern sie jetzt lautstark, so hasserfüllt sind sie gegen Ihn, der ihnen vom Vater geredet und ihnen die Güte und Gnade des Vaters gezeigt hat. So wird hier die absolute Bosheit des Menschen demonstriert. Es ist nun vollkommen klar, dass im Menschen kein einziges Körnchen Güte vorhanden ist, nichts, was sich irgendwie für einen Lichtstrahl der Liebe Gottes zu öffnen bereit ist.

Nun gibt Pilatus ihnen freie Hand, Ihn zu kreuzigen. Indem er das tut, erklärt er zum dritten Mal, dass er keine Schuld an Ihm gefunden hat. Was für ein abstoßender Widerspruch! Einerseits ist er von der Unschuld des Herrn überzeugt und spricht das auch deutlich aus. Andererseits liefert er diesen Unschuldigen dem blutrünstigen Volk zur Kreuzigung aus – mit seinem Einverständnis, obwohl er gleichzeitig die Verantwortung dafür von sich wegzuschieben versucht.

Die Juden nehmen sein Angebot aber nicht an. Sie merken wohl, dass sie Pilatus jetzt ganz in der Hand haben, und gehen bis zum Äußersten. Sie wollen, dass Pilatus das Todesurteil vollzieht. Ihre Anklage lautet, dass Er sich selbst zu Gottes Sohn gemacht habe. Dazu verweisen sie auf ihr Gesetz, aufgrund dessen Er sterben müsse (3Mo 24,16). Eine total unsinnige Anklage, denn Er hat mehr als zur Genüge bewiesen, dass Er der Sohn Gottes ist.

Nun soll sein Urteil vollstreckt werden, aber nur durch die dazu befugte Behörde. Sie hätten es zwar am liebsten selbst ausgeführt, aber es musste doch die Unterschrift von Pilatus tragen! Sonst könnte womöglich später gesagt werden, sie hätten eigenmächtig gehandelt. Pilatus ist schon längst nicht mehr Herr der Lage. Jeder Teilnehmer dieses dämonischen Spektakels wird von der unsichtbaren Macht der Finsternis gelenkt, während die oberste Regie doch in der Hand Gottes liegt.

Pilatus ist durch und durch schuldig. Schon zweimal hat er öffentlich die Unschuld des Herrn Jesus beteuert. Sein Gewissen ist deutlich berührt und beunruhigt durch die unübersehbaren Beweise, dass er eine außergewöhnliche Person vor sich hat. Er ist ein Götzendiener, der an die Existenz unsichtbarer Mächte glaubt. Vielleicht verfügt ja die Person, die da vor ihm steht, über solche Mächte. Er will zwar verbergen, wie sehr er betroffen ist, aber er ist es doch. Der Geist Gottes berichtet uns hier, dass er noch mehr Angst bekommt, als er schon hatte.

Der Herr wiederum vor Pilatus (19,9–11)

9 und er ging wieder in das Prätorium hinein und spricht zu Jesus: Woher bist du? Jesus aber gab ihm keine Antwort. 10 Da spricht Pilatus zu ihm: Redest du nicht mit mir? Weißt du nicht, dass ich Gewalt habe, dich freizulassen, und Gewalt habe, dich zu kreuzigen? 11 Jesus antwortete ihm: Du hättest keinerlei Gewalt gegen mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre; darum hat der, der mich dir überliefert hat, größere Sünde.

Die Unentschlossenheit dieses Machtinhabers hat eine Tragik. Er ist hier in eine Situation verstrickt, die er sich nie gewünscht hat, und durch alle Versuche, sich daraus zu befreien, gerät er nur immer tiefer hinein. Hier helfen ihm keine Politik und auch keine Diplomatie, um eine Auflösung zu erreichen. Hier spielt sich etwas ab, was von höherer Hand gelenkt wird, worin er zu einer Entscheidung gezwungen wird, die er nicht treffen will, aber doch treffen muss.

Wieder geht Pilatus in den Gerichtssaal; diesmal fragt er den Herrn nach seiner Herkunft. Wenn diese Frage aus einer geistlichen Not heraus gestellt worden wäre, hätte der Herr bestimmt geantwortet, wie Er es am Anfang dieses Evangeliums auf die ähnliche Frage: „Wo hältst du dich auf?“ (Joh 1,39,) auch getan hat. Jetzt aber gibt Er keine Antwort. Er lässt sich niemals zwingen, sondern lässt sich vollkommen von seinem Vater leiten.

Pilatus ist offensichtlich beleidigt, weil sein Gefangener ihm nicht antwortet. Was ist das für eine Frechheit! Wie soll er nun damit umgehen? Drohend spricht er zum Herrn über seine Macht bzw. Befugnis, Ihn freizulassen oder auch zu kreuzigen. Aber wie einst Nebukadnezar wird auch Pilatus gezwungen, zu erkennen, bei wem wirklich die Macht liegt (Dan 4,29b. Mit dem, was Pilatus über seine Macht sagt, fällt er eigentlich das Urteil über sein eigenes Unvermögen. Formell ist er zwar der Inhaber der Macht, moralisch aber befindet er sich tatsächlich in der Hand der Volksmenge und noch mehr unter der Macht dessen, der als Gefangener vor ihm steht.

Das erfährt er, als der Herr ihm nun erklärt, wie die Machtverhältnisse wirklich liegen. Pilatus muss einsehen, dass der Gefangene den Platz des Richters einnimmt und in völlig ruhigem Ton von einer höheren Gewalt als der des Kaisers redet. Die zeitlich begrenzte Autorität, über die Pilatus verfügt, ist ihm verliehen von dem Menschen, der vor ihm steht. Dieser Mensch legt auch das Maß der Schuld fest, sowohl für Pilatus als auch für die Juden. Dieser Mensch ist nämlich der Sohn, dem der Vater das ganze Gericht übertragen hat (Joh 5,27). Er, der vor Pilatus steht, ist ja selbst „von oben“. Er ist es, der ihm seine Macht gegeben hat, aber Pilatus missbraucht diese Macht.

Pilatus ist ein Heide; und er ist schuldig, das ist überdeutlich. Aber Judas, Kajaphas und die Juden sind noch schuldiger. Pilatus hat von Gott irdische Gewalt bekommen, aber den Juden hat Gott Worte anvertraut, Worte des lebendigen Gottes, die von dem Sohn Zeugnis geben. Der Sohn ist sogar ihr Mittelpunkt und ihr Thema. Dieser hat der Welt Werke und Wege gezeigt und sie Worte hören lassen, die die Welt niemals zuvor gesehen und gehört hat – und ausgerechnet diesen Sohn verwerfen sie!

Pilatus überliefert den Unschuldigen (19,12–16)

12 Daraufhin suchte Pilatus ihn freizulassen. Die Juden aber schrien und sagten: Wenn du diesen freilässt, bist du kein Freund des Kaisers; jeder, der sich selbst zum König macht, spricht gegen den Kaiser. 13 Als nun Pilatus diese Worte hörte, führte er Jesus hinaus und setzte sich auf den Richterstuhl an einen Ort, genannt Steinpflaster, auf Hebräisch aber Gabbatha. 14 Es war aber Rüsttag des Passah; es war um die sechste Stunde. Und er spricht zu den Juden: Siehe, euer König! 15 Sie aber schrien: Hinweg, hinweg! Kreuzige ihn! Pilatus spricht zu ihnen: Euren König soll ich kreuzigen? Die Hohenpriester antworteten: Wir haben keinen König als nur den Kaiser.

16 Dann nun überlieferte er ihn an sie, damit er gekreuzigt würde. Sie aber nahmen Jesus hin [und führten ihn fort].

Pilatus ist im Inneren überzeugt von der Unschuld Christi und von der Macht, über die Er verfügt. Es bleibt aber leider bei einer rein verstandesmäßigen Einsicht. Sein Gewissen ist angesprochen, aber er beugt sich nicht vor seinem Gefangenen. Dazu liebt er seine Position und die Anerkennung seines Chefs in Rom zu sehr. Deshalb bleibt er ein Spielball der Juden, die den Druck auf ihn jetzt noch erhöhen. Ihre Antwort klingt nach einer Drohung, dem Kaiser Bericht zu erstatten, dass er jemand freilässt, der eine Bedrohung für das Kaiserreich darstellt. Diese Heuchler! Niemals würden sie das ihnen verhasste Regime anerkennen, aber jetzt, da es ihnen zupass kommt, heucheln sie, als ob sie dem Kaiser treu seien.

Jetzt erliegt Pilatus dem Druck. Er fasst den Beschluss, dass der Sohn Gottes getötet werden soll. Gegen alle Unschuldsbeweise entscheidet er, Ihn kreuzigen zu lassen. Wir müssten eigentlich ausrufen: „Wo bleibt hier das Recht?!“ Aber hier sind Mächte am Werk, die sich nicht durch menschliche Überlegungen steuern lassen, sondern nur durch den bösen Vorsatz der Juden. Aus der Perspektive des Glaubens allerdings wirkt hier eine noch größere Macht, nämlich die Macht Gottes, die alles lenkt nach dem Rat seines Willens.

Wie schon öfter bemerkt worden ist, heißt das nicht, dass Pilatus nicht in vollem Umfang die Verantwortung für die Verurteilung des Herrn Jesus trägt. Als richterliche Gewalt, die verpflichtet ist, ein gerechtes Urteil zu sprechen, versagt er jämmerlich. Aber er liebt sich selbst und die Ehre seines Herrn in Rom mehr als Gott. Er denkt sogar überhaupt nicht an Gott.

So führt er den Herrn Jesus hinaus. Um seinem falschen Beschluss einen Anschein von Autorität zu geben, nimmt er formell auf dem Richterstuhl Platz, um das Urteil dort zu bestätigen. Der Name dieses Ortes wird sowohl auf Griechisch als auch auf Hebräisch angegeben. Das bekräftigt die Tatsache, dass die Verurteilung Christi sowohl durch Heiden als auch durch Juden geschieht und dass so die ganze Welt an der Ermordung des Sohnes Gottes schuldig ist.

Dies alles findet während der Vorbereitungen für das Passahfest statt. Dazu mussten die Juden ihre Häuser durchsuchen, um jedes bisschen Sauerteig daraus zu entfernen (2Mo 12,15). Sauerteig ist ein Bild der Sünde (1Kor 5,6–8). Während sie also mit größter Sorgfalt auch die kleinsten Krümel Sauerteig ausfegen, um äußerlich für das Passah rein zu sein, verunreinigen sie sich auf gröbste Weise, begehen die allergrößte Sünde, indem sie das wahre Passahlamm ermorden. Die Mücke entfernen sie, aber das Kamel verschlucken sie (Mt 23,24).

Johannes vermerkt genau den Zeitpunkt, zu dem Pilatus das Urteil ausspricht (vgl. auch 1,39; 4,6.52). Nach römischer Zeitrechnung ist es ungefähr 6 Uhr morgens. Sie sind früh aktiv, um die in der Nacht gewissenlos ersonnenen Pläne der bösen Taten beim ersten Tageslicht schamlos auszuführen.

Pilatus weiß, dass er verloren hat. Deshalb weist er die Juden noch einmal sarkastisch auf ihren König hin. Auf dieses verächtlich gesprochene Wort „Siehe, euer König!“ brechen die Juden in Wut aus. In dem zweifachen Ruf „Hinweg, hinweg!“ bricht ihr ganzer Hass aus ihnen heraus. Das ist ihre Urteilsbestätigung. Der Herr muss ans Kreuz.

Noch ein letztes Mal unternimmt Pilatus einen Versuch, sie umzustimmen, indem er sie fragt, ob er wirklich ihren König kreuzigen soll. Darauf geben sie die inhaltsschwere Antwort: „Wir haben keinen König als nur den Kaiser.“ Mit diesen Worten sprechen sie ihre eigene Verurteilung aus. Sie verleugnen ihren Messias und fordern mit diesem schicksalhaften Wort das Gericht Gottes über sich selbst heraus. Unter dessen schrecklichen Folgen seufzen sie bis zum heutigen Tag.

Barabbas und der Kaiser – diese beiden Namen, für die sie sich entschieden haben – fassen ihre ganze Elendsgeschichte von zwanzig Jahrhunderten zusammen. Sie haben in ihrem eigenen Land unter Räuberbanden gelitten (dafür steht Barabbas) sowie auch unter Feinden von außen (dafür steht der Kaiser von Rom). Sie sind gewissermaßen zwischen zwei Mühlsteinen zermahlen worden. Die prophetische Tragweite ihrer Wahl wird erst ihr Ende finden, wenn die Juden im Sohn Gottes ihren wahren König erkennen werden.

Dann übergibt Pilatus Ihn in die Hände der Juden, um Ihn kreuzigen zu lassen; die Ausführenden dieser Kreuzigung sind die Soldaten des Pilatus.

Die Kreuzigung (19,17.18)

17 Und sein Kreuz tragend, ging er hinaus zu der Stätte, genannt Schädelstätte, die auf Hebräisch Golgatha heißt, 18 wo sie ihn kreuzigten und zwei andere mit ihm, auf dieser und auf jener Seite, Jesus aber in der Mitte.

Das Wort der Verwerfung Christi ist ausgesprochen. Die Juden haben jede Gemeinsamkeit und jede Verbindung mit Ihm abgelehnt. Auf diese Weise wird das Wort Gottes erfüllt und können sie Ihn abführen. Auch dabei sehen wir die Erhabenheit des Sohnes Gottes. Sie können Ihn zwar nehmen und hinausführen, aber tatsächlich geht Er selbst hinaus. Die Aktivität liegt bei Ihm, auch sein Kreuz trägt Er sich selbst.

In diesem Evangelium sehen wir keine Anzeichen menschlicher Schwäche, die der Herr ja auch hatte. Er geht den Weg des Leidens in der Erhabenheit des Sohnes Gottes. Er selbst geht hinaus zu dem Ziel, der Hinrichtungsstätte. Er wird nicht dorthin gebracht. Der Name „Schädelstätte“ steht symbolisch für das Ende aller menschlichen Herrlichkeit. Hier zeigt sich, was von dem einst so gerühmten Menschen übrigbleibt.

Zu diesem Ort geht nun der Herr, das Kreuz auf dem Rücken. Der Tod am Kreuz ist eine der schändlichsten Todesarten. Nicht nur das Ende ist erniedrigend, sondern auch die Art, wie das geschieht. Als eine Erfindung der Römer drückte eine Kreuzigung hochmütige Verachtung aus. Nur sogenannte Barbaren wurden wie Ungeziefer an ein Kreuz genagelt und zu Tode gemartert. Zu einem solchen Tod wird Christus nun von den jüdischen Anführern ausgeliefert. In der Wiedergabe des Namens der Hinrichtungsstätte in hebräischer Sprache sehen wir noch einmal ihre Beteiligung an seiner Hinrichtung.

Johannes sagt nicht viel über die Kreuzigung selbst, auch nichts über die Reaktion der Zuschauer. Es geht ihm vielmehr darum, die Herrlichkeit des Sohnes Gottes als Gott vollkommen geweihter Mensch herauszustellen. Dazu dient auch sein Hinweis auf die beiden anderen, die mit Ihm gekreuzigt werden. Es spielt keine Rolle, was sie verbrochen haben. Es genügt, dass sie zwei „andere“ sind – Menschen, die so völlig von Ihm verschieden sind. Ihre Erwähnung dient nur dazu, die Herrlichkeit des Herrn Jesus umso stärker hervorleuchten zu lassen.

Wenn Johannes schreibt, dass die beiden anderen je an einer Seite des Herrn gekreuzigt werden, ist ja schon klar, dass Er in der Mitte hängt; Johannes betont es aber eigens, dass „Jesus in der Mitte“ hängt. Alles Licht ist so auf Ihn gerichtet.

Die Überschrift auf dem Kreuz (19,19–22)

19 Pilatus schrieb aber auch eine Aufschrift und setzte sie auf das Kreuz. Es war aber geschrieben: Jesus, der Nazaräer, der König der Juden. 20 Diese Aufschrift nun lasen viele von den Juden, denn die Stätte, wo Jesus gekreuzigt wurde, war nahe bei der Stadt; und es war geschrieben auf Hebräisch, Lateinisch und Griechisch. 21 Die Hohenpriester der Juden sagten nun zu Pilatus: Schreibe nicht: Der König der Juden, sondern dass jener gesagt hat: Ich bin der König der Juden. 22 Pilatus antwortete: Was ich geschrieben habe, habe ich geschrieben.

Pilatus hat auch eine Überschrift geschrieben, die auf dem Kreuz angebracht wurde. Das entsprach einer allgemeinen Gewohnheit, oben auf dem Kreuz eines Gekreuzigten den Hinrichtungsgrund anzugeben, damit jeder, der dies las, gewarnt wurde, nicht auch eine solche Übeltat zu begehen. Die üble Tat des Herrn Jesus bestand darin, von der Wahrheit Zeugnis gegeben zu haben.

Was Pilatus wohl nur getan hat, um die Juden zu ärgern, ist tatsächlich ein Zeugnis für die Wahrheit in der Vorsehung Gottes. Es beinhaltet die zweiteilige Wahrheit, dass dieser verachtete Nazaräer der wahre Messias ist. Dieses Zeugnis oben über dem Kreuz wird von vielen Juden gelesen, denn die Stadt ist anlässlich des Festes voller Menschen. Die gewaltige Aufregung, die die Juden verursacht haben, weil sie den Herrn Jesus unbedingt vor Beginn des Passah zu Tode bringen wollten, hat in enormem Ausmaß die Aufmerksamkeit der Volksmassen erregt, obwohl sie doch genau das vermeiden wollten (Mt 26,4.5). So sind viele zusammengeströmt, auch hier, außerhalb des Stadtgebiets. Es war eine willkommene Abwechslung in Erwartung des Festes.

Der Herr geht hinaus, um außerhalb der Stadt gekreuzigt zu werden (Heb 13,12). Die Stadt ist darum aber nicht weniger schuldig; sie offenbart durch diese schreckliche Tat eine Verdorbenheit, die mit der von Sodom und Ägypten verglichen werden kann (Off 11,8). Dieses Verbrechen findet in unmittelbarer Nähe Jerusalems statt; die Menschen brauchen nicht weit hinauszugehen.

Pilatus hat, von Gott geleitet, diese Tafel in drei Sprachen anbringen lassen. Mit diesen drei Sprachen ist die damalige Welt in all ihren Bereichen repräsentiert und auch verurteilt. Die hebräische Sprache wird zuerst genannt. Es ist die Sprache der jüdischen Religion. Es sind ja auch in erster Linie die religiösen Anführer der Juden, die den Tod des Sohnes Gottes verursacht haben. Das Lateinische ist die Sprache des heidnischen Imperialismus, die Sprache der Politik, deren Repräsentant Pilatus ist. Auch dieser Weltbereich ist schuldig am Tod Christi Tod. Das Griechische ist die Sprache der Kultur und der Weisheit der Welt. Durch die Weisheit hat die Welt Gott nicht erkannt. Sie haben Ihn, der gekommen war, nicht erkannt, sondern haben Ihn verworfen (Joh 1,10). So ist die ganze Welt in der Ablehnung des Sohnes Gottes vereinigt.

Die Tafel über dem Kreuz hat bei den Juden genau das bewirkt, was Pilatus wollte. Sie sind verärgert und wollen, dass er die Aufschrift ändert. So wie es da steht, ist Er ja der von ihnen anerkannte König! Das wollen sie unter keinen Umständen! Pilatus aber beabsichtigt nicht, den Text abzuändern. Es ist ihm geradezu ein Vergnügen, den Juden doch noch eins auszuwischen, obwohl er eingestehen muss, dass er in Wahrheit der Verlierer ist.

Die Soldaten verteilen seine Kleider (19,23.24)

23 Die Soldaten nun nahmen, als sie Jesus gekreuzigt hatten, seine Kleider und machten vier Teile, jedem Soldaten einen Teil, und das Untergewand. Das Untergewand aber war ohne Naht, von oben an durchgehend gewebt. 24 Da sprachen sie zueinander: Lasst uns dies nicht zerreißen, sondern darum losen, wem es gehören soll – damit die Schrift erfüllt würde, die spricht: „Sie haben meine Kleider unter sich verteilt, und über mein Gewand haben sie das Los geworfen.“ Die Soldaten nun haben dies getan.

Für die Soldaten ist die Kreuzigung Alltagsgeschäft. Woran sie besonderes Interesse haben, sind die wenigen Besitztümer des Gekreuzigten. Ihm gehören aber nur die Kleider, die Er anhatte. Das ist alles, aber auch das wurde Ihm abgenommen. Schon vor der Kreuzigung hat man Ihm ja seine Kleider ausgezogen. Der Herr Jesus wurde nackt ans Kreuz gehängt, schutzlos wie ein geschorenes Schaf. Nun verteilen die Soldaten seine Kleider in vier Teile, so dass jeder etwas bekommt.

Johannes erwähnt noch extra das Untergewand mit der besonderen Eigenschaft, dass es ohne Naht war, von oben an durchgehend gewebt. In der Bibel bringen Kleider das Wesen eines Menschen zum Ausdruck, sein Verhalten und seine Gewohnheiten. Auch an diesem Gewand ist zu erkennen, wer Er ist. Seine besonderen Kennzeichen werden von Johannes erwähnt, weil sie eine wertvolle symbolische Bedeutung haben. Alles an unserem Herrn, ob es nun seine Person oder sein Werk betrifft, ist sozusagen aus einem Stück, ohne jede Naht. Alles, was Er gesprochen hat, ist vollkommen, alle seine Worte bilden ein nahtloses Ganzes. Dasselbe gilt für seine Taten: Was Er tut, ist nichts anderes, als was Er sagt. Seine Worte und seine Taten bilden eine vollkommene Einheit (vgl. 8,25).

Wie anders ist das bei dem in Sünde gefallenen Menschen, der sich eine Schürze aus Feigenblättern machte. Diese Schürze konnte die Unvollkommenheit des Menschen nicht bedecken und wies zudem zahllose Nähte auf.

Das Gewand des Herrn war außerdem „von oben an“ gewebt. Das weist darauf hin, dass Er „von oben“ gekommen ist. Als der Wohlgefällige des Vaters ist Er aus dem Himmel gekommen und hat die Vollkommenheit des Himmels zur Erde herabgebracht. So ist die Vollkommenheit seines Kleides auch ein Ausdruck des Wohlgefallens des Vaters (vgl. 1Mo 37,3).

Die Soldaten erkennen den Wert dieses Gewandes, indem sie feststellen, dass es ohne Naht ist. Es hätte niemand etwas davon, wenn sie dieses prächtige Stück in vier Teile zerreißen würden. Deshalb schlagen sie vor, darum zu losen. Ohne es zu wissen, erfüllen die Soldaten damit die Voraussage der Schrift (Ps 22,19). Johannes stellt noch ausdrücklich fest, dass diese Weissagung durch die Soldaten erfüllt wurde. So mächtig ist das Wort Gottes, dass es zu seiner Erfüllung auch gewissenlose Soldaten gebrauchen kann.

Die Frauen bei dem Kreuz (19,25)

25 Bei dem Kreuz Jesu standen aber seine Mutter und die Schwester seiner Mutter, Maria, die Frau des Kleopas, und Maria Magdalene.

Nachdem uns so vorgestellt wurde, worin die Beteiligung der vier Soldaten an der Kreuzigung bestand, wird unsere Aufmerksamkeit auf vier andere Personen gerichtet, die auch in der Nähe des Kreuzes stehen. Die vier rohen Soldaten verschwinden aus unserem Blickfeld und vier Frauen, die den Herrn von Herzen lieben, nehmen ihren Platz ein. Sie alle haben eine persönliche Beziehung zu Ihm.

Da steht Maria, die Mutter des Herrn. Ihre Seele ist von einem Schwert durchdrungen worden, wie Simeon anlässlich der Geburt des Herrn angekündigt hat (Lk 2,35). Auch die Schwester seiner Mutter steht dort, die Frau des Zebedäus (Mt 27,56), also die Mutter von Johannes und Jakobus (Mt 4,21). Außerdem erwähnt Johannes Maria, die Frau des Kleopas, die Mutter von Jakobus und Joses (Mt 27,56). Als letzte nennt Johannes Maria Magdalene, mit der größtmöglichen Liebe zum Herrn.

Siehe, dein Sohn – siehe, deine Mutter (19,26.27)

26 Als nun Jesus die Mutter sah und den Jünger, den er liebte, dabeistehen, spricht er zu seiner Mutter: Frau, siehe, dein Sohn! 27 Dann spricht er zu dem Jünger: Siehe, deine Mutter! Und von jener Stunde an nahm der Jünger sie zu sich.

Als der Herr seine Mutter sieht und Johannes, der bei ihr steht, richtet Er sein Wort zuerst an sie. Er ist nicht mit sich selbst beschäftigt, sondern mit seiner Mutter, von der Er weiß, dass sie Sorge und Schutz nötig hat. Er vertraut sie der Fürsorge des Johannes an. Er sagt ihr, dass sie von nun an Johannes als ihren Sohn betrachten darf und aufgrund dieser Vertrauensbeziehung mit seiner Fürsorge rechnen darf. Wir können daraus schließen, dass Josef wohl inzwischen verstorben ist. Auch seinen eigenen Brüdern konnte Er sie nicht anvertrauen, denn diese glaubten noch nicht an Ihn (Joh 7,5).

Es fällt übrigens auf, dass Er seine Mutter mit „Frau“ anredet. Er will damit den Eindruck vermeiden, als wenn Er sich bei der Sorge für seine Mutter von natürlichen Empfindungen leiten lässt (vgl. Joh 2,4). Wie die römische Kirche Maria verehrt, ist abscheuliche Abgötterei, die keinesfalls mit den Worten des Herrn zu rechtfertigen ist.

Auch Johannes spricht er nun an und vertraut seine Mutter seiner Fürsorge an. Die Weise, in der der Herr Jesus seine Mutter und Johannes miteinander verbindet, zeugt von der Vollkommenheit seiner menschlichen Gefühle. Die Anrede an beide beginnt Er mit dem Wort „siehe!“ Sie sollen von nun an einander betrachten in dem Bewusstsein der neuen Beziehung, die Er soeben festgelegt hat. Auch wir sollen im Umgang miteinander die Beziehungen beachten, in die der Herr uns zueinander gestellt hat.

Das Sterben des Herrn (19,28–30)

28 Danach, da Jesus wusste, dass alles schon vollbracht war, spricht er – damit die Schrift erfüllt würde –: Mich dürstet! 29 Es stand nun ein Gefäß voll Essig da. Sie aber füllten einen Schwamm mit Essig und legten ihn um einen Ysop und brachten ihn an seinen Mund. 30 Als nun Jesus den Essig genommen hatte, sprach er: Es ist vollbracht! Und er neigte das Haupt und übergab den Geist.

Nachdem der Herr die Seinen der gegenseitigen Fürsorge anvertraut hat, weiß Er in seiner göttlichen Allwissenheit und Weisheit, dass Er nun alles vollbracht hat, was Ihm zur Offenbarung des Vaters auf der Erde aufgetragen war. Etwas anderes bleibt noch zu tun: das Erfüllen eines bestimmten Schriftwortes, das Er bei allem Leiden nicht vergisst. Sein Wort „Mich dürstet!“ ist nicht in erster Linie Ausdruck eines körperlichen Bedürfnisses, sondern einer geistlichen Not. Dies ist ganz in Übereinstimmung mit diesem Evangelium, worin Er uns immer in seiner Erhabenheit über dem Leiden vorgestellt wird, obwohl Er dieses in voller Tiefe empfindet.

Nach diesem Ausruf wird Ihm Essig angeboten, den Er auch annimmt. Es ist für Ihn eine zusätzliche Qual, zu sehen, dass direkt beim Kreuz ein Gefäß voll Essig steht, der für Ihn aber unerreichbar ist. Zur festgesetzten Zeit aber bekommt Er etwas davon, damit ein bestimmtes Schriftwort seine Erfüllung findet (Ps 69,22). Als auch dieses letzte Schriftwort erfüllt ist, das in der Zeit seines Lebens auf der Erde in Erfüllung gehen musste, spricht Er dieses Wort, das nur Er sagen kann: „Es ist vollbracht!“

Es hat Diener gegeben, wie z. B. Paulus, die sagen konnten, sie hätten ihren Lauf vollendet (2Tim 4,7). Kein Diener aber hat es je gewagt, zu sagen, dass sein Dienst vollbracht und abgerundet war. Alle Diener haben gearbeitet, aber nach Ablauf ihres Lebens haben andere ihr Werk fortgeführt. Wir können wohl eine bestimmte Aktivität abrunden und sagen, sie sei fertig; sie wird aber nie unser alleiniges Werk sein, und sie wird immer mit menschlicher Unvollkommenheit behaftet sein.

Der Herr Jesus aber hat das Ihm aufgetragene Werk vollkommen erfüllt und ein ewig gültiges und unveränderliches Resultat damit hervorgebracht. Er konnte die Vollkommenheit dieses Werkes auch selbst beurteilen, wohingegen alle anderen die Beurteilung ihres Werkes zu dem von Ihm festgesetzten Zeitpunkt (2Kor 5,10) demütig abwarten müssen.

Der Ausruf „Es ist vollbracht!“ ist im Griechischen nur ein einziges Wort: tetelestai! Welches Wort hat jemals so viel Inhalt gehabt? Es weist uns nicht in erster Linie auf das Werk am Kreuz hin, das für uns verlorene Sünder vollbracht worden ist, sondern beinhaltet zuerst das Werk, zu dessen Erfüllung Er auf die Erde gekommen war: die Verherrlichung des Vaters (Joh 17,4). So passt auch dieses Wort genau in dieses Evangelium hinein.

Hiernach neigt der Herr sein Haupt. Das bedeutet: Er legt es in Ruhe nieder. In seinem Erdenleben hatte Er keinen Ort, wo Er sein Haupt hinlegen konnte. Hier, auf Golgatha, findet Er einen solchen Platz und kann im Tod Ruhe finden. Er übergibt seinen Geist seinem Vater. Wir hören hier nicht, wie Er seinen Geist in die Hände des Vaters übergibt; das tut Er als der wahrhaftige Mensch im Lukasevangelium (Lk 23,46). Hier übergibt der Sohn seinen Geist – als eine Handlung, die Er aus freiem Willen, mit göttlicher Vollmacht ausübt. Niemand nimmt Ihm das Leben, sondern Er lässt es von sich selbst (Joh 10,18). Wie bei allem in diesem Evangelium geht auch in seinem Tod die Initiative von Ihm aus.

Die durchstochene Seite des Herrn (19,31–37)

31 Die Juden nun baten Pilatus, dass ihre Beine gebrochen und sie abgenommen würden, damit die Leiber nicht am Sabbat am Kreuz blieben, weil es Rüsttag war – denn der Tag jenes Sabbats war groß. 32 Da kamen die Soldaten und brachen die Beine des ersten und des anderen, der mit ihm gekreuzigt war. 33 Als sie aber zu Jesus kamen und sahen, dass er schon gestorben war, brachen sie ihm die Beine nicht, 34 sondern einer der Soldaten durchbohrte mit einem Speer seine Seite, und sogleich kam Blut und Wasser heraus.

35 Und der es gesehen hat, hat es bezeugt, und sein Zeugnis ist wahr; und er weiß, dass er sagt, was wahr ist, damit auch ihr glaubt. 36 Denn dies geschah, damit die Schrift erfüllt würde: „Kein Bein von ihm wird zerbrochen werden.“ 37 Und wiederum sagt eine andere Schrift: „Sie werden den anschauen, den sie durchstochen haben.“

Nun haben die Juden ihr Ziel erreicht: Jesus ist tot. Ihre Sorge gilt nun der Aufrechterhaltung der äußeren Reinheit. Der dem Passahmahl unmittelbar folgende Sabbat ist zugleich der erste Tag des Festes der ungesäuerten Brote, dem eine besondere Heiligkeit geziemt. Im Hinblick auf die besondere Bedeutung dieses Sabbats wollen sie die Vorschrift, dass die Leiber von Gehängten nicht über Nacht am Kreuz hängen bleiben dürfen (5Mo 21,22.23), um so sorgfältiger beachten. Man stelle sich vor, wie ihr Land sonst verunreinigt würde! Dass sie soeben durch die Ermordung des Sohnes Gottes ihr Land zu einem Blutacker gemacht haben (Mt 27,7.8), kommt ihnen nicht in den Sinn.

Pilatus erfüllt ihre Bitte, die Beine der Gekreuzigten zu brechen, und schickt ein paar Soldaten, um diese Aufgabe auszuführen. Dadurch würde dann der Tod sehr schnell eintreten, der sonst manchmal Tage auf sich warten ließe. Es fällt auf, dass sie zuerst die Beine der beiden anderen Männer brechen, die mit dem Herrn gekreuzigt sind. Sie gehen also nicht von links nach rechts oder umgekehrt vor, sondern von außen nach innen. So wird wiederum alle Aufmerksamkeit auf Ihn gelenkt – auch jetzt, da Er tot am Kreuz hängt. Als die Soldaten zu Ihm kommen, sehen sie, dass Er schon gestorben ist. Deshalb sehen sie davon ab, Ihm die Beine zu brechen. Ihre logische Folgerung, dass dies nicht mehr nötig sei, fällt mit der Erfüllung der Schrift zusammen.

Und doch kann einer von ihnen es nicht lassen, Ihm auch nach seinem Tod noch Schmach zuzufügen. In einer Aufwallung von Verachtung sticht er mit einem Speer dem Herrn in die Seite. Es ist eine völlig sinnlose, respektlose Handlung, die nur dazu dient, seiner Geringschätzung dieser Person Ausdruck zu geben. Die Folge aber, das Blut und das Wasser, das aus der Seite des Herrn Jesus hervorkommt, zeigt, wie Gott über seinen Sohn denkt. Damit beweist Er seine überwältigende Gnade – sogar für solche Verächter seines Sohnes. Das Blut und das Wasser aus der Seite des Herrn zeigen den Sinn seines Werkes an, sowie den unschätzbaren Wert, den es für Gott hat.

Zunächst beweisen das Wasser und das Blut, dass der Herr wirklich gestorben ist. Ihre Bedeutung geht aber über die Feststellung des Todes hinaus. Das Blut ist die Grundlage für die Vergebung von Sünden, denn ohne Blutvergießung gibt es keine Vergebung (Heb 9,22). Es reinigt von Sünden im Blick auf Gott, so dass der Sünder mit Gott versöhnt wird und Gott ihm alle Segnungen geben kann, die Er in seinem Herzen hatte und ihm schenken wollte. Das Wasser – ein Bild des Wortes Gottes – offenbart dem Sünder, wer er selbst ist, so dass er zur Bekehrung und zum Bekenntnis seiner Sünden kommt. Dann vergibt Gott die Sünden und reinigt den Sünder (Joh 15,3; 1Joh 1,9).

In seinem ersten Brief schreibt Johannes auch über das Wasser und das Blut (1Joh 5,6). Blut spricht von Versöhnung aufgrund von Gericht. Wasser spricht von Reinigung aufgrund von Erkenntnis und Bekenntnis von Sünden. Versöhnung aufgrund von Gericht und Bekenntnis von Sünden sind untrennbar miteinander verbunden. In seinem Brief fügt Johannes noch den Geist hinzu, durch den wir wissen, dass wir ewiges Leben empfangen haben. Blut und Wasser kamen aus einem gestorbenen Heiland, der Geist kommt von einem verherrlichten Heiland. So haben wir ein dreifaches Zeugnis, dass wir, die wir in uns selbst kein Leben haben, in dem Sohn das ewige Leben besitzen.

Johannes legt hier großen Nachdruck darauf, dass sein Zeugnis wahr ist. Er hat sich diese Dinge nicht ausgedacht. Er weiß genau, wovon er spricht. Er hat es selbst gesehen, ist völlig davon überzeugt, und er wünscht, dass jeder, der sein Evangelium liest, zum Glauben kommt. Dabei verweist er nicht nur auf sein eigenes Zeugnis von der Wahrheit, sondern er beruft sich auch auf die Schrift. Jeder kann durch das Lesen der Schrift erkennen, dass sich alles auf den Herrn Jesus bezieht.

So bildet die Schrift die sichere Grundlage für den Glauben an Ihn. Wenn die Schrift sagt, dass irgendetwas Ihm nicht widerfahren wird, dann geschieht das auch nicht. Auch im Unterlassen von Dingen, die für Ihn eine Unehre bedeuten würden, wird die Schrift erfüllt. Das Brechen der Beine (Ps 34,21) würde symbolisch einen unvollkommenen Wandel andeuten, aber der Herr hat in seinem ganzen Leben auf der Erde Gott verherrlicht. Darum wird mit Nachdruck darauf hingewiesen, damit Ihm nicht nach seinem Tod noch etwas nachgesagt würde, was seine Vollkommenheit antasten könnte

Johannes führt noch eine weitere Schriftstelle an, um seine Bezeugung der Wahrheit noch mehr zu befestigen. Diesmal ist es eine Schriftaussage über etwas, was Ihm positiv widerfahren würde. Der Speerstich in die Seite des Herrn musste geschehen, damit die Schrift erfüllt werden könnte: „Sie werden auf mich blicken, den sie durchbohrt haben“ (Sach 12,10; s. auch Off 1,7). Die Erfüllung liegt noch in der Zukunft, aber die Voraussetzung für die Erfüllung ist schon geschehen.

Was für ein starkes, dreifaches Zeugnis (das eigene Zeugnis von Johannes und zwei Aussagen der Heiligen Schrift), um jeden Leser von der Wahrheit des Lebens, des Todes und der Wiederkunft des Herrn Jesus völlig zu überzeugen! In Sacharja 12 ist nämlich zugleich auch die Voraussage der Auferstehung, der Verherrlichung und der Rückkehr Jesu eingeschlossen (Sach 12,10). Daher zitiert Johannes diese Stelle auch in dem von ihm geschriebenen Buch der Offenbarung (Off 1,7).

Das Begräbnis (19,38–42)

38 Danach aber bat Joseph von Arimathia, der ein Jünger Jesu war, aber aus Furcht vor den Juden ein verborgener, den Pilatus, dass er den Leib Jesu abnehmen dürfe. Und Pilatus erlaubte es. Er kam nun und nahm seinen Leib ab. 39 Aber auch Nikodemus, der zuerst bei Nacht zu ihm gekommen war, kam und brachte eine Mischung von Myrrhe und Aloe, etwa hundert Pfund. 40 Sie nahmen nun den Leib Jesu und wickelten ihn in Leinentücher mit den Gewürzsalben, wie es bei den Juden Sitte ist, zum Begräbnis zuzubereiten. 41 An dem Ort, wo er gekreuzigt wurde, war aber ein Garten und in dem Garten eine neue Gruft, in die noch nie jemand gelegt worden war. 42 Dorthin nun, wegen des Rüsttags der Juden, weil die Gruft nahe war, legten sie Jesus.

Nach dem Zeugnis des Johannes und der Schrift ist es schön, nun einen Menschen zu sehen, der sich zum Herrn bekennt, obwohl er zuerst nicht den Mut dazu fand. Pilatus bekommt wieder einmal Besuch. Noch bevor die Leiber der Gekreuzigten abgenommen sind, kommt Joseph von Arimathia zu ihm mit der Bitte, den Leib Jesu vom Kreuz abnehmen zu dürfen. Offenbar ist Joseph ein Jünger des Herrn, der sich aus Menschenfurcht bis dahin noch nicht als solcher zu erkennen gegeben hat. Wenn durch den Glauben an Christus wirklich Leben aus Gott vorhanden ist, kommt irgendwann der Augenblick, da dieses Leben nicht mehr verborgen bleiben kann. Leben muss sich äußern.

Für Joseph ist dieser Augenblick gekommen, als der Herr tot am Kreuz hängt. Das ist für ihn die Stunde der Wahrheit. Er tritt hervor und verbindet sich mit dem gestorbenen Christus. Es ist ein deutlicher Beweis neuen Lebens, wenn jemand sich mit einem gestorbenen Christus verbindet und so seinen Glauben an Ihn bekennt.

Dieser Bekennermut Josephs bewirkt weitere Nachfolge. Es schließt sich ein anderer ihm an, der sich bis dahin ebenfalls noch nicht zu dem Herrn bekannt hat. Nikodemus hat den Herrn einmal nachts aufgesucht und sehr beeindruckende Dinge zu hören bekommen (Joh 3,1ff.). Er wird sich wohl auch erinnert haben, was der Herr ihm über die Erhöhung des Sohnes des Menschen gesagt hat (Joh 3,14).

Damals hat der Herr den Samen des Wortes in sein Herz gelegt. Die Saat ist auch aufgegangen. Ein erstes vorsichtiges Bekenntnis ist Nikodemus über die Lippen gekommen, als seine Pharisäerkollegen beratschlagten, Christus gefangen zu nehmen. Bei dieser Gelegenheit hat er etwas zu bedenken gegeben, was ihm die scharfe Kritik seiner Kollegen eingebracht hat (Joh 7,50–52).

Hier nun tut er sich mit Joseph zusammen und bringt eine Menge Gewürzsalben mit. Er hat sich auf diese Situation also vorbereitet. Mit großer Ehrerbietung und Sorgfalt nehmen sie gemeinsam den Leib Jesu vom Kreuz und wickeln ihn zusammen mit den Gewürzsalben in leinene Tücher, wie es bei den Juden Sitte ist, wenn jemand begraben wird. Das soll den Verwesungsgeruch mildern. Dabei ist ihnen wohl nicht bewusst, dass Gott in seinem Wort vorausgesagt hat, dass Er die Verwesung nicht sehen würde (Ps 16,8–10). So kommt der Herr in ein Grab, das noch nie mit dem Tod in Berührung gewesen ist. Auch in dieser Hinsicht hat Er keine Verwesung gesehen. Er ist nicht damit in Berührung gewesen, und auch an seinem Leib hat es keine Verwesung gegeben.

Wie Nikodemus war auch Joseph vorbereitet. Er hatte ein eigenes, neues Grab ganz in der Nähe (Mt 27,60). Johannes berichtet, dass sie „Jesus“ dorthin legten, weil die Gruft nahe war. Es heißt hier nicht „seinen Leib“, sondern „Jesus“. Er ist, auch als Gestorbener, die Person Jesus. Wir wissen, dass die Hand Gottes alles so gelenkt hat. Was einfach wie eine naheliegende, praktische Lösung aussieht, die gerade gut zu den Erfordernissen passt, war längst in den Ratschluss Gottes aufgenommen (vgl. Jes 53,9). So musste es gerade dieses Grab sein!

Kapitel 20

Maria entdeckt das leere Grab (20,1.2)

1 Am ersten Tag der Woche aber kommt Maria Magdalene früh, als es noch dunkel war, zur Gruft und sieht den Stein von der Gruft weggenommen. 2 Sie läuft nun und kommt zu Simon Petrus und zu dem anderen Jünger, den Jesus lieb hatte, und spricht zu ihnen: Sie haben den Herrn aus der Gruft weggenommen, und wir wissen nicht, wo sie ihn hingelegt haben.

Maria Magdalene ist die Erste, die am ersten Tag der Woche zum Grab kommt. Mit dem ersten Tag der Woche ist der Beginn eines neuen Zeitabschnitts angedeutet. Aber noch ist es dunkel. Die neue Zeit ist zwar angebrochen, aber für Maria und die Jünger ist es noch dunkel. Dennoch geht Maria Magdalene zum Grab. Sie will bei ihrem Herrn sein.

Bei dem Grab angekommen, sieht sie, dass der Stein davor weggerollt ist. Der Stein ist nicht etwa weggenommen, um den Herrn herauszulassen – das war für Ihn mit seinem Auferstehungsleib nicht nötig. Später sehen wir, wie Er in der Mitte der Jünger erscheint, obwohl die Türen verschlossen sind. Nein, der Stein ist weggenommen, um die Jünger und uns in das Grab hineinblicken zu lassen, damit wir feststellen können, dass das Grab leer ist.

Maria ist erstaunt über das offene Grab. Sie kommt zu dem Ergebnis, dass der Herr nicht mehr im Grab ist, und meint, jemand habe Ihn daraus weggenommen. So läuft sie schnell zu denen, die nach ihrer Meinung am ehesten in der Lage sind, auf die in ihrem Herzen brennende Frage Antwort zu geben, nämlich wo Er, d. h. sein Leib, geblieben sein kann.

So sehr sie Ihn auch liebt, lässt ihre Frage doch erkennen, dass sie trotz der brennenden Liebe, die sie ja hat, zu einer verkehrten Folgerung gelangt ist, einfach weil sie nicht an seine Ankündigung seiner Auferstehung denkt. Sie glaubt, dass irgendwelche Menschen Ihn weggenommen haben, obwohl Er doch mehrmals über seine Auferstehung gesprochen hat.

Petrus und Johannes am Grab (20,3–10)

3 Da ging Petrus hinaus und der andere Jünger, und sie gingen zu der Gruft. 4 Die beiden aber liefen zusammen, und der andere Jünger lief voraus, schneller als Petrus, und kam als Erster zu der Gruft; 5 und sich vornüberbückend, sieht er die Leinentücher liegen; doch ging er nicht hinein. 6 Da kommt auch Simon Petrus, ihm folgend, und ging in die Gruft hinein und sieht die Leinentücher liegen 7 und das Schweißtuch, das auf seinem Haupt war, nicht bei den Leinentüchern liegen, sondern für sich zusammengewickelt an einem Platz. 8 Dann ging nun auch der andere Jünger hinein, der als Erster zu der Gruft gekommen war, und er sah und glaubte. 9 Denn sie kannten die Schrift noch nicht, dass er aus den Toten auferstehen musste. 10 Da gingen die Jünger wieder heim.

Nach dieser Mitteilung Marias kommen Herzen und Füße in Bewegung. Auch wenn sie an die Auferstehung noch nicht glauben, kreisen die Gedanken der Jünger doch immer noch allein um die Person ihres Herrn, wenn auch jetzt nur noch um seinen Leib. Petrus und Johannes machen sich schnell auf den Weg zum Grab. Die beiden sehen wir ja oft zusammen. Johannes ist schneller am Grab als Petrus, ohne dass hierfür eine Erklärung angegeben wird. Könnte es sein, dass Petrus bei der Erwartung, den Herrn gleich zu sehen ‒ auch wenn er denkt, dass der Herr noch gestorben ist ‒, etwas zurückhaltend ist, weil er Ihn verleugnet hat? Hat das vielleicht auf dem Weg zum Grab seine Schritte gebremst? Johannes hatte keine solche innere Bremse. Wenn er in Vers 2 von sich selbst spricht, benutzt er den Namen, der angibt, dass er sich der Liebe des Herrn zu ihm bewusst ist. Diese Liebe zog ihn (vgl. Hld 1,4).

Johannes beugt sich vornüber und sieht nur die Tücher liegen, geht aber nicht ins Grab hinein. Nun kommt auch Petrus zum Grab. Er geht wohl in das Grab hinein, sieht auch die Tücher liegen, aber er sieht noch mehr. Wer in das Leben des Herrn tiefer eindringt, wird immer mehr erkennen. Das Grab bietet einen Eindruck von Ordnung und Ruhe. Das, was Petrus sieht, kann nur von einer Person bewirkt worden sein, die in Ruhe gehandelt und sich der Grabtücher entledigt hat, nachdem sie auferstanden ist. Auch die geordnet daliegenden Tücher beweisen das.

Der Herr hat alles zur Seite gelegt und im Grab zurückgelassen, weil es zu seinem neuen Zustand nicht mehr passt. Er ist nicht hinausgetreten wie Lazarus, der noch mit den Grabtüchern umbunden war. Damals hatte der Herr andere beauftragt, Lazarus von den Grabtüchern zu befreien (Joh 11,44). Damit wird angezeigt, dass seine eigene Auferstehung einen anderen Charakter hatte als die des Lazarus. Das aufgerollte Schweißtuch zeugt davon, dass sein Werk für immer vollbracht ist. Es gibt keine Verwendung mehr dafür und es bleibt im Grab zurück.

Als die beiden Jünger die Tücher im Grab gesehen haben, heißt es von Johannes: Er sah und glaubte. Das heißt: Er glaubt aufgrund der Fakten, die er wahrnimmt, nicht weil Gott es gesagt hat. Das, was er sieht, führt nicht zu wirklicher geistlicher Einsicht, sondern nur zu einem verstandesmäßigen Glauben. Die Beweise überzeugen ihn zwar, bewirken aber keine wesentliche Veränderung.

Hier wird deutlich, dass Glaube auf verstandesmäßiger Akzeptanz von Fakten beruhen kann. So etwas gibt es bei Gläubigen und Ungläubigen. Sogar Heilstatsachen können auf solche Weise anerkannt werden, allerdings eben nur verstandesmäßig. Eine echte Beziehung zu Gott muss aber auf Glauben mit dem Herzen gegründet sein; sonst ist eine lebendige Beziehung zu Gott nicht möglich. Wenn jemand mit dem Herzen glaubt, nimmt er das Zeugnis Gottes in seinem Wort in sein Herz auf.

Bei den Jüngern sehen wir deshalb hier die Folge, dass sie in ihre alten Lebensumstände zurückkehren – einfach weil sie die Tatsachen nur aufgrund der unleugbaren Wahrnehmung angenommen haben. Sie erkennen sie noch nicht als die Erfüllung der von Gott in seinem Wort gegebenen Verheißungen.

Der Herr und Maria Magdalene (20,11–16)

11 Maria aber stand bei der Gruft draußen und weinte. Als sie nun weinte, bückte sie sich vornüber in die Gruft 12 und sieht zwei Engel in weißen Kleidern sitzen, einen zu dem Haupt und einen zu den Füßen, da, wo der Leib Jesu gelegen hatte. 13 Und diese sagen zu ihr: Frau, warum weinst du? Sie spricht zu ihnen: Weil sie meinen Herrn weggenommen und ich nicht weiß, wo sie ihn hingelegt haben.

14 Als sie dies gesagt hatte, wandte sie sich zurück und sieht Jesus dastehen; und sie wusste nicht, dass es Jesus war. 15 Jesus spricht zu ihr: Frau, warum weinst du? Wen suchst du? Sie, in der Meinung, es sei der Gärtner, spricht zu ihm: Herr, wenn du ihn weggetragen hast, so sage mir, wo du ihn hingelegt hast, und ich werde ihn wegholen. 16 Jesus spricht zu ihr: Maria! Sie wendet sich um und spricht zu ihm auf Hebräisch: Rabbuni! – das heißt Lehrer.

Maria kann die Dinge nicht so auffassen wie die beiden Jünger. Welchen Sinn könnte für sie jetzt ihr „Zuhause“ haben? Was bedeutet ihr jetzt noch die Welt? Nichts anderes als ein leeres Grab, in dem ihr Herr gelegen hat. Andere mögen nach Hause gehen – sie bleibt beim Grab. Ihre Betrübnis bleibt aber nicht ohne Ergebnis und dauert auch nicht lange.

Johannes sah nur die Tücher. Petrus sah mehr als Johannes. Er ging in das Grab hinein, sah die Tücher und das Schweißtuch sowie auch die Ordnung dieser Dinge. Maria bekommt noch mehr zu sehen und auch zu hören. Zunächst sieht und hört sie zwei Engel. Danach hört und sieht sie den Herrn und erhält von Ihm eine gewaltige Botschaft.

Als Maria sich vornüber in das Grab beugt, sieht sie zwei Engel in weißen Kleidern, was himmlische Reinheit andeutet. Die Reinheit des Himmels stimmt völlig überein mit der Reinheit dieses Grabes. Die Engel sitzen am Kopf- und Fußende und markieren so den Ort, wo der Leib des Herrn gelegen hat. Zwischen ihnen ist nun ein leerer Platz.

Diese Szene erinnert uns an die beiden Cherubim auf dem Sühndeckel (2Mo 25,18). Die Engel auf dem Sühndeckel schauen auf das Gesetz und auf das Blut, das auf den Sühndeckel gesprengt ist. Von diesem Ort geht Bedrohung aus, aber auch Sühnung für jeden, der glaubt.  Die beiden Engel im Grab sehen die Folgen des gesprengten Blutes. Für sie ist der Platz zwischen ihnen der Ort, wohin Gottes Liebe herniedergekommen ist, um uns vom Tod zu befreien. Dafür hat Er den Fluch des Gesetzes getragen, das in der Bundeslade aufbewahrt wurde. Es ist ein Ort, der keine Angst vor dem Tod einflößt, der mit dem Gesetz verbunden ist, sondern ein Ort, der zum Staunen und zur Anbetung bringt, weil der Tod besiegt ist.

Die Engel sprechen Maria an: „Frau, warum weinst du?“ Sie scheint keine Furcht vor den Engeln zu haben, obwohl diese sonst überall, wo sie erscheinen, Furcht bewirken. Ihr Herz ist so sehr vom Herrn erfüllt, dass dadurch für Angst kein Raum ist (vgl. 1Joh 4,18).

Ihre Antwort zeigt, dass sie an nichts anderes als an ihren Herrn denken kann. Das setzt sie auch bei anderen voraus. Sie nennt keinen Namen, sondern spricht nur von „meinem Herrn“. Das zeigt ihre persönliche Beziehung. Zu den Jüngern hat sie gesagt: „Sie haben den Herrn … weggenommen“ (V. 2), zu den Engeln aber sagt sie meinen Herrn. Und doch sucht sie immer noch einen toten Herrn.

Von einem solchen Herzen, das so eng mit Ihm verbunden ist, ist der Herr Jesus aber nie weit entfernt. Nach ihrer Antwort an die Engel dreht sie sich um und will weiter suchen. Dann sieht sie den Herrn Jesus stehen, ohne Ihn jedoch zu erkennen. Sie erwartet immer noch, dass Er irgendwo liegen muss; deshalb rechnet sie nicht damit, dass jemand, der steht, der Herr sein könnte.

Er spricht sie nun mit derselben Frage an, die auch die Engel gestellt haben. Auch Er fragt sie, warum sie weine, aber Er schließt noch eine weitere Frage an: „Wen suchst du?“ Wegen der Tränen in ihren Augen kann sie nicht klar sehen und meint, der Gärtner stehe vor ihr. Der wird doch sicher wissen, was mit dem Leib geschehen ist; vielleicht hat er ihn ja selbst woanders hingetragen?

Auch jetzt erwähnt sie keinen Namen, sondern spricht von „Ihm“, als ob jeder wissen müsse, wen sie meint. Das ist die Sprache der Liebe, die nicht ohne Antwort bleibt. Seine Antwort besteht darin, ihren Namen auszusprechen. Der gute Hirte, der aus den Toten auferstanden ist, ruft sein Schaf mit Namen (Joh 10,3). Dies eine Wort, ihr Name, lässt alle Schwierigkeiten und Zweifel verschwinden.

Das Aussprechen ihres Namens ist nicht der Ausdruck ihrer Liebe zu Ihm, sondern seiner Liebe zu ihr. Dies eine Wort bewirkt, dass sie, die unter Tränen gesät hat, nun mit Jubel ernten darf. Nun füllt Freude ihr Herz – eine Freude, die überströmt und das Herz anderer jubeln lässt, das Herz aller Glaubenden. Sie ist für Ihn dieselbe wie immer. Auch Er liebt sie nun mit derselben Liebe wie damals, als Er sieben Dämonen von ihr austrieb.

Die Botschaft an die Jünger (20,17.18)

17 Jesus spricht zu ihr: Rühre mich nicht an, denn ich bin noch nicht aufgefahren zu meinem Vater. Geh aber hin zu meinen Brüdern und sprich zu ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und meinem Gott und eurem Gott. 18 Maria Magdalene kommt und verkündet den Jüngern, dass sie den Herrn gesehen und er dies zu ihr gesagt habe.

Nachdem der Herr sich ihr zu erkennen gegeben hat und sie Ihn voller Freude erkannt hat, kommt Er einer Berührung durch Maria zuvor. Seine Worte „Rühre mich nicht an“ sind nötig, um deutlich zu machen, dass ihre Beziehung jetzt nicht mehr so ist wie vor seinem Tod und seiner Auferstehung. Er wird hier nicht, wie im Matthäusevangelium, als der Messias vorgestellt. Dort ist es durchaus in Einklang mit dem Charakter des Evangeliums, dass die Frauen Ihn anfassen dürfen (Mt 28,9). Hier steht seine Auferstehung in Verbindung mit seiner Rückkehr zum Vater, und hier wäre es unpassend, dass Maria Ihn anrührt.

Wenn Er beim Vater ist, wird sie Ihn wieder „anrühren“ können, und zwar durch den Heiligen Geist, den Er vom Vater aus senden wird. Am Pfingsttag, wenn Maria zusammen mit den anderen Jüngern mit dem Heiligen Geist erfüllt werden wird, wird sie in ihrem Geist eine viel innigere Verbindung mit dem auferstandenen Herrn erfahren, als sie je in den Tagen seines Fleisches erlebt hat (vgl. 2Kor 5,16).

Sie darf Ihn zwar nicht anrühren, aber Er hat jetzt eine gewaltige Botschaft für die, die Er „meine Brüder“ nennt, und die darf Maria überbringen. Mit dieser Bezeichnung „meine Brüder“ bringt Er eine Beziehung zum Ausdruck, die viel weiter geht als „die Seinen“ (Joh 13,1) oder „meine Freunde“ (Joh 15,14), wie Er seine Jünger auch genannt hat.

Indem Er sie „meine Brüder“ nennt, erhebt Er sie in die gleiche Beziehung zu Gott, seinem Vater, die Er selbst genießt. Diese neue Beziehung konnte nur dadurch entstehen, dass Er durch den Tod und die Auferstehung gegangen ist. Weil sein Vater nun auch unser Vater ist, schämt Er sich nicht, uns seine Brüder zu nennen (Heb 2,11.12). Das bedeutet, dass die Gläubigen nun eine Familie sind.

Wegen ihrer tiefen Zuneigung zum Herrn ist Maria die geeignete Person, die herrliche Botschaft von dieser völlig neuen Verbindung den Jüngern zu überbringen. Sie betrifft die höchsten Wahrheiten des Christentums, die alle damit zusammenhängen, dass wir den Vater und den Gott des Sohnes als unseren Vater und unseren Gott kennen.

Wenn wir sagen „unser“ Vater, bezieht sich dies allerdings ausschließlich auf die Gläubigen, nicht auf die Gläubigen zusammen mit dem Sohn. Der Herr spricht nirgendwo über „unseren“ Vater oder „unseren“ Gott in diesem Sinn. Als der ewige Sohn hat Er eine einzigartige Beziehung zu seinem Vater und Gott, die wir nicht mit Ihm teilen können.

Maria tut nun, was Er ihr aufgetragen hat. Als Erstes berichtet sie den Jüngern, dass sie den Herrn gesehen hat. Ihre Begegnung mit dem Auferstandenen ist der Ausgangspunkt. Danach erzählt sie den Jüngern, was der Herr zu ihr gesagt hat. Diese Reihenfolge ist auch für uns von Bedeutung. Auch wir können erst etwas an andere weitergeben, wenn wir darüber eine persönliche Begegnung mit dem Herrn Jesus gehabt haben, das heißt wenn Er durch sein Wort vor unserer Seele gestanden hat und wir Ihn gesehen haben.

Der Herr kommt zu den Jüngern (20,19.20)

19 Als es nun Abend war an jenem Tag, dem ersten der Woche, und die Türen da, wo die Jünger waren, aus Furcht vor den Juden verschlossen waren, kam Jesus und stand in der Mitte und spricht zu ihnen: Friede euch! 20 Und als er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und seine Seite. Da freuten sich die Jünger, als sie den Herrn sahen.

An diesem ersten Tag der Woche, dem Tag seiner Auferstehung, sind die Jünger versammelt. Da tritt der Herr Jesus in ihre Mitte. Eine Woche später geschieht dasselbe noch einmal. In Apostelgeschichte 20,7 sehen wir, dass es der Tag ist, an dem die Gläubigen zusammenkommen, um Brot zu brechen. Es ist auch der Tag, an dem für die Bedürfnisse der Heiligen gesorgt wird (1Kor 16,2). Es ist der Tag des Herrn (Off 1,10).

Alle diese Hinweise gibt der Heilige Geist, um deutlich zu machen, dass dies der Tag für die Christen ist, ohne dass dies als ausdrückliches Gebot formuliert wird. Es ist nicht der Tag der Ruhe für die alte Schöpfung, der Sabbat. Es ist überhaupt kein vom Gesetz auferlegter Ruhetag, sondern: Es ist der Tag der Auferstehung und der Gnade, mit dem für den Gläubigen reiche Segnungen verbunden sind.

Die Jünger haben aus Angst vor den Juden die Türen verschlossen. Ihr Beschützer ist getötet worden. Nun haben sie als seine Nachfolger das gleiche Schicksal zu befürchten. Aber zu ihrem großen Erstaunen kommt der Herr ‒ trotz der verschlossenen Türen ‒ in ihre Mitte.

Dies ist nicht etwa ein Wunder – der Herr offenbart einfach nur das Wesen des Auferstehungsleibes. Das ist ein geistiger Leib, der an Zeit und Raum nicht gebunden ist. So waren auch die geschlossenen Türen des Gefängnisses, in dem Petrus gefangen gehalten wurde, zweimal für den zu seiner Befreiung hereinkommenden Engel kein Hindernis (Apg 5,19; 12,6–10). Für Petrus aber mussten in beiden Fällen die Türen geöffnet werden, um ihn hinauszulassen.

Nachdem der Herr zu den Jüngern gekommen ist, stellt Er sich in ihre Mitte. Das bedeutet, dass Er nicht sofort dort gestanden hat, sondern vielleicht zuerst in der Nähe einer der verschlossenen Türen, die ein Symbol für die Angst der Jünger sind. Wenn Er an der Innenseite einer dieser Türen steht, stellt Er sich also zwischen sie und das Symbol ihrer Angst. Aber dann lenkt Er sie von ihrer Furcht weg, indem Er in ihre Mitte tritt. Sie blicken dann nicht mehr ängstlich auf die Türen, sondern auf Ihn, der ihnen jetzt Frieden zuspricht.

Seine ersten Worte sind: „Friede euch!“ Es ist sein Friede, den Er ihnen schon verheißen hatte, als Er noch bei ihnen war (Joh 14,27). Hier wiederholt Er diese Zusage nach seiner Auferstehung. Es sind wundervolle Worte in einer Welt, die Gott den Krieg erklärt hat und voller Hass ist gegen alle, die mit Christus verbunden sind. Mit diesen Worten nimmt Er seinen Jüngern ihre Angst vor den Juden weg.

Um alle Zweifel zu beenden, dass Er es wirklich ist, zeigt Er ihnen seine Hände und seine Seite. In seinen Händen sehen sie die Wunden der Nägel, mit denen Er an das Kreuz geschlagen war. In seiner Seite sehen sie die Wunde, die ein Soldat Ihm nach seinem Tod mit einem Speerstich zugefügt hat, aus der Blut und Wasser herausgekommen war.

Er zeigt ihnen seine Hände und seine Seite und zeigt ihnen damit die Grundlage des Friedens, den Er verkündigt. Der Friede gründet sich auf sein Werk am Kreuz und sein Blut, das zur Vergebung der Sünden vergossen ist. Das Wasser, das vom Wort Gottes spricht, bewirkt die Reinigung durch die wirksame Anwendung des Werkes und Blutes Christi. Diese Zeichen in seinen Händen und in seiner Seite werden wir in alle Ewigkeit vor Augen haben. Wir werden Ihn als ein geschlachtetes Lamm stehen sehen (Off 5,6).

Als die Jünger Ihn so sehen, werden sie froh. Vorbei ist ihre Traurigkeit, wie Er es ihnen vorhergesagt hat (Joh 16,22). Sie sehen den auferstandenen Herrn: Er ist in ihrer Mitte!

Der Missionsauftrag (20,21–23)

21 Jesus sprach nun wieder zu ihnen: Friede euch! Wie der Vater mich ausgesandt hat, sende auch ich euch. 22 Und als er dies gesagt hatte, hauchte er in sie und spricht zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist! 23 Welchen irgend ihr die Sünden vergebt, denen sind sie vergeben, welchen irgend ihr sie behaltet, sind sie behalten.

Ein zweites Mal spricht der Herr ihnen Frieden zu. Beim ersten Mal geschah es, um ihnen persönlich Teil an diesem Frieden zu geben, jetzt geschieht es als Ausgangspunkt für ihre Aussendung, die Er unmittelbar danach ausspricht. Um diesen Auftrag erfüllen zu können, müssen sie im Frieden Gottes stehen (Eph 6,15). Mit der Vergebung ihrer Sünden durch seinen Tod hat Er ihnen diesen Frieden gebracht, so dass sie nun in der Welt davon zeugen können.

Ihre Aussendung hat den gleichen Charakter wie seine eigene Sendung durch den Vater. Deshalb müssen auch sie das tun, was Er getan hat, nämlich den Vater offenbaren (Joh 17,4.18). Das werden sie tun, indem sie über den Sohn sprechen, Ihn verkündigen und Ihn verherrlichen. Er ist das große Thema, von dem sie Zeugnis geben.

Nachdem Er ihnen seinen Frieden gegeben hat sowie den Auftrag, in die Welt hinauszugehen, haucht Er in sie. Damit vermittelt Er ihnen sein Auferstehungsleben. Bevor Er Mensch geworden war, hatte Er als der Schöpfer den Lebensodem in die Nase Adams gehaucht (1Mo 2,7). Dadurch war Adam eine lebendige Seele geworden (1Kor 15,45). Aber der Herr Jesus ist ein lebendig machender Geist. Das erweist Er, indem Er nun den Jüngern den Odem des himmlischen, ewigen Lebens, sein eigenes Leben, sein Auferstehungsleben einhaucht.

Dieses Leben ist durch den Heiligen Geist gekennzeichnet, der die Kraft zur Offenbarung dieses Lebens mitteilt. Ihr Verkündigungsauftrag schließt ein, dass sie das ewige Leben offenbar machen, das ist der Herr Jesus selbst. Bei allen Segnungen hat der Heilige Geist immer unmittelbaren Anteil.

Es ist wichtig, zu verstehen, dass Christus den Seinen hier nicht den Heiligen Geist als Person gibt. Als Person wird der Heilige Geist erst auf die Erde kommen, wenn der Herr zum Vater aufgefahren ist und von dort aus den Heiligen Geist gesandt hat – ganz in Übereinstimmung mit dem, was der Herr vorher darüber gesagt hat. Das wird erst am Pfingsttag geschehen.

Neben dem Segen, den die Jünger im Blick auf ihr Zeugnis in der Welt empfangen haben, gibt es auch eine Verantwortung im Blick auf andere Menschen. Wer das ewige Leben nicht hat, ist ein Sünder – ohne Unterschied zwischen Juden und Heiden. Auf alle Sünder kommt das Gericht Gottes. Es gibt aber auch Gnade. Aufgrund dieser Gnade gibt der Herr seinen Jüngern den Auftrag, jedem, der ihr Wort annimmt und zum Glauben an den Herrn Jesus kommt, die Sünden zu vergeben.

Nur Gott kann für die Ewigkeit Sünden vergeben (Mk 2,7). Sobald jemand seine Sünden bekannt hat, darf er wissen, dass Gott sie vergeben hat (1Joh 1,9). Danach ist es die Aufgabe der Jünger, die von Gott empfangene Vergebung zu erkennen und zu bestätigen, damit so jemand in die christliche Gemeinschaft aufgenommen wird. Wenn sie allerdings sehen, dass jemand nur äußerlich bekennt, ein Gläubiger zu sein, sprechen sie diese Bestätigung nicht aus; so jemand wird nicht in die christliche Gemeinschaft aufgenommen.

Es geht darum, jemanden als Gläubigen anzuerkennen oder abzulehnen. Praktisch geschieht das in der Taufe. Darin wird ein Mensch als Nachfolger Jesu anerkannt. Der Täufer spricht dem Täufling die Vergebung der Sünden zu, er erkennt damit den Täufling an als von Gott angenommen.

Den gleichen Grundsatz sehen wir auch, wenn es um die Gemeinde geht. Das Aufnehmen eines Gläubigen am Tisch des Herrn schließt das Erkennen der Vergebung seiner Sünden ein. Wenn jemand aufgenommen wird, bestätigt die Gemeinde damit, dass seine Sünden vergeben sind. Wenn die Gemeinde aufgrund vorhandener und nicht gerichteter Sünden die Aufnahme verweigert, bedeutet dies, dass so jemand noch mit seinen Sünden behaftet ist.

Der Herr und Thomas (20,24–29)

24 Thomas aber, einer von den Zwölfen, genannt Zwilling, war nicht bei ihnen, als Jesus kam. 25 Da sagten die anderen Jünger zu ihm: Wir haben den Herrn gesehen. Er aber sprach zu ihnen: Wenn ich nicht in seinen Händen das Mal der Nägel sehe und meinen Finger in das Mal der Nägel lege und meine Hand in seine Seite lege, so werde ich nicht glauben.

26 Und nach acht Tagen waren seine Jünger wieder drinnen und Thomas bei ihnen. Da kommt Jesus, als die Türen verschlossen waren, und stand in der Mitte und sprach: Friede euch! 27 Dann spricht er zu Thomas: Reiche deinen Finger her und sieh meine Hände, und reiche deine Hand her und lege sie in meine Seite, und sei nicht ungläubig, sondern gläubig! 28 Thomas antwortete und sprach zu ihm: Mein Herr und mein Gott! 29 Jesus spricht zu ihm: Weil du mich gesehen hast, hast du geglaubt. Glückselig sind, die nicht gesehen und doch geglaubt haben!

Thomas ist nicht dabei, als der Herr das erste Mal nach seiner Auferstehung seinen Jüngern erscheint. Da hat er etwas Bedeutendes verpasst. Es ist aber schön zu sehen, wie begeistert die Jünger Thomas berichten, dass sie den Herrn gesehen haben. Sie kritisieren ihn nicht, sagen auch nicht, wie dumm es von ihm war, nicht dabei gewesen zu sein. Sie bezeugen einfach ihre Begegnung mit dem Herrn. Dabei stellen wir fest, dass sie den Titel „Herr“ gebrauchen – nicht nur wenn sie zu Ihm, sondern auch wenn sie von Ihm sprechen.

Thomas ist aber nicht so einfach zu überzeugen. Die Jünger können ja viel erzählen! Um ihn zu überzeugen, werden sie ihm sicher auch erzählt haben, wie der Herr ihnen seine Hände und seine Seite gezeigt hat. Thomas antwortet nämlich, er wolle das unbedingt erst selbst erleben. Er sagt das sogar mit ziemlich starken Worten: Er begnügt sich nicht damit, es selbst zu sehen – er will es auch selbst fühlen. Bis er es selbst gefühlt hat, werde er es bestimmt nicht glauben, und wenn es noch so viele sind, die es bezeugen.

Eine Woche später sind die Jünger wieder versammelt. Der Wortlaut ist: „Nach acht Tagen“, was auf einen neuen Anfang hindeutet. Jetzt ist Thomas auch dabei. Der Herr kommt auf dieselbe Weise wie beim ersten Mal und Er entbietet ihnen denselben Gruß. Seine Erscheinung und sein Gruß gelten allen, aber man hat fast den Eindruck, als geschehe es nur für Thomas. Wir finden diese Erscheinung nur in diesem Evangelium.

Nun spricht der Herr Thomas persönlich an. Er weiß ja, was Thomas gesagt hat. Darum bietet Er ihm an, das zu tun, was er zuerst tun will, bevor er zu glauben bereit wäre. Der Herr fügt aber eine kleine Ermahnung hinzu: Er solle nicht ungläubig, sondern gläubig sein.

Der Text gibt uns keine Auskunft darüber, ob Thomas seine Finger und Hände wirklich gebraucht hat, um die Echtheit der Wunden festzustellen. Er kommt sofort zu der Einsicht, dass wirklich der Heiland vor ihm steht. Er sagt zu Ihm: „Mein Herr und mein Gott!“ Das ist die Sprache des jüdischen Überrests, dessen Angehörige auch erst glauben werden, wenn sie Ihn anschauen, den sie durchstochen haben (Sach 12,10; Jes 25,9).

Der Herr stellt fest, dass Thomas glaubt, weil er Ihn gesehen hat. Zweifellos reicht das aus, um gerettet zu werden, aber es ist nicht die höchste Form des Glaubens. Der Herr preist diejenigen glückselig, die nicht gesehen und doch geglaubt haben. Das gilt für alle, die nach seiner Rückkehr in den Himmel zum Glauben gekommen sind (2Kor 5,7).

Auch wir haben die Zeichen, die der Herr getan hat, nicht mit unseren eigenen Augen gesehen, sondern wir haben davon gelesen und durch den Heiligen Geist die entsprechende Botschaft mit dem Herzen aufgenommen. So sind die Zeichen für uns zu geistlichen Wirklichkeiten geworden. So haben wir z. B. verstanden, dass das Brot aus dem Himmel ein Zeichen dafür ist, dass Jesus Christus aus dem Himmel auf die Erde gekommen ist, um uns das Leben geben zu können.

Die aufgeschriebenen Zeichen (20,30.31)

30 Auch viele andere Zeichen hat nun zwar Jesus vor seinen Jüngern getan, die nicht in diesem Buch geschrieben sind. 31 Diese aber sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr glaubend Leben habt in seinem Namen.

Der Unglaube eines Gläubigen (Thomas) ist für den Heiligen Geist der Anlass, die beiden letzten Verse dieses Kapitels aufschreiben zu lassen. Aus den vielen Zeichen des Herrn hat Johannes, geleitet durch den Heiligen Geist, eine Auswahl in sein Evangelium aufgenommen. Alle diese Zeichen verfolgen das Ziel, die Majestät des Herrn Jesus vorzustellen, alle Aufmerksamkeit allein auf Ihn zu konzentrieren als den Christus, den Sohn Gottes. Alle, die an Ihn glauben, besitzen das ewige Leben, durch das sie mit Ihm Gemeinschaft haben können. Auf diese Gemeinschaft geht Johannes in seinem ersten Brief ausführlich ein.

Es gibt auch Zeichen, die der Herr getan hat, die die Jünger auch gesehen haben, die aber nicht für uns aufbewahrt worden sind. Die Bibel gibt uns keinen Bericht davon, weil sie offenbar nicht erforderlich waren, um uns zum Glauben an den Sohn Gottes zu führen. Die in diesem Evangelium aufgeschriebenen Zeichen sind immer der Ausgangspunkt für nähere Belehrung über die Folgen des Herabkommens des Sohnes Gottes auf die Erde und des Werkes, das Er hier vollbringen sollte.

Heutzutage wird oft mit hoher Achtung von Zeichen geredet, als ob sie Menschen zum Glauben führen oder den Glauben verstärken könnten. Die Zeichen, von denen Johannes hier spricht, bei denen die Jünger Zeugen waren, die aber nicht aufgeschrieben worden sind, hat der Herr tatsächlich getan. In unserer Zeit werden aber viele Dinge als Zeichen gerühmt, die in Wirklichkeit Zeichen des Teufels sind.

In gewisser Hinsicht wird mit diesen beiden letzten Versen das Evangelium zum Abschluss gebracht. Es folgt aber noch ein Kapitel als eine Art Anhang. In Kapitel 20 sehen wir in der ersten Erscheinung des Herrn vor seinen Jüngern, was seine Auferstehung für die Gemeinde bedeutet. Seine zweite Erscheinung zeigt uns, was seine Auferstehung für den Überrest des Volkes Israel bedeutet.

Die dritte Erscheinung, in Kapitel 21, offenbart das Ergebnis des Werkes des Herrn Jesus vollständig. In dem Bild des Fischfangs aus dem See geht es um den Segen seiner Auferstehung für die Völker im künftigen Friedensreich.

Kapitel 21

Die Jünger am See Tiberias (21,1.2)

1 Danach offenbarte Jesus sich wieder den Jüngern am See von Tiberias. Er offenbarte sich aber so: 2 Simon Petrus und Thomas, genannt Zwilling, und Nathanael, der von Kana in Galiläa war, und die Söhne des Zebedäus und zwei andere von seinen Jüngern waren zusammen.

Die Jünger sind nach Galiläa gegangen. Der Herr hatte ihnen ja gesagt, dorthin zu gehen, denn dort würde Er ihnen begegnen (Mt 26,32; 28,7). Dennoch ist das für dieses Evangelium ungewöhnlich, denn die Ereignisse in diesem Evangelium spielen sich hauptsächlich in Judäa ab. Die Jünger befinden sich hier also außerhalb des normalen Terrains des Judentums. Erst später erhalten sie den Auftrag, Jerusalem nicht zu verlassen (Apg 1,4). Jetzt sind sie am See von Tiberias, das ist der See Genezareth. Hier offenbart sich der Herr ihnen erneut, und Johannes beschreibt uns, auf welche Weise Er das tut.

Sieben Jünger sind hier zusammengekommen; drei von ihnen werden mit Namen genannt. Petrus wird, wie immer, als Erster genannt. Auch Thomas ist diesmal dabei; auch sein Beiname Zwilling (griech. Didymos) wird hier erwähnt. Außerdem ist Nathanael anwesend, der aus Kana in Galiläa stammt, wodurch wir an das erste Zeichen des Herrn  erinnert werden (Joh 2,1.11). Johannes und Jakobus werden als Söhne des Zebedäus bezeichnet, was uns ihre natürliche Abstammung vorstellt. Der Herr ist jetzt zwar auferstanden, aber dadurch werden natürliche Beziehungen nicht verändert. Schließlich vermerkt Johannes noch die Anwesenheit zweier anderer Jünger, deren Namen nicht genannt werden.

Diese alle waren schon vor dem Leiden und Sterben des Herrn seine Jünger und das bleiben sie auch jetzt, nach seiner Auferstehung. Die namentlich genannten Männer sind alle besonders mit Israel verbunden. Petrus, Johannes und Jakobus sind die Säulen derer „aus der Beschneidung“, d. h. der Gläubigen aus den Juden (Gal 2,9). Thomas repräsentiert den gläubigen Überrest Israels, und Nathanael stammt aus dem Gebiet Israels, das in der Nähe der Völker gelegen ist (Mt 4,15).

Das macht uns die Bedeutung der nun folgenden Begebenheit klar. Der Fischfang der Jünger stellt uns bildlich vor, was der Herr Jesus in Zukunft durch sein irdisches Volk tun wird. Er wird während der großen Drangsal eine große Menge von Menschen aus den Völkern zum Glauben an Ihn bringen (Off 7,9). Das wird durch die Fische, die diese Männer aus dem See fangen, bildlich dargestellt.

Der Herr scheint den Jüngern (21,3–6)

3 Simon Petrus spricht zu ihnen: Ich gehe hin fischen. Sie sprechen zu ihm: Auch wir gehen mit dir. Sie gingen hinaus und stiegen in das Schiff; und in jener Nacht fingen sie nichts. 4 Als aber schon der frühe Morgen anbrach, stand Jesus am Ufer; doch wussten die Jünger nicht, dass es Jesus war. 5 Jesus spricht nun zu ihnen: Kinder, habt ihr nicht etwas zu essen? Sie antworteten ihm: Nein. 6 Er aber sprach zu ihnen: Werft das Netz auf der rechten Seite des Schiffes aus, und ihr werdet finden. Da warfen sie es aus und vermochten es vor der Menge der Fische nicht mehr zu ziehen.

Die Initiative für den Fischfang gibt Petrus mit seiner Erklärung, den Fischfang wieder aufzunehmen. Es sieht so aus, als ob nun, da der Herr nicht mehr sichtbar bei ihnen ist, die Nachfolge schwieriger geworden ist. Es gibt jetzt keine klaren Anweisungen mehr. Die Jünger sind nicht mehr so erfüllt von dem Herrn Jesus, deshalb können bestimmte Handlungsmuster, die sie um seinetwillen aufgegeben haben, wieder die Oberhand gewinnen. Diese Gefahr besteht auch für uns, dass wir im Warten auf den Herrn ungeduldig werden und dann in Gewohnheiten zurückfallen, die wir früher um des Herrn willen hinter uns gelassen haben.

Petrus kann die Geduld nicht aufbringen, auf einen Auftrag seines Meisters zu warten. Er will in sein früheres Alltagsleben zurückkehren. Er sagt, dass er hin fischen geht, und kehrt damit in den Beruf zurück, den er ausübte, bevor der Herr Jesus ihn berief. Sein Beispiel wirkt ansteckend, so dass die anderen Jünger ihm folgen. So führt Petrus durch sein Vorbild die anderen auf einen verkehrten Weg. Dass der Herr schließlich alles zum Guten wendet, ändert nichts daran, dass Petrus eine falsche Entscheidung getroffen hat. Auch die übrigen Jünger sind für ihre Entscheidung, Petrus zu folgen, selbst verantwortlich.

Sie verlassen das Haus und steigen in das Schiff, das einem von ihnen offenbar immer noch zur Verfügung steht. So fischen sie die ganze Nacht, aber ohne irgendein Ergebnis. Nicht ein einziger Fisch geht ihnen ins Netz! Anders ist es auch nicht möglich, wenn man etwas unternimmt, wozu der Herr keinen Auftrag gegeben hat. Als sie morgens in der Frühe zum Land zurückkehren, steht der Herr wartend am Ufer. Sie wissen aber nicht, dass Er es ist.

Er weiß genau, womit sie beschäftigt waren. Er ergreift auch hier die Initiative, indem Er sie fragt, ob sie etwas zu essen haben. Seine Verbundenheit mit ihnen kommt dabei in der liebevollen Anrede „Kinder“ zum Ausdruck. Er sagt nicht „meine Kinder“. Nirgendwo im Neuen Testament werden Gläubige „Kinder des Herrn Jesus“ genannt. Sie sind Kinder Gottes. Die Anrede des Herrn bedeutet hier „Kinder im Glauben“. Um im Glauben zu wachsen, haben sie noch viel Belehrung nötig.

Mangel an Nahrung ist immer die Folge, wenn man etwas unternimmt, ohne auf die Leitung des Herrn zu warten. Seine Frage, ob sie etwas zu essen haben, müssen sie deshalb mit „nein“ beantworten. Damit gestehen sie ein, die ganze Nacht ergebnislos gefischt zu haben. Dann rät Er ihnen, das Netz auf der rechten Seite des Schiffes auszuwerfen – mit der Zusicherung, sie würden dann finden, was sie suchen.

Ohne noch zu wissen, dass es der Herr ist, tun sie, was Er sagt. Sie diskutieren nicht mit diesem fremden Mann, fragen Ihn auch nicht, wer Er sei. Es wird in seiner Stimme etwas mitgeklungen haben, was ihnen Vertrauen gab – vielleicht schon dadurch, dass Er sie als „Kinder“ anredete. Jedenfalls hat seine Stimme Gehorsam bewirkt. Irgendwie haben sie gespürt, dass Er eine besondere Person ist. Der Erfolg übersteigt alle Erwartung, es ist mehr, als sie bewältigen können.

Die Jünger erkennen den Herrn 21,7–11)

7 Da sagt jener Jünger, den Jesus liebte, zu Petrus: Es ist der Herr. Simon Petrus nun, als er hörte, dass es der Herr sei, gürtete das Oberkleid um – denn er war nicht bekleidet – und warf sich in den See. 8 Die anderen Jünger aber kamen mit dem Boot – denn sie waren nicht weit vom Land, sondern etwa zweihundert Ellen – und zogen das Netz mit den Fischen nach. 9 Als sie nun ans Land ausstiegen, sehen sie ein Kohlenfeuer angelegt und Fisch darauf liegen und Brot. 10 Jesus spricht zu ihnen: Bringt von den Fischen her, die ihr jetzt gefangen habt. 11 Da ging Simon Petrus hinauf und zog das Netz voll großer Fische, hundertdreiundfünfzig, auf das Land; und obwohl es so viele waren, zerriss das Netz nicht.

Der unerwartet große Fang als Folge der Empfehlung des Fremden öffnet Johannes als Erstem die Augen, dass sie es mit dem Herrn zu tun haben. So sagt er staunend zu Petrus: „Es ist der Herr!“ Petrus, impulsiv wie immer, reagiert unmittelbar. Johannes ist der Schnellste in seiner Einsicht. Petrus ist der Schnellste in der Tat, um entsprechend der von einem anderen bekommenen Einsicht zu handeln. Ohne noch einmal gut auf den Herrn zu blicken, um sich zu überzeugen, dass Er es wirklich ist, umgürtet er sich mit dem Oberkleid und wirft sich in den See, um zu Ihm zu gelangen.

Er vertraut völlig auf die Wahrnehmung des Johannes. Er kennt ja Johannes und dessen vertrauten Umgang mit dem Herrn genau, und wenn der sagt, dass es der Herr ist, braucht man daran nicht zu zweifeln. Es ist schön, wenn Gläubige uns etwas über den Herrn erzählen, was wir ohne Weiteres annehmen können, weil wir ihren Umgang mit dem Herrn kennen. Das bringt auch uns, ebenso wie Petrus hier, in unmittelbare Verbindung mit dem Herrn.

Nach Petrus kommen auch die übrigen Jünger mit dem Schiff ans Land und ziehen das Netz mit den Fischen hinter sich her. Johannes vermerkt auch genau, wie weit das Schiff entfernt ist; sie brauchen das Netz nicht weit zu schleppen, bis sie beim Herrn sind. Als sie an Land angekommen sind, sehen sie ein Kohlenfeuer und Fisch darauf liegen; auch Brot ist dabei.

Dieses Feuer wird Petrus wohl an seine Verleugnung bei einem anderen Kohlenfeuer erinnert haben (Joh 18,18). Nun wird der Herr Petrus wiederherstellen, wieder bei einem Kohlenfeuer. Aber diesmal hat Er selbst es angezündet und Er steht dabei, inmitten seiner Jünger.

Der Fisch auf dem Kohlenfeuer und das Brot machen deutlich, dass Er für sie sorgt und dass Er selbst ihnen das anbietet, was Er von ihnen erbeten hat. Als Er sie fragte, ob sie etwas zu essen hätten und sie die Frage verneinen mussten, tat Er das nicht, weil Er selbst etwas nötig gehabt hätte, sondern damit sie Ihm ihre Bedürftigkeit mitteilten. Schon bei einer früheren Gelegenheit in diesem Evangelium hatte Er seine Jünger in Bezug auf Nahrung in einer anderen Weise auf die Probe gestellt; auch damals wusste Er, was Er zu tun beabsichtigte (Joh 6,5.6).

Danach bittet Er seine Jünger, Ihm die Ergebnisse ihrer Arbeit zu bringen. So ist es immer: Er möchte, dass wir mit den Ergebnissen der Arbeit, die wir tun durften und deren Ursprung Er selbst ist, zu Ihm kommen. Petrus reagiert sofort, steigt in das Schiff, löst das Netz mit den Fischen und zieht es an Land.

Der Schreiber Johannes erwähnt noch zusätzlich, dass das Netz voll großer Fische ist und dennoch nicht reißt. Alles stimmt überein mit der Vollkommenheit der Person, die er in seinem Evangelium beschreibt. Alles wird genau gezählt und an Land gebracht. Der Herr hat den Fang bewirkt und gibt nun sowohl dem Menschen als auch dem Material die Kraft, die Arbeit völlig zum Abschluss zu bringen, ohne dass irgendetwas verlorengeht. Bei einem früheren Fischfang zerriss das Netz (Lk 5,5.6), Doch da ging es um die Verantwortung des Menschen. Hier aber ist das besondere Kennzeichen, dass alles allein das Werk Christi ist, gegründet auf seiner Auferstehung und bildhaft vorausschauend auf das tausendjährige Friedensreich. Es hängt hier also nichts von der Verantwortung der Menschen ab. Nach der Offenbarung des Herrn in Herrlichkeit, wenn Er zur Erde zurückkehrt, wird Er aus dem Völkermeer eine große Menge von Menschen sammeln.

Aber Er hat auch schon Fisch (V. 9), bevor Er sich offenbart und die große Menge Fisch gefangen ist. Darin können wir im Bild einen Überrest sehen, den Er sich schon auf der Erde zubereitet hat. Das erkennen wir auch in dem schon zitierten Kapitel Offenbarung 7, in den Versen 1–8, wo es um die Versiegelten aus Israel geht.

Über die Zahl 153 ist schon viel spekuliert worden. Diese Zahl hat ganz sicher eine Bedeutung, aber die große Anzahl der Spekulationen hierüber beweist wohl, dass die Bedeutung uns noch verborgen ist.

Der Herr gibt seinen Jüngern zu essen (21,12–14)

12 Jesus spricht zu ihnen: Kommt her, frühstückt! Keiner aber von den Jüngern wagte ihn zu fragen: Wer bist du? – da sie wussten, dass es der Herr war. 13 Jesus kommt und nimmt das Brot und gibt es ihnen, und ebenso den Fisch. 14 Dies ist schon das dritte Mal, dass Jesus sich den Jüngern offenbarte, nachdem er aus den Toten auferweckt war.

Der Herr hat seinen Jüngern eine Mahlzeit bereitet und lädt sie zum Frühstück ein. Er selbst ist der Gastgeber. Die Jünger wissen nicht so recht, wie sie die Situation beurteilen sollen. Die Frage, wer Er ist, brennt ihnen auf der Zunge, obwohl sie die Antwort schon wissen. Es ist aber alles so anders als vor seinem Tod. Einerseits erleben sie eine Atmosphäre des Vertrauens, andererseits auch eine Distanz. Er ist anders und doch derselbe.

Der Herr nimmt ihnen alle Scheu, indem Er auf sie zugeht und die Mahlzeit eröffnet. Er nimmt das Brot und den Fisch und gibt sie ihnen. So bekundet Er seine Verbundenheit mit ihnen.

Johannes registriert genau, dass der Herr Jesus jetzt zum dritten Mal nach seiner Auferstehung seinen Jüngern erscheint. Er ist wohl schon öfter erschienen, aber dies ist das dritte Mal für seine Jünger. Dass Er sich ihnen offenbart, zeigt die große Veränderung an, die in seinem Verhältnis zu ihnen eingetreten ist, verglichen mit dem Umgang, den Er vor seinem Tod mit ihnen hatte. Vorher hatte Er sich ihnen nicht ab und zu offenbart, sondern sie sahen Ihn ständig, denn Er war ja immer bei ihnen.

Seit seinem Tod und seiner Auferstehung ist Er nicht mehr leibhaftig bei ihnen, sondern wenn Er sich ihnen offenbart, wird Er auch wieder unsichtbar.

Die erste Erscheinung vor seinen Jüngern haben wir in Kapitel 20,19 gesehen. Da war es ein Bild seiner Offenbarung für die Versammlung. Die zweite Erscheinung geschah auch vor den Jüngern, aber besonders im Blick auf Thomas (Joh 20,26-29). Das lenkte unseren Blick auf seine zukünftige Offenbarung für den gläubigen Überrest aus Israel. Seine dritte Erscheinung, die wir hier vor uns haben, weist hin auf seine Offenbarung für die Völker, die gesammelt werden, damit sie in das Friedensreich eingehen.

Die Wiederherstellung des Petrus (21,15–17)

15 Als sie nun gefrühstückt hatten, spricht Jesus zu Simon Petrus: Simon, Sohn Jonas, liebst du mich mehr als diese? Er spricht zu ihm: Ja, Herr, du weißt, dass ich dich lieb habe. Er spricht zu ihm: Weide meine Lämmer! 16 Wieder spricht er zum zweiten Mal zu ihm: Simon, Sohn Jonas, liebst du mich? Er spricht zu ihm: Ja, Herr, du weißt, dass ich dich lieb habe. Er spricht zu ihm: Hüte meine Schafe! 17 Er spricht zum dritten Mal zu ihm: Simon, Sohn Jonas, hast du mich lieb? Petrus wurde traurig, dass er zum dritten Mal zu ihm sagte: Hast du mich lieb?, und spricht zu ihm: Herr, du weißt alles; du erkennst, dass ich dich lieb habe. Jesus spricht zu ihm: Weide meine Schafe!

Als sie mit dem Frühstück fertig sind, beginnt der Herr mit der völligen Wiederherstellung der Seele des Petrus. Das persönliche Verhältnis des Herrn zu Petrus war schon vorher in Ordnung gebracht worden. Dazu war Er Petrus zuerst persönlich erschienen. Was Er dabei mit ihm besprochen hat, wird uns nicht berichtet. Für uns genügt es, zu wissen, dass zwischen dem Herrn und Petrus alles geregelt worden ist (Mk 16,7; Lk 24,34; 1Kor 15,5). Dass zwischen Petrus und dem Herrn keine Störung mehr vorliegt, erkennen wir daran, wie spontan Petrus sich ins Wasser wirft und auf den Herrn zuschwimmt, als er hört, dass Er am Ufer steht (V. 7). Es gibt jetzt nichts mehr, was ihn noch zurückhält.

Nach dieser Wiederherstellung seiner persönlichen Beziehung zum Herrn muss Petrus nun öffentlich inmitten seiner Brüder wiederhergestellt werden. Dadurch soll das Werk der Gnade des Herrn Jesus im Herzen des Petrus vertieft werden.

Der Herr macht ihm keinen Vorwurf wegen seiner Verleugnung, aber Er dringt bis zur Ursache vor: dem Selbstvertrauen und der Selbstüberschätzung des Petrus, aufgrund derer er sich besser dünkte als die anderen Jünger. Schließlich hatte Petrus sich gerühmt, er würde niemals Anstoß an Ihm nehmen, auch wenn alle Anstoß an Ihm nähmen (Mt 26,33). Um dieses Selbstvertrauen völlig zu entlarven, so dass Petrus es in sich selbst erkennt und verurteilt, stellt der Herr ihm drei Fragen, die natürlich ganz damit übereinstimmen, dass Petrus Ihn dreimal verleugnet hat.

Mit der ersten Frage: „Liebst du mich mehr als diese?“, bezieht der Herr Jesus sich gerade auf diesen Vergleich, den Petrus zwischen sich und den anderen Jüngern gemacht hatte. In seiner Antwort berührt Petrus diesen Vergleich mit keinem Wort, obwohl der Herr gerade danach gefragt hat. Petrus hat die Frage wohl gut verstanden; er prahlt jetzt aber nicht mehr mit der Größe seiner Liebe zum Herrn, sondern beruft sich einfach auf dessen Allwissenheit. Was ihn selbst betrifft, ist er sich seines Versagens in Bezug auf seine Liebe zum Herrn sehr bewusst, aber er weiß auch, dass der Herr sein Herz kennt und darin sieht, dass er Ihn liebt.

In seiner Antwort verwendet Petrus ein schwächeres Wort für Liebe als das, das der Herr gebraucht hat. In dem vom Herrn benutzten Wort agapao wird die Liebe Gottes angedeutet. Er fragt Petrus also, ob er Ihn mit dieser höchsten Liebe liebt. Petrus antwortet mit dem Wort phileo, womit eine niedrigere Art von Liebe gemeint ist. Dieses Wort wird für die Liebe unter Menschen gebraucht und bedeutet eher „Anhänglichkeit“ oder „Zuneigung“.

Mit dieser Antwort zeigt Petrus die Echtheit seines Glaubens, der nun frei von jeder persönlichen Großspurigkeit ist. Aufgrund dieser Antwort überträgt der Herr Petrus die Sorge für seine Lämmer, die Schwächsten seiner Herde. Kann ein Freund mir einen größeren Beweis seines Vertrauens zu mir geben als dadurch, dass er mir seinen kostbarsten Besitz anvertraut? Dieses Vertrauen ist es, das der Herr Petrus hier schenkt. In Anbetracht der dreifachen Verleugnung hätten wir Petrus wohl als Letzten dafür ausersehen. Die Antwort der Gnade ist, dass Petrus jetzt genau der Richtige ist, dem der Herr vertrauen kann. Der Grund dafür ist das völlige Ende seines Selbstvertrauens.

Der Herr Jesus wird die Seinen sehr bald verlassen und zu seinem Vater zurückkehren. Wo kann Er nun einen vertrauenswürdigen, liebenden Hirten finden, der die Sorge für diese Schwächsten übernehmen kann? Er findet ihn in Petrus. Kann Er so jemanden auch in dir und mir finden?

Die Fürsorge des Petrus für die Lämmer besteht darin, sie zu weiden. Lämmer müssen nicht gehütet, sondern geweidet werden. Das bedeutet, es muss ihnen angemessene Nahrung gegeben werden; auf uns übertragen heißt das: Unterweisung in der Wahrheit auf einem Niveau, das für uns genau das richtige ist. Petrus wird die Fürsorge für die jüdischen Lämmer und Schafe anvertraut. Er wird ihnen die rechte Nahrung geben, indem er ihnen den Messias vorstellt, wie Er gelebt hat. Diese Aufgabe erfüllt Petrus in der Apostelgeschichte und in seinen Briefen.

In seiner zweiten Frage an Petrus spricht der Herr nicht mehr über den Vergleich mit den anderen Jüngern. Dieses Thema ist abgeschlossen, Er kommt nicht mehr darauf zurück. Jetzt fragt Er allein nach der persönlichen Liebe des Petrus zu Ihm und benutzt dabei wieder das Wort agapao, das Wort für die göttliche Liebe. Petrus wagt dieses Wort nicht zu übernehmen und antwortet demütig mit dem schwächeren phileo (= liebhaben). Wie schon beim ersten Mal beginnt er seine Antwort mit „ja, Herr“ und appelliert an die Allwissenheit des Herrn. Er hat Ihn ja wirklich lieb, auch wenn er zugeben muss, dass man äußerlich vielleicht nicht viel davon sehen kann.

Der Herr weiß das auch und gibt Petrus deshalb einen neuen Auftrag. Er soll jetzt für seine Schafe sorgen, sie hüten und beschützen. Reifere Gläubige, die schon mehr Kenntnis von der Wahrheit haben, brauchen nicht zuallererst Nahrung (obwohl auch diese unentbehrlich ist), sondern sie müssen behütet werden, damit sie an der erworbenen Wahrheit festhalten. Ihnen droht die Gefahr, dass der Feind sie von der Wahrheit weglockt und in die Irre führt.

Als der Herr ihn zum dritten Mal nach seiner Liebe fragt, wird Petrus traurig. Nicht, weil er meint, der Herr erwarte zu viel von ihm, sondern weil er nun von seiner früheren Wesensart gründlich überführt ist. Der Herr hat sein Ziel mit Petrus erreicht. Dass Er nicht zu viel von Petrus erwartet, sondern gerade dabei ist, Petrus völlig wiederherzustellen, wird schon aus der Tatsache deutlich, dass Er eben bei dieser dritten Frage genau das Wort benutzt, das Petrus immer gebraucht hat: phileo (= gernhaben). Er fragt also etwa: „Petrus, wenn du dich nicht traust, mir zu sagen, dass du mich (mit göttlicher Liebe) liebst – traust du dich dann wenigstens, zu sagen, dass du mich gernhast?“

Petrus ist sich wohl im Klaren darüber, wie wenig man bei ihm bisher davon sehen konnte und dass es für seine Liebe zum Herrn keine Beweise gab. Deshalb beruft er sich wieder auf die Allwissenheit des Herrn, diesmal sogar noch intensiver als vorher: „Du weißt alles!“ – das schließt auch ein, dass Er Petrus durch und durch kennt. Nach diesem demütigen Bekenntnis vertraut der Herr ihm die volle Fürsorge für seine Schafe an, indem Er ihn jetzt auch beauftragt, seine Schafe mit Nahrung zu versorgen.

Nach seinem demütigenden Fall nun zur völligen Abhängigkeit von der Gnade geführt, erlebt Petrus die Erweisung des überfließenden Reichtums dieser Gnade. Was für den Herrn das Kostbarste und Wertvollste ist, was der Vater Ihm aus Liebe geschenkt hat, das vertraut Er nun Petrus an: seine Schafe, die Er soeben erst erlöst hat. Solche Gnade ruft kein Vertrauen auf uns selbst hervor, sondern nur auf Gott, auf dessen Gnade wir immer völlig vertrauen können.

Dem Herrn nachfolgen (21,18–23)

18 Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Als du jünger warst, gürtetest du dich selbst und gingst, wohin du wolltest; wenn du aber alt geworden bist, wirst du deine Hände ausstrecken, und ein anderer wird dich gürten und hinbringen, wohin du nicht willst. 19 Dies aber sagte er, andeutend, mit welchem Tod er Gott verherrlichen sollte. Und als er dies gesagt hatte, spricht er zu ihm: Folge mir nach!

20 Petrus wandte sich um und sieht den Jünger nachfolgen, den Jesus liebte, der sich auch bei dem Abendessen an seine Brust gelehnt und gesagt hatte: Herr, wer ist es, der dich überliefert? 21 Als nun Petrus diesen sah, spricht er zu Jesus: Herr, was wird aber mit diesem? 22 Jesus spricht zu ihm: Wenn ich will, dass er bleibe, bis ich komme, was geht es dich an? Folge du mir nach! 23 Es ging nun dieses Wort unter die Brüder aus: Jener Jünger stirbt nicht. Aber Jesus sprach nicht zu ihm, dass er nicht sterbe, sondern: Wenn ich will, dass er bleibe, bis ich komme, was geht es dich an?

Der Herr erinnert Petrus daran, wovon er in seinem früheren Leben gesteuert wurde, in der Zeit, als er noch jünger war, eigentlich bis zum gegenwärtigen Zeitpunkt. Da hatte er sich selbst gegürtet, das heißt, er hatte in eigener Kraft gehandelt und sein Leben geführt. Das hatte ihn zu unbedachten Worten und Taten verleitet und ihn auf verkehrte Wege gebracht. Es wird aber eine Zeit kommen, da er seine Hände ausstrecken wird, um durch die Kraft des Heiligen Geistes gelenkt zu werden. Wenn er so die Führung seines Lebens dem Geist Gottes überlässt, wird er an einen Ort gebracht werden, wohin er von sich aus – was seinen alten Mensch betrifft – nicht gegangen wäre. Dann wird er von dem Geist bis in den Tod geleitet werden und durch seinen Tod Gott verherrlichen.

Alles, was der Heilige Geist tut, dient zur Verherrlichung Gottes. Das ist auf vollkommene Weise im Leben des Herrn Jesus sichtbar geworden, aber es trifft auch für das Leben jedes Gläubigen zu, der sich durch den Geist leiten lässt. Das kann aber nur geschehen, wenn wir gelernt haben, unseren eigenen Willen aufzugeben und stattdessen dem Herrn zu folgen. Das bedeutet dann zugleich, dass wir den Herrn genau beobachten müssen, um die Wege des Herrn zu erkennen.

Nun sagt der Herr zu Petrus, er solle Ihm folgen – was er früher nicht gekonnt hatte (Joh 13,36.37)! Jetzt aber bekommt er die Gelegenheit, dem Herrn konsequenter zu folgen; das hatte er früher nicht getan und hatte deshalb den Herrn sogar verleugnet. Früher war er dem Herrn „von weitem“ gefolgt (Lk 22,54). Nun aber darf er ganz dicht bei Ihm sein und Ihm unmittelbar folgen.

Aber noch ist der Blick des Petrus nicht unablässig auf den Herrn gerichtet: Er wendet sich um und sieht Johannes. Dessen Name wird zwar nicht genannt, aber die nachfolgende Beschreibung macht klar, dass es sich um Johannes handelt. Johannes umschreibt sich selbst ja auf verschiedene Weise. Am häufigsten nennt er sich „der Jünger, den Jesus lieb hatte“, woran wir erkennen, wie sehr Johannes sich der Liebe des Herrn bewusst war.

Johannes kennt auch den Platz intimer Nähe, ganz dicht bei Ihm; das kommt auch darin zum Ausdruck, dass er sich „an seine Brust gelehnt“ hatte, ganz nah an sein Herz. So hatte er vertrauten Umgang mit dem Herrn und konnte für sich selbst, aber auch für andere den Herrn befragen. Mit dieser schönen Beschreibung wird die besondere persönliche Beziehung des Johannes zum Herrn gekennzeichnet, die er bis zum Ende seines Lebens beibehalten hat.

Petrus möchte doch zu gern wissen, was mit Johannes geschehen soll und fragt deshalb den Herrn nach seinem Plan. Die Antwort macht zweierlei klar: erstens, dass der Herr mit Johannes ein besonderes Verhältnis hat. Er hat Petrus gegenüber angedeutet, mit welchem Tod er Gott verherrlichen sollte. Für die Zukunft des Johannes hat Er einen anderen Plan. Zweitens, dass Petrus mit den Plänen des Herrn in Bezug auf einen anderen nichts zu tun hat, sondern dass er selbst dem Herrn folgen solle, damit der Herr sein Ziel mit ihm erreicht. So hat auch heute jeder Diener seine eigene persönliche Beziehung zu seinem Herrn, die einen anderen nichts angeht.

Was der Herr über Johannes sagt, hat eine tiefere, geistliche Bedeutung. Es heißt nicht, dass Johannes bis zur Wiederkunft des Herrn am Leben bleibt. Der Herr spricht nicht über die Dauer des Lebens des Johannes, sondern über die Dauer seines Dienstes. Johannes ist nicht persönlich bis zum Kommen des Herrn geblieben, wohl aber in seinem Dienst. Diesen hat er weiterhin erfüllt, indem er das Buch der Offenbarung schrieb, worin er im Geist die Rückkehr Christi auf die Erde miterlebt.

Was der Herr hier sagt, ist von den Brüdern nicht richtig verstanden worden, und daher wurde das Missverständnis an andere weitergegeben, einfach nur, weil man nicht gut zugehört hat. Deshalb ist es auch für uns wichtig, zuerst gut zuzuhören und auch zu prüfen, ob wir das Gehörte auch gut verstanden haben, bevor wir es weitergeben.

Das Zeugnis des Johannes bestätigt (21,24.25)

24 Dies ist der Jünger, der von diesen Dingen zeugt und der dieses geschrieben hat; und wir wissen, dass sein Zeugnis wahr ist. 25 Es sind aber auch viele andere Dinge, die Jesus getan hat, und wenn diese einzeln niedergeschrieben würden, so würde, denke ich, selbst die Welt die geschriebenen Bücher nicht fassen.

Am Ende weist Johannes auf sich selbst als den Verfasser dieses Evangeliums hin. Er hat von der Herrlichkeit des Herrn Jesus und von dem Geschenk des ewigen Lebens Zeugnis gegeben. In dieses Zeugnis schließt er alle Apostel mit ein. „Wir“, das sind die Apostel, sie alle sind von diesen Dingen überzeugt. „Wir“ bestätigen das Zeugnis des Johannes. Dabei hat Johannes eine bestimmte Seite des Herrn Jesus beschrieben; er hat Ihn als das ewige Leben vorgestellt.

Eigentlich ist es nicht so günstig, von „einer bestimmten Seite“ des Herrn Jesus zu sprechen, denn Ihn „als das ewige Leben“ vorzustellen, bedeutet, Ihn in seinem ganzen Wesen vorzustellen. Der König (im Matthäusevangelium), der Diener (im Markusevangelium) und der Mensch (im Lukasevangelium) kommen allesamt auch in diesem Evangelium in besonderer Weise zur Geltung. Man könnte dieses Evangelium das übergeordnete, umfassende Evangelium nennen.

Die Person Christi, des Sohnes Gottes, mit all seinen Offenbarungen und Wirkungen ist ein so umfassendes Thema, dass darüber niemals erschöpfend geschrieben werden kann. In den vier Evangelien aber, die uns geschenkt sind, können wir immer mehr von den verschiedenen Herrlichkeiten Christi entdecken. Darin finden wir alles, was Gott uns wissen lassen will über die Dinge, die der Sohn Gottes getan hat.