Nombres

Expliqué & appliqué #4

La traversée du désert

Ger de Koning

Traduit en français : juin 2024 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Jan Paul Spoor

Mise en page : Jan Noordhoek

Ce commentaire peut également être lu sur mon site web www.kingcomments.com. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en anglais sur le même site.

© Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite et/ou publiée – sauf pour un usage personnel – par impression, photocopie, microfilm ou tout autre moyen, sans l’autorisation écrite préalable de l’auteur.

Contenu

Traduction de la Bible utilisée 14

Les abréviations des noms des livres de la Bible 15

Ancien Testament 15

Nouveau Testament 16

Nombres 17

Introduction 17

Nombres 1 20

Nom 1:1-3 | Demande de dénombrer 20

Nom 1:4-16 | Qui doit aider à dénombrer 21

Nom 1:17-46 | Le dénombrement 23

Nom 1:47-53 | Les Lévites 24

Nom 1:54 | La demande est exécutée 25

Nombres 2 26

Nom 2:1-2 | Le campement 26

Nom 2:3-9 | Les tribus à l’orient, vers le levant 27

Nom 2:10-16 | Les tribus vers le sud 27

Nom 2:17 | La tribu de Lévi 28

Nom 2:18-24 | Les tribus vers l’occident 28

Nom 2:25-31 | Les tribus vers le nord 29

Nom 2:32-34 | Fait conformément à ce qui est commandé 29

Nombres 3 31

Introduction 31

Nom 3:1-4 | Les générations d’Aaron et de Moïse 31

Nom 3:5-10 | Les Lévites sont donnés aux sacrificateurs 32

Nom 3:11-13 | Les Lévites à la place de tout premier-né 33

Nom 3:14-20 | Le commandement de dénombrer les Lévites 34

Nom 3:21-26 | Les Guershonites et leur charge 34

Nom 3:27-32 | Les Kehathites et leur charge 35

Nom 3:33-37 | Les Merarites et leur charge 35

Nom 3:38 | Le camp de Moïse et d’Aaron et ses fils 36

Nom 3:39-51 | Différence de nombre 36

Nombres 4 38

Nom 4:1-4 | Le service des Kehathites 38

Nom 4:5-6 | La couverture de l’arche 38

Nom 4:7-8 | La couverture de la table des pains de présentation 39

Nom 4:9-10 | La couverture du chandelier 40

Nom 4:11-12 | La couverture de l’autel d’or 40

Nom 4:13-14 | La couverture de l’autel de bronze 41

Nom 4:15 | Ce que les Kehathites doivent porter 41

Nom 4:16 | Le service d’Éléazar 42

Nom 4:17-20 | Les Kehathites ne doivent pas être retranchés 42

Nom 4:21-28 | Le service des Guershonites 43

Nom 4:29-33 | Le service des Merarites 43

Nom 4:34-48 | Dénombrements par famille et total 44

Nom 4:49 | Dénombré en vue du service 45

Nombres 5 46

Introduction 46

Nom 5:1-4 | L’impur doit mis hors du camp 46

Nom 5:5-10 | Restituer la chose due 47

Nom 5:11-14 | Un soupçon d’infidélité 48

Nom 5:15 | L’offrande de gâteau de jalousie 48

Nom 5:16-18 | Les actes du sacrificateur 49

Nom 5:19-22 | Le sacrificateur adjure la femme 50

Nom 5:23-24 | La femme boit l’eau amère 50

Nom 5:25-26 | Le gâteau de jalousie 50

Nom 5:27-28 | Quand les eaux sont bues 51

Nom 5:29-31 | Telle est la loi de jalousie 51

Nombres 6 53

Introduction 53

Nom 6:1-2 | Le vœu de nazaréat 53

Nom 6:3-4 | Ne rien boire ni manger de la vigne 54

Nom 6:5 | Laisser croître les boucles des cheveux de sa tête 54

Nom 6:6-7 | Ne pas toucher un mort 55

Nom 6:8-12 | Des jours qui ont compté pour rien 55

Nom 6:13-15 | Sacrifices après la fin de nazaréat 56

Nom 6:16-17 | Le sacrificateur offre le sacrifice 57

Nom 6:18 | Les cheveux sont sacrifiés 58

Nom 6:19-21 | Le sacrifice dans les mains du nazaréen 58

Nom 6:22-27 | Les Israélites sont bénis 59

Nombres 7 61

Introduction 61

Nom 7:1-3 | L’offrande des princes 61

Nom 7:4-9 | La distribution des chariots et des bœufs 61

Nom 7:10-11 | L’offrande pour la dédicace de l’autel 63

Nom 7:12-83 | L’offrande de chaque prince 63

Nom 7:84-88 | Les totaux de l’offrande pour la dédicace 66

Nom 7:89 | L’Éternel parle à Moïse 67

Nombres 8 68

Nom 8:1-4 | Le chandelier d’or 68

Nom 8:5-15 | La consécration des Lévites 68

Nom 8:16-18 | À la place de tous les premiers-nés 70

Nom 8:19 | Donné à Aaron et à ses fils 70

Nom 8:20-22 | La consécration des Lévites 71

Nom 8:23-26 | Le service des Lévites 71

Nombres 9 73

Nom 9:1-5 | La deuxième Pâque célébrée 73

Nom 9:6-12 | La Pâque du deuxième mois 74

Nom 9:13 | Négligence coupable 75

Nom 9:14 | La Pâque pour l’étranger 75

Nom 9:15-23 | La nuée 76

Nombres 10 79

Nom 10:1-10 | Les trompettes d’argent 79

Nom 10:11-28 | Israël part du désert de Sinaï 81

Nom 10:29-34 | Moïse demande à Hobab de les conduire 82

Nom 10:35-36 | Départ et repos de l’arche 83

Nombres 11 85

Introduction 85

Nom 11:1-3 | Le peuple se plaint et est puni 85

Nom 11:4-9 | La nourriture d’Égypte et la manne 86

Nom 11:10-15 | Moïse se plaint 88

Nom 11:16-17 | 70 anciens et les magistrats 88

Nom 11:18-23 | Des cailles promis 90

Nom 11:24-30 | Les 70 anciens prophétisent 90

Nom 11:31-35 | Des cailles et le jugement 92

Nombres 12 94

Nom 12:1-2 | Marie et Aaron parlent contre Moïse 94

Nom 12:3 | Moïse, le plus doux des hommes 94

Nom 12:4-9 | L’Éternel rend témoignage à Moïse 95

Nom 12:10-13 | La lèpre – la confession – l’intercession 96

Nom 12:14-15 | Que faire de Marie ? 96

Nom 12:16 | De Hatséroth au désert de Paran 97

Nombres 13 98

Introduction 98

Nom 13:1-16 | Les douze espions 98

Nom 13:17-20 | Ordre d’explorer le pays 99

Nom 13:21-24 | Le pays reconnu 99

Nom 13:25-33 | Rapport des espions 100

Nombres 14 103

Nom 14:1-4 | La réaction du peuple au rapport 103

Nom 14:5 | La réaction de Moïse et Aaron 103

Nom 14:6-9 | Le témoignage de Josué et Caleb 103

Nom 14:10 | La réaction du peuple et de l’Éternel 104

Nom 14:11-12 | La proposition de l’Éternel 104

Nom 14:13-19 | Le plaidoyer de Moïse 104

Nom 14:20-35 | L’Éternel rend la justice 105

Nom 14:36-38 | L’incrédulité jugée, la foi épargnée 107

Nom 14:39-45 | Le peuple est à nouveau désobéissant 108

Nombres 15 110

Nom 15:1-12 | Les sacrifices par feu 110

Nom 15:13-16 | L’étranger et le sacrifice par feu 112

Nom 15:17-21 | L’offrande élevée 113

Nom 15:22-31 | Le péché par erreur et le péché par fierté 114

Nom 15:32-36 | Le violateur du commandement du sabbat 115

Nom 15:37-41 | Une houppe et un cordon de bleu 117

Nombres 16 119

Nom 16:1-3 | La révolte des chefs contre Moïse 119

Nom 16:4-7 | Moïse laisse l’Éternel décider 121

Nom 16:8-11 | L’acte d’accusation 121

Nom 16:12-15 | Dathan et Abiram refusent de venir 121

Nom 16:16-18 | Les encensoirs et l’encens 122

Nom 16:19-22 | La gloire de l’Éternel apparaît 122

Nom 16:23-35 | Coré et son assemblée sont jugés 123

Nombres 17 124

Nom 17:1-5 | Les encensoirs de bronze 124

Nom 17:6-15 | Le jugement et la propitiation 124

Nom 17:16-22 | Les douze bâtons devant l’arche 125

Nom 17:23-24 | Le bâton d’Aaron a bourgeonné 126

Nom 17:25-28 | Le bâton d’Aaron est gardé 126

Nombres 18 128

Nom 18:1 | Porter l’iniquité 128

Nom 18:2-4 | Les Lévites servent les sacrificateurs 128

Nom 18:5-7 | Un don pour les sacrificateurs 129

Nom 18:8-19 | Les revenus des sacrificateurs 129

Nom 18:20-24 | L’héritage des Lévites 131

Nom 18:25-32 | Les dîmes des lévites 132

Nombres 19 133

Introduction 133

Nom 19:1-2 | La génisse rousse, qui n’ait aucun défaut corporel 133

Nom 19:3-5 | La génisse hors du camp 134

Nom 19:6 | Le bois de cèdre, l’hysope et l’écarlate 134

Nom 19:7-8 | La purification 135

Nom 19:9-10 | La cendre de la génisse 135

Nom 19:11-13 | L’impureté et la purification 136

Nom 19:14-22 | Différentes formes d’impureté 137

Nombres 20 141

Nom 20:1 | La mort de Marie 141

Nom 20:2-6 | Une nouvelle révolte du peuple 141

Nom 20:7-13 | Moïse frappe le rocher 142

Nom 20:14-21 | Edom refuse le passage à Israël 144

Nom 20:22-29 | La mort d’Aaron 144

Nombres 21 147

Nom 21:1-3 | Le combat contre les Cananéens 147

Nom 21:4-9 | Le serpent de bronze 147

Nom 21:10-20 | Vers les plaines de Moab 149

Nom 21:21-32 | Le combat contre Sihon 151

Nom 21:33-35 | Le combat contre Og 153

Nombres 22 155

Nom 22:1 | Israël dans les plaines de Moab 155

Nom 22:2-7 | Balak envoie des messagers à Balaam 155

Nom 22:8-14 | Conversation entre Dieu et Balaam 157

Nom 22:15-19 | Balak envoie encore des messagers à Balaam 157

Nom 22:20 | Dieu parle de nouveau à Balaam 158

Nom 22:21-35 | Balaam rencontre Dieu en tant qu’opposant 158

Nom 22:36-41 | Balak et Balaam sur les hauteurs de Baal 161

Nombres 23 163

Nom 23:1-6 | Les préparatifs de la malédiction 163

Nom 23:7-10 | Le premier discours sentencieux 163

Nom 23:11-12 | Réponse de Balak – Réponse de Balaam 165

Nom 23:13-17 | Préparatifs pour la deuxième tentative 165

Nom 23:18-24 | Le deuxième discours sentencieux 166

Nom 23:25-26 | La réaction de Balak – La réponse de Balaam 168

Nom 23:27-30 | Préparatifs de la troisième tentative 168

Nombres 24 170

Nom 24:1-2 | L’Esprit de Dieu vient sur Balaam 170

Nom 24:3-9 | Le troisième discours sentencieux 170

Nom 24:10-14 | Réponse de Balak – Réponse de Balaam 172

Nom 24:15-24 | Le quatrième discours sentencieux 173

Nom 24:25 | Balaam et Balak se séparent 174

Nombres 25 175

Introduction 175

Nom 25:1-5 | Israël s’attache à Baal-Peor 175

Nom 25:6-15 | Phinées est jaloux de la jalousie de l’Éternel 177

Nom 25:16-18 | Le commandement de frapper les Madianites  178

Nombres 26 180

Nom 26:1-4 | L’ordre de dénombrer 180

Nom 26:5-11 | Ruben dénombré 181

Nom 26:12-14 | Siméon dénombré 182

Nom 26:15-18 | Gad dénombré 182

Nom 26:19-22 | Juda dénombré 182

Nom 26:23-25 | Issacar dénombré 182

Nom 26:26-27 | Zabulon dénombré 182

Nom 26:28-34 | Manassé dénombré 183

Nom 26:35-37 | Ephraïm dénombré 183

Nom 26:38-41 | Benjamin dénombré 183

Nom 26:42-43 | Dan dénombré 183

Nom 26:44-47 | Aser dénombré 184

Nom 26:48-50 | Nephthali dénombré 184

Nom 26:51 | Tous les Israélites dénombrés 184

Nom 26:52-56 | La répartition de l’héritage 184

Nom 26:57-62 | Lévi dénombré 185

Nom 26:63-65 | Souvenir du premier dénombrement 185

Nombres 27 186

Nom 27:1-4 | Les filles de Tselophkhad 186

Nom 27:5-11 | Le statut de droit si quelqu’un n’a pas de fils 187

Nom 27:12-14 | Moïse peut voir le pays 187

Nom 27:15-17 | Moïse demande un successeur 188

Nom 27:18-23 | Josué succède à Moïse 188

Nombres 28 191

Introduction 191

Nom 28:1-2 | Commandement d’offrir des sacrifices 191

Nom 28:3-8 | L’holocauste quotidien 192

Nom 28:9-10 | L’holocauste du sabbat 193

Nom 28:11-15 | Les offrandes au commencement des mois 193

Nom 28:16-25 | Sacrifices à la fête des pains sans levain 195

Nom 28:26-31 | Les sacrifices à la fête des semaines 196

Nombres 29 198

Introduction 198

Nom 29:1-6 | Les offrandes à la fête des trompettes 198

Nom 29:7-11 | Les offrandes au jour des propitiations 199

Nom 29:12-38 | Les offrandes à la fête des tabernacles 199

Nom 29:39 | La ratification de ce qui précède 201

Nombres 30 202

Introduction 202

Nom 30:1-2 | Moïse s’adresse aux chefs de tribus 202

Nom 30:3 | Le vœu d’un homme 202

Nom 30:4-6 | Le vœu d’une femme dans sa jeunesse 202

Nom 30:7-9 | Le vœu d’une femme fiancée 203

Nom 30:10 | Le vœu d’une veuve ou d’une femme déshéritée. 204

Nom 30:11-16 | Le vœu d’une femme mariée 204

Nom 30:17 | Résumé 205

Nombres 31 206

Nom 31:1-2 | Le commandement de se venger des Madianites 206

Nom 31:3-6 | Qui sont envoyés à la guerre 207

Nom 31:7-12 | La guerre et ses résultats 207

Nom 31:13-20 | Autres commandements de Moïse 208

Nom 31:21-24 | Le statut de la loi pour la purification 208

Nom 31:25-31 | Comment partager le butin 209

Nom 31:32-47 | Partage du butin 210

Nom 31:48-54 | Le don volontaire du butin 211

Nombres 32 213

Nom 32:1-5 | Le côté désertique du Jourdain comme possession 213

Nom 32:6-15 | L’indignation de Moïse 213

Nom 32:16-19 | La promesse d’aide au combat 214

Nom 32:20-24 | Moïse accepte la promesse 215

Nom 32:25-27 | La confirmation de la promesse 216

Nom 32:28-30 | La promesse est transmise 216

Nom 32:31-32 | La répétition de la promesse 216

Nom 32:33-42 | Le partage du côté désertique du Jourdain 216

Nombres 33 218

Nom 33:1-2 | Chaque étape est écrite 218

Nom 33:3-4 | Le début du voyage 219

Nom 33:5-49 | Les lieux et les incidents du voyage 220

Nom 33:50-56 | Comment le peuple peut vivre dans le pays. 221

Nombres 34 224

Introduction 224

Nom 34:1-2 | L’héritage d’Israël 224

Nom 34:3-5 | La frontière méridionale 225

Nom 34:6 | La frontière occidentale 225

Nom 34:7-9 | La frontière septentrionale 225

Nom 34:10-12 | La frontière orientale 226

Nom 34:13 | Moïse confirme le commandement 226

Nom 34:14-15 | L’héritage des deux tribus et de la demi-tribu 226

Nom 34:16-29 | Les hommes qui partagent le pays 227

Nombres 35 229

Nom 35:1-3 | Ce que les Lévites reçoivent du pays 229

Nom 35:4-5 | Taille des abords 229

Nom 35:6 | Les six villes de refuge 230

Nom 35:7-8 | 48 villes pour les Lévites 230

Nom 35:9-15 | Les villes de refuge sont pour l’homicide 230

Nom 35:16-21 | Les cas où le meurtrier doit murir. 233

Nom 35:22-25 | La ville de refuge comme lieu d’habitation 233

Nom 35:26-29 | Seulement en sécurité dans la ville de refuge 234

Nom 35:30 | Plus d’un seul témoin 234

Nom 35:31-32 | Pas de rançon 235

Nom 35:33-34 | Le pays ne doit pas être profané 235

Nombres 36 236

Introduction 236

Nom 36:1-4 | La question sur l’ôter de l’héritage 236

Nom 36:5-9 | Se marier uniquement dans sa propre tribu 237

Nom 36:10-12 | Les filles de Tselophkhad 238

Nom 36:13 | Mot de la fin 238

Autres langues 239

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

Nombres

Introduction

En Lévitique, nous voyons un peuple d’adorateurs autour d’un sanctuaire en présence de Dieu. En Nombres, nous voyons un peuple dans le désert en présence d’ennemis. C’est un peuple de guerriers pour défendre le sanctuaire. Nous pouvons comparer cela à la mission qui nous a été donnée, à savoir « à combattre pour la foi qui a été une fois enseignée aux saints » (Jud 1:3b). « La foi » signifie le contenu de la foi, ce qui est cru. Ici, nous devons penser aux vérités concernant le Seigneur Jésus, son œuvre et ses conséquences.

Il existe différents types de combats, tant en ce qui concerne la zone où les combats sont menés que la nature du combat :
1. Nous voyons Israël au combat dans le désert, mais aussi dans le pays.
2. Nous voyons Israël mener un combat offensif, mais aussi un combat défensif.
3. Nous les voyons engagés dans un combat auquel ils sont appelés, mais aussi dans un combat dans lequel ils sont tombés par leur propre faute.

Tous ces aspects du combat, nous les voyons se refléter dans nos vies de croyants. Le combat dans le désert est celui de la vie quotidienne. Nous pouvons y être confrontés à des combats que nous devons éviter mais dans lesquels nous nous engageons parfois volontairement et à une sorte de combat que nous ne pouvons pas éviter.

Par exemple, si nous nous associons d’abord au monde puis essayons de nous en libérer, ou si nous lisons des livres et regardons des films qui emprisonnent nos pensées et nos sentiments, il faut un combat pour s’en détacher et devenir libre. Nous aurions pu éviter ce combat en nous séparant du monde. C’est pour échapper à ce combat que le Seigneur Jésus nous apprend à prier : « Ne nous expose pas à la tentation » (Mt 6:13a).

Il existe également une sorte de combat auquel nous ne pouvons pas toujours échapper, par exemple lorsque nous faisons notre travail. Nous entrons alors en contact avec des choses qui peuvent provoquer un combat, par exemple une demande de participation à quelque chose, à laquelle, en tant que chrétien, tu sais que tu ne peux pas participer. Au cours de ce processus, nous constatons souvent que l’ennemi nous attaque à notre point faible. Cet ennemi est illustré par Amalek (Deu 25:17-18 ; Exo 17:8-13).

Le combat dans le pays que les Israélites doivent délibérément rechercher et engager. Nous en lisons dans le livre de Josué. Ce combat parle pour nous de la conquête des vérités de l’Écriture en rapport avec les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes que nous trouvons en particulier dans la lettre aux Éphésiens. En même temps, nous devons aussi défendre ces bénédictions et ne pas nous laisser voler. Pour cela, Dieu nous donne son armure (Éph 6:10-18).

Il est aussi important de savoir quel combat nous ne devons pas mener, et c’est le combat contre le péché en nous. Ce combat nous est présenté en Romains 7. C’est le combat de l’homme né de nouveau pour accomplir la loi de Dieu par ses propres forces, la force de la chair. Ce combat, l’homme né de nouveau le perd toujours. Il n’est libéré de ce combat que lorsqu’il voit l’œuvre accomplie du Seigneur Jésus.

Le livre des Nombres décrit la marche et le service du peuple de Dieu pendant sa traversée du désert. En Exode, nous lisons les origines du peuple qui traverse le désert en Nombres. En Exode, nous avons aussi un peu de voyage dans le désert. Il est décrit en Exode 15-18. Là, tout est encore sous la grâce. Après que la loi a été donnée sur la montagne de Sinaï, la relation de Dieu avec le peuple change. C’est ce qui est décrit en Exode 19-20. En Nombres, nous voyons comment Dieu punit directement quand le peuple transgresse et échoue, parce que maintenant la loi est la base des relations de Dieu avec eux. Dans ce livre, l’ennemi n’est donc pas tant l’ennemi personnel, mais plutôt les influences qui entraînent, par exemple, les murmures et la rébellion. Le mal ne pénètre pas de l’extérieur vers l’intérieur, mais fait éruption vers l’extérieur.

La traversée du désert est une histoire d’échec. Au lieu d’une marche rapide vers Canaan dans les « onze journées » nécessaires pour y parvenir (Deu 1:2), ils mettent 40 ans. Ce livre nous donne la leçon de l’épreuve du croyant, dans laquelle son échec apparaît clairement et aussi combien il dépend de la grâce de Dieu. La grâce de Dieu n’échoue pas.

Dieu reste le Dieu de la grâce. Il le montre dans le tabernacle, où le chemin qui mène à Lui est balisé. En Lévitique, les sacrificateurs et leur service sont au premier plan et non les Lévites. Nombres est le livre des nombres, d’où son nom. En Nombres, le service des Lévites est au premier plan.

Le voyage à travers le désert ne fait pas partie du dessein de Dieu, mais est un exemple de ses voies avec nous. Il montre le voyage spirituel du croyant à travers le monde – le désert – où la chair est mise à l’épreuve. Tout ce qui arrive au peuple dans le désert sont des leçons pour nous, car cela est arrivé « comme types de ce qui nous concerne, afin que nous ne convoitions pas des choses mauvaises, comme eux-mêmes ont convoité » (1Cor 10:6 ; 10:11). C’est là que le peuple apprend à se connaître et c’est là qu’il apprend à connaître Dieu (Deu 8:2). Nous remercierons Dieu non seulement pour la délivrance d’Égypte, mais aussi pour sa longévité à notre égard dans le désert, pour tout son amour et son attention, son éducation. C’est ce que nous apprenons dans le désert de la vie.

Le livre des Nombres n’est pas une lecture pour ceux qui ne sont pas disposés à consacrer du temps et de l’énergie à l’étude de la parole de Dieu. Mais ceux qui sont prêts à s’immerger dans ce livre y trouveront beaucoup du Seigneur Jésus et découvriront de riches leçons pour leur vie de foi.

Un aperçu du livre

1. Le campement du peuple et les préparatifs du voyage (Nombres 1-10:10).
---a. Le dénombrement et la mise en ordre des armées (Nombres 1-2).
---b. Les Lévites mis à part (Nombres 3-4).
---c. Ce qu’il faut faire en cas d’infidélité (Nombres 5).
---d. La fidélité des individus en cas d’infidélité générale (Nombres 6).
---e. Les outils pour le voyage (Nombres 7-10:11).

2. Le voyage (Nombres 10:11-21:20).

3. Le peuple dans les champs de Moab (Nombres 21:21-34:13).

Nombres 1

Nom 1:1-3 | Demande de dénombrer

1 Et l’Éternel parla à Moïse, au désert de Sinaï, dans la tente de rassemblement, le premier [jour] du second mois de la seconde année après leur sortie du pays d’Égypte, disant : 2 Relevez la somme de toute l’assemblée des fils d’Israël, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, tous les mâles, par tête : 3 depuis l’âge de 20 ans et au-dessus, tous ceux d’Israël qui sont propres au service militaire, vous les compterez selon leurs armées, toi et Aaron.

Le livre commence par dénombrer et ordonner. Le dénombrement est une preuve de propriété. Toute la génération qui est ici dénombrée périt dans le désert sous le jugement de Dieu – à l’exception de Josué et de Caleb. Cela signifie qu’une nouvelle génération arrive en Canaan. Être dénombré pour le ciel, savoir que nos noms y sont inscrits, c’est une chose dont on peut se réjouir et dont on peut être reconnaissant. Mais nous ne devons pas oublier que Dieu s’intéresse à toutes nos actions, au chemin que nous prenons, aux épreuves et aux combats que nous menons. Il compte cela aussi.

Treize mois se sont écoulés depuis la délivrance d’Égypte et un mois depuis le dressage du tabernacle (Exo 40:17). Appliqué à nous, cela signifie qu’il y a eu l’enseignement sur la rédemption, l’église en tant qu’habitation de Dieu et le service sacerdotal, tels que dépeints dans le tabernacle (Exode) et le service sacrificiel et sacerdotal (Lévitique). Vient maintenant l’ordre donné à Moïse de compter « toute l’assemblée des fils d’Israël ». Le peuple est considéré comme un tout. En image, il est question de croissance et de force spirituelles.

Le dénombrement doit se faire « selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, [...] tous les mâles ». Chaque membre du peuple doit connaître sa lignée et sa place. De même, chaque croyant doit connaître sa place en Christ ; il doit savoir qu’il est un enfant de Dieu et quelle est sa famille spirituelle, qui sont ses frères et sœurs. « Les mâles » parle pour nous de la mise en pratique de notre position.

Il s’agit d’hommes militants, pas d’enfants ou de personnes âgées. Dans de nombreux pays, l’âge de 20 ans est l’âge auquel on doit entrer au service militaire. Une fois qu’une personne fait son service militaire, elle renonce à ses intérêts personnels et met son temps et ses forces à la disposition du pays. L’efficacité du service dépend de l’écoute de ses supérieurs. Les personnes en service sont censées suivre les ordres sans contradiction (Lc 7:8).

« Par tête » ils sont dénombrés. Cela place chacun individuellement devant Dieu. Le dénombrement montre que pour Dieu le peuple n’est pas une grande masse. L’individu ne se fond pas dans la masse. Dieu connaît chacun d’entre eux. Chaque individu est important pour Lui. Dieu ne peut pas en manquer un seul.

C’est une grande chose de savoir que nous sommes dénombrés pour le ciel, que nos noms y sont inscrits (Lc 10:20b). Mais cela ne doit pas s’arrêter là. Le Seigneur veut aussi inscrire nos noms pour le combat sur la terre. Par tête, nous serons dénombrés, ce qui signifie que nous prendrons conscience de notre lien personnel avec le Seigneur Jésus. Cette prise de conscience est importante pour chaque chrétien.

Pour déclarer cette relation personnelle avec Dieu, pour être parmi les dénombrés, l’Israélite doit avoir 20 ans. Appliqué spirituellement, cela signifie qu’il faut une certaine maturité spirituelle pour servir comme guerrier dans l’armée de Dieu. Un âge limite n’est pas mentionné. On ne s’attend pas à ce qu’un enfant dans la foi soit un guerrier. Un jeune dans la foi est censé être un guerrier (1Jn 2:13b,14b ; cf. 2Tim 2:3-4).

Moïse et Aaron comptent ensemble. Ensemble, ils sont une image du Seigneur Jésus, qui est appelé « l’apôtre et [le] souverain sacrificateur de notre confession » (Héb 3:1). Le Seigneur Jésus nous parle au nom de Dieu et nous représente auprès de Lui. C’est avec Lui que nous devons traiter. Nous voyons en Lui le roi-sacrificateur (Zac 6:13). Il connaît les siens. Il sait qui Il peut envoyer.

Tous ceux qui sont dénombrés ici ne pourront jamais commencer le combat proprement dit – celui de la conquête du pays – car tous sauf deux, Josué et Caleb, tomberont dans le désert (Nom 14:29). Ceux qui sont dénombrés à la fin de ce livre, en Nombres 26, constituent une nouvelle génération. Celle-ci n’est pas présente devant Dieu lors de ce dénombrement. Comme il a déjà été dit, le voyage vers le pays n’aurait dû durer qu’onze jours. Le fait que ce voyage ait finalement duré 40 ans a à voir avec l’infidélité du peuple.

Pourtant, Dieu utilise ce temps pour montrer plus de lui-même que ce que nous aurions pu connaître au cours d’un court voyage. Le brigand sur la croix qui se repent n’a qu’un très court trajet à faire dans le désert. Il n’a pas appris à connaître la fidélité de Dieu dans toutes les circonstances de la vie. Il n’a pas autant de raisons d’adorer Dieu que quelqu’un qui a passé sa vie à connaître la fidélité et l’attention de Dieu face à l’infidélité dont il a si souvent fait preuve.

Nom 1:4-16 | Qui doit aider à dénombrer

4 Et, avec vous, il y aura un homme par tribu, un homme chef de sa maison de père. 5 Et ce sont ici les noms des hommes qui se tiendront avec vous : pour Ruben, Élitsur, fils de Shedéur ; 6 pour Siméon, Shelumiel, fils de Tsurishaddaï ; 7 pour Juda, Nakhshon, fils d’Amminadab ; 8 pour Issacar, Nethaneël, fils de Tsuar ; 9 pour Zabulon, Éliab, fils de Hélon ; 10 pour les fils de Joseph, pour Éphraïm, Élishama, fils d’Ammihud ; pour Manassé, Gameliel, fils de Pedahtsur ; 11 pour Benjamin, Abidan, fils de Guidhoni ; 12 pour Dan, Akhiézer, fils d’Ammishaddaï ; 13 pour Aser, Paghiel, fils d’Ocran ; 14 pour Gad, Éliasaph, fils de Dehuel ; 15 pour Nephthali, Akhira, fils d’Énan. 16 Ce sont là ceux qui furent les principaux de l’assemblée, les princes des tribus de leurs pères, les chefs des milliers d’Israël.

Non seulement le Seigneur Jésus supervise ceux qui peuvent servir de guerriers dans son armée, mais les chefs des tribus les supervisent aussi. Nous pouvons appliquer cela aux frères responsables ou conducteurs d’une église locale. Ils voient quels jeunes ont atteint la vingtaine et plus dans un sens spirituel. Ils participent au dénombrement en supervisant le développement spirituel des jeunes. Timothée est l’une de ces personnes ‘dénombrées’ par les frères plus âgés. Il a « un [bon] témoignage des frères qui étaient à Lystre et à Iconium » (Act 16:2).

Les noms ont leur signification dans la Bible. Que nous puissions en tirer des leçons spirituelles, c’est ce que nous voyons en Hébreux 7 (Héb 7:1-3). Il est toutefois important de rester vigilant pour ne pas tomber dans le fantasme. Certains noms ont des significations multiples. Pour déterminer avec certitude la signification d’un nom, il est conseillé de consulter plusieurs livres de noms bibliques. Si plusieurs livres de noms donnent la même signification, il est probable que ce soit la bonne.

Les noms des chefs se trouvent aussi en Nombres 2, Nombres 7 et Nombres 10. Le nom de Dieu est repris dans la plupart de ces noms : ‘Él’ signifie ‘Dieu’. Cela montre que les Israélites n’ont pas oublié leur Dieu pendant leur séjour en Égypte. Dans les noms qu’ils ont donnés à leurs enfants, ils ont gardé le souvenir de Dieu.

Pour donner à ces noms une signification qui me semble plausible, je te transmets la signification que Grant donne à ces noms dans sa ‘Numerical Bible’ (Bible numérique). C’est au lecteur de poursuivre sa réflexion par lui-même.

1. Le chef de la famille de Ruben est Élitsur, ‘mon Dieu est un rocher’, le fils de Shedéur, ‘le Tout-puissant est une flamme’.

2. Le chef de la famille de Siméon est Shelumiel, ‘en paix avec Dieu’, le fils de Tsurishaddaï, ‘mon rocher est le Tout-puissant’.

3. Le chef de la famille de Juda est Nakhshon, ‘prédicteur’, le fils d’Amminadab, ‘peuple de celui qui donne volontiers’.

4. Le chef de la famille d’Issacar est Nethaneël, ‘don de Dieu’, le fils de Tsuar , ‘petit’.

5. Le chef de la famille de Zabulon est Éliab, ‘mon Dieu est Père’, le fils de Hélon (signification trop incertaine).

6. Le chef de la famille d’Ephraïm est Élishama, ‘mon Dieu a entendu’, le fils d’Ammihud, ‘le peuple de la Majesté’.

7. Le chef de la famille de Manassé est Gameliel, ‘Dieu est un rémunérateur’, le fils de Pedahtsur, ‘le rocher qui rachète’.

8. Le chef de la famille de Benjamin est Abidan, ‘mon Père est juge’, le fils de Guidhoni, ‘quelqu’un qui abatte’.

9. Le chef de la famille de Dan est Akhiézer, ‘frère de secours’, le fils d’Ammishaddaï, ‘le peuple du Tout-puissant’.

10. Le chef de la famille d’Aser est Paghiel, ‘Dieu m’a rencontré’, le fils d’Ocran, ‘affligé’.

11. Le chef de la famille de Gad est Éliasaph, ‘Dieu m’a ajouté’, le fils de Dehuel, ‘connu de Dieu’.

12. Le chef de la famille de Nephthali est Akhira, ‘frère du mal’, le fils d’Énan, ‘voyant’.

Nom 1:17-46 | Le dénombrement

17 Et Moïse et Aaron prirent ces hommes-là, qui avaient été désignés par leurs noms, 18 et ils réunirent toute l’assemblée, le premier [jour] du second mois ; et chacun déclara sa filiation, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, par tête. 19 Comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse, ainsi il les dénombra dans le désert de Sinaï. 20 Et les fils de Ruben, premier-né d’Israël, leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, par tête, tous les hommes, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 21 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Ruben furent 46500. 22 Des fils de Siméon : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, ceux qui furent dénombrés suivant le nombre des noms, par tête, tous les hommes, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 23 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Siméon furent 59300. 24 Des fils de Gad : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 25 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Gad furent 45650. 26 Des fils de Juda : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 27 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Juda furent 74600. 28 Des fils d’Issacar : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 29 ceux qui furent dénombrés de la tribu d’Issacar furent 54400. 30 Des fils de Zabulon : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 31 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Zabulon furent 57400. 32 Des fils de Joseph, des fils d’Éphraïm : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 33 ceux qui furent dénombrés de la tribu d’Éphraïm furent 40500. 34 Des fils de Manassé : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 35 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Manassé furent 32200. 36 Des fils de Benjamin : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 37 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Benjamin furent 35400. 38 Des fils de Dan : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 39 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Dan furent 62700. 40 Des fils d’Aser : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 41 ceux qui furent dénombrés de la tribu d’Aser furent 41500. 42 Des fils de Nephthali : leurs générations, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, suivant le nombre des noms, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire, 43 ceux qui furent dénombrés de la tribu de Nephthali furent 53400. 44 Ce sont là les dénombrés que Moïse et Aaron et les douze hommes, princes d’Israël, dénombrèrent : il y avait un homme pour chaque maison de père. 45 Et tous les dénombrés des fils d’Israël, selon leurs maisons de pères, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui étaient propres au service militaire en Israël, 46 tous les dénombrés, furent 603550.

Chacun qui veut faire partie de ceux qui sont dénombrés doit « déclarer sa filiation » (verset 18). La déclaration va au-delà d’une conviction intérieure. Celui qui est pris par le Seigneur dans son armée doit témoigner de sa foi devant les autres et ne pas en avoir honte ou être dans l’incertitude (2Tim 1:8,12). Celui qui est dans l’incertitude quant à son salut est en lutte avec lui-même et incapable de s’engager dans le combat avec les autres. D’ailleurs, ce n’est pas une lutte ou un combat auquel Dieu appelle. Prendre Dieu au mot met fin à cette lutte.

Cette déclaration de leur filiation est nécessaire à cause de la présence parmi eux d’une « grande foule de gens de toutes sortes » (Exo 12:38 ; Nom 11:4). Il y a des gens sortis d’Égypte qui n’étaient pas des Israélites. Nous pouvons appliquer cela aux personnes qui ont rejoint la compagnie des chrétiens mais qui n’ont pas la vie de Dieu. Ils sont incapables de déclarer devant Dieu qu’ils Lui appartiennent, et ne peuvent pas non plus combattre pour Lui. Ils n’en ont pas non plus l’envie.

Si nous rendons les nombres plus lisibles, le tableau ressemble à ceci :
1 Ruben 46 500
2 Siméon 59 300
3 Gad 45 650
4 Juda 74 600
5 Issacar 54 400
6 Zabulon 57 400
7 Éphraïm 40 500
8 Manassé 32 200
9 Benjamin 35 400
10 Dan 62 700
11 Aser 41 500
12 Nephthali 53 400
Total 603 550

Ce nombre correspond à un dénombrement antérieur effectué environ neuf mois plus tôt (Exo 38:25-26). Lors de ce dénombrement, chaque personne dénombrée devait payer un demi-sicle d’argent en guise de rançon. Par l’argent, l’Israélite était rançonné. Par conséquent, l’argent est une image du prix de la rédemption.

Nom 1:47-53 | Les Lévites

47 Mais les Lévites, selon la tribu de leurs pères, ne furent pas dénombrés parmi eux. 48 Car l’Éternel avait parlé à Moïse, disant : 49 Seulement, tu ne dénombreras pas la tribu de Lévi et tu n’en relèveras pas la somme parmi les fils d’Israël. 50 Et toi, tu confieras aux Lévites la responsabilité du tabernacle du témoignage, et de tous ses ustensiles, et de tout ce qui lui appartient : ce seront eux qui porteront le tabernacle et tous ses ustensiles ; ils en feront le service, et camperont autour du tabernacle ; 51 et quand le tabernacle partira, les Lévites le démonteront, et quand le tabernacle campera, les Lévites le dresseront ; et l’étranger qui en approchera sera mis à mort. 52 Et les fils d’Israël camperont chacun dans son camp, et chacun près de sa bannière, selon leurs armées. 53 Et les Lévites camperont autour du tabernacle du témoignage, afin qu’il n’y ait pas de colère sur l’assemblée des fils d’Israël ; et les Lévites auront la garde du tabernacle du témoignage.

Les Lévites ne sont pas dénombrés parmi les guerriers. Ils ont la garde du tabernacle et campent tout autour. Le tabernacle est ici appelé « le tabernacle du témoignage ». Il s’agit de l’aspect du témoignage envers ceux de dehors. C’est aussi un aspect de l’église, qui est « la colonne et le soutien de la vérité » (1Tim 3:15). Dans le monde, l’église doit soutenir le témoignage de la vérité. Cela suscite de l’opposition et appelle au combat, à la défense.

Selon son occupation, le croyant du Nouveau Testament est un sacrificateur, un Lévite ou un guerrier. Il est occupé en tant que sacrificateur lorsqu’il est dans le sanctuaire en train de louer Dieu. Il est Lévite lorsqu’il sert l’église. Il est un guerrier lorsqu’il défend la vérité lorsqu’elle est attaquée.

Nom 1:54 | La demande est exécutée

54 Et les fils d’Israël firent selon tout ce que l’Éternel avait commandé à Moïse ; ils firent ainsi.

Le peuple fait ce que l’Éternel Moïse lui a ordonné. Il se caractérise par l’obéissance.

Nombres 2

Nom 2:1-2 | Le campement

1 Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, disant : 2 Les fils d’Israël camperont chacun près de sa bannière, sous les enseignes de leurs maisons de pères ; ils camperont autour de la tente de rassemblement, à distance, vis-à-vis.

Tout dans le combat tourne autour du tabernacle qui est la pièce maîtresse de l’armée, appelé ici « la tente de rassemblement » (cf. Nom 1:50,53). Le témoignage de Dieu dans ce monde est rendu par l’église, en particulier lorsque celle-ci se réunit. C’est une cible particulière des attaques de l’ennemi. C’est pourquoi elle doit être protégée. Pour cela, chaque tribu doit prendre sa place autour d’elle. Chaque croyant doit savoir quelle est sa place par rapport au rassemblement du peuple de Dieu.

Mettre de l’ordre dans le rangement du camp souligne l’importance de la place de chaque tribu. Chaque membre de la tribu doit savoir où se trouve cette place. Il est important non seulement d’appartenir à l’armée en tant que quelqu’un qui est dénombré, mais aussi de savoir quelle est sa place par rapport à l’habitation de Dieu. Les dénombrés protègent le tabernacle.

Dieu donne à chaque tribu sa propre place. Il nous donne donc aussi notre propre place autour de lui-même (cf. 1Cor 12:18). Nous sommes appelés personnellement, Israël par tribu. Les tribus ne peuvent pas échanger entre elles. Celui qui appartient à une tribu particulière ne peut pas simplement changer de tribu. La place que Dieu nous donne dans son église, Il nous la donne parce qu’Il peut nous y utiliser au mieux.

Trois tribus sont chacune reliées entre elles d’une manière particulière, sous une même bannière. De même, les églises locales sont aussi liées entre elles d’une manière particulière par leur emplacement. Il faut également garder un œil sur le peuple dans son ensemble.

Les bannières hissées dans la chrétienté n’opèrent pas l’unité, mais la division. Certains hissent une bannière portant le nom d’une personne ou d’une doctrine. Tous ceux qui sont d’accord avec cette doctrine se rassemblent sous cette bannière. Chaque bannière est une bannière qui se distingue des autres. Ce n’est pas ce que Dieu veut. Pour Dieu, il n’y a qu’un seul centre qu’Il a établi : le Seigneur Jésus, le vrai tabernacle, autour duquel Il veut rassembler ses enfants dispersés en un seul. Le Seigneur Jésus est comme « un porte-bannière entre dix mille » (Can 5:10).

Les croyants ne sont pas appelés à errer tout seuls dans le désert. Dieu n’a pas racheté personnes individuelles qui s’en iraient toutes de leur côté. Tous ceux qui sont rachetés appartiennent à la même famille. Dans le Nouveau Testament, ils constituent ensemble l’église. Ils sont rassemblés en ‘tribus’. Nous pouvons appliquer cela aux églises locales.

Aussi en tant qu’église locale, nous ne sommes pas séparés des autres églises locales. Nous ne devons pas non plus oublier qu’en tant qu’église locale, nous ne représentons qu’une partie de cette église locale lorsque nous nous réunissons. L’église locale est constituée de tous les vrais croyants de ce lieu, même si certains sont séparés par les murs de l’église. Pourtant, ils en font partie. Nous devrions aussi penser à cela lorsque nous nous réunissons en tant qu’église.

Il est important de maintenir l’unité en tant que tribu et l’unité avec les autres tribus des environs immédiats et l’unité avec toutes les tribus du peuple tout entier. Cette unité ne doit pas être une unité selon les propres pensées de chacun. Elle doit être l’unité du peuple tout entier et non une unité sectaire, ne regardant que sa propre tribu ou les tribus qui appartiennent à la même bannière. Le sectarisme rend l’unité plus petite que l’unité que Dieu veut rendre visible.

Nom 2:3-9 | Les tribus à l’orient, vers le levant

3 [Voici] ceux qui camperont à l’orient, vers le levant, [sous] la bannière du camp de Juda, selon leurs armées : le prince des fils de Juda, Nakhshon, fils d’Amminadab, 4 et son armée ; et ses dénombrés, 74 600. 5 – Et ceux qui camperont près de lui, sont la tribu d’Issacar : le prince des fils d’Issacar, Nethaneël, fils de Tsuar, 6 et son armée ; et ses dénombrés, 54 400. 7 – [Avec eux] sera la tribu de Zabulon : le prince des fils de Zabulon, Éliab, fils de Hélon, 8 et son armée ; et ses dénombrés, 57 400. 9 – Tous les dénombrés du camp de Juda, 186 400, selon leurs armées ; ils partiront les premiers.

Les tribus doivent camper par rapport au tabernacle dans les directions du vent. Les quatre bannières correspondent à quatre directions d’où viennent les influences extérieures et auxquelles le peuple de Dieu doit faire face dans la puissance de celui qui habite au milieu de lui.

Le premier côté mentionné est l’orient. À l’orient se trouve l’entrée du tabernacle et c’est le côté où le soleil se lève. Ces deux aspects trouvent leur application dans (1) l’entrée dans le sanctuaire et (2) l’attente de la venue du Seigneur Jésus.

Ces aspects peuvent s’exprimer dans le rassemblement de l’église, du peuple de Dieu. La tribu de Juda est en tête. Juda signifie ‘louange’. L’esprit de louange est l’esprit de force (2Chr 20:22). Le but principal de l’assemblée de l’église est que Dieu soit loué et adoré, que des sacrifices de louange et de remerciement Lui soient offerts. Tel devrait être l’effet de chaque rassemblement.

Aussi Issacar et Zabulon doivent camper à l’orient. Avec Juda, nous avons ici les quatrième, cinquième et sixième fils que Léa a portés à Jacob. À cause des péchés de Ruben, Siméon et Lévi, les trois frères aînés (Gen 49:3-7), Juda devient le premier de ses frères (Gen 49:8). Il devient la lignée royale dont sera issu le Messie (Gen 49:10 ; Rut 4:18-22). Dans la généalogie en Matthieu 1 (Mt 1:1-16), nous voyons que Naasson (Nakhshon), le chef de la tribu, est compté parmi les ancêtres du Seigneur Jésus (Mt 1:4).

Nom 2:10-16 | Les tribus vers le sud

10 La bannière du camp de Ruben, selon ses armées, sera vers le sud : le prince des fils de Ruben, Élitsur, fils de Shedéur, 11 et son armée ; et ses dénombrés, 46 500. 12 – Et ceux qui camperont près de lui, sont la tribu de Siméon : le prince des fils de Siméon, Shelumiel, fils de Tsurishaddaï, 13 et son armée ; et ses dénombrés, 59 300. 14 – Et [avec eux] sera la tribu de Gad : le prince des fils de Gad, Éliasaph, fils de Rehuel, 15 et son armée ; et ses dénombrés, 45 650. 16 – Tous les dénombrés du camp de Ruben, 151 450, selon leurs armées ; et ils partiront les seconds.

Le deuxième côté est vers le sud. Vers le sud est littéralement ‘le côté droit’. Dans l’Écriture, le côté droit évoque la dignité de la position. Le Seigneur Jésus « s’est assis à la droite de la Majesté dans les hauts [lieux] » (Héb 1:3b ; 8:1 ; 10:12 ; 12:2). D’un point de vue spirituel, cela signifie que le croyant qui a établi son camp vers le sud connaît cette position du Seigneur Jésus. Ce croyant sait aussi que c’est sa propre position, parce qu’il est en Christ. Dieu a fait asseoir le croyant « ensemble dans les lieux célestes dans le Christ Jésus » (Éph 2:6).

Ruben est le chef de cette bannière. Ruben signifie ‘voici un fils’. Lorsque l’église se réunit, se rassemblent des croyants qui savent qu’ils sont fils de Dieu et qu’ils le doivent au Seigneur Jésus, le Fils, qui est leur vie.

Aussi Siméon et Gad doivent camper vers le sud. Ruben et Siméon sont les fils aînés de Léa. Lévi n’est pas dénombré. À sa place vient Gad, le premier fils de Zilpa, la fille esclave de Léa.

Nom 2:17 | La tribu de Lévi

17 Et la tente de rassemblement partira, le camp des Lévites étant au milieu des camps ; comme ils auront campé, ainsi ils partiront, chacun à sa place, selon leurs bannières.

Après que deux des quatre bannières sont parties, la tente de rassemblement doit partir. La tente de rassemblement est le centre du peuple. C’est là que tout le peuple doit se concentrer ; c’est de là que partent les ordres de marche.

Il est d’abord question de ‘camper’ puis de ‘partir’. Ces deux actions se déroulent en accord l’une avec l’autre. Il doit y avoir un départ pour continuer à voyager de la même manière que le peuple a campé. L’une n’est pas séparée de l’autre. Tant dans le culte et l’approche de Dieu – pour lesquels le peuple campe – que dans la défense et la protection – qui doivent avoir lieu lors le peuple part pour continuer son chemin – il s’agit des relations de Dieu avec son peuple. Dans ces activités, les Lévites ont une mission qui leur est propre. Ils sont considérés comme indissociables de ces deux services.

Nom 2:18-24 | Les tribus vers l’occident

18 La bannière du camp d’Éphraïm, selon ses armées, sera vers l’occident : le prince des fils d’Éphraïm, Élishama, fils d’Ammihud, 19 et son armée ; et ses dénombrés, 40 500. 20 – Et près de lui la tribu de Manassé : le prince des fils de Manassé, Gameliel, fils de Pedahtsur, 21 et son armée ; et ses dénombrés, 32 200. 22 – Et [avec eux] sera la tribu de Benjamin : le prince des fils de Benjamin, Abidan, fils de Guidhoni, 23 et son armée ; et ses dénombrés, 35 400. 24 – Tous les dénombrés du camp d’Éphraïm, 108 100, selon leurs armées ; et ils partiront les troisièmes.

Le troisième côté est vers l’occident. Les trois tribus qui y campent sont les plus proches de l’arche du témoignage. Vers l’occident est littéralement ‘côté de la mer’. C’est le côté qui symbolise les épreuves et les difficultés dans la vie du croyant. Dans ces épreuves, ils portent des fruits pour Dieu (cf. Gen 1:20-23). La vie en lien avec la tente de rassemblement a aussi ses épreuves. Les connaissons-nous aussi ? À travers ces épreuves, Dieu veut faire fructifier les réunions pour lui-même.

Ephraïm est le chef de ce groupe de trois. Ephraïm signifie ‘double fertilité’. Il est la ‘porte-bannière’ appropriée pour le côté occident. Avec lui, Manassé et Benjamin doivent aussi camper vers l’occident de la tente de rassemblement. Ces trois-là sont des descendants de Rachel, où l’on voit que Joseph est représenté par ses deux fils.

Ces trois tribus sont aussi mentionnées en Psaume 80 (Psa 80:3). Le psalmiste demande à Dieu de guider Israël dans les derniers jours de leur tribulation et de révéler sa puissance comme à l’époque du voyage d’Israël dans le désert (Nom 10:35).

Nom 2:25-31 | Les tribus vers le nord

25 La bannière du camp de Dan, selon ses armées, sera vers le nord : le prince des fils de Dan, Akhiézer, fils d’Ammishaddaï, 26 et son armée ; et ses dénombrés, 62 700. 27 – Et ceux qui camperont près de lui, sont la tribu d’Aser : le prince des fils d’Aser, Paghiel, fils d’Ocran, 28 et son armée ; et ses dénombrés, 41 500. 29 – Et [avec eux] sera la tribu de Nephthali : le prince des fils de Nephthali, Akhira, fils d’Énan, 30 et son armée ; et ses dénombrés, 53 400. 31 – Tous les dénombrés du camp de Dan, 157 600 ; ils partiront les derniers, selon leurs bannières.

Vers le nord est le côté le plus sombre, le plus éloigné du soleil. Nord signifie littéralement ‘caché’. Cela représente le côté lugubre du témoignage de Dieu sur la terre. La lumière de Dieu ne peut pas y pénétrer. Ainsi, à cause des péchés cachés, il se peut qu’il n’y ait pas de pouvoir de se réunir pour la gloire de Dieu. Les réunions ont bien lieu, mais sans conviction, par pure habitude.

Le chef de ce groupe est Dan. Jacob, dans sa bénédiction, l’appelle « un serpent » (Gen 49:17), associant Dan au diable. Les descendants de Dan, les Danites, ont l’honneur douteux d’être les premiers, au commencement de l’histoire d’Israël, à introduire l’idolâtrie (Jug 18:30).

Avec Aser et Nephthali, ils sont les derniers à partir. Ils sont tous les trois fils de femmes esclaves. Dan est le premier fils de Bilha, l’esclave de Rachel. Aser est le deuxième fils de Zilpa, la femme esclave de Léa. Nephthali est le deuxième fils de Bilha.

Nom 2:32-34 | Fait conformément à ce qui est commandé

32 Ce sont là les dénombrés des fils d’Israël, selon leurs maisons de pères. Tous les dénombrés des camps, selon leurs armées, furent 603 550. 33 Mais les Lévites ne furent pas dénombrés parmi les fils d’Israël, ainsi que l’Éternel l’avait commandé à Moïse. 34 Et les fils d’Israël firent selon tout ce que l’Éternel avait commandé à Moïse : ainsi ils campèrent selon leurs bannières, et ainsi ils partirent, chacun selon leurs familles, selon leurs maisons de pères.

Le nombre de guerriers dénombrés en Nombres 1 est répété ici (verset 32 ; Nom 1:46). Il correspond aux tribus. Chaque guerrier a pris sa place dans sa propre tribu. Chaque tribu a pris sa propre position par rapport à la tente de rassemblement, sous la bannière désignée par Dieu. Lorsque Balaam voit cet ordre, il s’exclame : « Que tes tentes sont belles, ô Jacob ! et tes demeures, ô Israël ! » (Nom 24:5).

Nombres 3

Introduction

Dans ce chapitre, nous voyons que les Lévites sont mis à part pour le service selon les pensées de Dieu. Ils sont une image de l’église, ou plutôt des membres de l’église, dans leur service pour Dieu, tout comme les sacrificateurs sont une image des croyants du Nouveau Testament qui s’approchent du trône de Dieu pour l’adoration ou dans l’intercession en faveur d’autres personnes.

Trois principes sont importants pour nous dans le service du Seigneur :
1. Nous avons été rachetés de l’Égypte, une image du monde (Exo 12:1-40 ; Gal 1:4).
2. Par conséquent, nous appartenons à Dieu (1Cor 6:20).
3. Nous sommes donnés à Christ pour servir dans son église sur la terre (cf. Nom 3:6).

Les Lévites sont la seule tribu choisie pour porter les objets saints du tabernacle et servir dans celui-ci. Pour l’église, cela signifie que chaque membre, chaque croyant, est responsable d’apporter sa contribution pour être une église. De tout ce que Dieu nous a donné dans l’église, Il nous a donné la responsabilité de porter tout cela à travers le désert et de l’amener à la fin indemne.

Chaque enfant de Dieu est un Lévite, mais la question est de savoir qui accomplit aussi ce service. Chaque Lévite a sa propre tâche à accomplir. Dieu nous a tous fait un don de grâce, mais l’utilisons-nous ? Il en va différemment des sacrificateurs. Tous les fils d’Aaron sont sacrificateurs, il n’y a pas de distinction là-dedans. C’est ainsi que nous nous réunissons le premier jour de la semaine. Tous les frères et sœurs accomplissent un service sacerdotal. En s’approchant de Dieu, toutes les distinctions disparaissent, car qui et quoi sommes-nous en sa présence ? En tant que Lévites, il y a cependant des distinctions. Cette distinction a été faite par Dieu lui-même (1Cor 12:5). Chacun a sa propre tâche, qui est différente de celle de l’autre.

Nom 3:1-4 | Les générations d’Aaron et de Moïse

1 Et ce sont ici les générations d’Aaron et de Moïse, au jour où l’Éternel parla à Moïse sur la montagne de Sinaï. 2 Et ce sont ici les noms des fils d’Aaron : le premier-né, Nadab, et Abihu, Éléazar et Ithamar. 3 Ce sont là les noms des fils d’Aaron, les sacrificateurs oints qui furent consacrés pour exercer le sacerdoce. 4 Et Nadab et Abihu moururent devant l’Éternel, lorsqu’ils présentèrent un feu étranger devant l’Éternel dans le désert de Sinaï, et ils n’eurent pas de fils ; et Éléazar et Ithamar exercèrent le sacerdoce en présence d’Aaron, leur père.

Moïse et Aaron sont désignés ensemble comme les pères spirituels de la lignée de Lévi, à la fois sacrificateurs et Lévites. En Moïse, nous voyons l’aspect de l’autorité de la parole de Dieu. En Aaron, nous voyons davantage la compassion pour nos faiblesses. Ensemble, ils sont une image du Seigneur Jésus en qui les deux aspects sont parfaitement unis (Héb 3:1 ; 4:12-16).

Nadab et Abihu ont méconnu l’autorité de la parole prononcée par Dieu et sont entrés dans le sanctuaire en pensant qu’ils pouvaient s’approcher de Dieu à leur propre manière (Lév 10:1-3). C’est un sacerdoce qu’ils ont créé eux-mêmes. Un tel sacerdoce s’éteint, il ne dure pas devant Dieu parce que Dieu ne le soutient pas, il n’y a rien de Lui en lui. Ils n’ont pas de fils, pas de descendance pour leur succéder. Leur mort, si peu de temps après l’institution du sacerdoce, devrait être un exemple dissuasif et un appel à la sainteté dans l’exercice du sacerdoce.

La mention de leur nom et de leur fin montre clairement que le sacerdoce n’est pas lié à la distinction de la famille, mais au choix souverain de Dieu. Cela montre aussi que l’obtention d’un privilège n’implique pas automatiquement la fidélité, mais que l’homme est capable de ruiner son privilège.

Les fils restants servent comme sacrificateur pendant la vie d’Aaron. Il est bon que les jeunes servent sous l’œil vigilant des anciens. Cela a dû être aussi une joie pour Aaron de voir en ces deux fils de dignes successeurs (cf. 3Jn 1:4).

Nom 3:5-10 | Les Lévites sont donnés aux sacrificateurs

5 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 6 Fais approcher la tribu de Lévi, et fais-la se tenir devant Aaron, le sacrificateur, afin qu’ils le servent, 7 et qu’ils accomplissent ce qui appartient à son service, et au service de toute l’assemblée, devant la tente de rassemblement, pour faire le service du tabernacle ; 8 et ils auront la charge de tous les ustensiles de la tente de rassemblement, et de ce qui se rapporte au service des fils d’Israël, pour faire le service du tabernacle. 9 Et tu donneras les Lévites à Aaron et à ses fils ; ils lui sont absolument donnés d’entre les fils d’Israël. 10 Et tu établiras Aaron et ses fils, afin qu’ils accomplissent les devoirs de leur sacerdoce ; et l’étranger qui approchera sera mis à mort.

Les Lévites sont donnés comme tribu à Aaron et à ses fils. Ils sont soumis à Aaron et agissent selon les directives du sacrificateur. Le Lévite aide à l’accomplissement du service sacerdotal. Le but de chaque service du Lévite dans l’église est que les membres de l’église deviennent de plus en plus de meilleurs sacrificateurs grâce à ce service. Un meilleur sacrificateur est davantage à la gloire de Dieu.

Ils sont aussi donnés pour le bénéfice de toute l’assemblée d’Israël. Chaque croyant, en tant que Lévite, en tant que serviteur, n’a de comptes à rendre qu’au Seigneur (Rom 14:4). L’accomplissement de son devoir n’est une affaire qu’entre le Seigneur et lui. Ce ne sont pas les frères et sœurs qui déterminent son service. S’il y a une bonne communion, ils l’accepteront. Ce n’est qu’en cas de discipline, lorsque le péché est manifesté chez le serviteur, que l’église dans son ensemble doit s’en occuper.

Les dons sont donnés à l’église et trouvent leur accomplissement au milieu de l’église. Par conséquent, le serviteur a aussi affaire avec l’église. Il n’agit pas en étant élevé au-dessus de l’église ou indépendamment d’elle. C’est l’église qui a droit à ce don. Il est serviteur et n’occupe donc pas une place supérieure, mais la place la plus basse. Il est soumis au Seigneur et travaille au milieu de l’église.

Le verset 6 et le verset 9 trouvent pour nous leur contrepartie dans les paroles du Seigneur Jésus à son Père : « Ils étaient à toi, et tu me les as donnés » (Jn 17:6) et aux Juifs : « Tout ce que le Père me donne viendra à moi ; et celui qui vient à moi, je ne le mettrai pas dehors » (Jn 6:37).

« L’étranger » est quelqu’un qui n’appartient pas à la famille d’Aaron (cf. verset 38b). En Nombres 1, il désigne quelqu’un qui n’est pas un Lévite (Nom 1:51). Nadab et Abihu n’étaient pas des étrangers, pourtant ils ont été tués parce qu’ils se sont approchés à leur manière.

Nom 3:11-13 | Les Lévites à la place de tout premier-né

11 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 12 Et moi, voici, j’ai pris les Lévites du milieu des fils d’Israël, à la place de tout premier-né d’entre les fils d’Israël, né le premier de sa mère ; et les Lévites seront à moi ; 13 car tout premier-né est à moi. Le jour où j’ai frappé tout premier-né dans le pays d’Égypte, je me suis sanctifié tout premier-né en Israël, depuis l’homme jusqu’à la bête : ils seront à moi. Je suis l’Éternel.

Les Lévites ont pris à la place des premiers-nés. Les premiers-nés appartiennent à l’Éternel d’une manière particulière. L’Éternel rappelle à Moïse qu’Il les a sanctifiés pour lui-même en vertu du sang de l’agneau (Exo 12:1-28 ; 13:1-13). Dans le premier-né, c’est tout le peuple de Dieu qui est représenté. Le droit au premier-né signifie le droit au peuple tout entier.

L’église est appelée « l’assemblée des premiers-nés inscrits dans les cieux » (Héb 12:23). Cela fait d’eux la propriété de Dieu. Cela donne à Dieu le droit de déterminer qu’ils rendront un service à l’église. Les membres de l’église sont la propriété particulière de Dieu et Dieu a le droit de confier une tâche à chacun d’entre eux. Dieu affirme son droit dès la naissance. Chaque croyant est prédestiné à une tâche particulière dès sa renaissance (cf. Gal 1:15 ; Act 9:15 ; 1Tim 1:18).

Le Lévite ne commence à effectuer son service qu’à l’âge de 30 ans. Toute la période jusqu’à 30 ans est une préparation à cette tâche. Nous pouvons appliquer cela à un service dans l’église. Avant qu’une personne ne commence à effectuer un service public dans l’église, elle apprendra aussi à mieux connaître les pensées de Dieu sur son service en lisant et en étudiant la parole de Dieu. Cela ne signifie pas que rien n’est fait pendant cette période de préparation. Un croyant peut témoigner du Seigneur dès sa conversion (Act 9:20). Il peut aussi remercier le Seigneur dans l’église pour son salut.

Dieu fait valoir son droit sur ceux qu’Il délivre et seulement en Lui appartenant, la délivrance peut devenir une réalité. À travers l’échange entre les premiers-nés et les Lévites, nous voyons les deux piliers fondamentaux sur lesquels repose le service :
1. La nouvelle naissance et la purification par le sang de Christ.
2. Le lien avec le Seigneur et la sanctification à son égard.

Le choix de cette tribu par Dieu nous montre sa grâce. Leur géniteur Lévi était marqué par la violence et la cruauté (Gen 49:5 ; 34:25-31). Dieu se glorifie en transformant des personnes obstinées et cruelles en croyants consacrés.

Nom 3:14-20 | Le commandement de dénombrer les Lévites

14 Et l’Éternel parla à Moïse, dans le désert de Sinaï, disant : 15 Dénombre les fils de Lévi selon leurs maisons de pères, selon leurs familles : tu dénombreras tous les mâles depuis l’âge d’un mois et au-dessus. 16 Et Moïse les dénombra selon le commandement de l’Éternel, comme il lui avait été commandé. 17 Ce sont ici les fils de Lévi, selon leurs noms : Guershon, et Kehath, et Merari. 18 Et ce sont ici les noms des fils de Guershon, selon leurs familles : Libni et Shimhi. 19 Et les fils de Kehath, selon leurs familles : Amram, et Jitsehar, Hébron, et Uziel. 20 Et les fils de Merari, selon leurs familles : Makhli et Mushi. Ce sont là les familles de Lévi, selon leurs maisons de pères.

Les Lévites doivent eux aussi être dénombrés. Comme les premiers-nés (verset 40), les Lévites sont aussi dénombrés à partir de l’âge d’un mois. Chaque Lévite, individuellement, est important pour Dieu et pour le service à accomplir. Sa tâche ne peut pas être accomplie par un autre. Il en va de même dans l’église. Il est d’une grande importance pratique que chaque enfant de Dieu connaisse la tâche que le Seigneur lui a confiée. Il est également important qu’il s’en tienne à cela et qu’il n’interfère pas non plus avec ce que le Seigneur donne à un autre de faire (cf. Jn 21:20-22). Le Seigneur est souverain en la matière.

Les Lévites occupent tous des places différentes par rapport au tabernacle. Les trois fils ont chacun une tâche distincte. Nous pouvons appliquer cela à l’église, à laquelle le Seigneur Jésus a donné « les autres [comme] évangélistes, les autres [comme] pasteurs et docteurs » (Éph 4:11). Nous pouvons voir ces dons ou ces tâches se refléter chez les fils de Lévi. Il y a des croyants qui peuvent parler du Seigneur Jésus d’une manière particulière en ce qu’Il est pour Dieu ; d’autres encore peuvent Le présenter d’une manière particulière en ce qu’Il est pour le pécheur. Ainsi, chacun a reçu son propre don pour servir.

Un frère de Hong Kong a raconté quelque chose qui rappelle et illustre cela. Il a connu trois conducteurs d’églises de maison en Chine qui ont été d’une grande importance pour de nombreuses églises de maison en Chine. Tous les trois ont reçu des surnoms dérivés du tabernacle. L’un des frères était appelé ‘autel’ parce qu’il brûlait pour l’évangile. Le deuxième frère était appelé ‘cuve’ parce qu’il mettait l’accent sur la sainteté et la purification dans sa prédication. Le troisième frère était appelé ‘sanctuaire’ parce qu’il connaissait si bien l’Écriture.

Nom 3:21-26 | Les Guershonites et leur charge

21 De Guershon, la famille des Libnites et la famille des Shimhites ; ce sont là les familles des Guershonites : 22 ceux d’entre eux qui furent dénombrés, en comptant tous les mâles depuis l’âge d’un mois et au-dessus, ceux qui furent dénombrés furent 7 500. 23 Les familles des Guershonites campèrent derrière le tabernacle, vers l’occident ; 24 et le prince de la maison de père des Guershonites était Éliasaph, fils de Laël. 25 Et la charge des fils de Guershon, à la tente de rassemblement, était le tabernacle et la tente, sa couverture, et le rideau de l’entrée de la tente de rassemblement, 26 et les tentures du parvis, et le rideau de l’entrée du parvis qui entoure le tabernacle et l’autel, et ses cordages pour tout son service.

Les Guershonites sont chargés de s’occuper de tous les tapis et rideaux. Les tapis et les rideaux symbolisent notre manifestation pratique dans le monde, ce que les gens voient de nous. Le Seigneur Jésus est-Il visible dans nos vies ?

Les Guershonites doivent camper vers l’occident, du côté de la tribulation. Toute notre vie en tant que Guershonites peut être un témoignage de ce qu’est le Seigneur Jésus. C’est lorsque nous sommes en difficulté que nous voyons le mieux qui est le Seigneur Jésus pour nous. Être un témoin, c’est rendre un service en tant qu’évangéliste.

Nom 3:27-32 | Les Kehathites et leur charge

27 Et de Kehath, la famille des Amramites, et la famille des Jitseharites, et la famille des Hébronites, et la famille des Uziélites ; ce sont là les familles des Kehathites : 28 en comptant tous les mâles, depuis l’âge d’un mois et au-dessus, il y en eut 8 600, qui avaient la charge du lieu saint. 29 Les familles des fils de Kehath campèrent à côté du tabernacle, vers le sud ; 30 et le prince de la maison de père des familles des Kehathites était Élitsaphan, fils d’Uziel. 31 Et leur charge était l’arche, et la table, et le chandelier, et les autels, et les ustensiles du lieu saint, avec lesquels on fait le service, et le rideau et tout le service qui s’y rattachait. 32 – Et le prince des princes des Lévites était Éléazar, fils d’Aaron, le sacrificateur ; il était établi sur ceux qui avaient la charge du lieu saint.

Les Kehathites se voient confier la charge de tous les objets du sanctuaire, aussi bien dans le saint que dans le saint des saints. Ils sont familiarisés avec la présence de Dieu. Ils connaissent, pour ainsi dire, la position du peuple de Dieu devant Dieu. Dans tous les objets dont ils ont la charge, on voit la gloire de Dieu en Christ.

Ils doivent camper vers le sud, du côté droit. C’est le côté de la dignité, d’une position connue. C’est la charge du docteur de faire connaître cela à tous les membres du peuple de Dieu.

Nom 3:33-37 | Les Merarites et leur charge

33 De Merari, la famille des Makhlites et la famille des Mushites ; ce sont là les familles de Merari : 34 et ceux d’entre eux qui furent dénombrés, en comptant tous les mâles depuis l’âge d’un mois et au-dessus, furent 6 200. 35 Et le prince de la maison de père des familles de Merari était Tsuriel, fils d’Abikhaïl. Ils campèrent du côté du tabernacle, vers le nord. 36 Et la surveillance des panneaux du tabernacle, et de ses traverses, et de ses piliers, et de ses bases, et de tous ses ustensiles, et tout le service qui s’y rattachait, 37 et les piliers du parvis tout autour, et leurs bases, et leurs pieux, et leurs cordages, furent confiés aux fils de Merari.

Les Merarites se voient confier la charge des panneaux et des piliers, de tout ce qui doit maintenir le tabernacle droit et debout.

Ils doivent camper vers le nord, le côté du froid, d’où viennent les attaques du malin pour détruire l’œuvre de Dieu. Nous voyons leur service dans l’œuvre des bergers, qui s’efforcent de maintenir l’église debout, afin qu’elle ne succombe pas à la pression de l’ennemi. Les bergers veillent à ce que les croyants restent fermement unis, comme les panneaux du tabernacle le sont côte à côte.

Nom 3:38 | Le camp de Moïse et d’Aaron et ses fils

38 Et ceux qui campèrent devant le tabernacle, vers l’orient, devant la tente de rassemblement, vers le levant, furent Moïse et Aaron et ses fils, veillant au service du sanctuaire pour ce qui était confié aux fils d’Israël. – Et l’étranger qui approchera sera mis à mort.

Moïse et Aaron doivent camper vers l’orient, devant la tente de rassemblement, vers le levant, du côté du lever du soleil. Ces personnes et cette famille les plus privilégiées sont les plus proches de l’habitation de Dieu et de l’accès à Lui.

Cette distinction de proximité n’existe pas dans l’église. Chaque croyant est tout aussi proche de Dieu. Il existe cependant une différence dans la jouissance que les membres individuels de l’église ont de la position qu’ils occupent tous indistinctement en vertu de l’œuvre du Seigneur Jésus. Celui qui est le plus proche de Christ est celui qui Le sert le mieux. Sans cette proximité, il n’est pas possible de Le servir.

Nom 3:39-51 | Différence de nombre

39 Tous les Lévites dénombrés, que Moïse et Aaron dénombrèrent selon leurs familles, selon le commandement de l’Éternel, tous les mâles, depuis l’âge d’un mois et au-dessus, furent 22 000. 40 Et l’Éternel dit à Moïse : Dénombre tous les premiers-nés mâles des fils d’Israël, depuis l’âge d’un mois et au-dessus, et relève le nombre de leurs noms. 41 Et tu prendras les Lévites pour moi (je suis l’Éternel), à la place de tous les premiers-nés parmi les fils d’Israël, et le bétail des Lévites à la place de tous les premiers-nés parmi le bétail des fils d’Israël. 42 Et Moïse fit le dénombrement de tous les premiers-nés parmi les fils d’Israël, comme l’Éternel le lui avait commandé ; 43 et tous les premiers-nés mâles, selon le nombre des noms, depuis l’âge d’un mois et au-dessus, selon leur dénombrement, furent 22 273. 44 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 45 Prends les Lévites, à la place de tous les premiers-nés parmi les fils d’Israël, et le bétail des Lévites, à la place de leur bétail ; et les Lévites seront à moi. Je suis l’Éternel. 46 Et quant à ceux qu’il faut racheter, les 273 parmi les premiers-nés des fils d’Israël, qui sont de plus que les Lévites, 47 tu prendras cinq sicles par tête ; tu les prendras selon le sicle du sanctuaire, le sicle à 20 guéras, 48 et tu donneras à Aaron et à ses fils l’argent de ceux qui sont rachetés, qui sont de plus que les [Lévites]. 49 Et Moïse prit l’argent du rachat, de ceux qui étaient de plus que le nombre de ceux qui avaient été rachetés par les Lévites ; 50 il prit l’argent de la part des premiers-nés des fils d’Israël, 1 365 [sicles], selon le sicle du sanctuaire. 51 Et Moïse donna l’argent des rachetés à Aaron et à ses fils, selon le commandement de l’Éternel, comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse.

Pour la troisième fois, Moïse reçoit le commandement de dénombrer. Le but de ce dénombrement est de voir si chaque premier-né a pour pendant un Lévite. La question est de savoir si chaque premier-né en position est un Lévite en pratique. Chaque croyant accomplit-il effectivement son devoir de Lévite ?

Le dénombrement des deux groupes montre que, malheureusement, il y a moins de Lévites que de premiers-nés. Appliqué, cela signifie que dans la pratique de l’église, chaque croyant en tant que premier-né n’a pas un Lévite comme contrepartie. Pourtant, Dieu affirme son droit de le faire. Il veut qu’une telle personne serve de toute façon en tant que Lévite. Un rachat est nécessaire pour transformer un premier-né en Lévite. Dieu détermine le montant du rachat. Le rachat est dix fois plus élevé que le rachat à payer par un dénombré du peuple (Exo 30:13).

La conscience que j’ai été acheté à prix par le sang du Seigneur Jésus me conduira à accomplir mon devoir de Lévite. C’est de ma responsabilité dont parle le nombre cinq dans « cinq sicles par tête ».

La mention du bétail au verset 41 indique que Dieu affirme son autorité et ses droits non seulement sur nous-mêmes, mais aussi sur tout ce que nous possédons.

Nombres 4

Nom 4:1-4 | Le service des Kehathites

1 Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, disant : 2 Relève la somme des fils de Kehath d’entre les fils de Lévi, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, 3 depuis l’âge de 30 ans et au-dessus, jusqu’à l’âge de 50 ans, tous ceux qui entrent en service pour faire l’œuvre dans la tente de rassemblement. 4 C’est ici le service des fils de Kehath, dans la tente de rassemblement : c’est une chose très sainte.

Les premiers dont la tâche est précisée sont les descendants de Kehath. Ils ont la tâche la plus importante : prendre soin des objets qui se trouvent dans le lieu saint et le saint des saints. Pour accomplir leur tâche, ils doivent être âgés de 30 à 50 ans. Pour nous, ces âges ne doivent pas être appliqués littéralement, mais spirituellement. Il s’agit de la période de la force. Prendre soin des choses saints exige de la force spirituelle. Nous devons donner au Seigneur les meilleures années de notre vie. Nous pouvons également faire l’application ici qu’il y a des tâches dans l’église qu’une personne nouvellement convertie ne peut pas remplir (1Tim 3:2,6).

Il y a d’autres âges en rapport avec le service des Lévites :
1. Ils peuvent accomplir certaines tâches dès l’âge de 25 ans (Nom 8:24).
2. Plus tard, à l’époque de David, ils peuvent commencer dès l’âge de 20 ans (1Chr 23:24 ; Esd 3:8).

Pour transporter les objets du tabernacle, il faut les envelopper dans des ‘vêtements de voyage’. Par-dessus les objets viennent successivement les différents vêtements suivants :

Sur l’arche (versets 5-6) :
1. le voile – 2. une couverture de peaux de dauphins – 3. un drap tout de bleu.
Sur la table (versets 7-8) :
1. un drap tout de bleu – 2. un drap d’écarlate – 3. une couverture de peaux de dauphins.
Sur le chandelier (versets 9-10) :
1. un drap de bleu – 2. une couverture de peaux de dauphins.
Sur l’autel d’or (versets 11-12) :
1. un drap de bleu – 2. une couverture de peaux de dauphins.
Sur l’autel de bronze (versets 13-14) :
1. un drap de pourpre – 2. une couverture de peaux de dauphins.

Nom 4:5-6 | La couverture de l’arche

5 – Et lorsque le camp partira, Aaron et ses fils entreront, et ils démonteront le voile qui sert de rideau, et en couvriront l’arche du témoignage ; 6 et ils mettront dessus une couverture de peaux de dauphins, et étendront par-dessus un drap tout de bleu ; et ils y placeront les barres.

Avant que les Kehathites puissent accomplir leur tâche, les sacrificateurs doivent d’abord agir. La première chose mentionnée est le soin de l’arche. L’arche est la plus importante pour Dieu. Les sacrificateurs couvrent l’arche avec le voile, par-dessus ils mettent une couverture de peaux de dauphins et enfin, par-dessus, un drap tout de bleu. On voit ce drap tout de bleu lorsque l’arche est transportée à travers le désert.

Dans tout cela, nous voyons une belle signification spirituelle pour nous. L’arche représente le Seigneur Jésus en tant que Dieu (or) et Homme (bois), qui a accompli l’œuvre d’expiation (propitiatoire) par laquelle Il a satisfait à toutes les saintes exigences de Dieu (chérubins). Avant que nous, en tant que Kehathites, puissions transporter la vérité du Seigneur Jésus à travers le désert, avant que nous transmettions cette vérité à d’autres, nous devons d’abord avoir été engagés en tant que sacrificateur. Nous devons d’abord avoir apporté une vérité à Dieu dans l’adoration avant de pouvoir montrer quelque chose de cette vérité à d’autres et ainsi transmettre cette vérité à d’autres. Ce n’est qu’à ce moment-là que nous pouvons dire d’une vérité qu’elle est notre propriété spirituelle. Il ne s’agit pas de faire entrer une vérité dans notre esprit, mais dans notre cœur.

Les vérités du Seigneur Jésus et de l’église ne peuvent pas être montrées ouvertement au monde. Le Seigneur Jésus nous met en garde à ce sujet : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs » (Mt 7:6a). Les chiens et les porcs sont des animaux impurs. Ces vérités doivent être portées à travers le monde avec une couverture appropriée.

L’arche est d’abord couverte par le voile, qui représente le Seigneur Jésus dans sa chair, son corps (Héb 10:20). Les gens dans le monde L’ont vu en tant qu’Homme, mais ils n’ont rien vu d’attirant en Lui : « Il montera devant lui comme un rejeton, et comme une racine [sortant] d’une terre aride. Il n’a ni forme, ni éclat ; quand nous le voyons, son apparence n’a rien qui nous le fasse désirer. Il est méprisé et délaissé des hommes, homme de douleurs, sachant ce que c’est que la souffrance, et comme quelqu’un de qui on se détourne ; il est méprisé, et nous n’avons eu pour lui aucune estime » (Ésa 53:2-3). Ceci est représenté par la couverture de peaux de dauphins.

Cette couverture est aussi une protection contre toutes sortes d’influences météorologiques, afin qu’elles ne s’emparent pas de l’arche. De même, dans sa vie sur la terre, le Seigneur Jésus n’a pas été affecté par quoi que ce soit autour de Lui (Jn 14:30).

La couverture extérieur est un drap tout de bleu, la couleur du ciel. Tout dans la vie du Seigneur Jésus sur la terre parle du ciel. Nicodème parle au nom de ses collègues incrédules lorsqu’il dit : « Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu » (Jn 3:2). Son origine céleste ne peut être niée. C’est ainsi que nous donnons notre témoignage Le concernant dans ce monde.

Nom 4:7-8 | La couverture de la table des pains de présentation

7 Et ils étendront un drap de bleu sur la table des pains de présentation, et mettront sur elle les plats, et les coupes, et les vases, et les gobelets de libation ; et le pain continuel sera sur elle. 8 Et ils étendront sur ces choses un drap d’écarlate, et ils le couvriront d’une couverture de peaux de dauphins, et ils y placeront les barres.

Ensuite, les sacrificateurs s’occupent de la table des pains de présentation. Tout d’abord, un drap tout de bleu est étendu sur la table. La vaisselle et les pains de présentation sont mis sur ce drap. Sur ces choses ils étendent un drap d’écarlate. Le tout est couvert avec une couverture de peaux de dauphins. Ensuite, ils y placent les barres pour transporter la table à travers le désert jusqu’au prochain endroit où le peuple campera.

La table aussi, faite de bois et d’or, parle du Seigneur Jésus, mais relié à l’église représentée dans les douze pains de présentation. Dans le drap de bleu qui est d’abord étendu sur la table, nous voyons à nouveau l’origine céleste du Seigneur Jésus. Le fait que le pain doive être mis dessus indique le lien étroit de l’église avec le Seigneur Jésus. L’église est elle aussi d’origine céleste.

De même que la table porte les pains de présentation à travers le désert, de même le Seigneur Jésus porte son église à travers le monde. Par ses dons à l’église – dont les différents objets sur la table sont une image – Il veille à ce que l’ordre de l’église soit préservé. L’ordre de l’église est perçu par son environnement, aussi par le monde (Col 2:5).

À la formation de l’église s’ajoute la souffrance. Cela est représentée par le drap d’écarlate. Le Seigneur Jésus a souffert et donné son sang pour que l’église soit fondée (Act 20:28b). Paul a souffert pour annoncer la vérité de l’église (Col 1:24). Ce que le monde voit d’elle est représenté par la couverture étendue sur elle, qui est une couverture de peaux de dauphins. Transporter par les barres la table avec les pains de présentation à travers le monde montre en image la proclamation de la vérité de Christ et l’église. Cette vérité n’a aucun attrait pour le monde.

Nom 4:9-10 | La couverture du chandelier

9 Et ils prendront un drap de bleu, et en couvriront le chandelier du luminaire, et ses lampes, et ses mouchettes, et ses vases à cendre, et tous ses vases à huile, dont on fait usage pour son service ; 10 et ils le mettront, avec tous ses ustensiles, dans une couverture de peaux de dauphins, et le mettront sur une perche.

Deux couvertures doivent être étendues sur le chandelier. Le chandelier donne de la lumière dans le sanctuaire. Le sanctuaire parle des lieux célestes et les objets qui s’y trouvent parlent des choses célestes, ce sont « les images de ce qui est dans les cieux » (Héb 9:23). Pour connaître les vérités célestes, il faut la lumière du ciel. Cette lumière nous est donnée par le Saint Esprit. Nous voyons cela représenté dans le chandelier qui est d’abord couvert d’un drap de bleu. La couverture de peaux de dauphins est visible par le monde. Cela indique que la lumière que nous diffusons, qui devrait avoir un caractère céleste, n’est pas attrayante pour le monde.

Nom 4:11-12 | La couverture de l’autel d’or

11 Et sur l’autel d’or ils étendront un drap de bleu, et le couvriront d’une couverture de peaux de dauphins, et y placeront les barres. 12 Et ils prendront tous les ustensiles du service avec lesquels on sert dans le lieu saint, et ils les mettront dans un drap de bleu, et les couvriront d’une couverture de peaux de dauphins, et les mettront sur une perche.

Sur l’autel d’or, on étend d’abord un drap de bleu. Les prières et l’adoration que cet autel représente symboliquement (Psa 141:2 ; Apo 5:8b) sont nécessaires pour l’église, afin qu’elle préserve son caractère céleste au cours de son voyage dans le désert. La couverture en peaux de dauphins exprime symboliquement que les activités comme la prière et l’adoration ne possèdent rien d’attrayant pour le monde. Leur valeur céleste est cachée au monde.

Il en va de même pour tout service effectué dans le sanctuaire : il a un caractère céleste, il est caché au monde et ce qu’il en voit est sans attrait pour lui.

Nom 4:13-14 | La couverture de l’autel de bronze

13 Et ils ôteront les cendres de l’autel, et ils étendront sur lui un drap de pourpre. 14 Et ils mettront dessus tous ses ustensiles dont on fait usage pour son service : les vases à braises, les fourchettes, et les pelles, et les bassins, tous les ustensiles de l’autel ; et ils étendront dessus une couverture de peaux de dauphins, et y placeront les barres.

L’autel de bronze fait aussi partie du service des Kehathites car, comme les vases d’or, il représente une manifestation de Dieu. Cet autel parle de l’œuvre de Christ pour le pécheur, dans laquelle Dieu invite le pécheur à venir à Lui.

L’autel de bronze n’est pas couvert d’un drap de bleu car il ne doit pas exprimer un caractère céleste, mais l’œuvre accomplie sur la terre. Le pourpre parle de la dignité royale du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus régnera en tant que roi en vertu de son œuvre. Il a maintenant été amené à la gloire à travers la souffrance (Héb 2:9). Cette gloire sera visible pour tous dans le royaume de paix. Les souffrances et les gloire qui suivent vont de pair (1Pie 1:11). Cette vérité n’a pas non plus d’attrait pour le monde. C’est ce qu’exprime la couverture extérieure, une couverture de peaux de dauphins.

Tout ce qui est confié aux Kehathites doit être porté avec les mains, soit avec des barres, soit sur une perche (versets 6,8,10,11,12,14). Rien de tout cela ne doit entrer en contact avec les sables du désert.

Nom 4:15 | Ce que les Kehathites doivent porter

15 – Et lorsque Aaron et ses fils auront achevé de couvrir le lieu saint et tous les ustensiles du lieu saint, lors du départ du camp, après cela les fils de Kehath viendront pour les porter, afin qu’ils ne touchent pas les choses saintes, et ne meurent pas. C’est là ce que les fils de Kehath porteront de la tente rassemblement.

Nous voyons ici une fois de plus que Dieu établit une séparation nette entre le service des sacrificateurs et celui des Lévites. Les Lévites n’ont pas le droit de toucher quoi que ce soit du lieu saint sous peine de mort. Seuls les sacrificateurs sont autorisés à toucher « les choses saintes ». En guise d’application, on peut dire que personne ne doit penser qu’en vertu de son don, il peut s’engager dans les choses célestes alors que d’autres n’auraient pas ce droit. Celui qui pense ainsi modère quelque chose qui ne vient pas de Dieu. Cette erreur a donné naissance à la distinction condamnable entre le clergé et les laïcs.

S’engager dans les choses saintes est la prérogative de chaque enfant de Dieu. Expliquer les vérités de la parole de Dieu est une autre affaire. Dieu utilise alors des dons qu’Il a lui-même accordés par son Esprit.

Nom 4:16 | Le service d’Éléazar

16 Et Éléazar, fils d’Aaron, le sacrificateur, aura la surveillance de l’huile du luminaire, et de l’encens aromatique, et de l’offrande de gâteau continuelle, et de l’huile de l’onction, la surveillance de tout le tabernacle et de tout ce qui y est, du lieu saint et de ses ustensiles.

Éléazar est le troisième fils d’Aaron. Il est lié au pays vers lequel le peuple se rend. Là-bas, il sera aussi souverain sacrificateur à la place de son père Aaron. Mais déjà maintenant, il se tient dans une relation particulière avec les Kehathites et les choses saintes (Nom 3:32).

Pour accomplir correctement notre service en tant que Kehathites, nous avons besoin d’un souverain sacrificateur céleste. Le Seigneur Jésus est ce souverain sacrificateur céleste parfait. Il sait parfaitement comment tout fonctionne pour la gloire de Dieu. Il connaît la valeur de l’huile pour la lumière : la puissance du Saint Esprit nécessaire pour connaître les choses célestes. Il connaît la valeur pour Dieu de l’encens aromatique : Il l’ajoute aux prières des saints (Apo 8:3). Il sait combien l’offrande de gâteau est pour Dieu un plaisir quotidien : le souvenir du Seigneur Jésus dans sa vie sur la terre. Il connaît la valeur de l’huile d’onction sainte : le Saint Esprit, par qui seul tout service à Dieu est agréable à Dieu.

Tout ce qui se trouve dans le tabernacle est sous la surveillance d’Éléazar. Il ne pouvait pas non plus en être autrement. Dans l’église, il n’en va pas autrement. Là, tout est sous la surveillance du Seigneur Jésus. C’est son église. Il sait comment tout ce qui s’y trouve doit fonctionner pour la gloire de Dieu. Si, en tant que véritables Kehathites, nous nous soumettons à Lui, nous nous mettons à sa disposition, notre service sera agréable à Dieu.

Nom 4:17-20 | Les Kehathites ne doivent pas être retranchés

17 Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, disant : 18 Ne faites pas que la tribu des familles des Kehathites soit retranchée d’entre les Lévites ; 19 et faites ceci pour eux, afin qu’ils vivent et ne meurent pas, en s’approchant du lieu très saint : Aaron et ses fils viendront, et les placeront chacun à son service et à son fardeau. 20 Et ils n’entreront pas pour voir, quand on enveloppera les choses saintes, afin qu’ils ne meurent pas.

La famille des Kehathites doit toujours être maintenue. Moïse doit s’assurer qu’« ils vivent et ne meurent pas » pour accomplir leur service. Leur vie dépend de la façon dont ils s’occupent des choses saintes. Il est donc vital qu’ils suivent exactement les instructions d’Aaron et de ses fils.

Cela parle du fait que les croyants doivent se soumettre au Seigneur Jésus dans leur service et qu’ils doivent aussi toujours garder à l’esprit leur service en tant que sacrificateur. Les serviteurs doivent toujours avoir à l’esprit que leur service n’a de sens pour Dieu que s’il est accompli dans l’obéissance au Seigneur Jésus et guidé par des sentiments sacerdotaux. Cela permettra à chacun de savoir clairement ce qu’il doit faire ou porter. Celui qui ne s’acquitte pas bien de son service sacerdotal ne s’acquittera pas bien non plus de son service de Lévite.

Cela souligne à nouveau le danger pour les Lévites de croire qu’ils ont le droit d’entrer dans le lieu saint du seul fait qu’ils sont des serviteurs. Un tel orgueil, Dieu ne peut le permettre et Il le punira par la mort.

Nom 4:21-28 | Le service des Guershonites

21 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 22 Relève aussi la somme des fils de Guershon, selon leurs maisons de pères, selon leurs familles ; 23 tu les dénombreras depuis l’âge de 30 ans et au-dessus, jusqu’à l’âge de 50 ans : tous ceux qui entrent en service pour s’employer au service, à la tente de rassemblement. 24 C’est ici le service des familles des Guershonites, pour servir et pour porter : 25 ils porteront les tapis du tabernacle et la tente de rassemblement, sa couverture, et la couverture de peaux de dauphins qui est sur elle par-dessus, et le rideau de l’entrée de la tente de rassemblement, 26 et les tentures du parvis, et le rideau de l’entrée de la porte du parvis qui entoure le tabernacle et l’autel, et leurs cordages, et tous les ustensiles de leur service ; tout ce qui doit être fait avec eux constituera leur service. 27 Tout le service des fils des Guershonites, dans tout ce qu’ils portent et dans tout leur service, sera selon les ordres d’Aaron et de ses fils ; et vous leur donnerez en charge tout ce qu’ils doivent porter. 28 C’est là le service des familles des fils des Guershonites à la tente de rassemblement ; et leur charge sera sous la main d’Ithamar, fils d’Aaron, le sacrificateur.

Les mêmes limites d’âge s’appliquent aux Guershonites qu’aux Kehathites. Ils doivent porter tous les tapis et les couvertures de la tente, avec les cordages et les ustensiles qui les accompagnent. Leur service consiste à veiller à ce que les tapis et les couvertures soient enlevés et portés correctement.

Les couvertures parlent de notre comportement, de nos habitudes, de ce que les gens voient de nous. Le Seigneur donne des serviteurs qui veillent tout particulièrement à ce que les croyants se comportent conformément à leur position comme appartenant à l’église de Dieu. Ils aideront les croyants à vivre à l’honneur du Seigneur. Leur service vise à s’assurer que les croyants affichent les caractéristiques du Seigneur Jésus dans leur vie.

Les couvertures dont s’occupent les Guershonites parlent aussi de séparation. Ils protègent le tabernacle de son environnement. Cependant, il ne s’agit pas seulement de se séparer de ce qui nous entoure, mais aussi de se consacrer à Dieu. Le tabernacle tout entier est consacré à Dieu. Il en va de même pour l’église, qui doit être séparée du monde et entièrement consacrée à Dieu.

Nom 4:29-33 | Le service des Merarites

29 Quant aux fils de Merari, tu les dénombreras selon leurs familles, selon leurs maisons de pères. 30 Tu les dénombreras depuis l’âge de 30 ans et au-dessus, jusqu’à l’âge de 50 ans, tous ceux qui entrent en service pour s’employer au service de la tente de rassemblement. 31 Et c’est ici la charge de ce qu’ils auront à porter, selon tout leur service à la tente de rassemblement : les panneaux du tabernacle, et ses traverses, et ses piliers, et ses bases, 32 et les piliers du parvis tout autour, et leurs bases, et leurs pieux, et leurs cordages, tous leurs ustensiles, selon tout leur service ; et vous leur compterez, [en les désignant] par leur nom, les objets qu’ils auront charge de porter. 33 C’est là le service des familles des fils de Merari, pour tout leur service à la tente de rassemblement, sous la main d’Ithamar, fils d’Aaron, le sacrificateur.

Au service des Guershonites, dont les préoccupations incluent la séparation, succède le service des Merarites, qui sont attentifs à l’unité. Les Merarites sont soumis aux mêmes limites d’âge que les Kehathites et les Guershonites. Ils sont chargés des panneaux et des piliers, qui donnent la stabilité à l’édifice.

Les panneaux sont une image des croyants. Les traverses et les piliers sont une image des serviteurs qui confirment les croyants dans la vérité (Gal 2:9). Leur enseignement vise à s’assurer qu’ils ne soient « plus de petits enfants, ballottés et emportés çà et là par tout vent de doctrine » (Éph 4:14). Ils veillent à ce que les croyants soient fermes dans leur foi et soient « parfaitement unis dans un même sentiment et dans un même avis » (1Cor 1:10b ; Col 2:5). Ils apprendront alors à voir les choses dans leur vie comme Dieu les voit. Cela les empêchera aussi d’aller à la dérive (Héb 2:1).

Nom 4:34-48 | Dénombrements par famille et total

34 Et Moïse et Aaron, et les princes de l’assemblée, dénombrèrent les fils des Kehathites, selon leurs familles et selon leurs maisons de pères, 35 depuis l’âge de 30 ans et au-dessus, jusqu’à l’âge de 50 ans, tous ceux qui entraient en service pour servir dans la tente de rassemblement : 36 leurs dénombrés, selon leurs familles, furent 2 750. 37 Ce sont là les dénombrés des familles des Kehathites, tous ceux qui servaient dans la tente de rassemblement, que Moïse et Aaron dénombrèrent selon le commandement de l’Éternel par Moïse. 38 Et ceux qui furent dénombrés d’entre les fils de Guershon, selon leurs familles, et selon leurs maisons de pères, 39 depuis l’âge de 30 ans et au-dessus, jusqu’à l’âge de 50 ans, tous ceux qui entraient en service pour servir à la tente de rassemblement : 40 leurs dénombrés, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, furent 2 630. 41 Ce sont là les dénombrés des familles des fils de Guershon, tous ceux qui servaient à la tente de rassemblement, que Moïse et Aaron dénombrèrent selon le commandement de l’Éternel. 42 Et ceux qui furent dénombrés d’entre les familles des fils de Merari, selon leurs familles, selon leurs maisons de pères, 43 depuis l’âge de 30 ans et au-dessus, jusqu’à l’âge de 50 ans, tous ceux qui entraient en service pour servir à la tente de rassemblement : 44 leurs dénombrés, selon leurs familles, furent 3 200. 45 Ce sont là les dénombrés des familles des fils de Merari, que Moïse et Aaron dénombrèrent selon le commandement de l’Éternel par Moïse. 46 Tous ceux qui furent dénombrés, que Moïse et Aaron et les princes d’Israël dénombrèrent, c’est-à-dire les Lévites, selon leurs familles et selon leurs maisons de pères, 47 depuis l’âge de 30 ans et au-dessus, jusqu’à l’âge de 50 ans, tous ceux qui entraient pour s’employer à l’œuvre du service et à l’œuvre du portage, à la tente de rassemblement, 48 – les dénombrés, furent 8 580.

Après la répartition des tâches, suivent les décomptes par famille et le total. Le nombre total de 22 000 Lévites à partir d’un mois (Nom 3:39) est important en proportion de la taille du tabernacle. Ceux qui font effectivement le service, c’est-à-dire ceux qui ont entre 30 et 50 ans, sont 8 580 (verset 48). Si chaque Lévite accomplit fidèlement son devoir, il pourra faire son travail sans trop d’efforts, parce qu’ils sont nombreux, alors que le travail à faire est comparativement petit.

Le Seigneur Jésus n’a pas non plus imposé à ses serviteurs d’aujourd’hui des charges lourdes et difficiles, car son « joug est facile » et son « fardeau est léger » (Mt 11:29-30 ; cf. Mt 23:1-4). Selon l’intention du Seigneur, aucun serviteur ne doit être surchargé. Avec autant de serviteurs, on peut se soulager les uns les autres à temps. Malheureusement, aujourd’hui, de nombreux ‘Lévites’ ne remplissent pas leurs tâches (cf. Néh 3:5). Le Seigneur lui-même en parle lorsqu’Il dit : « La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers » (Mt 9:37). Le résultat est que souvent, trop de choses doivent être faites par trop peu de personnes.

Nom 4:49 | Dénombré en vue du service

49 On les dénombra selon le commandement de l’Éternel par Moïse, chacun selon son service et selon son fardeau ; et ils furent dénombrés par lui, comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse.

Chacun de ceux qui ont été dénombrés a une tâche distincte. Ainsi, chaque membre de l’église dans le corps a sa propre fonction, qu’aucun autre membre ne peut prendre en charge. « Dieu a placé les membres – chacun d’eux – dans le corps, comme il l’a voulu » (1Cor 12:18). Personne n’a la liberté de changer de fonction ou de penser qu’il n’a pas d’importance (1Cor 12:14-21).

Nombres 5

Introduction

Dans le camp, tout est ordonné et réglé. Ce qui doit se passer maintenant, c’est de purifier le camp du mal afin que Dieu, en qui seul réside leur force, puisse être avec son peuple. C’est la sagesse de Dieu, la sagesse qui est d’en haut et qui est « premièrement pure » (Jac 3:17), de donner ses préceptes pour cela. L’impureté est à son déshonneur et prive le peuple de force pour le voyage. Éliphaz, l’un des amis de Job, le sait, bien qu’il applique à tort à Job sa déclaration en Job 22 (Job 22:23).

L’importance de ce chapitre est qu’il montre que la présence de l’Éternel au milieu de son peuple ne peut jamais être liée au mal. En Lévitique, il est question des sacrificateurs. Ils doivent être purs pour accomplir leur service dans le sanctuaire, en présence de Dieu. Ici, en Nombres, il s’agit du peuple en tant que camp où l’Éternel habite.

Tout ce qui est associé au péché doit être ôté :
1. Parfois, cela nécessite de mettre la personne hors du camp (versets 1-4).
2. Parfois, le mal est ôté par la confession et la restitution (versets 5-10).
3. Parfois, il n’y a que des soupçons et il faut d’abord déterminer la culpabilité ou l’innocence, après quoi il faut agir selon le précepte de l’Éternel (versets 11-31).

Nom 5:1-4 | L’impur doit mis hors du camp

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Commande aux fils d’Israël qu’ils mettent hors du camp tout lépreux, et quiconque a un écoulement, et quiconque est impur pour un mort. 3 Tant homme que femme, vous les mettrez dehors ; vous les mettrez hors du camp, afin qu’ils ne rendent pas impurs leurs camps, au milieu desquels j’habite. 4 Et les fils d’Israël firent ainsi, et les mirent hors du camp ; comme l’Éternel avait dit à Moïse, ainsi firent les fils d’Israël.

Le commandement de mettre hors du camp toute personne impure s’applique à l’ensemble d’Israël. Le peuple tout entier est responsable de s’occuper de ce qui ne sied pas à la présence de Dieu au milieu de lui. Les différentes formes d’impureté s’appliquent à nous non pas littéralement, mais spirituellement. Il s’agit de l’influence du monde, de la chair, du péché, des choses avec lesquelles Dieu ne peut pas avoir de communion. Il a jugé ces choses dans le Seigneur Jésus sur la croix. Par conséquent, nous devons aussi les juger.

Trois formes de mal sont mentionnées :
1. La lèpre : c’est une image du péché qui éclate au dehors et qui n’est pas jugé ;
2. Une écoulement : c’est une image du péché qui sort de quelqu’un et s’écoule vers d’autres personnes qui en sont aussi souillées ;
3. Toucher un mort : ici, le péché ne vient pas d’une personne lui-même, mais c’est l’image de quelqu’un qui se souille en touchant quelque chose qui n’est pas relié au Dieu vivant.

Les Israélites traitent ces cas comme l’Éternel l’a dit et leur a fait savoir par Moïse. Aussi, nous devons agir selon ce que Dieu nous a fait connaître dans sa Parole au sujet de l’impureté.

La raison de cette action est que Dieu habite au milieu de l’église. Par conséquent, il faut exercer la discipline sur tout ce qui est mal en ôtant le mal. Cela peut se faire dans le jugement de soi, c’est-à-dire que si nous avons péché, nous le confessons devant le Seigneur et jugeons le mal en nous (1Cor 11:28-29). S’il n’y a pas de jugement de soi, l’église doit juger le mal. L’église doit alors ôter du milieu d’elle la personne qui refuse de juger le mal dans sa vie et de l’éliminer de sa vie : « Ôtez le méchant du milieu de vous-mêmes » (1Cor 5:13b).

Nom 5:5-10 | Restituer la chose due

5 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 6 Parle aux fils d’Israël : Si un homme ou une femme a commis quelqu’un de tous les péchés de l’homme, en commettant une infidélité envers l’Éternel, et que cette âme-là se soit rendue coupable, 7 ils confesseront leur péché qu’ils ont commis ; et le coupable restituera en principal ce en quoi il s’est rendu coupable, et il y ajoutera un cinquième, et le donnera à celui envers qui il s’est rendu coupable. 8 Et si l’homme n’a pas de proche parent à qui restituer la chose due, alors la chose due, restituée à l’Éternel, sera au sacrificateur, outre le bélier de propitiation avec lequel on fera propitiation pour lui. 9 Et toute offrande élevée de toutes les choses saintes des fils d’Israël qu’ils présenteront au sacrificateur, sera à lui. 10 Et les choses saintes de chacun seront à lui ; ce que chacun donnera au sacrificateur sera à lui.

L’impureté des versets précédents se réfère davantage à un état d’impureté, qui peut s’appliquer à une vie dans le péché. Une personne devient aussi impure en commettant un péché une fois, ce qui peut s’appliquer au fait de tomber dans le péché. C’est le cas « si un homme s’est laissé surprendre par quelque faute » (Gal 6:1). Dans ce cas, une confession doit avoir lieu. Mais pas seulement. Une restitution doit aussi être donnée à la personne lésée. Voir l’explication du sacrifice pour le délit en Lévitique 5:14-6:7.

Dieu ne se contente pas que la dette soit payée. Quelque chose de plus doit être donné à celui qui a été lésé. Le Seigneur Jésus l’a fait à la perfection. Dieu a été déshonoré. Le Seigneur Jésus n’a pas seulement éliminé la dette, il a aussi glorifié Dieu au-delà de toute mesure. Nous trouvons ici le côté positif de l’élimination du péché. Il en ressort quelque chose qui est à la gloire de Dieu.

Ici, quelque chose s’ajoute à ce qui a déjà été dit au sujet du sacrifice pour le délit en Lévitique 5-6. Une dette ne peut pas rester impayée. Une dette non acquittée perturbe la communion et la paix dans l’église. Pour éviter cela, la dette doit toujours être restituée. Si la dette ne peut plus être restituée, par exemple parce que la personne lésée est décédée, alors le débiteur doit s’adresser aux proches de sa personne lésée. Si ces derniers ne sont pas là non plus, il doit alors se rendre chez le sacrificateur avec sa confession et avec sa restitution.

Le sacrificateur est l’image d’un croyant spirituel à qui le coupable peut décharger le fardeau de son cœur, si la personne qu’il a lésée n’est plus là. Ce n’est pas une tâche facile pour le ‘sacrificateur’. Un tel croyant recevra aussi pour cela une appréciation particulière de la part du Seigneur et des frères et sœurs dans la foi.

Nom 5:11-14 | Un soupçon d’infidélité

11 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 12 Parle aux fils d’Israël, et dis-leur : Si la femme de quelqu’un se détourne et lui devient infidèle, 13 et qu’un homme couche avec elle, ayant des relations sexuelles avec elle, et que cela soit caché aux yeux de son mari, et qu’elle se soit rendue impure en secret, et qu’il n’y ait pas de témoin contre elle, et qu’elle n’ait pas été surprise ; 14 – et que l’esprit de jalousie vienne sur lui et qu’il soit jaloux de sa femme, et qu’elle se soit rendue impure ; ou si l’esprit de jalousie vient sur lui et qu’il soit jaloux de sa femme, et qu’elle ne se soit pas rendue impure ;

Le sens direct de la section des versets 11-31 met en pleine lumière l’importance du mariage. Le moindre soupçon d’infidélité est une atteinte au mariage dans sa racine. L’atteinte au mariage affecte aussi la société dans ses fondements. Il faut donc que la relation dans le mariage soit claire lorsque des questions de fidélité se posent. L’incertitude doit être éliminée. Dieu indique ici la manière dont cela doit se faire.

Dans la femme infidèle, nous voyons l’image d’Israël en tant que témoin de Dieu sur la terre. Il en va de même pour l’église qui est maintenant le témoignage de Dieu sur la terre. Israël s’est égaré de Dieu en allant servir des idoles. L’église s’est égarée de Dieu en se livrant au monde. Ces deux formes d’infidélité sont la prostitution spirituelle. Au lieu de combattre pour et avec Dieu contre des ennemis, le peuple de Dieu a fait une alliance avec ces ennemis.

Il y a aussi une application personnelle à faire en ce qui concerne la vie de chacun. Il faut se demander si notre vie est pour le Seigneur ou pour quelque chose ou quelqu’un d’autre. Ici, il s’agit d’évaluer notre marche dans le désert tandis que Dieu marche avec nous dans le désert.

Le point de sortie est la jalousie de l’homme. Nous ne devrions pas prendre cela comme un trait négatif ici. Cette jalousie est un sentiment justifié qui accompagne un amour sincère au cas où l’autre personne ne répondrait pas à cet amour. Il est même possible qu’au lieu de répondre cet amour, il y a infidélité, que l’amour attendu aille à une autre personne ou à autre chose. Ce cas est présenté ici comme une possibilité.

Nom 5:15 | L’offrande de gâteau de jalousie

15 – alors l’homme amènera sa femme au sacrificateur, et il apportera pour elle son offrande, le dixième d’un épha de farine d’orge ; il ne versera pas d’huile dessus et n’y mettra pas d’encens, car c’est une offrande de gâteau de jalousie, un gâteau de mémorial, qui met en mémoire l’iniquité.

Un soupçon peut naître que quelque chose ne va pas dans la dévotion d’un croyant ou d’une église locale. Ceux qui ont à cœur le bien-être des croyants porteront l’affaire devant le sacrificateur. Nous pouvons voir ici le sacrificateur comme une image du Seigneur Jésus. Avec tous nos soupçons, nous pouvons aller Le voir.

Le sacrifice amené représente aussi le Seigneur Jésus : une offrande de gâteau de farine d’orge. Ce sacrifice est la plus petite sorte d’offrande de gâteau. Il montre le Seigneur Jésus dans sa plus profonde humiliation sur la terre, dans laquelle Il était parfaitement fidèle à son Dieu. Cela a été rendu parfaitement visible sur la croix, où Il a fait péché.

Parce que ce sacrifice est « un gâteau de mémorial, qui met en mémoire l’iniquité », aucune huile ni aucun encens ne peuvent y être ajoutés. Dieu ne peut avoir aucun plaisir (encens) dans l’iniquité et le Saint Esprit (huile) y est complètement étranger. Le Seigneur est devenu le sacrifice pour notre infidélité.

Nom 5:16-18 | Les actes du sacrificateur

16 Et le sacrificateur la fera approcher, et la fera se tenir devant l’Éternel ; 17 et le sacrificateur prendra de l’eau sainte dans un vase de terre, et le sacrificateur prendra de la poussière qui sera sur le sol du tabernacle, et la mettra dans l’eau. 18 Et le sacrificateur fera tenir la femme debout devant l’Éternel, et découvrira la tête de la femme et mettra sur les paumes de ses mains le gâteau de mémorial ; c’est un gâteau de jalousie ; et dans la main du sacrificateur seront les eaux amères qui apportent la malédiction.

Le sacrificateur présente ensuite ‘l’accusé’ devant l’Éternel. Toute question concernant notre dévotion ne peut être jugée qu’en sa présence et non par un quelconque comité d’église.

Ensuite, le sacrificateur prend de l’eau sainte. L’eau est une image de la parole de Dieu (Éph 5:26). Il met cette eau dans un vase de terre. Le vase de terre est une image de ce qu’est l’homme par nature (2Cor 4:7). Il prend aussi de la poussière qui est sur le sol du tabernacle. Cela symbolise le pouvoir de la mort dans la présence de Dieu. Le Seigneur Jésus a été mis par Dieu « dans la poussière de la mort » (Psa 22:16b). La poussière représente ce que l’homme est et ce qu’il devient lorsqu’il meurt (Gen 3:19). L’eau et la poussière symbolisent la purification de Dieu (l’eau) par le jugement (la poussière).

Ensuite, il découvre la tête de la femme. Une femme qui se couvre la tête montre ainsi qu’elle est sous l’autorité de l’homme. Lorsque cette marque de l’autorité de la femme (1Cor 11:10) lui est retirée, cela symbolise ce dont elle est soupçonnée : elle lui a été infidèle et n’a pas reconnu son autorité. De plus, elle reçoit sur les paumes de ses mains l’offrande de gâteau de jalousie, appelée ici « le gâteau de mémorial ». Le croyant chez qui la dévotion est mise en doute doit être remémoré qui est le Seigneur Jésus en tant que personne parfaitement dévouée à Dieu, qui a été fidèle jusqu’à la mort.

Enfin, nous voyons que le sacrificateur tient dans sa main les eaux rendues amères par la poussière. La parole de Dieu doit être rappelée à ce croyant comme une parole qui discerne les pensées et les intentions du cœur (Héb 4:12). Puis le sacrificateur s’adresse à la femme.

Nom 5:19-22 | Le sacrificateur adjure la femme

19 Et le sacrificateur adjurera la femme, et lui dira : Si un homme n’a pas couché avec toi, et si tu ne t’es pas détournée et rendue impure en étant avec un autre que ton mari, sois quitte de [l’effet de] ces eaux amères qui apportent la malédiction. 20 Mais si tu t’es détournée en étant avec un autre que ton mari, et que tu te sois rendue impure, et qu’un autre que ton mari ait couché avec toi : … 21 alors le sacrificateur adjurera la femme avec un serment imprécatoire, et le sacrificateur dira à la femme : Que l’Éternel fasse de toi une imprécation et un serment, au milieu de ton peuple, l’Éternel faisant dessécher ta hanche et enfler ton ventre ; 22 et ces eaux qui apportent la malédiction entreront dans tes entrailles pour te faire enfler le ventre et pour faire dessécher ta hanche. Et la femme dira : Amen ! amen !

Le sacrificateur doit faire jurer la femme et ainsi la mettre sous serment. L’eau, image de la parole de Dieu, manifestera la vérité sur son infidélité ou sa fidélité. Dieu, en cas d’infidélité, si elle a bu de l’eau amère, fera dessécher sa hanche et enfler son ventre.

La parole de Dieu, en cas d’infidélité secrète d’un croyant, mettra en lumière les caractéristiques de cette infidélité par le biais de sa parole. De tels croyants secrètement infidèles ne servent pas Christ, mais leur propre ventre, qui est leur dieu (Rom 16:18 ; Php 3:19). De plus, l’application de la Parole en jugement à leur marche montrera clairement qu’il n’y a pas de force spirituelle présente, ce dont le dessèchement de la hanche est une image. Ces croyants infidèles boitent spirituellement ; ils sont déséquilibrés dans leur vie de foi.

En prononçant « amen, amen », la femme montre qu’elle coopère à l’examen (cf. Deu 27:26). Elle déclare être consciente d’être placée dans la lumière de Dieu. Les personnes désireuses de vivre avec dévotion seront prêtes de tout cœur à se soumettre à cet examen.

Nom 5:23-24 | La femme boit l’eau amère

23 – Et le sacrificateur écrira ces imprécations dans un livre, et les effacera avec les eaux amères. 24 Et il fera boire à la femme les eaux amères qui apportent la malédiction, et les eaux qui apportent la malédiction entreront en elle, pour être amères.

Pour montrer que l’eau du jugement purifie, le sacrificateur écrit les imprécations dans un livre et les efface avec les eaux amères. Il donne ensuite à la femme les eaux amères pour qu’elle les boive. La Parole est amère lorsqu’elle doit nous examiner pour déceler d’éventuelles déviations. Ce n’est pas un travail qui donne de la joie. La Parole donne de la joie lorsque nous pouvons nous engager avec le Seigneur Jésus, et non lorsque nous devons nous engager avec nous-mêmes et le jugement de notre chair (cf. Apo 10:9 ; Pro 5:4).

Nom 5:25-26 | Le gâteau de jalousie

25 Et le sacrificateur prendra, de la main de la femme, le gâteau de jalousie, et tournoiera le gâteau devant l’Éternel, et le présentera à l’autel. 26 Et le sacrificateur prendra de l’offrande de gâteau une poignée pour mémorial, et la fera fumer sur l’autel ; et après, il fera boire les eaux à la femme.

L’application de la Parole ne peut se faire en dehors du Seigneur Jésus, représenté ici par l’offrande de gâteau de jalousie. Le Seigneur Jésus ne peut être séparé de son entière dévotion à Dieu. C’est ce que Dieu veut qu’on Lui rappelle constamment. Nous voyons cela dans l’image du sacrificateur qui offre une offrande mémorielle comme forme spéciale de l’offrande de gâteau et la fera fumer sur l’autel.

Nom 5:27-28 | Quand les eaux sont bues

27 Quand il lui aura fait boire les eaux, il arrivera que, si elle s’est rendue impure et qu’elle ait été infidèle à son mari, les eaux qui apportent la malédiction entreront en elle pour être amères, et son ventre enflera, et sa hanche se desséchera : et la femme sera une imprécation au milieu de son peuple. 28 Et si la femme ne s’est pas rendue impure, mais qu’elle soit pure, alors elle sera quitte, et elle aura des enfants.

Après avoir bu les eaux amères, la vérité concernant la fidélité ou l’infidélité deviendra claire. La Parole est comme la pluie qui tombe sur la terre et qui est absorbée par la terre, après quoi ce que la terre produit montrera à quel type de terre nous avons affaire. La Parole montre toujours clairement s’il y a des fruits pour Dieu ou s’il s’agit de fruits réprouvés : « En effet, la terre qui boit la pluie tombée fréquemment sur elle, et qui produit des plantes utiles à ceux pour qui elle est labourée, reçoit de Dieu de la bénédiction ; mais si elle porte des épines et des chardons, elle est jugée sans valeur, près d’être maudite : sa fin est d’être brûlée (Héb 6:7-8).

Si l’examen montre qu’elle est innocente, cela aura des conséquences sur sa fertilité. La vie jaillira d’elle. Il en va de même pour tout enfant de Dieu qui vit avec dévotion. Les fruits de la vie deviendront visibles.

Nom 5:29-31 | Telle est la loi de jalousie

29 Telle est la loi de jalousie, quand une femme se sera détournée pour être avec un autre que son mari et se sera rendue impure, 30 ou si l’esprit de jalousie est venu sur un homme et qu’il soit jaloux de sa femme : il fera tenir la femme debout devant l’Éternel, et le sacrificateur lui appliquera toute cette loi ; 31 l’homme sera exempt d’iniquité, et cette femme portera son iniquité.

Israël et l’église sont tous deux devenus infidèles. En ce qui concerne l’église à Corinthe, Paul écrit qu’il est jaloux à leur égard d’une jalousie de Dieu (2Cor 11:2). Il leur parle d’un détournement à l’égard de Christ. Ils ne sont plus entièrement concentrés sur Lui, ils ne Lui sont plus entièrement consacrés. Le serpent, c’est-à-dire Satan, cherche toujours à refroidir les sentiments d’amour et de consécration des croyants à l’égard de Christ (2Cor 11:3). Avec ruse, il corrompt les pensées pour qu’elles n’aient plus Christ pour objet, mais d’autres choses ou personnes.

L’église est liée à Christ comme une vierge chaste (2Cor 11:2). Mais l’église dans son ensemble n’est pas restée fidèle. Elle est présentée comme une grande prostituée en Apocalypse 17 (Apo 17:1-5). En ce qui concerne l’accomplissement final, il n’est pas encore là, mais les marques d’infidélité de l’église sont profondes. Chaque vrai croyant et aussi chaque église locale coopérera volontiers à l’examen pour détecter tout détournement qui constitue une entrave pour servir Christ avec un dévouement total, par amour. La prière sincère de la fin du Psaume 139 est importante dans ce contexte : « Sonde-moi, ô Dieu ! et connais mon cœur ; éprouve-moi et connais mes pensées. Regarde s’il y a en moi quelque voie de malheur, et conduis-moi dans la voie éternelle » (Psa 139:23-24).

Nombres 6

Introduction

Dieu Lui a mis à part une tribu particulière, et c’est celle de Lévi. Mais Dieu n’agit pas de façon arbitraire. Dans ce chapitre, Il donne des instructions qui permettent à chaque Israélite qui le souhaite de se consacrer à Lui.

Après l’infidélité du peuple, représentée dans la femme infidèle du chapitre précédent, voici l’autre côté. Voici quelqu’un qui veut personnellement se consacrer pleinement et volontairement à l’Éternel. Si la condition du peuple de Dieu est devenue comme celle de la femme infidèle, en qui nous voyons une image du détournement du peuple tout entier, Dieu va parler de l’individu dans son peuple. C’est aussi ce que nous voyons en Apocalypse 2-3. Après la déviation de chaque église, la parole est adressée à l’individu : « Celui qui vaincra » (Apo 2:7b,11b,17b,26a ; 3:5a,12a,21a).

Ce qui est montré dans le nazaréen est une image de ce que le peuple tout entier aurait dû être devant Dieu, mais ne l’a malheureusement pas été. Israël ne s’est pas séparé pour Dieu. Cela s’est toutefois réalisé par un reste craignant Dieu au milieu du peuple. En Actes 2, nous voyons quelque chose de cela. Au milieu du peuple qui a rejeté le Seigneur Jésus, une compagnie, formée par le Saint Esprit, se manifeste et parle des « choses magnifiques de Dieu » (Act 2:11).

Nom 6:1-2 | Le vœu de nazaréat

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Parle aux fils d’Israël, et dis-leur : Si un homme ou une femme se consacre en faisant vœu de nazaréat, pour se séparer [afin d’être] à l’Éternel,

Un nazaréen est une personne séparée. La séparation n’est pas quelque chose de négatif, ce n’est pas une fin en soi, mais c’est une séparation pour l’Éternel. Le Seigneur Jésus était le véritable naziréen sur la terre, non pas dans un sens littéral, mais dans sa véritable signification. Il a bu du vin, nous ne lisons pas qu’Il avait la chevelure longue, et Il a touché des morts. Cela montre que la consécration est une chose intérieure. Les caractéristiques extérieures doivent en être les signes visibles. Là où il n’y a que des signes extérieurs, il y a de l’hypocrisie, du pharisaïsme.

Celui qui fait vœu de naziréat (cf. 2Chr 17:16) le fait pour un temps déterminé. Il y a aussi ceux qui le sont pour toute leur vie, comme Samson, Samuel et Jean le baptiseur. Ils sont désignés comme tels avant même leur naissance (Jug 13:5,14 ; 1Sam 1:11 ; Lc 1:15). Ils sont nazaréens au sens littéral du terme. En un sens, les Récabites sont aussi des nazaréens (Jér 35:1-19).

On ne sait pas s’il y avait beaucoup de personnes qui se consacraient à l’Éternel en tant que nazaréens. Il est possible que le vœu de nazaréat soit mentionné en Nombres 30 (Nom 30:3). Ils existaient bel et bien (Am 2:11-12 ; Lam 4:7-8). Quoi qu’il en soit, le nazaréat en tant que telle semble avoir été connue. Par exemple, en Genèse 49, Joseph est appelé « celui qui a été mis à part [littéralement : le naziréen] de ses frères » (Gen 49:26).

Il semble qu’il soit aussi fait allusion au vœu de naziréat dans la conversation entre Jacques et Paul à Jérusalem (Act 21:23-26 ; cf. Act 18:18). Pour Paul, agir de la sorte est incompatible avec sa vocation et son service. Le chrétien n’est « pas sous [la] Loi, mais sous [la] grâce » (Rom 6:14), et ne doit donc pas (se) placer sous la loi. Faire des vœux ne correspond pas à sa position.

Nom 6:3-4 | Ne rien boire ni manger de la vigne

3 il s’abstiendra de vin et de boisson forte, il ne boira ni vinaigre de vin, ni vinaigre de boisson forte, et il ne boira d’aucune liqueur de raisins, et ne mangera pas de raisins, frais ou secs. 4 Pendant tous les jours de son nazaréat, il ne mangera rien de ce qui est fait de la vigne, depuis les pépins jusqu’à la peau.

Si quelqu’un veut être complètement consacré, Dieu donne ses préceptes, ses normes, pour cela. Celui qui fait vœu de nazaréat se sépare
1. de la vigne, qui parle de joie,
2. de ses droits en tant qu’homme, qui s’expriment dans sa chevelure longue, et
3. de ce qui a à voir avec la mort.
Il ne s’agit pas ici d’une séparation seulement de ce qui souille, mais aussi de ce qu’il y a de meilleur dans la nature, de ce que Dieu a donné en elle.

Le vin est l’image de la joie de la terre. Le vin réjouit Dieu et les hommes (Jug 9:13 ; Psa 104:15a). Aussi, nous lisons à propos d’une libation de vin, qui parle de la joie que Dieu a trouvée dans le sacrifice de son Fils. Le vin parle de ce que Dieu a donné dans la nature. Le nazaréen y renonce volontairement. La nature n’est pas condamnée, ce serait une erreur pour le chrétien. Tout ce que Dieu a créé « est bonne, et il n’y en a aucune qui soit à rejeter, si on la prend avec action de grâces, étant sanctifiée par la parole de Dieu et par la prière » (1Tim 4:4-5). Mais il y a un chemin qui est plus haut, et Dieu donne, à celui qui veut aller dans ce chemin, à la fois les conditions et la puissance pour cela.

Le chrétien n’est pas mort à la nature. C’est précisément dans les lettres où la position chrétienne est la plus soulignée (la lettre aux Éphésiens et la lettre aux Colossiens) que les obligations des relations terrestres sont aussi discutées avec le plus de détails.

Le Seigneur Jésus est maintenant dans le ciel, séparé de tout ce qui se trouve sur la terre, aussi des relations naturelles qu’Il a eues avec ses disciples sur la terre. C’est pourquoi Il a dit qu’Il ne boirait plus du fruit de la vigne. Il y boira à nouveau quand Il reviendra pour établir le royaume, dans lequel ses disciples régneront alors aussi avec Lui (Mt 26:29). Il ne sera pas toujours nazaréen. À son retour, Il dira : « Mangez, amis ; buvez, buvez abondamment, bien-aimés ! » (Can 5:1b).

Nom 6:5 | Laisser croître les boucles des cheveux de sa tête

5 Pendant tous les jours du vœu de son nazaréat, le rasoir ne passera pas sur sa tête ; jusqu’à l’accomplissement des jours pour lesquels il s’est séparé [pour être] à l’Éternel, il sera saint ; il laissera croître les boucles des cheveux de sa tête.

« Si un homme a une longue chevelure, c’est un déshonneur pour lui », tandis que « si une femme a une longue chevelure, c’est une gloire pour elle » (1Cor 11:14-15). C’est ainsi que cela s’applique à notre époque, l’époque de l’église. L’homme représente l’autorité de Dieu sur la terre. Cela n’inclut pas le signe de la dépendance et de la soumission. Lorsque Dieu ordonne au nazaréen de laisser croître les boucles des cheveux de sa tête, cela nous donne l’image de l’abandon de la place d’autorité pour prendre une place de soumission totale. Aux yeux des hommes, cette place n’est pas une place d’honneur, mais elle l’est aux yeux de Dieu.

La force de Samson réside dans les cheveux de la tête de son nazaréat (Jug 13:4-7). Le lieu de dépendance et de soumission est toujours le lieu de la force. Lorsque Samson n’agit plus en dépendance de Dieu, mais se rend au contraire dépendant d’une femme, il perd sa force avec ses cheveux (Jug 16:17-21).

Nom 6:6-7 | Ne pas toucher un mort

6 Pendant tous les jours de sa consécration à l’Éternel, il ne s’approchera d’aucune personne morte. 7 Il ne se rendra pas impur pour son père, ni pour sa mère, [ni] pour son frère, ni pour sa sœur, quand ils mourront ; car le nazaréat de son Dieu est sur sa tête.

Au contact de la mort, le nazaréen se rend impur. La mort est la conséquence et la preuve du péché (Gen 2:17). « Le salaire du péché, c’est la mort » (Rom 6:23a). La mort, c’est tout ce qui n’est pas relié au Dieu vivant.

Le Seigneur Jésus ne s’est pas séparé des morts comme les pharisiens (pharisien signifie ‘séparé’). Il n’a pas méprisé les incrédules, Il a mangé avec les publicains et les prostituées. Jamais Il n’est devenu impur à leur contact. Il est resté intérieurement parfaitement séparé d’eux.

Nom 6:8-12 | Des jours qui ont compté pour rien

8 Pendant tous les jours de son nazaréat, il est consacré à l’Éternel. 9 Et si quelqu’un vient à mourir subitement auprès de lui, d’une manière imprévue, et qu’il ait rendu impure la tête de son nazaréat, il rasera sa tête au jour de sa purification ; il la rasera le septième jour. 10 Et le huitième jour il apportera au sacrificateur deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, à l’entrée de la tente de rassemblement. 11 Et le sacrificateur offrira l’un en sacrifice pour le péché, et l’autre en holocauste, et fera propitiation pour lui de ce qu’il a péché à l’occasion du mort ; et il sanctifiera sa tête ce jour-là. 12 Et il consacrera à l’Éternel les jours de son nazaréat, et il amènera un agneau, âgé d’un an, en sacrifice pour le délit ; et les premiers jours seront comptés pour rien, car il a rendu impur son nazaréat.

Même si un nazaréen entre accidentellement en contact avec la mort, il est toujours impur. Nous dirions qu’il n’y peut rien, mais pour Dieu, les circonstances imprévues ne sont pas non plus une excuse. La consécration au Seigneur ne permet aucune interférence, même de la part des liens familiaux les plus étroits (cf. Jn 2:4 ; Mt 10:37), ce qui ne veut pas dire, d’ailleurs, que nous n’avons pas de responsabilités envers nos parents (Éph 6:1-3 ; cf. Jn 19:26-27). Ceux qui sont sanctifiés pour Dieu doivent être toujours vigilants et attentifs. La norme pour le nazaréen est la même que pour le souverain sacrificateur (Lév 21:10-11).

Une impureté peut soudainement nous arriver par le biais de nos relations avec les incrédules du monde. Pour le nazaréen – et pour toute personne qui se consacre au Seigneur – les conséquences d’une impureté imprévue sont graves. Les premiers jours de son naziréat sont comptés pour rien dans un tel cas. Sa tête doit être rasée et un sacrifice doit être apporté.

Le rasage des cheveux est le signe que le lieu de soumission a été quitté (cf. Jér 7:29). Ce rasage a lieu le septième jour. Sept est le nombre de la plénitude. Une période complète s’est écoulée lorsqu’il a réalisé ce qu’il a fait. Il a vraiment été humilié. Le rasage des cheveux en est le signe extérieur. En même temps, ce moment est aussi le début de la rétablissement. On parle d’un huitième jour. Après que les cheveux ont été rasés, ils commencent aussi à repousser (Jug 16:22).

Dans le sacrifice des deux oiseaux, le Seigneur Jésus est représenté comme l’Homme qui est descendu du ciel sur la terre. Le premier oiseau est préparé comme sacrifice pour le péché, le second comme holocauste. Le nazaréen impur se voit d’abord rappeler, en quelque sorte, que le Seigneur Jésus a dû mourir pour son impureté. Ensuite, dans l’holocauste, il Le voit aussi comme l’Homme parfaitement dévoué à Dieu, qui a glorifié Dieu en toute chose. En étant ainsi engagé avec le Seigneur Jésus, la propitiation a lieu.

Le sacrifice doit être apporté « à l’entrée de la tente de rassemblement ». Bien que la vie du nazaréen est individuellement consacrée à Dieu, son comportement affecte le rassemblement de Dieu avec son peuple. De même qu’avec la fidélité, il y a une bénédiction pour tout le peuple, avec l’infidélité, cette bénédiction est diminuée. Ce que les croyants font dans leur vie quotidienne affecte toujours les rassemblements des croyants, que ce soit en bien ou en mal.

Après avoir apporté les deux oiseaux en sacrifice, il peut recommencer. Il y a des croyants qui ont bien commencé mais qui échouent plus tard dans leur vie. Cet échec survient au moment où ils commencent à travailler par leurs propres forces et oublient la véritable dépendance à l’égard du Seigneur. Ils doivent le confesser et voir ce que le Seigneur Jésus a fait pour eux. Ensuite, ils recommencent à se consacrer, mais maintenant dans le pouvoir du sacrifice, en vertu de l’œuvre du Seigneur Jésus. Un agneau doit être amené en sacrifice pour le délit..

C’est une pensée humiliante que, en cas d’impureté, tout le bien de la période précédente est compté pour rien (cf. Ézé 33:13).

Nom 6:13-15 | Sacrifices après la fin de nazaréat

13 Et c’est ici la loi du nazaréen : au jour où les jours de son nazaréat seront accomplis, on le fera venir à l’entrée de la tente de rassemblement ; 14 et il présentera son offrande à l’Éternel, un agneau mâle, âgé d’un an, sans défaut, pour holocauste, et un agneau femelle, âgé d’un an, sans défaut, en sacrifice pour le péché, et un bélier sans défaut, pour sacrifice de prospérités ; 15 et une corbeille de pains sans levain, des gâteaux de fleur de farine pétris à l’huile, et des galettes sans levain ointes d’huile, et leur offrande de gâteau et leurs libations.

Quand le nazaréen a accompli son temps de nazaréat, il se rend à l’entrée de la tente de rassemblement pour y présenter son offrande. Le fait qu’il présente son offrande à cet endroit s’explique par le fait que le peuple tout entier a à faire à son consécration : le peuple tout entier en bénéficie. Nous le voyons dans la bénédiction à la fin de ce chapitre.

Tout dans l’offrande parle du Seigneur Jésus. Il exprime ainsi la prise de conscience qu’il n’était pas et n’est pas resté consacré par ses propres forces. Le Seigneur Jésus, le nazaréen parfait, lui a donné la force de le faire.

Le sacrifice qu’il présente maintenant est bien plus grand que dans la section précédente. Là, le sacrifice est offert comme un sacrifice nécessaire à cause de son impureté. Ici, il présente une offrande après que son temps en tant que nazaréen soit terminé. Dans sa consécration, il aura appris à voir de plus en plus le Seigneur Jésus.

Les sacrifices qu’il apporte maintenant en sont le résultat. Il apporte
1. un holocauste – c’est ce qui vient en premier ici ; avec les oiseaux, le sacrifice pour le péché vient en premier (versets 10-11),
2. un sacrifice pour le péché – il sait qu’en lui-même il est pécheur et
3. un sacrifice de prospérités – le sacrifice qui exprime la communion du peuple de Dieu avec Dieu, avec Christ et les uns avec les autres.

En outre, il présente diverses offrandes de gâteau et les libations qui les accompagnent. Ces offrandes parlent eux aussi du Seigneur Jésus. L’offrande de gâteau est une image de sa vie sur la terre, au cours de laquelle Il a été parfaitement guidé par l’Esprit (dont l’huile est une image) et toutes les œuvres de l’Esprit sont devenues visibles en Lui. La libation parle de la joie qu’Il a apportée à Dieu dans sa vie sur la terre. Dieu a trouvé en Lui un plaisir parfait.

Nom 6:16-17 | Le sacrificateur offre le sacrifice

16 Et le sacrificateur les présentera devant l’Éternel, et il offrira son sacrifice pour le péché, et son holocauste ; 17 et il offrira le bélier en sacrifice de prospérités à l’Éternel, avec la corbeille des pains sans levain ; et le sacrificateur offrira son offrande de gâteau et sa libation.

Le nazaréen offre ce vaste sacrifice. Le sacrificateur prépare tout devant l’Éternel. Dans l’église, le nazaréen et le sacrificateur sont la même personne. Les croyants consacrés, les nazaréens, voient beaucoup de choses du Seigneur Jésus et ces mêmes croyants offriront ce qu’ils voient du Seigneur Jésus à Dieu en tant que sacrificateur. Dans la présentation des sacrifices, c’est bien le sacrifice pour le péché qui occupe la première place. Si nous pouvons nous approcher avec quelque chose de notre service, la compréhension que cela peut être fait sur la base de l’œuvre du Seigneur Jésus en tant que sacrifice pour le péché aura toujours la première place.

De notre consécration, nous dirons qu’elle a été accomplie par sa grâce. Son sacrifice nous a donné la force. Le sacrifice que nous présenterons en parle. Lorsque nous viendrons à Lui après notre service sur la terre, nous Le verrons comme l’Agneau. Nous L’honorerons parce qu’Il nous a rendus capables de tout faire pour la gloire de Dieu. Nous L’honorerons en tant qu’holocauste, offrande de gâteau et sacrifice de prospérités parfaits. Nous L’honorerons aussi pour ce qu’Il a été en tant que sacrifice pour le péché, Lui qui a porté nos péchés.

Nom 6:18 | Les cheveux sont sacrifiés

18 Et le nazaréen rasera, à l’entrée de la tente de rassemblement, la tête de son nazaréat, et il prendra les cheveux de la tête de son nazaréat et les mettra sur le feu qui est sous le sacrifice de prospérités.

Après que le sacrificateur a préparé pour le sacrifice tout ce que le Nazaréen a amené comme offrande, le nazaréen rase ses cheveux et les met sur le feu, sous le sacrifice de prospérités. En conséquence, en même temps que l’odeur du sacrifice de prospérités, l’odeur de ses cheveux monte jusqu’à Dieu. Nous voyons là une belle image du fait que Dieu se voit rappeler pour l’éternité la consécration de chaque croyant, et cela en lien direct avec ce qu’est son Fils en tant que sacrifice de prospérités. Grâce au sacrifice de prospérités, la communion est rendue possible entre Dieu et son peuple et entre les membres du peuple de Dieu entre eux. Un aspect particulier dans cette communion est le rôle qu’y jouent les croyants consacrés.

Les cheveux sont mis sur le feu sous le sacrifice de prospérités. Nous ne lisons nulle part que quelque chose d’un homme est associé à un sacrifice, à l’exception de ces cheveux du nazaréen. Cela prouve bien la valeur énorme que Dieu accorde à ce qui est fait par consécration pour Lui. C’est comme il est dit dans une cantique : ‘Tout ce qui a été fait par amour pour Jésus, cela garde sa valeur et perdurera.’

Nom 6:19-21 | Le sacrifice dans les mains du nazaréen

19 Et le sacrificateur prendra l’épaule cuite du bélier, et un gâteau sans levain de la corbeille, et une galette sans levain, et il les mettra sur les paumes des mains du nazaréen, après qu’il aura fait raser [les cheveux de] son nazaréat. 20 Et le sacrificateur les tournoiera en offrande tournoyée devant l’Éternel : c’est une chose sainte qui appartient au sacrificateur, avec la poitrine tournoyée, et avec l’épaule élevée. Et après cela le nazaréen boira du vin. 21 Telle est la loi du nazaréen qui se sera voué, [telle] son offrande à l’Éternel pour son nazaréat, en plus de ce que sa main aura pu atteindre ; selon son vœu qu’il aura fait, ainsi il fera, suivant la loi de son nazaréat.

Après le rasage de ses cheveux, les parties du sacrifice sont mises sur les paumes des mains du nazaréen. Cela indique que ce n’est que grâce à la force du Seigneur Jésus – représentée par l’épaule cuite du bélier – et à l’exemple parfait de consécration qu’Il était, que le nazaréen a pu mener à bien le temps de son nazaréat.

Il y a aussi une partie pour le sacrificateur : la poitrine tournoyée et l’épaule élevée. La prise de conscience de l’amour, dont parle la poitrine, et de la puissance, dont parle l’épaule, du Seigneur Jésus dans l’accomplissement d’un temps de consécration est la nourriture spirituelle pour le sacrificateur. Cela lui donne aussi lui-même l’amour et la force nécessaires à l’accomplissement de son service sacerdotal.

Après avoir offert le sacrifice, le nazaréen est autorisé à boire à nouveau du vin. Quand notre service sur la terre sera terminé, nous connaîtrons la vraie joie. Le Seigneur Jésus dit à ses fidèles serviteurs : « Bien, bon et fidèle esclave ; tu as été fidèle en ce qui est peu, je t’établirai sur beaucoup : entre dans la joie de ton maître » (Mt 25:21,23).

Nom 6:22-27 | Les Israélites sont bénis

22 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 23 Parle à Aaron et à ses fils, disant : Vous bénirez ainsi les fils d’Israël, en leur disant : 24 L’Éternel te bénisse, et te garde ! 25 L’Éternel fasse lever la lumière de sa face sur toi et use de grâce envers toi ! 26 L’Éternel lève sa face sur toi et te donne la paix ! 27 Et ils mettront mon nom sur les fils d’Israël ; et moi, je les bénirai.

Dans les chapitres précédents et la partie précédente de ce chapitre, nous voyons comment Dieu
1. a placé le peuple autour de Lui ;
2. a dénombré le peuple nom par nom ;
3. a ordonné le service ;
4. a purifié le camp ;
5. a déterminé la véritable position du serviteur dévoué.

Tout est maintenant prêt pour bénir le peuple et mettre son nom sur lui. La bénédiction place le peuple sous la protection, la grâce et la paix de l’Éternel.

Il y a trois paires de bénédictions et une bénédiction finale, soit un total de sept bénédictions. Nous pouvons relier les trois paires aux trois personnes divines (cf. 2Cor 13:13) :
1. La bénédiction et la protection du Père.
2. La grâce du Seigneur Jésus.
3. La paix intérieure par l’Esprit.
Nous recevons tout ce qui est caractéristique de Dieu. Avec un peuple ainsi béni, Dieu veut se lier lui-même. À un tel peuple, Il n’a pas honte « d’être appelé leur Dieu » (Héb 11:16).

1. « L’Éternel te bénisse » : La bénédiction de Dieu est souhaitée pour tous les domaines de notre vie ; fructification et multiplication (Gen 1:22,28), avant tout dans la vie spirituelle.
2. « et te garde ! » : Protection contre les dangers et la détérioration pour recevoir le bien.

3. « L’Éternel fasse lever la lumière de sa face sur toi » : Nous avons besoin de la lumière de sa face (Psa 4:7 ; 44:4 ; 90:8).
4. « et use de grâce envers toi ! » : Expressions de faveur, de miséricorde, de bonté.

5. « L’Éternel lève sa face sur toi » : En nous faisant ressentir de l’affection, que nous sommes pour son bon plaisir.
6. « et te donne la paix ! » : Shalom : pas seulement l’absence de guerre, mais la prospérité, la justice et le bien-être.

7. « Et ils mettront mon nom sur les fils d’Israël ; et moi, je les bénirai » : Dieu lie son nom à son peuple et le bénit dans son ensemble.

Le peuple tout entier est béni sur la base de ce que le nazaréen a fait. Sur la base de ce que le Seigneur Jésus a fait en tant que le vrai nazaréen, cette bénédiction viendra aussi sur toute la création. En distribuant cette bénédiction, l’église est également impliquée (Rom 8:19), ce que nous pouvons voir dans Aaron et ses fils à qui la commande de bénir est donnée.

Nombres 7

Introduction

En Nombres 6, lors de la consécration du Nazaréen, il est question d’être quelque chose volontairement, mais aussi de prescriptions sur la façon dont cette chose volontaire doit être faite. En Nombres 7, nous n’avons pas de prescriptions. Ici, tout se passe volontairement, par désir de donner à Dieu quelque chose pour le sanctuaire et la dédicace de l’autel. Tout se fait par amour ; c’est la réponse du cœur du peuple.

Nom 7:1-3 | L’offrande des princes

1 Et il arriva, le jour où Moïse eut achevé de dresser le tabernacle, et qu’il l’eut oint et sanctifié avec tous ses ustensiles, et l’autel avec tous ses ustensiles, et qu’il les eut oints et sanctifiés, 2 que les princes d’Israël, chefs de leurs maisons de pères, princes des tribus, qui avaient été établis sur ceux qui furent dénombrés, présentèrent [leur offrande]. 3 Ils amenèrent leur offrande devant l’Éternel : six chariots couverts et 12 bœufs, un chariot pour deux princes, et un bœuf pour un [prince] ; et ils les présentèrent devant le tabernacle.

Pourquoi, dans le premier verset, revenons-nous au moment que le tabernacle est dressé, ce qui s’est déjà passé en Exode 40, un mois plus tôt ? Parce que cela correspond à la manière dont le Saint Esprit a rangé ces livres. Ce qui est mentionné est en accord avec le livre des Nombres.

Les princes voient que le tabernacle a été dressé. Cela produit une réaction chez eux. Ils réalisent que Dieu vient habiter au milieu d’eux – l’habitation de Dieu a l’accent en Exode – et qu’alors le service pour Lui peut commencer, maintenant que le peuple est arrivé dans le désert. Ils viennent avec leurs dons le bon jour pour avancer le service qu’ils Lui rendent dans le désert. Dieu accepte ces dons et détermine quels dons sont donnés à qui. Le service qui a lieu pour Lui est dirigé par Lui.

Ces dons ont trait au service dans le tabernacle, au témoignage envers le monde extérieur. Les princes ont compris que les Lévites auraient besoin d’aide pour transporter le tabernacle à travers le désert. Le tabernacle n’est pas seulement utilisé pour le service sacerdotal, il est aussi transporté à travers le désert. Il en va de même pour l’église. Nous nous réunissons pour servir Dieu en tant que sacrificateurs, mais c’est aussi l’intention de Dieu que nous exprimions tout ce que nous avons reçu en bénédictions dans notre témoignage dans le monde.

Les princes donnent des chariots couverts. Ce que nous avons à transporter ne sont pas des choses avec lesquelles nous nous exhibons. Deux prince apportent un chariot. Cela indique la recherche de la communion dans le service dans le but de faire avancer l’œuvre de Dieu dans l’église. Les princes représentent les responsables parmi les croyants, ceux qui dirigent.

Nom 7:4-9 | La distribution des chariots et des bœufs

4 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 5 Prends d’eux [ces choses], et elles seront employées au service de la tente de rassemblement, et tu les donneras aux Lévites, à chacun en proportion de son service. 6 Et Moïse prit les chariots et les bœufs, et les donna aux Lévites. 7 Il donna deux chariots et quatre bœufs aux fils de Guershon, en proportion de leur service ; 8 et il donna quatre chariots et huit bœufs aux fils de Merari, en proportion de leur service, – sous la main d’Ithamar, fils d’Aaron, le sacrificateur. 9 Et il n’en donna pas aux fils de Kehath, car le service du lieu saint leur appartenait : ils portaient sur l’épaule.

Il semble que Moïse ne sache pas trop quoi faire de ces offrandes. Ils ne font pas partie de tout ce que Dieu lui a montré au sujet du tabernacle. Dieu indique que Moïse peut les prendre. Ils sont le fruit d’âmes qui craignent Dieu, d’hommes qui ont des relations avec Dieu. Ce qu’ils apportent est le résultat de considérations spirituelles. Dieu peut l’accepter parce qu’en fin de compte, c’est lui-même qui l’a opéré en eux par son Esprit.

Ainsi, aujourd’hui aussi, Dieu veut utiliser dans son service des moyens qu’Il n’a pas indiqués comme tels dans sa Parole, mais qui sont le résultat d’une délibération spirituelle concernant le service dans sa maison. L’église n’est pas une chose figée, solidifiée, mais dynamique, toujours en mouvement. Dieu accepte les initiatives qui répondent aux préoccupations du moment si elles proviennent d’un sentiment de dépendance à l’Esprit et sont en accord avec la Parole.

Dieu détermine à qui les chariots sont mis à disposition. Dieu ne procède pas à la manière des hommes, qui distribueraient tout équitablement. Dieu arrange tout pour que la foi et l’amour soient mis à l’épreuve afin d’accepter qu’Il agisse selon sa volonté sage et souveraine. Lorsque nous consentons à ses différentes actions, nous prenons la place de la bénédiction. Le cœur ainsi accordé aux actions de Dieu se réjouira de ce qu’il voit de Christ dans un autre, bien que ne le possédant pas lui-même. Nous pouvons nous réjouir de ce qu’Il nous a donné, mais aussi de ce qu’Il a retenu de nous et confié à d’autres.

Dieu confie à chacun ce qui lui est nécessaire pour le service. Il sait ce que chacun doit supporter et fournit la force nécessaire. Nous pouvons appliquer cela aux ressources qui facilitent le travail des serviteurs du Seigneur (Tit 3:13 ; 3Jn 1:6b). Par exemple, s’ils viennent d’un autre lieu, nous pouvons leur offrir un logement, pour qu’ils fassent leur travail dans l’église depuis notre maison. Nous pouvons aussi les soutenir financièrement.

Les Guershonites reçoivent deux chariots et quatre bœufs. Ils ont la charge de tous les tapis. Cela parle du témoignage à l’extérieur, de l’évangile.

Les Merarites reçoivent quatre chariots et huit bœufs. Ils ont la charge des panneaux et des piliers. Cela parle du soin des croyants, du service du berger. Nous pouvons tous contribuer à l’avancement de l’évangile et au soin des croyants.

Les Kehathites ont la charge de ce qui parle du Seigneur Jésus et de son œuvre. L’aide à son avancement, Dieu la prend pour son compte. Les aides humaines, par exemple la formation théologique, n’ont pas leur place ici. Les choses célestes doivent être portées sur les épaules. Sans rien qui puisse éventuellement impressionner les gens, ils portent leurs précieux trésors à travers le désert.

David commet ici une erreur fatale. Il oublie le précepte de l’Éternel et place l’arche sur un chariot. Mais au lieu d’être un moyen plus sûr, il s’avère plus fragile : les bœufs glisse. Uzza doit payer de sa vie sa tentative de protéger l’arche de tomber (2Sam 6:6-7). Les Philistins placent eux aussi l’arche sur un chariot, mais ils agissent par ignorance (1Sam 6:10-11).

Nom 7:10-11 | L’offrande pour la dédicace de l’autel

10 Et les princes présentèrent [leur offrande pour] la dédicace de l’autel, le jour où il fut oint : les princes présentèrent leur offrande devant l’autel. 11 Et l’Éternel dit à Moïse : Ils présenteront, un prince un jour, et un prince l’autre jour, leur offrande pour la dédicace de l’autel.

Moïse a dédié l’autel en Exode 40. L’autel symbolise d’adoration. Il n’y a pas de ressources humaines attachées à ce service. Nous avons l’autel au sens spirituel (Héb 13:10), qui est la table du Seigneur. Nous voyons ici que l’autel est aussi dédié par les princes du peuple. Ils manifestent ainsi leur appréciation de l’autel. Dieu se réjouit qu’il y ait aussi des gens sur la terre qui montrent leur appréciation du Seigneur Jésus et de son œuvre.

Nom 7:12-83 | L’offrande de chaque prince

12 Et celui qui présenta son offrande le premier jour, fut Nakhshon, fils d’Amminadab, de la tribu de Juda ; 13 et son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 14 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 15 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 16 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 17 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande de Nakhshon, fils d’Amminadab. 18 Le second jour, Nethaneël, fils de Tsuar, prince d’Issacar, présenta [son offrande]. 19 Il présenta son offrande : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 20 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 21 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 22 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 23 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande de Nethaneël, fils de Tsuar. 24 Le troisième jour, le prince des fils de Zabulon, Éliab, fils de Hélon. 25 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 26 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 27 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 28 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 29 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande d’Éliab, fils de Hélon. 30 Le quatrième jour, le prince des fils de Ruben, Élitsur, fils de Shedéur. 31 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 32 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 33 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 34 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 35 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande d’Élitsur, fils de Shedéur. 36 Le cinquième jour, le prince des fils de Siméon, Shelumiel, fils de Tsurishaddaï. 37 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 38 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 39 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 40 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 41 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande de Shelumiel, fils de Tsurishaddaï. 42 Le sixième jour, le prince des fils de Gad, Éliasaph, fils de Dehuel. 43 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 44 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 45 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 46 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 47 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande d’Éliasaph, fils de Dehuel. 48 Le septième jour, le prince des fils d’Éphraïm, Élishama, fils d’Ammihud. 49 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 50 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 51 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 52 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 53 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande d’Élishama, fils d’Ammihud. 54 Le huitième jour, le prince des fils de Manassé, Gameliel, fils de Pedahtsur. 55 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 56 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 57 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 58 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 59 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande de Gameliel, fils de Pedahtsur. 60 Le neuvième jour, le prince des fils de Benjamin, Abidan, fils de Guidhoni. 61 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 62 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 63 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 64 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 65 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande d’Abidan, fils de Guidhoni. 66 Le dixième jour, le prince des fils de Dan, Akhiézer, fils d’Ammishaddaï. 67 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 68 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 69 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 70 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 71 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande d’Akhiézer, fils d’Ammishaddaï. 72 Le onzième jour, le prince des fils d’Aser, Paghiel, fils d’Ocran. 73 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 74 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 75 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 76 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 77 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande de Paghiel, fils d’Ocran. 78 Le douzième jour, le prince des fils de Nephthali, Akhira, fils d’Énan. 79 Son offrande fut : un plat d’argent du poids de cent trente [sicles], un bassin d’argent de soixante-dix sicles, selon le sicle du sanctuaire, tous deux pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une offrande de gâteau ; 80 une coupe d’or de dix [sicles], pleine d’encens ; 81 un jeune taureau, un bélier, un agneau âgé d’un an, pour l’holocauste ; 82 un bouc, en sacrifice pour le péché ; 83 et, pour le sacrifice de prospérités, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux âgés d’un an. Telle fut l’offrande d’Akhira, fils d’Énan.

Ces offrandes concernent le service à l’autel, le témoignage pour Dieu dans le tabernacle. La grande appréciation de Dieu pour les offrandes des princes est évidente dans l’énumération de ce que chaque prince a donné individuellement, bien que cela semble être une répétition de ce qu’un autre a apporté. La répétition n’est pas une activité fastidieuse pour Dieu. Ainsi, la deuxième partie de chaque verset des 26 versets du Psaume 136 qui est répétée tout au long – « car sa bonté demeure à toujours » (Psa 136:1-26) – est une expression de la bonté de Dieu en réponse à ce qui est mentionné dans la première partie du verset.

Pour Dieu, ce que chacun offre compte, et pour Lui, ce n’est pas une simple répétition de ce qu’un autre a apporté. Il ne dit pas, et nous ne devrions pas non plus dire : ‘Quelqu’un d’autre a déjà fait ou dit cela.’ Dieu veut entendre ce que chacun a à dire personnellement. Chacun a la possibilité d’apporter son offrande et reçoit toute l’attention de Dieu dans ce processus.

Que tous apportent la même chose indique une intelligence commune. Pourtant, chacun l’apporte personnellement. Pour Dieu, il ne s’agit pas seulement du total mais aussi de ce que chaque individu apporte. Il voit l’offrande individuelle de chacun des siens, même si beaucoup apporteront la même chose qu’un autre. Dans la louange, nous utilisons souvent les mêmes mots, mais Dieu ne dit jamais : ‘J’ai déjà entendu cela.’ Dieu voit dans la louange de son peuple, encore et encore, l’œuvre glorieuse de son Fils. Et de cela, Il aime entendre parler (Héb 13:15).

Parmi les offrandes pour la dédicace, il y a des offrandes qui durent, comme le plat et la coupe. Il y a aussi des offrandes qui n’existent plus après usage, comme les différentes sacrifices. Par ailleurs, l’offrande quotidienne est aussi importante. Chaque jour, une offrande est offerte à Dieu.

Dans les offrandes des princes, le sacrifice de prospérités occupe une place prépondérante. Mais ils offrent d’abord des plats et les coupes. Ces plats d’argent et ces coupes d’or parlent des croyants. Ils peuvent, s’ils se séparent du péché, faire le service de l’autel (2Tim 2:20-21). Ceux qui ont une place de responsabilité dans l’église locale peuvent amener de tels croyants au Seigneur. Ils peuvent les offrir dans les prières.

Les plats d’argent sont remplis (« pleins ») à ras bord de fleur de farine pétrie à l’huile et les coupes d’or sont remplies (« pleines ») à ras bord d’encens. Dans la vie de ces croyants, Dieu voit abondamment qui était le Seigneur Jésus dans sa vie sur la terre. La fleur de farine symbolise la vie parfaite du Seigneur Jésus. Pétrie à l’huile parle du fait qu’Il était guidé par le Saint Esprit en toutes choses. L’encens indique qu’une telle vie est une odeur agréable pour Dieu.

Des holocaustes, un sacrifice pour le péché et des sacrifices de prospérités sont apportés en guise de sacrifices. Cela montre que les princes ont une bonne connaissance de la distinction entre les sacrifices. Les princes parmi les croyants connaissent les différents aspects de l’œuvre du Seigneur Jésus. Le fait qu’il y ait différentes sortes d’holocaustes indique qu’il y a différents aspects dans ce que le Seigneur Jésus a fait pour Dieu.

Il n’y a qu’un seul animal comme sacrifice pour le péché. L’aspect du pardon des péchés ne prend pas la plus grande place. Ils sont plus remplis de Lui en tant qu’holocauste et encore plus en tant que sacrifice de prospérités. Le sacrifice de prospérités est le sacrifice qui exprime la communion entre Dieu et son peuple et entre les membres du peuple eux-mêmes.

L’ordre dans lequel les princes offrent leur offrande commence par Juda et se termine par Nephthali. C’est le même ordre que celui dans lequel le rangement du camp des tribus est décrit en Nombres 2.

Nom 7:84-88 | Les totaux de l’offrande pour la dédicace

84 Telle fut, de la part des princes d’Israël, [l’offrande pour] la dédicace de l’autel, au jour où il fut oint : douze plats d’argent, douze bassins d’argent, douze coupes d’or ; 85 chaque plat d’argent était de cent trente [sicles], et chaque bassin de soixante-dix: tout l’argent des vases fut de 2 400 [sicles], selon le sicle du sanctuaire. 86 Douze coupes d’or, pleines d’encens, chacune de dix [sicles], selon le sicle du sanctuaire : tout l’or des coupes, de cent vingt [sicles]. 87 Tout le bétail pour l’holocauste fut : douze taureaux, douze béliers, douze agneaux âgés d’un an, et leurs offrandes de gâteau ; et douze boucs, en sacrifice pour le péché. 88 Et tout le bétail pour le sacrifice de prospérités fut : vingt-quatre taureaux, soixante béliers, soixante boucs, soixante agneaux âgés d’un an. Telle fut [l’offrande pour] la dédicace de l’autel, après qu’il fut oint.

Tout est additionné par Dieu. Pour Dieu, il ne s’agit pas d’un grand tas, mais de la somme des parties individuelles. Au bout de douze jours, Dieu compte
1. douze plats d’argent, chacun de 130 sicles (environ un kilo et demi) remplis de fleur de farine pétrie à l’huile, en guise d’offrande de gâteau ;
2. douze plats d’argent, chacun de 70 sicles (environ 800 grammes) pleins de fleur de farine pétrie à l’huile, en guise d’offrande de gâteau ;
3. douze coupes d’or, chacun de 10 sicles (environ 110 grammes), pleines d’encens ;
4. douze taureaux pour l’holocauste, et leurs offrandes de gâteau ;
5. douze béliers pour l’holocauste, et leurs offrandes de gâteau ;
6. douze agneaux âgés d’un an pour l’holocauste, et leurs offrandes de gâteau ;
7. douze boucs, en sacrifice pour le péché ;
8. 24 taureaux pour le sacrifice de prospérités;
9. 60 béliers pour le sacrifice de prospérités;
10. 60 boucs pour le sacrifice de prospérités;
11. 60 agneaux âgés d’un an pour le sacrifice de prospérités.

Quelle joie ce doit être pour Lui si, à la fin d’une réunion le premier jour de la semaine, où nous l’avons honoré avec les offrandes initiatiques – nos sacrifices de louange et d’action de grâce (Héb 13:15) – que chacun d’entre nous lui a apportées, Il peut additionner nos sacrifices comme ceci.

Nom 7:89 | L’Éternel parle à Moïse

89 Et quand Moïse entrait dans la tente de rassemblement pour parler avec Lui, il entendait la voix qui lui parlait de dessus le propitiatoire qui était sur l’arche du témoignage, d’entre les deux chérubins ; et il Lui parlait.

Moïse entre dans la tente de rassemblement pour parler avec Dieu. Moïse est une image du Seigneur Jésus en tant que docteur qui entend et fait connaître les pensées de Dieu. Le fait que cela se produise après la description des offrandes volontaires faites par les princes est significatif. Dieu fait alors connaître ses pensées. Il ne peut vraiment communiquer ses pensées que si nous avons un cœur bien disposé et plein d’admiration pour le Seigneur Jésus.

Malgré toute l’activité de son leadership, ou peut-être à cause d’elle, Moïse trouve et prend le temps d’être avec l’Éternel, de Lui parler et de L’écouter. Le silence du sanctuaire est le lieu approprié pour cela.

Nombres 8

Nom 8:1-4 | Le chandelier d’or

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Parle à Aaron et dis-lui : Quand tu allumeras les lampes, les sept lampes éclaireront sur le devant, vis-à-vis du chandelier. 3 Et Aaron fit ainsi ; il alluma les lampes [pour éclairer] sur le devant, vis-à-vis du chandelier, comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse. 4 Et le chandelier était fait ainsi : il était d’or battu ; depuis son pied jusqu’à ses fleurs, il était [d’or] battu. Selon la forme que l’Éternel avait montrée à Moïse, ainsi il avait fait le chandelier.

La description du chandelier ne s’est pas perdue et n’a pas atterri à cet endroit par hasard. L’auteur de la Bible, le Saint Esprit, a donné cette description ici dans un but précis. Elle est directement liée au dernier verset du chapitre précédent (Nom 7:89). Nous y voyons Moïse entrer dans la tente de rassemblement, pour parler avec l’Éternel. Moïse prononce la parole de Dieu au peuple.

Pour la marche dans le désert, la parole de Dieu est importante. En faisant cela, le but est que nous puissions voir le Seigneur glorifié dans le ciel. Mais nous ne pouvons Le voir que dans la lumière donnée par le Saint Esprit. Le modèle de notre marche dans le désert est Christ en gloire (Jn 17:19). En concentrant nos cœurs sur Lui, nous pouvons vivre sur la terre à sa gloire. Dans le sanctuaire, nous voyons Aaron à l’œuvre, comme une image du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur qui sait ce dont nous avons besoin au cours de notre traversée du désert. Lorsque notre œil est fixé sur Lui dans le sanctuaire, nos pieds savent où aller dans le monde.

Les lampes du chandelier doivent être disposées de manière à ce que leur lumière tombe sur le chandelier lui-même. La lumière du Saint Esprit tombe toujours sur le Seigneur Jésus (Jn 16:14). Quiconque répand la lumière doit la faire rayonner à partir du Seigneur et sur Lui, et non sur lui-même (cf. Mt 5:16). Le Seigneur Jésus est le chandelier qui porte les sept lampes. Les croyants sont les lampes à travers lesquelles brille le Saint Esprit. Les croyants ne doivent pas se présenter eux-mêmes lorsqu’ils se tiennent devant Dieu dans le sanctuaire, mais le Seigneur Jésus. Ils parlent les uns aux autres des choses célestes, de ce que chacun a trouvé en examinant l’Écriture. Le chandelier porte les lampes. Les croyants sont soutenus par le Seigneur Jésus.

Par le biais du sacerdoce du Seigneur Jésus, la lumière est maintenue allumée. Il s’agit de la connexion avec Christ dans le sanctuaire, en présence de Dieu, dont tout dépend. Cela ne peut être vu que par le croyant spirituel.

Nom 8:5-15 | La consécration des Lévites

5 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 6 Prends les Lévites du milieu des fils d’Israël, et purifie-les. 7 Et tu leur feras ainsi pour les purifier : tu feras aspersion sur eux de l’eau de purification du péché ; et ils feront passer le rasoir sur toute leur chair, et ils laveront leurs vêtements, et se purifieront. 8 Et ils prendront un jeune taureau, et son offrande de gâteau de fleur de farine pétrie à l’huile ; et tu prendras un second jeune taureau, pour sacrifice pour le péché. 9 Et tu feras approcher les Lévites devant la tente de rassemblement, et tu réuniras toute l’assemblée des fils d’Israël ; 10 et tu feras approcher les Lévites devant l’Éternel, et les fils d’Israël poseront leurs mains sur les Lévites ; 11 et Aaron offrira les Lévites en offrande tournoyée devant l’Éternel, de la part des fils d’Israël, et ils seront employés au service de l’Éternel. 12 Et les Lévites poseront leurs mains sur la tête des taureaux ; et tu offriras l’un en sacrifice pour le péché, et l’autre en holocauste à l’Éternel, afin de faire propitiation pour les Lévites. 13 Et tu feras tenir les Lévites devant Aaron et devant ses fils, et tu les offriras en offrande tournoyée à l’Éternel. 14 Et tu sépareras les Lévites du milieu des fils d’Israël, et les Lévites seront à moi. 15 – Après cela les Lévites viendront pour faire le service de la tente de rassemblement, et tu les purifieras, et tu les offriras en offrande tournoyée ;

Voir Christ dans le sanctuaire comme le modèle de notre marche, comme l’illustrent les versets précédents, nous donne aussi la compétence pour servir. La consécration des Lévites, des serviteurs, se fait selon la pureté du sanctuaire, car c’est le domaine de leur service. Ils sont une offrande du peuple à l’Éternel, et l’Éternel les donne aux sacrificateurs. Ils ne peuvent être agréables à Dieu dans leur service que dans la valeur du sacrifice que Christ a fait à Dieu et du jugement divin du péché.

Dans la consécration des Lévites, nous voyons une implication particulière du peuple, plus encore que dans la consécration des sacrificateurs. Le service sacerdotal n’est pas principalement orienté vers les frères et sœurs dans la foi, mais vers Dieu. Le service des Lévites est orienté vers les uns et les autres. Le service des Lévites est orienté vers l’église.

Par une cérémonie distincte, les Lévites sont mis à part du peuple. Ce qui leur arrive n’est pas une image de la conversion du pécheur, mais une façon de les rendre aptes à servir Dieu d’une manière qui Lui soit agréable. Nous voyons ici comment les personnes sont d’abord rendues aptes, puis parviennent à un service agréable à Dieu. Nous devons d’abord nous donner au Seigneur, ce n’est qu’ensuite que nous lui offrons notre service (2Cor 8:5).

Le premier acte consiste à les asperger avec de l’eau de purification du péché. La purification ne consiste pas en un lavage, mais en une aspersion. L’aspersion est le transfert de la valeur de ce avec quoi est aspergé sur l’objet aspergé. Par l’aspersion, l’objet est soumis à son pouvoir. Nous voyons cela dans l’aspersion du sang. Ici, l’aspersion se fait avec de l’eau. L’eau de purification du péché n’est pas utilisée ici parce que les Lévites ont péché. Il n’en est pas question ici. Il faut cependant une conscience particulière de l’œuvre du Seigneur Jésus par laquelle les péchés ont été ôtés. La chair ne doit pas avoir de place, rien à voir avec le péché.

Le deuxième acte est le rasage de tous les poils de leur corps (cf. Lév 14:8). Les poils représentent ce qui vient de l’homme naturel. Ils doivent être rasés. Le rasoir représente le jugement qui est exécuté sur la chair. L’orgueil, par exemple, est une excroissance de poils qui doit être rasée, jugée.

Ensuite, ils doivent laver leurs vêtements. Les vêtements parlent de ce qui est public chez l’homme, de la façon dont il se comporte, des habitudes qu’il a. Laver les vêtements indique que toute la manifestation du serviteur est soumise à la puissance de la Parole.

Après leur purification, les sacrifices peuvent être apportés, en l’occurrence deux jeunes taureaux. Le premier est un holocauste, et son offrande de gâteau de fleur de farine pétrie à l’huile ; l’autre est un sacrifice pour le péché. L’holocauste et le sacrifice pour le péché sont tous deux des sacrifices majeurs. Les deux sacrifices représentent le degré d’intelligence de l’œuvre du Seigneur Jésus sur la base duquel ils peuvent accomplir leur service. L’accomplissement du service se produit au niveau de l’intelligence qu’a le serviteur à la fois de l’holocauste – ce que l’œuvre du Seigneur Jésus signifie pour Dieu, l’honneur qu’Il a rendu à Dieu à travers elle – et du sacrifice pour le péché – ce que l’œuvre du Seigneur Jésus signifie pour Dieu au regard du problème du péché.

Poser les mains par les Israélites montre leur unification avec le service des Lévites. Tous les Israélites sont concernés, car Dieu a pris les Lévites à la place de chaque premier-né parmi les Israélites (versets 16-18). Il est également important que le champ de leur service soit le peuple de Dieu. Il est important que l’église puisse s’identifier au service des serviteurs. Dieu fait participer le peuple tout entier.

Les Lévites sont offert en offrande tournoyée devant l’Éternel, de la part des fils d’Israël. Dieu désire que son peuple amène ses serviteurs devant Lui. Le peuple de Dieu ne doit pas parler des faiblesses que chaque serviteur a, mais de ce en quoi ces serviteurs leur rappellent le Seigneur Jésus, la véritable offrande tournoyée. Après que le peuple a offert les Lévites en offrande tournoyée, les sacrificateurs doivent eux aussi offrir les Lévites en offrande tournoyée. Le service de chaque serviteur est lié à la fois à la vie quotidienne du peuple de Dieu et au service sacerdotal.

Nom 8:16-18 | À la place de tous les premiers-nés

16 car ils me sont entièrement donnés du milieu des fils d’Israël : je les ai pris pour moi à la place de tous les premiers-nés de leur mère, de tous les premiers-nés d’entre les fils d’Israël. 17 Car tout premier-né parmi les fils d’Israël est à moi, tant les hommes que les bêtes ; je me les suis sanctifiés le jour où je frappai tout premier-né dans le pays d’Égypte. 18 Et j’ai pris les Lévites à la place de tous les premiers-nés parmi les fils d’Israël.

Après l’identification des Israélites aux Lévites, exprimée par l’imposition des mains, les Lévites sont offerts à l’Éternel. Les Lévites doivent faire ce que le peuple tout entier devrait faire. Les Lévites représentent le peuple entier dans leur service et leur service appartient au peuple entier. Ils sont ainsi devenus la propriété de l’Éternel à la place de tous les premiers-nés. Ce fait est rappelé à nouveau pour souligner qu’ils sont la propriété de Dieu en vertu de la délivrance de l’esclavage de l’Égypte qu’Il a opérée.

Nom 8:19 | Donné à Aaron et à ses fils

19 Et j’ai donné les Lévites en don à Aaron et à ses fils, du milieu des fils d’Israël, pour s’employer au service des fils d’Israël à la tente de rassemblement, et pour faire propitiation pour les fils d’Israël, afin qu’il n’y ait pas de fléau au milieu des fils d’Israël quand les fils d’Israël s’approcheraient du lieu saint.

Au verset 11, Aaron a offert les Lévites à l’Éternel. Maintenant, c’est l’Éternel qui les lui rend. Dieu ne reste jamais le débiteur de qui que ce soit. Nous ne pouvons jamais Lui donner quelque chose qu’Il ne nous rendra pas en multiples. Ce que l’on donne a toujours moins de valeur que la personne à qui on le donne. Les Lévites ne sont pas au-dessus des sacrificateurs mais sont leurs serviteurs, ils sont leurs inférieurs (Lc 22:27).

Nom 8:20-22 | La consécration des Lévites

20 – Et Moïse et Aaron, et toute l’assemblée des fils d’Israël, firent à l’égard des Lévites tout ce que l’Éternel avait commandé à Moïse concernant les Lévites ; les fils d’Israël firent ainsi à leur égard. 21 Et les Lévites se purifièrent, et lavèrent leurs vêtements ; et Aaron les offrit en offrande tournoyée devant l’Éternel ; et Aaron fit propitiation pour eux, pour les purifier. 22 Et après cela, les Lévites vinrent pour faire leur service à la tente de rassemblement, devant Aaron et devant ses fils. Comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse au sujet des Lévites, ainsi on fit à leur égard.

Les instructions divines sont exécutées en détail. Ce n’est que lorsque tout ce qui est prescrit a été fait avec eux que les Lévites sont admis à commencer à servir. Pour notre service, il est aussi primordial que nous fassions exactement ce que nous dit le Seigneur. Il est important de nous laisser purifier et de nous laisser indiquer par Lui ce qu’Il veut que nous fassions.

Nom 8:23-26 | Le service des Lévites

23 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 24 C’est ici ce qui concerne les Lévites : Depuis l’âge de 25 ans et au-dessus, [le Lévite] entrera en service pour être employé à la tente de rassemblement ; 25 et depuis l’âge de 50 ans, il se retirera du labeur du service, et ne servira plus ; 26 et il s’emploiera avec ses frères à la tente de rassemblement, pour garder ce qui doit être gardé, mais il ne fera pas de service. Tu feras ainsi à l’égard des Lévites concernant leurs charges.

Il y a un âge de commencement et un âge de fin. Cela doit être appliqué spirituellement. Les Lévites ne peuvent pas commencer à servir avant l’âge de 30 ans (Nom 4:3,23,30,35,39,43,47), mais à partir de l’âge de 25 ans, ils peuvent commencer à coopérer. Cela fait référence à une période préparatoire nécessaire à la pratique (cf. Héb 5:14 ; 1Tim 3:13). Il n’est pas bon de se précipiter dans un service pour le Seigneur.

Nous en avons un bon exemple dans la vie de Paul. Immédiatement après sa conversion, « il se mit à prêcher Jésus dans les synagogues, [disant] que Lui est le Fils de Dieu » (Act 9:20). Il a ensuite passé un certain temps en Arabie (Gal 1:17). Plus tard, Barnabas le recherche et le fait venir à Antioche. C’est dans cette église qu’il exerce son service en tant que docteur (Act 11:25-26). Là, avec Barnabas, il est mis à part par le Saint Esprit pour une œuvre particulière. Dans l’église, ils jeûnent et prient, les mains leur sont imposées et ils peuvent partir (Act 13:2-3).

Il arrive aussi un moment où le service, avec toutes ses responsabilités, n’a plus lieu d’être. Les serviteurs ne doivent pas penser qu’ils sont indispensables. Le travail est l’œuvre du Seigneur. C’est Lui qui soutient l’œuvre. Mais même si le service actif prend fin, ils ne sont pas mis au rebut. Il reste un rôle de soutien.

Il est important de conseiller les jeunes au début de leur service, de leur donner les ‘outils’ nécessaires à l’accomplissement de leur service (2Tim 2:1-2). Ils peuvent transmettre le flambeau de la foi. Par exemple, les frères qui sont confinés à la maison après avoir beaucoup voyagé en raison de leur âge avancé peuvent aider les autres en leur donnant des conseils. D’autres qui ne peuvent plus assister aux réunions peuvent aussi être utiles d’une autre manière. Leurs prières et leurs intercessions sont une aide inestimable.

Nombres 9

Nom 9:1-5 | La deuxième Pâque célébrée

1 Et l’Éternel parla à Moïse, dans le désert de Sinaï, le premier mois de la seconde année après leur sortie du pays d’Égypte, disant : 2 Que les fils d’Israël fassent aussi la Pâque au temps fixé. 3 Vous la ferez au temps fixé, le quatorzième jour de ce mois, entre les deux soirs ; vous la ferez selon tous ses statuts et selon toutes ses ordonnances. 4 – Et Moïse dit aux fils d’Israël de faire la Pâque. 5 Et ils firent la Pâque, le premier [mois], le quatorzième jour du mois, entre les deux soirs, au désert de Sinaï : selon tout ce que l’Éternel avait commandé à Moïse, ainsi firent les fils d’Israël.

Ici, nous avons un autre horodatage qui introduit une section historique. Le 1-1-02, le premier jour du premier mois de la deuxième année après leur sortie du pays d’Égypte, le tabernacle a été dressé. Nous trouvons ensuite ce qui est décrit en Nombres 7. Cela dure jusqu’au 13-1-02. Le lendemain, le quatorzième jour, les fils d’Israël font la Pâque.

Ils ont célébré la première Pâque en Égypte. Ici, c’est la deuxième Pâque qui est décrite. Ce n’est qu’en Josué 5 que nous lisons que la Pâque est célébrée pour la troisième fois (Jos 5:10). N’aurait-elle pas été célébrée dans le désert ? Dieu a prescrit sa célébration comme un statut perpétuel pour les générations à venir (Exo 12:14). Pourtant, au total, nous ne lisons que sept fois dans la Bible une célébration effective de la Pâque (Exo 12:11 ; Nom 9:5 ; Jos 5:10 ; 2Chr 30:15 ; 35:1 ; Esd 6:19 ; Lc 22:15). Cela rappelle les rares occasions où le repas commémoratif du Seigneur est célébré en chrétienté.

Il existe un lien entre la Pâque en Exode, en Nombres et en Josué.

1. En Exode, la célébration de la Pâque est unique en son genre. Elle fait référence au moment où une personne se repent, est rachetée et entre dans le désert, tout cela en vertu du sang. Israël ne pouvait pas quitter l’Égypte sans la Pâque. Ainsi, il n’y a pas de sortie du monde pour l’homme sans la mort de Christ.

2. Aussi, après cela, Dieu ne veut pas que nous oubliions « notre pâque, Christ » (1Cor 5:7). C’est pourquoi, pendant notre voyage dans le désert (Nombres), nous le célébrons chaque premier jour de la semaine.

3. Dieu veut aussi que nous soyons conscients que nous devons toutes nos bénédictions célestes (Josué) à cet Agneau.

Nous voyons l’agneau pascal au début du voyage, pendant le voyage et après la fin du voyage.

La Pâque est un rappel de leur rédemption et un symbole de leur unité en tant que peuple. La cène contient la même pensée. Elle rappelle aux membres de l’église celui qui les a rachetés – « faites ceci en mémoire de moi » (1Cor 11:23-25) – et exprime le fait que les membres de l’église sont « un seul pain, un seul corps » (1Cor 10:17). Dieu donne ces symboles – la Pâque pour Israël et la cène pour l’église – pour éviter que la pensée de l’unité et de la rédemption ne se perde.

La Pâque est célébrée ici pour la première fois en guise de mémoire. La rédemption est encore fraîche dans leur esprit. Ils ont fait l’expérience de la rédemption. Cette expérience de la rédemption, mais en tant qu’expérience de foi, chaque enfant de Dieu l’a. À travers la célébration de la cène, la rédemption vécue à ce moment-là nous revient puissamment à l’esprit encore et encore ; elle nous est constamment rappelée.

Nom 9:6-12 | La Pâque du deuxième mois

6 Et il y eut des hommes qui étaient impurs à cause du corps mort d’un homme, et qui ne pouvaient pas faire la Pâque ce jour-là ; et ils se présentèrent ce jour-là devant Moïse et devant Aaron. 7 Et ces hommes lui dirent : Nous sommes impurs à cause du corps mort d’un homme ; pourquoi serions-nous exclus de présenter l’offrande de l’Éternel au temps fixé, au milieu des fils d’Israël ? 8 Et Moïse leur dit : Tenez-vous là, et j’entendrai ce que l’Éternel commandera à votre égard. 9 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 10 Parle aux fils d’Israël, en disant : Si un homme d’entre vous ou de votre postérité est impur à cause d’un corps mort, ou est en voyage au loin, il fera la Pâque à l’Éternel. 11 Ils la feront le second mois, le quatorzième jour, entre les deux soirs ; ils la mangeront avec des pains sans levain et des herbes amères ; 12 ils n’en laisseront rien jusqu’au matin et n’en casseront pas un os ; ils la feront selon tous les statuts de la Pâque.

Les conditions du désert causent parfois des obstacles pour célébrer la Pâque. Il peut s’agir de cas d’impureté. Il ne s’agit pas du fait que quelqu’un soit inapte en tant que croyant. Par nature, chaque croyant est inapte, mais il a été rendu apte par le Seigneur Jésus. Par notre marche, cependant, nous pouvons devenir inaptes et cela sans le vouloir nous-mêmes. Il ne s’agit pas d’un péché délibéré. Il s’agit de toucher un corps mort, peut-être par accident, peut-être nécessaire parce que quelqu’un devait être enterré. Il ne s’agit pas d’une impureté qui viendrait de lui-même.

Le fait qu’il ne s’agisse pas d’un péché conscient est aussi montré par le fait que ces personnes vont elles-mêmes vers Moïse. Ils font preuve de délicatesse à l’égard de la Pâque en indiquant que leur contact avec la mort fait qu’ils ne peuvent pas la célébrer maintenant. Ils ne se contentent pas non plus de la sauter à ce moment-là. Ils vont voir Moïse pour lui exposer leur problème. À deux faces, nous voyons leur bon sentiment et leur désir : ils ne passent pas indifféremment à côté de leur impureté et ils ne passent pas indifféremment à côté de la Pâque.

Moïse ne prétend pas connaître la réponse à leur question. C’est une vraie grandeur que de dire que tu ne sais pas quelque chose et de t’adresser à Dieu avec cette question, en ayant confiance qu’Il te répondra. Moïse s’approche de Dieu au nom de ce peuple pour Lui demander et Lui présenter ce cas. Dieu répond. C’est ce que nous voyons tout au long de ce livre. Demande Lui et Il te dira ce qu’il faut faire. Dieu pourvoit à toutes les circonstances où le peuple ne sait pas quoi faire. Dieu maintient toujours sa sainteté. L’impureté rend quelqu’un inapte, mais Il fournit une solution. Il prévoit les circonstances dans lesquelles une telle personne peut célébrer la Pâque.

Dans sa réponse, Il donne une issue. Il ajoute également un autre cas où quelqu’un n’a pas pu célébrer la Pâque. Il s’agit du cas où quelqu’un ne peut pas célébrer la Pâque à cause d’un voyage lointain. En faisant un voyage lointain, une personne s’est éloignée du lieu où se trouve l’Éternel. Mais c’est un choix personnel. Application : Si nous ne voyons pas quelqu’un à la réunion pendant plusieurs semaines, cela peut indiquer que cette personne est en voyage lointain, c’est-à-dire qu’elle s’est éloignée spirituellement. Nous devons nous occuper de ce problème. Nous ne pouvons pas manquer quelqu’un. Dieu accorde aussi de l’importance à la célébration de la Pâque. Il n’est pas indifférent si quelqu’un ne célèbre pas la cène, le repas commémoratif du Seigneur.

Nom 9:13 | Négligence coupable

13 Mais l’homme qui est pur et qui n’est pas en voyage, qui s’abstient de faire la Pâque, cette âme sera retranchée de ses peuples ; car il n’a pas présenté l’offrande de l’Éternel au temps fixé : cet homme portera son péché.

L’issue que l’Éternel donne est que la Pâque peut être célébrée dans le deuxième mois. Il y pourvoit dans sa grâce. Si la personne n’en fait pas usage non plus, elle doit être retranchée. Dans ce cas, il y a une intention. Une application pourrait être de dire à quelqu’un qui omet de célébrer la cène plusieurs fois sans raison valable, qu’il ne peut plus célébrer la cène, avant qu’il ne se rende compte qu’en faisant cela, il fait du tort au Seigneur Jésus.

Sur le plan spirituel, nous sommes tous dans les conditions du deuxième mois. Certains sont issus de systèmes ecclésiastiques où la mort est entrée, d’autres sont rentrés chez eux après un ‘voyage lointain’. Dans de nombreuses églises locales, seule une petite partie de l’ensemble de l’église de cette ville se réunit. Beaucoup sont encore dans un lieu de la chrétienté où la mort règne ; beaucoup sont aussi encore en voyage lointain.

Pourtant, Dieu donne encore l’occasion de célébrer la Pâque, comme à l’époque d’Ézéchias (2Chroniques 30-31). Nous lisons à propos de ces jours-là : « Une grande partie du peuple, [...] ne s’étaient pas purifiés, et ils mangèrent la pâque, non comme il est écrit ; mais Ézéchias pria pour eux en disant : Que l’Éternel, qui est bon, pardonne à tous ceux qui ont appliqué leur cœur à rechercher Dieu, l’Éternel, le Dieu de leurs pères, bien que ce ne soit pas conformément à la purification du sanctuaire. L’Éternel écouta Ézéchias et guérit le peuple » (2Chr 30:18-20).

Cet arrangement ne signifie pas que Dieu abaisse ou assouplit ses normes. Il ne le fait jamais. Nous ne devons pas devenir plus indulgents lorsque nous jugeons qui peut ou ne peut pas participer à la cène. Ce qui est vrai le premier mois l’est aussi le deuxième. Jamais la faiblesse du témoignage ne doit changer les normes, mais Dieu tient compte des circonstances et nous devons en faire autant.

Nom 9:14 | La Pâque pour l’étranger

14 Et si un étranger séjourne chez vous, et veut faire la Pâque à l’Éternel, il la fera ainsi, selon le statut de la Pâque et selon son ordonnance. Il y aura un même statut pour vous, tant pour l’étranger que pour l’Israélite de naissance.

L’étranger qui séjourne chez les Israélites peut aussi faire la Pâque á l’Éternel. Il s’agit d’un étranger qui est devenu membre du peuple de Dieu en étant circoncis : « Si un étranger séjourne chez toi et veut faire la Pâque à l’Éternel, que tout mâle qui est chez [cet étranger] soit circoncis ; alors il s’approchera pour la faire et sera comme l’Israélite de naissance ; mais aucun incirconcis n’en mangera. Il y aura une même loi pour l’Israélite de naissance et pour l’étranger qui séjourne parmi vous (Exo 12:48-49 ; cf. Esd 6:19-21).

Nom 9:15-23 | La nuée

15 Et le jour où le tabernacle fut dressé, la nuée couvrit le tabernacle de la tente du témoignage, et elle était le soir sur le tabernacle comme l’apparence du feu, jusqu’au matin. 16 Il en fut ainsi continuellement : la nuée le couvrait, et la nuit, elle avait l’apparence du feu. 17 Et chaque fois que la nuée s’élevait au-dessus de la tente, après cela les fils d’Israël partaient ; et au lieu où la nuée demeurait, là les fils d’Israël campaient. 18 Au commandement de l’Éternel, les fils d’Israël partaient, et au commandement de l’Éternel, ils campaient ; pendant tous les jours où la nuée demeurait sur le tabernacle, ils campaient. 19 Et si la nuée prolongeait sa demeure sur le tabernacle plusieurs jours, alors les fils d’Israël gardaient ce que l’Éternel leur avait donné à garder, et ne partaient pas. 20 Et s’il arrivait que la nuée reste sur le tabernacle peu de jours, ils campaient au commandement de l’Éternel, et au commandement de l’Éternel ils partaient. 21 Et s’il arrivait que la nuée y reste depuis le soir jusqu’au matin, et que la nuée se lève au matin, alors ils partaient ; ou si, après un jour et une nuit, la nuée se levait, ils partaient ; 22 ou si la nuée prolongeait sa demeure pendant deux jours, ou un mois, ou [beaucoup] de jours sur le tabernacle, pour y demeurer, les fils d’Israël campaient et ne partaient pas ; mais quand elle se levait, ils partaient. 23 Au commandement de l’Éternel ils campaient, et au commandement de l’Éternel ils partaient ; ils gardaient ce que l’Éternel leur avait donné à garder, selon le commandement de l’Éternel par Moïse.

Les dispositions que Dieu a données jusqu’à présent concernent l’établissement et la sainteté du camp. Viennent maintenant les dispositions pour le voyage lui-même. Il y en a deux : la nuée (versets 15-23) et les trompettes d’argent (Nom 10:1-10). Ces deux moyens montrent que le peuple est totalement dépendant de Dieu pendant sa marche dans le désert. La nuée est là « continuellement » (verset 16). Quelle attention particulière de la part de Dieu ! Le privilège spécial de la guidance de Dieu par la nuée est évoqué plusieurs fois dans l’histoire d’Israël (Psa 105:39 ; Néh 9:19).

Par la nuée, on peut penser à la guidance du Saint Esprit dans la vie du croyant pour lui donner des indications pour sa traversée du désert de cette vie. Cependant, l’aspect personnel n’est pas primordial. La nuée est ici la couverture du tabernacle, appelé ici « la tente du témoignage ». Dieu nous a confié un témoignage. Il veut rendre témoignage de lui-même au monde par nous. Dans ce but, le Saint Esprit est venu habiter dans l’église.

La première fois que la nuée montre le chemin, c’est après la délivrance de l’Égypte pour emmener le peuple jusqu’à la mer Rouge (Exo 13:21). C’est une image de la guidance du Saint Esprit qui conduira le peuple de Dieu après la rédemption. La deuxième fois, nous voyons la nuée lorsqu’elle prend place à l’entrée de la tente de rassemblement dressée par Moïse hors du camp (Exo 33:7-9).

L’élévation et la demeure de la nuée sont décrites en détail ici. Attaché à l’élévation et la demeure de la nuée, il y a tout le chemin du peuple. La nuée montre ce que le peuple doit faire. Le peuple dans son ensemble doit agir en conséquence, et pas seulement quelques individus. Même en tant qu’églises locales, nous ne devons pas planifier notre propre chemin, mais abandonner notre chemin à la direction du Saint Esprit.

Dieu veut laisser marcher chaque église locale comme un témoignage dans le désert. Chaque exercice dans une église est lié à l’observation de la nuée. Dans les questions de recevoir quelqu’un à la cène ou dans les cas d’ôter le péché du milieu de l’église ou tout autre type de préoccupation, nous devons prêter attention à la direction du Saint Esprit.

Même dans la nuit, la nuée est là pour déterminer notre marche. Dans la nuit, la nuée est comme l’apparence du feu. Tout est présenté avec une simplicité enfantine. C’est le chemin sûr de la bénédiction pour le témoignage. Tout doit être fait « au commandement de l’Éternel » (verset 18 [2x], verset 20 [2x], verset 23 [3x]), un commandement exprimé par les mouvements de la nuée.

Le peuple peut suivre un certain chemin s’il prête attention à la nuée et agit selon ce qu’elle fait. Comme le peuple ne sait jamais quand le nuage s’arrêtera ou avancera, il est nécessaire de le surveiller constamment. Pour chaque étape, nous dépendons de la guidance du Saint Esprit. Passer à l’action sans sa guidance n’apporte que de la misère, tout comme rester là où nous sommes alors que l’Esprit nous pousse à faire un certain travail ou à prendre une certaine décision.

Prêter attention à la direction du Saint Esprit est aussi important lorsque des frères ayant certaines responsabilités dans l’église se concertent. Il ne s’agit pas de frères qui ont l’esprit d’entreprise, de savoir qui peut le mieux parler, mais de savoir s’il y a une réelle dépendance à l’égard du Saint Esprit dans un esprit de prière. Non seulement une question doit être claire, mais aussi le moment d’agir. Nous ne perdons pas de temps si nous attendons l’heure de Dieu. Pour agir de la bonne manière et au bon moment, il est nécessaire de toujours regarder vers le haut. Notre action et notre calendrier ne doivent pas être dictés par ce que nous voyons autour de nous dans les affaires, par exemple.

Nous devons donner au Seigneur l’occasion de nous guider. Il veut nous guider par son œil. Il peut aussi nous conduire par la bride et le mors (Psa 32:8-9). Dans ce dernier cas, Il nous retient pour que nous ne prenions pas le mauvais chemin. Dans le premier cas, il y a communion avec Lui en empruntant le bon chemin. Nous ne devons donc pas demander au Seigneur de nous arrêter lorsque nous risquons de faire fausse route, mais nous confier à Lui et demander sa volonté. Ensuite, nous n’agirons pas tant que nous ne serons pas sûrs que quelque chose correspond à sa volonté.

Nombres 10

Nom 10:1-10 | Les trompettes d’argent

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Fais-toi deux trompettes ; tu les feras d’argent battu ; et elles te serviront pour la convocation de l’assemblée, et pour le départ des camps. 3 Et lorsqu’on en sonnera, toute l’assemblée s’assemblera vers toi, à l’entrée de la tente de rassemblement. 4 Et si l’on sonne d’une seule, alors les princes, les chefs des milliers d’Israël, s’assembleront vers toi. 5 Et quand vous sonnerez avec éclat, les camps qui sont campés à l’orient partiront. 6 Et quand vous sonnerez avec éclat une seconde fois, les camps qui sont campés au sud partiront ; on sonnera avec éclat pour leurs départs. 7 Et quand on réunira l’assemblée, vous sonnerez, mais non pas avec éclat. 8 Les fils d’Aaron, les sacrificateurs, sonneront des trompettes ; et elles seront pour vous un statut perpétuel en vos générations. 9 Et quand, dans votre pays, vous irez à la guerre contre l’ennemi qui vous assaille, alors vous sonnerez des trompettes avec éclat, et vous serez rappelés en mémoire devant l’Éternel, votre Dieu, et vous serez délivrés de vos ennemis. 10 Et dans vos jours de joie, et dans vos jours solennels, et au commencement de vos mois, vous sonnerez des trompettes sur vos holocaustes, et sur vos sacrifices de prospérités, et elles seront un mémorial pour vous devant votre Dieu. Moi, je suis l’Éternel, votre Dieu.

Il y a, en plus de la nuée, un autre moyen par lequel Dieu veut conduire son peuple : deux trompettes d’argent. Les trompettes ne sont pas, comme la nuée, à regarder, mais à écouter. La nuée est visible, les trompettes sont audibles. Les trompettes sont la voix de l’Éternel qui leur parle. Elles représentent la parole de Dieu, dans laquelle Il fait connaître sa volonté avec insistance.

Ce sont des trompettes « d’argent ». Il s’agit, pour ainsi dire, d’une voix d’argent. La voix de Dieu, sa Parole, n’est pas n’importe quelle voix. L’argent parle du prix payé pour la propitiation. La voix du Seigneur Jésus est la voix de notre Sauveur. Ce sont des trompettes d’argent « battu ». Cela nous rappelle que celui qui parle est le bon berger qui a été frappé pour nous par l’épée de Dieu (Zac 13:7a).

Les trompettes, la Parole, sont utilisées principalement pour deux raisons :
1. Pour la convocation de l’assemblée (cf. Ésa 27:13 ; Jl 2:15).
2. Pour le départ des camps.

Ils sont sonnés par les sacrificateurs, et non par les Lévites. Non pas les frères qui servent avec la Parole (Lévites), mais les croyants qui ont l’habitude d’être en communion avec Dieu dans le sanctuaire, qui connaissent ses pensées et savent ce qui Lui convient, font entendre ses pensées. Cela ne concerne pas seulement les réunions, mais aussi la vie de tous les jours. De tels croyants comprennent rapidement ce que Dieu veut. Ils sont capables de transmettre sa volonté, sa Parole, aux autres et de déterminer ainsi la direction dans laquelle le témoignage doit aller.

Nous nous réunissons parce que la parole de Dieu nous encourage à le faire (Héb 10:25). L’Éternel invite son peuple à venir en sa présence « à l’entrée de la tente de rassemblement » (verset 3). Le rassemblement ne doit pas être une simple question d’habitude, mais se fait à l’invitation de celui qui nous a achetés au prix de son sang. Lorsque nous entendons le Seigneur Jésus dire : « Faites ceci en mémoire de moi » (1Cor 11:24), nous venons, n’est-ce pas ?

Lorsque nous nous préparons à la réunion, lorsque nous avons des exercices sacerdotaux au préalable, nous venons autrement que simplement par habitude. De même, nous nous rendons à la réunion pour écouter la Parole et prier ensemble. Le Seigneur est là de la même manière et de façon aussi personnelle que lors de la cène. Lorsque nous nous réunissons en tant qu’église, Il est là au milieu (Mt 18:20).

Le son d’une seule trompette (verset 4) est deux fois moins fort que celui de deux trompettes. Mais les oreilles exercées des chefs perçoivent ce son. Les frères et sœurs qui ont à cœur de s’occuper de tout le peuple de Dieu en lien avec les intérêts du Seigneur, pour ainsi dire, n’ont besoin que d’un demi-mot du Seigneur pour obéir à ce qu’Il dit. Dans toutes sortes de difficultés, ils savent ce que veut le Seigneur, là où d’autres ne le savent pas ou ne voient aucun problème.

Si l’on sonne avec éclat, les camps doivent partir (verset 5). Ce n’est donc pas seulement la levée de la nuée qui est décisive. Être guidé par le Saint Esprit seul ne suffit pas. L’étalon de mesure est la parole de Dieu. Jamais le Saint Esprit n’opérera quoi que ce soit de contraire à la parole de Dieu. Par exemple, une sœur ne pourra jamais dire que le Saint Esprit lui a fait comprendre qu’elle devait parler dans l’église. La Parole prescrit en effet aux femmes de se taire dans les églises (1Cor 14:34). Mais une sœur qui communique un souci à propos d’une situation dans l’église peut être quelqu’un qui sonne de la trompette.

Ceux qui vivent à l’orient entendent la trompette en premier. L’orient parle de l’attente de la venue du Seigneur, le soleil levant. Ceux qui attendent le Seigneur sont les plus prompts à reconnaître sa voix. Viennent ensuite ceux qui se trouvent au sud, c’est-à-dire le côté droit. Ce sont, dans l’image, ceux qui connaissent leur position en Christ. Pour les côtés ouest et nord, il n’y a pas de son avec éclat. Ils sont hors de portée de la Parole, pour ainsi dire, mais ils suivent simplement l’exemple des autres tribus. Il n’y a pas beaucoup d’exercice spirituel associé à cela.

Les versets 9-10 parlent de la situation dans le pays, notamment lors des guerres (Jl 2:1 ; 2Chr 13:12) et des festins (Lév 23:24 ; Psa 81:4 ; 2Chr 29:27). Dans les deux cas, le son de la trompette amène le peuple en mémoire devant Dieu. Lorsque la Parole est prononcée, ce ne sont pas seulement les frères et sœurs qui écoutent, mais aussi Dieu. Les frères et sœurs ont besoin d’être avertis s’il y a un danger ou quelque chose à célébrer. Mais Dieu est aussi impliqué. Il veut être impliqué dans tout ce qui concerne son peuple.

Saül ne fait sonner la trompette « que les Hébreux l’entendent » (1Sam 13:3), mais il oublie que ce qui compte, c’est que Dieu l’entende. Même si tous les croyants l’entendent mais que Dieu ne l’entend pas, quel effet cela aurait-il ? Avec Jonathan, la victoire commence parce qu’il a confiance en Dieu (1Sam 14:6). Nous apprenons ici qu’il ne faut pas se plaindre de notre détresse les uns aux autres ou chercher du soutien les uns auprès des autres, mais faire intervenir Dieu. La victoire est alors assurée.

Nous ne devons jamais craindre les attaques de l’ennemi. Au lieu d’avoir peur, nous devrions témoigner fidèlement de qui est Dieu : « Car Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte, mais de puissance, et d’amour, et de sobre bon sens. N’aie donc pas honte du témoignage de notre Seigneur, ni de moi son prisonnier, mais prends part aux souffrances de l’évangile, selon la puissance de Dieu » (2Tim 1:7-8). Dieu donne la promesse qu’Il se tiendra à nos côtés avec sa force et qu’Il se battra pour nous. C’est sa réponse à notre témoignage.

Même lorsqu’il y a des fêtes à célébrer en raison de la bénédiction qu’Il a donnée, il faut sonner des trompettes pour qu’Il entende leur joie. Nous pouvons partager notre joie les uns avec les autres, mais surtout avec Lui.

Nom 10:11-28 | Israël part du désert de Sinaï

11 Et il arriva, en la seconde année, au second mois, le vingtième [jour] du mois, que la nuée s’éleva au-dessus du tabernacle du témoignage. 12 Et les fils d’Israël partirent du désert de Sinaï, selon leur ordre de départ, et la nuée demeura dans le désert de Paran. 13 Et ils partirent, pour la première fois, selon le commandement de l’Éternel par Moïse. 14 La bannière du camp des fils de Juda partit la première, selon leurs armées ; et son armée était sous Nakhshon, fils d’Amminadab ; 15 et l’armée de la tribu des fils d’Issacar était sous Nethaneël, fils de Tsuar ; 16 et l’armée de la tribu des fils de Zabulon était sous Éliab, fils de Hélon. 17 Et le tabernacle fut démonté ; puis les fils de Guershon et les fils de Merari partirent, portant le tabernacle. 18 Et la bannière du camp de Ruben partit, selon leurs armées ; et son armée était sous Élitsur, fils de Shedéur ; 19 et l’armée de la tribu des fils de Siméon était sous Shelumiel, fils de Tsurishaddaï ; 20 et l’armée de la tribu des fils de Gad était sous Éliasaph, fils de Dehuel. 21 Puis les Kehathites partirent, portant le sanctuaire ; et on dressa le tabernacle, en attendant leur arrivée. 22 Et la bannière du camp des fils d’Éphraïm partit, selon leurs armées ; et son armée était sous Élishama, fils d’Ammihud ; 23 et l’armée de la tribu des fils de Manassé était sous Gameliel, fils de Pedahtsur ; 24 et l’armée de la tribu des fils de Benjamin était sous Abidan, fils de Guidhoni. 25 Et la bannière du camp des fils de Dan partit, à l’arrière-garde de tous les camps, selon leurs armées ; et son armée était sous Akhiézer, fils d’Ammishaddaï ; 26 et l’armée de la tribu des fils d’Aser était sous Paghiel, fils d’Ocran ; 27 et l’armée de la tribu des fils de Nephthali était sous Akhira, fils d’Énan. 28 Tel fut l’ordre de marche des fils d’Israël, selon leurs armées ; et ils partirent.

Au verset 11, le voyage dans le désert proprement dit commence. Le peuple de Dieu va entrer dans l’histoire. Il va montrer ce qu’il y a dans le cœur. C’est son histoire. Cette partie du voyage dans le désert est différente de la première partie, juste après leur rédemption, de l’Égypte sur la montagne de Sinaï. Cette partie est décrite en Exode 16-19. Pendant cette partie du voyage, Dieu agit avec miséricorde. Ensuite, le peuple promet de faire tout ce que l’Éternel dit et reçoit la loi (Exo 19:6 ; 20:1-18). C’est la base de l’action de Dieu en Nombres, bien que sa grâce soit aussi visible à chaque fois.

Dans l’histoire du peuple d’Israël, nous voyons aussi l’histoire de la chrétienté. Dans les deux cas, c’est une histoire d’échec et ce, même si Dieu a donné tant de bénédictions. Le cœur de l’homme se manifeste pleinement dans les circonstances de la vie. Nous trouvons le point culminant ou mieux le point bas de l’échec dans « la révolte de Coré » en Nombres 16. Jude cite cette histoire pour illustrer la chute de la chrétienté (Jud 1:11).

Alors que le peuple est sur la montagne de Sinaï depuis près d’un an (Exo 19:1 ; Nom 10:11), Dieu pense qu’il est temps de partir (Deu 1:6-7a). Le peuple part, de la manière dont Dieu l’a dit en Nombres 2. Ils partent du désert de Sinaï pour camper dans un autre désert, le désert de Paran. Tant que nous sommes sur la terre, nous nous déplaçons de désert en désert.

Pourtant, en partant, il y a une différence par rapport à ce qui a été dit à ce sujet en Nombres 2. Là, il est dit que le tabernacle doit partir au milieu. Ici, nous voyons que déjà immédiatement après le départ des trois premières tribus, les Guershonites et les Merarites commencent le départ du tabernacle. Puis les trois tribus suivantes suivent. Ensuite, les Kehathites font leur travail. Ils portent l’arche et les autres objets du sanctuaire. L’arche constitue le centre de la procession, comme Dieu l’a dit. Enfin, les autres tribus partent dans l’ordre prescrit.

Cet ordre est le suivant :
1. La première bannière (Juda, Issacar, Zabulon).
2. Une partie des Lévites (les descendants de Guershon et de Merari) avec le tabernacle.
3. La deuxième bannière (Ruben, Siméon, Gad).
4. Le reste des Lévites (les Kehathites) avec le sanctuaire.
5. La troisième bannière (Éphraïm, Manassé, Benjamin).
6. La quatrième bannière (Dan, Aser, Nephthali).

Chaque tribu est dirigée par le même chef qui a aussi aidé au dénombrement en Nombres 1 (Nom 1:4-16) et qui est venu avec son offrande en Nombres 7 (Nom 7:11-83). La troisième bannière (Éphraïm, Manassé et Benjamin) suit immédiatement l’arche, ce qui donne à ces tribus la vue directe sur l’arche. Il est possible que le Psaume 80 fasse référence à cette section (Psa 80:3).

C’est la sagesse de Dieu qui dirige ainsi les choses. Si les Israélites doivent camper à nouveau, les Guershonites et les Merarites peuvent faire leur travail à l’avance. Et après le campement de la deuxième bannière, ils sont prêts au point que les Kehathites peuvent placer les objets dans le tabernacle.

Nom 10:29-34 | Moïse demande à Hobab de les conduire

29 Et Moïse dit à Hobab, fils de Rehuel, Madianite, beau-père de Moïse : Nous partons pour le lieu dont l’Éternel a dit : Je vous le donnerai. Viens avec nous, et nous te ferons du bien ; car l’Éternel a dit du bien à l’égard d’Israël. 30 Et il lui dit : Je n’irai pas ; mais je m’en irai dans mon pays, et vers ma parenté. 31 Et [Moïse] dit : Je te prie, ne nous laisse pas, parce que tu connais les lieux où nous aurons à camper dans le désert ; et tu nous serviras d’yeux. 32 Et il arrivera, si tu viens avec nous, que le bien que l’Éternel veut nous faire nous te le ferons. 33 Et ils partirent de la montagne de l’Éternel, le chemin de trois jours ; et l’arche de l’alliance de l’Éternel alla devant eux, le chemin de trois jours, pour leur chercher un lieu de repos. 34 Et la nuée de l’Éternel était sur eux de jour, quand ils partaient de leur campement.

Moïse demande à Hobab, un homme qui ne fait pas partie du peuple de Dieu, de monter avec le peuple car il sait comment établir un camp dans le désert. Mais Hobab est un homme du monde et n’a aucune envie de le faire. Moïse aurait dû en rester là. Cependant, il pousse Hobab à l’accompagner.

Ce n’est pas une bonne chose. Dieu a tout prévu pour conduire le peuple. Faire appel à Hobab n’est pas approprié. Moïse semble ici faire davantage confiance à un guide visible et tangible qu’au Dieu invisible (cf. Jér 17:5-7). Les relations familiales ont-elles peut-être joué un rôle ? Après tout, Hobab est son beau-frère. De telles situations sont plus courantes, comme celle de Barnabas voulant emmener son neveu avec lui (Act 15:37 ; Col 4:10).

L’Éternel indique clairement qui est le chef. L’arche, qui a sa place au milieu, prend les choses en main. Ici, le peuple ne protège pas l’arche, mais l’arche protège maintenant le peuple. L’arche, Dieu, quitte la place qu’Il avait prise au milieu des siens dans le camp pour être pris en charge par eux, en quelque sorte. Il devient maintenant leur serviteur, qui sort avant eux pour chercher pour eux un lieu de repos dans le désert sans fin. Dans cette action de l’Éternel réside aussi l’encouragement pour quiconque doit marcher sur un chemin nouveau et inconnu. Le Seigneur connaît le chemin et le conduit. Il est le bon berger qui marche devant ses brebis (Jn 10:4).

L’Éternel ne peut pas permettre que son peuple soit dirigé par un homme incrédule et désintéressé comme Hobab. Lorsque nous devenons infidèles, c’est Dieu qui prend le contrôle. Dieu défendra toujours l’honneur de son Fils, dont l’arche est l’image.

Nom 10:35-36 | Départ et repos de l’arche

35 Et il arrivait qu’au départ de l’arche, Moïse disait : Lève-toi, Éternel ! et que tes ennemis soient dispersés, et que ceux qui te haïssent s’enfuient devant toi ! 36 Et quand elle se reposait, il disait : Reviens, Éternel, vers les 10 000 milliers d’Israël !

Moïse a compris la leçon. Il approuve l’action de Dieu et fait appel à Lui pour qu’Il protège son peuple de ses ennemis, pour qu’Il défende son peuple contre ses ennemis. Il demande à l’Éternel de maudire ses ennemis et de bénir son peuple..

Moïse parle de « tes ennemis ». Les ennemis du peuple sont en fait ceux de Dieu. Lorsque nous plaçons nos ennemis dans la lumière de Dieu, la peur qu’ils nous inspirent disparaît. Notre combat devient alors le combat de Dieu. Dans la foi, Moïse voit la victoire. Il voit que le résultat du combat signifie la paix pour le peuple. Cela l’amène à demander : « Reviens, Éternel », afin que le peuple servira de lieu de repos à Dieu lui-même.

Nombres 11

Introduction

Ce chapitre attire notre attention sur le comportement des Israélites dans le désert. Malheureusement, c’est une histoire d’infidélité et de rébellion continues. En même temps, c’est aussi une histoire de la patience et de la miséricorde de Dieu. C’est un tableau extrêmement humiliant qui nous est montré, mais aussi très instructif.

Nom 11:1-3 | Le peuple se plaint et est puni

1 Le peuple se répandit en plaintes, et cela fut mauvais aux oreilles de l’Éternel ; quand l’Éternel l’entendit, sa colère s’embrasa, et le feu de l’Éternel brûla parmi eux, et dévora au bout du camp. 2 Et le peuple cria à Moïse, et Moïse pria l’Éternel, et le feu s’éteignit. 3 Et on appela ce lieu du nom de Tabhéra, parce que le feu de l’Éternel avait brûlé parmi eux.

Les premiers événements du voyage dans le désert décrits ne sont pas ceux d’un peuple se mettant en route avec reconnaissance et joie vers le pays promis. Dieu leur a pourtant donné toutes les raisons d’être reconnaissants et joyeux. En Nombres 1-10, Il leur a donné ses instructions et ses ressources en guise de préparatifs pour le voyage dans le désert. Dieu a tout prévu, Il les a guidés. Le voyage ne serait pas long, seulement onze journées (Deu 1:2). Déjà en Nombres 13, ils arrivent à la frontière du pays.

Mais nous n’entendons rien de leur joie. Seulement trois jours après le commencement de leur voyage, et ils se répandent en plaintes. C’est la première chose que nous lisons. Le peuple est, comme l’indique la note de la traduction Darby, ‘comme des gens qui se plaignent du mal’. C’est-à-dire qu’ils se comportent comme des gens qui soupirent et gémissent à cause d’un malheur qui les a frappés.

Un sentiment général d’insatisfaction s’est installé. Ils se plaignent de quelque chose qu’ils ne peuvent pas nommer, et ce après tant de bonté de la part de Dieu. Ils ne sont tout simplement pas satisfaits de ce que Dieu leur a donné. Ils manifestent leur insatisfaction à cause des épreuves et des difficultés que la traversée du désert apporte selon leurs sentiments.

C’est aussi ainsi que les choses se sont passées dans la dispensation chrétienne. Nous le voyons, par exemple, dans la première lettre aux Corinthiens. Dans cette lettre, il est question du laxisme qui règne dans l’église. Là, ce n’est pas tant le résultat d’un mécontentement, mais plutôt de leur enflure, de leur orgueil pour tous leurs dons. L’origine, cependant, est la même. Ils ne pensent pas au donateur, mais à eux-mêmes. C’est aussi là que le feu de la colère du Seigneur s’embrase pour ainsi dire, ce que nous constatons par les nombreux « faibles et malades » qui sont là, tandis « qu’un assez grand nombre dorment » (1Cor 11:30).

Le feu du jugement de Dieu commence au bout du camp. Ceux qui sont les plus éloignés du centre de Dieu tombent les premiers sous la main punitive de Dieu. Bienheureux pour le peuple, il y a un intercesseur. Grâce à l’intercession de Moïse, le jugement, dont parle le feu, prend fin. Il peut y avoir des plaintes et des jérémiades dans l’église au sujet des conditions qui peuvent prévaloir, mais où est l’aide pour ôter le mal par la prière d’intercession ?

Il n’y aurait jamais eu de 21ème siècle pour la chrétienté s’il n’y avait pas un vrai Moïse qui crie vers Dieu. Grâce à l’intercession du Seigneur Jésus (Rom 8:34 ; Héb 7:25), le feu de la colère de Dieu a été détourné. Chaque bénédiction, chaque réveil est le résultat de cette intercession.

Nom 11:4-9 | La nourriture d’Égypte et la manne

4 Et le ramassis [de peuple] qui était au milieu d’eux s’éprit de convoitise, et les fils d’Israël aussi se mirent encore à pleurer, et dirent : Qui nous fera manger de la viande ? 5 Nous nous souvenons du poisson que nous mangions en Égypte pour rien, des concombres, et des melons, et des poireaux, et des oignons, et de l’ail ; 6 et maintenant notre âme est asséchée ; il n’y a rien, si ce n’est cette manne devant nos yeux. 7 – Et la manne était comme la graine de coriandre, et son apparence comme l’apparence du bdellium. 8 Le peuple se dispersait et la ramassait ; et ils la broyaient sous la meule ou la pilaient dans le mortier ; et ils la cuisaient dans des pots, et en faisaient des galettes ; et son goût était comme le goût d’un gâteau à l’huile. 9 Et quand la rosée descendait la nuit sur le camp la manne descendait dessus.

La colère de l’Éternel qui vient de s’exercer n’a pas produit une crainte durable à son égard dans le cœur du peuple. Si les versets 1-3 parlent d’un sentiment général de mécontentement, il est maintenant fait mention d’un mal concret qui surgit parmi « le ramassis [de peuple] ». Ce « ramassis » est constitué de personnes qui sont montées avec le peuple depuis l’Égypte (Exo 12:38a). Ils ne font pas partie de ceux qui ont un espoir devant eux. Ils n’aspirent pas au pays promis. Ils ne vivent que pour le présent et non pour l’avenir. De même, l’histoire de la chrétienté compte de nombreux chrétiens qui le sont que de nom, ce qui signifie qu’ils n’ont pas la vie de Dieu.

Par leur comportement négatif, ils infectent tout le peuple de Dieu. De même, les chrétiens qui sont de chrétien que de nom ont toujours les chrétiens charnels de leur côté. Les gens qui ont rejoint le peuple de Dieu seulement en raison des sentiments agréables qu’il procure ne se sont jamais détachés du monde. Lorsque la vie chrétienne ne leur apporte pas ce qu’ils en attendaient, ils retournent, en image, en Égypte. Par commodité, ils pensent alors non pas au dur esclavage, mais à ses agréments. Les désagréments sont repoussés.

En Exode, on entend seulement le peuple se lamenter sur la lourdeur du service. Après un court séjour dans le désert, ils ont oublié cela et ne pensent plus qu’à la nourriture de l’Égypte (versets 5-6). Cette nourriture se compose de six sortes. Toutes sont dépourvues de valeur nutritive. Certaines, bien qu’ayant un goût épicé, provoquent une mauvaise haleine. C’est une image appropriée de ce que le monde offre : des magazines, des films, de la musique, qui sont attirants pour la chair mais ne satisfont pas le cœur. De plus, une conséquence de la consommation de ces aliments est qu’une mauvaise odeur nous entoure ; notre comportement devient dépravé. À l’opposé de cela, il y a la nourriture du pays. Cela consiste en sept variétés nutritives et savoureuses (Deu 8:8). L’utilisation de cette nourriture nous donnera un comportement et une apparence dans lesquels le Seigneur Jésus est vu.

« Toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » avec laquelle Dieu nous a bénis (Éph 1:3) s’évanouit si nous pensons qu’il nous manque l’opulence dans laquelle baignent parfois les gens du monde. La véritable raison est que nous méprisons la nourriture que Dieu donne, la manne.

La manne est une image du Seigneur Jésus en tant que « le pain qui descend du ciel, afin que quelqu’un en mange et ne meure pas » (Jn 6:50). Il est notre nourriture. Nous nous nourrissons de Lui lorsque nous lisons sur Lui dans les Évangiles, lorsque nous pensons à la façon dont Il a suivi son chemin sur la terre, à la disposition dans laquelle Il a tout fait, aux paroles qu’Il a parlées, aux actes qu’Il a accomplis et aux sentiments qu’Il a éprouvés dans tout cela. Cette nourriture est la nourriture de l’éternité. Si nous n’avons pas assez de Lui maintenant, comment cela se passera-t-il dans l’éternité ? Dans le ciel, nous n’avons rien ni personne d’autre que Lui.

La seule différence entre maintenant et plus tard, c’est que bientôt nous n’aurons plus la chair. Le Seigneur Jésus est et reste le même, mais la chair aspire aux choses du monde. Nous voulons les plaisirs du monde, mais pas le jugement. Si le monde nous attire à nouveau, c’est parce que nous méprisons le Seigneur Jésus comme la manne, que nous estimons qu’Il n’a pas assez à nous offrir. Le cœur ne connaît alors plus la puissance des paroles parlées par le Sauveur : « Celui qui vient à moi n’aura jamais faim » (Jn 6:35).

La description de la manne se fait en termes de comparaison (verset 7 ; Exo 16:14,31). Elle est comparée à la graine de coriandre et au bdellium, une pierre précieuse. Elle donne les caractéristiques de la vie du Seigneur Jésus. C’est comme la graine de coriandre : blanche, parfaitement pure et parfaitement équilibrée. Ceux qui Le voient et ont l’œil pour cela voient en Lui « une maîtresse pierre d’angle, choisie, précieuse » (1Pie 2:6).

Le peuple traite la manne d’une manière que Dieu n’a pas ordonnée (verset 8). Il en est avec elle comme avec l’aromatisation de la Bible. Nous reconnaissons cela dans la réalisation de traductions de la Bible dans le but de les rendre commercialisables. Les vérités de l’Écriture sont traduites de manière populaire, voire filmées, puis présentées au public. Tout cela parce que les gens ne peuvent pas (plus) supporter la vérité sans mélange du Seigneur Jésus. Ils cherchent quelque chose qui leur convienne (2Tim 4:3).

Il y a encore le goût de l’huile, une image du Saint Esprit. Elle est encore présentée comme quelque chose qui parle de Dieu. Le Saint Esprit veut parfois aussi l’utiliser pour convaincre les gens qu’ils ont affaire à Dieu. Le fait qu’elle a « le goût d’un gâteau au miel » (Exo 16:31) n’est pas mentionné ici. Il n’inclut pas la douceur de la relation avec le Seigneur Jésus dont nous bénéficions lorsque nous lisons la parole de Dieu (Ézé 3:3).

La manne est associée à la rosée (verset 9 ; Exo 16:14). La rosée est un rafraîchissement. La manne rafraîchit l’âme. Dieu fournit la nourriture pendant que le peuple dort. Ses soins sont présents jour et nuit. Lorsqu’ils se lèvent, ils peuvent prendre ce que Dieu a préparé. La manne est le témoignage quotidien des soins quotidiens de Dieu.

Nom 11:10-15 | Moïse se plaint

10 Et Moïse entendit le peuple pleurant, selon ses familles, chacun à l’entrée de sa tente ; et la colère de l’Éternel s’embrasa extrêmement, et cela fut mauvais aux yeux de Moïse. 11 Et Moïse dit à l’Éternel : Pourquoi as-tu fait ce mal à ton serviteur ? et pourquoi n’ai-je pas trouvé grâce à tes yeux, que tu aies mis sur moi le fardeau de tout ce peuple ? 12 Est-ce moi qui ai conçu tout ce peuple ? Est-ce moi qui l’ai enfanté, pour que tu me dises : Porte-le dans ton sein, comme la nourrice porte l’enfant qui tète, jusqu’au pays que tu as promis par serment à ses pères ? 13 D’où aurais-je de la viande pour en donner à tout ce peuple ? car ils pleurent après moi, disant : Donne-nous de la viande, afin que nous en mangions. 14 Je ne puis, moi seul, porter tout ce peuple, car il est trop pesant pour moi. 15 Et si tu agis ainsi avec moi, tue-moi donc, je te prie, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, et que je ne voie pas mon malheur.

Les lamentations sont générales. Moïse est indigné par le comportement du peuple face au don de la manne par Dieu. Il se plaint du peuple auprès de l’Éternel. Tout cela devient trop lourd pour lui. Dans ses paroles, nous entendons qu’il croit devoir fournir de la viande et qu’il doit porter le peuple. Il a oublié que ce n’est pas lui qui doit fournir de la viande ou porter le peuple, mais Dieu (Exo 19:4 ; Deu 1:31). Dieu n’attend pas non plus ces choses de lui.

Lorsque le Seigneur nous assigne la tâche de diriger au milieu du peuple, nous aussi pouvons parfois ressentir la même chose que ce que nous observons ici avec Moïse. Nous aussi, nous pouvons penser que nous devons porter tout le témoignage de Dieu sur nos épaules. Nous devenons alors comme Moïse. Nous assumons alors quelque chose que Dieu ne nous a pas imposé. Nous pouvons tout Lui confier. Lui-même amènera son peuple en toute sécurité jusqu’à la fin. Il est bon de ressentir le besoin du peuple et de réaliser en même temps que Dieu connaît ce besoin bien mieux que nous. Cela peut nous pousser à prier.

Nom 11:16-17 | 70 anciens et les magistrats

16 Et l’Éternel dit à Moïse : Assemble-moi 70 hommes des anciens d’Israël, que tu sais être les anciens du peuple et ses magistrats, et amène-les à la tente de rassemblement, et ils se tiendront là avec toi. 17 Et je descendrai, et je parlerai là avec toi, et j’ôterai de l’Esprit qui est sur toi, et je le mettrai sur eux, afin qu’ils portent avec toi le fardeau du peuple, et que tu ne le portes pas toi seul.

Moïse doit assembler 70 hommes. Ils sont appelés « anciens » et « magistrats ». Ce sont deux noms pour désigner les mêmes personnes. Lorsque le mot « anciens » est utilisé, l’accent est mis sur des personnes expérimentées et sages ; on s’intéresse davantage à la personne. Lorsque le mot « magistrats » ou « surveillants » est utilisé, il met davantage l’accent sur la tâche qu’ils accomplissent. Dans le Nouveau Testament, les anciens et les surveillants sont également deux noms pour désigner la même personne (Act 20:17,28 ; Tit 1:5,7).

De l’esprit qui est sur Moïse, l’Éternel ôtera une partie et la mettra sur les anciens. Certains voient ici que de l’esprit de Moïse – il n’est alors plus question de l’Esprit de Dieu, mais de l’esprit propre de Moïse – une partie est ôtée et mise sur d’autres. La leçon à tirer est donc que lorsque nous échouons, Dieu nous ôte parfois un privilège spécial dans une tâche particulière, pour partager cette tâche avec d’autres. En conséquence, nous pouvons perdre une partie de notre salaire. La tâche confiée à Moïse par l’Éternel n’est pas au-dessus de ses forces, car l’Éternel n’impose pas un fardeau insupportable. Il donne aussi la force avec la tâche.

S’il s’agit de l’Esprit de Dieu qui est sur Moïse, le sens est différent. Moïse ne peut rien perdre de l’Esprit qui est sur lui, alors que Dieu peut donner du même Esprit à d’autres. Il en est de lui comme d’un morceau de bois brûlant. Si ce morceau de bois enflammé enflamme un autre morceau de bois, il ne perd rien de son propre feu, mais au contraire le feu augmente par lui. C’est aussi ainsi que cela fonctionne avec l’Esprit de Dieu. En enflammant davantage son œuvre chez les autres, cela ne diminuera jamais la pleine mesure de l’Esprit que nous avons reçu (Jn 3:34b).

Les 70 anciens sont qualifiés par leur âge et leur expérience pour reprendre une partie de la tâche de Moïse. Maintenant, ils sont rendus compétents par l’Esprit pour accomplir aussi leur tâche. Il est remarquable que l’Esprit de Moïse soit donné à 70 anciens. Cela montre l’ampleur de la tâche de Moïse. Sa tâche est si vaste qu’elle doit être partagée entre pas moins de 70 autres personnes.

La raison de cette répartition de l’Esprit se trouve dans les versets précédents. Moïse s’y plaint à l’Éternel d’être incapable de porter seul le fardeau de tout ce peuple. Il est possible qu’il s’agisse d’une plainte coupable, entraînant la perte d’une certaine force spirituelle qui revient ensuite à d’autres. Mais il est également possible que cela montre à quel point Moïse entretient une relation confidentielle avec l’Éternel. Par conséquent, il n’y a pas de diminution de l’Esprit, mais plutôt une augmentation. Dieu pourrait permettre à Moïse de tout faire par lui-même. Cependant, Il le fait différemment et de manière à ce que cela devienne une manifestation de l’Esprit chez 70 autres personnes.

Le désir de chacun de ceux qui permettent à l’Esprit d’agir dans leur vie sera que ce même Esprit commence aussi à agir dans la vie des autres. De même que les 70 anciens reçoivent de l’Esprit, de même tous les croyants peuvent recevoir de l’Esprit de Dieu. Chaque croyant possède l’Esprit qui l’habite, mais ce n’est pas dans chaque croyant que l’Esprit de Dieu a la possibilité d’agir.

À la naissance de l’église, nous voyons des langues comme du feu se diviser et se poser sur chacun des croyants assemblés (Act 2:3). Nous voyons ici comment l’Esprit remplit à la fois la maison entière et le croyant individuel. Cette division ne diminue pas l’Esprit, mais grâce à elle, le fait même que l’individu est rempli de Lui devient visible pour les autres. Nous voyons aussi cela avec les 70 anciens lorsqu’ils se mettent à prophétiser (verset 25).

Nom 11:18-23 | Des cailles promis

18 Et tu diras au peuple : Sanctifiez-vous pour demain, et vous mangerez de la viande ; car vous avez pleuré aux oreilles de l’Éternel, disant : Qui nous fera manger de la viande ? car nous étions bien en Égypte ! Et l’Éternel vous donnera de la viande, et vous en mangerez. 19 Vous n’en mangerez pas un jour, ni deux jours, ni cinq jours, ni dix jours, ni vingt jours, 20 [mais] jusqu’à un mois entier, jusqu’à ce qu’elle vous sorte par les narines et que vous l’ayez en dégoût ; parce que vous avez méprisé l’Éternel qui est au milieu de vous, et que vous avez pleuré devant lui, disant : Pourquoi sommes-nous donc sortis d’Égypte ? 21 Et Moïse dit : Il y a 600 000 hommes de guerre dans ce peuple au milieu duquel je suis, et tu as dit : Je leur donnerai de la viande, et ils en mangeront un mois entier. 22 Leur égorgera-t-on du petit et du gros bétail, afin qu’il y en ait assez pour eux ? ou assemblera-t-on tous les poissons de la mer pour eux, afin qu’il y en ait assez pour eux ? 23 Et l’Éternel dit à Moïse : La main de l’Éternel est-elle devenue courte ? Tu verras maintenant si ce que j’ai dit t’arrivera ou non.

Dieu va donner de la viande. Cependant, Il le fait d’une manière qui amènera le peuple à expérimenter pleinement l’horreur de ce qu’il a demandé (Psa 78:29-31). Lorsque nous insistons pour que Dieu nous donne ce qu’Il n’a pas prévu pour nous, Il peut finalement nous donner ce que nous exigeons de Lui, mais avec des conséquences qui sont désastreuses. Le peuple doit faire l’expérience directe de la folie de sa convoitise. Les cailles sont une bénédiction en Exode 16 (Exo 16:2-13). Là, elles servent de préparation à la manne. Ici, les cailles seront une malédiction.

Moïse pense toujours qu’il est le centre du peuple. Il pense encore qu’il doit donner de la viande au peuple (versets 13,21-22). Nous sommes parfois incorrigible, tout comme l’étaient les disciples (Mc 8:4,14-21). Nous ne devons pas être trop durs avec Moïse. Il a affaire à un peuple obstiné. L’Éternel lui pose une question de foi et lui promet également qu’Il accomplira ce qu’Il a promis.

Nom 11:24-30 | Les 70 anciens prophétisent

24 Et Moïse sortit, et dit au peuple les paroles de l’Éternel ; et il assembla 70 hommes des anciens du peuple, et les fit se tenir tout autour de la tente. 25 Et l’Éternel descendit dans la nuée, et lui parla ; et il ôta de l’Esprit qui était sur lui, et le mit sur les 70 anciens. Aussitôt que l’Esprit reposa sur eux, ils prophétisèrent, mais ils ne continuèrent pas. 26 Et il était demeuré deux hommes dans le camp ; le nom de l’un était Eldad, et le nom du second, Médad ; et l’Esprit reposa sur eux ; et ils étaient de ceux qui avaient été inscrits, mais ils n’étaient pas sortis vers la tente, et ils prophétisèrent dans le camp. 27 Et un jeune homme courut et rapporta cela à Moïse, disant : Eldad et Médad prophétisent dans le camp. 28 Et Josué, fils de Nun, qui servait Moïse, l’un de ses jeunes gens, répondit et dit : Mon seigneur Moïse, empêche-les. 29 Et Moïse lui dit : Es-tu jaloux pour moi ? Ah ! que plutôt tout le peuple de l’Éternel soit prophète ; que l’Éternel mette son Esprit sur eux ! 30 Et Moïse revint dans le camp, lui et les anciens d’Israël.

Avant que les cailles ne viennent, Moïse assemble d’abord les 70 anciens. L’Éternel prend de l’Esprit qui est sur lui et Le met sur les anciens. Nous lisons que l’Esprit « reposa sur eux ». Cela indique magnifiquement que l’Esprit trouve le repos auprès d’eux. C’est comme l’Esprit qui descend comme une colombe sur le Seigneur Jésus et qui demeure ensuite sur Lui (Jn 1:33b). Lorsque l’Esprit trouve le repos avec nous, nous pouvons commencer à partager les choses de Dieu les uns avec les autres. Grâce à l’Esprit qui repose sur eux, les anciens commencent à prophétiser. Ils le font temporairement. La prophétie est l’application de la Parole aux cœurs et aux consciences (1Cor 14:3).

Deux des 70 sont demeuré dans le camp. Il y a une guidance particulière de la providence de Dieu à voir ces deux absents, car il apparaît ainsi que c’est bien l’Esprit de Dieu par qui ces anciens sont conduits. Cela signifie que ce n’est pas Moïse qui leur a donné cet Esprit, mais Dieu lui-même. Peut-être ces deux-là, a-t-on supposé, étaient-ils trop humbles pour répondre à l’appel de Moïse. Pourtant, Dieu leur donne son Esprit et les pousse à prophétiser. Qu’ils aient la faveur de Dieu, nous pouvons éventuellement le déduire du fait que c’est d’eux, et d’eux seuls, que Dieu nous fait connaître leurs noms. Il apprécie pleinement ce qui est fait pour Lui, même si cela se fait dans le camp et non à la tente où se trouve l’Éternel.

Même s’ils ne sont pas présents là où ils devraient l’être, ils prophétisent quand même. Un jeune homme rapporte cela à Moïse. Josué entend le rapport à ce sujet et pense que les deux hommes devraient cesser de prophétiser. Selon lui, ils ne sont pas qualifiés pour le faire car ils ne sont pas au bon endroit, à la tente où l’Éternel est présent dans la nuée. Moïse a retenu la leçon. Il ne les empêche pas. Le Seigneur Jésus a aussi enseigné cette leçon à ses disciples (Mc 9:38-41). Paul a appris du Seigneur Jésus et montre un sentiment similaire à celui de Moïse (Php 1:15-18).

Moïse reconnaît que Dieu les utilise à cet endroit et qu’ils sont là pour bénir les autres. Il est toujours bon de reconnaître que Dieu reste souverain dans la distribution de son Esprit. Les noms de ces deux personnes sont mentionnés avec insistance. Eldad signifie ‘Dieu a aimé’ et Medad signifie ‘bien-aimé’. Dans ces noms, nous trouvons un déploiement d’amour et cela à un endroit où ils ne devraient en fait pas se trouver. C’est une manifestation d’amour qui manque souvent à ceux qui, peut-être à juste titre, disent qu’ils sont au bon endroit, à savoir l’endroit où le Seigneur Jésus est au milieu (Mt 18:20). Une telle manifestation d’amour sert à faire honte à tous ceux qui peuvent dire beaucoup de choses sur l’amour, mais qui ne le mettent pas en pratique.

Si nous échouons à nous en tenir à la vérité de la parole de Dieu sur le rassemblement des croyants dans l’amour (Éph 4:15), Dieu se servira d’autres personnes qui auront peut-être moins d’intelligence. Le Seigneur dit : « Celui qui n’est pas contre nous est pour nous » (Mc 9:40). Cela devrait nous apprendre à évaluer ce que les autres font pour le Seigneur. Il nous interdit de critiquer des activités simplement parce qu’elles n’émanent pas ‘de nous’.

La réponse de Moïse à la proposition de Josué montre qu’il ne cherche pas son propre honneur mais celui de l’Éternel et qu’il a en tête le bien du peuple. Dans l’église, il peut aussi y avoir le désir que tous peuvent prophétiser « un à un, afin que tous apprennent et que tous soient exhortés » (1Cor 14:31). Cela exclut un ministère exercé par un seul homme. Il est important d’avoir ce désir et d’encourager les autres à être utilisés pour ce service. L’envie doit être condamnée à cet égard. Personne ne doit prétendre être le seul capable ou qualifié pour ce service. Personne ne doit non plus penser que tout ce qui lui vient à l’esprit doit nécessairement être prononcé, car « les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes » (1Cor 14:32).

Prophétiser c’est parler « aux hommes pour l’édification et l’exhortation et la consolation » (1Cor 14:3). La question est de savoir dans quelle mesure le désir est présent en nous et dans quelle mesure la liberté de le faire est là. Notre relation avec le Seigneur Jésus est-elle à envier, comme celle avec Moïse ? La prophétie est cette prise de parole qui est nécessaire au vu de la condition du peuple de Dieu ou d’une seule âme à ce moment-là. Si nous dépendons du Seigneur et que nous avons le désir de servir les siens, Il donnera les paroles nécessaires.

Le soupir de Moïse « Ah ! que plutôt tout le peuple de l’Éternel soit prophète ; que l’Éternel mette son Esprit sur eux ! », se réalisera dans le futur. Le prophète Joël en parle dans sa prophétie : « Et il arrivera, après cela, que je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards feront des songes, vos jeunes hommes verront des visions ; et aussi sur les serviteurs et sur les servantes, en ces jours-là, je répandrai mon Esprit » (Jl 3:1-2).

Avec Joël, le souhait de Moïse est devenu une promesse de l’Éternel : les fils et les filles prophétiseront. Cela nécessite toutefois une vie animée par l’Esprit. Ce n’est qu’à cette condition que l’on sera réceptif aux révélations divines. Ce sera le cas de tous ceux qui entreront dans le royaume de paix. Prophétiser, c’est parler depuis la présence de Dieu en connaissant sa volonté. Dieu révélera sa volonté aux anciens par des songes et aux jeunes par des visions.

Dans l’Ancien Testament, nous voyons que l’Esprit ne fait pas un usage général de chaque membre du peuple. Il accomplit son œuvre principalement par les rois, les sacrificateurs et les prophètes. Dans l’avenir, il en sera autrement. Toutes les couches du peuple, aussi les esclaves et les servantes, recevront alors ce don. Il n’y aura pas de distinction de sexe, d’âge – pour Dieu, il n’y a pas de fossé entre les générations – ou de statut social. Les vieux, chez qui les forces déclinent ou même disparaissent, et les jeunes, qui n’ont encore que peu ou pas d’expérience des choses de Dieu, recevront des révélations de Dieu dans des songes et des visions.

Nom 11:31-35 | Des cailles et le jugement

31 Et il se leva un vent, venu de l’Éternel, qui amena de la mer des cailles, et les jeta sur le camp, environ une journée de chemin d’un côté, et environ une journée de chemin de l’autre côté, tout autour du camp, et environ deux coudées sur la surface de la terre. 32 Et le peuple se leva tout ce jour-là, et toute la nuit, et tout le jour du lendemain, et amassa des cailles : celui qui en avait amassé le moins, en avait amassé dix khomers ; et ils les étendirent pour eux tout autour du camp. 33 – La viande était encore entre leurs dents, avant qu’elle soit mâchée, que la colère de l’Éternel s’embrasa contre le peuple, et que l’Éternel frappa le peuple d’un fort grand coup. 34 Et on appela ce lieu-là du nom de Kibroth-Hattaava, parce qu’on y enterra le peuple qui avait convoité. 35 De Kibroth-Hattaava le peuple partit pour Hatséroth, et ils furent à Hatséroth.

Une masse écrasante de viande arrive (verset 31 ; Psa 78:26-29). Cela devrait leur faire honte. Ils ont douté de la capacité de Dieu à le faire. Maintenant, ils le reçoivent. Mais au lieu que cela les jette sur Dieu, ils se jettent sur la viande. Cela ne les amène pas à Dieu dans l’humilité, mais à une révélation de leurs convoitises, prouvant que leur dieu est le ventre (Php 3:19).

C’est alors que la patience de Dieu à leur égard s’épuise. D’une manière générale aussi, la longanimité de Dieu prendra fin. Sa colère s’embrase. Beaucoup sont frappés (verset 33 ; Psa 78:30-31). L’inscription sur leur pierre tombale est la suivante : ‘Le peuple avide’. Quelle sera l’inscription sur notre tombeau ? Comment les gens se souviendront-ils de nous ?

En Exode 16, la leçon est que les croyants doivent apprendre à se nourrir de la manne au jour le jour, une image du Seigneur Jésus dans sa vie sur la terre. Manger la manne ne peut se faire qu’après s’être nourri de la chair du Seigneur Jésus, c’est-à-dire de sa mort. La conséquence de ce manger est la participation à la bénédiction de la vie éternelle (Jn 6:53-54). Les cailles en Exode 16 en sont l’illustration.

Ici, en Nombres 11, les cailles sont aussi une image de cette même mort du Seigneur Jésus. Mais la conséquence ici est le jugement. La mort de Christ est une bénédiction car nous nous nourrissons de Lui pour être libérés de nos péchés. La mort de Christ est une malédiction pour ceux qui se dégoûtent de Lui. C’est Lui par qui Dieu jugera la terre habitée (Act 17:31 ; Jn 5:27 ; Apo 20:11).

Après l’événement avec les cailles, le peuple part pour Hatséroth.

Nombres 12

Nom 12:1-2 | Marie et Aaron parlent contre Moïse

1 Et Marie et Aaron parlèrent contre Moïse à l’occasion de la femme éthiopienne qu’il avait prise, car il avait pris une femme éthiopienne. 2 Et ils dirent : L’Éternel n’a-t-il parlé que par Moïse seulement ? n’a-t-il pas parlé aussi par nous ? Et l’Éternel l’entendit.

Le mécontentement du peuple à cause des difficultés de la traversée du désert est davantage dirigé contre Dieu que contre Moïse, mais maintenant Moïse aussi doit souffrir. Ce n’est pas tant le peuple qui se rebelle, mais les chefs. Le mal de mécontentement qui règne au sein du peuple affecte aussi les chefs.

Marie et Aaron disent du mal du fait que Moïse a pris une femme éthiopienne. Que leur frère a pris une femme païenne, ils le désapprouvent. Ils ne peuvent tolérer que l’on fasse preuve de miséricorde envers les païens.

Dans la parabole de la vigne racontée plus tard par le Seigneur Jésus, nous voyons que le même sentiment d’intolérance à l’égard de la miséricorde envers les païens domine les Juifs (Lc 20:16). Plus tard encore, nous constatons que rien n’a changé au sein du peuple. Lorsque Paul parle de la grâce qui va aux païens, les Juifs deviennent furieux (Act 22:21-22).

Aaron, en tant que personne, montre à nouveau sa faiblesse de caractère. Il a cédé au désir du peuple et leur a donné un veau d’or (Exo 32:1-2). Maintenant que sa sœur, qui semble prendre l’initiative, lui dit quelque chose de mal sur Moïse, il cède à nouveau et la suit dans sa rébellion contre Moïse.

La remarque de Marie et d’Aaron selon laquelle Dieu n’a pas parlé uniquement par Moïse est vraie. Marie est appelée « la prophétesse » (Exo 15:20) et Aaron est le souverain sacrificateur. Tous deux ont une place en tant que lien entre Dieu et le peuple. Avec Moïse, ils occupent une position importante qui leur a été donnée par Dieu. Le prophète Michée le fait remarquer plus tard au peuple de Dieu : « Car je t’ai fait monter du pays d’Égypte, et je t’ai racheté de la maison de servitude ; et j’ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Marie » (Mic 6:4).

Mais cela ne doit pas être une raison pour s’élever dans cette position ou être jaloux de ce que le Seigneur a donné à un autre. Ils indiquent leur désir d’être l’égal de Moïse. En ayant une femme païenne, il a perdu ses droits, pensent-ils, ou du moins ils sont au même niveau que Moïse, pensent-ils.

Marie n’a peut-être pas dit ses remarques à voix haute, mais les a chuchotées à l’oreille d’Aaron, mais « l’Éternel l’entendit ». Nos remarques les plus confidentielles ont un auditeur dans le ciel.

Nom 12:3 | Moïse, le plus doux des hommes

3 Et cet homme, Moïse, était très doux, plus que tous les hommes qui étaient sur la face de la terre.

Ce témoignage rendu par l’Esprit de Dieu sur Moïse rend d’autant plus grave l’allégation de Marie et d’Aaron. Quelqu’un qui revendique ses droits pourrait susciter l’envie. Mais la revendication de droits est complètement absente chez Moïse. Moïse ne prend pas la loi en main. Il ne se défend pas. Cela ne convient pas à sa douceur.

Plus la position d’une personne est élevée parmi ses semblables, plus le cœur naturel a du mal à laisser venir les attaques contre sa personne sans réagir. Moïse s’embrase de colère lorsque l’honneur de Dieu est atteint. Mais lorsqu’il s’agit de lui-même, il abandonne sa cause à Dieu. En cela, il est une image du Seigneur Jésus et un exemple pour nous : « Car c’est à cela que vous avez été appelés ; car aussi Christ a souffert pour vous, vous laissant un modèle, afin que vous suiviez ses traces, “lui qui n’a pas commis de péché, et dans la bouche duquel il n’a pas été trouvé de fraude” ; qui, lorsqu’on l’outrageait, ne rendait pas l’outrage, quand il souffrait, ne menaçait pas, mais se remettait à celui qui juge justement » (1Pie 2:21-23).

Nom 12:4-9 | L’Éternel rend témoignage à Moïse

4 Et soudain l’Éternel dit à Moïse, et à Aaron et à Marie : Sortez, vous trois, vers la tente de rassemblement. Et ils sortirent eux trois. 5 Et l’Éternel descendit dans la colonne de nuée, et se tint à l’entrée de la tente ; et il appela Aaron et Marie, et ils sortirent eux deux. 6 Et il dit : Écoutez mes paroles : S’il y a un prophète parmi vous, moi l’Éternel, je me ferai connaître à lui en vision, je lui parlerai en songe. 7 Il n’en est pas ainsi de mon serviteur Moïse, qui est fidèle dans toute ma maison ; 8 je parle avec lui bouche à bouche, et [en me révélant] clairement, et non en énigmes ; et il voit la ressemblance de l’Éternel. Et pourquoi n’avez-vous pas craint de parler contre mon serviteur, contre Moïse ? 9 Et la colère de l’Éternel s’embrasa contre eux, et il s’en alla ;

Dieu prend la défense de Moïse. Il est frappant de constater que l’Éternel prend immédiatement des mesures. Il ordonne à Marie et à Aaron de se rendre avec Moïse à la tente de rassemblement. C’est là que l’affaire sera examinée. Le péché au milieu de l’église doit aussi être traité dans l’église.

L’Éternel descend et va dire à quel point Moïse est un prophète spécial. Il n’est pas un prophète comme les autres. Dieu parle de la fidélité de Moïse dans sa maison. En cela, il est une image du Seigneur Jésus, avec une différence aussi. Moïse est fidèle dans la maison de Dieu, et il y est serviteur : « Moïse a bien été fidèle dans toute sa maison, comme serviteur » (Héb 3:5). Mais du Seigneur Jésus, nous lisons qu’Il est fidèle « comme Fils, sur sa maison » (Héb 3:6). Le Saint Esprit indique ici en image à quel point la place du Seigneur Jésus est unique dans ce qui est maintenant la maison de Dieu : l’église.

Dieu parle directement à Moïse (Exo 33:11a ; Deu 34:10). C’est dire à quel point Moïse est étroitement lié à Dieu. Dieu ne parle pas des faiblesses que même un homme comme Moïse possède. Dieu ne le fait pas lorsqu’il défend quelqu’un. Nous voyons la même chose plus tard lorsqu’Il oblige Balaam à bénir le peuple, tandis que ce dernier veut le maudire (Nombres 22-24).

Nom 12:10-13 | La lèpre – la confession – l’intercession

10 et la nuée se retira de dessus la tente : et voici, Marie était lépreuse, comme la neige ; et Aaron se tourna vers Marie, et voici, elle était lépreuse. 11 – Et Aaron dit à Moïse : Ah, mon seigneur ! ne mets pas, je te prie, sur nous, ce péché par lequel nous avons agi follement et par lequel nous avons péché. 12 Je te prie, qu’elle ne soit pas comme un [enfant] mort, dont la chair est à demi consumée quand il sort du ventre de sa mère. 13 Et Moïse cria à l’Éternel, disant : Ô Dieu ! je te prie, guéris-la, je te prie.

Marie devient lépreuse. Son nom est mentionné en premier au verset 1. Comme mentionné, il semble qu’elle en soit l’instigatrice. La lèpre suit lorsque le prophète et le sacrificateur s’élèvent et veulent la place qui n’appartient qu’à Moïse.

Dieu veut être reconnu dans sa grâce souveraine, qu’Il permet à ceux qui n’y ont pas droit de participer aux bénédictions du Christ. La lèpre de Marie est une image frappante du jugement de Dieu sur la rébellion d’Israël qui refuse de montrer la grâce aux païens, représentés par la femme de Moïse. Israël aurait dû reconnaître la souveraineté de Dieu. Israël n’a pas fait cela et le peuple a donc été frappé de lèpre dans son caractère de témoin ou de prophète.

L’application pour l’église est que sur un homme qui assume la place de Christ vient le jugement de Dieu. C’est aussi là que le principe de la grâce disparaît. Chez celui qui s’arroge une place qui ne lui revient pas, la lèpre se déclare. Il est possible que l’envie ait été présente chez Marie bien avant qu’elle n’éclate ici. La volonté de la chair est manifestée. Dieu, en son temps, indique clairement où se trouve la lèpre.

Dans les images de la Bible, la femme est une image d’une certaine condition et l’homme est une image de la pratique. La condition de Marie est celle de la lèpre. Bienheureux, il y a aussi la pratique de la confession chez Aaron immédiatement après l’apparition de la lèpre. Aaron reprend immédiatement la place qui lui revient en tant que médiateur et s’adresse à Moïse en toute humilité. Ses paroles témoignent d’une confession radicale.

Les premiers mots que nous entendons de Moïse dans cette histoire sont ceux d’un intercesseur. Il devient un médiateur. C’est en cela que nous voyons sa véritable grandeur. D’un quelconque ressentiment à l’égard de sa sœur et de son frère, rien n’apparaît.

Nom 12:14-15 | Que faire de Marie ?

14 Et l’Éternel dit à Moïse : Si son père lui avait craché au visage, ne serait-elle pas pendant sept jours dans la honte ? Qu’elle soit exclue, sept jours, hors du camp, et après, qu’elle y soit recueillie. 15 Et Marie demeura exclue hors du camp sept jours ; et le peuple ne partit pas jusqu’à ce que Marie ait été recueillie.

L’intercession de Moïse reçoit une réponse. L’Éternel utilise un exemple de la vie quotidienne pour illustrer son propos. Lorsqu’un père crache au visage de sa fille, il exprime ainsi son mécontentement face à sa conduite. Cette humiliation de la part de son père doit la convaincre de la disgrâce de son comportement. Pendant sept jours, elle se cachera de sa famille par honte – le nombre sept indique une période complète.

Il n’y a pas de guérison immédiate après la confession. Marie doit d’abord passer sept autres jours hors du camp. Un rétablissement complet doit avoir lieu et pour cela, une période complète, sept jours, une semaine entière, est nécessaire. Le mal peut être si grave que la punition doit encore être exercée alors que le pardon a déjà eu lieu. Ce sera le cas lorsque le témoignage ouvert du Seigneur a été mis à mal.

L’exercice du châtiment implique le peuple tout entier. Le peuple ne peut pas se poursuivre. Il n’y a pas de pouvoir lorsqu’un mal particulier devient public. Toute l’église doit être exercée et parvenir à la pureté : « Car voyez ce qu’a produit en vous le [fait] même d’avoir été attristés selon Dieu : quel empressement, que dis-je ? quelles excuses, quelle indignation, quelle crainte, quel ardent désir, quel zèle, quelle punition ! À tous égards, vous avez montré que vous êtes purs dans cette affaire » (2Cor 7:11). La défaite de l’esprit est importante dans l’exercice de la discipline.

Cette histoire montre à quel point Dieu prend au sérieux le fait que nous parlions mal d’un frère ou d’une sœur, en particulier de quelqu’un qui rend un service au Seigneur (cf. 1Tim 5:19). Même lorsqu’il s’agit de faits réels, ce genre de discours n’est rien d’autre qu’une forme d’envie.

Nom 12:16 | De Hatséroth au désert de Paran

16 Et après, le peuple partit de Hatséroth, et il campa au désert de Paran.

Le peuple part lorsque la discipline imposée à Marie a produit tous ses effets. Le prochain endroit où ils campent est le désert de Paran. Ils sont maintenant proches du pays.

Nombres 13

Introduction

En Nombres 11, nous voyons un désir parmi le peuple de Dieu de retourner en Égypte. Une personne qui aspire à retourner dans le monde – dont l’Égypte est une image – prouve qu’elle ne connaît pas le véritable caractère du monde. En Nombres 13, un nouveau problème émerge : comment le peuple pense-t-il au pays promis. Il s’avérera que, de même qu’ils ne connaissent pas l’Égypte, ils ne connaissent pas non plus le pays promis. Ils sont aussi incrédules à l’égard de la gloire qui les attend, c’est-à-dire du pays de Canaan, qu’à l’égard de l’Égypte qu’ils ont quittée. Il en va de même en ce qui concerne le désert qu’ils traversent.

La caractéristique d’Israël est qu’ils craignent leurs ennemis plus qu’ils ne craignent l’Éternel. Cela les pousse à ne penser qu’aux choses agréables de l’Égypte lorsqu’ils se remémorent ce pays. À cela, ils opposent les désagréments du désert. C’est pourquoi ils désirent retourner en Égypte. Maintenant qu’ils se trouvent devant le pays promis, c’est l’inverse qui se produit. Ils lèvent les yeux vers les difficultés de la conquête du pays et ne veulent pas aller le conquérir. Ainsi, ils méprisent ses bénédictions que l’Éternel leur a présentées. Ils ne voient pas les bénédictions, les ont oubliées, parce qu’ils surestiment la difficulté qu’il faudra pour prendre possession de ces bénédictions.

Nom 13:1-16 | Les douze espions

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Envoie des hommes, et ils reconnaîtront le pays de Canaan, que je donne aux fils d’Israël ; vous enverrez un homme pour chaque tribu de ses pères, tous des princes parmi eux. 3 Et Moïse les envoya du désert de Paran, selon le commandement de l’Éternel. Tous ces hommes étaient des chefs des fils d’Israël. 4 Et ce sont ici leurs noms : pour la tribu de Ruben, Shammua, fils de Zaccur ; 5 pour la tribu de Siméon, Shaphath, fils de Hori ; 6 pour la tribu de Juda, Caleb, fils de Jephunné ; 7 pour la tribu d’Issacar, Jighal, fils de Joseph ; 8 pour la tribu d’Éphraïm, Osée, fils de Nun ; 9 pour la tribu de Benjamin, Palti, fils de Raphu ; 10 pour la tribu de Zabulon, Gaddiel, fils de Sodi ; 11 pour la tribu de Joseph, pour la tribu de Manassé, Gaddi, fils de Susi ; 12 pour la tribu de Dan, Ammiel, fils de Guemalli ; 13 pour la tribu d’Aser, Sethur, fils de Micaël ; 14 pour la tribu de Nephthali, Nakhbi, fils de Vophsi ; 15 pour la tribu de Gad, Gueuël, fils de Maki. 16 – Ce sont là les noms des hommes que Moïse envoya pour reconnaître le pays. Et Moïse appela Osée, fils de Nun, Josué.

En Deutéronome 1, c’est le peuple lui-même qui demande l’envoi d’espions : « Et vous vous êtes tous approchés de moi, et vous avez dit : Envoyons des hommes devant nous, et ils examineront le pays pour nous, et ils nous rapporteront des nouvelles du chemin par lequel nous pourrons monter et des villes auxquelles nous viendrons » (Deu 1:22). Dieu donne ici ce qu’ils demandent. Il connaît leurs désirs. Ils veulent aller explorer pour comparer avec leurs propres forces. Dieu leur commande selon leurs désirs pour qu’ils en expérimentent les résultats. C’est la même chose avec leur désir d’avoir un roi en Israël. L’Éternel ordonne à Samuel d’établir un roi, mais c’est parce que le peuple veut un roi (1Sam 8:22a).

Le changement de nom d’Osée par Moïse est significatif. Osée signifie ‘salut’, Josué signifie ‘l’Éternel est salut’. Moïse indique ainsi ce que Dieu fera et que la force du peuple se trouve en Lui. Il aura prononcé ce changement de nom à haute voix pour encourager le peuple. Ce changement de nom montre aussi le lien particulier qui existe entre Moïse et Josué, entre un vieil homme de Dieu et un jeune homme de Dieu.

Nom 13:17-20 | Ordre d’explorer le pays

17 Et Moïse les envoya pour reconnaître le pays de Canaan, et leur dit : Montez de ce côté, par le midi ; et vous monterez [dans] la montagne ; 18 et vous verrez le pays, ce qu’il est, et le peuple qui l’habite ; s’il est fort ou faible, s’il est en petit nombre ou en grand nombre ; 19 et quel est le pays où il habite, s’il est bon ou mauvais ; et quelles sont les villes dans lesquelles il habite, si c’est dans des camps ou dans des villes murées ; 20 et quel est le pays, s’il est gras ou maigre, s’il y a des arbres ou s’il n’y en a pas. Ayez bon courage, et prenez du fruit du pays. Or c’était le temps des premiers raisins.

Dieu leur a déjà tout dit, aussi bien sur la bénédiction que sur les ennemis qui y vivent. Mais ils ne se souviennent pas que Dieu a aussi dit : ‘Je vous donnerai le pays.’ Alors il n’est pas nécessaire d’aller voir de quel genre de pays il s’agit, s’il est bon ou mauvais, et quelle est la force de l’ennemi, n’est-ce pas ? Pourtant, il faut du courage pour espionner le pays. Après tout, il s’agit d’un territoire ennemi. Pour la première fois dans la Bible, l’incitation retentit : « Ayez bon courage. »

L’héritage que nous, chrétiens, recevrons avec le Seigneur Jésus, c’est « tout [...] ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre » (Éph 1:10). C’est pour cela que nous avons été rachetés. Nous n’avons rien pu faire pour cette rédemption. Il en va de même pour l’héritage. Nous n’avons pas à espionner cet héritage si nous sommes assez forts. Nous n’avons pas de force, pas plus que nous n’en avions pour la rédemption. Dieu nous a rachetés et nous donne l’héritage.

Nom 13:21-24 | Le pays reconnu

21 Et ils montèrent et reconnurent le pays, depuis le désert de Tsin jusqu’à Rehob, quand on vient à Hamath. 22 Et ils montèrent par le midi, et vinrent jusqu’à Hébron ; et là étaient Akhiman, Shéshaï et Thalmaï, enfants d’Anak. Et Hébron avait été bâtie sept ans avant Tsoan d’Égypte. 23 Et ils vinrent jusqu’au torrent d’Eshcol, et coupèrent de là un sarment avec une grappe de raisin ; et ils le portèrent à deux au moyen d’une perche, et des grenades et des figues. 24 On appela ce lieu-là torrent d’Eshcol, à cause de la grappe que les fils d’Israël y coupèrent.

Les espions viennent jusqu’à Hébron, qui signifie ‘communion’, ce qui indique que la bénédiction est appréciée en communion avec d’autres personnes. À Hébron se trouve aussi l’ennemi. Cet ennemi tentera de nous empêcher de jouir de la communion avec les autres et, surtout, avec Dieu et le Seigneur Jésus.

Dans la signification des noms, nous voyons la nature des ennemis qui veulent nous priver de la bénédiction du pays. « Anak » signifie ‘long cou’, ce qui parle de l’orgueil, de la fierté. Ils ne pensent qu’à eux-mêmes. De telles personnes savent bien comment nous éloigner de nos bénédictions. Elles mettront en évidence la folie de notre foi. Les autres ne sont pas les seuls à être ainsi, nous devons aussi être attentifs au fait qu’en chacun de nous, il y a un ‘Anakite’.

Les noms des trois enfants d’Anak reflètent les caractéristiques de l’orgueil :
1. « Akhiman » signifie ‘qui est mon frère’. On reconnaît ici l’individualisme, dans lequel la pensée de soi est renforcée.
2. « Shéshaï » signifie ‘libre’. Cela indique qu’on ne se soumet à aucune autorité, mais qu’on s’imagine libre de faire ce que l’on croit être juste.
3. « Thalmaï » signifie ‘impudent’ ou ‘insolent’. C’est ici que l’aspect de la posture devient visible.

Si nous n’éliminons pas ces ‘enfants’ de l’orgueil mais les laissons s’affirmer dans notre vie, les bénédictions sont perdues pour nous.

La grappe de raisin fait référence à la joie, à la réjouissance. La joie est la conséquence de la communion (1Jn 1:3-4). La joie et la communion vont de pair. Ceux qui s’engagent dans les bénédictions célestes, avec d’autres – il faut deux hommes pour porter la grappe – deviennent joyeux.

Hébron a été bâtie sept ans avant Tsoan d’Égypte. Il ne s’agit pas d’une simple observation chronologique. Une importante signification spirituelle y est attachée. Tsoan est la capitale de l’Égypte à l’époque. De nombreux sages y vivent. Tsoan représente tout ce que l’Égypte représente, à la fois en matière de sagesse et de jouissance du péché. L’Égypte, comme nous l’avons déjà vu à maintes reprises, est une image du monde. Est-ce que nous aspirons à cela ? N’oublions pas qu’Hébron est beaucoup plus ancien.

Le christianisme et ce que nous y avons reçu sont bien plus anciens que notre séjour dans le monde. Les bénédictions du ciel sont antérieures à tous les temps (Éph 1:4). Cela éclipse le monde, qui n’a que des jouissances plus tardives et temporaires. Le choix est-il donc encore difficile si nous devons choisir entre Tsoan en Égypte et Hébron dans le pays promis ?

Nom 13:25-33 | Rapport des espions

25 Et ils revinrent de la reconnaissance du pays au bout de 40 jours. 26 Et ils allèrent, et arrivèrent auprès de Moïse et d’Aaron, et de toute l’assemblée des fils d’Israël, au désert de Paran, à Kadès ; et ils leur rendirent compte, ainsi qu’à toute l’assemblée, et leur montrèrent le fruit du pays. 27 Et ils racontèrent à Moïse, et dirent : Nous sommes allés dans le pays où tu nous as envoyés ; et vraiment il est ruisselant de lait et de miel, et en voici le fruit. 28 Seulement, le peuple qui habite dans le pays est fort, et les villes sont fortifiées, très grandes ; et nous y avons vu aussi les enfants d’Anak. 29 Amalek habite le pays du midi ; et le Héthien, le Jébusien et l’Amoréen habitent la montagne ; et le Cananéen habite le long de la mer et sur le rivage du Jourdain. 30 Et Caleb fit taire le peuple devant Moïse, et dit : Montons hardiment et prenons possession du [pays], car nous sommes bien capables de le faire. 31 Mais les hommes qui étaient montés avec lui, dirent : Nous ne sommes pas capables de monter contre ce peuple, car il est plus fort que nous. 32 Et ils décrièrent devant les fils d’Israël le pays qu’ils avaient reconnu, disant : Le pays par lequel nous avons passé pour le reconnaître est un pays qui dévore ses habitants, et tout le peuple que nous y avons vu est de haute stature. 33 Et nous y avons vu les géants, fils d’Anak, qui est [un] des géants ; et nous étions à nos yeux comme des sauterelles, et nous étions de même à leurs yeux.

Quand les douze espions partent, aucune différence entre eux n’est encore perceptible. La différence ne devient claire que lorsqu’ils reviennent « au bout de 40 jours ». Le nombre 40 est le nombre de l’épreuve (Gen 7:17 ; Exo 24:18 ; 1Sam 17:16 ; 1Roi 19:8 ; Jon 3:4 ; Mc 1:13 ; Act 1:3). Les épreuves de la foi manifestent la qualité de la foi. C’est aussi ce que l’on constate avec les douze espions. Ils ont tous vu la même chose, mais seuls deux ont regardé avec les yeux de Dieu. L’un de ces deux-là est Caleb. Le nom de Caleb signifie ‘de tout son cœur’. Il est digne de ce nom. Caleb s’est donné avec un cœur non divisé, un cœur complètement dévoué à l’Éternel et à sa cause. Pour lui, le châtiment qui va bientôt arriver n’est pas un abandon de l’entrée dans le pays, mais un retard.

Les dix autres hommes qui ont reconnu le pays ont bénéficié des mêmes bénédictions que Caleb, mais ils n’ont jamais pris possession du pays. Ils sont comme les gens dont il est écrit qu’ils ont goûté des dons du pays céleste mais qu’ils ont été perdus. « Car il est impossible que ceux qui ont été une fois éclairés, qui ont goûté du don céleste et sont devenus participants de l’Esprit Saint, qui ont goûté la bonne parole de Dieu et les miracles du siècle à venir, puis sont tombés, soient encore renouvelés à la repentance » (Héb 6:4-6a). Il s’agit de personnes qui ne se sont jamais vraiment converties, avec leur cœur, à Dieu. Bien que les dix aient un cœur incrédule, ils ne peuvent nier que le pays ruisselle « de lait et de miel ».

Le lait est une nourriture saine que nous avons reçue de nos mères lorsque nous étions bébés. En tant que croyants, nous sommes appelés à désirer ardemment la Parole, tout comme un bébé désire ardemment le lait de sa mère (1Pie 2:2). Le miel est une image des relations naturelles entre les membres du peuple de Dieu et parle de la douceur de l’amour fraternel. Nous trouvons dans le lait et le miel la bénédiction des relations verticales et horizontales.

Les dix espions en donnent une description précise. Ils n’ont pas vu d’autres choses que ce que Dieu a dit depuis le commencement (Exo 3:8). Mais ils laissent leur récit être suivi d’un « seulement » restrictif (verset 28) et déplacent l’accent de la bénédiction vers les ennemis. Pourtant, Dieu leur a aussi parlé de ces ennemis et pas seulement de la bénédiction.

Déjà à Abraham, Il a dit que sa descendance partirait pour un pays dans lequel il y avait des ennemis (Gen 15:18-21). Et à Moïse, Il a promis – et Moïse l’a rappelé au peuple – qu’Il chasserait les ennemis du pays (Exo 23:27-31). Mais lorsqu’une personne oublie ce que Dieu a dit, elle commence à voir les choses différemment. Ainsi, les dix se sentent comme des sauterelles à leurs propres yeux parce qu’ils ont perdu Dieu de vue.

L’impression transmise par l’incrédulité provoque l’agitation au sein du peuple. Caleb sait exactement de quoi parlent les autres. Il ne présente pas les choses différemment et ne minimise pas les dangers. Il n’est pas insensible aux dangers, mais il est un homme de foi en ce que Dieu a dit. C’est ce qui fait toute la différence. Avec une confiance calme en la puissance de Dieu, il témoigne de la certitude de la victoire et calme le peuple.

Ensuite, « les hommes qui étaient montés avec lui [...] décrièrent devant les fils d’Israël le pays qu’ils avaient reconnu ». Longuement, ils peignent l’impossibilité de prendre possession du pays, comme si tenter de le faire revenait à se donner la mort.

Nous pouvons appliquer ce mode de raisonnement sur le plan spirituel. Nous raisonnons ainsi, par exemple, lorsque nous disons aux autres que faire des études bibliques n’a pas de sens, que s’engager dans les bénédictions du pays de Dieu est une activité fastidieuse qui ne fait que causer des problèmes. Ensuite, nous présentons le pays céleste comme une zone où aucune vie n’est possible. Nous pouvons nous demander comment nous parlons de vivre avec le Seigneur et de prendre note de ce qu’Il nous a donné en termes de bénédictions spirituelles.

Nombres 14

Nom 14:1-4 | La réaction du peuple au rapport

1 Et toute l’assemblée éleva sa voix, et jeta des cris, et le peuple pleura cette nuit-là. 2 Et tous les fils d’Israël murmurèrent contre Moïse et contre Aaron ; et toute l’assemblée leur dit : Oh ! si nous étions morts dans le pays d’Égypte ! Ou si nous étions morts dans ce désert ! 3 Et pourquoi l’Éternel nous fait-il venir dans ce pays, pour y tomber par l’épée, pour que nos femmes et nos petits enfants deviennent une proie ? Ne serait-il pas bon pour nous de retourner en Égypte ? 4 Et ils se dirent l’un à l’autre : Établissons un chef, et retournons en Égypte.

Le peuple tout entier se rebelle contre Moïse et Aaron. Ils pleurent bruyamment. Cependant, ce ne sont pas des pleurs parce qu’ils se repentent. C’est l’expression de la rébellion et du rejet de Dieu. Ils crient « cette nuit-là », ce qui indique non seulement l’obscurité autour d’eux, mais aussi, symboliquement, l’obscurité de leur incrédulité. Dans leur incrédulité, ils accusent Dieu d’avoir fait mourir leurs femmes et leurs enfants par l’épée. C’est une affirmation impie, issue d’un cœur rebelle.

Ils expriment clairement leur désir de retourner en Égypte. Sur cette sottise, Néhémie a par la suite encore honte. Nous l’entendons dans la prière qu’il adresse à Dieu : Ils « refusèrent d’entendre, et ne se souvinrent pas de tes merveilles que tu avais faites pour eux ; mais ils raidirent leur cou, et dans leur rébellion ils établirent un chef, pour retourner à leur servitude » (Néh 9:17a). Ce qu’ils veulent ici, l’Éternel l’annoncera comme une punition pour leur désobéissance (Deu 28:68a). Ils indiquent même qu’ils préfèrent mourir dans le désert plutôt que d’entrer dans le pays que Dieu a choisi pour eux. Ils veulent un autre chef et rejettent donc Moïse, le chef que Dieu leur a donné. D’un point de vue prophétique, cela préfigure le rejet du Seigneur Jésus et le choix par le peuple de l’Antichrist (Jn 5:43).

Nom 14:5 | La réaction de Moïse et Aaron

5 Et Moïse et Aaron tombèrent sur leurs faces devant toute l’assemblée de la communauté des fils d’Israël.

À cette nouvelle manifestation de la rébellion et de l’incrédulité, Moïse et Aaron tombent sur leurs faces. Ils agissent ainsi devant le peuple plutôt que devant l’Éternel. Ils montrent ainsi qu’ils ont le cœur brisé par le comportement du peuple. Le comportement de Moïse et d’Aaron exprime leur humilité. Ce qu’ils font ressemble à un plaidoyer adressé au peuple pour qu’il poursuive son chemin dans la foi. Cependant, leur comportement n’impressionne pas le peuple.

Nom 14:6-9 | Le témoignage de Josué et Caleb

6 Et Josué, fils de Nun, et Caleb, fils de Jephunné, qui étaient d’entre ceux qui avaient reconnu le pays, déchirèrent leurs vêtements, 7 et parlèrent à toute l’assemblée des fils d’Israël, disant : Le pays par lequel nous avons passé pour le reconnaître est un très bon pays. 8 Si l’Éternel prend plaisir en nous, il nous fera entrer dans ce pays-là et nous le donnera, un pays qui ruisselle de lait et de miel. 9 Seulement, ne vous rebellez pas contre l’Éternel ; et ne craignez pas le peuple du pays, car ils seront notre pain : leur protection s’est retirée de dessus eux, et l’Éternel est avec nous ; ne les craignez pas.

Caleb et Josué montrent aussi leur chagrin face à la réaction du peuple. Ils déchirent leurs vêtements, ce qui est toujours un signe de deuil. Puis ils répètent ce qu’ils ont dit la veille. Leur vision du pays et de ce dont Dieu est capable n’a pas changé. Ils parlent le langage de la foi et soulignent ce dont Dieu est capable. Au milieu de tant d’incrédulité, la foi de quelques individus brille d’autant plus.

En disant « ils seront notre pain », Josué et Caleb montrent que le peuple se nourrira des ennemis plus qu’il n’aura à se battre avec eux. Soumettre l’ennemi sera facile et avantageux. Par conséquent, ils n’ont pas besoin de les craindre. Ils affirment que leurs ennemis sont sans protection. Ajoute à cela que l’Éternel est avec son peuple. Qu’y a-t-il donc à craindre ?

Nom 14:10 | La réaction du peuple et de l’Éternel

10 Et toute l’assemblée parla de les lapider avec des pierres. Et la gloire de l’Éternel apparut à tous les fils d’Israël à la tente de rassemblement.

La rébellion du peuple contre l’Éternel est la seule raison pour laquelle ils n’entreront pas dans le pays. Personne n’est exclu de Canaan, sauf ceux qui s’en excluent eux-mêmes, ceux qui ne veulent pas y entrer. Le peuple est sourd au langage de la foi de Caleb et Josué. Un peuple qui ne veut pas croire ne sera pas convaincu par les arguments les plus forts.

Le langage de foi de Caleb et Josué met l’incrédulité du peuple sous son vrai jour. Le peuple parle même de lapider les témoins fidèles. Cela a toujours été la réponse du peuple incrédule aux témoins de Dieu (Mt 23:37a ; Act 7:51,59 ; Apo 11:7,10).

Puis la gloire de l’Éternel apparaît. Cela se produit quatre fois dans ce livre (Nom 14:10 ; 16:19,42 ; 20:6) et à chaque fois dans des situations, humainement parlant, désespérées. Dans ces cas-là, Dieu affirme ses droits absolus.

Nom 14:11-12 | La proposition de l’Éternel

11 Et l’Éternel dit à Moïse : Jusqu’à quand ce peuple-ci me méprisera-t-il, et jusqu’à quand ne me croira-t-il pas, après tous les signes que j’ai faits au milieu de lui ? 12 Je le frapperai de peste, et je le détruirai ; et je ferai de toi une nation plus grande et plus forte que lui.

Dieu n’a pas l’intention de consumer le peuple. Il veut que nous Le prions. À cette fin, Il défie Moïse, en quelque sorte. Il connaît le cœur de Moïse. Pour Lui, il n’est pas nécessaire de faire apparaître ce qu’il contient, mais Il veut que nous en tirions des leçons. Il propose à Moïse de faire de lui un peuple nouveau. Il l’a déjà proposé en Exode 32 à la suite des événements entourant le veau d’or (Exo 32:10).

Nom 14:13-19 | Le plaidoyer de Moïse

13 Et Moïse dit à l’Éternel : Mais les Égyptiens en entendront parler (car par ta force tu as fait monter ce peuple du milieu d’eux), 14 et ils [le] diront aux habitants de ce pays, qui ont entendu que toi, Éternel, tu étais au milieu de ce peuple, que toi, Éternel, tu te faisais voir face à face, et que ta nuée se tenait sur eux, et que tu marchais devant eux dans une colonne de nuée, le jour, et dans une colonne de feu, la nuit. 15 Si tu fais périr ce peuple comme un seul homme, les nations qui ont entendu parler de toi, parleront, disant : 16 Parce que l’Éternel ne pouvait pas faire entrer ce peuple dans le pays qu’il leur avait promis par serment, il les a tués dans le désert. 17 Et maintenant, je te prie, que la puissance du Seigneur soit magnifiée, comme tu as parlé, disant : 18 L’Éternel est lent à la colère, et grand en bonté, pardonnant l’iniquité et la transgression, et qui ne tient nullement [le coupable] pour innocent, qui, pour l’iniquité des pères, fait rendre des comptes aux fils, jusqu’à la troisième et sur la quatrième [génération]. 19 Pardonne, je te prie, l’iniquité de ce peuple, selon la grandeur de ta bonté, et comme tu as pardonné à ce peuple depuis l’Égypte jusqu’ici.

La réponse de Moïse à la proposition de l’Éternel montre que son cœur est au diapason de celui de l’Éternel. Il plaide en faveur du peuple. Moïse ne pense pas à lui-même, il ne pense qu’à la gloire de Dieu et au bien du peuple. Que diront les Égyptiens ? Et l’Éternel n’a-t-Il pas déjà montré sa bonté et son pardon tant de fois, depuis leur délivrance « depuis l’Égypte jusqu’ici » ? N’a-t-Il pas lié des promesses au peuple ? Les promesses et les actes de Dieu constituent la base de son plaidoyer. Moïse fait appel à ce que l’Éternel a dit de lui-même (Exo 34:6-7).

C’est aussi sur cette base que nous devons prier pour le peuple de Dieu. Plus nous connaissons Dieu depuis longtemps, plus nous avons de raisons de Lui rappeler son Être qu’Il a manifesté après notre conversion dans son intervention gracieuse et miséricordieuse auprès de nous.

Nom 14:20-35 | L’Éternel rend la justice

20 Et l’Éternel dit : J’ai pardonné selon ta parole. 21 Mais, aussi vrai que je suis vivant, toute la terre sera remplie de la gloire de l’Éternel ! 22 Car tous ces hommes qui ont vu ma gloire, et mes signes, que j’ai faits en Égypte et dans le désert, et qui m’ont tenté ces dix fois, et qui n’ont pas écouté ma voix… 23 ils ne verront pas le pays que j’avais promis par serment à leurs pères ! Aucun de ceux qui m’ont méprisé ne le verra. 24 Mais mon serviteur Caleb, parce qu’il a été animé d’un autre esprit et qu’il m’a pleinement suivi, je l’introduirai dans le pays où il est entré, et sa descendance le possédera. 25 Or l’Amalékite et le Cananéen habitent dans la vallée : demain tournez-vous, et partez pour le désert, vous dirigeant vers la mer Rouge. 26 Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, disant : 27 Jusqu’à quand [supporterai-je] cette méchante assemblée qui murmure contre moi ? J’ai entendu les murmures des fils d’Israël, qu’ils murmurent contre moi. 28 Dis-leur : Je suis vivant, dit l’Éternel, je vous ferai comme vous avez parlé à mes oreilles ! 29 Vos cadavres tomberont dans ce désert. Et tous ceux d’entre vous qui ont été dénombrés, selon tout le compte qui a été fait de vous, depuis l’âge de 20 ans et au-dessus, vous qui avez murmuré contre moi… 30 vous n’entrerez pas dans le pays au sujet duquel j’ai levé ma main pour vous y faire habiter, excepté Caleb, fils de Jephunné, et Josué, fils de Nun ! 31 Mais vos petits enfants, dont vous avez dit qu’ils seraient une proie, je les ferai entrer, et ils connaîtront le pays que vous avez méprisé. 32 Et quant à vous, vos cadavres tomberont dans ce désert. 33 Et vos fils seront bergers dans le désert 40 ans, et ils porteront [la peine de] vos prostitutions, jusqu’à ce que vos cadavres soient consumés dans le désert. 34 Selon le nombre des jours que vous avez mis à reconnaître le pays, 40 jours, un jour pour une année, vous porterez vos iniquités 40 ans, et vous connaîtrez ce que c’est que je me sois détourné de vous. 35 Moi, l’Éternel, j’ai parlé ; je ferai ceci à toute cette méchante assemblée qui s’est assemblée contre moi ! Ils seront consumés dans ce désert, et ils y mourront.

Dieu se laisse fléchir et pardonne. Cela ne signifie pas qu’Il laisse le mal impuni, mais qu’Il retarde le jugement. Il épargne le peuple et ne le consume pas immédiatement. Il punira le mal pendant la suite du voyage dans le désert. Jamais les désobéissants n’entreront dans le pays (Psa 95:10-11). Les cadavres de tous les rebelles tomberont dans le désert.

Le prochain ordre de partir ne sera pas de poursuivre leur route vers le pays promise mais de repartir en direction de la mer Rouge. Ils veulent retourner en Égypte (verset 3) ? Alors ils peuvent aller dans cette direction. Ils veulent mourir dans le désert (verset 2) ? Ils mourront dans le désert. Leurs corps ne seront pas, comme celui de Joseph, enterrés dans le pays promis (Gen 50:25 ; Exo 13:19 ; Jos 24:32) parce qu’ils ont méprisé ce pays.

Seuls Caleb et Josué entreront dans le pays. L’Éternel appelle Caleb « mon serviteur Caleb ». Il est une image du serviteur fidèle, le Seigneur Jésus. C’est aussi ce que reflète l’esquisse de caractère suivante : avec lui se trouve « une autre esprit » qu’avec les incrédules. Caleb ne laisse pas son esprit être influencé par ce qu’il a vu, mais par ce que l’Éternel a dit. Grâce à cet « autre esprit » en lui, il devient extérieurement visible qu’il « a pleinement suivi » l’Éternel (verset 24 ; Nom 32:12 ; Deu 1:35-36 ; Jos 14:8-9,14).

En quelques mots, un portrait d’un croyant d’autrefois est donné ici, et il est à souhaiter qu’il serve d’exemple pour nous. Obéir au Seigneur et ne pas se laisser influencer par l’esprit humain qui règne en chrétienté sont les conditions indispensables pour persévérer à la suite du Seigneur.

Les enfants de moins de 20 ans entreront aussi dans le pays. Ils constituent une nouvelle génération. L’ancienne génération est pleine d’Égypte. Ils sont dans le désert, mais leur cœur est encore entièrement en Égypte. Les enfants ne connaissent en fait que le désert, pas l’Égypte. Dieu prend ces enfants pour son compte.

C’est aussi un grand encouragement pour les parents qui ont des inquiétudes au sujet de leurs enfants à cause de l’époque dans laquelle ils vivent. Il y a de plus en plus de rébellion ouverte contre Dieu et sa Parole. Il ne reste pratiquement plus rien de chrétien dans les Pays-Bas autrefois chrétiens, où je vis. Mais Dieu a un chemin praticable pour chaque génération. Ce chemin se trouve dans sa Parole. Si les enfants la lisent et la prennent à cœur, ils feront leur propre expérience d’un Dieu immuable, qui connaît toutes les circonstances et qui est au-dessus d’elles.

Le peuple de Dieu doit errer dans le désert pendant 40 ans. Nous voyons cela dans les 2000 ans de la chrétienté. Dans celle-ci, les bons souffrent avec les mauvais. Caleb et Josué, ainsi que les enfants, doivent eux aussi cheminer dans le désert pendant 40 ans. Ils doivent attendre 40 ans avant de pouvoir entrer dans le pays. Dieu utilisera ces 40 ans pour leur apprendre qui ils sont eux-mêmes et qui Il est (Deu 8:2). Ils feront des expériences de foi et apprendront à distinguer ce qui vient de Dieu de ce qui n’en vient pas.

Pendant tout ce temps, Caleb et Josué auront aussi toujours gardé à l’esprit les impressions du pays qu’ils ont faites en tant qu’espions. Ce qu’ils ont déjà goûté et apprécié du fruit du pays leur aura donné la force de continuer. Ce faisant, ils auront encouragé les enfants à persévérer.

Le peuple est devenu une nation de vagabonds. Ils ont été des pèlerins en voyage vers le pays promis. Maintenant, ils sont des vagabonds, errant dans le désert sans but précis. C’est leur punition parce qu’ils ont méprisé « le pays désirable » que Dieu avait l’intention de leur donner, parce qu’« ils ne crurent pas sa parole » (Psa 106:24). Mépriser ce que Dieu donne, c’est en fait mépriser Dieu lui-même.

Sur les 40 années passées dans le désert, nous ne savons pas grand-chose. Seuls quelques événements nous sont mentionnés dans l’Écriture, mais ils sont alors caractéristiques de l’ensemble de leur séjour dans le désert. Ils sont écrits afin que nous puissions en tirer des leçons : « Mais Dieu n’a pas pris plaisir en la plupart d’entre eux, car ils tombèrent dans le désert. Or ces choses sont arrivées comme types de ce qui nous concerne, afin que nous ne convoitions pas des choses mauvaises, comme eux-mêmes ont convoité. Ne soyez pas non plus idolâtres comme certains d’entre eux, ainsi qu’il est écrit : “Le peuple s’assit pour manger et pour boire, et ils se levèrent pour se divertir”. Ne commettons pas non plus la fornication, comme certains d’entre eux ont commis la fornication et sont tombés – 23 000 en un seul jour ! Ne tentons pas non plus le Christ, comme ont fait certains d’entre eux qui ont péri par les serpents. Ne murmurez pas non plus, comme certains d’entre eux ont murmuré et ont péri par le destructeur. Or toutes ces choses leur arrivèrent comme types, et elles ont été écrites pour nous servir d’avertissement, à nous que les fins des siècles ont atteints » (1Cor 10:5-11).

Les enfants doivent aussi apprendre que ce qui est dans le cœur des parents est aussi dans leur propre cœur. Ils entrent dans le pays, mais pas parce qu’ils sont meilleurs que leurs parents. S’il nous est permis de connaître et de jouir de quelque chose des bénédictions célestes, ce n’est pas parce que nous sommes meilleurs que les autres qui ne connaissent pas ces bénédictions.

Nom 14:36-38 | L’incrédulité jugée, la foi épargnée

36 Et les hommes que Moïse avait envoyés pour reconnaître le pays, et qui revinrent et firent murmurer contre lui toute l’assemblée en décriant le pays, 37 ces hommes qui avaient décrié le pays, moururent d’un fléau devant l’Éternel. 38 Mais d’entre les hommes qui étaient allés pour reconnaître le pays, Josué, fils de Nun, et Caleb, fils de Jephunné, [seuls] vécurent.

Les dix espions ne pouvaient pas mourir de mort naturelle. Dieu supporte beaucoup de choses de la part des chrétiens, mais sur certains, Il porte un jugement direct (Act 5:5,10). Lorsque le témoignage de Dieu est particulièrement blasphémé, le jugement de Dieu intervient directement, qu’il s’agisse d’Israël ou de l’église. Eux-mêmes ont péché et ont poussé les autres à pécher aussi. Ils ont eux-mêmes péché parce qu’ils ont décrié le pays. D’autres ont cru cela et ont ainsi aussi péché. La nature du péché est aussi grave. Ils ont présenté le service de Dieu comme une cause désespérée et L’ont fait mentir.

Il est possible que les douze espions se tiennent ensemble, au milieu du peuple. Ensuite, par une plaie, l’Éternel tue les dix espions incrédules. Josué et Caleb restent en vie. Cela a dû en dire long aux Israélites. Ces deux hommes continuent à se tenir debout là où tout un peuple tombe.

Nom 14:39-45 | Le peuple est à nouveau désobéissant

39 Et Moïse dit ces choses à tous les fils d’Israël, et le peuple mena très grand deuil. 40 Et ils se levèrent de bon matin et montèrent au sommet de la montagne, disant : Nous voici ; nous monterons au lieu dont l’Éternel a parlé ; car nous avons péché. 41 Et Moïse dit : Pourquoi transgressez-vous ainsi le commandement de l’Éternel ? Cela ne réussira pas. 42 Ne montez pas, car l’Éternel n’est pas au milieu de vous, afin que vous ne soyez pas battus devant vos ennemis ; 43 car l’Amalékite et le Cananéen sont là devant vous, et vous tomberez par l’épée ; car, parce que vous vous êtes détournés de l’Éternel, l’Éternel ne sera pas avec vous. 44 Toutefois ils s’obstinèrent à monter au sommet de la montagne ; mais l’arche de l’alliance de l’Éternel et Moïse ne bougèrent pas du milieu du camp. 45 Et les Amalékites et les Cananéens qui habitaient cette montagne-là, descendirent, et les battirent, et les taillèrent en pièces jusqu’à Horma.

Contrairement à ce que dit Moïse, ils partent maintenant, tout comme ils ont d’abord refusé de partir contrairement à ce que Dieu a dit. Ils agissent également à l’encontre de ce que l’Éternel a ordonné au verset 25, où Il a dit que le peuple devait retourner dans le désert. Encore et toujours, ils ignorent les paroles de Dieu, qu’elles soient prononcées en guise de bénédiction ou de jugement.

Même à Moïse, qui les avertit de ne pas partir, ils n’écoutent pas. Ils ne se laissent dicter leur conduite par personne. Volontaires, ils se mettent en route : sans Dieu, sans l’arche de l’alliance et sans Moïse. S’ils étaient vraiment repentants, ils se seraient inclinés sous le jugement de Dieu. Mais il n’en est rien. Ils ne font que regretter à cause des conséquences de leurs actes. Par conséquent, ils essaient de rattraper leur premier péché, celui de la peur, en ajoutant un second péché, celui de l’impudente confiance en soi. Mais Dieu ne lie jamais son nom à la désobéissance.

Les chrétiens qui cherchent à s’approprier les choses de Dieu par leurs propres forces deviennent la proie du pouvoir de l’ennemi. Nous le voyons ici dans ce que font les Israélites. De même que les ennemis sont à leurs yeux parce qu’ils les regardent sans faire intervenir Dieu, de même ils expérimentent la réalité de la puissance de l’ennemi parce qu’ils partent sans Dieu. Le peuple subit une lourde défaite.

Nombres 15

Nom 15:1-12 | Les sacrifices par feu

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Parle aux fils d’Israël, et dis-leur : Quand vous serez entrés dans le pays de votre habitation, que je vous donne, 3 et que vous offrirez un sacrifice par feu à l’Éternel, un holocauste, ou un sacrifice pour s’acquitter d’un vœu, ou un sacrifice volontaire, ou dans vos jours solennels, pour offrir une odeur agréable à l’Éternel, de gros ou de petit bétail, 4 alors celui qui présentera son offrande à l’Éternel, présentera une offrande de gâteau d’un dixième de fleur de farine pétrie avec le quart d’un hin d’huile ; 5 et tu offriras le quart d’un hin de vin pour la libation, sur l’holocauste ou le sacrifice, pour un agneau. 6 Et pour un bélier, tu offriras comme offrande de gâteau deux dixièmes de fleur de farine pétrie avec le tiers d’un hin d’huile, 7 et le tiers d’un hin de vin pour la libation ; tu le présenteras comme odeur agréable à l’Éternel. 8 Et si tu offres un jeune taureau comme holocauste, ou comme sacrifice pour t’acquitter d’un vœu, ou comme sacrifice de prospérités à l’Éternel, 9 on présentera avec le jeune taureau, comme offrande de gâteau, trois dixièmes de fleur de farine pétrie avec un demi-hin d’huile ; 10 et tu présenteras un demi-hin de vin pour la libation, en sacrifice par feu, d’odeur agréable à l’Éternel. 11 On en fera ainsi pour un taureau, ou pour un bélier, ou pour un agneau, ou pour un chevreau, 12 selon le nombre que vous en offrirez ; vous en ferez ainsi pour chacun, selon leur nombre.

Nombres 15 est un grand contraste avec les deux chapitres précédents et aussi avec les deux chapitres suivants. Dans ces chapitres, nous voyons des événements pleins d’incrédulité et de rébellion de la part du peuple de Dieu. Mais dans ce chapitre, Dieu semble oublier tout cela pendant un moment. Il commence par : « Quand vous serez entrés dans le pays. » Ce sont des mots sans aucun rapport avec la situation actuelle dans laquelle se trouve le peuple.

L’Éternel parle de l’entrée du peuple dans le pays comme si rien ne s’était passé. Il ne s’adresse pas au peuple incrédule, dont les corps tomberont dans le désert, mais à un reste fidèle, comme Caleb et Josué. Avec les enfants de moins de 20 ans, ils représentent un reste « selon [l’]élection de [la] grâce » (Rom 11:5). Alors que Dieu jugera le peuple tout entier et que seul un reste atteindra le pays, les paroles encourageantes de ce chapitre sont destinées précisément à ce reste.

Cela montre que le péché de l’homme ne peut jamais annuler les desseins de Dieu. Dieu réalisera toujours ses plans à l’égard d’un reste. Dieu n’est pas embarrassé par le péché de l’homme. La grande multitude périt dans le désert ; le reste obtient la bénédiction. Ce reste, Il le fait entrer dans la paix de son dessein, qui était dans son cœur depuis l’éternité, sans être troublé par tout ce qui se passe en chrétienté.

Dieu, nullement troublé par l’incrédulité et la rébellion de son peuple, fait connaître ce qu’Il a l’intention de faire. Connaître cette façon d’agir de Dieu est aussi une consolation pour nous au milieu de tant d’apostasie. La référence à l’entrée dans le pays à ce moment précis – maintenant que le peuple vient de refuser d’en prendre possession – est un encouragement clair à la foi et une assurance de la grâce indéfectible de Dieu.

Pour cette action, Dieu dispose donc d’une base solide. Il l’a trouvée dans l’œuvre du Seigneur Jésus. C’est avec Lui qu’Il veut occuper son peuple, et les fidèles en particulier. Le sacrifice du Seigneur Jésus, décrit en images aux versets 1-16, est donc central. Les sacrifices décrits ici sont tous des sacrifices à l’odeur agréable. Dieu veut occuper nos cœurs avec la chose la plus glorieuse que son peuple fera dans le pays : Lui offrir des sacrifices. Pour cela, Il veut que nous entrions dans ses pensées et pour cela, Il nous montre ces sacrifices et nous enseigne des leçons.

En Lévitique, beaucoup de choses ont déjà été dites sur les sacrifices proprement dits. Ce qui est souligné ici en Nombres, ce sont les sacrifices ajoutés. Avec les trois différentes sortes d’holocaustes et de sacrifices de prospérités, il doit toujours y avoir une offrande de gâteau, une libation et une quantité d’huile. Selon la taille de l’holocauste et du sacrifice de prospérités, la quantité pour l’offrande de gâteau, la libation et l’huile est également déterminée.

La première offrande qu’une personne peut apporter est un agneau (verset 5), puis une personne peut aussi apporter un bélier (verset 6) et enfin, comme offrande la plus grande, une personne peut apporter un jeune taureau (verset 9). Les sacrifices vont ici du plus petit au plus grand. En Lévitique, c’est l’inverse qui se produit. Là, Dieu commence par le plus grand. En Nombres, il s’agit de notre pratique, de la façon dont nous pénétrons de plus en plus dans la valeur du sacrifice et dont nous croissons dans la connaissance de celui-ci :

1. À l’agneau appartient une offrande de gâteau d’un dixième de fleur de farine pétrie avec le quart d’un hin d’huile et le quart d’un hin de vin pour la libation.

2. Au bélier appartient une offrande de gâteau de deux dixièmes de fleur de farine pétrie avec le tiers d’un hin d’huile et un tiers d’un hin de vin pour la libation.

3. Au jeune taureau appartient une offrande de gâteau de trois dixièmes de fleur de farine pétrie avec un demi-hin d’huile et un demi-hin de vin pour la libation.

Dieu ne veut jamais que son peuple oublie qu’aux sacrifices sanglants appartiennent ces sacrifices non sanglants. Pour nous, cela signifie que nous ne devons jamais séparer l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix de sa vie d’Homme sur la terre, dont parle l’offrande de gâteau. C’est précisément ce que Dieu veut nous enseigner en Nombres. Nous devons toujours nous rappeler que l’œuvre de son Fils sur la croix est la conclusion d’une vie parfaite sur la terre. Il importe à Dieu que ce soit cet Homme parfait qui ait dirigé ses pas vers la croix. Il est cette fleur de farine. De même que dans la fleur de farine tout est parfaitement régulier et qu’il n’y a pas la moindre aspérité, Il a été ainsi dans sa vie sur la terre.

L’huile doit être pétrie avec la farine. Cela parle de la façon dont le Saint Esprit s’est complètement mélangé à la vie du Seigneur Jésus. Il a tout fait par la puissance du Saint Esprit. Il a parlé et agi par Lui seul. Nous devons apprendre la même chose dans notre marche dans le désert. Plus nous voyons le Seigneur Jésus dans son sacrifice, plus notre intelligence de son œuvre sur la croix est grande, plus le Saint Esprit pourra également agir dans nos vies.

On peut dire la même chose du vin de la libation. Le vin est une image de la joie. La libation nous rappelle la joie avec laquelle le Seigneur Jésus s’est livré. Dieu veut que nous nous souvenions aussi de cela.

Paul a ressenti quelque chose de cela. Il dit aux Philippiens qu’il veut servir « d’aspersion », c’est-à-dire être ‘une libation’ « sur le sacrifice et le service » de leur foi (Php 2:17). Il veut, par sa mort, donner à Dieu une raison supplémentaire de se réjouir de la joie dont Il jouit déjà par le sacrifice des Philippiens. C’est aussi une joie pour Paul lorsqu’il se souvient qu’il a donné toute sa vie pour offrir les autres, y compris les Philippiens, comme sacrifice à Dieu (cf. Rom 15:16).

L’apôtre voit toute leur foi et leur service comme un sacrifice à Dieu. Ils présentent leurs corps « en sacrifice vivant » (Rom 12:1). Pour lui, cela constitue le sacrifice principal. Leur foi est active en se sacrifiant et en servant Dieu et les autres. Paul considère que cela est plus important que sa vie. Sa mort en tant que martyr sera déversée sur cela comme une libation beaucoup plus petite (2Tim 4:6).

Plus le sacrifice que nous présentons est grand, c’est-à-dire plus notre intelligence de l’œuvre que le Seigneur Jésus a accomplie sur la croix est grande, plus grande sera aussi notre libation. Nous ne nous promènerons alors pas avec un visage triste, mais avec sa joie et son sentiment dans nos cœurs.

Sommes-nous seulement impressionnés par la méchanceté du peuple ? Ou bien regardons-nous la gloire du Seigneur Jésus ? C’est ce que Dieu veut nous enseigner en Nombres 15. Il veut nous élever au niveau de ses pensées. Ainsi, nous ne périssons pas dans la tristesse à cause de la dégradation, mais nous nous élevons dans la joie de l’œuvre du Seigneur Jésus, dont parle la libation.

Nom 15:13-16 | L’étranger et le sacrifice par feu

13 Tous les Israélites de naissance feront ces choses ainsi, en présentant un sacrifice par feu, d’odeur agréable à l’Éternel. 14 Et si un étranger séjourne parmi vous, ou si quelqu’un est au milieu de vous en vos générations, et qu’il offre un sacrifice par feu, d’odeur agréable à l’Éternel, – comme vous faites, ainsi il fera. 15 Pour ce qui est de l’assemblée, il y aura un même statut pour vous et pour l’étranger en séjour, un statut perpétuel en vos générations ; comme vous, ainsi sera l’étranger devant l’Éternel. 16 Il y aura une même loi et une même ordonnance pour vous et pour l’étranger qui séjourne parmi vous.

Lorsque tout est mis en relation avec le Seigneur Jésus, la différence entre le Juif et le Gentil disparaît devant Dieu. C’est pourquoi nous lisons dans ces versets que la même chose s’applique à l’étranger qu’à l’Israélite de naissance. L’étranger aussi a le privilège d’offrir de tels sacrifices par feu. Cela signifie non seulement qu’il doit faire la même chose que l’Israélite, mais aussi qu’il occupe la même place devant l’Éternel que l’Israélite.

La place accordée ici au Gentil aux côtés de l’Israélite (verset 15b) est unique dans l’Ancien Testament. La distinction est toujours maintenue. Et s’il y a bénédiction pour les Gentils, c’est par Israël, donc pas sur un pied d’égalité. Alors comment se fait-il que cela soit écrit ici ? Parce que, comme mentionné, Dieu pense ici au sacrifice du Seigneur Jésus. Lorsqu’Il est impliqué, il ne peut y avoir de différence dans les relations de Dieu avec l’homme. Le Juif et le Gentil ont péché de la même manière « et sont privés de [ou : n’atteignent pas à] la gloire de Dieu » (Rom 3:23b). Par conséquent, tous deux dépendent aussi de la même grâce (Rom 10:11-12 ; 11:32). Sur la base de l’œuvre du Seigneur Jésus, Dieu peut traiter avec le Juif et le Gentil sur la même base.

Nom 15:17-21 | L’offrande élevée

17 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 18 Parle aux fils d’Israël, et dis-leur : Quand vous serez entrés dans le pays où je vous fais entrer, 19 et que vous mangerez du pain du pays, vous en offrirez à l’Éternel une offrande élevée ; 20 vous offrirez les prémices de votre pâte, une galette, en offrande élevée ; vous l’offrirez de la même manière qu’on offre du grain de l’aire de battage. 21 Vous donnerez, en vos générations, à l’Éternel, une offrande élevée des prémices de votre pâte.

Encore une fois, Dieu parle du fait qu’ils entreront dans le pays. Cela est de nouveau une consolation pour les ‘Calebs’ au milieu du peuple. Il s’ensuit un nouveau statut. Lorsqu’ils entrent dans le pays, ils peuvent manger ce que le pays produit. Dieu en veut aussi sa part. Ils peuvent la Lui offrir sous la forme d’une offrande élevée. L’offrande élevée est une offrande que l’on déplace de haut en bas devant l’Éternel. Ici, il s’agit d’un gâteau, préparé des fruits du pays.

Pour transformer l’orge en farine et la farine en gâteau, l’Israélite doit s’y engager activement. Il en va de même sur le plan spirituel. Une œuvre doit avoir lieu dans notre cœur, nous devons nous y engager dans notre cœur, si nous voulons offrir à Dieu quelque chose du Seigneur Jésus. Dans chaque travail, Dieu veut d’abord recevoir sa part. Dieu veut que nous nous souvenions que c’est Lui qui nous donne la nourriture pour que nous puissions en profiter. Dans l’offrande élevée, nous Le laissons en profiter, en quelque sorte, et en tant que premier.

L’offrande élevée du pays parle du Seigneur Jésus tel qu’Il est maintenant dans le ciel. Dieu veut que nous nous pénétrions de ce que le Seigneur Jésus est maintenant. Tout ce dont nous jouissons du Seigneur Jésus dans notre croissance spirituelle en Le connaissant tel qu’Il est dans le ciel, de cela Dieu veut recevoir une offrande élevée de notre part. Nous l’élevons, vers Lui, pour qu’Il profite de ce que nous avons apprécié du Seigneur Jésus. En Ézéchiel 44, une bénédiction spéciale est attachée au don des prémices (Ézé 44:30).

Ici, il n’est pas question d’occasions spéciales, comme les fêtes de l’Éternel, mais plutôt de la vie ordinaire de tous les jours. Dieu désire recevoir les prémices de ce que nous apprécions comme nourriture spirituelle dans nos rapports quotidiens avec Lui. Il souhaite qu’Il soit le premier à partager ce dont nous avons joui. Ce n’est qu’ensuite que nous pourrons transmettre à d’autres ce que nous avons vu du Seigneur Jésus. Cela peut se faire, par exemple, dans le cadre d’une conversation ou d’une lecture.

Nom 15:22-31 | Le péché par erreur et le péché par fierté

22 Et lorsque vous aurez péché par erreur, et que vous n’aurez pas fait tous ces commandements que l’Éternel a dits à Moïse, 23 tout ce que l’Éternel vous a commandé par Moïse, depuis le jour où l’Éternel a donné ses commandements, et dans la suite en vos générations, 24 s’il arrive que la chose a été faite par erreur, loin des yeux de l’assemblée, alors toute l’assemblée offrira un jeune taureau en holocauste, en odeur agréable à l’Éternel, et son offrande de gâteau et sa libation, selon l’ordonnance, et un bouc en sacrifice pour le péché. 25 Et le sacrificateur fera propitiation pour toute l’assemblée des fils d’Israël, et il leur sera pardonné, car c’est une chose arrivée par erreur, et ils ont amené devant l’Éternel leur offrande, un sacrifice par feu à l’Éternel, et le sacrifice pour leur péché, à cause de leur erreur. 26 Et il sera pardonné à toute l’assemblée des fils d’Israël et à l’étranger qui séjourne parmi eux, car [cela est arrivé] à tout le peuple par erreur. 27 Et si une âme pèche par erreur, elle présentera une chèvre âgée d’un an pour sacrifice pour le péché. 28 Et le sacrificateur fera propitiation pour l’âme qui aura péché par erreur, quand elle aura péché par erreur devant l’Éternel, afin de faire propitiation pour elle, et il lui sera pardonné. 29 Il y aura une même loi pour vous quant à celui qui a agi par erreur, tant pour celui qui est né dans le pays parmi les fils d’Israël, que pour l’étranger qui séjourne au milieu d’eux. 30 Mais l’âme qui aura péché par fierté, tant l’Israélite de naissance que l’étranger, elle a outragé l’Éternel : cette âme sera retranchée du milieu de son peuple, 31 car elle a méprisé la parole de l’Éternel, et elle a enfreint son commandement : cette âme sera certainement retranchée ; son iniquité est sur elle.

Il y a un autre aspect en rapport avec le pays que l’Éternel présente ici à son peuple. Cela concerne les transgressions dans lesquelles le peuple pourra également tomber dans le pays. L’Éternel ne présente pas seulement la bénédiction, Il présente aussi l’échec. Nous voyons cela dans les lettres qui parlent des bénédictions célestes. Dans celles-ci, il est aussi question d’échec. Celui-ci a lieu lorsque nous ne marchons pas dignement, c’est-à-dire de manière non conforme à notre position.

Il s’agit d’une inattention, d’un péché sans en être conscient. Dieu ne présume pas que nous péchons intentionnellement, par fierté. Une personne qui pèche le sait souvent, mais n’a alors pas la force de résister au péché. Pourtant, tout en péchant, il va en même temps haïr le péché qui a repris le pouvoir sur lui. La façon dont le croyant fait face à ce péché par erreur caché à lui-même est bien dépeinte par David : « Qui est-ce qui comprend ses erreurs ? Purifie-moi de mes [fautes] cachées » (Psa 19:13).

En Lévitique, il est également question du péché par erreur de toute l’assemblée d’Israël et du sacrifice qui doit être apporté pour cela (Lév 4:13-21). Là, il s’agit de faire quelque chose qui ne devrait pas être fait selon les commandements de l’Éternel, alors qu’ici, il s’agit de ne pas faire quelque chose qui devrait être fait selon les commandements de l’Éternel. La prémisse demeure qu’il s’agit d’une action par erreur.

Le reniement du Seigneur par Pierre est un exemple de péché par erreur. La confiance en soi de Pierre l’a amené à un lieu où il n’est plus maître de lui-même. Par peur des hommes, il en vient à des déclarations concernant sa relation avec le Seigneur Jésus dans lesquelles il renie le Seigneur. Mais cela n’a pas fait de lui un adversaire du Seigneur. Un peu plus tard, il en vient à un profond repentir (Lc 22:56-62 ; cf. 1Tim 1:13).

Pécher délibéré, par fierté, littéralement ‘qui agira à main levée’ (versets 30-31), veut dire rebeller contre Dieu, d’aller délibérément à l’encontre de Dieu. Pour cela, il n’y a pas de pardon : « Car si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il ne reste plus de sacrifice pour les péchés » (Héb 10:26). Quelqu’un qui adopte une telle attitude à l’égard de Dieu n’est pas trop faible pour résister au péché, mais cède sciemment au péché. Il se rend compte de ce qu’il fait, connaît les conséquences, mais rien ne peut l’arrêter.

En Lévitique 4, où le péché involontaire, par erreur, est traité en détail, seul le sacrifice pour le péché est mentionné. Ici, en Nombres 15, il est aussi question d’un holocauste, qui est encore plus grand que le sacrifice pour le péché. C’est parce qu’il s’agit d’un sacrifice pour le péché dans le pays. Le fait d’être là donne une plus grande responsabilité. Si nous péchons là-bas, nous avons aussi mis en danger les bénédictions. C’est pourquoi il y a un holocauste ici, en quelque sorte, pour nous rappeler à nouveau que nos bénédictions sont le résultat de l’œuvre du Seigneur Jésus pour Dieu.

Deux cas de péché sont présentés dans cette section : par toute l’assemblée des fils d’Israël (versets 22-26) et par l’individu (versets 27-29). Nous pouvons faire le lien avec les bénédictions, car elles se présentent également sous ces deux formes : il y a les bénédictions communes pour l’ensemble de l’église (Éph 3:1-11) et les bénédictions personnelles pour chaque croyant individuellement (Éph 1:3-8). Là où le péché fait son apparition, la jouissance de la bénédiction disparaît, tant pour l’ensemble que pour l’individu.

Nom 15:32-36 | Le violateur du commandement du sabbat

32 Et comme les fils d’Israël étaient au désert, ils trouvèrent un homme qui ramassait du bois le jour du sabbat. 33 Et ceux qui le trouvèrent ramassant du bois, l’amenèrent à Moïse et à Aaron, et à toute l’assemblée. 34 Et on le mit sous garde, car ce qu’on devait lui faire n’avait pas été clairement indiqué. 35 – Et l’Éternel dit à Moïse : L’homme sera mis à mort ; que toute l’assemblée le lapide avec des pierres hors du camp. 36 Et toute l’assemblée le mena hors du camp, et ils le lapidèrent avec des pierres, et il mourut, comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse.

Ces versets nous donnent l’exemple de quelqu’un qui pèche par fierté, qui agira à main levée (verset 30) ; c’est quelqu’un qui méprise la parole de l’Éternel (verset 31). Violer le sabbat signifie violer le repos de Dieu. Le sabbat a été donné par Dieu à l’homme comme une bénédiction. À cause du péché de l’homme, il est devenu un commandement. Pourtant, l’intention de Dieu avec le sabbat reste que l’homme puisse participer à son repos ce jour-là, qu’il n’ait pas à travailler à ce moment-là.

Le sabbat appartient à la première création. Plus tard, Dieu a inclus le sabbat dans la loi qu’Il donne à son peuple. Les croyants de l’église sont « une nouvelle création » (Gal 6:15) et ne sont pas « sous [la] Loi, mais sous [la] grâce » (Rom 6:14). Au sens propre, le sabbat ne s’applique donc pas à eux. Ce dont ils peuvent profiter, c’est du repos du sabbat au sens spirituel. Ils peuvent jouir du repos du sabbat de Dieu qui se trouve dans l’œuvre achevée de son Fils. Dieu se repose en son Fils. Ce repos est bafoué si nous continuons à produire les œuvres de la chair.

Le dimanche n’est pas le sabbat. En faisant du dimanche un sabbat déguisé, ce jour est devenu un jour de commandements et d’interdictions dans la chrétienté. Ceux-là mêmes qui gardent le premier jour de la semaine comme un sabbat sont des violateurs de sabbat, car ils pensent plaire à Dieu par des œuvres de la loi, comme le fait de garder le ‘sabbat’. Dans ce cas, tu n’es pas sur le fondement de la grâce. Se reposer dans le repos de Dieu signifie se tenir dans la grâce. Garder le dimanche comme un sabbat n’est pas une joie pour beaucoup, mais un fardeau parce que rien n’est permis. Le sabbat déguisé devient alors un joug.

Le violateur du commandement du sabbat ramasse du bois, des branches mortes. C’est une image de l’accomplissement d’œuvres mortes, qui sont des œuvres dans lesquelles il n’y a pas de vie venant de Dieu. Les œuvres mortes sont des œuvres qui proviennent de notre chair religieuse (Héb 9:14). Les mauvaises œuvres proviennent de notre chair dépravée (Col 1:21). Les œuvres mortes ne doivent pas nécessairement être mauvaises, mais si elles proviennent d’un cœur non régénéré ou sont accomplies dans le contexte d’une religion charnelle, elles sont mortes. À l’opposé des œuvres mortes, il y a le service du Dieu vivant.

Les œuvres mortes sont le produit d’une créature qui est « morte » aux yeux de Dieu dans ses offenses et ses péchés (Éph 2:1). Elles ne proviennent pas de la source de toute vraie vie, qui est Dieu lui-même. De telles œuvres sont du bois de chauffage, bon seulement pour le feu. Nous reconnaissons cela chez tous ceux qui se tiennent sur le fondement des œuvres de la loi. Ils se placent sous la malédiction, « car tous ceux qui sont sur la base des œuvres de loi sont sous malédiction ; il est écrit, en effet : “Maudit est quiconque ne persévère pas dans tout ce qui est écrit dans le livre de la Loi pour le faire” » (Gal 3:10).

L’homme ne doit pas faire de feu le jour du sabbat (Exo 35:3). Le feu donne de la lumière et de la chaleur. Dieu veut que nous nous souvenions que cela ne peut se trouver qu’en Jésus Christ et non dans ce qu’un homme accomplit. Le visage de Moïse qui rayonnait de la gloire de Dieu (Exo 34:35) rappelle le rayonnement de la lumière que l’on voit en Christ (2Cor 4:4-6). C’est la seule lumière qui puisse être vue, et non le feu fait par les hommes. C’est la face de Jésus Christ qui resplendit, et non ce que nous accomplissons.

Le sabbat parle du repos de Dieu. Il veut que l’homme partage ce repos. Cet homme ne se préoccupe pas de cela. Il ramasse du bois, fait des travaux, pour se réchauffer à son feu. C’est une image de marcher dans la lumière de son propre feu, de sa propre expérience, de ses propres opinions, de ses propres résultats. Elle indique le rassemblement des activités religieuses, mais c’est du bois mort, ce sont des œuvres mortes. Une personne qui agit de la sorte meurt sans pitié.

L’homme est mis sous garde. Ensuite, on consulte Dieu. C’est important. L’église ne peut exercer qu’une punition proportionnelle à l’infraction. C’est Dieu qui détermine la punition. Il y a des cas de discipline où l’église ne sait pas trop quoi faire. Il peut alors être nécessaire que quelqu’un soit ‘mis sous garde’, ce que nous pouvons appliquer en disant à quelqu’un de ne pas prendre la cène pour le moment, jusqu’à ce que le Seigneur indique clairement ce qu’il faut faire. Dans de tels cas, il est préférable d’attendre et de prendre la place d’une personne ignorante, alors que dans cette période d’ignorance, nous avons confiance que le Seigneur nous entend et prend soin de nous.

Dans ce cas, le jugement de Dieu est : la lapidation. Les pierres sont jetées par toute l’assemblée. L’application pour l’église de Dieu à ce moment-là est d’ôter le méchant du milieu de l’église (1Cor 5:13b). Toute l’église est concernée.

Nom 15:37-41 | Une houppe et un cordon de bleu

37 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 38 Parle aux fils d’Israël, et dis-leur qu’ils se fassent, en leurs générations, une houppe aux coins de leurs vêtements, et qu’ils mettent à la houppe du coin un cordon de bleu. 39 Et elle sera pour vous une houppe ; et vous la verrez, et il vous souviendra de tous les commandements de l’Éternel, afin que vous les fassiez, et que vous ne recherchiez pas [les pensées de] votre cœur, ni [les désirs de] vos yeux, après lesquels vous vous prostituez ; 40 afin que vous vous souveniez de tous mes commandements, et que vous les fassiez, et que vous soyez saints, [consacrés] à votre Dieu. 41 Moi, je suis l’Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte pour être votre Dieu. Moi, je suis l’Éternel, votre Dieu.

Il est possible que Dieu donne l’ordre de faire et de porter une houppe aux coins de leurs vêtements suite à l’histoire de la violation du commandement du sabbat. Ce qui est écrit ici est un résumé de ce qui précède. Le peuple reçoit l’enseignement sur le pays promis. La pensée du pays doit caractériser chacun de leurs pas dans le désert. Par le cordon de bleu, quand ils le verront, ils penseront à tous les commandements de l’Éternel et les mettront en pratique. C’est pourquoi nous pouvons appeler cette houppe ‘houppe du souvenir’.

Le cordon de bleu rappelle le ciel. En image, nous y voyons que les principes célestes doivent déterminer les moindres détails de notre vie, même les détails les plus proches de la terre. Ainsi, nous éviterons le mal, qui attire sur nous le jugement de Dieu.

La houppe se trouve aux coins des vêtements, en bas (Deu 22:12). La dimension n’est pas indiquée. Les pharisiens les font grandes. Ils veulent les utiliser pour montrer à tout le monde à quel point ils respectent le commandement de Dieu. Le Seigneur Jésus les réprimande parce qu’ils ne font qu’afficher leur piété à l’extérieur, mais en sont loin à l’intérieur (Mt 23:5).

Nous voyons aussi le cordon de bleu sur la lame d’or pur du souverain sacrificateur (Exo 28:36-38). Cette lame est attachée à son front par un cordon de bleu. Sur cette lame, il est écrit : « Sainteté à l’Éternel » (Exo 28:36). Il porte ainsi à la mémoire de Dieu le peuple. La tête est tournée vers Dieu. L’ourlets avec le cordon de bleu est auprès de la terre. C’est un rappel de la marche dans le désert. L’un ne peut être séparé de l’autre.

Le cordon de bleu céleste nous rappelle le commandement : « Cherchez ce qui est en haut » (Col 3:1). S’ils regardent la houppe, les commandements leur seront rappelés. Ils seront alors empêchés de suivre leur cœur, leurs sentiments et leurs affections, et leurs yeux, ce qu’ils voient. Il n’y a rien qui nous permette de mieux marcher à la gloire de Dieu sur la terre que la conscience que nous sommes du ciel.

La raison de tout cela est que l’Éternel les a fait sortir du pays d’Égypte et qu’Il est leur Dieu. Il est « l’Éternel, votre Dieu ». Tout est lié à Lui, Il est le centre de tout. Pour nous qui avons été rachetés du monde (Gal 1:4), toutes les bénédictions sont reliées et résumées à Lui qui est dans le ciel.

Nombres 16

Nom 16:1-3 | La révolte des chefs contre Moïse

1 Et Coré, fils de Jitsehar, fils de Kehath, fils de Lévi, s’éleva dans son esprit, et Dathan et Abiram, fils d’Éliab, et On, fils de Péleth, [qui étaient] fils de Ruben ; 2 et ils se levèrent devant Moïse, avec 250 hommes des fils d’Israël, princes de l’assemblée, [hommes] appelés au conseil, des hommes de renom. 3 Et ils s’attroupèrent contre Moïse et contre Aaron, et leur dirent : C’en est assez ! car toute la communauté, eux tous sont saints, et l’Éternel est au milieu d’eux ; et pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l’assemblée de l’Éternel ?

Ce chapitre marque un point bas dans l’histoire du voyage d’Israël dans le désert. Cela pourrait-il empirer après ce que nous avons vu dans les chapitres précédents : le retour en Égypte, le mépris de la manne et le refus d’entrer dans le pays promis ? Oui, c’est ce que nous voyons dans ce chapitre.

Probablement que cette révolte a lieu vers la fin du voyage dans le désert. Si nous appliquons cela à la fin de la dispensation chrétienne, l’époque dans laquelle nous vivons aujourd’hui, nous pouvons tirer deux leçons. La première est qu’après toutes les infidélités et la décadence qui se sont produites dans le témoignage chrétien, le pire est encore à venir. L’apostasie complète de ce qui porte le nom de ‘chrétien’ éclipsera tout ce qui est déjà devenu public dans la méchanceté de la chrétienté. Le nadir est la négation du Père et du Fils (1Jn 2:22).

La seconde leçon est qu’un peuple, s’il entre sur le pays, entre au ciel, qui n’est pas fondé sur la fidélité de ce peuple, mais sur la fidélité du souverain sacrificateur. La valeur du souverain sacerdoce du Seigneur Jésus est indiquée dans les chapitres qui suivent. Le bâton bourgeonnant d’Aaron que nous voyons dans le chapitre suivant en est un symbole clair (Nom 17:16-25).

La preuve que cette histoire se réfère aux temps de la fin de la chrétienté se trouve dans la lettre de Jude. Nous reconnaissons Dathan et Abiram dans les personnes qui rejettent la domination de Moïse (Jud 1:8). En Jude, on peut discerner trois étapes sur le chemin de l’apostasie (Jud 1:11). Cela commence par « le chemin de Caïn ». Cela représente le principe de l’homme qui veut édifier sa propre justice devant Dieu, quelqu’un qui veut être accepté par Dieu sur la base de ses propres œuvres.

Ensuite, Jude parle de « l’égarement de Balaam ». Nous y voyons le principe d’un homme qui pense pouvoir servir Dieu et mammon, le dieu d’argent, en même temps. Dans l’église chrétienne, cela revient à introduire les enseignements des gens pour de l’argent et du pouvoir. On peut le reconnaître dans le mouvement œcuménique et le mouvement charismatique. Les enseignements des démons ont fait leur entrée. Cela ne devrait pas nous surprendre, car cela a été prédit par l’Esprit : « Or l’Esprit dit expressément qu’aux derniers temps quelques-uns se détourneront de la foi : ils s’attacheront à des esprits séducteurs et à des enseignements de démons, menteurs hypocrites, eux dont la conscience est cautérisée » (1Tim 4:1-2).

Le chemin de Caïn et l’égarement de Balaam sont les préparateurs de ce que Jude, dans sa lettre, appelle en troisième lieu, « la révolte de Coré » ou la rébellion ouverte et directe contre Dieu. Là où Dathan et Abiram veulent la direction de Moïse, là Coré veut revendiquer le sacerdoce d’Aaron. Coré est un Kehathite. Les Kehathites ont la plus belle tâche en rapport avec le tabernacle. Ils peuvent porter les objets saints. Cela ne suffit pas à Coré. Il veut la position d’Aaron.

En fait, ce que Coré veut, c’est une position qui l’élève au-dessus du peuple en faisant de lui un médiateur entre le peuple et Dieu. Ce péché, celui d’une classe sacerdotale séparée, est devenu courant dans la chrétienté. Il s’agit de prendre la place qui n’appartient qu’au Seigneur Jésus. Ceux qui désirent cela tombent dans la révolte de Coré et périront en conséquence. Le pape en est l’exemple le plus frappant. La papauté est l’abominable présomption qui consiste à être l’adjoint de Christ sur la terre. Une classe sacerdotale distincte est totalement étrangère au christianisme biblique.

Aux côtés de Coré, Dathan et Abiram, se joignent aussi 250 « hommes de renom ». Il est difficile de rester humble lorsque tu es quelqu’un ‘de renom’. Souvent, les hommes de renom ne se contentent pas d’être connus, mais veulent plus. Dans la vie de ces hommes, il n’y a pas de place pour Dieu et sa Parole. Ils ont rempli la terre de leur violence dans les temps anciens et sont la cause du déluge (Gen 6:4-7).

Les rebelles flattent d’abord le peuple en disant qu’ils tous sont saints. Cependant, être saint, cela ne réside pas dans une déclaration des hommes, mais dans l’observation des commandements de l’Éternel. Une telle déclaration passe bien auprès du peuple. La démocratie est considérée comme un grand gain. Dans l’église, personne ne veut en être privé. Pas quelques hommes au sommet, mais tout le monde doit avoir son mot à dire. Ce que les gens ne voient pas, c’est que le pouvoir appartient toujours à quelques figures autoritaires parmi le peuple.

Coré veut attirer le pouvoir à lui. S’il peut jouer le rôle de médiateur, il a le peuple tout entier sous son emprise. Le pouvoir de la classe spirituelle est énorme. Les gens se soumettent volontiers à des chefs qui caressent leurs sentiments religieux (2Tim 4:3). Moïse voit clair dans ce que veut Coré (verset 10). Nous serons gardés de ces séducteurs et de leur langage flatteur et séduisant si nous écoutons ‘Moïse’ (cf. Lc 16:29), c’est-à-dire si nous écoutons ce que Dieu nous dit dans sa Parole.

Dathan et Abiram sont des Rubénites. Ruben est le fils aîné de Jacob. En tant qu’ils appartiennent à sa descendance, Dathan et Abiram revendiquent la première place parmi le peuple. Leur comportement manifeste leur véritable nature. Ils refusent d’obéir à Moïse et l’accusent de dominer sur eux (verset 13). Mais Moïse et Aaron ne s’arrogent pas leur position parmi le peuple de Dieu. C’est Dieu qui leur a confié cette position (Héb 5:4). Reconnaître cela, c’est faire preuve d’une véritable sagesse. Celui qui va délibérément à l’encontre de cela en revendiquant des dons sans regarder ce que Dieu a donné ne peut qu’attirer sur lui le jugement de Dieu. Dathan et Abiram veulent une place basée sur les qualités naturelles.

C’est ainsi que les choses se passent dans la chrétienté. Nous le voyons lorsque des gens qui ont une bonne intelligence et qui parlent avec aisance revendiquent ou reçoivent une place prépondérante.

Nom 16:4-7 | Moïse laisse l’Éternel décider

4 Et Moïse l’entendit, et tomba sur sa face ; 5 et il parla à Coré et à toute son assemblée, disant : Demain, l’Éternel fera connaître qui est à lui, et qui est saint, et il le fera approcher de lui ; et celui qu’il a choisi, il le fera approcher de lui. 6 Faites ceci : Prenez des encensoirs, Coré et toute son assemblée ; 7 et demain, mettez-y du feu et placez de l’encens dessus, devant l’Éternel ; et il arrivera que l’homme que l’Éternel aura choisi, celui-là sera saint. C’en est assez, fils de Lévi !

Moïse tombe sur sa face, ne se défendant pas contre les critiques. Il ajourne l’affaire jusqu’à demain. Ce faisant, il donne à ses adversaires le temps de réfléchir. Lui-même est persuadé que l’Éternel fera toute la lumière sur la question. Il Lui confie la décision, rassuré sur l’issue.

Pour la décision, on utilisera des encensoirs contenant de l’encens. Il est possible que ce moyen soit utilisé parce qu’apporter de l’encens est l’acte le plus saint du sacrificateur, qui le rapproche le plus de Dieu. En rapport avec cela, l’Éternel a déjà montré une fois à toute l’assemblée d’Israël comment Il s’est montré par le jugement le Saint à ceux qui s’approchent de Lui avec de l’encens (Lév 10:1-3).

Nom 16:8-11 | L’acte d’accusation

8 Et Moïse dit à Coré : Écoutez, fils de Lévi : 9 Est-ce peu de chose pour vous que le Dieu d’Israël vous ait séparés de l’assemblée d’Israël, en vous faisant approcher de lui pour faire le service du tabernacle de l’Éternel, et pour vous tenir devant l’assemblée afin de la servir, 10 – qu’il t’ait fait approcher, toi et tous tes frères, les fils de Lévi, avec toi,… que vous recherchiez aussi le sacerdoce ? 11 C’est pourquoi, toi et toute ton assemblée, vous vous êtes rassemblés contre l’Éternel ; et Aaron, qui est-il, que vous murmuriez contre lui ?

Moïse indique à Coré sa position et sa tâche privilégiées. Celui qui s’enorgueillit de ce qu’il a reçu du Seigneur s’élève au-dessus des autres. Le fait d’exercer une fonction dans l’église ne doit jamais devenir une raison pour s’arroger une fonction spéciale de médiateur, que seul le Seigneur Jésus possède.

Nom 16:12-15 | Dathan et Abiram refusent de venir

12 Et Moïse envoya appeler Dathan et Abiram, fils d’Éliab ; mais ils dirent : Nous ne monterons pas. 13 Est-ce peu de chose que tu nous aies fait monter hors d’un pays ruisselant de lait et de miel, pour nous faire mourir dans le désert, que tu te fasses absolument dominateur sur nous ? 14 Certes tu ne nous as pas introduits dans un pays ruisselant de lait et de miel, et tu ne nous as pas donné un héritage de champs et de vignes ! Veux-tu crever les yeux de ces gens ? Nous ne monterons pas. 15 Et Moïse entra dans une ardente colère, et il dit à l’Éternel : N’aie pas égard à leur offrande ; je n’ai pas pris d’eux même un âne, et je n’ai pas fait tort à un seul d’entre eux.

Dathan et Abiram rejettent Moïse en tant que chef. Ils l’accusent d’être un chef incompétent. Après tout, il ne les a pas amenés dans un pays ruisselant de lait et de miel. Au contraire, ils affirment qu’il les a fait sortir d’un pays ruisselant de lait et de miel. Ils accusent aussi Moïse d’aveugler les yeux du peuple avec de belles promesses alors que rien n’en sort. Mais c’est exactement le contraire : les gens qui ont l’Égypte en tête comme un pays ruisselant de lait et de miel sont eux-mêmes totalement aveugles au plan de Dieu et sont aussi totalement aveugles à leurs propres échecs. Ils aveuglent les yeux des autres avec leurs discours mensongers.

C’est là que Moïse perd patience. Cependant, il ne s’exprime pas envers ses adversaires, mais envers l’Éternel. Il ne se fait pas justice lui-même. Il laisse à l’Éternel le soin de rendre la justice. Il demande à l’Éternel de n’avoir pas égard à leur offrande. Ce faisant, il les met sur le même plan que Caïn qui venait avec un sacrifice de lui-même et dont le sacrifice n’a pas non plus été accepté par l’Éternel (Gen 4:3,5a).

Il plaide également auprès de Dieu le caractère désintéressé de son comportement. Il ne s’est jamais enrichi à leurs dépens. Il ne les a pas non plus jamais désavantagés. Il ne s’est jamais comporté comme un chef qui exige de ses sujets et les opprime. Samuel, Néhémie et Paul ont agi de la même manière que Moïse (1Sam 12:3-5 ; Néh 5:17-18 ; Act 20:33).

Nom 16:16-18 | Les encensoirs et l’encens

16 Et Moïse dit à Coré : Toi, et toute ton assemblée, soyez demain devant l’Éternel, toi et eux, et Aaron. 17 Et prenez chacun votre encensoir, et mettez de l’encens dessus ; et présentez devant l’Éternel chacun votre encensoir, 250 encensoirs ; et toi, et Aaron, chacun son encensoir. 18 Et ils prirent chacun son encensoir, et y mirent du feu, et placèrent de l’encens dessus, et se tinrent à l’entrée de la tente de rassemblement, avec Moïse et Aaron.

L’Éternel indiquera par l’encens qui peut s’approcher de Lui. Le lieu où cela se produit est à l’entrée de la tente de rassemblement.

Nom 16:19-22 | La gloire de l’Éternel apparaît

19 Et Coré réunit contre eux toute l’assemblée à l’entrée de la tente de rassemblement ; et la gloire de l’Éternel apparut à toute l’assemblée. 20 Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, disant : 21 Séparez-vous du milieu de cette assemblée, et je les consumerai en un instant. 22 Et ils tombèrent sur leurs faces, et dirent : Ô Dieu ! Dieu des esprits qui animent toute chair ! un seul homme péchera, et tu seras courroucé contre toute l’assemblée ?

Tous se présentent à l’entrée de la tente de rassemblement le lendemain. À nouveau, Dieu parle de vouloir consumer le peuple tout entier. Mais encore une fois, le vrai berger se manifeste, qui prend le peuple de Dieu à cœur. Moïse ne profite pas de l’occasion pour se débarrasser de ses opposants. C’est un grand contraste avec Coré, Dathan et Abiram. Ces derniers n’ont pas de cœur pour le peuple, car ils l’entraînent dans la ruine. En vertu de l’intercession de Moïse, Dieu épargne le peuple (Psa 106:23).

Dieu est ici appelé le « Dieu des esprits qui animent toute chair ». Ce nom indique que Dieu est omniscient, qu’Il connaît le cœur, l’esprit et la volonté de l’homme.

Nom 16:23-35 | Coré et son assemblée sont jugés

23 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 24 Parle à l’assemblée, en disant : Retirez-vous d’autour de la demeure de Coré, de Dathan et d’Abiram. 25 Et Moïse se leva et alla vers Dathan et Abiram ; et les anciens d’Israël allèrent après lui. 26 Et il parla à l’assemblée, disant : Éloignez-vous, je vous prie, d’auprès des tentes de ces méchants hommes, et ne touchez à rien qui leur appartienne, de peur que vous ne périssiez dans tous leurs péchés. 27 Et ils se retirèrent d’auprès de la demeure de Coré, de Dathan et d’Abiram, tout autour. Et Dathan et Abiram sortirent, et se tinrent à l’entrée de leurs tentes avec leurs femmes, et leurs fils, et leurs petits enfants. 28 Et Moïse dit : À ceci vous saurez que l’Éternel m’a envoyé pour faire toutes ces œuvres, car elles ne sont pas sorties de mon cœur : 29 si ceux-là meurent selon la mort de tout homme, et s’ils subissent le sort commun à tout homme, l’Éternel ne m’a pas envoyé ; 30 mais si l’Éternel crée une chose nouvelle, et que le sol ouvre sa bouche et les engloutisse avec tout ce qui est à eux, et qu’ils descendent vivants dans le shéol, alors vous saurez que ces hommes ont méprisé l’Éternel. 31 Et il arriva, comme il achevait de prononcer toutes ces paroles, que le sol qui était sous eux se fendit ; 32 et la terre ouvrit sa bouche, et les engloutit, [eux] et leurs maisons, et tous les hommes qui étaient à Coré, et tout leur avoir. 33 Et ils descendirent vivants dans le shéol, eux et tout ce qui était à eux ; et la terre les couvrit, et ils périrent du milieu de l’assemblée. 34 Et tout Israël qui était autour d’eux s’enfuit à leur cri ; car ils disaient : … De peur que la terre ne nous engloutisse ! 35 Et il sortit du feu de la part de l’Éternel, et il consuma les 250 hommes qui présentaient l’encens.

Le péché de ces hommes est un péché à la mort. Au cours de ce chapitre, nous voyons une image des développements dans la chrétienté. Il est question de trois jours. Le premier jour est celui de la révolte. Nous le voyons dans les premiers temps de la chrétienté, lorsqu’une classe sacerdotale émerge. Le deuxième jour est celui de l’intercession par Moïse. Sur cette base, Dieu donne un moyen d’échapper au jugement. Ce chemin, c’est celui de la séparation du mal (Apo 18:4 ; 2Tim 2:19b).

Après tous ces siècles d’infidélité de l’église, Dieu n’a pas détruit cette église mais lui a donné un nouveau principe. Il s’agit du principe de séparation du mal de toutes les institutions humaines. Dans l’histoire de l’église, nous voyons cela se produire surtout au commencement du 19ème siècle. Dans le violateur du commandement du sabbat (Nom 15:32-36), nous voyons l’image du mal ôté de l’église (locale). Dans cette histoire, nous voyons que les fidèles eux-mêmes doivent quitter l’église locale si le mal n’est pas ôté de l’église.

Il n’est jamais arrivé que des personnes entrent vivantes dans le shéol, le royaume des morts (Psa 55:16). C’est le déshonneur qui incombera à la Bête et au faux prophète d’être les premières créatures à être jetées vivantes en enfer (Apo 19:20). Ce qui arrivera à la Bête et au faux prophète est une autre indication claire que cette histoire se réfère aux temps de la fin du témoignage chrétien sur la terre.

Nombres 17

Nom 17:1-5 | Les encensoirs de bronze

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Dis à Éléazar, fils d’Aaron, le sacrificateur, qu’il relève les encensoirs du milieu de l’incendie, et répands-en le feu au loin, car ils sont sanctifiés, – 3 les encensoirs de ceux-là qui ont péché contre leurs propres âmes ; et on en fera des lames aplaties pour en plaquer l’autel ; car ils les ont présentés devant l’Éternel, et ils sont sanctifiés ; et ils seront un signe aux fils d’Israël. 4 Et Éléazar, le sacrificateur, prit les encensoirs de bronze qu’avaient présentés les [hommes] qui furent brûlés, et on les aplatit pour plaquer l’autel, 5 en mémorial pour les fils d’Israël, afin qu’aucun étranger qui n’est pas de la descendance d’Aaron ne s’approche pour brûler l’encens devant l’Éternel, et ne soit comme Coré et son assemblée, – selon que l’Éternel lui avait parlé par Moïse.

C’est ici que commence une section spéciale du livre des Nombres. Cette section montre le sacerdoce dans sa gloire comme fondement de l’entrée du peuple dans le pays.

Éléazar est le troisième fils d’Aaron. Le nombre trois parle de la résurrection. Il est le fils de la nouvelle vie ; il deviendra souverain sacrificateur après la mort d’Aaron. Il reçoit l’ordre de relever les encensoirs de bronze du milieu de l’incendie et de les utiliser pour en plaquer l’autel.

Le bronze n’est pas consumé par le feu. Nous pouvons donc dire que le bronze parle de la justice qui peut résister à la force du jugement. Nous y voyons une image du Seigneur Jésus, qui n’a pas été consumé par le jugement de Dieu. Ceux qui voient l’autel de bronze se voient rappeler le jugement sur ceux qui se sont révoltés ainsi que ce qui peut résister au jugement. C’est un témoignage constant, comme le bâton bourgeonnant, du sacerdoce.

Nom 17:6-15 | Le jugement et la propitiation

6 Et le lendemain, toute l’assemblée des fils d’Israël murmura contre Moïse et contre Aaron, disant : Vous avez mis à mort le peuple de l’Éternel. 7 Et il arriva, comme l’assemblée se réunissait contre Moïse et contre Aaron, qu’ils regardèrent vers la tente de rassemblement, et voici, la nuée la couvrit, et la gloire de l’Éternel apparut. 8 Et Moïse et Aaron vinrent devant la tente de rassemblement. 9 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 10 Retirez-vous du milieu de cette assemblée, et je les consumerai en un instant. Et ils tombèrent sur leurs faces. 11 Et Moïse dit à Aaron : Prends l’encensoir, et mets-y du feu provenant de l’autel, et mets-y de l’encens, et porte-le promptement vers l’assemblée, et fais propitiation pour eux ; car la colère est sortie de devant l’Éternel, le fléau a commencé. 12 Et Aaron le prit, comme Moïse lui avait dit, et il courut au milieu de l’assemblée ; et voici, le fléau avait commencé au milieu du peuple. Et il mit l’encens, et fit propitiation pour le peuple. 13 Et il se tint entre les morts et les vivants, et le fléau s’arrêta. 14 Et il y en eut 14700 qui moururent du fléau, outre ceux qui étaient morts dans l’affaire de Coré. 15 Et Aaron retourna vers Moïse, à l’entrée de la tente de rassemblement ; et le fléau s’arrêta.

Le troisième jour, le peuple se réunit à nouveau contre Moïse et Aaron. Hier, les chefs ont été jugés. Le peuple n’a pas encore été jugé. Hier, le peuple s’est enfui, mais ce qui s’est passé n’a pas changé son sentiment. Maintenant, la méchanceté du peuple se manifeste. Ils parlent des révoltés comme du « peuple de l’Éternel » et accusent Moïse et Aaron d’être à l’origine de leur mort ! Et ce, alors même que Moïse venait de prier pour le peuple afin que l’Éternel l’épargne (Nom 16:22). Ils ne se sont pas laissé avertir par le jugement qu’ils ont vu.

À cause de ce comportement, Dieu juge immédiatement. Moïse voit comment la foule commence à tomber. Et de nouveau, nous voyons l’amour de Moïse pour son peuple et plus encore combien il sait ce qu’il y a dans le cœur de Dieu de prévu avec son peuple. Il ordonne à Aaron de prendre l’encensoir avec laquelle il entrera dans le sanctuaire le jour des propitiations. L’encens qu’elle contient parle du Seigneur Jésus. Lorsque Dieu sent cette odeur, c’est la raison pour laquelle Il arrête le fléau. Lorsque Dieu se souvient du Seigneur Jésus, Il peut faire preuve de grâce.

La propitiation se fait ici par l’encens et non par le sang. C’est exceptionnel. Moïse a une intelligence du cœur de Dieu. Le Seigneur Jésus a fait la propitiation une fois sur la croix par l’effusion de son sang. Si, en tant que croyants, nous péchons, nous devons confesser nos péchés et il y a là « un avocat auprès du Père, Jésus Christ, le Juste » (1Jn 2:1-2). L’encens représente la prière (Psa 141:2 ; Apo 5:8 ; 8:3-4). En vertu de l’intercession du Seigneur Jésus, le peuple tout entier ne périt pas. Il peut pointer Dieu vers ce qu’Il a fait sur la croix et vers celui qu’Il est dans la perfection de sa personne.

Nous sommes arrivés dans l’histoire de la chrétienté au troisième jour. La caractéristique de ce jour est que le peuple entier est emporté par les nouveaux enseignements, l’œcuménisme et le mouvement charismatique, en suivant ce que les chefs annoncent. Tout autour de nous, les gens sont les proies en grand nombre de tous ces enseignements et pratiques. Pour tenir bon, nous avons besoin de l’avocat qui est là, celui que nous voyons au milieu de l’église de Dieu. Le voir, Lui et sa beauté devant Dieu, est la seule chose qui nous empêche de murmurer et de nous rebeller.

Nom 17:16-22 | Les douze bâtons devant l’arche

16 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 17 Parle aux fils d’Israël, et prends d’eux, de tous leurs princes, selon leurs maisons de pères, un bâton par maison de père, 12 bâtons ; tu écriras le nom de chacun sur son bâton ; 18 et tu écriras le nom d’Aaron sur le bâton de Lévi ; car il y aura un bâton pour [chaque] chef de leurs maisons de pères. 19 Et tu les poseras dans la tente de rassemblement, devant le témoignage, où je me rencontre avec vous. 20 Et il arrivera que le bâton de l’homme que j’ai choisi bourgeonnera ; et je ferai cesser de devant moi les murmures des fils d’Israël, par lesquels ils murmurent contre vous. 21 Et Moïse parla aux fils d’Israël ; et tous leurs princes lui donnèrent un bâton, un bâton pour chaque prince, selon leurs maisons de pères : 12 bâtons ; et le bâton d’Aaron était au milieu de ces bâtons. 22 Et Moïse posa les bâtons devant l’Éternel, dans la tente du témoignage.

En tuant les 250 révoltés, l’Éternel a montré par son jugement à qui Il destinait le sacerdoce. Aaron a été le seul à être accepté avec son encensoir. Suit maintenant une autre mise à l’épreuve, non pas en exerçant le jugement, mais en faisant naître la vie.

Moïse doit prendre non pas son propre bâton, mais celui d’Aaron. Entre autres choses, un bâton parle d’autorité, de domination (cf. Gen 49:10). Si le bâton de Moïse avait été là, nous aurions été rappelés à la discipline et au jugement. Le bâton d’Aaron parle aussi d’autorité, mais plus spécifiquement en faisant preuve de grâce et de compassion pour la faiblesse.

Dieu veut que les bâtons soient dans son sanctuaire, près de la source de toute autorité, et en dehors de la présence de l’homme. Dieu montrera qui Il a choisi. Cela sera déterminé dans le sanctuaire. Il montrera aussi ce qui caractérise le souverain sacrificateur, à savoir qu’Il est un grand sacrificateur sur la maison de Dieu et que tout dépend de sa fidélité.

Nom 17:23-24 | Le bâton d’Aaron a bourgeonné

23 Et il arriva, le lendemain, que Moïse entra dans la tente du témoignage, et voici, le bâton d’Aaron, pour la maison de Lévi, avait bourgeonné, et avait poussé des boutons, et avait produit des fleurs et mûri des amandes. 24 Et Moïse porta tous les bâtons de devant l’Éternel à tous les fils d’Israël ; et ils les virent, et reprirent chacun son bâton.

Faire naître la vie d’un bâton mort est une chose que seul Dieu peut faire. Le fait que le bâton d’Aaron ait bourgeonné indique un sacerdoce selon la puissance d’une vie impérissable (Héb 7:16). C’est une vie de résurrection, une vie qui sort du bois mort du bâton. C’est donc aussi une vie victorieuse, car la vie a vaincu la mort. La vie qui sort du bâton mort d’Aaron est non seulement un signe non contradictoire de l’élection d’Aaron comme sacrificateur, mais aussi un signe révélateur de la véritable place du sacerdoce fondé ici en type sur la mort et la résurrection.

Non seulement la vie est venue, mais aussi le fruit. Cela indique que le fruit n’émerge qu’en relation avec le sacerdoce que Dieu a choisi. Le fruit est destiné au sanctuaire. La vie s’exprime dans les fleurs et les amandes. L’amandier est l’arbre qui bourgeonne après l’hiver, le premier à se réveiller de l’hibernation. Le nom hébreu de l’amandier signifie ‘celui qui veille’ (cf. Jér 1:11-12). Cet arbre est comme le héraut annonçant le réveil d’une vie abondante à venir.

Ainsi, Christ est ressuscité comme « les prémices », avec de sa suite « ceux qui sont du Christ, à sa venue », c’est-à-dire tous ceux qui Le possèdent comme leur vie (1Cor 15:23). Par sa vie, ils sont capables de porter du fruit. Tous ceux qui ont apporté leur bâton le récupéreront, mais il n’y a pas de vie en eux. C’est seulement dans le Seigneur Jésus qu’il y a la vie, Il est « démontré Fils de Dieu, en puissance, selon [l’]Esprit de sainteté, par la résurrection des morts (Rom 1:4). De nous-mêmes, nous sommes morts, mais en Lui se trouve la vie. En relation avec Lui, nous vivons et nous entrerons dans la vie.

Nom 17:25-28 | Le bâton d’Aaron est gardé

25 Et l’Éternel dit à Moïse : Reporte le bâton d’Aaron devant le témoignage, pour être gardé comme un signe aux fils de rébellion ; et tu feras cesser leurs murmures de devant moi, et ils ne mourront pas. 26 Et Moïse fit comme l’Éternel le lui avait commandé ; il fit ainsi. 27 Et les fils d’Israël parlèrent à Moïse, disant : Voici, nous expirons, nous périssons, nous périssons tous ! 28 Quiconque s’approche en aucune manière du tabernacle de l’Éternel, meurt ; faut-il donc que nous expirions tous ?

Le bâton doit être placé dans l’arche, avec la cruche de manne (Héb 9:4). Nous avons besoin à la fois de la manne et du bâton pour notre voyage dans le désert. La manne représente la vie du Seigneur Jésus. S’engager avec Lui, se nourrir de Lui, donne de la force pour notre marche. Le bâton Le représente comme celui qui a été mort et qui est maintenant vivant en tant que souverain sacrificateur pour prier pour nous. Le bâton nous rappelle, au cours de notre voyage dans le désert, que la source de vie ne peut être trouvée qu’en Christ.

Le peuple ne comprend pas ce qui est arrivé au bâton. Ils ont peur. Voilà l’homme qui ne comprend rien à la grâce de Dieu.

Nombres 18

Nom 18:1 | Porter l’iniquité

1 Et l’Éternel dit à Aaron : Toi, et tes fils, et la maison de ton père avec toi, vous porterez l’iniquité du sanctuaire ; et toi et tes fils avec toi, vous porterez l’iniquité de votre sacerdoce.

Le thème continue d’être que nous dépendons du sacerdoce du Seigneur Jésus. Il s’agit d’un sacerdoce fondé sur la puissance de la résurrection. Plus que jamais à notre époque, nous dépendons de ce sacerdoce. En vertu de l’intercession du Seigneur Jésus, il y a des croyants, aujourd’hui encore, dans la chrétienté, qui sont sauvés d’être entraînés dans l’apostasie générale qui devient de plus en plus évidente.

Ce chapitre est la réponse à la question du peuple à la fin du chapitre précédent (Nom 17:27-28). Pour la première et seule fois, l’Éternel s’adresse directement à Aaron. Il le fait pour montrer à Aaron les privilèges du sacerdoce, et cela non seulement ceux du souverain sacrificateur, mais aussi ceux de ses fils. Le but est que, dans les croyants en tant que sacrificateurs sur la terre, des fruits pour Dieu sortent, opérés par le souverain sacrificateur. C’est ce que Dieu désire. À cette fin, Il nous a formés en un saint sacerdoce (1Pie 2:5 ; Apo 1:6).

Il doit alors aussi parler de l’iniquité. Être sacrificateur donne de grandes responsabilités ainsi que des privilèges. Toute iniquité du peuple, à laquelle le peuple est insensible, ils la remarqueront et la porteront devant Dieu. Avec cela, ils doivent agir en accord avec la sainteté de Dieu et ôter cette iniquité de sa présence selon ses instructions. Ainsi, les croyants qui connaissent le sacerdoce comme un privilège et l’exercent aussi réellement se sentiront coresponsables de ce qui se passe en chrétienté. Ils reconnaîtront sa culpabilité devant Dieu, tout en sachant aussi qu’en vertu de l’intercession du Seigneur Jésus et de leur propre intercession, Dieu endure encore la chrétienté.

Nom 18:2-4 | Les Lévites servent les sacrificateurs

2 Et fais aussi approcher tes frères, la tribu de Lévi, la tribu de ton père, avec toi, et ils te seront adjoints, et ils te serviront ; et toi et tes fils avec toi, [vous servirez] devant la tente du témoignage. 3 Et ils accomplirons le service que tu leur confieras, et le service de toute la tente ; seulement, ils n’approcheront pas des ustensiles du lieu saint, et de l’autel, de peur qu’ils ne meurent, eux et vous aussi. 4 Et ils te seront adjoints, et ils seront chargés de ce qui concerne la tente de rassemblement, selon tout le service de la tente ; et aucun étranger n’approchera de vous.

Il n’y a pas que des responsabilités, il y a aussi des privilèges. L’accomplissement du service sacerdotal est l’un de ces privilèges. Les Lévites n’ont rien à voir avec le sanctuaire et l’autel, c’est-à-dire qu’ils n’y ont aucune tâche directe. Leur service consiste à assister les sacrificateurs dans leurs tâches sacerdotales. Ainsi, le service de la Parole a pour but de favoriser le service sacerdotal des croyants. Lorsque la parole de Dieu est expliquée, elle éveillera chez les croyants le désir de louer et d’exalter Dieu, c’est-à-dire qu’en tant que sacrificateur, ils s’approchent de Dieu en Lui offrant des sacrifices spirituels.

Le lien étroit entre le sacerdoce et le service du Lévite est souligné ici. Le Lévite doit se joindre au sacrificateur, et non l’inverse – Lévi signifie ‘attachement’, ou ‘joint’ (Gen 29:34). Tout service du Lévite doit avoir pour but de permettre au sacrificateur de mieux faire son travail d’offrande de sacrifices. Le service du Lévite hors du sanctuaire ne peut pas être séparé du sacerdoce exercé auprès de Dieu dans le sanctuaire. Dieu veut que le lien entre ce qui se passe à dehors et ce qui se passe à l’intérieur du voile demeure.

Nom 18:5-7 | Un don pour les sacrificateurs

5 Et vous serez chargés de ce qui concerne le lieu saint, et de ce qui concerne l’autel, afin qu’il n’y ait plus de colère contre les fils d’Israël. 6 Et moi, voici, j’ai pris vos frères, les Lévites, du milieu des fils d’Israël ; ils vous sont donnés en don pour l’Éternel, afin qu’ils s’emploient au service de la tente de rassemblement. 7 Et toi, et tes fils avec toi, vous accomplirez les fonctions de votre sacerdoce en tout ce qui regarde l’autel et relativement à ce qui est au-dedans du voile, et vous ferez le service. Je vous donne votre sacerdoce comme un service de [pur] don ; et l’étranger qui approchera sera mis à mort.

Les chapitres précédents ont montré que le sacerdoce n’était pas apprécié par les Israélites. Dieu montre maintenant que son attitude envers Israël dépend précisément de ce sacerdoce méprisé par eux. Nous pouvons appliquer cela à la situation de la chrétienté. Il n’y a que peu ou pas d’adoration en esprit et en vérité dans la chrétienté. Là où il se trouve, Dieu l’accepte pour l’ensemble et peut permettre à l’ensemble d’exister.

Nous lisons que les Lévites sont un don et que le sacerdoce est un don. Les deux dons sont donnés au sacrificateur. C’est-à-dire qu’il s’agit d’une grâce et non d’un mérite. Quant à nous, nous devrons reconnaître que nous ne sommes que des esclaves inutiles (Lc 17:10). Les croyants qui en sont conscients serviront joyeusement le Seigneur en tant que Lévites et agiront en tant que sacrificateurs avec une grande gratitude, ce qui profitera à l’ensemble.

Nom 18:8-19 | Les revenus des sacrificateurs

8 Et l’Éternel parla à Aaron : Et moi, voici, je t’ai donné la charge de mes offrandes élevées, de toutes les choses saintes des fils d’Israël ; je te les ai données, à cause de l’onction, et à tes fils, par statut perpétuel. 9 Ceci sera à toi des choses très saintes, qui n’ont pas été consumées : toutes leurs offrandes, c’est-à-dire toutes leurs offrandes de gâteau et tous leurs sacrifices pour le péché et tous leurs sacrifices pour le délit qu’ils m’apporteront ; ce sont des choses très saintes pour toi et pour tes fils. 10 Tu les mangeras comme des choses très saintes, tout mâle en mangera : ce sera pour toi une chose sainte. 11 Et ceci sera à toi : les offrandes élevées de leurs dons, avec toutes les offrandes tournoyées des fils d’Israël ; je te les ai données, et à tes fils et à tes filles avec toi, par statut perpétuel ; quiconque sera pur dans ta maison en mangera. 12 Tout le meilleur de l’huile et tout le meilleur du moût et du blé, les prémices qu’ils donneront à l’Éternel, je te les donne. 13 Les premiers fruits de tout ce qui est dans leur pays, qu’ils apporteront à l’Éternel, seront à toi ; quiconque sera pur dans ta maison en mangera. 14 Tout ce qui est voué [à Dieu] en Israël sera à toi. 15 Tout premier-né de toute chair, qui sera présenté à l’Éternel, tant homme que bête, sera à toi ; seulement tu ne manqueras pas de racheter le premier-né de l’homme, et tu rachèteras le premier-né des bêtes impures. 16 Et ceux qui doivent être rachetés, depuis l’âge d’un mois, tu les rachèteras selon ton estimation, qui sera de cinq sicles d’argent, selon le sicle du sanctuaire, qui est de 20 guéras. 17 Seulement tu ne rachèteras pas le premier-né de la vache, ou le premier-né de la brebis, ou le premier-né de la chèvre ; ils sont saints. Tu feras aspersion de leur sang sur l’autel, et tu feras fumer leur graisse en sacrifice par feu, en odeur agréable à l’Éternel. 18 Et leur chair sera à toi ; elle sera à toi, comme la poitrine tournoyée et comme l’épaule droite. 19 Toutes les offrandes élevées des choses saintes que les fils d’Israël offrent à l’Éternel, je te les ai données, et à tes fils et à tes filles avec toi, par statut perpétuel ; c’est une alliance de sel, à perpétuité, devant l’Éternel, pour toi et pour ta descendance avec toi.

Les sacrificateurs se distinguent en Aaron et ses fils (versets 8-10) et Aaron et toute sa famille, fils et filles (versets 11-19). Il y a la nourriture qui n’est destinée qu’à Aaron et à ses fils, c’est-à-dire les choses les plus saintes. Il y a aussi la nourriture dont toute sa famille peut manger, c’est-à-dire tous ceux qui sont purs parmi ses fils et ses filles. Dans les images de la Bible, nous voyons dans les fils les croyants qui vivent à la hauteur de leur sacerdoce. Ils ne se contentent pas de savoir qu’ils sont sacrificateurs, mais ils exercent aussi réellement leur sacerdoce. Les filles représentent les croyants qui sont sacrificateurs en principe mais qui n’en font rien en pratique.

Cette différence se reflète dans la nourriture qui est mangée. Les offrandes de gâteau, les sacrifices pour le délit et les sacrifices pour le péché sont seulement pour les fils. Les sacrifices de prospérités sont pour les fils et les filles. Tous les sacrifices parlent du Seigneur Jésus, mais il faut une maturité spirituelle pour se nourrir du Seigneur Jésus dans ce qu’Il a été dans sa vie sur la terre, et pour avoir l’intelligence de ce qu’Il est en tant que celui qui a pris sur Lui la culpabilité et porté le péché.

Dans le sacrifice de prospérités, cette intelligence n’est pas nécessaire. Si quelqu’un s’est converti il y a peu de temps, il peut immédiatement remercier le Seigneur Jésus pour son salut. Il peut apprécier la poitrine de l’offrande tournoyée comme une image de l’amour du Seigneur Jésus et l’épaule droite comme une image de la force du Seigneur Jésus. C’est cela, manger le sacrifice de prospérités.

Pour pénétrer ce que cette rédemption Lui a coûté, il faut s’être engagé dans la signification de l’œuvre du Seigneur Jésus. Les filles représentent les croyants – hommes et femmes ! – qui se contentent d’être conscients d’être des sacrificateurs mais ne se préoccupent pas des choses spirituelles. Elles connaissent leur position et en sont reconnaissantes, mais cela ne les pousse pas à une activité spirituelle pour entrer dans le sanctuaire avec des offrandes. Les fils représentent les croyants – hommes et femmes ! – qui examinent activement les Écritures pour trouver la signification de l’œuvre du Seigneur Jésus. Cela touche leur cœur et ils désirent louer Dieu dans le sanctuaire pour ce qu’ils ont vu de son Fils.

Le sacrifice pour le péché est égorgé au cas où quelqu’un aurait péché. Le sacrificateur qui l’apporte doit en manger. Manger le sacrifice pour le péché, c’est pénétrer dans ce qu’il en a coûté au Seigneur Jésus de subir le jugement pour ce péché. Si quelqu’un a péché, un croyant sacerdotal peut l’aider à se confesser. Cela ne peut se faire qu’en réfléchissant au Seigneur Jésus en tant que sacrifice pour le péché et en montrant qu’Il a souffert pour ce péché. Grâce à la confession, le péché est pardonné. Aider quelqu’un à retrouver la communion avec le Père et les frères et sœurs dans la foi ne peut pas être fait par une ‘fille d’Aaron’. C’est un ‘fils d’Aaron’ qui doit le faire. Une personne nouvellement convertie ne peut pas le faire. Cela nécessite une maturité sacerdotale.

Les revenus des sacrificateurs sont constitués de (parties de) divers sacrifices et des meilleurs produits de la terre. Ce dernier, bien sûr, ils ne peuvent l’obtenir que lorsque le peuple vit dans le pays. Cela fait partie de la responsabilité du peuple de donner le meilleur de ses revenus à l’Éternel (Lév 27:30). Aussi ce qui est voué à Dieu et les premiers-nés sont pour l’Éternel et Il les destine aux sacrificateurs. Ce qui est pour l’Éternel est aussi pour les sacrificateurs.

Cette disposition a été donnée par l’Éternel pour accroître la cohésion du peuple. Le peuple doit donc se préoccuper de la bénédiction du pays. Peuple, sacrificateurs et Lévites, tous sont liés. En tant que croyants, nous constituons le peuple, et nous sommes aussi sacrificateurs et Lévites. Notre vie de tous les jours, si tout va bien, contribue à notre service en tant que sacrificateurs et Lévites. Notre vie contribue aussi au service de sacrificateur et de Lévite des autres.

Une « alliance de sel » indique la permanence de ce statut en tant qu’alliance indissoluble. Dieu maintient toujours ce qu’Il a donné comme prescriptions pour bénir son peuple.

Nom 18:20-24 | L’héritage des Lévites

20 Et l’Éternel dit à Aaron : Tu n’auras pas d’héritage dans leur pays, et il n’y aura pas de part pour toi au milieu d’eux : moi, je suis ta part et ton héritage au milieu des fils d’Israël. 21 Et voici, j’ai donné pour héritage aux fils de Lévi toutes les dîmes en Israël, pour leur service auquel ils s’emploient, le service de la tente de rassemblement. 22 Et les fils d’Israël n’approcheront plus de la tente de rassemblement, pour porter le péché et mourir ; 23 mais le Lévite, lui, s’emploiera au service de la tente de rassemblement, et ils porteront leur iniquité ; c’est un statut perpétuel en vos générations. Et ils ne posséderont pas d’héritage au milieu des fils d’Israël ; 24 car j’ai donné pour héritage aux Lévites les dîmes des fils d’Israël, qu’ils offrent à l’Éternel en offrande élevée ; c’est pourquoi j’ai dit d’eux qu’ils ne posséderont pas d’héritage au milieu des fils d’Israël.

Ces versets font aussi référence au pays vers lequel le peuple se dirige. Déjà dans le désert, l’Éternel annonce ce que seront la part et l’héritage des sacrificateurs et des Lévites. Ils n’obtiendront aucune possession, aucun part du pays. Mais cela ne signifiera pas une perte pour eux. Ils obtiennent l’Éternel comme leur « part » et leur « héritage » (verset 20 ; Deu 10:9 ; 18:1 ; cf. Psa 16:5 ; 73:26 ; Lam 3:24). Tout Lui appartient. Celui qui L’a en héritage a bien plus qu’une part du pays. Il possède tout. Le chrétien possède tout en Christ, qui est sa part, car toutes les bénédictions se résument à Lui, en Lui sont « cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3).

Nom 18:25-32 | Les dîmes des lévites

25 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 26 Tu parleras aussi aux Lévites, et tu leur diras : Quand vous prendrez des fils d’Israël la dîme que je vous ai donnée, de leur part, pour votre héritage, vous en offrirez une offrande élevée à l’Éternel, la dîme de la dîme. 27 Et votre offrande élevée vous sera comptée comme le blé pris de l’aire de battage, et comme l’abondance [du moût] pris du pressoir. 28 Ainsi, vous aussi, vous offrirez une offrande élevée à l’Éternel, de toutes vos dîmes que vous prendrez de la part des fils d’Israël ; et vous en donnerez l’offrande élevée de l’Éternel à Aaron, le sacrificateur. 29 De toutes les choses qui vous sont données, vous offrirez toute l’offrande élevée de l’Éternel, – de tout le meilleur, la partie sanctifiée. 30 Et tu leur diras : Quand vous en aurez offert le meilleur [en offrande élevée], cela sera compté aux Lévites comme le produit de l’aire et comme le produit du pressoir. 31 Et vous le mangerez en tout lieu, vous et vos maisons ; car c’est votre salaire pour votre service à la tente de rassemblement. 32 Et vous ne porterez pas de péché à son sujet, quand vous en aurez offert le meilleur [en offrande élevée] ; et vous ne profanerez pas les choses saintes des fils d’Israël, et vous ne mourrez pas.

Les dîmes des Lévites proviennent du peuple de Dieu. Les dîmes spirituelles que nous donnons en tant que membres du peuple de Dieu empêchent les Lévites de pécher. L’une des applications est que lors d’un service, nous n’émettons pas de critiques destructrices mais plutôt constructives. Tous ceux qui peuvent rendre un service, nous devrions les soutenir par des encouragements, en leur transmettant quelque chose que nous avons reçu du Seigneur Jésus. Nous aurons alors un service lévitique sain. Nous pouvons également prier les uns pour les autres.

Ceux pour qui la vie consiste à apporter des contributions à l’œuvre du Seigneur sont tout aussi responsables de donner de leurs revenus au Seigneur. Les Lévites doivent aussi payer leurs propres dîmes, un statut gardé même après l’exil (Néh 10:38-39). Ils paient leurs dîmes à partir de ce qu’ils reçoivent du meilleur du peuple. Ils donnent le meilleur de ce qu’il y a de meilleur.

Ne pas respecter ce statut signifie que le serviteur commet un péché. Le respect de ce statut ne nous appauvrit jamais, mais au contraire nous enrichit, non pas au sens matériel, mais au sens spirituel : « Apportez toutes les dîmes à la maison du trésor, afin qu’il y ait de la nourriture dans ma maison, et éprouvez-moi par ce moyen, dit l’Éternel des armées, si je ne vous ouvre pas les écluses des cieux, et ne verse pas sur vous la bénédiction, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus assez [de place] » (Mal 3:10).

Nombres 19

Introduction

Nombres 19 est le cœur du livre des Nombres, comme Lévitique 16 l’est pour le livre du Lévitique. Les sacrifices pour le péché en Lévitique visent à rétablir une relation. Là, il s’agit de choses qui découlent de nous-mêmes. En Nombres, il s’agit de ce que nous rencontrons lors de notre traversée du désert. Là, nous risquons d’être souillés de l’extérieur. Nous sommes appelés à nous « conserver pur du monde » (Jac 1:27) et que nous purifions « nous-mêmes de toute souillure de chair et d’esprit » (2Cor 7:1). La contamination, la souillure, l’impureté se produit lorsque nous entrons en contact avec la mort. La façon dont cela se produit n’est pas directement importante.

Nous ne pouvons pas toujours empêcher l’impureté, mais nous avons la responsabilité d’être purifiés. Pour cela, Dieu donne l’eau de purification. La préparation de cette eau est décrite dans ce chapitre afin de nous faire comprendre ce qu’il faut faire pour être purifié.

Nom 19:1-2 | La génisse rousse, qui n’ait aucun défaut corporel

1 Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, disant : 2 C’est ici le statut de la loi que l’Éternel a commandé, en disant : Parle aux fils d’Israël, et qu’ils t’amènent une génisse rousse, sans tare, qui n’ait aucun défaut corporel, et qui n’ait pas porté le joug.

Le statut de la loi n’est pas donné à Moïse seul, mais à Moïse et à Aaron ensemble. Cela indique déjà l’importance de ce statut. Les Israélites doivent amener une génisse. Ils doivent sélectionner cette génisse. Cela signifie qu’ils doivent s’en occuper. La génisse leur est aussi destinée ; lorsque l’occasion se présente, ils en ont besoin. L’exécution est confiée à Éléazar au verset 3. Tout le monde est impliqué.

Il faut que ce soit « une génisse rousse ». C’est un animal femelle, peut-être parce que la femelle donne naissance à la vie, ou porte des fruits. Dans les autres sacrifices, une couleur n’est jamais mentionnée. Une génisse rousse est rare. La génisse rousse, comme les sacrifices en Lévitique, parle du Seigneur Jésus. En tant qu’Homme, le Seigneur Jésus est Fils « d’Adam » (Lc 3:38). Adam signifie ‘terre’, ou ‘terre rouge’. La couleur rouge fait donc référence au fait qu’Il est Homme. Le rouge est aussi la couleur du sang. Le Seigneur Jésus est devenu Homme. « Puisque les enfants ont eu part au sang et à la chair, lui aussi semblablement y a participé » (Héb 2:14a), afin de pouvoir verser son sang. Ce n’est que par son sang versé qu’il peut y avoir pardon (Héb 9:22).

Il doit aussi être une génisse parfaite, une génisse qui n’ait aucun défaut corporel. Tout ce qui concerne le Seigneur Jésus et tout ce qui est en Lui est parfait. C’est de Lui qu’il est écrit : « Qui n’a pas connu le péché » (2Cor 5:21), « qui n’a pas commis de péché » (1Pie 2:22) et « il n’y a pas de péché en lui » (1Jn 3:5). Non seulement Il n’a pas commis de péché, mais tout en Lui est parfaitement centré sur Dieu. Par conséquent, Il est parfaitement agréable à Dieu. Sa façon de marcher sur la terre est parfaite. Lui seul peut dire : « Qui d’entre vous vous me convainc de péché ? » (Jn 8:46a). Cela contraste avec notre marche si souvent imparfaite.

Aussi, il se peut qu’il n’y ait jamais eu de joug sur la génisse. Cela montre que le Seigneur Jésus ne s’est jamais laissé guider par quoi que ce soit ou qui que ce soit d’autre que la seule volonté de son Père. Le principe de sa vie sur la terre est : « Voici, je viens pour faire ta volonté » (Héb 10:7,9). Il ne s’est jamais laissé influencer par les flatteries ou les menaces d’un homme ou du diable. Le joug que le Seigneur Jésus appelle « mon joug » (Mt 11:29) témoigne de son abandon totalement volontaire à la volonté du Père.

Nom 19:3-5 | La génisse hors du camp

3 Et vous la donnerez à Éléazar, le sacrificateur, et il la mènera hors du camp, et on l’égorgera devant lui. 4 Et Éléazar, le sacrificateur, prendra de son sang avec son doigt et fera aspersion de son sang, sept fois, droit devant la tente de rassemblement ; 5 et on brûlera la génisse devant ses yeux : on brûlera sa peau, et sa chair, et son sang, avec sa fiente.

La génisse n’est ni sacrifiée ni mise sur l’autel. Elle est égorgée et brûlée. Éléazar n’égorge pas lui-même la génisse. Il ne s’agit pas non plus de substitution, ni de l’œuvre expiatoire accomplie sur la croix en faveur du pécheur. La génisse rousse ne sert pas à ôter du péché, mais à ôter de l’impureté résultant du contact de la mort en tant que symbole du péché.

L’égorgement et le brûlage de la génisse rousse ne se font qu’une seule fois. Il ne se répète pas et symbolise ainsi la puissance perpétuelle de l’œuvre du Seigneur Jésus. Le fait qu’il ne soit pas répété est une grande différence par rapport à tous les autres sacrifices. Cela s’explique par le fait qu’il s’agit de l’eau de purification en cas d’impureté.

Il n’est pas nécessaire d’égorger une nouvelle génisse rousse à chaque impureté. Il s’agit de maintenir la relation avec Dieu et de la rétablir lorsqu’il y a eu contact avec le péché. L’eau de purification est là pour chaque Israélite et pour chaque impureté qui peut être contractée tout au long de la traversée du désert.

Comme le sacrifice pour le péché, la génisse rousse doit être menée hors du camp, loin de la présence de Dieu. Cela souligne la répugnance de Dieu pour le péché. Ensuite, la valeur du sang est soulignée. Nous sommes attirés par la valeur du sang lorsque nous le voyons aspergé sept fois en direction de la tente de rassemblement. La direction dans laquelle le sang est aspergé indique que l’impureté n’est pas seulement une affaire personnelle, mais qu’elle affecte l’ensemble.

Le fait que le sacrifice soit entièrement consumé, en le réduisant en cendres, indique le jugement total de Dieu sur le péché. Lorsqu’il s’agit du péché, il n’y a rien que Dieu puisse épargner, rien qui ait un quelconque attrait pour Lui. La cendre évoque un jugement pleinement exécuté.

Nom 19:6 | Le bois de cèdre, l’hysope et l’écarlate

6 Et le sacrificateur prendra du bois de cèdre, et de l’hysope, et de l’écarlate, et les jettera au milieu du feu où brûle la génisse.

Alors que le sacrifice est consumé par le feu, d’autres objets sont jetés dans le feu. Ceux-ci aussi sont consumés par le feu ; ils périssent lors du jugement. Le bois de cèdre représente la grandeur naturelle de l’homme et l’hysope sa petitesse naturelle (1Roi 5:13a). Tous deux ont péri dans le jugement porté sur Christ. L’écarlate parle de la gloire terrestre (2Sam 1:24a). Cette gloire, elle aussi, ne peut pas exister devant Dieu. Nous rencontrons aussi ces trois objets dans la purification du lépreux (Lév 14:4).

Si nous nous sommes souillés, c’est parce que nous sommes entrés en contact avec l’esprit et le comportement du monde. Nous sommes tombés sous l’influence de ce qui est grand ou petit et qui suscite l’admiration du monde. Mais tout ce que le monde admire est répréhensible aux yeux de Dieu. Si nous en sommes venus à l’admirer ou peut-être même à le désirer, nous devons en être purifiés. Nous devons prendre conscience que ces choses ont trouvé leur fin dans le jugement qui a frappé le Seigneur Jésus. Cette prise de conscience a lieu au moment de l’application de l’eau de purification.

Nom 19:7-8 | La purification

7 Et le sacrificateur lavera ses vêtements et lavera sa chair dans l’eau ; et après, il entrera dans le camp ; et le sacrificateur sera impur jusqu’au soir. 8 Et celui qui l’aura brûlée lavera ses vêtements dans l’eau, et lavera sa chair dans l’eau ; et il sera impur jusqu’au soir.

S’identifier à l’œuvre du Seigneur Jésus au vu de l’horreur du péché devant Dieu nécessite une purification. Toute personne qui y réfléchit de cette manière ressentira sa propre impureté. Il y aura un désir de mettre son comportement – dont parle le vêtement – et toute son existence – son corps – en accord avec la présence de Dieu dans le camp.

Après sa purification, le sacrificateur retourne au camp. Même là, il est encore impur jusqu’au soir. La réalisation de ce que nous sommes en nous-mêmes à la lumière du jugement total que le Seigneur Jésus a dû subir pour cela n’a pas disparu du jour au lendemain. C’est faire preuve de légèreté que de penser que cela fonctionne ainsi.

Ici, il ne s’agit pas de notre position en Christ devant Dieu. En Christ, nous sommes une nouvelle création et nous sommes parfaits, sans aucun défaut. Il s’agit de notre pratique. Il faut alors réaliser qui nous sommes en nous-mêmes, afin de vivre près du Seigneur Jésus pour être gardés de l’impureté et ne pas Le déshonorer.

Le sacrificateur n’égorge pas lui-même la génisse. Il le supervise (verset 5), tandis qu’un autre effectue les opérations. Lorsque ce travail est terminé, l’homme qui s’est occupé de la génisse doit aussi laver ses vêtements et se laver lui-même, et il est aussi impur jusqu’au soir. Il en va de même pour lui que pour le sacrificateur.

Nom 19:9-10 | La cendre de la génisse

9 Et un homme pur ramassera la cendre de la génisse, et la déposera hors du camp en un lieu pur, et elle sera gardée pour l’assemblée des fils d’Israël comme eau de séparation : c’est une purification pour le péché. 10 Et celui qui aura ramassé la cendre de la génisse lavera ses vêtements, et sera impur jusqu’au soir. Ce sera un statut perpétuel pour les fils d’Israël et pour l’étranger qui séjourne au milieu d’eux.

Une autre encore s’occupe de la cendre de la génisse. Bien que la cendre soit déposée hors du camp, elle est gardée en un lieu pur afin d’être utilisée pour la préparation de l’eau de séparation. Seule la mort peut enlever l’impureté causée par la mort. La cendre parle du sacrifice parfaitement accompli de Christ par lequel la conscience est purifiée : « Car si le sang de boucs et de taureaux – et la cendre d’une génisse avec laquelle on fait aspersion sur ceux qui sont souillés – sanctifie pour la pureté de la chair, combien plus le sang du Christ qui, par l’Esprit éternel, s’est offert lui-même à Dieu sans tache, purifiera-t-il votre conscience des œuvres mortes, pour que vous rendiez culte au Dieu vivant ! (Héb 9:13-14).

L’homme qui s’occupait spécifiquement de la cendre doit aussi laver ses vêtements et est aussi impur jusqu’au soir. Quiconque s’occupe avec l’œuvre du Seigneur Jésus pour le péché, quel qu’en soit l’aspect, doit être purifié. En effet, le fait d’être occupé avec le péché implique par définition la souillure.

La possibilité de purification existe non seulement pour l’Israélite, mais aussi pour l’étranger. Dans sa valeur et son application, le sacrifice du Seigneur Jésus ne peut se limiter à une nation.

Nom 19:11-13 | L’impureté et la purification

11 Celui qui aura touché un mort, un cadavre d’homme quelconque, sera impur sept jours. 12 Il se purifiera avec cette [eau] le troisième jour, et le septième jour il sera pur ; mais s’il ne se purifie pas le troisième jour, alors il ne sera pas pur le septième jour. 13 Quiconque aura touché un mort, le cadavre d’un homme qui est mort, et ne se sera pas purifié, a rendu impur le tabernacle de l’Éternel ; et cette âme sera retranchée d’Israël, car l’eau de séparation n’a pas été répandue sur elle ; elle sera impure, son impureté est encore sur elle.

Le fait de toucher un cadavre entraîne l’impureté de l’Israélite pendant au moins sept jours. Un cadavre représente la mort qui est entrée dans le monde par le péché de l’homme. Toucher la mort doit rappeler à un membre du peuple de Dieu qu’il est lui-même la cause de la mort dans le monde. La mort et le péché vont de pair ; ils sont inséparables (Rom 6:23a). Tous deux n’appartiennent pas à Dieu. Dieu ne peut pas les tolérer en sa présence. Celui qui est entré en contact avec eux a besoin d’être purifié pour être avec Dieu et pouvoir avoir communion avec Lui. Cela est assuré par l’eau de purification dont nous venons de voir la préparation.

Cette purification se déroule en deux étapes. Il faut ici se rappeler que dans le christianisme, il ne s’agit pas de jours littéraux, mais d’une certaine période nécessaire au travail spirituel dans l’âme. Le troisième jour, il faut appliquer l’eau de purification. Trois jours entiers sont nécessaires pour la prise de conscience de l’impureté. Il faut souvent du temps avant que l’on se rende compte que l’on s’est souillé. Une confession rapide n’est pas la preuve d’un travail profond dans l’âme. Il y a parfois une prise de conscience immédiate, mais il faut du temps avant de réaliser sa profondeur et de reconnaître que la purification et le pardon sont nécessaires.

Dieu veut que nous réfléchissions à ce qui s’est passé. Nos cœurs prendront douloureusement conscience que, malgré la rédemption et la propitiation, ils ont à nouveau été souillés et entachés par un péché, un péché, pour lequel Christ a souffert. Nous avons pris plaisir, ne serait-ce qu’un instant, à quelque chose qui a été la cause de sa souffrance. C’est peut-être une petite chose, quelque chose qui peut nous rappeler la mort au loin, comme un ossement (verset 16), mais qui est rattaché à la mort pour Dieu. Nous avons oublié cette souffrance pour les péchés et pris le péché à la légère. En tant que croyant, je L’ai à nouveau déshonoré et j’ai aggravé la souffrance du Seigneur Jésus par ce péché.

Comme il est important de regarder la mort comme Dieu la regarde. Cela nous rendra vigilants pour n’entrer en contact avec la mort. Malheureusement, nous n’y échappons pas toujours et il arrive que nous manquions de vigilance. Cela ne rend pas les choses différentes pour Dieu. L’impossibilité pour nous de traverser le monde sans être souillés ne rend pas le péché moins souillant. Pour Dieu, le monde n’est qu’un grand cimetière (Éph 2:1 ; 1Jn 5:19).

Cela doit-il nous décourager ? Non ! La grâce de Dieu est d’autant plus grande quand nous voyons que pour chaque impureté, qu’elle soit grande ou petite, Il a prévu le moyen de purification dans le sacrifice de Christ (1Jn 2:1-2). Ce que Dieu veut nous enseigner, c’est que nous ne nous contentons pas de regarder le péché de la même manière que Lui, mais que nous regardons aussi le sacrifice de Christ de la même manière que Lui.

Le premier sentiment qu’éprouve une âme souillée est l’amertume d’avoir péché à la fois contre l’amour et la sainteté de Dieu. Ce sera l’effet de l’application de l’eau de purification. Avec la prise de conscience du péché vient aussi la prise de conscience de ce qui est arrivé au Seigneur Jésus pour ce péché de la part de Dieu. Alors ce sentiment amer – et c’est probablement le sens de la seconde aspersion au septième jour (verset 19) – se transformera en joie profonde par la prise de conscience de l’amour et de la grande grâce du Seigneur Jésus. Le septième jour – c’est-à-dire après une période parfaite, dont parle le nombre sept – il y a alors à nouveau « la joie de ton salut » (Psa 51:14) et le rétablissement de la jouissance de la communion.

Nous voyons un exemple clair des troisième et septième jours de purification avec Pierre lorsqu’il a renié le Seigneur Jésus. Pierre fait l’expérience du troisième jour alors que l’amertume de son reniement l’imprègne (Lc 22:61-62). Il fait également l’expérience du septième jour, le rétablissement de la communion par et avec le Seigneur lors d’un feu de braises au bord de la mer de Tibériade (Jn 21:15-17).

Nom 19:14-22 | Différentes formes d’impureté

14 C’est ici la loi, lorsqu’un homme meurt dans une tente : quiconque entre dans la tente, et tout ce qui est dans la tente, sera impur sept jours ; 15 et tout vase découvert, sur lequel il n’y a pas de couvercle attaché, sera impur. 16 Et quiconque touchera, dans les champs, [un homme] qui aura été tué par l’épée, ou un mort, ou un ossement d’homme, ou un tombeau, sera impur sept jours. 17 Et on prendra, pour l’homme impur, de la poudre de ce qui a été brûlé pour la purification, et on mettra dessus de l’eau vive dans un vase. 18 Et un homme pur prendra de l’hysope, et la trempera dans l’eau, et en fera aspersion sur la tente, et sur tous les ustensiles, et sur les personnes qui sont là, et sur celui qui aura touché l’ossement, ou l’homme tué, ou le mort, ou le tombeau ; 19 et l’homme pur fera aspersion sur l’homme impur, le troisième jour et le septième jour, et il le purifiera le septième jour ; et il lavera ses vêtements, et se lavera dans l’eau, et le soir il sera pur. 20 Et l’homme qui sera impur, et qui ne se sera pas purifié, cette âme-là sera retranchée du milieu de l’assemblée, – car il a rendu impur le sanctuaire de l’Éternel ; l’eau de séparation n’a pas été répandue sur lui ; il est impur. 21 Et ce sera pour eux un statut perpétuel. Et celui qui aura fait aspersion avec l’eau de séparation lavera ses vêtements, et celui qui aura touché l’eau de séparation sera impur jusqu’au soir. 22 Et tout ce que l’homme impur aura touché sera impur ; et celui qui l’aura touché sera impur jusqu’au soir.

Plusieurs formes d’impureté sont mentionnées dans cette section. La première est l’impureté causée par un décès dans une tente. Une tente fait référence à la sphère privée, à ce qui se passe dans notre maison. Dans celle-ci, la mort peut soudainement faire son apparition. Elle peut le faire, par exemple, à travers une expression de la chair dans quelque chose de dit ou de fait. Il nous arrive d’y dire ou d’y faire des choses qui sont entendues et vues par notre femme ou nos enfants, et qui les affectent négativement. Ou bien nous prenons des choses comme des magazines, des livres, la télévision, l’internet, où nous, mais aussi nos enfants, ne pouvons pas discerner ce qui souille.

Une tente peut aussi s’appliquer à une église locale. Dans celle-ci aussi, la mort peut soudainement faire son apparition à travers une expression de la chair dans quelque chose de dit ou de fait. Tous sont souillés par elle.

Un vase ouvert est ouvert à l’impureté. Si la mort est entrée, sous quelque forme que ce soit, les vases ouverts en seront affectés. Comme exemples dans l’application des vases ouverts, nous pouvons penser aux enfants, aux jeunes convertis, aux croyants faibles, qui sont tous susceptibles de ce qui est mauvais.

Le champ symbolise la sphère publique, nos activités dans le monde. Tué par l’épée fait penser à la violence. Cet esprit de violence peut parfois nous caractériser aussi. Pensez au langage grossier et violent. Ce langage nous souille. Lorsque nous réagissons de manière agressive, nous avons touché un cadavre ou quelque chose qui le rappelle.

Les ossements d’une personne représentent quelque chose qui rappelle de loin la mort. C’est l’image d’un comportement généralement accepté, la pensée du péché passant complètement à l’arrière-plan. Un petit mensonge blanc devrait être autorisé, en remplissant les chiffres légèrement différemment pour donner une image plus rose que ne l’est la réalité, nous ne devrions pas en faire tout un plat.

Sans être coupables d’utiliser nous-mêmes un langage sale ou violent, nous pouvons aussi entendre un langage qui nous pollue. Nous pouvons aussi simplement nous laisser enfermer dans un mode de pensée dont nous ne réalisons plus qu’il est lié à la mort. Dans les deux cas, nous devons nous purifier. Nous devons nous occuper du Seigneur Jésus et de son œuvre en lisant la parole de Dieu. Nous verrons alors en quoi nous nous sommes souillés et nous confesserons notre péché pour recevoir l’assurance du pardon. « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute iniquité » (1Jn 1:9).

Même le contact d’un tombeau souille. Un tombeau peut sembler beau, mais à l’intérieur, il y a de la mort et du froid. C’est ainsi que le Seigneur Jésus décrit les pharisiens (Mt 23:27). Il y a un pharisien en chacun de nous. Nous pouvons facilement prétendre être plus gentils que nous ne le sommes. Nous utilisons un langage flatteur lorsque nous parlons à quelqu’un, mais dans notre cœur, nous souhaitons à cette personne tout le mal possible. Lorsque nous reconnaissons cela, nous avons besoin d’être purifiés.

Parfois, nous entrons en contact avec de telles personnes sans le savoir. Dans ce cas, nous sommes encore souillés et nous devons être purifiés. Dans la pratique, cela ne peut se faire que lorsque nous en prenons conscience. Nous ne nous en rendons peut-être pas compte immédiatement, mais nous pouvons tout de même sentir que quelque chose ne va pas dans ce que nous avons entendu ou vu. C’est pourquoi il est bon de le dire avec David et de prier : « Qui est-ce qui comprend ses erreurs ? Purifie-moi de mes [fautes] cachées » (Psa 19:13).

Pour la purification, il faut prendre la cendre de la génisse brûlée. La cendre doit être mise dans un vase. Il faut ensuite y mettre dessus de l’eau vive. Cela suggère ce qui suit dans l’image. L’Esprit de Dieu, par la parole vivante de Dieu, applique les souffrances de Christ à l’âme. Grâce à cela, l’âme retrouve l’assurance que le péché et tout ce qui appartient au vieil homme et au monde ont été ôtés par la mort expiatoire de Christ.

Un homme pur doit appliquer l’eau. C’est une image de la façon dont nous, en tant que frères et sœurs, pouvons nous aider les uns les autres à appliquer cette eau. Pour pouvoir aider les autres, il ne doit pas y avoir de péché non confessé dans nos vies. Nous ne pouvons pas toujours résoudre les problèmes d’impureté dans nos vies par nous-mêmes. Il est parfois souhaitable, voire commandé, de confesser ses péchés à d’autres (Jac 5:16). C’est un privilège de bénéficier du service spirituel des autres.

Ceux qui refusent qu’on les asperge de cette eau, ceux qui ne la demandent pas, restent impurs et doivent être retranchés du milieu de l’église (verset 20). Tout péché, même le plus petit, dont nous ne nous (laissons) pas purifier, nous conduira à la destruction. Sur le chemin de la destruction, nous entraînerons aussi les autres dans notre chute. C’est pourquoi toute personne qui ne se repent pas de son péché doit être ôtée du milieu de l’église (1Cor 5:13b). Ce n’est pas le péché qui nous devient fatal, mais le fait de ne pas appliquer les moyens de purification que Dieu nous a donnés.

L’homme pur n’est pas meilleur. Il doit utiliser l’hysope pour appliquer l’eau (cf. Exo 12:22). Autrement dit, il doit s’occuper de l’impur avec humilité, « dans un esprit de douceur » (Gal 6:1). David demande une telle personne (Psa 51:9). L’eau vive, qui est la parole de Dieu, et la cendre, qui est la preuve que le sacrifice a été consumé, sont les moyens de purification et non la connaissance ou l’intelligence de l’homme pur. L’homme pur doit connaître la parole de Dieu pour utiliser le bon texte et il doit connaître l’œuvre du Seigneur Jésus pour en souligner le juste aspect.

L’eau doit aussi être appliquée à la tente et à tous ceux qui s’y trouvent. Si une impureté a eu lieu, toutes les personnes impliquées, consciemment ou non, doivent aussi être amenées sous le pouvoir de l’eau de purification. Réjouissons-nous lorsque quelqu’un vient avec la Parole de Dieu et nous présente la cendre de la génisse rouge, c’est-à-dire la consumation totale du Seigneur Jésus pour le péché, afin que nous puissions être purifiés de l’impureté encourue.

L’homme pur doit aussi se purifier lui-même. Amener les autres à se confesser, entendre les péchés des autres, souille. Tout contact avec le péché et ce qui est nécessaire à sa purification rend l’homme impur. Il doit donc laver ses vêtements, c’est-à-dire mettre son comportement à la lumière de la parole de Dieu, afin que rien du péché avec lequel il a dû s’occuper ne s’attache à lui.

Nombres 20

Nom 20:1 | La mort de Marie

1 Et les fils d’Israël, toute l’assemblée, vinrent au désert de Tsin, le premier mois ; et le peuple habita à Kadès ; et Marie mourut là, et y fut enterrée.

Le voyage dans le désert touche à sa fin. La mort d’Aaron, à la fin de ce chapitre, a lieu la 40ème année après l’exode d’Égypte (Nom 33:38). Ils arrivent à Kadès, à la frontière d’Édom. C’est là que Marie meurt au cours du premier mois de, croit-on, la 40ème année. Elle fait aussi partie de ceux qui tombent dans le désert. Il en ira de même pour Aaron et Moïse. Grâce à ce trio exceptionnel, Dieu a fait sortir son peuple d’Égypte (Mic 6:4), mais aucun d’entre eux n’entrera dans le pays avec le peuple.

La mort de Marie, juste avant la fin du voyage, donne le ton des 40 ans passés, au sujet desquels presque rien n’est consigné. L’Écriture ne dit rien à ce sujet, mais ce fut une marche de la mort. Des gens sont morts chaque jour, jusqu’à ce que toute la génération incrédule soit tombée dans le désert. Avec la mort de Marie, pour ainsi dire, la joie de la rédemption, une joie exprimée après que le peuple a traversé la mer Rouge (Exo 15:20-21), s’est évanouie. Cette joie a dû céder la place à la tristesse de la mort qui s’affirme partout.

Il semble que Marie ait complètement disparu de la scène après son attaque contre l’autorité de Moïse, en même temps que son frère Aaron (Nom 12:1-2). Il est possible qu’elle n’ait jamais retrouvé la position privilégiée dont elle jouissait avant sa rébellion. On peut en tirer la leçon que même si une personne est pardonnée d’un grand péché, elle ne retrouve pas l’influence ou la position dans l’œuvre de Dieu qui était la sienne avant que ce péché ne soit commis.

Nom 20:2-6 | Une nouvelle révolte du peuple

2 Et il n’y avait pas d’eau pour l’assemblée ; et ils s’attroupèrent contre Moïse et contre Aaron. 3 Et le peuple contesta avec Moïse, et ils parlèrent, disant : Que n’avons-nous péri, quand nos frères périrent devant l’Éternel ! 4 Et pourquoi avez-vous amené l’assemblée de l’Éternel dans ce désert, pour y mourir, nous et nos bêtes ? 5 Et pourquoi nous avez-vous fait monter d’Égypte, pour nous amener dans ce lieu hostile ? Ce n’est pas un lieu où l’on puisse semer ; [on n’y trouve] ni figuiers, ni vignes, ni grenadiers, et il n’y a pas d’eau pour boire. 6 Et Moïse et Aaron vinrent de devant l’assemblée à l’entrée de la tente de rassemblement, et tombèrent sur leurs faces ; et la gloire de l’Éternel leur apparut.

Le peuple se révolte à nouveau. Au lieu de ressentir le manque de Marie et d’être encore plus reconnaissants pour les chefs qu’ils ont encore, ils se retournent contre Moïse et Aaron. L’élément déclencheur est le manque d’eau. Le manque d’eau est une épreuve par laquelle Dieu veut les tester. Il veut voir s’ils ont compris quelque chose au sujet de la souveraineté sacerdoce. Dans les chapitres précédents, Il a montré qu’Il l’appréciait. Il veut maintenant voir comment ils l’apprécient.

Un peuple qui – ou une personne qui – se sent lésé manque de gratitude et devient déraisonnable. Le peuple souhaite à nouveau qu’il soit mort comme ses frères. Ils font semblant que ces derniers sont morts de mort naturelle. Ils oublient que leurs frères ont péri en jugement pour leurs péchés. À cause de leur vision erronée de ce qui s’est passé, ils oublient aussi d’être reconnaissants d’avoir été eux-mêmes épargnés.

C’est un peuple qui ne pense qu’au présent et non aux promesses de Dieu. Leur sentiment se reflète dans les questions « pourquoi », par lesquelles ils font connaître leur manque de confiance en Dieu (versets 4-5). Ils manquent d’eau, mais pas seulement. Ils commencent aussi à se plaindre du manque d’encore plus de nourriture. Ici et maintenant, tout manque. Par conséquent, ils n’ont aucune envie de continuer à vivre. Ce qui leur manque le plus, c’est la foi en ce que Dieu leur a promis.

Ce peuple, maintenant composé pratiquement de ceux qui avaient moins de 20 ans au début du voyage ou qui sont nés dans le désert, ne vaut pas mieux que ceux qui ont péri dans le désert. Comme souvent, l’histoire se répète car la nature de l’homme ne change pas.

Les questions « pourquoi » ne trouvent pas de réponse parce qu’elles découlent de l’incrédulité et de la révolte. Moïse et Aaron ne répondent donc pas aux plaintes du peuple, mais se rendent au seul endroit juste, à l’habitation de l’Éternel. Là, ils tombent à nouveau sur leurs faces et la gloire de l’Éternel leur apparaît.

Nom 20:7-13 | Moïse frappe le rocher

7 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 8 Prends le bâton, et réunis l’assemblée, toi et Aaron, ton frère, et vous parlerez devant leurs yeux au rocher, et il donnera ses eaux ; et tu leur feras sortir de l’eau du rocher, et tu donneras à boire à l’assemblée et à leurs bêtes. 9 Et Moïse prit le bâton de devant l’Éternel, comme il le lui avait commandé. 10 Et Moïse et Aaron réunirent l’assemblée devant le rocher, et il leur dit : Écoutez, rebelles ! Vous ferons-nous sortir de l’eau de ce rocher ? 11 Et Moïse leva sa main, et frappa le rocher de son bâton, deux fois ; et il en sortit des eaux en abondance, et l’assemblée but, et leurs bêtes. 12 Et l’Éternel dit à Moïse et à Aaron : Parce que vous ne m’avez pas cru, pour me sanctifier aux yeux des fils d’Israël, à cause de cela vous n’introduirez pas cette assemblée dans le pays que je leur donne. 13 Ce sont là les eaux de Meriba, où les fils d’Israël contestèrent avec l’Éternel ; et il se sanctifia en eux.

Le bâton que Moïse doit prendre est celui d’Aaron, le bâton qui a bourgeonné. Moïse le prend aussi, parce qu’il se trouve devant l’Éternel et c’est là qu’il le prend (verset 9). Le rocher a aussi une signification : « Et le Rocher était le Christ » (1Cor 10:4). Moïse avait déjà frappé le rocher une fois (Exo 17:6). De l’eau en était alors sortie. Une fleuve a accompagné le peuple tout au long du voyage dans le désert. Le fleuve s’est probablement asséché à cause de l’incrédulité du peuple. C’est pourquoi ils sont maintenant privés d’eau. Cependant, ils ne sont pas sans souverain sacrificateur.

L’Éternel donne des instructions à Moïse. L’Éternel ne paraît pas pour discipliner son peuple par un fléau, comme Il l’a déjà fait auparavant (Nom 17:11). Il n’y a pas de jugement, pas de colère. De ce qu’Il donne à Moïse découlera une nouvelle preuve de sa grâce et de son attention pour son peuple ingrat et contradictoire. Moïse et Aaron doivent maintenant parler au rocher et ne pas le frapper.

Le rocher a été frappé une fois, par le bâton de Moïse, le bâton qui a transformé l’eau en sang et fendu la mer Rouge. C’est un bâton de jugement. Parce que Christ a été frappé par la main frappante de Dieu, des fleuves d’eau en sont sortis. Ce premier frappement s’est produit au début de la traversée du désert. Christ a été frappé une fois, Il a souffert une fois en tant que « [le] juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu » (1Pie 3:18). À présent, Il vit toujours pour intercéder pour nous (Héb 7:25).

Tout nouvel appel à Lui doit se faire non pas, en image, en frappant à nouveau le rocher, mais en parlant contre lui. La source de la bénédiction est à notre disposition. Il nous suffit pour cela de faire appel au souverain sacrificateur, de nous approcher de Lui dans la prière, et Il donnera la bénédiction et le rafraîchissement.

Moïse et Aaron ne sont-ils pas attentifs à cette manifestation de grâce de la part de Dieu envers un peuple qui se rebelle pour la énième fois ? En tout cas, ils n’agissent pas conformément à la miséricorde dont l’Éternel veut faire preuve ici. L’Éternel leur reproche d’agir dans l’incrédulité (verset 12) et en rébellion contre son ordre (Nom 27:14). Au lieu de parler au rocher, ils parlent au peuple. Le comportement du peuple agite Moïse, il perd son calme et prononce des paroles irréfléchies (Psa 106:32-33). Mais l’Éternel ne leur a pas dit de dire quoi que ce soit au peuple. Pourtant, Moïse leur dit : « Ferons-nous sortir de l’eau ... ? » Il oublie qu’il s’agit de l’Éternel.

Moïse frappe et Dieu répond par... de l’eau, beaucoup d’eau. Cette bénédiction n’est pas la preuve que Moïse a fait le bon choix. Dieu peut encore donner aux croyants qui se rassemblent dans un endroit non conforme à sa pensée beaucoup de bénédiction. Il peut même donner la bénédiction par un pasteur incrédule. La bénédiction ne dit rien sur le lieu ou la personne, elle dit quelque chose sur la bonté et la souveraineté de Dieu.

Moïse frappe le rocher avec son bâton (verset 11), complètement à l’encontre de l’ordre de l’Éternel. Il frappe avec le bâton du jugement, alors que Dieu veut se montrer à son peuple comme le Dieu de la grâce. Beaucoup de gens ne parlent au peuple de Dieu que d’un Dieu qui juge. Il l’est, mais pas seulement. Dieu a jugé. Par conséquent, Il peut être présenté comme un Dieu de grâce.

Moïse et Aaron sont jugés. Ils ont commis « un péché à la mort » (1Jn 5:16b) et n’entreront pas dans le pays. Cette punition marque la gravité du péché commis par les plus responsables du peuple. Si nous ne sanctifions pas Dieu, c’est Dieu qui se sanctifie lui-même.

Le lieu où cela se produit est Meriba, ce qui signifie ‘contestation’. C’est le même nom que celui utilisé 40 ans plus tôt à la même occasion (Exo 17:7). L’événement qui s’y déroule parle de la rébellion du peuple d’une part (Psa 95:8) et de la grâce de Dieu d’autre part (Psa 114:8).

Nom 20:14-21 | Edom refuse le passage à Israël

14 Et Moïse envoya de Kadès des messagers au roi d’Édom : Ainsi dit ton frère, Israël : Tu sais toute la fatigue qui nous a atteints. 15 Nos pères descendirent en Égypte, et nous avons habité en Égypte longtemps, et les Égyptiens nous ont maltraités, nous et nos pères. 16 Et nous avons crié à l’Éternel, et il a entendu notre voix, et il a envoyé un ange, et nous a fait sortir d’Égypte. Et voici, nous sommes à Kadès, ville à l’extrémité de tes limites. 17 Je te prie, que nous passions par ton pays ; nous ne passerons pas par les champs, ni par les vignes, et nous ne boirons pas de l’eau des puits ; nous marcherons par la route du roi, nous ne nous détournerons ni à droite ni à gauche, jusqu’à ce que nous ayons passé tes limites. 18 Et Édom lui dit : Tu ne passeras pas chez moi, de peur que je ne sorte à ta rencontre avec l’épée. 19 Et les fils d’Israël lui dirent : Nous monterons par la grande route ; et si nous buvons de tes eaux, moi et mon bétail, j’en donnerai le prix ; seulement, sans autre chose, je passerai avec mes pieds. 20 Et [Édom] dit : Tu ne passeras pas. Et Édom sortit à sa rencontre avec un grand peuple, et à main forte. 21 Et Édom refusa de laisser passer Israël par ses limites ; et Israël se détourna d’auprès de lui.

Edom n’est pas n’importe quel peuple, c’est un peuple frère. Cela détermine le comportement d’Israël face au refus d’Edom de laisser passer le peuple. Ils ne sont pas autorisés à le combattre. Ils peuvent et doivent le faire contre des nations hostiles. La demande de Moïse manifeste la haine invétérée d’Édom à l’égard du peuple de Dieu.

Le nom d’Edom est lié à Adam. En Adam, nous voyons ce que nous sommes dans notre ancienne nature. Edom représente notre ‘peuple frère’, notre chair. La chair est hostile à Dieu « parce que la pensée de la chair est inimitié contre Dieu » (Rom 8:7a). Nous ne sommes pas appelés à combattre contre elle, mais à nous laisser conduire par l’Esprit. Nous serons alors protégés du combat contre la chair (Gal 5:16-17). Si nous combattons contre elle, nous nous retrouverons dans la situation de Romains 7 et notre vie deviendra une vie de défaites. Se garder de la mort (Rom 6:11) ne signifie pas l’ignorer ou combattre contre elle, mais dessiner autour d’elle. Cela implique de reconnaître l’inimitié tout en adoptant la bonne attitude à son égard.

Dieu se sert du refus d’Edom pour détourner son peuple et le conduire sur le chemin du Jourdain. Prendre la bonne attitude envers notre chair, c’est-à-dire donner à la chair la place que la parole de Dieu lui accorde, nous met dans la bonne position pour commencer à conquérir les bénédictions du pays.

Ce rejet d’Edom rappelle le rejet d’un « village de Samaritains » pour recevoir le Seigneur Jésus. Le Seigneur y a aussi envoyé des messagers, comme le fait ici Moïse auprès du roi d’Édom. En répondant au rejet comme le fait ici Israël, le peuple agit dans l’esprit du Seigneur Jésus (Lc 9:52-53,56).

Nom 20:22-29 | La mort d’Aaron

22 Et ils partirent de Kadès ; et les fils d’Israël, toute l’assemblée, vinrent à la montagne de Hor. 23 Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, dans la montagne de Hor, sur la limite du pays d’Édom, en disant : 24 Aaron sera recueilli vers ses ancêtres, car il n’entrera pas dans le pays que j’ai donné aux fils d’Israël, parce que vous vous êtes rebellés contre mon commandement aux eaux de Meriba. 25 Prends Aaron et Éléazar, son fils, et fais-les monter sur la montagne de Hor ; 26 et dépouille Aaron de ses vêtements, et fais-les revêtir à Éléazar, son fils ; et Aaron sera recueilli, et mourra là. 27 Et Moïse fit comme l’Éternel l’avait commandé ; et ils montèrent sur la montagne de Hor aux yeux de toute l’assemblée. 28 Et Moïse dépouilla Aaron de ses vêtements, et en revêtit Éléazar, son fils ; et Aaron mourut là, au sommet de la montagne ; puis Moïse et Éléazar descendirent de la montagne. 29 Et toute l’assemblée vit qu’Aaron avait expiré, et toute la maison d’Israël pleura Aaron 30 jours.

L’Éternel donne des ordres à Moïse concernant la mort d’Aaron. Il donne la raison de sa mort. Il lui désigne aussi un successeur. Éléazar devient souverain sacrificateur à la place de son père Aaron. Éléazar fait entrer le peuple dans le pays. Aaron est le souverain sacrificateur d’un peuple qui voyage dans le désert. Cette alternance regarde les différentes facettes dans le souverain sacerdoce du Seigneur Jésus.

Moïse fait ce que l’Éternel lui a ordonné. Son obéissance à l’Éternel est ininterrompue, malgré tous les revers qu’il doit gérer dans ce chapitre :
1. D’abord la mort de sa sœur Marie,
2. puis la révolte du peuple,
3. puis son propre échec et la punition qui en découle,
4. le refus et l’hostilité d’Edom qui signifie une diversion et retarde ainsi le but à atteindre, et
5. enfin, la mort de son frère Aaron, qu’il voit mourir de ses propres yeux.
Moïse est un bel exemple pour nous quand nous devons gérer l’adversité. Restons aussi toujours ouverts à la volonté du Seigneur.

Éléazar est le troisième fils d’Aaron. Il est un type du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur, mais en lien avec le pays. Le nombre trois évoque la résurrection du Seigneur Jésus, qui est ressuscité des morts le troisième jour (Mt 16:21 ; Lc 24:46 ; 1Cor 15:3-4). Éléazar représente le Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur qui a été mort et qui est maintenant vivant. Par sa mort, Il a ouvert le ciel et toutes les bénédictions qui s’y trouvent à tous ceux qui sont associés à Lui. C’est de cela que parle le pays promis.

Avant de mourir, Aaron a vu Éléazar être revêtu de ses vêtements (cf. Ésa 22:20-21). Il aurait pu reproduire ce que dit Siméon en Luc 2 (Lc 2:29-30). Éléazar tire tout d’Aaron. Il poursuit l’œuvre d’Aaron sous une nouvelle forme. Aaron se soumet silencieusement à ce que dit l’Éternel. Il meurt dans la dignité et la paix à l’âge de 123 ans, et non comme quelqu’un retranché du peuple. Puis il est enterré (Deu 10:6) ; nous pouvons bien supposer que son frère et son fils l’ont fait.

Le peuple le pleure pendant 30 jours. Ils pleurent la perte de celui contre lequel ils ont si souvent murmuré pendant sa vie. Aussi, nous nous affligeons souvent de la perte de bénédictions que nous n’appréciions pas auparavant. On accorde souvent plus d’honneur aux personnes pieuses après leur mort que pendant leur vie.

Les prophètes, par exemple, ont été persécutés et tués pendant leur vie, mais une fois qu’ils sont tués, leurs tombeaux sont ornées comme une sorte d’hommage : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous bâtissez les tombeaux des prophètes, vous ornez les sépulcres des justes, et vous dites : Si nous avions vécu dans les jours de nos pères, nous n’aurions pas été avec eux pour verser le sang des prophètes. Ainsi, vous êtes témoins contre vous-mêmes que vous êtes les fils de ceux qui ont tué les prophètes » (Mt 23:29-31).

Nombres 21

Nom 21:1-3 | Le combat contre les Cananéens

1 Et le Cananéen, le roi d’Arad, qui habitait le midi, entendit qu’Israël venait par le chemin d’Atharim, et il combattit contre Israël, et lui emmena des prisonniers. 2 Et Israël fit un vœu à l’Éternel, et dit : Si tu livres ce peuple en ma main, je détruirai entièrement ses villes. 3 Et l’Éternel entendit la voix d’Israël, et [lui] livra les Cananéens ; et il les détruisit entièrement, ainsi que leurs villes. Et on appela ce lieu du nom de Horma.

Avant même que le peuple n’entre dans le pays, des ennemis se présentent pour l’en empêcher. Les Cananéens attaquent et semblent prendre Israël par surprise. Ils emmènent certains Israélites prisonniers. Si nous voulons entrer dans ‘notre pays’, c’est-à-dire si nous voulons nous occuper des bénédictions célestes, nous ferons aussi l’expérience que l’ennemi essaiera par tous les moyens de nous en empêcher. Nous devrons être sur nos gardes pour que l’ennemi ne prenne pas inopinément quelque chose de notre force.

Le peuple fait un vœu à l’Éternel, promettant une contrepartie, s’Il fait aussi quelque chose pour lui, à savoir lui donner la victoire. L’Éternel ne réprouve pas cette forme d’incrédulité, mais Il aide et donne une grande victoire. Le lieu de la victoire reçoit le nom de « Horma », qui signifie ‘entière destruction’, ‘anathème’. Cela signifie qu’ils consacrent entièrement le butin à l’Éternel, Lui donnant ainsi l’honneur de la victoire. Mais les grandes victoires sont parfois suivies de grandes défaites, comme le montre l’histoire suivante.

Nom 21:4-9 | Le serpent de bronze

4 Et ils partirent de la montagne de Hor, par le chemin de la mer Rouge, pour faire le tour du pays d’Édom ; et le cœur du peuple se découragea en chemin. 5 Et le peuple parla contre Dieu et contre Moïse : Pourquoi nous avez-vous fait monter hors d’Égypte, pour mourir dans le désert ? car il n’y a pas de pain, et il n’y a pas d’eau, et notre âme est dégoûtée de ce pain misérable. 6 Et l’Éternel envoya parmi le peuple les serpents brûlants, et ils mordaient le peuple ; et, de ceux d’Israël, il mourut un grand peuple. 7 Et le peuple vint à Moïse, et dit : Nous avons péché, car nous avons parlé contre l’Éternel et contre toi ; prie l’Éternel qu’il retire de dessus nous les serpents. Et Moïse pria pour le peuple. 8 Et l’Éternel dit à Moïse : Fais-toi un [serpent] brûlant, et mets-le sur une perche ; et il arrivera que quiconque sera mordu, et le regardera, vivra. 9 Et Moïse fit un serpent de bronze, et le mit sur une perche ; et il arrivait que, lorsqu’un serpent avait mordu un homme, et qu’il regardait le serpent de bronze, il vivait.

Le peuple doit d’abord se diriger à nouveau vers la mer Rouge. À la fin du voyage dans le désert, il est utile de revisiter et de bien sentir que c’est le lieu où nous avons été délivrés du pouvoir de l’ennemi. La croix doit à nouveau être clairement présentée à notre attention. Si nous ne parvenons pas à l’apprécier, il y aura des murmures. Le peuple s’impatiente à cause des diversions qu’il doit faire. Encore une fois, la raison de leurs murmures est qu’ils n’ont pas d’eau et de pain. Comment osent-ils le dire ! Ils en ont, mais n’en veulent plus.

Lorsque le peuple méprise le pain de vie, les serpents brûlants arrivent et avec eux, la mort. Tout au long de leur chemin dans le désert, ils ont été entourés de serpents brûlants (Deu 8:14-15), mais l’Éternel les a toujours gardés. Mais leur aversion pour le pain du ciel a nécessité de leur donner (et de nous donner !) une leçon poignante.

Par la fléau des serpents brûlants, le peuple revient à la raison. Par les serpents brûlants, le peuple doit découvrir que le péché habite toujours en lui. Ici, c’est le peuple de Dieu qui doit apprendre les effets de la morsure d’un serpent brûlant. Nous entendons ensuite le peuple dire : « Nous avons péché. » Ils confessent leur culpabilité.

Ils font appel à l’intercession de Moïse. Ils disent aussi ce qu’il doit prier. Ce faisant, ils indiquent ce qu’ils pensent être le mieux pour leur guérison. Mais Dieu a toujours à l’esprit la gloire du Seigneur Jésus lorsqu’Il répond à une prière. Par conséquent, Il n’enlève pas les serpents brûlants, comme le peuple le suggère. Comparez Naaman qui suggère lui aussi lui-même comment être purifié de sa lèpre (2Roi 5:11).

L’Éternel fournit une solution, mais de manière à ce que le salut soit lié à la foi du peuple. Moïse doit faire un serpent de bronze et le mettre sur une perche. Un seul regard vers le serpent de bronze élevé suffit pour être guéri. Le regard sur le serpent de bronze a bien la signification d’un regard intense. Le Seigneur Jésus explique la signification spirituelle de cet événement dans son entretien avec Nicodème : « Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même il faut que le Fils de l’homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jn 3:14-15 ; Rom 8:3 ; 2Cor 5:21 ; 1Pie 2:24 ; Col 2:14-15).

Dieu ne guérit pas le peuple en enlevant les serpents, mais en leur donnant quelque chose de plus. Moïse doit utiliser le moyen par lesquels le peuple est affligé. C’est ainsi que le Seigneur Jésus a dû entrer dans nos circonstances. Il ne pouvait pas nous racheter en prononçant une parole de puissance ou en jugeant le diable. Nous serions alors restés dans nos péchés. Ce n’est que parce qu’Il a été fait péché pour nous sur la croix qu’il est devenu possible de nous délivrer du pouvoir du péché (Jn 3:15).

Le Fils de l’homme devait être élevé. Il ne s’agit pas tant de pardonner les péchés, bien que cela soit inclus, mais Il devait être élevé pour donner la vie éternelle à tous ceux qui croient en Lui. L’élévation sur la croix ouvre les bénédictions les plus riches, les célestes, éternelles à tous ceux qui croient. Le serpent de bronze parle non seulement du salut contre la morsure du serpent et du fait de ne pas avoir à mourir, mais au-delà, de la vie éternelle. À la fin du voyage dans le désert, cette histoire nous le rappelle.

La vie éternelle, c’est connaître le Père et le Fils (Jn 17:3). La vie éternelle est aussi en tous ceux qui croient au Seigneur Jésus, car Il est « le Dieu véritable et la vie éternelle » (1Jn 5:20). Ce que signifie la vie éternelle, nous ne le savons pas encore au commencement de notre voyage dans le désert, lorsque nous sommes nouvellement convertis. Nous l’apprenons en détournant de plus en plus notre regard de nous-mêmes par les leçons du désert. Puis nous voyons aussi de plus en plus clairement que la vie éternelle signifie bien plus que le pardon des péchés et le fait d’être libéré de l’enfer.

Le serpent de bronze est emmené par les Israélites à Canaan. Là, il devient un objet idolâtre qui est détruit par Ézéchias (2Roi 18:4b). Ainsi, la croix peut être dépouillée de sa véritable signification et transformée en une sorte de mascotte. Ainsi, une croix peut être portée comme un ornement et une fonction protectrice peut lui être attribuée.

Nom 21:10-20 | Vers les plaines de Moab

10 Et les fils d’Israël partirent, et campèrent à Oboth. 11 Et ils partirent d’Oboth, et campèrent à Ijim-Abarim, dans le désert qui est vis-à-vis de Moab, vers le soleil levant. 12 De là ils partirent, et campèrent dans la vallée de Zéred. 13 De là ils partirent, et campèrent de l’autre côté de l’Arnon, qui est dans le désert, sortant des limites des Amoréens ; car l’Arnon est la frontière de Moab, entre Moab et l’Amoréen. 14 C’est pourquoi il est dit dans le livre des guerres de l’Éternel : Vaheb en Supha, et les rivières de l’Arnon ; 15 Et le cours des rivières, qui tend vers l’habitation d’Ar, Et qui s’appuie sur la frontière de Moab. 16 Et de là [ils vinrent] à Beër. C’est là le puits au sujet duquel l’Éternel dit à Moïse : Assemble le peuple, et je leur donnerai de l’eau. 17 Alors Israël chanta ce cantique : Monte, puits ! Chantez-lui : 18 Puits, que des princes ont creusé, que les hommes nobles du peuple, avec le législateur, ont creusé avec leurs bâtons ! 19 Et du désert, [ils vinrent] à Matthana ; et de Matthana, à Nakhaliel ; et de Nakhaliel, à Bamoth ; 20 et de Bamoth, à la vallée qui est dans les champs de Moab, au sommet du Pisga, qui se montre au-dessus de la surface du désert.

La progression du peuple à travers les différents lieux jusqu’aux champs de Moab est une image du progrès spirituel qui devrait nous caractériser en tant que chrétiens. Ils arrivent d’abord à Oboth, qui signifie ‘cavités’. Ensuite, ils se rendent à Abarim, qui signifie ‘passages’. Ce lieu est associé d’une part aux « Ijim », qui signifie ‘ruines’, au « désert » et à « Moab » et d’autre part à l’est, « vers le soleil levant ». Cela donne une image claire de notre traversée du désert du monde, où d’une part nous voyons les ruines dans tous les domaines de la vie, causées par le péché, la mort et la chair, et d’autre part nous pouvons attendre la venue du Seigneur Jésus en tant que « soleil de justice » se levant à l’est (Mal 3:20).

Le lieu suivant est la vallée de Zéred, qui signifie ‘saule’. Ici, on nous rappelle le chagrin, que nous rencontrons aussi dans notre vie. De là, nous nous rendons à Arnon, qui signifie peut-être ‘flux continu’. Cela montre qu’il y a de la consolation à côté du chagrin. De plus, l’Arnon constitue la frontière entre Moab et les Amorites. Nous vivons dans une région où nous sommes entourés d’ennemis. La façon dont nous nous défendons là-bas dans le combat de la foi – le peuple réside dans les champs de Moab, et les Amorites doivent être vaincus – est consignée dans « le livre des guerres de l’Éternel ».

Tout ce que Dieu veut nous donner, nous ne pourrons en prendre possession que par le combat. Dieu regarde cela et le consigne dans un livre. Le nom du livre montre qu’Il marque nos combats comme étant les siens. Il prend possession du pays par son peuple. C’est son héritage dont Il prend possession dans ses saints (Éph 1:18c). Il en marque les limites.

Après l’Arnon, le peuple arrive à Beër, qui signifie ‘puits’. Dieu ne donne pas seulement de l’eau pour étancher notre soif, mais il veut aussi nous rafraîchir abondamment. Plusieurs choses sont dites à propos du puits. Tout d’abord, qu’à l’ordre de l’Éternel, le peuple s’y assemble. Profiter de l’eau du puits, image de la parole de Dieu prononcée sous la conduite du Saint Esprit, est avant tout quelque chose qui se passe dans l’assemblée de l’église. Précisément, les réunions sont des occasions de se rafraîchir personnellement.

La deuxième chose qui est dite, c’est que c’est de l’eau qu’Il donne. Si nous en buvons, elle nous fera entrer dans la jouissance de la vie éternelle (Jn 4:14). À travers la Parole, nous découvrirons de plus en plus du puits lui-même, le Seigneur Jésus. Le résultat, le troisième aspect, c’est que nous venons adorer et que nous nous mettons à chanter à la gloire de celui de qui tout procède (Rom 11:36). Ici, ils chantent pour la deuxième fois dans le désert après l’exode d’Égypte. Il n’y a pas eu de chant pendant le voyage, seulement des lamentations. Il y a eu un autre chant. Cependant, il ne s’agit pas d’un cantique en l’honneur de Dieu, mais en l’honneur du veau d’or (Exo 32:18).

Le quatrième aspect a trait à la manière dont l’eau émerge. L’eau qui a coulé du rocher est venue de Dieu par pure grâce. L’eau du puits émerge grâce à l’effort des princes du peuple. Ce résultat glorieux montre l’importance de la présence des « princes » qui creusent les puits. Les princes du peuple de Dieu sont ceux qui sont conscients de la position que Dieu leur a donnée et qui en vivent aussi. Ils s’occupent de la parole de Dieu, ils y creusent.

Il faut souhaiter qu’il y ait plus de frères qui s’occupent de la parole de Dieu, qui la creusent. Il faut également souhaiter qu’ils la transmettent lors des réunions de l’église et que chaque proclamation de la Parole résulte dans le chant d’un cantique.

« Les hommes nobles du peuple » forent le puits « avec le législateur, [...] avec leurs bâtons ». Ce n’est pas un travail difficile. Spirituellement parlant, les princes ou les nobles sont des croyants qui se soumettent à la parole de Dieu. De cette soumission parle le « législateur ». Il nous rappelle que le forage se fait sous la direction de Moïse, une image de Christ. Les deux expressions (législateur et bâtons) disent quelque chose de l’autorité, et celle-ci repose sur Dieu et sa Parole. Si nous reconnaissons l’autorité de la parole de Dieu et que nous agissons uniquement en fonction de ce que Dieu y dit, nous serons abondamment rafraîchis.

Lorsqu’ils arrivent à Beër, ils ne se plaignent plus du manque d’eau. Là, des réjouissances éclatent (cf. Ésa 12:3). Dieu est magnifié à cause de l’abondance de son rafraîchissement et de sa bénédiction. Là, les chefs du peuple sont au service du peuple. Là, le peuple reconnaît qu’il dispose d’un puits auquel il peut boire sans limite.

Après Beër, ils se rendent à Matthana (‘don’), puis à Nakhaliel (‘l’héritage de Dieu’) et à Bamoth (‘hauteurs’) pour arriver enfin dans les champs de Moab, au sommet du Pisga (‘vue d’ensemble’).

Nom 21:21-32 | Le combat contre Sihon

21 Et Israël envoya des messagers à Sihon, roi des Amoréens, disant : 22 Je passerai par ton pays : nous ne nous détournerons pas dans les champs, ni dans les vignes ; nous ne boirons pas de l’eau des puits ; nous marcherons par le chemin du roi, jusqu’à ce que nous ayons passé tes limites. 23 Mais Sihon ne permit pas à Israël de passer par ses limites ; et Sihon rassembla tout son peuple, et sortit à la rencontre d’Israël, au désert, et vint à Jahats et combattit contre Israël. 24 Et Israël le frappa par le tranchant de l’épée, et prit possession de son pays depuis l’Arnon jusqu’au Jabbok, jusqu’aux fils d’Ammon ; car la frontière des fils d’Ammon était forte. 25 Et Israël prit toutes ces villes, et Israël habita dans toutes les villes des Amoréens, à Hesbon et dans tous les villages qui en dépendent. 26 Car Hesbon était la ville de Sihon, roi des Amoréens ; et il avait fait la guerre au précédent roi de Moab, et avait pris de sa main tout son pays jusqu’à l’Arnon. 27 C’est pourquoi les poètes disent : Venez à Hesbon ; que la ville de Sihon soit bâtie et établie ; 28 Car un feu est sorti de Hesbon, une flamme, de la cité de Sihon ; il a dévoré Ar de Moab, les seigneurs des hauts lieux de l’Arnon. 29 Malheur à toi, Moab ! tu es perdu, peuple de Kemosh ! Il a livré ses fils rescapés, et ses filles, à la captivité, à Sihon, roi des Amoréens. 30 Nous avons tiré contre eux ; Hesbon est détruite jusqu’à Dibon ; et nous avons dévasté jusqu’à Nophakh,… avec du feu jusqu’à Médeba. 31 Et Israël habita dans le pays des Amoréens. 32 Et Moïse envoya pour explorer Jahzer ; et ils prirent les villages qui en dépendent, et en dépossédèrent les Amoréens qui y étaient.

Le combat contre Sihon marque le début de la troisième partie du livre des Nombres. La première partie est constituée des Nombres 1-10:10. Elle décrit les préparatifs du voyage. La deuxième partie se compose de Nombres 10:11-21:20. Le voyage lui-même y est décrit. La troisième partie, qui comprend le reste du livre, se déroule dans les plaines de Moab. Le sens spirituel du voyage est qu’en traversant le monde, nous sommes découverts sur nous-mêmes et apprenons la fidélité de Dieu par le souverain sacrificateur, qui est pour nous le Seigneur Jésus. Il veut que nous apprenions à marcher par la puissance du Saint Esprit et non plus selon la chair.

‘Les plaines de Moab’ ont aussi une signification spirituelle. La particularité des plaines de Moab, c’est que le peuple n’est plus dans le désert, mais qu’il n’est pas non plus encore dans le pays. Le Jourdain n’a pas encore été traversé. Spirituellement, nous ne sommes pas encore vus comme dans la lettre aux Éphésiens, où nous voyons que nous sommes bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes. C’est le pays pour nous. Mais nous n’y sommes pas encore. Nous ne sommes pas non plus dans le désert. Spirituellement, nous avons compris ce que nous enseigne la lettre aux Romains : il n’y a « aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus ». Nous « ne marchons pas selon [la] chair, mais selon [l’]Esprit » (Rom 8:1-4).

La région des plaines de Moab donne l’image du chrétien que nous avons dans la lettre aux Philippiens. Ce chrétien est encore sur la terre, il n’a pas encore traversé le Jourdain, pour ainsi dire, mais son cœur tout entier va vers le ciel. C’est ce que nous apprenons dans le reste des Nombres et dans tout le livre du Deutéronome. Le cœur du peuple est entièrement tourné vers le pays dans lequel il va bientôt entrer, afin qu’il y entrera avec joie.

La première chose que nous rencontrons dans les plaines de Moab, c’est le combat. Les premiers ennemis sont Sihon et Og. Ici, ce n’est donc pas encore le combat dans le pays. Il y a différentes sortes de combats :

1. Dans le désert, il s’agit du combat défensif, dont on ne peut s’échapper. C’est un combat où le peuple doit certes se battre, mais que l’Éternel prend à son compte (Exo 17:8,16b).

2. Dans le pays, il y a un combat offensif, pour conquérir le pays.

3. Dans les plaines de Moab, c’est un combat qu’ils ne recherchent pas et qu’ils essaient d’éviter, mais auquel ils ne peuvent pas échapper non plus. Ensuite, ils prennent aussi possession des villes des Amorites, ce qui n’a jamais été le cas lors de leur combat dans le désert.

Ils prennent possession des villes situées du côté du Jourdain opposé au pays. Il ne s’agit pas encore du pays proprement dit, car celui-ci se trouve de l’autre côté du Jourdain. Plus tard, dans cette région, deux tribus et demie demanderont et recevront leur héritage. Il s’avère qu’elles ne valorisent pas un héritage dans le pays. Moïse leur fera plus tard des reproches à ce sujet. De même que le pays de Canaan parle des lieux célestes et des bénédictions spirituelles qui s’y trouvent, de même les plaines de Moab parlent des bénédictions terrestres.

La bénédiction du chrétien consiste en les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes et non en les bénédictions terrestres. Cependant, pour vraiment profiter des bénédictions spirituelles, nous devrons d’abord conquérir les bénédictions terrestres. D’une part, cela signifie que nous pouvons accepter avec gratitude les bénédictions terrestres de la main de Dieu. D’autre part, cela signifie aussi que nous les dominons et que nous ne nous laissons pas dominer par les bénédictions terrestres. Ce n’est que lorsque nous donnons aux bénédictions terrestres leur véritable place que nous pouvons nous occuper des bénédictions célestes.

Beaucoup de chrétiens, et en fait la chrétienté dans son ensemble, sont comme les deux tribus et demie. Ils sont tellement satisfaits des bénédictions terrestres qu’ils laissent les bénédictions spirituelles de côté, sans s’en préoccuper. Ils se concentrent sur le terrestre, comme si la terre était leur propre maison. Cela engendre aussi des efforts politiques pour s’assurer un séjour long et agréable sur la terre.

Ce n’est pas l’intention de Dieu à propos des bénédictions terrestres. Si c’est la seule chose, nous ne nous distinguons pas des incrédules qui eux aussi (veulent) avoir ces bénédictions. Dieu aime nous voir, nous ses enfants, tendre la main pour obtenir notre véritable héritage : la bénédiction spirituelle dans les lieux célestes, qui est la vie éternelle en Christ.

Sihon et Og sont des incrédules. Ils représentent des personnes qui possèdent des bénédictions par le pouvoir de la chair. Chez eux, il n’y a pas de gratitude envers Dieu. Ce qui caractérise Sihon, c’est son honneur, sa renommée. Il n’a pas conquis le pays des Ammonites pour l’honneur de Dieu, mais pour son propre honneur. Cela se reflète dans le cantique des poètes que Moïse mentionne ici. Og utilise le pays pour son propre plaisir. Cela se reflète dans la seule caractéristique donnée de lui : son lit gigantesque (Deu 3:11).

Avec Sihon et Og, nous voyons les dangers que les bénédictions terrestres nous réservent. Si nous ne gardons pas la chair à l’endroit de la mort et ne marchons pas par l’Esprit, nous oublierons nos bénédictions spirituelles. En conséquence, nous rechercherons notre propre honneur et le plaisir associé aux bénédictions terrestres.

Après cette digression sur la signification spirituelle des plaines de Moab, sur la rive désertique du Jourdain, et du pays promis, nous revenons au texte. Israël se rafraîchit et se réjouit à Beër. Un peuple qui se réjouit en l’Éternel est fort (Néh 8:11b). Se réjouir au puits leur permet de combattre avec succès les ennemis. Mais ils envoient d’abord des messagers à Sihon, comme dans le cas d’Édom (Nom 20:14). Sihon réagit comme Edom. Israël, contrairement à Edom, reçoit maintenant l’ordre de combattre l’ennemi et de prendre possession de son pays. Déjà en Genèse 15, Dieu a prédit le jugement sur les Amorites, mais il ne sera pas exécuté tant que leur iniquité ne sera pas complète (Gen 15:16). Ce moment est maintenant arrivé.

Aux versets 27-30, des poètes sont cités pour prouver que ce territoire a d’abord appartenu aux Ammonites et qu’il a été conquis par les Amorites. C’est un chant de victoire qui chante la victoire totale.

Sur Moab le « malheur à toi » est proclamé. Kemosh, le dieu principal des Ammonites (Jér 48:7) et des Amorites (Jug 11:24), est un dieu sans valeur qui s’est montré incapable de protéger le peuple qui l’a pris pour un dieu. Les Ammonites ont été vaincus par les Amorites et les Amorites ont été exterminés par les Israélites.

Si le territoire où règne Sihon avait encore appartenu aux Ammonites, Israël n’aurait pas été autorisé à s’en emparer. Maintenant, ils y sont autorisés, et ils ont même le droit d’y vivre. Jephthé semble bien connaître ces données historiques. Il pourra plus tard s’en servir pour réfuter les prétentions du roi des Ammonites (Jug 11:13-23).

Nom 21:33-35 | Le combat contre Og

33 Puis ils se tournèrent et montèrent par le chemin de Basan ; et Og, le roi de Basan, sortit à leur rencontre, lui et tout son peuple, à Édréhi, pour livrer bataille. 34 Et l’Éternel dit à Moïse : Ne le crains pas, car je l’ai livré en ta main, lui et tout son peuple, et son pays ; et tu lui feras comme tu as fait à Sihon, roi des Amoréens, qui habitait à Hesbon. 35 Et ils le frappèrent, lui et ses fils, et tout son peuple, jusqu’à ne pas lui laisser un survivant ; et ils prirent possession de son pays.

Aucun messager n’est envoyé à Og, qui règne sur la moitié nord de Galaad et sur Basan. Og n’a pas été alerté par ce qui est arrivé à Sihon. Il prend l’initiative et attaque Israël. L’Éternel assure Israël de la victoire. Fort de cette assurance, le peuple se lance dans la bataille et défait complètement Og. Ils prennent aussi possession de son pays.

La victoire sur Sihon et Og est citée plusieurs fois par la suite dans la Bible (Néh 9:22 ; Psa 135:10-11 ; 136:18-20).

Nombres 22

Nom 22:1 | Israël dans les plaines de Moab

1 Et les fils d’Israël partirent, et campèrent dans les plaines de Moab, de l’autre côté du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho.

Après avoir conquis toute la région sur les Amorites, les Israélites se rendront dans les plaines de Moab pour se préparer à la conquête de Canaan. De là, après la mort de Moïse, ils traverseront le Jourdain, conduits par Josué, pour entrer dans le pays de Canaan.

Nom 22:2-7 | Balak envoie des messagers à Balaam

2 Et Balak, fils de Tsippor, vit tout ce qu’Israël avait fait aux Amoréens ; 3 et Moab eut très peur du peuple, car il était nombreux ; et Moab fut dans l’effroi à cause des fils d’Israël. 4 Et Moab dit aux anciens de Madian : Maintenant, cette multitude broutera tout ce qui est autour de nous, comme le bœuf broute l’herbe des champs. Or Balak, fils de Tsippor, était roi de Moab en ce temps-là. 5 Et il envoya des messagers à Balaam, fils de Béor, à Pethor, qui est sur le fleuve, dans le pays des fils de son peuple, pour l’appeler, disant : Voici, un peuple est sorti d’Égypte ; voici, il couvre le dessus du pays, et il habite vis-à-vis de moi. 6 Et maintenant, viens, je te prie, maudis-moi ce peuple, car il est plus fort que moi : peut-être pourrai-je le frapper, et le chasserai-je du pays ; car je sais que celui que tu bénis est béni, et que celui que tu maudis est maudit. 7 Et les anciens de Moab et les anciens de Madian s’en allèrent, ayant dans leurs mains le salaire de la divination ; et ils vinrent à Balaam et lui dirent les paroles de Balak.

Avant que le peuple n’entre en Canaan, Dieu dévoile, lors de la consultation entre Balak et Balaam, quelque chose dont Israël n’est pas conscient à ce moment-là. Il s’agit d’une attaque contre le peuple de Dieu sous une forme que nous n’avons pas encore vue. Nous en faisons partie, tout comme nous faisons partie de la conversation de Dieu avec Satan au sujet de Job (Job 1:6-12). Et comme dans le cas de Job, cette attaque de Satan contre le peuple de Dieu est utilisée par Dieu pour bénir son peuple.

Si nous absorbons profondément les événements des trois chapitres suivants, nous nous exclamerons à la fin avec Paul : « Qui intentera une accusation contre des élus de Dieu ? – C’est Dieu qui justifie ! Qui est celui qui condamne ? » (Rom 8:33-34a).

Moab est aussi l’un des ennemis invétérés d’Israël. La caractéristique de Moab est son orgueil (Ésa 16:6 ; Jér 48:29). L’orgueil essaiera toujours de dominer le peuple de Dieu. Ce peuple représente un grand danger pour le peuple de Dieu. À l’inverse, Balak voit dans le peuple de Dieu un énorme danger pour sa propre existence. Il sent que son honneur est menacé. Pourtant, cette crainte n’a aucune raison d’être puisque Dieu a interdit à son peuple de chasser Moab de son territoire (Deu 2:9). Mais les personnes méchantes voient toujours des dangers là où il n’y en a pas parce qu’elles ont mauvaise conscience.

Averti par la défaite de Sihon et d’Og, il ne voit rien dans une confrontation militaire. Il reconnaît qu’un tel affrontement implique une défaite certaine pour lui. Il sait aussi que le peuple doit ses victoires à son Dieu, comme le savent toutes les nations qui entourent Israël (Jos 2:10). Il cherche donc refuge dans une direction très différente. Il cherche la faiblesse du peuple et il la trouve dans son infidélité à son Dieu.

Ce qu’il veut essayer, c’est d’enfoncer un coin entre Dieu et son peuple. Il le fait à un moment extrêmement tactique, à la fin du voyage dans le désert, lorsque l’infidélité de tout le peuple a été manifestée. Mais Balak montre alors qu’il ne comprend rien au Dieu d’Israël. Il considère le Dieu d’Israël comme une idole nationale, comme chaque peuple a son dieu ou ses dieux. De la même façon, par exemple, Sankhérib, roi d’Assyrie, voit le Dieu d’Israël (2Chr 32:10-19).

Balak envoie des messagers à Balaam parce qu’il voit en lui un prophète de l’Éternel. Mais Balaam n’est pas un prophète de l’Éternel. Un véritable prophète de l’Éternel parle au peuple de son infidélité. En même temps, il souligne la bénédiction attachée à la conversion. Nous ne voyons ni l’un ni l’autre de ces aspects chez Balaam. Ensemble, Balak et Balaam forment une paire diabolique que nous reconnaissons dans la paire diabolique du futur : la Bête et le faux prophète (Apo 13:1,11-12), qui se retournent contre Christ et son peuple sous la direction de Satan.

L’Écriture ne laisse aucun doute sur le fait que Balaam est un faux prophète, un serviteur de Satan, qui se fait passer pour un prophète du Dieu d’Israël. C’est pourquoi Balak veut l’engager. Lorsque Balaam prononce la bénédiction sur le peuple de Dieu, cela ne dit rien sur Balaam et tout sur Dieu. Dieu oblige Balaam à bénir son peuple.

Son nom apparaît dans huit livres de la Bible et toujours dans un sens négatif (Nombres 22-24 ; Nom 31:8,16 ; Deu 23:3-5 ; Jos 13:22 ; 24:9-10 ; Néh 13:1-2 ; Mic 6:5 ; 2Pie 2:15-16 ; Jud 1:11 ; Apo 2:14). À la fin de l’histoire d’Israël, le prophète Michée cite à nouveau ce que Balak et Balaam veulent faire ici, faire voir à Israël la justice de Dieu par leur exemple (Mic 6:5a).

Les trois citations de Balaam dans le Nouveau Testament sont significatives. Nous lisons à propos du « chemin de Balaam » (2Pie 2:15), de « l’égarement de Balaam » (Jud 1:11) et de « la doctrine de Balaam » (Apo 2:14). D’après ces citations et le contexte dans lequel elles apparaissent, nous voyons que son histoire nous enseigne des leçons importantes en tant qu’église.

Après ses échecs à faire périr le peuple par le combat, Satan va-t-il maintenant réussir dans ses tentatives de le faire périr ? Les tentatives de l’ennemi montrent clairement que face à lui, Dieu maintient ses relations avec son peuple et ne permet pas que son peuple soit maudit. Balak ne pense à Dieu que comme à un Dieu saint. Il ne sait rien de la grâce de Dieu. En tant qu’ennemi de Dieu, Dieu ne lui donne pas le droit de L’opposer à son peuple. L’infidélité du peuple n’est toujours qu’une affaire entre Dieu et son peuple.

Balak, d’ailleurs, ne se contente pas de chercher du soutien auprès de Balaam. Il consulte aussi les anciens de Madian. Il n’en reste pas moins que ses espoirs reposent principalement sur Balaam.

Nom 22:8-14 | Conversation entre Dieu et Balaam

8 Et il leur dit : Passez ici la nuit, et je vous rapporterai la parole selon que l’Éternel m’aura parlé. Et les seigneurs de Moab demeurèrent avec Balaam. 9 Et Dieu vint à Balaam, et dit : Qui sont ces hommes [que tu as] chez toi ? 10 Et Balaam dit à Dieu : Balak, fils de Tsippor, roi de Moab, a envoyé vers moi : 11 Voici, un peuple est sorti d’Égypte, et il couvre le dessus du pays ; viens maintenant, maudis-le-moi : peut-être pourrai-je combattre contre lui, et le chasserai-je. 12 Et Dieu dit à Balaam : Tu n’iras pas avec eux ; tu ne maudiras pas le peuple, car il est béni. 13 Et Balaam se leva le matin, et dit aux seigneurs de Balak : Allez dans votre pays ; car l’Éternel refuse de me laisser aller avec vous. 14 Et les seigneurs de Moab se levèrent, et s’en allèrent vers Balak, et dirent : Balaam a refusé de venir avec nous.

Dieu ouvre la conversation avec Balaam. Ce dernier ne semble pas surpris, habitué qu’il est à traiter avec le monde des esprits, dans lequel il n’a jusqu’à présent eu affaire qu’à des esprits maléfiques. Pour lui, comme toujours, il s’agit d’un esprit devin. C’est ainsi que Dieu prend le prophète rusé dans son propre filet (1Cor 3:19).

Dieu ne pose jamais de questions parce qu’Il ne connaît pas lui-même la réponse, mais pour obliger l’homme à réfléchir à ce qu’il y a dans son cœur. Dans le cas présent, c’est pour déterminer Balaam que des peuples sont venus lui demander de maudire le peuple de Dieu. Balaam explique à Dieu de quoi il s’agit. D’après ce qu’il dit, il ne se doute pas qu’il s’agit du peuple du Dieu avec lequel il s’entretient.

Dieu décide de l’affaire en ordonnant à Balaam de ne pas aller de l’avant pour maudire le peuple car c’est un peuple béni. Le fait que Balaam réessaie plus tard montre qu’il est guidé par l’amour de l’argent et non par ce que dit Dieu. Dieu s’est adressé plus souvent à des personnes méchantes, comme à Abimélec et Laban, en leur ordonnant de ne pas offenser son peuple élu (Gen 20:3 ; 31:24).

Dans sa réponse aux messagers de Balak, Balaam ne parle que du refus de l’Éternel de le laisser partir avec eux. Il se fait l’écho de la déception d’un homme qui n’a pas de communion avec Dieu. Il aimerait partir avec eux, mais hélas, il n’en a pas le droit. Il ne mentionne pas un mot sur le fait qu’il est un peuple béni. Les messagers ne font pas un compte-rendu fidèle des propos de Balaam. Ils parlent seulement du refus de Balaam.

Nom 22:15-19 | Balak envoie encore des messagers à Balaam

15 Et Balak envoya encore des seigneurs, plus nombreux et plus considérables que ceux-là ; 16 et ils vinrent à Balaam, et lui dirent : Ainsi a dit Balak, fils de Tsippor : Je te prie, ne te laisse pas empêcher de venir vers moi ; 17 car je te comblerai d’honneurs, et tout ce que tu me diras, je le ferai ; viens donc, je te prie, maudis-moi ce peuple. 18 Et Balaam répondit et dit aux serviteurs de Balak : Quand Balak me donnerait plein sa maison d’argent et d’or, je ne pourrais transgresser le commandement de l’Éternel, mon Dieu, pour faire une chose petite ou grande ; 19 et maintenant, je vous prie, demeurez ici, vous aussi, cette nuit, et je saurai ce que l’Éternel aura de plus à me dire.

Balak envoie à nouveau des messagers vers Balaam. Il fait maintenant appel non seulement à la cupidité de Balaam, mais aussi à son honneur. Un envoyé distingué avec beaucoup d’argent est différent d’un messager insignifiant avec beaucoup d’argent. En plus de cela, il donne aussi la promesse que Balaam n’a qu’à demander ce qu’il veut, et Balak le lui donnera. Les gens du monde entier sont prêts à donner n’importe quoi pour s’attirer les faveurs d’un médium. Ils croient qu’en possédant le médium, ils peuvent s’assurer de l’avenir, sans se rendre compte que cela les met au pouvoir du médium.

Balaam parle de « l’Éternel, mon Dieu ». Les mauvaises personnes peuvent utiliser un langage très pieux. Mais Dieu connaît le cœur de l’homme. Balaam utilise ces mots comme une formule. Il n’est pas question de relation. Celui qu’il appelle « l’Éternel, mon Dieu » n’est pour lui qu’un esprit devin, auquel il s’est soumis et auquel il ne peut pas non plus échapper.

Le fait qu’il ne soit pas conscient de l’autorité de Dieu et qu’il Lui doive une obéissance totale ressort une fois de plus de ses actions ultérieures. Dieu lui a clairement dit de ne pas se laisser faire. Alors pourquoi doit-il réessayer ? Il croit avoir affaire à un esprit qui s’adapte facilement.

Nom 22:20 | Dieu parle de nouveau à Balaam

20 Et Dieu vint la nuit à Balaam, et lui dit : Si ces hommes sont venus pour t’appeler, lève-toi, va avec eux ; seulement, ce que je te dirai, tu le feras.

Dieu s’adresse de nouveau à Balaam. Dieu connaît son cœur et lui ordonne d’aller avec les envoyés. Dieu donne souvent des ordres qui correspondent aux désirs des gens. Par exemple, Il donne à Israël un roi comme Saül. Il va utiliser Balaam pour prononcer un grand témoignage concernant son peuple.

Nom 22:21-35 | Balaam rencontre Dieu en tant qu’opposant

21 Et Balaam se leva le matin, et sella son ânesse, et s’en alla avec les seigneurs de Moab. 22 Mais la colère de Dieu s’embrasa parce qu’il s’en allait ; et l’Ange de l’Éternel se plaça sur le chemin pour s’opposer à lui. Et il était monté sur son ânesse, et ses deux serviteurs étaient avec lui. 23 Et l’ânesse vit l’Ange de l’Éternel se tenant dans le chemin, son épée nue dans sa main ; et l’ânesse se détourna du chemin et alla dans les champs ; et Balaam frappa l’ânesse pour la faire retourner dans le chemin. 24 Et l’Ange de l’Éternel se tint dans un chemin creux, dans les vignes ; il y avait un mur d’un côté et un mur de l’autre côté. 25 Et l’ânesse vit l’Ange de l’Éternel, et elle se serra contre la muraille, et serra le pied de Balaam contre la muraille ; et il la frappa de nouveau. 26 Et l’Ange de l’Éternel passa plus loin, et se tint dans un lieu étroit où il n’y avait pas de chemin pour se détourner à droite ou à gauche. 27 Et l’ânesse vit l’Ange de l’Éternel, et elle se coucha sous Balaam ; et la colère de Balaam s’embrasa, et il frappa l’ânesse avec le bâton. 28 Et l’Éternel ouvrit la bouche de l’ânesse, et elle dit à Balaam : Que t’ai-je fait, que tu m’aies frappée ces trois fois ? 29 Et Balaam dit à l’ânesse : Parce que tu t’es moquée de moi. Que n’ai-je une épée dans ma main ; certes je te tuerais maintenant ! 30 Et l’ânesse dit à Balaam : Ne suis-je pas ton ânesse, sur laquelle tu montes depuis que je suis à toi jusqu’à ce jour ? Ai-je l’habitude de te faire ainsi ? Et il dit : Non. 31 Et l’Éternel ouvrit les yeux de Balaam, et il vit l’Ange de l’Éternel qui se tenait sur le chemin, son épée nue dans sa main ; et il s’inclina et se prosterna sur sa face. 32 Et l’Ange de l’Éternel lui dit : Pourquoi as-tu frappé ton ânesse ces trois fois ? Voici, moi, je suis sorti pour m’opposer à toi, car ton chemin est pervers devant moi. 33 Et l’ânesse m’a vu et s’est détournée devant moi ces trois fois ; si elle ne s’était pas détournée de devant moi, je t’aurais maintenant tué ; et elle, je l’aurais laissée en vie. 34 Et Balaam dit à l’Ange de l’Éternel : J’ai péché, car je ne savais pas que tu t’étais placé à ma rencontre dans le chemin ; et maintenant, si cela est mauvais à tes yeux, je m’en retournerai. 35 Et l’Ange de l’Éternel dit à Balaam : Va avec les hommes ; mais seulement tu ne diras que la parole que je te dirai. Et Balaam s’en alla avec les seigneurs de Balak.

Balaam rencontre Dieu en tant qu’adversaire. Balaam y va parce que Dieu l’a dit, et parce qu’il y va, la colère de Dieu s’embrase. Cela semble être une contradiction. Balaam sait que c’est contraire à la volonté de Dieu, mais il y va, poussé par l’amour de l’argent.

Dans l’histoire avec l’ânesse, Dieu montre que Balaam est encore plus bête qu’un ânesse. Aveuglé comme il l’est par l’amour de l’argent, il ne se rend pas compte du danger qu’il court. L’ânesse, elle, a l’œil pour cela. Les bêtes ont souvent plus d’œil pour leur propriétaire que les humains (Ésa 1:3). Un animal voit plus ici qu’une personne créée à l’image de Dieu. Quelle folie de continuer sur une route mauvaise sur laquelle l’épée de l’Éternel contre le malin est tirée. L’ânesse le sauve de cette folie (2Pie 2:15-16).

Balaam ne semble pas remarquer le caractère inhabituel du discours de l’ânesse. Il engage la conversation avec elle. On a suggéré que ses rapports avec les démons l’avaient peut-être habitué à des animaux qui parlent. Il se peut aussi qu’il soit tellement hors de lui à cause de sa colère que l’étrangeté de la chose ne le frappe pas.

Le fait que l’Éternel donne à l’ânesse la possibilité de parler montre à quel point cet événement avec Balaam est extraordinaire. Aussi l’enjeu est-il de taille. Il s’agit de la bénédiction ou de la malédiction pour le peuple de Dieu et de toutes les promesses qui y sont associées. Dieu peut utiliser n’importe quoi et donner de la voix pour témoigner de sa toute-puissance et ainsi avertir (Lc 19:40 ; Hab 2:11). Il peut aussi, si cela convient à l’exécution de son plan, intervenir dans une loi établie par lui-même (2Roi 6:6 ; 20:11 ; Jos 10:13).

L’incrédulité parle avec moquerie de trois ‘bêtes de salut’ : le serpent qui parle (Gen 3:1), l’ânesse qui parle (ici) et le poisson dans lequel Jonas était (Jn 2:1,2,11). Néanmoins, il est bien vrai que ceux qui ne croient pas que cela s’est réellement produit ne peuvent pas être sauvés, car une telle personne fait de Dieu un menteur. Les événements où les bêtes sont utilisées par Dieu dans un but particulier dépassant leur nature ont trait à la chute (le serpent), au lien entre Dieu et son peuple avec les promesses qui y sont associées (l’ânesse) et au Seigneur Jésus (le poisson). Tous trois sont cités dans le Nouveau Testament (2Cor 11:3 ; 2Pie 2:16 ; Mt 12:40).

Au lieu de se demander pourquoi l’ânesse, qui ne l’a jamais laissé tomber auparavant, agit de la sorte, il la frappe. Il veut même la tuer, une folie empêchée parce qu’il n’a pas d’épée sur lui. Qu’aurait-il gagné à le faire ? Il n’aurait fait qu’y perdre. Ainsi, dans leur folie, beaucoup de gens font des choses qui ne leur rapportent rien, mais seulement des pertes.

Aussi par le traitement cruel de son fidèle bête de somme, Balaam prouve qu’il est un injuste. Après tout, « le juste regarde à la vie de sa bête » (Pro 12:10a). D’ailleurs, une épée se trouve à proximité, celle de l’Ange de l’Éternel. Mais Balaam est aveugle à cette épée. En plus, cette épée n’est pas dirigée contre l’ânesse, mais contre lui.

La réaction de l’ânesse est miraculeuse, non seulement dans la prise de parole, mais aussi dans ce qu’elle dit. Elle parle avec plus d’esprit que Balaam. Dans ses paroles, sous forme de questions, il y a de sages leçons pour Balaam et pour tout homme dans sa relation avec Dieu. En premier lieu, elle reconnaît qu’elle appartient à Balaam lorsqu’elle dit : « Ne suis-je pas ton ânesse ? » Deuxièmement, elle peut dire qu’elle a toujours été là pour lui dans un service fidèle : « Sur laquelle tu montes depuis que je suis à toi jusqu’à ce jour ? » Troisièmement, nous voyons que cette action extraordinaire ne découle pas d’une mauvaise volonté de sa part : « Ai-je l’habitude de te faire ainsi ? », par quoi elle dit indirectement que la mauvaise volonté vient de lui.

Les questions de l’ânesse n’ont aucune connotation prophétique. Ce ne sont pas des questions qui viennent de Dieu et qui ont une signification particulière. Elle ne dit pas non plus quelque chose à propos de l’Ange de l’Éternel. Ce sont simplement les questions que tout animal, maltraité, poserait s’il en avait l’occasion. Elles ne dépassent pas le domaine des sentiments d’un animal, mais restent dans la sphère de la vie de l’âme animale. La seule réponse que Balaam peut et doit donner aux questions posées est : « Non. » Mais il n’est pas question d’une quelconque réaction de sa conscience.

Il y a une application pratique à faire. Si nous sommes sur la route et qu’un obstacle se présente, nous empêchant d’aller plus loin, comment réagissons-nous ? Le Seigneur veut qu’un tel obstacle nous amène à réfléchir aux motifs qui nous poussent à entreprendre ce voyage, qu’il soit court ou long. Il n’est pas nécessaire que ce soit mal, mais il veut que nous pénétrions sa pensée et que nous réalisions que tout ne peut être à sa gloire que s’Il est avec nous. Dans une plus large mesure encore, cela s’applique au chemin que nous suivons dans notre parcours de vie, aux choix que nous y faisons, par exemple quelle éducation, quelle profession, quel mari ou quelle femme choisir. Quel est le motif qui nous pousse à choisir le chemin que nous empruntons ?

De même que l’Éternel a ouvert la bouche de l’ânesse (verset 28), il ouvre les yeux de Balaam (verset 31). Cela l’amène à s’incliner et de se prosterner sur sa face. L’Éternel s’adresse à lui en l’interrogeant sur son comportement à l’égard de son ânesse. Il fait ensuite comprendre à Balaam que Lui et Balaam sont diamétralement opposés. Balaam n’est pas sur le chemin de l’Éternel, mais sur une route dont l’Éternel dit : « Car ton chemin est pervers devant moi. » Cela signifie que ce chemin mène à la perdition. L’Ange souligne que Balaam a maltraité son ânesse jusqu’à trois fois pour la forcer à aller dans le sens qu’il souhaite, mais que l’ânesse l’a sauvé trois fois de la perdition, en cédant à l’Ange.

Après que l’Éternel a expliqué à Balaam la leçon tirée de l’ânesse, Balaam dit : « J’ai péché. » C’est de la même manière que le Pharaon, Saül et Judas le font (Exo 9:27 ; 10:16 ; 1Sam 15:24 ; 26:21 ; Mt 27:4). Il n’est pas question de véritable repentance. Dieu ne l’absout donc pas de sa mission mais l’oblige à continuer, en lui disant qu’il ne parlera que de ce qu’Il lui dira. Ce sera à la plus grande gloire de Dieu s’Il ne se contente pas d’empêcher Balaam de maudire le peuple, mais s’Il fait effectivement de Balaam un instrument par lequel Il bénit son peuple.

Nom 22:36-41 | Balak et Balaam sur les hauteurs de Baal

36 Et Balak entendit que Balaam venait, et il sortit à sa rencontre, jusqu’à la ville de Moab, sur la frontière de l’Arnon qui est à l’extrémité de la frontière. 37 Et Balak dit à Balaam : N’ai-je pas envoyé vers toi avec instance pour t’appeler ? Pourquoi n’es-tu pas venu vers moi ? Vraiment, ne puis-je pas te donner des honneurs ? 38 Et Balaam dit à Balak : Voici, je suis venu vers toi ; maintenant, puis-je dire quoi que ce soit ? La parole que Dieu m’aura mise dans la bouche, je la dirai. 39 Et Balaam alla avec Balak, et ils vinrent à Kiriath-Hutsoth. 40 Et Balak sacrifia du gros et du petit bétail, et il en envoya à Balaam et aux seigneurs qui étaient avec lui. 41 Et il arriva, le matin, que Balak prit Balaam et le fit monter aux hauts lieux de Baal, et de là il vit l’extrémité du peuple.

Lors du premier contact de Balak avec Balaam, il ne peut que lui reprocher de ne pas être venu plus tôt. Ses attentes sont élevées. Balaam tempère ces attentes en soulignant qu’il ne peut parler que de ce que Dieu met dans sa bouche. Il se sait prisonnier de Lui.

Balak prend Balaam et le fait monter aux hauts lieux de Baal. C’est la première mention de Baal dans la Bible. Depuis ce lieu qu’aura lieu la première tentative de malédiction. C’est un lieu entièrement consacré à l’adoration de Satan qui se cache ici derrière le nom de ‘Baal’.

Baal (qui signifie seigneur) est le dieu suprême masculin des Cananéens, tandis qu’Ashtoreth est le dieu suprême féminin. Cette forme d’idolâtrie s’installe en Israël à l’époque des juges (voir le livre des Juges). Dans les premiers jours de l’apparition de Samuel, cette idole est ôtée du pays. Mais elle revient. Pendant le règne du méchant Achab sur le royaume des dix tribus, sa femme Jézabel, encore plus méchante, fait du service de Baal la religion officielle en Israël.

Depuis le lieu choisi par Balak, Balaam ne peut pas voir tout le peuple, mais seulement une partie. Cela doit donner à Balaam l’impression qu’il n’a affaire qu’à un petit peuple ; cela doit le conduire à le dénigrer. Mais écoute la déclaration à laquelle Dieu amène Balaam lorsqu’il est impressionné par ce qu’il voit : « Que mon âme meure de la mort des hommes droits, et que ma fin soit comme la leur » (Nom 23:10).

Chaque tentative suivante a lieu à partir d’un endroit différent à chaque fois, apparemment de plus en plus proche du peuple. L’intention de Balak est que Balaam voie ce qui lui donnera une impression négative de ce peuple, afin qu’il puisse mettre la main sur du ‘matériel’ avec lequel il pourra maudire le peuple.

Nombres 23

Nom 23:1-6 | Les préparatifs de la malédiction

1 Et Balaam dit à Balak : Bâtis-moi ici sept autels, et prépare-moi ici sept taureaux et sept béliers. 2 Et Balak fit comme Balaam avait dit ; et Balak et Balaam offrirent un taureau et un bélier sur [chaque] autel. 3 Et Balaam dit à Balak : Tiens-toi auprès de ton offrande, et je m’en irai ; peut-être que l’Éternel viendra à ma rencontre, et ce qu’il m’aura fait voir je te le rapporterai. Et il s’en alla sur une hauteur découverte. 4 Et Dieu rencontra Balaam, et [Balaam] lui dit : J’ai préparé sept autels, et j’ai offert un taureau et un bélier sur [chaque] autel. 5 Et l’Éternel mit une parole dans la bouche de Balaam, et dit : Retourne vers Balak, et tu parleras ainsi. 6 Et il s’en retourna vers lui ; et voici, il se tenait auprès de son offrande, lui et tous les seigneurs de Moab.

Comme point de départ de la malédiction, des holocaustes sont offerts. Balak a peut-être entendu parler des sacrifices qu’Israël offre à son Dieu. Il veut imiter cela et ainsi favoriser Dieu face à son désir de maudire le peuple de Dieu. Il est complètement aveugle à ce que représente l’holocauste. Au contraire, il rappelle en quelque sorte à Dieu que le peuple ne Lui est pas agréable en lui-même, mais qu’Il l’accepte en vertu de la valeur de l’holocauste.

L’holocauste parle du Seigneur Jésus dans son abandon parfait à la gloire de Dieu. Sur cette base, Dieu ne regarde pas les croyants dans leur échec, mais les regarde dans le Seigneur Jésus. Ils sont « rendus agréables dans le Bien-aimé » (Éph 1:6). C’est ainsi que Dieu pense à son peuple à la fin de la traversée du désert. Nous l’entendons dans la bénédiction qu’Il fait prononcer à Balaam.

Avant que Balaam ne prononce ses paroles, il souhaite d’abord une rencontre avec l’Éternel. C’est-à-dire que, comme d’habitude, il va à rencontre d’un démon pour le consulter. Pour lui, l’Éternel n’est rien de plus qu’un des démons avec lesquels il interagit habituellement pour les consulter (Nom 24:1). Nous ne lisons donc pas qu’il rencontre Dieu, mais que c’est Dieu qui le rencontre. L’initiative vient à nouveau de Dieu (Nom 22:9,20). Aucune discussion n’a lieu non plus. Dieu n’aborde pas ce que Balaam dit au sujet des offrandes, mais lui met une parole dans la bouche et le renvoie à Balak.

Nom 23:7-10 | Le premier discours sentencieux

7 Et [Balaam] proféra son discours sentencieux*, et dit : Balak, roi de Moab, m’a amené d’Aram, des montagnes d’orient : Viens, maudis-moi Jacob ! viens, appelle la fureur sur Israël ! 8 Comment maudirai-je ce que Dieu n’a pas maudit ? Et comment appellerai-je la fureur alors que l’Éternel n’est pas en fureur ? 9 Car du sommet des rochers je le vois, et des hauteurs je le contemple. Voici, c’est un peuple qui habitera seul, et il ne sera pas compté parmi les nations. 10 Qui est-ce qui comptera la poussière de Jacob, et le nombre de la quatrième partie d’Israël ? Que mon âme meure de la mort des hommes droits, et que ma fin soit comme la leur.

* C’est une déclaration solennelle. D’autres traduisent cette expression par oracle.

Balaam prononce quatre, ou plutôt sept, discours sentencieux, car la quatrième discours sentencieux contient quatre discours sentencieux. Chacun de ces quatre discours sentencieux mentionne à la fois Jacob et Israël. Chaque prophétie a un contenu différent. À chaque fois, quelque chose de plus est mis en évidence de ce que Dieu a dans son cœur comme bénédiction pour son peuple. Chaque discours sentencieux met aussi l’accent sur un nom particulier de Dieu :
1. Dieu et l’Éternel (Nom 23:8).
2. L’Éternel, son Dieu (Nom 23:21).
3. Dieu, le Tout-puissant (Nom 24:4).
4. Dieu, le Très-haut et le Tout-puissant (Nom 24:16).

Les discours sentencieux que Balaam s’apprête à prononcer sont les premiers grands discours prophétiques de la Bible. Elles sont prononcées par un faux prophète, mais qui est contraint d’annoncer une vraie prophétie. Balaam ne s’adresse pas au peuple. Moïse ne l’a pas entendu. Pourtant, Moïse écrit tout ce que Balaam a dit parce qu’il a été inspiré par l’Esprit pour le faire. Dieu peut faire écrire à un homme des choses qui sont la vérité sans que cet homme ait lui-même entendu ou vu ces choses. C’est aussi le cas, par exemple, du récit de la création en Genèse 1-2.

Le peuple ne sait rien de toutes les choses merveilleuses que Balaam mentionne à son sujet. Peut-être qu’en ce moment même, il murmure dans ses tentes. En tout cas, la pratique de ce peuple contraste fortement avec ce que nous entendons successivement dans les quatre prophéties sur la façon dont Dieu voit Israël. Ce peuple est :
1. Un peuple mis à part (Nom 23:9).
2. Un peuple justifié (Nom 23:21).
3. Un peuple plein de beauté et de fraîcheur (Nom 24:5-7).
4. Un peuple auquel est promise la venue de Christ dans sa gloire (Nom 24:17).

Ces discours sentencieux concernent avant tout le peuple terrestre de Dieu, Israël. Mais ils sont aussi instructifs pour l’église de Dieu, le peuple céleste de Dieu. Comme dans le cas d’Israël, l’Écriture nous présente l’église de Dieu de deux points de vue. D’une part, nous voyons l’église dans sa ‘vie de désert’ et, d’autre part, comme l’objet des desseins de Dieu. Nous voyons dans l’église des murmures et de l’incrédulité, des déviations et des échecs. Mais lorsque nous voyons l’église d’en haut, du point de vue de Dieu, nous voyons sa préciosité à ses yeux. C’est pourquoi Balaam se trouve toujours dans un lieu élevé (Nom 23:9,14,28).

Dans le premier discours sentencieux (versets 7-10), nous entendons ce que Balaam voit lorsqu’il regarde ce peuple du sommet des rochers. S’il avait marché parmi les tentes, il aurait vu et entendu des choses très différentes. Il commence par mentionner d’où il vient, qui l’a envoyé chercher et quelle est sa mission. On lui a dit de venir maudire Jacob et d’appeler la fureur sur Israël. Et il est venu.

Sous la puissance de Dieu, cependant, ce n’est pas une malédiction qui sort de sa bouche, mais une bénédiction. Il justifie d’abord qu’il ne peut pas maudire ceux que Dieu ne maudit pas et qu’il ne peut pas appeler la fureur alors que l’Éternel n’est pas en fureur. Il attache le nom « Dieu » à Jacob et le nom « Éternel » à Israël. Le Dieu tout-puissant est du côté du faible, du trébuchant et du volontaire Jacob. Dieu s’appelle lui-même le Dieu de Jacob. Il ne se séparera jamais de Jacob. Éternel est le nom qui rappelle l’alliance entre Lui et son peuple. Jamais Il n’abandonnera les promesses contenues dans l’alliance, dont la pièce maîtresse est Israël, le peuple du dessein de Dieu.

La première caractéristique de ce peuple est qu’il habite seul, mis à part parmi toutes les nations. Cela s’applique aussi aux chrétiens nés de nouveau, les membres de l’église du Nouveau Testament. Ils sont dans le monde, mais ne sont pas du monde (Jn 17:16). Dieu a tiré un peuple d’entre les nations pour lui-même, pour son nom (Act 15:14). Être seul n’est pas négatif, mais positif ; c’est être seul dans un but, à savoir être là pour Dieu.

Que Dieu ne compte pas son peuple – Israël avant, l’église maintenant – parmi les nations, c’est son côté. Dans la pratique, l’église n’est pas restée seul. Pourtant, cela n’annule pas la vérité selon laquelle Dieu ne compte pas son peuple parmi les nations. De même, le croyant peut être infidèle et s’associer au monde, ce qui va explicitement à l’encontre de la volonté de Dieu (2Cor 6:14). Mais la nouvelle vie du croyant n’a rien à voir avec le monde.

Alors que Balak a fait de son mieux pour attirer l’attention de Balaam sur le peuple de Dieu comme un peuple méprisable (Nom 22:41), Balaam parle d’un peuple qui peut être compté aussi peu que la poussière de la terre (verset 10 ; Gen 13:16 ; 28:14). Balaam n’en voit qu’une partie, « la quatrième partie », par laquelle il faut peut-être entendre l’une des quatre bannières en lesquelles le peuple est divisé (Nombres 2). Pourtant, il parle de cette quatrième partie comme étant incalculable. Quelle taille doit donc avoir le peuple tout entier !

Quand il voit ce peuple, il pense à son avenir. Il voit en quelque sorte sa fin, son objectif final. Il pense alors à sa propre fin. Il veut bien mourir de la mort des hommes droits, mais en même temps il veut vivre comme un méchant. Il mourra de la mort des méchants parce qu’il n’a pas voulu vivre comme un homme droit et ne pas vouloir appartenir à un peuple que Dieu a mis à part pour lui-même.

Nom 23:11-12 | Réponse de Balak – Réponse de Balaam

11 Et Balak dit à Balaam : Que m’as-tu fait ? Je t’avais pris pour maudire mes ennemis, et voici, tu les as bénis expressément. 12 Et il répondit et dit : Ne prendrai-je pas garde de dire ce que l’Éternel aura mis dans ma bouche ?

Dans sa réponse, Balak ne dit pas : ‘Qu’as-tu fait ?’ mais : « Que m’as-tu fait ? » Il se sent personnellement trahi. Balaam a béni plutôt que maudit ses ennemis personnels. Balak parle du peuple de Dieu comme de « mes ennemis ». Balaam répond qu’il est sous le pouvoir de quelqu’un de bien plus élevé que lui.

Nom 23:13-17 | Préparatifs pour la deuxième tentative

13 Et Balak lui dit : Viens, je te prie, avec moi, dans un autre lieu d’où tu puisses le voir ; tu n’en verras que l’extrémité, et tu ne le verras pas tout entier ; et maudis-le-moi de là. 14 Et il le conduisit au champ de Tsophim, au sommet du Pisga, et il bâtit sept autels, et offrit un taureau et un bélier sur [chaque] autel. 15 Et [Balaam] dit à Balak : Tiens-toi ici auprès de ton offrande, et moi, j’irai à la rencontre, là… 16 Et l’Éternel vint à la rencontre de Balaam, et mit une parole dans sa bouche, et dit : Retourne vers Balak, et tu parleras ainsi. 17 Et il vint à lui, et voici, il se tenait auprès de son offrande, et les seigneurs de Moab avec lui. Et Balak lui dit : Qu’a dit l’Éternel ?

Balak conduit Balaam dans un endroit d’où il ne pourra à nouveau voir qu’une partie du peuple. Il s’agit à nouveau de « l’extrémité » du peuple (Nom 22:41), mais ici apparemment dans le sens des gens qui vivent à la périphérie. Balak pense que Dieu consentira bien à maudire si son attention est attirée sur ces gens à la limite qui vivent loin de sa demeure, loin du tabernacle qui est au centre du peuple.

De nouveau, sept autels sont bâtis et un taureau et un bélier sont offerts sur chaque autel. Balak agit comme Balaam le lui ordonne. Il n’épargne ni les dépenses ni les efforts. Si nous désirons la bénédiction de Dieu avec autant de ferveur que Balak désire la malédiction, nous n’épargnerons nous aussi ni dépense ni effort pour servir et honorer Dieu.

Balaam part à nouveau d’abord à la rencontre d’un démon. Il est significatif qu’il ne mentionne pas de nom au verset 15. Le premier verset du chapitre suivant montre qu’il veut s’inspirer des démons (Nom 24:1). Une fois de plus, l’Éternel le rencontre. De nouveau, Il met la parole dans la bouche de Balaam pour qu’il parle.

La question de Balak à Balaam « qu’a dit l’Éternel ? » devrait être toujours présente chez nous aussi. Balak, bien sûr, espère une malédiction. Sa question repose sur une fausse prémisse. Celui qui aime vraiment le Seigneur posera la même question parce qu’il est désireux de connaître la volonté du Seigneur (Jér 23:35).

Nom 23:18-24 | Le deuxième discours sentencieux

18 Et il proféra son discours sentencieux, et dit : Lève-toi, Balak, et écoute ! Prête-moi l’oreille, fils de Tsippor ! 19 Dieu n’est pas un homme, pour mentir, ni un fils d’homme, pour se repentir : aura-t-il dit, et ne fera-t-il pas ? aura-t-il parlé, et ne l’accomplira-t-il pas ? 20 Voici, j’ai reçu [mission] de bénir ; il a béni et je ne le révoquerai pas. 21 Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël ; l’Éternel, son Dieu, est avec lui, et un chant de triomphe royal est au milieu de lui. 22 Dieu les a fait sortir d’Égypte ; il a comme la force des buffles. 23 Car il n’y a pas d’enchantement contre Jacob, ni de divination contre Israël. Comme en ce temps-ci, il sera dit de Jacob et d’Israël : Qu’est-ce que Dieu a fait ? 24 Voici, le peuple se lèvera comme une lionne, et se dressera comme un lion ; il ne se couchera pas qu’il n’ait mangé la proie, et bu le sang des tués.

Balak souhaite vivement savoir ce que l’Éternel a dit. C’est pourquoi Balaam lui adresse maintenant la parole en particulier. Il s’agit d’un message de Dieu et c’est pourquoi Balaam demande à Balak, même s’il est roi, de se lever par respect pour Dieu et d’écouter (cf. Jug 3:20). Il appelle aussi Balak à l’écouter, car il est le moyen par lequel Dieu va parler.

Le deuxième discours sentencieux n’est pas une rétractation du premier. Ce n’est pas non plus une répétition. C’est une affirmation du premier et un prolongement de celui-ci. Les premiers mots de ce deuxième discours sentencieux justifient Dieu, qui ne peut pas être comparé à un homme changeant et inconstant. Il ne rompt pas sa parole. Il ne se laisse pas changer lorsqu’il s’agit de son dessein de bénir (1Sam 15:29 ; Rom 11:29).

Balaam voit les personnes qui vivent le plus loin de Dieu. Dans ces environs, au bout du camp, le feu du jugement de Dieu a brûlé à cause des plaintes du peuple (Nom 11:1). Lorsque nous pensons aux croyants les plus faibles, nous voyons des raisons de les dénoncer à Dieu. Le langage de Dieu qui sort de la bouche de Balaam est différent. Dieu n’aperçoit aucune iniquité en Jacob, ce croyant faible et défaillant (verset 21). Il ne voit pas non plus de mal en Israël, qui a si souvent montré une conduite contraire à ce nom qui parle de la place privilégiée de ce peuple. En Nombres, beaucoup d’iniquité et de mal résultant du péché ont été manifestés parmi le peuple, mais ici, Dieu l’ignore.

Il n’y a aucune mention de péché ou de culpabilité dans les prophéties de Balaam. Comment cela se fait-il ? Dieu peut faire cela grâce à l’œuvre accomplie par le Seigneur Jésus. À cause de cette œuvre, tous ceux à qui cette œuvre est imputée sont déclarés justes. Ce qui ne peut exister devant Dieu est ôté devant Dieu par l’œuvre de Christ. Devant Dieu, seul ce qui a été produit par l’œuvre de Christ peut exister. « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus » (Rom 8:1).

La justification va au-delà du pardon. Un juste est une personne dont Dieu déclare qu’elle n’a jamais péché. Telle est la valeur de l’œuvre du Seigneur Jésus. La vérité sur le fait d’être déclaré juste est détaillée dans la lettre aux Romains. C’est pourquoi il est si important d’étudier cette lettre encore et encore.

L’Éternel, son Dieu, est avec ce peuple justifié. Sans Lui, ce peuple n’a aucune possibilité d’existence. Un zéro n’est rien, six zéros ne sont pas non plus rien. Mais si tu mets un un devant six zéros, tu as soudain un million. Il en va de même pour le peuple de Dieu. Sans Dieu, il n’y a pas de peuple, mais avec Dieu, il y a un peuple nombreux. Sur ce peuple, le roi selon le cœur de Dieu peut régner sous un chant de triomphe royal de son peuple. C’est aussi sa protection.

Dieu, par sa puissance, a fait sortir son peuple de l’esclavage de l’Égypte (verset 22). C’est là que se trouve le début de la justice. Cette justification résiste à toutes les attaques qui peuvent survenir au cours du voyage dans le désert.

Contre Jacob et Israël, aucune puissance démoniaque n’est en mesure de faire quoi que ce soit (verset 23a). Dieu a béni son peuple. Qui pourra changer cela ? Nous entendons le langage de la lettre aux Romains : « Qui intentera une accusation contre des élus de Dieu ? – C’est Dieu qui justifie ! Qui est celui qui condamne ? » (Rom 8:33-34a). Toute tentative de séparation entre Dieu et ceux qu’Il a justifiés n’aboutit à rien. Rien ni personne n’est en mesure de séparer de Dieu ce qui Lui est uni par l’œuvre de Christ (Rom 8:38-39).

Si l’on peut dire cela, c’est seulement l’œuvre de Dieu dans son peuple, dont on peut parler « en ce temps-ci », c’est-à-dire à la fin de la traversée du désert (verset 23b). Nous voyons maintenant ce que Dieu a fait, tout comme on nous a rappelé ce que Dieu a fait au début du voyage : la délivrance de son peuple d’Égypte.

Dieu n’a pas seulement eu des pensées de bénédiction sur son peuple, Il a aussi donné cette bénédiction à son peuple sur la base de l’œuvre de Christ. Ce que Dieu se propose de faire, Il l’accomplit aussi (Rom 8:29-30). Son œuvre, nous la voyons maintenant en sauvant les hommes, en modelant les siens à l’image de son Fils et en les aidant à parcourir le monde. Même dans le royaume de paix, des résultats glorieux seront visibles et Il sera honoré pour ce qu’Il a fait (Psa 22:32). Au début de l’éternité, de tout ce que Dieu s’est proposé de faire, il sera possible de dire : « C’est fait » [littéralement : c’est arrivé] (Apo 21:6a). Le résultat restera éternel : « J’ai compris que tout ce que Dieu fait subsiste à toujours » (Ecc 3:14a).

Le peuple n’est pas seulement un peuple béni mais aussi un peuple victorieux (verset 24). Ce peuple justifié par Dieu peut aller de l’avant grâce à sa force. La lettre aux Romains indique non seulement comment une personne peut devenir un juste, mais aussi comment elle peut vivre comme un juste. Le juste n’est vaincu par aucun ennemi. Par Christ, nous sommes « plus que vainqueurs » (Rom 8:37). Cette vie victorieuse qui est visible dans le désert de ce monde deviendra pleinement visible lorsque Dieu aura mis tous les ennemis sous les pieds du Seigneur Jésus (1Cor 15:25 ; Rom 16:20).

Nom 23:25-26 | La réaction de Balak – La réponse de Balaam

25 Et Balak dit à Balaam : Ne le maudis donc pas ; mais du moins ne le bénis pas. 26 Et Balaam répondit et dit à Balak : Ne t’ai-je pas parlé, disant : Tout ce que l’Éternel dira, je le ferai ?

Balak répond à cette seconde bénédiction en disant que de toute façon Balaam ne prononcerait pas de bénédiction sur ce peuple non plus si une malédiction n’était pas prononcée. Mais Balaam se réfère à ce qu’il a dit précédemment. Il ne peut que bénir.

Nom 23:27-30 | Préparatifs de la troisième tentative

27 Et Balak dit à Balaam : Viens donc, je te conduirai à un autre lieu : peut-être sera-t-il bon aux yeux de Dieu que tu me le maudisses de là. 28 Et Balak conduisit Balaam au sommet du Péor, qui se montre au-dessus de la surface du désert. 29 Et Balaam dit à Balak : Bâtis-moi ici sept autels, et prépare-moi ici sept taureaux et sept béliers. 30 Et Balak fit comme Balaam avait dit ; et il offrit un taureau et un bélier sur [chaque] autel.

Néanmoins, Balak entreprend une troisième tentative de malédiction. Pour ce faire, Balak conduit Balaam à un endroit qui surplombe le désert. Il veut que Balaam voie ce peuple dans ses conditions désertiques. Nous avons souvent une apparence différente dans nos circonstances quotidiennes de celle que nous avons le dimanche. Nous montrons souvent davantage nos péchés et nos faiblesses à ce moment-là.

Nombres 24

Nom 24:1-2 | L’Esprit de Dieu vient sur Balaam

1 Et Balaam vit qu’il était bon aux yeux de l’Éternel de bénir Israël, et il n’alla pas, comme d’autres fois, à la rencontre des enchantements, mais il tourna sa face vers le désert. 2 Et Balaam leva ses yeux et vit Israël habitant dans ses tentes selon ses tribus ; et l’Esprit de Dieu fut sur lui.

Balaam se prépare pour son troisième discours sentencieux. Pour la première fois, nous lisons que l’Esprit de Dieu vient sur lui. Nous voyons quelque chose de similaire se produire avec l’incrédule Saül (1Sam 19:23). Dans le désert, Balaam voit un peuple, non pas en désordre et en rébellion, mais habitant selon ses tribus. Il voit le peuple dans l’ordre qu’il a devant Dieu.

Nom 24:3-9 | Le troisième discours sentencieux

3 Et il proféra son discours sentencieux, et dit : Balaam, fils de Béor, dit, et l’homme qui a l’œil ouvert, dit : 4 Celui qui entend les paroles de Dieu, qui voit la vision du Tout-puissant, qui tombe et qui a les yeux ouverts, dit : 5 Que tes tentes sont belles, ô Jacob ! et tes demeures, ô Israël ! 6 Comme des vallées elles s’étendent, comme des jardins auprès d’un fleuve, comme des arbres d’aloès que l’Éternel a plantés, comme des cèdres auprès des eaux. 7 L’eau coulera de ses seaux ; et sa semence sera au milieu de grandes eaux ; Et son roi sera élevé au-dessus d’Agag, et son royaume sera haut élevé. 8 Dieu l’a fait sortir d’Égypte ; il a comme la force des buffles ; il dévorera les nations, ses ennemis ; il cassera leurs os, et les frappera de ses flèches. 9 Il s’est courbé, il s’est couché comme un lion, et comme une lionne : qui le fera lever ? Bénis sont ceux qui te bénissent, et maudits sont ceux qui te maudissent.

Dans son troisième discours sentencieux, Balaam parle de lui d’une manière similaire à ce que fera David plus tard (2Sam 23:1-3). Il est « l’homme qui a l’œil ouvert ». Il voit beaucoup, beaucoup plus que beaucoup de membres du peuple de Dieu. Cependant, cela ne dit rien sur sa foi personnelle. Tu peux savoir beaucoup de choses par tout ce que tu as entendu dans les réunions et tu peux en raconter beaucoup, mais comme c’est tragique quand c’est à la manière de Balaam, pour qui ce n’est pas une affaire de cœur.

Le discours sentencieux précédent parle de ce que Dieu ne voit pas en Jacob et en Israël (Nom 23:21). Dans ce troisième discours sentencieux, Balaam parle de tout ce que Dieu voit en son peuple. Maintenant que la justification du peuple a été déclarée, le témoignage complet sur Israël peut être donné et ne se limite plus aux plans et aux pensées de Dieu à son sujet.

Aux versets 5-6, nous lisons comment Dieu se réjouit de leurs demeures, et cela non pas dans le pays, mais dans le désert. Il les voit s’étendre comme des vallées. On entend par là des vallées à travers lesquelles coulent des fleuves qui alimentent ces vallées en eau. Mais l’image va encore plus loin. Leurs demeures sont encore plus belles que les vallées des fleuves, avec leurs herbes abondantes et leur luxuriance florale : elles sont comme des arbres d’aloès merveilleusement parfumés (Psa 45:9a ; Jn 19:39-40), plantés par l’Éternel lui-même, et comme les cèdres majestueux (Can 5:15b) dont le bois a une longue durée de vie.

Pour voir autant de rafraîchissement et de beauté dans le peuple de Dieu, nous devons nous tenir en un lieu élevé (Nom 23:28), c’est-à-dire à côté de Dieu. Nous devons élever nos cœurs vers Lui. Nous comprendrons alors mieux les pensées de Dieu et participerons à ses pensées de grâce selon lesquelles Il voit la beauté de son peuple, de son église, à travers tout. Par cette vision de Dieu sur l’église, nous sommes encouragés et indiciblement heureux. Nous voyons aussi alors le peuple de Dieu dans son ensemble et pas seulement les quelques membres que nous connaissons. Pour cela, il faut que le Seigneur nous ouvre les yeux.

Balaam ne parle pas de tout ce qui se passe dans ces tentes. Il y a beaucoup de mécontentement dans ces tentes, mais ce n’est pas de cela qu’il parle. Ce sont des demeures qui reflètent quelque chose de l’habitation de Dieu. Dieu habite dans une tente au milieu de son peuple. Les tentes dans lesquelles son peuple demeure sont une image de cela. C’est ainsi que Dieu voit nos demeures et c’est ainsi que nous devons le montrer au monde.

La tente et la demeure sont toutes deux un espace où nous restons pour nous reposer et chercher à nous protéger de la chaleur. C’est aussi l’espace où nous interagissons avec les membres de notre famille. Une ‘tente’ souligne l’aspect temporaire du séjour. Nous nous déplaçons dans le monde, en voyageant vers notre destination éternelle. Avec ‘demeure’, on pense plutôt à ce que l’on fait dans cette résidence, à ce dont l’occupant peut tous profiter. Ce sont les tentes de « Jacob », des tentes avec des gens pleins de faiblesse. Ce sont les demeures d’« Israël », des demeures dans lesquelles demeure le peuple de Dieu.

Dieu veut que son peuple soit comme des vallées, comme des jardins, dans lesquels Il peut trouver le repos et la jouissance. Sommes-nous une telle vallée et un tel jardin pour Lui ? L’aloès donne un parfum merveilleux, un cèdre parle de force. Si le Saint Esprit peut agir en nous, tout cela sera trouvé en nous par Dieu car le fruit de l’Esprit deviendra alors visible : « La joie, la paix, la patience, la bienveillance, la bonté, la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi » (Gal 5:22-23a).

Nous deviendrons alors une bénédiction pour les autres, ce qui est représenté par de l’eau qui coule de nous vers les autres (verset 7 ; Jn 7:38). « Seaux » suppose un travail, car il faut un effort pour remplir les seaux. À partir de ce que nous avons nous-mêmes découvert dans la Parole, nous pouvons donner aux autres pour qu’ils se rafraîchissent. Ce rafraîchissement ne sera pas seulement la part de ceux qui nous entourent, mais aussi celle de nos descendants.

Une autre conséquence est que le Seigneur Jésus détiendra toute l’autorité dans notre vie, Il dominera notre vie. Agag, le roi des Amalékites, image de la chair, n’aura aucune chance d’acquérir du pouvoir sur nous. Le royaume de Dieu deviendra visible, aujourd’hui dans le mystère, dans nos familles, dans nos tentes.

Une fois de plus, on nous rappelle les origines du peuple de Dieu, la sortie d’Égypte (versets 8-9). Dieu est pour son peuple, même après la sortie d’Égypte, et contre ses ennemis. Il donnera à son peuple la force de vaincre tous les ennemis. Ensuite, il se couchera comme un lion et trouvera le repos. Personne n’osera le déranger dans ce repos ; il n’aura plus besoin de se lever pour combattre.

On dit des lions qu’ils ne cherchent pas d’abri pour s’endormir. Ils peuvent s’allonger n’importe où pour dormir car personne n’ose les attaquer de toute façon. C’est ainsi que le peuple vivait en toute sécurité en Canaan sous le règne de Salomon ; c’est ainsi qu’il vivra en toute sécurité dans le royaume de paix.

Balaam conclut son troisième discours sentencieux par une observation qui est une répétition de la promesse faite par Dieu à Abraham et à sa descendance (Gen 12:3 ; 27:29).

Nom 24:10-14 | Réponse de Balak – Réponse de Balaam

10 Alors la colère de Balak s’embrasa contre Balaam, et il frappa des mains ; et Balak dit à Balaam : C’est pour maudire mes ennemis que je t’ai appelé, et voici, tu les as bénis expressément ces trois fois. 11 Et maintenant, fuis en ton lieu. J’avais dit que je te comblerais d’honneurs ; et voici, l’Éternel t’a empêché d’en recevoir. 12 Et Balaam dit à Balak : N’ai-je pas aussi parlé à tes messagers que tu as envoyés vers moi, disant : 13 Quand Balak me donnerait plein sa maison d’argent et d’or, je ne pourrais transgresser le commandement de l’Éternel pour faire de mon propre mouvement du bien ou du mal ; ce que l’Éternel dira, je le dirai. 14 Et maintenant, voici, je m’en vais vers mon peuple ; viens, je t’avertirai de ce que ce peuple fera à ton peuple à la fin des jours.

Balak est désespéré. En paroles et en gestes, il se défoule sur Balaam. Se frapper les mains est un geste de consternation, d’intense inquiétude (Job 27:23). Il congédie Balaam, qui n’obtient rien de ce qu’il lui a promis, car ce dernier n’a pas respecté sa part du marché. Balak affirme que c’est la faute de l’Éternel si Balaam n’obtient pas de récompense. C’est aussi vrai, mais Balak veut dire cela de façon moqueuse, pour indiquer où l’obéissance de Balaam à l’Éternel l’a conduit.

Balaam n’est pas impressionné par cela. Il garde le mérite pour lui. Il ne peut pas non plus faire autrement. Contre son gré, il est un instrument dans la main de Dieu. Il est tellement impressionné par la puissance de Dieu que tout l’or et l’argent de Balak n’ont pas pu l’inciter à aller contre Dieu. Sous la puissance de Dieu, il va à l’encontre de sa nature cupide. Malheureusement, tout cela dépasse sa conscience. Il perd la récompense de Balak, mais il ne choisit pas non plus l’Éternel.

Lorsqu’il procède à la prononciation d’une autre prophétie, c’est encore à cause de la même puissance qui l’a conduit à prononcer les prophéties précédentes. Il invite Balak à venir une fois encore et à écouter l’annonce d’événements futurs. Ceux-ci comprennent ce que « ce peuple », c’est-à-dire Israël, fera à « ton peuple », c’est-à-dire Moab. Cela signifie que la crainte de Balak à l’égard de « ce peuple » (Nom 22:3) est justifiée. Seulement, cette crainte se réalisera seulement dans le futur. En tout cas, puisqu’il s’agit aussi de son peuple, ces événements devront intéresser Balak.

Nom 24:15-24 | Le quatrième discours sentencieux

15 Et il proféra son discours sentencieux, et dit : Balaam, fils de Béor, dit, et l’homme qui a l’œil ouvert, dit : 16 Celui qui entend les paroles de Dieu, et qui connaît la connaissance du Très-haut, qui voit la vision du Tout-puissant, qui tombe et qui a les yeux ouverts, dit : 17 Je le verrai, mais pas maintenant ; je le regarderai, mais pas de près. Une étoile surgira de Jacob, et un sceptre s’élèvera d’Israël, et transpercera les coins de Moab, et détruira tous les fils de tumulte. 18 Et Édom sera une possession, et Séhir sera une possession,… [eux], ses ennemis ; et Israël agira avec puissance. 19 Et celui qui sortira de Jacob dominera, et il fera périr de la ville tout survivant. 20 Et il vit Amalek, et proféra son discours sentencieux, et dit : Amalek était la première des nations ; et sa fin sera la destruction. 21 Et il vit le Kénien, et il proféra son discours sentencieux, et dit : Forte est ta demeure, et tu as placé ton nid dans le rocher. 22 Toutefois le Kénien doit être consumé, jusqu’à ce qu’Assur t’emmène captif. 23 Et il proféra son discours sentencieux, et dit : Malheur ! Qui vivra, quand Dieu fera ces choses ? 24 Et des navires viendront de la côte de Kittim, et affligeront Assur, et affligeront Héber, et lui aussi ira à la destruction.

La quatrième prophétie concerne exclusivement l’avenir. En raison de l’expression « discours sentencieux » répétée quatre fois (versets 15,20,21,23), cette quatrième prophétie se divise en quatre parties. Le premier discours sentencieux concerne Moab et Édom (versets 17-19), le deuxième l’ennemi juré Amalek (verset 20), le troisième les Kéniens (versets 21-22) et le quatrième la chute des grandes puissances mondiales (versets 23-24).

Balaam parle de lui-même comme de l’homme « qui entend les paroles de Dieu, et qui connaît la connaissance du Très-haut, qui voit la vision du Tout-puissant ». Il a entendu et vu beaucoup de choses de Dieu. Cela se reflète dans les différents noms par lesquels il appelle Dieu. Malheureusement, cela ne l’a pas rapproché de ce Dieu, le Dieu d’Israël. La raison en est que toutes ses connaissances sur Dieu n’ont eu aucun effet sur sa conscience.

Balaam utilise ici un nouveau nom de Dieu : le Très-haut. C’est le nom de Dieu dans le royaume millénaire (cf. Gen 14:18-20). Il est alors publiquement élevé au-dessus de tous les peuples, tous les ennemis sont soumis et son peuple a reçu tout ce qu’Il a promis. Dans sa toute-puissance, Il a porté son peuple à travers toutes les difficultés du désert et l’a fait entrer dans la bénédiction du royaume de paix.

Ce qui précède est lié à la venue du Messie (verset 17b). Balaam Le verra, « mais pas maintenant », c’est-à-dire comme n’étant pas encore présent ; il Le regardera, « mais pas de près », c’est-à-dire au loin, pas dans un avenir proche. En Nombres 23, Balaam dit aussi qu’il Le voit et Le contemple (Nom 23:9). Là, il entend par là le peuple. Ici, il le dit à nouveau, mais il désigne maintenant une personne.

L’étoile mentionnée ici par Balaam conduira plus tard les mages de l’Orient au Messie (Mt 2:1-11). Il est dit ici que c’est une étoile qui surgira de Jacob, et non une étoile qui viendra à Jacob depuis le ciel. Cela indique que le Messie surgira de ce peuple. De même, le Libérateur viendra de Sion, et non à Sion (Rom 11:26). Le sceptre est en Israël (Gen 49:10). Pour nous, l’église, Il est « l’Étoile brillante du matin » (Apo 22:16), qui se lève dans nos cœurs (2Pie 1:19 ; Apo 2:28).

Ce qui sera bientôt une réalité pour Israël – à savoir qu’avec la venue du Messie, le jour se lèvera (2Sam 23:3-4) – est déjà vrai pour nous maintenant. Nous sommes des « fils du jour » (1Th 5:5). Nous avons déjà part aux bénédictions qui seront bientôt la part de toute la création. Christ règne déjà dans nos vies, bientôt Il le fera sur toute la création.

« Les coins de Moab » signifient les frontières de Moab. Moab et Édom ne pourront pas résister à la force d’Israël, que ce peuple tire de son Messie. Le faible Jacob deviendra le puissant Israël. Tous les ennemis se verront présenter la facture de leur attitude à l’égard d’Israël.

« Amalek » est le pire, le principal ennemi. Cet ennemi est une image de la puissance de la chair. Mais il sera vaincu. Les Kéniens (verset 21) faisaient partie d’Amalek (1Sam 15:6). Ils pensaient pouvoir échapper au jugement parce qu’ils vivaient en haut des rochers. Mais ils seront balayés. « Assur » est utilisé pour emmener les Kéniens.

La vie est possible uniquement en lien avec Dieu. Pour ceux qui sont en dehors de Lui s’applique : « Malheur ! Qui vivra... ? » C’est par ces mots que Balaam commence son dernier discours sentencieux au verset 23, comme s’il avait compris grâce aux sorts précédents que ce que Dieu dit va se produire.

Autant la bénédiction est certaine pour Israël, autant le jugement est certain pour les ennemis (verset 23). Personne n’est en mesure d’annuler la bénédiction, personne n’est en mesure d’annuler le jugement ou d’y échapper. Ainsi, Assur sera à son tour soumis par ceux qui viendront « de la côte de Kittim ». Certains interprètes supposent qu’il faut entendre par eux non seulement les habitants de l’île de Chypre, mais aussi toutes les puissances de la côte occidentale de la Méditerranée, y compris Rome (Jér 2:10 ; Dan 11:30).

Nom 24:25 | Balaam et Balak se séparent

25 Et Balaam se leva, il s’en alla et retourna chez lui ; Balak aussi s’en alla par son propre chemin.

Avec le tableau de la soumission de tous les ennemis d’Israël et la bénédiction d’Israël sous le règne du Messie, les discours sentencieux de Balaam ont pris fin. Balak n’a plus aucune perspective. Il a vu sa fin. Il n’y a plus rien à changer ou à ajouter. Balaam et Balak n’ont plus rien à se dire et se séparent. Pauvres gens ! Pendant un instant, ils ont été sous l’influence de la parole de Dieu. Cependant, celle-ci n’a pas touché leur conscience. Ils poursuivent chacun son propre chemin, un chemin qui se terminera dans l’obscurité la plus totale. Est-ce que ce que Dieu dit touche notre conscience ?

Nombres 25

Introduction

En Nombres 23-24, nous voyons comment Dieu pense à son peuple : comme des objets de sa grâce et de ses soins. Nombres 25 est en grand contraste avec cela. Nous voyons souvent ce grand contraste dans nos vies aussi. D’une part, nous pouvons savoir que Dieu nous regarde en Christ. D’autre part, nous laissons régulièrement la chair agir dans notre vie quotidienne.

Dans les chapitres précédents, Balaam n’a pas réussi à rendre Dieu infidèle à son peuple. Dieu est resté fidèle à sa vision pour le peuple. Maintenant, l’ennemi s’y essaye du côté du peuple. Balaam parvient par une ruse à éloigner le peuple de Dieu, à le faire devenir infidèle à Dieu (Nom 31:16). Il y réussit auprès d’un peuple qui a derrière lui toutes les expériences de la traversée du désert. Ils ont appris à se connaître eux-mêmes et à connaître la fidélité de Dieu. Nous apprenons ici qu’il n’y a jamais de moment dans notre vie où nous pouvons dire qu’en elle, l’ennemi ne peut plus avoir de prise sur nous.

Nom 25:1-5 | Israël s’attache à Baal-Peor

1 Et Israël habitait en Sittim ; et le peuple commença à commettre fornication avec les filles de Moab ; 2 et elles invitèrent le peuple aux sacrifices de leurs dieux, et le peuple mangea, et se prosterna devant leurs dieux. 3 Et Israël s’attacha à Baal-Péor ; et la colère de l’Éternel s’embrasa contre Israël. 4 Et l’Éternel dit à Moïse : Prends tous les chefs du peuple et fais-les pendre devant l’Éternel, à la face du soleil, afin que l’ardeur de la colère de l’Éternel se détourne d’Israël. 5 Et Moïse dit aux juges d’Israël : Que chacun de vous tue ses hommes qui se sont attachés à Baal-Péor.

Le peuple « habitait » à Sittim (verset 1), alors que précédemment il a campé dans les plaines de Moab (Nom 22:1). Camper se fait dans le but de repartir immédiatement, tandis qu’habiter a un caractère plus permanent. Cela pourrait-il signifier qu’Israël commence à perdre de vue le but du voyage et qu’il se prépare à un séjour plus permanent à Sittim ? Dans tous les cas, il est significatif que l’ennemi réussisse que le peuple de Dieu s’attache là à eux. Lorsque nous perdons de vue le fait que nous sommes des pèlerins, en route vers notre destination finale, et que nous commençons à nous concentrer sur notre séjour sur la terre, nous nous exposons à des liens erronés.

Le peuple est invité à venir manger des sacrifices apportés aux idoles. Cela semble être une invitation amicale. Ainsi, les gens du monde peuvent nous inviter à venir manger avec eux et cela peut être considéré. Il n’est pas nécessaire de la rejeter (1Cor 10:27). Mais dans de tels cas, il peut aussi s’agir d’une gentillesse du monde, qui est plus à craindre que son inimitié.

Dans ce cas, cela ne s’arrête pas à un repas. Le peuple se prosterne aussi devant les idoles des Moabites. Bien qu’ils aient déjà eu une idole, le veau d’or (Exo 32:1-6), nous trouvons ici un nouvel aspect dans l’infidélité du peuple envers Dieu. Ils ont murmuré au sujet de la nourriture et de la boisson, et aussi au sujet de la gouvernance de Moïse. À maintes reprises, ils se sont rebellés contre Dieu, Moïse et Aaron. Maintenant, ils font un pas de plus. Dans cette idolâtrie, ils ont non seulement rejeté l’Éternel, mais L’ont remplacé par une idole. La persistance de ce mal deviendra évidente dans l’histoire d’Israël. Ce sera l’un des plus grands réquisitoires de Dieu contre le peuple.

L’application de cette histoire pour nous est en Apocalypse 2 (Apo 2:14). Nous y lisons qu’il s’agit de la doctrine de Balaam, et non de sa ruse. La ruse qu’il utilise ici est devenue une doctrine. Le mélange du peuple de Dieu avec le monde n’est pas rejeté, mais encouragé. Il en résulte que le regard n’est plus porté sur le Seigneur, mais sur le monde. Ce n’est plus Lui qui est premier, mais le monde.

De l’église de Pergame, il est écrit qu’elle « habite, là où est le trône de Satan » (Apo 2:13). Satan est le chef du monde. ‘Habiter’ signifie se sentir chez soi à cet endroit. L’église habite au cœur du monde, là où s’exerce le gouvernement. La doctrine est que les chrétiens ne doivent pas être séparés du monde. Le Conseil œcuménique des Églises en est un exemple. Les chrétiens sont appelés à se connecter au monde et à exercer leur influence pour améliorer le monde.

Le Seigneur dit à ce sujet : « J’ai quelques choses contre toi. » Il parle ensuite de la doctrine de Balaam et de ses effets sur le peuple de Dieu. L’attitude appropriée face à cette doctrine n’est pas une douce opposition. Le Seigneur Jésus fait face à cette église avec « l’épée aiguë à deux tranchants » (Apo 2:12). Nous voyons l’utilisation de l’épée ici dans les versets suivants chez Phinées.

La colère de Dieu s’embrase contre Israël parce que son peuple s’est attaché à Baal-Péor. Le mot ‘attacher’ a la force d’aller ensemble sous un même joug avec quelqu’un. Israël se déplace sous un même joug avec un peuple païen dans le culte des idoles (2Cor 6:14-15). Baal-Péor, ou seigneur de Péor, est le dieu local adoré sur la montagne de Péor (Nom 23:28). Il y aura un fléau et un jugement. Dieu châtie ce qui porte son nom afin que son peuple ne soit pas éloigné de Lui. À cette fin, le feu de la colère de Dieu a aussi frappé la chrétienté à de nombreuses reprises.

Les principaux responsables ont ouvert la voie à cette infidélité. C’est pourquoi ils doivent être jugés. La gravité du péché exige un châtiment particulier : « Fais-les pendre devant l’Éternel, à la face du soleil. » Ils doivent être pendus publiquement devant l’Éternel. Le peuple doit le voir et craindre, car le jugement a été exécuté sur ordre de l’Éternel. La colère de Dieu sur le péché doit dissuader l’homme de commettre le péché. La colère de Dieu sur le péché est la preuve de sa justice. C’est ainsi qu’il veut que le mal soit puni.

Le peuple est infidèle sur tous les points que Dieu a mentionnés dans la bénédiction sur son peuple :
1. C’est un peuple qui habitera seul (Nom 23:9), mais ici il se mêle aux nations.
2. C’est un peuple en qui Dieu n’a vu d’injustice (Nom 23:21), mais ici il commet des injustices.
3. C’est un peuple en qui Il voit la beauté (Nom 24:5), mais ici il se prostitue dans ses tentes.
4. C’est un peuple qui dominera ses ennemis (Nom 24:19), mais ici il est dominé par ses ennemis.

Nous ne trouvons pas ici Moïse intercédant pour le peuple. Cela en dit long sur la gravité du péché. Ce n’est pas l’intercession qui convient ici, mais le jugement. Le souvenir de ce péché est entretenu avec vigueur tout au long de l’histoire d’Israël (Jos 22:17 ; Psa 106:28-31 ; Osé 9:10).

Nom 25:6-15 | Phinées est jaloux de la jalousie de l’Éternel

6 Et voici, un homme des fils d’Israël vint, et amena vers ses frères une Madianite, sous les yeux de Moïse et sous les yeux de toute l’assemblée des fils d’Israël qui pleuraient à l’entrée de la tente de rassemblement. 7 Et Phinées, fils d’Éléazar, fils d’Aaron, le sacrificateur, le vit, et il se leva du milieu de l’assemblée, et prit une pique dans sa main, 8 et entra après l’homme d’Israël dans l’intérieur de la tente, et les transperça tous deux, l’homme d’Israël, et la femme, par le bas-ventre ; et le fléau qui était sur les fils d’Israël s’arrêta. 9 Et ceux qui moururent du fléau furent 24000. 10 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 11 Phinées, fils d’Éléazar, fils d’Aaron, le sacrificateur, a détourné mon courroux de dessus les fils d’Israël, étant jaloux de ma jalousie au milieu d’eux, de sorte que je n’ai pas consumé les fils d’Israël dans ma jalousie. 12 C’est pourquoi dis : Voici, je lui donne mon alliance de paix ; 13 et ce sera une alliance de sacerdoce perpétuel, pour lui et pour sa descendance après lui, parce qu’il a été jaloux pour son Dieu, et a fait propitiation pour les fils d’Israël. 14 Et le nom de l’homme d’Israël frappé, qui fut frappé avec la Madianite, était Zimri, fils de Salu, prince d’une maison de père des Siméonites. 15 Et le nom de la femme madianite qui fut frappée, était Cozbi, fille de Tsur, chef de peuplade d’une maison de père en Madian.

Il y a un homme, un Israélite, qui défie le jugement qui a été exécuté. Il ne se soucie pas du jugement de Dieu et, dans une incroyable arrogance, amène une femme madianite vers ses frères. Il ne s’agit pas ici de n’importe quel péché. C’est une attaque frontale contre le véritable, haut et pur service de Dieu. Par son acte, il donne une gifle à Dieu et il ne se soucie pas non plus de ce qu’il fait subir à ses frères par son acte. Ses frères s’affligent de la situation et il indique par son acte qu’il n’y a pas lieu de s’affliger. Ainsi, il défie Dieu et méprise le peuple qui pleure.

Les Israélites pleurent – est-ce seulement à cause du fléau ou aussi à cause de l’infidélité qu’ils ont commise à l’égard de Dieu ? – et assistent à ce grand péché. Maintenant, il n’y a pas seulement des pleurs à faire, il y a aussi une action à entreprendre ici. Phinées comprend ce qui se passe. Pour le lecteur superficiel, son action semble peu miséricordieuse, mais dans son action, il montre en fait un véritable amour pour Dieu et pour son peuple. L’amour véritable « ne se réjouit pas de l’injustice » (1Cor 13:6a). Ne pas agir, c’est pécher. Face à un péché aussi flagrant, il n’y a qu’une solution : sans pitié, il tue ceux qui pèchent sans honte et causent le fléau.

Lorsqu’il accomplit le jugement, le fléau s’arrête. En exécutant le jugement, Phinées fait propitiation. 24000 personnes sont mortes à cause du fléau. Cela semble contredire les 23000 personnes mentionnées en 1 Corinthiens 10 (1Cor 10:8). Là, il est dit que cela s’est passé « en un seul jour ». Cela peut signifier que 1000 autres personnes ont succombé au fléau un autre jour. Il se peut aussi que le nombre de 24000 comprenne la mort des chefs du peuple qui ont été pendus. Quoi qu’il en soit, cela montre l’étendue de l’infidélité.

Phinées est le fils d’Éléazar, le souverain sacrificateur, et le petit-fils d’Aaron. Tous trois sont une image du Seigneur Jésus, le véritable souverain sacrificateur. Aaron est mort. Il est une image du Seigneur Jésus qui a fait la propitiation et porté son sang dans le sanctuaire. Éléazar, en tant que souverain sacrificateur, est une image du Seigneur Jésus dans ce qu’Il fait pour nous maintenant, après être ressuscité des morts.

Phinées est aussi souverain sacrificateur et également une image du Seigneur Jésus, mais dans le pouvoir de jugement. C’est au Seigneur Jésus, en tant que Fils de l’homme, qu’a été donné autorité d’exercer le jugement (Jn 5:27). Le jugement de Phinées sur le péché a pour conséquence d’épargner le peuple tout entier. Le Seigneur Jésus juge l’église afin que les relations entre Lui et son peuple soient maintenues. Des mesures sévères sont parfois nécessaires pour que nous restions son peuple avec lequel Il peut avoir de la communion.

En raison de son action audacieuse, Dieu récompense Phinées et ses descendants en leur accordant un sacerdoce éternel (Jug 20:28 ; 1Chr 6:4-15). Dans la liste des portiers, on se souvient de Phinées avec beaucoup de respect (1Chr 9:19b-20). Il a agi comme un véritable portier et a veillé à ce que le mal soit éloigné de la présence de Dieu. L’esprit de Phinées devrait nous caractériser tous. C’est l’esprit du sacerdoce exercé en présence de Dieu. Pour nous, il s’agit du service dans le sanctuaire, en particulier lorsque nous nous réunissons en tant qu’église.

L’homme qui a osé commettre un tel péché est le fils d’un prince d’une maison de père. Cela nous enseigne que le lignage ou la position n’est pas une garantie pour ne pas tomber dans le plus terrible des péchés. Seulement si nous mettons notre confiance non pas en nous-mêmes mais dans le Seigneur, nous ne pécherons pas.

Nom 25:16-18 | Le commandement de frapper les Madianites

16 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 17 Serrez de près les Madianites, et frappez-les ; 18 car eux vous ont serrés de près par leurs ruses, par lesquelles ils vous ont séduits dans l’affaire de Péor, et dans l’affaire de Cozbi, fille d’un prince de Madian, leur sœur, qui a été frappée le jour du fléau, à cause de l’affaire de Péor.

L’attitude d’Israël à l’égard des Madianites est déterminée par l’attitude de Madian à l’égard d’Israël. Les Madianites s’étaient précédemment alliés à Moab pour tenter de maudire le peuple de Dieu (Nom 22:4,7). Ils ont aussi contribué à tenter Israël de commettre la fornication avec les filles de Moab dans cette histoire.

Le jugement sur les Madianites est effectué en Nombres 31 (Nom 31:1-12). Tout ce qui peut nous conduire au péché, nous devons le frapper.

Nombres 26

Nom 26:1-4 | L’ordre de dénombrer

1 Et il arriva, après le fléau, que l’Éternel parla à Moïse et à Éléazar, fils d’Aaron, le sacrificateur, disant : 2 Relevez la somme de toute l’assemblée des fils d’Israël, depuis l’âge de 20 ans et au-dessus, selon leurs maisons de pères, tous ceux qui sont propres au service militaire en Israël. 3 Et Moïse, et Éléazar, le sacrificateur, leur parlèrent dans les plaines de Moab, près du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho, disant : 4 … depuis l’âge de 20 ans et au-dessus, comme l’Éternel le commanda à Moïse et aux fils d’Israël, qui sortirent du pays d’Égypte.

Moïse dénombre le peuple sur l’ordre de l’Éternel. C’est comme en Nombres 1. C’est un péché de dénombrer le peuple sans un ordre explicite de Dieu. C’est dans ce péché que tombe David (1Chr 21:1-7). Il veut connaître la force de son peuple, comme si Dieu n’était pas sa force.

L’ordre de dénombrer est donné « après le fléau ». Le fléau du chapitre précédent est le dernier grand fléau qui a frappé le peuple en tant que ‘peuple du désert’. Le voyage dans le désert est terminé. Ils sont sur le point d’entrer dans le pays. L’infidélité du chapitre précédent a montré que toutes les expériences du désert n’ont pas changé le cœur de l’homme. La justice de Dieu n’a pas non plus changé, comme Il l’a montré à travers le fléau.

Pourtant, Il n’a pas tout exterminé, mais dans sa miséricorde, Il les a préservés dans la vie. Ils peuvent être dénombrés. Mais c’est une nouvelle génération qui est dénombrée. Mais en même temps, la nouvelle génération est liée à celle « qui sortirent du pays d’Égypte ». D’autres personnes composent le peuple, mais il reste le même peuple.

L’expression « après le fléau » marque un tournant dans l’histoire du livre des Nombres. C’est une nouvelle génération qui est dénombrée. La grande question qui en découle est la suivante : ce nouveau peuple servira-t-il Dieu plus fidèlement que le peuple qui a péri dans le désert ?

Au début du voyage, le peuple est dénombré (Nom 1:1-5). C’est un grand encouragement de savoir qu’avant de commencer notre ‘traversée du désert’, Dieu nous a dénombrés tête par tête. Dieu connaît chaque membre de son peuple par son nom. Dans le désert, chaque membre a ses propres exercices, mais chaque membre peut savoir que Dieu prendra soin de toute la traversée. Le dénombrement ici est le dénombrement à la fin du voyage. Aucun de ceux qui ont été dénombré en Nombres 1 n’est vivant ici, à l’exception de Caleb et Josué (verset 65). C’est donc un peuple totalement différent de celui de Nombres 1 qui est dénombré.

Ils sont dénombrés parce qu’ils recevront le pays (verset 53). La différence majeure entre les deux dénombrements est que le dénombrement de Nombres 1 a été fait en vue du prochain voyage dans le désert, alors que le dénombrement ici est fait en vue de l’entrée prochaine dans le pays promis pour prendre possession de l’héritage. Étant donné que la prise de possession de l’héritage impliquera des combats, on dénombre à nouveau « tous ceux qui sont propres au service militaire en Israël ».

Dans les deux cas, le dénombrement apporte un grand encouragement. Lors du dénombrement, chaque personne se présente personnellement devant Dieu. Cela produit chez chaque membre l’impression que Dieu lui prête personnellement attention. Cette prise de conscience donne de la force pour la tâche à accomplir, tant pour le désert que pour le pays.

Le dénombrement a lieu non seulement pour tous ceux qui sont propres au service militaire, mais aussi « selon leurs maisons de pères ». Ces derniers sont même mentionnés en premier au verset 2. Dans le désert, le combat est nécessaire à la survie. Dans le pays, le combat est nécessaire pour conquérir l’héritage. Une fois cet héritage pris, l’intention de Dieu est que chaque maison de père ou chaque famille jouisse de l’héritage qu’elle a gagné. Les bénédictions du pays sont principalement appréciées en tant que famille de Dieu, c’est-à-dire avec nos frères et sœurs, lors d’occasions données à cet effet. La famille de Dieu est composée de pères, de jeunes et d’enfants (1Jn 2:12-18).

Nous pouvons nous réjouir lorsque nous faisons des études bibliques personnelles ; nous pouvons aussi nous réjouir en tant qu’aînés ou jeunes entre nous. Mais selon l’intention de Dieu, c’est quand toute la famille se réunit qu’elle est la plus appréciée. Que l’accent du dénombrement soit davantage mis sur les familles que sur les hommes militants est aussi évident, par exemple, au verset 33, où les femmes sont aussi mentionnées.

Nom 26:5-11 | Ruben dénombré

5 Ruben, le premier-né d’Israël. Les fils de Ruben : [de] Hénoc, la famille des Hénokites ; de Pallu, la famille des Palluites ; 6 de Hetsron, la famille des Hetsronites ; de Carmi, la famille des Carmites. 7 – Ce sont là les familles des Rubénites ; et leurs dénombrés furent 43 730. 8 – Et les fils de Pallu : Éliab ; 9 et les fils d’Éliab : Nemuel, et Dathan, et Abiram. C’est ce Dathan et cet Abiram, des principaux de l’assemblée, qui se soulevèrent contre Moïse et contre Aaron dans l’assemblée de Coré, lorsqu’ils se soulevèrent contre l’Éternel ; 10 et la terre ouvrit sa bouche et les engloutit, ainsi que Coré, lorsque l’assemblée mourut, quand le feu dévora les 250 hommes ; et ils furent pour signe. 11 Mais les fils de Coré ne moururent pas.

Le dénombrement commence avec Ruben, qui est appelé avec insistance « le premier-né d’Israël ». Le dénombrement porte sur quatre générations (Gen 46:9). Parmi elles, Pallu est spécifiquement mentionné parce que c’est de sa lignée que sont issus Dathan et Abiram. Ces noms rappellent la terrible révolte de Coré, Dathan et Abiram (Nom 16:1-35). On nous dit à nouveau quel avait été le péché des rebelles et le jugement spécial qui les a frappés de la part de Dieu pour cela. Il est ajouté « et ils furent pour signe » (verset 10). Ils sont un signe ou exemple mettant en garde contre toute forme d’orgueil et de rébellion.

Nous lisons aussi ici que les « fils de Coré » ne sont pas morts (verset 11). La raison n’est pas qu’ils aient fait preuve d’une fidélité particulière envers l’Éternel. Ils appartiennent à une famille digne d’être condamnée. Ils ont été épargnés parce que Dieu a voulu les épargner, puisqu’ils n’ont pas fait preuve de l’esprit de leur père. On ne peut détecter d’autre motif que la grâce de Dieu. De cette grâce, les fils de Coré sont restés conscients, même dans les générations suivantes. Nous en trouvons l’expression dans plusieurs psaumes (Psaumes 42-49 ; 84 ; 85 ; 87 ; 88).

Nom 26:12-14 | Siméon dénombré

12 Les fils de Siméon, selon leurs familles : de Nemuel, la famille des Nemuélites ; de Jamin, la famille des Jaminites ; de Jakin, la famille des Jakinites ; 13 de Zérakh, la famille des Zarkhites ; de Saül, la famille des Saülites. 14 – Ce sont là les familles des Siméonites, 22 200.

Siméon est la tribu qui subit la plus grande perte. Cette grande perte peut avoir été en partie causée par le fléau du chapitre précédent, dans lequel une grande dette repose aussi sur Siméon (Nom 25:14). Son dénombrement porte sur cinq générations (Gen 46:10).

Nom 26:15-18 | Gad dénombré

15 Les fils de Gad, selon leurs familles : de Tsephon, la famille des Tsephonites ; de Haggui, la famille des Hagguites ; de Shuni, la famille des Shunites ; 16 d’Ozni, la famille des Oznites ; d’Éri, la famille des Érites ; 17 d’Arod, la famille des Arodites ; d’Areéli, la famille des Areélites. 18 – Ce sont là les familles des fils de Gad, selon leur dénombrement, 40 500.

Le dénombrement de Gad porte sur sept générations (Gen 46:16).

Nom 26:19-22 | Juda dénombré

19 Les fils de Juda : Er et Onan ; et Er et Onan moururent dans le pays de Canaan. 20 Et les fils de Juda, selon leurs familles : de Shéla, la famille des Shélanites ; de Pérets, la famille des Partsites ; de Zérakh, la famille des Zarkhites. 21 Et les fils de Pérets : de Hetsron, la famille des Hetsronites ; de Hamul, la famille des Hamulites. 22 – Ce sont là les familles de Juda, selon leur dénombrement, 76 500.

Le dénombrement de Juda, comme celui de Ruben, rappelle un sombre événement du passé : la mort d’Er et d’Onan (Gen 38:6-10). Ils sont morts sans descendance.

Le dénombrement de Juda porte sur cinq générations (Gen 46:12).

Nom 26:23-25 | Issacar dénombré

23 Les fils d’Issacar, selon leurs familles : [de] Thola, la famille des Tholaïtes ; de Puva, la famille des Punites ; 24 de Jashub, la famille des Jashubites ; de Shimron, la famille des Shimronites. 25 – Ce sont là les familles d’Issacar, selon leur dénombrement, 64 300.

Le dénombrement d’Issacar porte sur quatre générations (Gen 46:13).

Nom 26:26-27 | Zabulon dénombré

26 Les fils de Zabulon, selon leurs familles : de Séred, la famille des Sardites ; d’Élon, la famille des Élonites ; de Jakhleël, la famille des Jakhleélites. 27 – Ce sont là les familles des Zabulonites, selon leur dénombrement, 60 500.

Le dénombrement de Zabulon porte sur trois générations (Gen 46:14).

Nom 26:28-34 | Manassé dénombré

28 Les fils de Joseph, selon leurs familles, Manassé et Éphraïm. 29 – Les fils de Manassé : de Makir, la famille des Makirites ; et Makir engendra Galaad ; de Galaad, la famille des Galaadites. 30 – Ce sont ici les fils de Galaad : [d’]Ihézer, la famille des Ihézrites ; de Hélek, la famille des Helkites ; 31 d’Asriel, la famille des Asriélites ; [de] Sichem, la famille des Sichémites ; 32 [de] Shemida, la famille des Shemidaïtes ; [de] Hépher, la famille des Héphrites. 33 – Et Tselophkhad, fils de Hépher, n’eut pas de fils, mais des filles ; et les noms des filles de Tselophkhad étaient : Makhla, et Noa, Hogla, Milca, et Thirtsa. 34 – Ce sont là les familles de Manassé ; et leurs dénombrés, 52 700.

Le dénombrement de la tribu de Joseph se fait par le dénombrement de ses deux fils, Manassé et Éphraïm. Le dénombrement de Manassé, le fils aîné de Joseph (Gen 41:51), porte sur huit générations. Manassé a augmenté en nombre. Cela a un rapport avec les filles de Tselophkhad. Elles ont un intérêt particulier en matière d’héritage. Elles ne font pas partie des dénombrés en Nombres 1. Mais ici, au vu du pays, elles montrent l’intérêt qu’elles portent au pays. Dieu apprécie cela et en tient compte. En Nombres 27, nous voyons ce qui les anime.

Nom 26:35-37 | Ephraïm dénombré

35 Ce sont ici les fils d’Éphraïm, selon leurs familles : de Shuthélakh, la famille des Shuthalkhites ; de Béker, la famille des Bacrites ; de Thakhan, la famille des Thakhanites. 36 – Et ce sont ici les fils de Shuthélakh : d’Éran, la famille des Éranites. 37 – Ce sont là les familles des fils d’Éphraïm, selon leur dénombrement, 32 500. – Ce sont là les fils de Joseph, selon leurs familles.

Le dénombrement d’Éphraïm, le deuxième fils de Joseph (Gen 41:52), porte sur quatre générations.

Nom 26:38-41 | Benjamin dénombré

38 Les fils de Benjamin, selon leurs familles : de Béla, la famille des Balites ; d’Ashbel, la famille des Ashbélites ; d’Akhiram, la famille des Akhiramites ; 39 de Shephupham, la famille des Shuphamites ; de Hupham, la famille des Huphamites. 40 – Et les fils de Béla furent Ard et Naaman : [d’Ard], la famille des Ardites ; de Naaman, la famille des Naamites. 41 – Ce sont là les fils de Benjamin, selon leurs familles ; et leurs dénombrés, 45 600.

Le dénombrement de Benjamin porte sur sept générations.

Nom 26:42-43 | Dan dénombré

42 Ce sont ici les fils de Dan, selon leurs familles : de Shukham, la famille des Shukhamites. Ce sont là les familles de Dan, selon leurs familles. 43 – Toutes les familles des Shukhamites, selon leur dénombrement, 64 400.

Le dénombrement de Dan porte sur une génération.

Nom 26:44-47 | Aser dénombré

44 Les fils d’Aser, selon leurs familles : de Jimna, la famille des Jimna ; de Jishvi, la famille des Jishvites ; de Beriha, la famille des Berihites. 45 – Des fils de Beriha : de Héber, la famille des Hébrites ; de Malkiel, la famille des Malkiélites. 46 – Et le nom de la fille d’Aser était Sérakh. 47 Ce sont là les familles des fils d’Aser, selon leur dénombrement, 53 400.

Le dénombrement d’Aser porte sur cinq générations. Une fille est également mentionnée.

Nom 26:48-50 | Nephthali dénombré

48 Les fils de Nephthali, selon leurs familles : de Jahtseël, la famille des Jahtseélites ; de Guni, la famille des Gunites ; 49 de Jétser, la famille des Jitsrites ; de Shillem, la famille des Shillémites. 50 – Ce sont là les familles de Nephthali, selon leurs familles ; et leurs dénombrés, 45 400.

Le dénombrement de Nephthali porte sur quatre générations.

Nom 26:51 | Tous les Israélites dénombrés

51 Ce sont là les dénombrés des fils d’Israël, 601 730.

Dans le désert, plus de 600000 membres du peuple de Dieu ont péri. Mais le peuple compte encore plus de 600000 personnes (cf. Nom 1:46). C’est un grand miracle de Dieu et une preuve de sa grâce que, malgré toutes les fléaux, le peuple n’ait pratiquement pas diminué en nombre.

Nom 26:52-56 | La répartition de l’héritage

52 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 53 Le pays sera partagé à ceux-ci en héritage, selon le nombre des noms. 54 À ceux qui sont nombreux, tu augmenteras l’héritage ; et à ceux qui sont peu nombreux, tu diminueras l’héritage : tu donneras à chacun son héritage en proportion de ses dénombrés. 55 Seulement, le pays sera partagé par le sort ; ils l’hériteront selon les noms des tribus de leurs pères. 56 C’est selon la décision du sort que leur héritage sera partagé, qu’ils soient en grand nombre ou en petit nombre.

La taille de l’héritage dépend de la taille de la famille. Lorsque par infidélité, comme dans le cas de Siméon, la famille est devenue plus petite, cela signifie aussi un héritage plus petit, donc moins de jouissance.

La famille des enfants de Dieu est grande. Pourtant, seuls ceux qui sont fidèles dans leur vie avec le Seigneur connaissent la jouissance de l’héritage. Plus ils sont nombreux, plus l’héritage est apprécié.

La jouissance de l’héritage se fait dans le contexte tribal. Chaque famille demeure dans les limites fixées par l’Éternel pour chaque tribu. Une application pourrait être que dans le lieu, où nous nous réunissons en tant qu’église locale, nous jouissons des bénédictions célestes les uns avec les autres.

Une application pratique est que nous ne devrions pas aller dans une autre église locale parce que nous y sommes plus à l’aise. Un tel comportement indique que nous ne sommes pas satisfaits de notre propre ‘héritage’ qui nous a été donné, le lieu où le Seigneur nous a placés. Il peut aussi s’agir de fuir certaines responsabilités.

Nom 26:57-62 | Lévi dénombré

57 Et ce sont ici les dénombrés de Lévi, selon leurs familles : de Guershon, la famille des Guershonites ; de Kehath, la famille des Kehathites ; de Merari, la famille des Merarites. 58 Ce sont ici les familles de Lévi : la famille des Libnites, la famille des Hébronites, la famille des Makhlites, la famille des Mushites, la famille des Corites. – Et Kehath engendra Amram. 59 Et le nom de la femme d’Amram était Jokébed, fille de Lévi, qui naquit à Lévi en Égypte ; et elle enfanta à Amram, Aaron et Moïse, et Marie, leur sœur. 60 Et à Aaron naquirent Nadab, et Abihu, Éléazar, et Ithamar. 61 Et Nadab et Abihu moururent comme ils présentaient du feu étranger devant l’Éternel. 62 – Et les dénombrés des Lévites furent 23 000, tous les mâles, depuis l’âge d’un mois et au-dessus ; car ils ne furent pas dénombrés avec les fils d’Israël, parce qu’on ne leur donna pas d’héritage parmi les fils d’Israël.

Le dénombrement de la tribu favorisée de Lévi rappelle aussi un événement sombre du début de leur histoire en tant que sacrificateurs. L’infidélité de Nadab et Abihu n’est pas dissimulée (verset 61 ; Lév 10:1-2).

Nom 26:63-65 | Souvenir du premier dénombrement

63 Ce sont là ceux qui furent dénombrés par Moïse et Éléazar, le sacrificateur, qui dénombrèrent les fils d’Israël dans les plaines de Moab, près du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho. 64 Et parmi ceux-là, il n’y en eut aucun de ceux qui avaient été dénombrés par Moïse et Aaron, le sacrificateur, qui dénombrèrent les fils d’Israël dans le désert de Sinaï ; 65 car l’Éternel avait dit d’eux : Ils mourront certainement dans le désert ; et il n’en resta pas un homme, excepté Caleb, fils de Jephunné, et Josué, fils de Nun.

Ici, on nous rappelle le dénombrement dans le désert du Sinaï. Personne de ce premier dénombrement n’a pu être inclus dans ce nouveau dénombrement, à l’exception de Josué et de Caleb. Dieu a accompli sa parole de jugement, tout comme Il a aussi accompli sa parole de bénédiction. Dieu accomplit toujours ce qu’Il a dit.

Nombres 27

Nom 27:1-4 | Les filles de Tselophkhad

1 Et les filles de Tselophkhad, fils de Hépher, fils de Galaad, fils de Makir, fils de Manassé, des familles de Manassé, fils de Joseph, s’approchèrent (et ce sont ici les noms de ses filles : Makhla, Noa, et Hogla, et Milca, et Thirtsa) ; 2 et elles se tinrent devant Moïse et devant Éléazar, le sacrificateur, et devant les princes et toute l’assemblée, à l’entrée de la tente de rassemblement, disant : 3 Notre père est mort dans le désert, et il n’était pas dans l’assemblée de ceux qui s’ameutèrent contre l’Éternel, dans l’assemblée de Coré ; mais il est mort dans son péché, et il n’a pas eu de fils. 4 Pourquoi le nom de notre père serait-il retranché du milieu de sa famille parce qu’il n’a pas de fils ? Donne-nous une possession au milieu des frères de notre père.

Les filles de Tselophkhad sont une illustration de ce que dit le chapitre précédent sur l’héritage. Elles appartiennent à une famille ayant droit à un part du pays. Leur père est mort et elles n’ont pas de frère. Cela signifie que l’héritage de leur famille sera perdu. Mais l’héritage leur est trop précieux pour cela. Elles vont voir Moïse avec ce problème et le lui présentent, ainsi qu’aux autres personnes présentes, à l’entrée de la tente de rassemblement. Les femmes traversent le camp et apparaissent au centre de la religion. Par leur question, elles témoignent ouvertement de leurs désirs en ce lieu.

Avec une hardiesse caractéristique de la foi, elles demandent une solution. Elles comptent sur la bonté de Dieu. Et ce n’est pas en vain. Une fois dans le pays, elles demandent à Éléazar leur héritage, en invoquant ce que l’Éternel a dit à Moïse (Jos 17:3-4). Toute l’action des femmes et son issue prouvent que les femmes ne sont pas un groupe défavorisé devant Dieu. Il récompense la foi des femmes autant que celle des hommes.

Les cinq femmes contrastent fortement avec toute la teneur des murmures, des plaintes et de la rébellion du peuple pendant le voyage dans le désert. Invariablement, le peuple exprimait sa désirs pour ce qu’il avait laissé derrière lui en Égypte. Ces femmes regardent vers l’avenir. Elles sont les premières à manifester du désir pour le pays promis. Elles font preuve d’un sentiment avec lequel l’Éternel est pleinement d’accord (verset 7). Il apprécie profondément que nos désirs se portent vers les riches bénédictions qu’Il a préparées pour nous dans le ciel.

Chez ces femmes, en plus de la confiance en la bonté de Dieu, nous voyons aussi la force de la foi en vue de prendre possession de l’héritage. Se voir promettre quelque chose est une chose, le posséder aussi en est une autre. Ces femmes savent ce qu’elles veulent.

Elles font aussi preuve de révérence à l’égard de leur père décédé. Il est bien mort, mais pas en tant que rebelle. En même temps, l’affection qu’elles lui portent ne les rend pas aveugles à ses échecs. Ils sont d’accord avec le jugement de Dieu à son égard. Il est mort à cause de son propre péché. Ce n’est pas pour un péché de leur père que Dieu fait rendre des comptes ses filles (cf. Exo 20:5 ; 34:7). Leur père a supporté les conséquences de ses actes, mais cela ne le rend pas méprisable à leurs yeux. Il aura été un bon père, avec ses défauts. Ils ne souhaitent pas que son nom soit retranché, mais qu’il continue à exister. Ce respect est apprécié par Dieu.

Nom 27:5-11 | Le statut de droit si quelqu’un n’a pas de fils

5 Et Moïse apporta leur cause devant l’Éternel. 6 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 7 Les filles de Tselophkhad ont bien parlé. Tu leur donneras une possession d’héritage au milieu des frères de leur père, et tu feras passer à elles l’héritage de leur père. 8 Et tu parleras aux fils d’Israël, disant : Quand un homme mourra sans avoir de fils, vous ferez passer son héritage à sa fille. 9 Et s’il n’a pas de fille, vous donnerez son héritage à ses frères. 10 Et s’il n’a pas de frères, vous donnerez son héritage aux frères de son père. 11 Et s’il n’y a pas de frères de son père, vous donnerez son héritage à son parent qui, de sa famille, lui est le plus proche, et il le possédera. Et ce sera pour les fils d’Israël un statut de droit, comme l’Éternel l’a commandé à Moïse.

Lorsque les femmes sont venues poser leur question à Moïse, celui-ci a pris leur question au sérieux. C’est un cas qui ne s’est jamais produit auparavant. Moïse n’a pas de réponse toute faite. Il n’en a pas honte. Il sait où aller avec sa question. Il s’adresse à l’Éternel et obtient une réponse. Celui qui s’approche de Lui en toute confiance obtient toujours une réponse.

Celui qui compte sur la bonté de Dieu obtient toujours plus que ce qu’il demande. À la question des cinq sœurs vient une réponse qui signifie une bénédiction pour tout le peuple. L’Éternel détermine qui reçoit l’héritage si quelqu’un n’a pas de fils. Si l’élément masculin manque, ce qui dans l’application signifie que l’énergie spirituelle a disparu, cela ne signifie pas qu’il n’y a plus rien à apprécier. Le Seigneur donne alors d’autres possibilités.

Nous ne devons jamais nous décourager si, spirituellement parlant, la famille est incomplète. Même si nous ne sommes que quelques-uns à nous réunir en toute faiblesse, nous pouvons toujours profiter ensemble, en tant que membres de la famille de Dieu, de toutes les bénédictions qui nous ont été données en Christ. Nous n’avons pas à perdre (la jouissance de) notre héritage.

Le dernier chapitre de ce livre discute encore davantage de cet arrangement. Là, suite à une nouvelle question, il est statué que les filles qui ont droit à un héritage ne peuvent pas se marier en dehors de leur tribu (Nom 36:5-12).

Nom 27:12-14 | Moïse peut voir le pays

12 Et l’Éternel dit à Moïse : Monte sur cette montagne d’Abarim, et regarde le pays que j’ai donné aux fils d’Israël. 13 Tu le regarderas, et tu seras recueilli vers tes ancêtres, toi aussi, comme Aaron, ton frère, a été recueilli ; 14 parce que, au désert de Tsin, lors de la contestation de l’assemblée, vous avez été rebelles à mon commandement, quand vous auriez dû me sanctifier à leurs yeux à l’occasion des eaux : ce sont là les eaux de Meriba à Kadès, dans le désert de Tsin.

Moïse ne pourra pas entrer dans le pays à cause de son péché. Il devra bientôt mourir. L’Éternel le lui rappelle. Avant de lui parler de sa mort et du péché qui l’a provoquée, l’Éternel parle à Moïse pour qu’il puisse voir le pays dont les Israélites prendront possession. Il atténue ainsi la douleur du jugement et permet à Moïse d’accepter plus facilement ce que Dieu a décidé. Moïse a la satisfaction de voir le pays. En Deutéronome 34, il est raconté qu’il la voit et comment il meurt (Deu 34:1-6).

L’Éternel dit à Moïse qu’il sera, comme son frère, recueilli vers ses ancêtres. Moïse a vu Aaron mourir. Par quelles paroles aura-t-il encouragé son frère ? Maintenant, cela lui est rappelé. Il attendra dans le tombeau avec ses ancêtres l’accomplissement de tout le plan de salut de Dieu.

Nom 27:15-17 | Moïse demande un successeur

15 Et Moïse parla à l’Éternel, disant : 16 Que l’Éternel, le Dieu des esprits de toute chair, établisse sur l’assemblée un homme qui sorte devant eux et entre devant eux, 17 et qui les fasse sortir et les fasse entrer ; et que l’assemblée de l’Éternel ne soit pas comme un troupeau qui n’a pas de berger.

Il n’y a pas d’amertume ni d’envie chez Moïse. Il ne s’apitoie pas sur son sort. Il ne se préoccupe pas de sa fin. Son cœur continue de se tourner vers le peuple de Dieu. Dans leur intérêt, il demande un successeur. Il ajoute un ‘profil’ : ce doit être un berger qui se soucie des brebis. Avec cela, nous voyons la même chose avec Moïse qu’avec le Seigneur Jésus. Lorsque nous verrons le besoin parmi le peuple de Dieu, nous prierons pour que le Seigneur y pourvoie en donnant des ouvriers. Le Seigneur Jésus nous exhorte à le faire (Mt 9:36-38).

Moïse ne demande pas quelqu’un qui sait tout, mais quelqu’un qui préside le peuple de manière visible et fiable. Il adresse son demande à « l’Éternel, le Dieu des esprits de toute chair » (cf. Nom 16:22). Lui, qui est le Dieu de l’alliance avec son peuple, est aussi celui qui sait ce qu’il y a dans l’esprit de chaque être humain (cf. Act 1:24a). Moïse indique la souveraineté de Dieu par cette expression. Il souhaite que Dieu utilise sa souveraineté pour donner à son peuple le berger dont le peuple a besoin.

Nom 27:18-23 | Josué succède à Moïse

18 Et l’Éternel dit à Moïse : Prends Josué, fils de Nun, un homme en qui est l’Esprit, et pose ta main sur lui. 19 Et tu le feras se tenir devant Éléazar, le sacrificateur, et devant toute l’assemblée, et tu lui donneras des ordres devant leurs yeux ; 20 et tu mettras sur lui de ta gloire, afin que toute l’assemblée des fils d’Israël l’écoute. 21 Et il se tiendra devant Éléazar, le sacrificateur, qui interrogera pour lui les jugements d’urim devant l’Éternel : à sa parole ils sortiront, et à sa parole ils entreront, lui et tous les fils d’Israël avec lui, toute l’assemblée. 22 Et Moïse fit comme l’Éternel le lui avait commandé ; et il prit Josué et le fit se tenir devant Éléazar, le sacrificateur, et devant toute l’assemblée. 23 Et il posa ses mains sur lui, et lui donna des ordres, comme l’Éternel l’avait dit par Moïse.

Moïse reçoit une réponse immédiate à sa demande. La réponse montre que ce qu’il a demandé est conforme aux pensées de Dieu. Josué devient le successeur de Moïse. Moïse doit lui poser la main en présence d’Éléazar et de tout le peuple. Tout le monde doit être témoin que Josué aura la même position que Moïse et, par conséquent, la même autorité.

Pendant les 38 années de la traversée du désert, nous n’entendons rien de Josué. Mais Dieu le connaît et l’a formé. Il sait quel esprit est en lui : en Josué se trouve l’Esprit de Dieu. Moïse a conduit le peuple à travers le désert. Josué fera entrer le peuple dans le pays. Moïse est une image du Seigneur Jésus en tant que celui qui montre à son peuple, l’église, le chemin à travers le désert. Josué est une image du Seigneur Jésus qui, par l’Esprit, introduit son peuple céleste aux bénédictions célestes.

Moïse et Josué forment une unité. La pose des mains le montre clairement. En eux, nous voyons le Seigneur Jésus comme « le chef de la foi [Moïse] et celui qui l’accomplit pleinement [Josué] » (Héb 12:2). Moïse a délivré le peuple de Dieu de l’Égypte. Le Seigneur Jésus a délivré son peuple du pouvoir du péché. Par sa mort, sa résurrection et son ascension, Il a laissé la place à l’Esprit (Jn 16:7).

Josué fait entrer le peuple dans le pays. Aujourd’hui, le Seigneur Jésus le fait par son Esprit. Par le Saint Esprit, Il fait connaître à l’église tout ce qui Le concerne et les bénédictions des lieux célestes : « Quand celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira dans toute la vérité : car il ne parlera pas de par lui-même ; mais il dira tout ce qu’il aura entendu, et il vous annoncera ce qui va arriver. Celui-là me glorifiera ; car il prendra de ce qui est à moi et vous l’annoncera. Tout ce qu’a le Père est à moi ; c’est pourquoi j’ai dit qu’il prend de ce qui est à moi et qu’il vous l’annoncera » (Jn 16:13-15).

Éléazar succède à Aaron. Eux aussi sont tous deux une image du Seigneur Jésus. Aaron est l’image du Seigneur Jésus en tant que celui qui porte son peuple à travers le désert sur ses épaules (une image de force) et sur sa poitrine (une image d’amour). Éléazar représente le Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur qui représente son peuple dans le ciel.

Moïse et Aaron sont liés pour la délivrance d’Égypte. Josué et Éléazar sont liés pour l’entrée dans le pays. Josué se tient devant Éléazar, comme s’il lui était subordonné. Cela exprime que le chef est toujours soumis au sacrificateur. Une personne ne peut jamais être un bon chef si elle n’est pas un bon sacrificateur.

De plus, le fait que Josué se tienne devant Éléazar exprime que la prise de possession du pays sous la direction de Josué dépend du souverain sacrificateur. Nous voyons là l’image que tout ce que nous pouvons jouir de bénédictions célestes par l’Esprit est fondé sur l’intercession du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur. Josué dépend du sacerdoce dans ses actions. Ainsi, la présence et l’opération du Saint Esprit dépendent de la présence de Christ dans le lieu saint.

Par Éléazar, la volonté de Dieu peut être connue. Avec lui repose l’urim, qui signifie ‘lumières’. La lumière divine sur la manière de prendre possession du pays est obtenue du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur. Ce qu’Il explique clairement peut alors être accompli dans la puissance de l’Esprit.

Nombres 28

Introduction

Nombres 28-29 ne peut être correctement compris que si l’on voit qu’il s’agit d’un peuple arrivé à la fin de la traversée du désert. Les fêtes que nous trouvons dans ces chapitres et en lien avec lesquelles les sacrifices sont offerts se trouvent également en Exode 23, Lévitique 23 et Deutéronome 16.

Dans chacun de ces livres, elles sont vues d’un point de vue différent :

1. En Exode 23, les fêtes sont liées à la loi, aux droits de Dieu.

2. En Lévitique 23, l’accent est mis sur les fêtes elles-mêmes et la signification qu’elles ont pour les Israélites ; elles représentent prophétiquement l’histoire du peuple de Dieu.

3. En Deutéronome 16, l’accent est mis sur la période où le peuple est dans le pays et où les fêtes sont en lien particulier avec « le lieu que l’Éternel aura choisi pour y faire habiter son nom » (Deu 16:2).

4. En Nombres 28-29, l’accent est mis sur les sacrifices offerts pendant les fêtes. Ce sont des sacrifices dont Dieu dit : « Mon offrande, mon pain, pour mes sacrifices par feu, qui me sont une odeur agréable » (Nom 28:2).

Ces deux chapitres sont remplis d’offrandes. Chaque offrande représente Christ dans sa personne et son œuvre. Christ et son sacrifice sont tout pour le cœur de Dieu. Il souhaite qu’il en soit ainsi pour nous aussi. C’est pourquoi Il nous charge de venir avec ces offrandes, c’est-à-dire de lui raconter les différents aspects de l’offrande de son Fils qui ressortent dans les diverses offrandes.

Dans le désert, les peuples n’étaient pas spirituellement mûrs pour offrir ces sacrifices. Maintenant qu’ils sont à la fin de la traversée du désert et qu’ils se trouvent juste devant le pays, ils sont spirituellement mûrs pour cela. En vue du pays, Dieu va dire à son peuple ce qu’Il veut qu’il y fasse : Il veut qu’ils Lui offrent des sacrifices. L’ancienne génération a péri dans le désert. Il s’adresse à un peuple nouveau et lui parle des désirs de son cœur concernant le Seigneur Jésus, car c’est de Lui que parlent tous les offrandes.

Le livre des Nombres raconte la traversée du désert. Sa signification est la vie du peuple de Dieu sur la terre en tant que lieu d’épreuve. Mais la terre ne restera pas toujours un lieu d’épreuves. Car il viendra un temps où la terre sera le lieu de repos du peuple de Dieu. C’est à cette époque que se réfèrent les offrandes dont Dieu parle ici avec son peuple.

Nom 28:1-2 | Commandement d’offrir des sacrifices

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Commande aux fils d’Israël, et dis-leur : Vous prendrez garde à me présenter, au temps fixé, mon offrande, mon pain, pour mes sacrifices par feu, qui me sont une odeur agréable.

Suite au changement de direction qui est passé de Moïse à Josué, Dieu précise que le transfert de direction ne change pas le fait de Lui présenter des sacrifices. Dieu indique clairement au peuple ce à quoi Il a droit. En Nombres 15, Il a aussi parlé des sacrifices. Là, les sacrifices sont de nature volontaire et contrastent avec un peuple apostat. Cependant, l’apostasie du peuple ne diminue pas la possibilité pour les quelques fidèles d’offrir des sacrifices à l’Éternel lorsqu’ils seront arrivés dans le pays. Mais même dans ce cas, Il assortit ses conditions à la façon dont Il veut que les sacrifices soient présentés.

Ici, Dieu va parler d’une multitude d’offrandes en rapport avec les différentes fêtes que le peuple célébrera dans le pays. Il s’agit de prescriptions pour le peuple dans son ensemble. Dieu va présenter les fêtes dans leur taille et leur gloire. Tout tourne autour de Lui. Cela se voit dans les mots récurrents « moi » et « me » (verset 2). Le peuple a besoin de savoir ce qui Lui est dû. En avons-nous conscience ?

Il ne s’agit pas de connaître la vérité sur les fêtes. La vérité à leur sujet se trouve en Lévitique 23, où nous trouvons ce que signifient les fêtes. Ce qu’il reste alors à apprendre, c’est ce qui est dû à Dieu à chacune de ces étapes, à chacune de ces fêtes. Et qu’est-ce qui est dû à Dieu ? Ces chapitres décrivent un grand nombre d’holocaustes. Pas de sacrifices de prospérités, seulement quelques sacrifices pour le péché, mais surtout des holocaustes. Cela représente l’œuvre du Seigneur Jésus dans ce que Dieu en a joui, ce que le Seigneur Jésus a donné à Dieu en cela. Ce que nous avons ici, c’est donc le ‘matériel’ pour l’adoration éternelle. Nous Lui donnons en adoration ce qu’Il nous a donné en son Fils.

La multitude de sacrifices portés à notre attention dans ces deux chapitres témoigne de façon écrasante de l’œuvre du Seigneur Jésus. Toutes les actions de Dieu sont basées sur cela. Et Il veut que nous en soyons toujours plus profondément impressionnés et que nous Lui en parlions. D’où son précepte de veiller à Lui apporter « mon offrande, mon pain, pour mes sacrifices par feu, qui me sont une odeur agréable » (verset 2).

Comme mentionné, Dieu nous parle du sacrifice surpassant tout de son Fils dans sa grande richesse lorsque nous arrivons à la fin de nos expériences dans le désert. En effet, plus nous aurons acquis d’expérience dans le désert sur ce que nous sommes nous-mêmes et sur qui Il est, plus nous aurons aussi le désir de L’honorer et de L’adorer.

Nom 28:3-8 | L’holocauste quotidien

3 Et tu leur diras : C’est ici le sacrifice fait par feu que vous présenterez à l’Éternel : deux agneaux âgés d’un an, sans défaut, chaque jour, en holocauste continuel ; 4 tu offriras l’un des agneaux le matin, et le second agneau, tu l’offriras entre les deux soirs ; 5 et le dixième d’un épha de fleur de farine, pour l’offrande de gâteau, pétrie avec un quart de hin d’huile broyée : 6 [c’est] l’holocauste continuel qui a été offert en la montagne de Sinaï, en odeur agréable, un sacrifice par feu à l’Éternel. 7 Et sa libation sera d’un quart de hin pour un agneau ; tu verseras dans le lieu saint la libation de boisson forte à l’Éternel. 8 Et tu offriras le second agneau entre les deux soirs ; tu l’offriras avec la même offrande de gâteau qu’au matin et la même libation, en sacrifice par feu, d’odeur agréable à l’Éternel.

Le premier sacrifice dont Dieu parle est l’holocauste quotidien. Chaque jour, un agneau est présenté le matin et un agneau le soir, c’est-à-dire « continuel » (versets 3,10 ; Exo 29:38). C’est la représentation continuelle de la valeur de Christ. Dieu désire qu’on Lui rappelle Christ tous les jours, c’est-à-dire sans interruption. Lorsque nous le faisons, cela nous assure également que nous ne L’oublions pas. Nous pouvons aussi y voir que Dieu nous considère, nous ses enfants, en son Fils comme l’holocauste.

Avec l’holocauste, il faut aussi présenter une offrande de gâteau. Cela parle de la vie du Seigneur Jésus. Nous pouvons dire à Dieu que cet Homme a accompli cette œuvre glorieuse. Cela Lui est dû. Nous pouvons Le remercier pour toutes les bonnes choses de la création, mais avant tout, Il veut entendre de notre bouche qui est le Seigneur Jésus pour Lui.

Nom 28:9-10 | L’holocauste du sabbat

9 Et le jour du sabbat, [vous offrirez] deux agneaux âgés d’un an, sans défaut, et deux dixièmes de fleur de farine pétrie à l’huile, comme offrande de gâteau, et sa libation : 10 [c’est] l’holocauste du sabbat pour chaque sabbat, outre l’holocauste continuel et sa libation.

Le jour du sabbat, des sacrifices supplémentaires doivent être présentés. Il s’agit du double de ce qui est apporté quotidiennement. La préciosité quotidienne de Christ reste la même pour toute l’éternité. Le royaume de paix et l’éternité confirment ce que nous avons vu de Christ chaque jour dans le passé et ce qui s’est toujours tenu devant l’attention de Dieu. Une application peut être qu’à certaines occasions, lorsque nous sommes particulièrement impressionnés par l’œuvre de Dieu en Christ, nous L’honorons d’autant plus puissamment pour cela.

Lorsque le véritable sabbat, c’est-à-dire le repos qui sera la part de la création pendant le royaume millénaire de paix, sera arrivé, l’odeur agréable de l’holocauste s’élèvera dans une double mesure. L’appréciation du sacrifice sera beaucoup plus complète et plus répandue, dans toute la création.

Le sabbat, dans un sens spirituel, parle du repos que Dieu a trouvé dans l’œuvre du Seigneur Jésus et que le croyant a aussi trouvé dans cette œuvre. Dans un cantique, nous l’exprimons ainsi : ‘Celui en qui Dieu lui-même peut se reposer, est le point de repos aussi pour moi.’

Nom 28:11-15 | Les offrandes au commencement des mois

11 Et au commencement de vos mois, vous présenterez en holocauste à l’Éternel deux jeunes taureaux, et un bélier, et sept agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 12 et trois dixièmes de fleur de farine pétrie à l’huile, comme offrande de gâteau, pour un taureau ; et deux dixièmes de fleur de farine pétrie à l’huile, comme offrande de gâteau, pour le bélier ; 13 et un dixième de fleur de farine pétrie à l’huile, comme offrande de gâteau, pour un agneau : [c’est] un holocauste d’odeur agréable, un sacrifice par feu à l’Éternel ; 14 et leurs libations seront d’un demi-hin de vin pour un taureau, et d’un tiers de hin pour le bélier, et d’un quart de hin pour un agneau. C’est l’holocauste mensuel, pour [tous] les mois de l’année. 15 Et on offrira à l’Éternel un bouc en sacrifice pour le péché, outre l’holocauste continuel et sa libation.

Avant d’examiner les sacrifices que l’on trouve dans ces versets à l’occasion du commencement des mois, en guise d’introduction aux offrandes de la fête, il est bon de résumer d’abord le reste du chapitre et l’ensemble du chapitre suivant (Nombres 28:11-29:40). Cette section aborde les fêtes mensuelles et annuelles et les sacrifices qui y sont offerts.

Elles se répartissent en deux séries de trois fêtes. Nous pouvons appliquer la première série à l’église. Ces fêtes trouvent un accomplissement au présent. Nous pouvons appliquer la deuxième série à Israël. Elles trouveront leur accomplissement dans le rétablissement d’Israël en tant que peuple de Dieu sur la terre.

Les trois premières fêtes sont liées les unes aux autres. Nous pouvons le constater par le fait que les mêmes sacrifices sont toujours offerts lors de ces fêtes. La première fête est célébrée chaque premier jour d’un nouveau mois. Les deux fêtes suivantes sont célébrées au cours de la première moitié de l’année, l’une au cours du premier mois et l’autre au cours du troisième mois. Il s’agit de
1. la fête de la nouvelle lune (versets 11-15),
2. la fête des pains sans levain, qui suit immédiatement la Pâque (versets 16-25) et
3. la fête des semaines ou Pentecôte (versets 26-31).

Au cours de ces fêtes, on offrira en sacrifice :
1. deux jeunes taureaux en holocauste ; à chaque taureau sont ajoutés
---a. une offrande de gâteau de trois dixièmes de farine pétrie à l’huile, et
---b. une libation d’un demi-hin de vin.
2. un bélier en holocauste et
---a. une offrande de gâteau de deux dixièmes de farine pétrie à l’huile et
---b. une libation d’un tiers de hin de vin.
3. sept agneaux âgés d’un an en holocauste avec par agneau
---a. une offrande de gâteau d’un dixième de farine pétrie à l’huile et
---b. une libation d’un quart de hin de vin.
4. un bouc pour le sacrifice pour le péché.

Nous voyons ici des holocaustes plus importants que dans l’holocauste quotidien et l’holocauste du sabbat. À l’occasion des fêtes, ce ne sont pas des agneaux qui sont présentés en holocauste, ni des moutons, comme c’est le cas pour les holocaustes quotidiens et chaque semaine, mais des taureaux. Ce sont aussi des sacrifices plus importants que ceux présentés lors de la deuxième série. Là, il s’agit d’un seul taureau, alors qu’ici, ce sont deux taureaux qui sont présentés. Lors de ces trois fêtes, un bélier est également présenté comme holocauste. Et à chaque fois, il est fait mention de sept agneaux.

Tous ces sacrifices parlent du Seigneur Jésus :
1. Le taureau représente la façon dont Il s’est rendu jusqu’à la croix avec une puissance irrésistible et s’y est offert complètement à Dieu.
2. Le bélier représente la façon dont Il l’a fait en parfaite consécration à Dieu.
3. L’agneau dépeint qu’Il a accompli toute l’œuvre sans se plaindre, sans aucune contrainte, de façon parfaitement volontaire. Le nombre sept souligne qu’Il a accompli une rédemption parfaite par son œuvre sur la croix. Il est « l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » (Jn 1:29).

Dieu veut que nous Lui offrions ces sacrifices comme preuve aussi de notre reconnaissance et de notre accord avec son appréciation du sacrifice de son Fils. Pour Israël, il y a des occasions spéciales quotidiennes, chaque semaine, chaque mois et chaque année pour L’honorer à travers une grande variété de sacrifices qui parlent tous de la grande œuvre que son Fils a accomplie et qui Lui parlent de la personne spéciale qu’est son Fils.

Il nous appelle, enfants de Dieu, à faire de chaque circonstance dans laquelle nous nous trouvons une occasion de rendre grâce à Dieu (1Th 5:18). S’Il est tout pour nous, cela ne nous sera pas difficile. Nous dirons ensuite longuement au Père qui est pour nous le Seigneur Jésus. Pour cela, nous voudrons explorer l’Écriture pour connaître de mieux en mieux la gloire du Fils.

Examinons maintenant les versets 11-15. L’expression « au commencement de vos mois » n’apparaît qu’ici dans les cinq livres de Moïse. Cela peut être lié au fait qu’elle fait référence aux expériences et aux changements auxquels est soumis un peuple dans le désert. Encore et toujours, Dieu rend possible un nouveau commencement.

Le commencement du mois ou la fête de la nouvelle lune parle de la nouvelle lumière que Dieu fait briller sur son témoignage sur la terre alors qu’il fait encore nuit. Ce témoignage est maintenant donné par l’église sur la terre alors qu’il fait nuit dans le monde.

Ce témoignage ne peut être donné que sur la base de l’œuvre du Seigneur Jésus en tant qu’holocauste, qui est sa glorification de Dieu. Le bélier parle de la consécration du Seigneur Jésus. Il est notre exemple de consécration. Nous témoignons sur la terre, où le péché est encore présent. C’est pourquoi il fait aussi référence à un sacrifice pour le péché, indiquant que le Seigneur Jésus a annulé le pouvoir du péché.

Nom 28:16-25 | Sacrifices à la fête des pains sans levain

16 Et au premier mois, le quatorzième jour du mois, est la Pâque à l’Éternel. 17 Et le quinzième jour de ce mois, est la fête : on mangera pendant sept jours des pains sans levain. 18 Le premier jour, il y aura une sainte convocation ; vous ne ferez aucune œuvre de service. 19 Et vous présenterez un sacrifice fait par feu, en holocauste à l’Éternel : deux jeunes taureaux, et un bélier, et sept agneaux âgés d’un an ; vous les prendrez sans défaut ; 20 et leur offrande de gâteau sera de fleur de farine pétrie à l’huile : vous en offrirez trois dixièmes pour un taureau, et deux dixièmes pour le bélier ; 21 tu en offriras un dixième par agneau, pour les sept agneaux ; 22 et un bouc en sacrifice pour le péché, afin de faire propitiation pour vous. 23 Vous offrirez ces choses-là, outre l’holocauste du matin, qui est l’holocauste continuel. 24 Vous offrirez ces choses-là chaque jour, pendant sept jours, le pain du sacrifice par feu, d’odeur agréable à l’Éternel ; on les offrira, outre l’holocauste continuel et sa libation. 25 Et au septième jour, vous aurez une sainte convocation ; vous ne ferez aucune œuvre de service.

La Pâque est le souvenir de la délivrance d’Égypte. L’agneau pascal rappelle la mort du Seigneur Jésus, nécessaire à notre délivrance du pouvoir et de l’esclavage de Satan, du péché et du monde, représentés par le Pharaon et l’Égypte. L’agneau pascal n’est pas mentionné ici. La Pâque s’écoule, pour ainsi dire, dans la fête des pains sans levain, ce qui indique le lien étroit entre les deux.

En Luc 22, il est dit ainsi : « Or la fête des Pains sans levain, qui est appelée la Pâque, approchait » (Lc 22:1). L’accent est mis sur la fête des pains sans levain, mais sa prémisse ne peut être ignorée. La Pâque et la fête des pains sans levain forment une unité et ne peuvent être séparées, même si elles se distinguent l’une de l’autre.

Le lien entre la Pâque et la fête des pains sans levain a une signification importante pour nous. La Pâque nous parle de Christ (1Cor 5:7b). Pour nous, pour qui Christ « a été sacrifié », la fête des pains sans levain signifie qu’il n’y a pas la moindre place dans notre vie pour le péché, dont le levain est invariablement l’image dans l’Écriture. Au contraire, notre vie peut être une fête que nous pouvons célébrer dans la sincérité et la vérité (1Cor 5:8).

Les sacrifices offerts lors de cette fête nous déterminent à célébrer cette fête uniquement parce qu’Il a été ce qui est représenté dans ces sacrifices. Lorsque nous offrons ces sacrifices – et c’est ce que Dieu demande de nous ! – nous nous sommes nous-mêmes constamment rappelés ce que le Seigneur Jésus a été et fait pour Dieu, et que c’est seulement grâce à cela que nous pouvons célébrer cette fête.

Nom 28:26-31 | Les sacrifices à la fête des semaines

26 Et le jour des premiers fruits, quand vous présenterez une offrande nouvelle de gâteau à l’Éternel, en votre [fête] des semaines, vous aurez une sainte convocation ; vous ne ferez aucune œuvre de service. 27 Et vous présenterez un holocauste, en odeur agréable à l’Éternel, deux jeunes taureaux, un bélier, sept agneaux âgés d’un an ; 28 et leur offrande de gâteau de fleur de farine pétrie à l’huile, trois dixièmes pour un taureau, deux dixièmes pour le bélier, 29 un dixième par agneau, pour les sept agneaux ; 30 et un bouc, afin de faire propitiation pour vous. 31 Vous les offrirez outre l’holocauste continuel et son gâteau (vous les prendrez sans défaut), et leurs libations.

La fête des semaines ou Pentecôte suit de 50 jours, soit 7 semaines, la Pâque, c’est-à-dire qu’elle est célébrée au cours du troisième mois. Lors de cette fête, les prémices de la récolte sont apportées à l’Éternel comme « une offrande nouvelle de gâteau ».

Ce qui se passe ici est à distinguer de la gerbe des prémices apportée après la Pâque (Lév 23:9-14). La gerbe des prémices parle de la résurrection de Christ en tant que prémices de ceux qui sont endormis (1Cor 15:20). La fête des prémices ou de la Pentecôte, cependant, parle de ce qui se passe en Actes 2. Là, à la Pentecôte, les croyants sont baptisés en un seul corps et l’église est formée (Act 2:1-4). En tant que corps, l’église est attachée à Christ en tant que chef et constitue « une sorte de prémices de ses créatures » (Jac 1:18).

Nombres 29

Introduction

La deuxième série de trois fêtes tombe dans la deuxième moitié de l’année. Les sacrifices à l’occasion de ces fêtes sont tous présentés au cours du septième mois. Tout comme les fêtes de la première série appartiennent ensemble d’une manière particulière, les fêtes de la deuxième série appartiennent aussi ensemble d’une manière particulière. Alors que la première série s’applique principalement à l’église, la deuxième série a une signification surtout en vue d’Israël.

Lors de la fête des trompettes, le premier jour du septième mois (versets 1-6) et du jour des propitiations, le dixième jour (versets 7-11), les sacrifices à offrir en plus des autres sacrifices à offrir ce jour-là sont :
1. un jeune taureau en holocauste et
---une offrande de gâteau composée de trois dixièmes de farine pétrie à l’huile,
2. un bélier comme holocauste et
---une offrande de gâteau de deux dixièmes de farine pétrie à l’huile,
3. sept agneaux âgés d’un an en holocauste avec par agneau
---une offrande de gâteau d’un dixième de farine pétrie à l’huile et
4. un bouc pour le sacrifice pour le péché.

Lors de la fête des tabernacles, du 15ème au 22ème jour (versets 12-38), le premier jour, en même temps que les autres sacrifices prescrits pour ce jour, sont présentés :
1. treize jeunes taureaux, avec pour chaque jeune taureau
---une offrande de gâteau de trois dixièmes de fleur de farine pétrie à l’huile,
2. deux béliers avec pour chaque bélier
---une offrande de gâteau de deux dixièmes de fleur de farine pétrie à l’huile,
3. quatorze agneaux d’un an, sans défaut, avec pour chaque agneau
---une offrande de gâteau d’un dixième de fleur de farine pétrie à l’huile avec par agneau, et
4. un bouc en sacrifice pour le péché.

Ces sacrifices sont aussi présentés du deuxième au septième jour de la fête. Il y a cependant une exception : un jeune taureau de moins est présenté chaque jour.

Nom 29:1-6 | Les offrandes à la fête des trompettes

1 Et au septième mois, le premier [jour] du mois, vous aurez une sainte convocation ; vous ne ferez aucune œuvre de service ; ce sera pour vous le jour du son éclatant [des trompettes]. 2 Et vous offrirez un holocauste en odeur agréable à l’Éternel, un jeune taureau, un bélier, sept agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 3 et leur offrande de gâteau de fleur de farine pétrie à l’huile, trois dixièmes pour le taureau, deux dixièmes pour le bélier, 4 et un dixième pour un agneau, pour les sept agneaux ; 5 et un bouc en sacrifice pour le péché, afin de faire propitiation pour vous, 6 – outre l’holocauste du mois, et son gâteau, et l’holocauste continuel et son gâteau, et leurs libations, selon leur ordonnance, en odeur agréable, un sacrifice par feu à l’Éternel.

Les fêtes de ce chapitre nous parlent de ce que Dieu fera à Israël. Cela commence par la fête du son éclatant des trompettes. Nous vivons dans les temps de la fin, lorsque Dieu va recommencer avec Israël. Nous pouvons en observer les signes. Nous vivons, dans un sens spirituel, à la fin de la traversée du désert de l’église chrétienne. Nous pouvons peut-être dire que cette période a commencé au moment où a retenti l’appel : « Voici l’époux ; sortez à sa rencontre ! » (Mt 25:6b). Nous pouvons y voir le signe avant-coureur de la fête du son éclatant des trompettes.

Lorsque l’époux, le Seigneur Jésus, sera venu chercher l’église et l’aura enlevée de la terre, Il renouera avec Israël en tant que son peuple sur la terre. Il pourra le faire grâce à son sacrifice. Son sacrifice a de multiples facettes. Cette versatilité se reflète dans les différents types de sacrifices qui sont offerts ici. Quand on parle au Père de qui est le Seigneur Jésus à son cœur, il est bon de penser aussi à ses desseins concernant Israël.

Nom 29:7-11 | Les offrandes au jour des propitiations

7 Et le dixième [jour] de ce septième mois, vous aurez une sainte convocation, et vous affligerez vos âmes ; vous ne ferez aucune œuvre. 8 Et vous présenterez à l’Éternel un holocauste d’odeur agréable, un jeune taureau, un bélier, sept agneaux âgés d’un an (vous les prendrez sans défaut) ; 9 et leur offrande de gâteau de fleur de farine pétrie à l’huile, trois dixièmes pour le taureau, deux dixièmes pour le bélier, 10 un dixième par agneau, pour les sept agneaux ; 11 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre le sacrifice de péché des propitiations, et l’holocauste continuel et son gâteau, et leurs libations.

Le jour des propitiations exprime le premier effet des relations renouvelées de Dieu avec son peuple terrestre. Il y aura une grande humiliation parmi le peuple, la confession des péchés avec lesquels ils ont provoqué Dieu. Il s’agit des péchés d’idolâtrie et de rejet du Seigneur Jésus. Quand ils regarderont celui qu’ils ont transpercé, ils en viendront à un grand deuil, général et aussi individuel (Apo 1:7 ; Zac 12:10-14).

Cela conduira à la présentation d’une abondance de sacrifices. La profondeur du sens du péché produit une profonde et grande admiration pour le Seigneur Jésus. C’est ce que l’on peut voir en image ici.

Nom 29:12-38 | Les offrandes à la fête des tabernacles

12 Et le quinzième jour du septième mois, vous aurez une sainte convocation ; vous ne ferez aucune œuvre de service, et vous célébrerez une fête à l’Éternel pendant sept jours. 13 Et vous présenterez un holocauste, un sacrifice par feu d’odeur agréable à l’Éternel, treize jeunes taureaux, deux béliers, quatorze agneaux âgés d’un an (ils seront sans défaut) ; 14 et leur offrande de gâteau de fleur de farine pétrie à l’huile, trois dixièmes par taureau, pour les treize taureaux, deux dixièmes par bélier, pour les deux béliers, 15 et un dixième par agneau, pour les quatorze agneaux ; 16 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel, son gâteau et sa libation. 17 Et le second jour, [vous présenterez] douze jeunes taureaux, deux béliers, quatorze agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 18 et leur offrande de gâteau et leurs libations pour les taureaux, pour les béliers, et pour les agneaux, d’après leur nombre, selon l’ordonnance ; 19 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel et son gâteau, et leurs libations. 20 Et le troisième jour, onze taureaux, deux béliers, quatorze agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 21 et leur offrande de gâteau et leurs libations pour les taureaux, pour les béliers, et pour les agneaux, d’après leur nombre, selon l’ordonnance ; 22 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel et son gâteau et sa libation. 23 Et le quatrième jour, dix taureaux, deux béliers, quatorze agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 24 leur offrande de gâteau et leurs libations pour les taureaux, pour les béliers, et pour les agneaux, d’après leur nombre, selon l’ordonnance ; 25 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel, son gâteau et sa libation. 26 Et le cinquième jour, neuf taureaux, deux béliers, quatorze agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 27 et leur offrande de gâteau et leurs libations pour les taureaux, pour les béliers, et pour les agneaux, d’après leur nombre, selon l’ordonnance ; 28 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel et son gâteau et sa libation. 29 Et le sixième jour, huit taureaux, deux béliers, quatorze agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 30 et leur offrande de gâteau et leurs libations pour les taureaux, pour les béliers, et pour les agneaux, d’après leur nombre, selon l’ordonnance ; 31 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel, son gâteau et ses libations. 32 Et le septième jour, sept taureaux, deux béliers, quatorze agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 33 et leur offrande de gâteau et leurs libations pour les taureaux, pour les béliers, et pour les agneaux, d’après leur nombre, selon leur ordonnance ; 34 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel, son gâteau et sa libation. 35 Le huitième jour, vous aurez une fête solennelle ; vous ne ferez aucune œuvre de service. 36 Et vous présenterez un holocauste, un sacrifice par feu d’odeur agréable à l’Éternel, un taureau, un bélier, sept agneaux âgés d’un an, sans défaut ; 37 leur offrande de gâteau et leurs libations pour le taureau, pour le bélier, et pour les agneaux, d’après leur nombre, selon l’ordonnance ; 38 et un bouc en sacrifice pour le péché, – outre l’holocauste continuel et son gâteau et sa libation.

Les sacrifices précédents témoignent déjà de l’abondance. À ceux-ci s’ajoute, pour ainsi dire, un flot de sacrifices à l’occasion de cette fête finale. Elle représente l’exubérance des louanges qui seront offertes à Dieu pendant le royaume de paix dont parle cette fête. Nous retrouvons cette exubérance, par exemple, dans les derniers psaumes du livre des Psaumes.

La fête des tabernacles dure sept jours, ce qui signifie une période parfaite. Comme le sabbat, cette fête fait référence au royaume de paix. La fête commence avec treize taureaux. C’est un de moins que le nombre quatorze qui parle de double perfection, car la connaissance de Christ n’atteint pas cette perfection, même dans le royaume de paix. Nous voyons même à cette fête, dans l’image de la diminution du nombre de sacrifices, que l’appréciation du sacrifice de Christ diminuera au fur et à mesure que le temps du royaume de paix s’écoulera. Mais la diminution ne se poursuit pas jusqu’au « septième jour, sept taureaux » (verset 32). Alors que l’appréciation diminue, la valeur parfaite – dont parle le nombre sept – de l’œuvre elle-même reste devant notre attention.

Nous voyons aussi ce phénomène de diminution de l’appréciation dans l’histoire de l’église qui nous est présentée prophétiquement en Apocalypse 2-3. Elle commence par l’abandon du premier amour dans la lettre à l’église d’Éphèse (Apo 2:4) et se termine par une tiédeur dégoûtante dans la lettre à l’église de Laodicée (Apo 3:16).

Cependant, il est encore question d’un huitième jour (verset 35). Cela parle d’un nouveau commencement et aussi d’un commencement sans fin. Après la période du royaume de paix vient l’éternité. Là, tout est nouveau et sans fin. Ce jour-là aussi, les sacrifices prescrits doivent être offerts. Tout ce qui est de Dieu, que ce soit dans le temps ou pour l’éternité, est fondé uniquement sur l’œuvre du Seigneur Jésus.

Le huitième jour, on apporte les mêmes sacrifices que le jour des propitiations. La grande propitiation accomplie par le Seigneur Jésus sur la croix reste pour l’éternité la base sûre de tout ce dont nous pouvons jouir là continuellement, sans interruption et parfaitement (Héb 9:12 ; 10:14).

Parmi toutes les plénitudes présentes à toutes les fêtes et en particulier à la fête des tabernacles, le sacrifice pour le péché n’est pas absent. Cela montre qu’autant nous sommes bénis par tout ce que l’œuvre de Christ a accompli pour nous, autant nous nous souviendrons toujours de ce qui a été nécessaire pour nos péchés. Jamais nous n’oublierons que son œuvre était également nécessaire à la purification de nos péchés : « Car celui en qui elles ne se trouvent pas est aveugle, il a la vue courte : il a oublié la purification de ses péchés d’autrefois » (2Pie 1:9).

Nom 29:39 | La ratification de ce qui précède

39 Vous offrirez ces choses à l’Éternel dans vos jours solennels, outre vos vœux et vos offrandes volontaires en vos holocaustes et vos offrandes de gâteau, et vos libations, et vos sacrifices de prospérités.

Dieu donne ici la ratification de ce qui précède. Il fait également savoir que les règles données n’affectent pas le caractère volontaire des autres sacrifices. Il a droit à notre adoration. Il l’est à juste titre. Il cherche aussi des cœurs qui s’approchent de Lui dans une adoration volontaire, comme le dit le Seigneur Jésus : « Le Père en cherche de tels qui l’adorent » (Jn 4:23).

Nous voyons une telle disposition au sein du peuple d’Israël à l’époque du roi Josias : « Toute l’assemblée se mit d’accord pour célébrer [la fête] encore sept jours ; et ils célébrèrent les sept jours avec joie » (2Chr 30:23). Après la célébration obligatoire de la fête des tabernacles, une autre fête de sept jours est ajoutée avec un cœur volontaire.

Nombres 30

Introduction

Il s’agit toujours d’un peuple sur le point d’entrer dans le pays promis. Dieu prépare son peuple à cela. À cette fin, dans les chapitres précédents, Il a parlé des sacrifices, qu’Il attend de son peuple, qu’il Lui apporte, pendant les fêtes. Il s’agit de sacrifices obligatoires au niveau national.

Dieu attend quelque chose de plus de son peuple : sa consécration. C’est ce dont il est question dans ce chapitre. Nous Lui présentons des sacrifices et nous nous offrons nous-mêmes à Lui. Il s’agit de vœux personnels et volontaires.

Personne n’est obligé de faire un vœu. Nous devons bien réfléchir à la possibilité d’accomplir le vœu, sinon nous ne devons pas le faire. D’une manière générale, cette règle s’applique : celui qui fait un vœu au Seigneur est tenu de l’accomplir (Ecc 5:3-4).

Nom 30:1-2 | Moïse s’adresse aux chefs de tribus

1 Et Moïse parla aux fils d’Israël selon tout ce que l’Éternel avait commandé à Moïse. 2 Et Moïse parla aux chefs des tribus des fils d’Israël, disant : C’est ici la parole que l’Éternel a commandée :

Les chefs de tribus sont adressés parce qu’il s’agit d’une affaire de famille. Ils doivent veiller à ce que, lorsque l’occasion se présente, ce commandement de l’Éternel soit appliqué dans la famille ou le mariage qu’il concerne.

Nom 30:3 | Le vœu d’un homme

3 Quand un homme aura fait un vœu à l’Éternel, ou quand il aura fait un serment, pour lier son âme par une obligation, il ne violera pas sa parole ; il fera selon tout ce qui sera sorti de sa bouche.

Il y a une différence entre un homme qui offre de faire ou de laisser quelque chose pour l’Éternel et une femme qui le fait. Le vœu d’une femme est le sujet des versets suivants. Un homme est toujours obligé d’accomplir le vœu qu’il fait. Le vœu peut être de donner quelque chose de ses biens à l’Éternel ou de le sanctifier devant Lui, ou encore de jeûner ou de s’abstenir de quelque chose.

L’homme est une image de Christ. Christ a fait « selon tout ce qui sera sorti de sa bouche ». Il a dit à Dieu : « Voici, je viens pour faire ta volonté » (Héb 10:9 ; Psa 40:7-8). L’engagement qu’Il a pris en cela, Il l’a pleinement accompli. Pour Lui, il n’y a pas eu de retour en arrière ni de libération de son vœu. Lorsqu’Il demande au Père de faire passer la coupe loin de Lui, sa parfaite consécration est évidente dans l’ajout « toutefois non pas ce que je veux, moi, mais ce que tu veux, toi ! » (Mc 14:36).

Nom 30:4-6 | Le vœu d’une femme dans sa jeunesse

4 Et si une femme a fait un vœu à l’Éternel, et qu’elle se soit liée par une obligation dans la maison de son père, dans sa jeunesse, 5 et que son père ait entendu son vœu et son obligation par laquelle elle a engagé son âme, et que son père ait gardé le silence envers elle, tous ses vœux demeureront obligatoires, et toute obligation par laquelle elle aura engagé son âme demeurera obligatoire. 6 Mais si son père la désapprouve le jour où il en a entendu parler, aucun de ses vœux et de ses obligations par lesquelles elle a engagé son âme ne demeurera obligatoire ; et l’Éternel lui pardonnera, car son père l’a désapprouvée.

Ces versets concernent le vœu d’une jeune femme non mariée qui vit encore chez son père. Si son père entend son vœu et se tait, il y consent par son silence et le vœu est valable. En revanche, si son père lui interdit d’accomplir ce vœu, c’est-à-dire s’il refuse d’y consentir, le vœu n’est pas valable. Elle a promis quelque chose qu’elle n’est pas en mesure d’accomplir.

C’est alors que la grâce de l’Éternel éclate : l’Éternel pardonnera ses paroles prononcées trop tôt (versets 6,9,13). Elle a voulu rendre service à Dieu, mais n’a pas pris conscience de son incompétence et de sa position de soumission. Elle aurait dû d’abord consulter son père. Si son vœu implique quelque chose de préjudiciable à la famille, son père pourra l’en décharger. Tout ce qu’elle peut faire comme vœu appartient à son père.

Elle montre son obéissance à son père en s’abstenant d’accomplir son vœu. L’obéissance à son père est tellement appréciée par l’Éternel qu’Il lui pardonne. Elle a besoin de pardon parce que ses bonnes intentions n’étaient pas conformes à la volonté de Dieu. Elle a cru rendre service à Dieu, alors qu’elle n’a pas pensé aux effets néfastes de son vœu sur la famille.

D’une manière générale, lorsqu’une femme fait un vœu, sa validité dépend de ce qu’en fait l’homme sous lequel elle se trouve. Dieu donne à chaque être humain une responsabilité proportionnelle à la position qu’il occupe. Dieu attend de l’homme qui est le chef de la femme (1Cor 11:3) qu’il connaisse sa responsabilité.

La relation de la femme à l’homme peut être celle d’une fille à son père (versets 4-6) et celle d’une épouse à son mari (versets 7-9,11-16). Dans la femme, nous voyons une image d’Israël. L’Éternel a un lien avec Israël en tant que père, « car je serai pour père à Israël » (Jér 31:9), et aussi en tant qu’époux (Jér 31:32b).

Israël a également fait des vœux à Dieu. Le peuple a déclaré à trois reprises : « Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons » (Exo 19:8 ; 24:3,7). Et Dieu s’est tu. Il n’a jamais annulé le vœu, mais l’a au contraire ratifié en donnant la loi au peuple. Israël est toujours responsable des vœux par lesquels il s’est engagé envers Dieu. Dieu n’a pas annulé les vœux dans son gouvernement, afin que le peuple apprenne ce qu’il y a dans son cœur.

Nom 30:7-9 | Le vœu d’une femme fiancée

7 Et si elle a un mari, et qu’elle se soit liée par un vœu, ou par quelque chose qui ait échappé de ses lèvres par quoi elle a engagé son âme, 8 et si son mari l’a entendu, et que le jour où il l’a entendu il ait gardé le silence envers elle, ses vœux demeureront obligatoires, et ses obligations par lesquelles elle aura engagé son âme demeureront obligatoires. 9 Mais si, le jour où son mari l’aura entendu, il la désapprouve et casse le vœu par lequel s’est liée, et [casse] ce qui a échappé de ses lèvres, par quoi elle avait engagé son âme, l’Éternel lui pardonnera.

Ces versets parlent probablement d’une femme fiancée qui a fait un vœu alors qu’elle n’est pas encore mariée à un homme et qui emporte ce vœu avec elle dans le mariage. Son mari doit maintenant se décider sur son vœu de la même manière qu’il a été décidé en premier lieu par le père. S’il ne décide pas immédiatement que le vœu n’est pas valable, elle doit l’accomplir. Il ne peut pas revenir dessus plus tard.

Cette situation parle également d’Israël et de la relation dans laquelle le peuple se tient vis-à-vis de l’Éternel. Israël a fait des vœux de fidélité devant Dieu au temps de l’amour de ses fiançailles (Jér 2:2).

Nom 30:10 | Le vœu d’une veuve ou d’une femme déshéritée.

10 Mais le vœu d’une veuve, ou d’une femme répudiée, – tout ce par quoi elle aura engagé son âme, demeurera obligatoire pour elle.

Israël est également représenté comme une veuve et une femme répudiée. Ce sont des images de femmes qui vivent pour leur propre compte, privées de l’aide de leur mari. Ces aspects sont également reconnaissables dans le peuple d’Israël. Dieu ne les laissera pas dans cet état. Il aura pitié de son peuple car ses vœux sont irrévocables (Rom 11:29). Le Seigneur Jésus est devenu un esclave éternel et est venu pour faire la volonté de Dieu. Il a accompli les vœux. Il a accompli ce que le peuple ne pouvait pas accomplir.

Nom 30:11-16 | Le vœu d’une femme mariée

11 Et si elle a fait un vœu dans la maison de son mari, ou si elle a engagé son âme par serment, 12 et que son mari l’ait entendu et ait gardé le silence envers elle, et ne l’ait pas désapprouvée, tous ses vœux demeureront obligatoires, et toute obligation par laquelle elle aura engagé son âme demeurera obligatoire. 13 Mais si son mari les a expressément cassés le jour où il les a entendus, alors rien de ce qui sera sorti de ses lèvres, vœu ou obligation [liée] sur son âme, ne demeurera obligatoire : son mari l’a cassé ; et l’Éternel lui pardonnera. 14 Tout vœu et tout serment par lequel on s’engage à affliger son âme, le mari peut le ratifier et le mari peut le casser. 15 Et si son mari se tait absolument envers elle, jour après jour, alors il aura ratifié tous les vœux, ou toutes les obligations par lesquels elle s’est liée ; il les a ratifiés, car il a gardé le silence envers elle le jour où il les a entendus. 16 Mais s’il les a expressément cassés après les avoir entendus, alors il portera l’iniquité de sa femme.

L’annulation du vœu ne peut se faire que si son accomplissement est pris en charge par le mari. C’est ce qu’a fait le Seigneur Jésus. Il a porté l’iniquité de son peuple, c’est-à-dire du reste fidèle, afin de libérer son peuple de son vœu : « Il a effacé l’obligation écrite contre nous, [qui consistait] en ordonnances [et] nous était contraire, et il l’a ôtée en la clouant à la croix » (Col 2:14).

Nous, croyants du Nouveau Testament, sommes maintenant le peuple de Dieu qui peut prendre possession des bénédictions spirituelles du pays céleste. Mais Dieu attend aussi de nous que nous nous consacrions à Lui. Les vœux ne sont pas en cause ici. Nous sommes des enfants de Dieu et, en tant qu’église, nous sommes l’épouse du Seigneur Jésus. Nous pouvons nous convaincre de ce qu’est la volonté du Père par la parole de Dieu et l’Esprit qui habite en nous. Nous ne vivons pas selon des vœux, mais en connaissant la volonté de Dieu.

La parole du Seigneur Jésus s’applique à nous : « Vous avez encore entendu qu’il a été dit aux anciens : “Tu ne te parjureras pas, mais tu t’acquitteras envers le Seigneur de tes serments”. Mais moi, je vous dis de ne pas jurer du tout ; ni par le ciel, car il est le trône de Dieu ; ni par la terre, car elle est le marchepied de ses pieds ; ni par Jérusalem, car elle est la ville du grand Roi. Tu ne jureras pas non plus par ta tête, car tu ne peux pas faire blanc ou noir un cheveu. Mais que votre parole soit oui : oui, [et votre] non : non ; car ce qui est de plus provient du mal » (Mt 5:33-37).

Nom 30:17 | Résumé

17 Ce sont là les statuts que l’Éternel commanda à Moïse, entre un homme et sa femme, entre un père et sa fille, dans sa jeunesse, dans la maison de son père.

Ce verset est une ratification de la section précédente. L’ensemble de ce qui est dit dans cette section sur les vœux est ouvert (verset 1) et conclu par l’affirmation emphatique que l’Éternel « a commandé ».

Nombres 31

Nom 31:1-2 | Le commandement de se venger des Madianites

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Exécute la vengeance des fils d’Israël sur les Madianites ; ensuite tu seras recueilli vers tes ancêtres.

Moïse se voit confier ici sa dernière tâche. Avant que le peuple puisse commencer à prendre possession des bénédictions du pays, il doit exécuter la vengeance de l’Éternel sur Madian. Les mauvais liens avec ces ennemis doivent être rompus, sinon on ne peut pas jouir de la bénédiction. Ces liens sont mauvais aux yeux de Dieu et constituent un obstacle à sa bénédiction. Dieu ne permet pas à son serviteur Moïse de quitter le monde avant d’avoir vu la pleine rétribution. Nous voyons aussi ici qu’un serviteur n’est pas enlevé avant d’avoir accompli sa tâche.

Madian est un peuple frère. Il descend également d’Abraham, mais sa mère est Ketura (Gen 25:1-2). Ils sont voisins de Moab et se sont alliés à eux pour exterminer Israël (Nom 22:4 ; 25:1-15). Sur cette base, Dieu a prononcé son jugement sur eux (Nom 25:16-18) et le fait maintenant exécuter par son peuple.

Il convient de répéter que le peuple de Dieu a différents types de combats à mener. L’un de ces types est le combat contre Amalek. Il s’agit d’un combat défensif qui se déroule dans le désert. Ce combat représente pour nous le combat quotidien qu’il y a contre ce qui nous entoure dans le monde dans lequel nous vivons. Un autre type de combat est celui contre les Cananéens. C’est un combat d’attaque, qui se déroule dans le pays pour le conquérir. Ce combat représente pour nous le combat que nous devons mener pour nous approprier les bénédictions spirituelles que Dieu nous a données.

Ici, il s’agit du combat contre Madian. C’est un combat d’attaque, qui se déroule dans le désert. Mais il y a une différence avec le combat contre Amalek. Le combat contre Amalek ne peut pas être évité. Celui contre Madian aurait pu être évité, mais il est devenu nécessaire à cause de la propre infidélité du peuple. Le peuple s’est allié à cet ennemi à la suite de la doctrine de Balaam.

Il arrive que nous soyons confrontés au monde en tant qu’ennemis parce que nous avons entretenu des relations amicales avec lui. Cette amitié est devenue un piège pour nous. Néanmoins, Dieu nous donne une victoire complète dès que nous commençons à considérer le monde comme hostile. Seulement, tout ce qui nous a tentés doit être totalement détruit, sans compromis.

C’est ce que nous trouvons aussi dans la chrétienté, par exemple lorsqu’un chrétien ne reste pas comme un étranger dans le monde, mais se mêle à lui, souvent avec des motivations fines mais non bibliques. Nous pouvons nous amuser avec des gens du monde. Mais où est la limite ? Lorsque nous prenons conscience que nous sommes allés trop loin, nous remarquons l’effort qu’il faut faire pour s’en détacher. Si nous nous sommes retrouvés dans un environnement où le Seigneur ne nous a pas envoyés, nous devons nous battre pour nous en libérer. Cela n’aurait pas été nécessaire si nous étions restés fidèles au Seigneur.

Nom 31:3-6 | Qui sont envoyés à la guerre

3 Et Moïse parla au peuple, disant : Équipez d’entre vous des hommes pour l’armée, afin qu’ils marchent contre Madian, pour exécuter la vengeance de l’Éternel sur Madian. 4 Vous enverrez à l’armée 1 000 [hommes] par tribu, de toutes les tribus d’Israël. 5 Et on détacha d’entre les clans d’Israël 1 000 [hommes] par tribu, 12 000 [hommes] équipés en guerre ; 6 et Moïse les envoya à l’armée, 1 000 par tribu, à la guerre, eux et Phinées, fils d’Éléazar, le sacrificateur ; et il avait en sa main les ustensiles du lieu saint, c’est-à-dire les trompettes au son éclatant.

L’Éternel parle de « la vengeance des fils d’Israël sur les Madianites » (verset 2). Lorsque Moïse en parle, il parle de « la vengeance de l’Éternel sur Madian » (verset 3). Avec une petite partie du peuple, il faut combattre l’ennemi, pour qu’il soit clair que Dieu a donné la victoire (cf. Jug 7:2). Le peuple tout entier, chaque partie, doit avoir sa part dans ce combat. Chaque tribu fournit un nombre égal d’hommes.

Le chef de l’armée n’est pas Josué mais Phinées, le sacrificateur. Les circonstances de l’échec du peuple l’exigent. Un sacrificateur est le chef de ce combat parce qu’il s’agit d’effectuer la purification de la contamination qui s’est abattue sur Israël en raison de ses liens avec Madian. Phinées mène le combat parce qu’il s’est précédemment distingué dans le combat contre Madian (Nom 25:6-8). Il a déjà utilisé son épée une fois pour juger Madian. Lorsque nous nous laissons emporter, loin de Dieu, et que nous voulons revenir à Dieu, Phinées doit ouvrir la voie, avec l’épée. Il est l’homme qui connaît la sainteté de Dieu.

Phinées sait que la victoire doit venir de l’Éternel. C’est pourquoi il a les trompettes avec lui, afin que l’Éternel les entende (Nom 10:9). Les sacrificateurs peuvent sonner l’alarme et invoquer l’aide de Dieu dans ce combat nécessaire.

Nom 31:7-12 | La guerre et ses résultats

7 Et ils firent la guerre contre Madian, comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse, et ils tuèrent tous les mâles. 8 Et ils tuèrent les rois de Madian, outre ceux qui leur furent tués, Évi, et Rékem, et Tsur, et Hur, et Réba, cinq rois de Madian ; et ils tuèrent par l’épée Balaam, fils de Béor. 9 Et les fils d’Israël emmenèrent captives les femmes de Madian et leurs petits enfants, et pillèrent tout leur bétail et tous leurs troupeaux et tout leur bien ; 10 et ils brûlèrent par le feu toutes les villes qu’ils habitaient, et tous leurs campements ; 11 et ils emportèrent tout le butin et tout ce qu’ils avaient pris, en hommes et en bêtes ; 12 et ils amenèrent les captifs, et ce qu’ils avaient pris, et le butin, à Moïse et à Éléazar, le sacrificateur, et à l’assemblée des fils d’Israël, au camp, dans les plaines de Moab, qui sont auprès du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho.

Tous les hommes sont tués. Que tout le peuple ne soit pas anéanti, nous le voyons plus tard, lorsque Madian est à nouveau un ennemi redoutable du peuple (Jug 6:1-3). Les cinq rois sont des chefs de tribus madianites – en Nombres 25, Tsur est appelé « chef de peuplade d’une maison de père » (Nom 25:15), et en Josué 13, ils sont appelés « princes » (Jos 13:21).

Balaam, lui aussi, n’échappe pas au jugement. Son nom est associé à ceux des cinq rois. Il semble qu’il ait été leur conseiller. Il tombe avec les ennemis du peuple de Dieu auxquels il s’est allié. Il a désiré mourir de la mort des hommes droits (Nom 23:10), mais il a continué à vivre dans sa méchanceté. Au peuple des hommes droits, il n’a pas voulu s’associer. Ce dont il a été séparé dans sa vie, il l’a été dans sa mort, et il le restera pour l’éternité.

Dans sa grâce, Dieu donne à son peuple une grande victoire avec beaucoup de butin. Il se bat pour son peuple parce que son honneur est en jeu. Si nous sommes emportés par de fausses influences, l’honneur de Dieu est aussi impliqué.

Nom 31:13-20 | Autres commandements de Moïse

13 Et Moïse et Éléazar, le sacrificateur, et tous les princes de l’assemblée, sortirent à leur rencontre, hors du camp. 14 Et Moïse se mit en colère contre les commandants de l’armée, les chefs de milliers et les chefs de centaines, qui revenaient du service de la guerre. 15 Et Moïse leur dit : Avez-vous laissé en vie toutes les femmes ? 16 Voici, ce sont elles qui, à la parole de Balaam, ont donné occasion aux fils d’Israël de commettre une infidélité contre l’Éternel, dans l’affaire de Péor, et il y eut un fléau sur l’assemblée de l’Éternel. 17 Et maintenant, tuez tous les mâles parmi les enfants, et tuez toute femme qui a connu un homme, en couchant avec lui ; 18 et vous laisserez en vie, pour vous, tous les enfants, les jeunes filles qui n’ont pas couché avec un homme. 19 Et vous, demeurez hors du camp, sept jours, quiconque aura tué un homme, et quiconque aura touché quelqu’un de tué ; vous vous purifierez le troisième jour et le septième jour, vous et vos captifs. 20 Et vous purifierez tout vêtement, et tout objet [fait] de peau, et tout ouvrage en poil de chèvres, et tout ustensile de bois.

Du côté du peuple, il n’y a pas de perte (verset 49), ce qui est la preuve que ce combat est de et pour Dieu. Le peuple doit maintenant apprendre que le mal doit être radicalement éradiqué. C’est ce que nous devons aussi apprendre. Les hommes sont effectivement tués, car ils représentent un grand danger en raison de leur force. Mais les femmes aussi doivent être tuées, car leur danger est encore plus grand en raison de leur tentation. Ce sont précisément elles qui ont apporté tant de calamités au peuple. Les vierges de Madian n’ont pas besoin d’être tuées. Elles ne se sont pas prêtées à la prostitution. Cela nous enseigne qu’il faut faire la différence dans l’exercice du jugement.

Nous apprenons en outre que s’occuper avec le mal, même si c’est à la demande du Seigneur, rend impur. Il est nécessaire de s’en purifier en utilisant l’eau de purification. La lecture de la parole de Dieu opère cette purification.

Nom 31:21-24 | Le statut de la loi pour la purification

21 Et Éléazar, le sacrificateur, dit aux hommes de l’armée, qui étaient allés à la guerre : C’est ici le statut de la loi que l’Éternel a commandée à Moïse : 22 L’or, et l’argent, le bronze, le fer, l’étain, et le plomb, 23 tout ce qui peut supporter le feu, vous le ferez passer par le feu, et ce sera pur ; seulement, on le purifiera avec l’eau de séparation ; et tout ce qui ne peut pas supporter le feu, vous le ferez passer par l’eau. 24 Et vous laverez vos vêtements le septième jour, et vous serez purs ; et, après cela, vous entrerez dans le camp.

Tout le butin d’Israël doit être purifié. La purification se fait en l’amenant dans le feu, puis en le lavant avec de l’eau. Tout ce qui ne peut pas supporter le feu doit être purifié avec de l’eau seulement. La purification est effectuée sous la responsabilité d’Éléazar qui, en tant que souverain sacrificateur, doit veiller à ce que la purification se fasse strictement selon le précepte de Nombres 19 (Nom 19:1-22).

Rien ne peut être utilisé par Israël s’il n’est pas passé au préalable par le feu. Le butin résultant de nos infidélités doit aussi être purifié pour devenir propre à notre usage. Tout ce qui a été entre les mains de Madian et qui est donc impur doit être purifié.

Nous pouvons appliquer cela, par exemple, aux pratiques non bibliques du baptême et de la cène. Ces pratiques non bibliques sont une conséquence de notre infidélité. Lorsque le baptême et la cène sont ramenés au fondement de la Bible, lorsqu’ils sont purifiés de ce qui contredit la parole de Dieu, ils peuvent à nouveau être acceptés comme une bénédiction de la main de Dieu et utilisés à son honneur.

Le feu et l’eau doivent être appliqués de cette manière à chaque vérité que nous professons et à chaque pratique que nous y engageons afin de l’utiliser pour Dieu. Le feu symbolise le jugement, l’eau symbolise la parole de Dieu. Le feu consume ce qui ne peut exister devant Dieu, l’eau ôte la saleté et nettoie. Tout ce qui a été sous le jugement de Dieu et qui est en accord avec sa Parole peut être utilisé pour sa glorification. Si nous en arrivons là, c’est à la suite de l’œuvre du souverain sacrificateur que le Seigneur Jésus accomplit pour nous en tant que le véritable Éléazar. Il nous amène à tout voir et à tout faire de manière à ce que Dieu puisse l’accepter.

Nom 31:25-31 | Comment partager le butin

25 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 26 Relève la somme de ce qui a été pris et mené captif, en hommes et en bêtes, toi et Éléazar, le sacrificateur, et les chefs des pères de l’assemblée ; 27 et partage le butin par moitié entre ceux qui ont pris part à la guerre, qui sont allés à l’armée, et toute l’assemblée. 28 Et tu lèveras pour l’Éternel un tribut sur les hommes de guerre qui sont allés à l’armée, un sur 500, tant des hommes que du gros bétail, et des ânes, et du petit bétail ; 29 vous le prendrez de leur moitié, et tu le donneras à Éléazar, le sacrificateur, comme offrande élevée à l’Éternel. 30 Et de la moitié qui revient aux fils d’Israël, tu prendras une part sur 50, des hommes, du gros bétail, des ânes, et du petit bétail, de toutes les bêtes, et tu les donneras aux Lévites, qui assurent le service du tabernacle de l’Éternel. 31 Et Moïse et Éléazar, le sacrificateur, firent comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse.

Le butin doit être partagé en deux parties. Une moitié est destinée aux guerriers, l’autre moitié est destinée au peuple. Le butin n’est pas seulement destiné aux guerriers. David agit plus tard de la même manière (1Sam 30:21-25 ; cf. Jos 22:8). Proportionnellement, les guerriers reçoivent effectivement plus. Ils ont aussi subi les épreuves, les efforts et les dangers de la guerre.

L’Éternel veille à ce que chaque Israélite puisse participer à la joie de la victoire. Il choisit ceux qui participent au combat et les honore. Il veut aussi honorer ceux qui sont restés en arrière selon sa volonté souveraine et qui ont fidèlement rempli leurs devoirs selon sa volonté à la place qui leur a été assignée.

Tout le monde n’est pas également apte à participer au combat. Lorsque les croyants remportent des victoires spirituelles, le butin doit être partagé avec tous. Les richesses spirituelles qu’une personne acquiert doivent être partagées avec les autres croyants.

Pierre est tombé une fois. Il a renié le Seigneur Jésus. La cause en était le lien qu’il avait établi avec le monde. Il s’est assis au milieu d’eux (Lc 22:55). Le Seigneur a même prédit ce reniement, mais Il a ajouté que Pierre se repentirait de cette mauvaise voie. Il y a même joint une commission pour Pierre : après cette expérience amère, Pierre deviendra un instrument de bénédiction pour les autres (Lc 22:31-34). Ses lettres sont la preuve qu’il a exécuté cette commission.

Les guerriers doivent céder une part à l’Éternel (versets 28-29,41). Le peuple doit aussi céder une part et la donner aux Lévites (versets 30,47). Le service des Lévites est centré sur le service sacerdotal. Les Lévites sont encouragés dans leur tâche lorsqu’on leur donne une part du butin. Nos victoires spirituelles doivent contribuer à l’avancement du service des Lévites et, à travers eux, au service sacerdotal aussi.

Tout est lié au tabernacle (versets 30,47) où aboutit finalement le gain spirituel de chaque victoire. C’est là que Dieu est servi et que le peuple de Dieu est en communion avec Lui et les uns avec les autres. Les réunions de croyants deviennent alors des lieux où les croyants repartent plus riches qu’ils n’y sont arrivés.

Nom 31:32-47 | Partage du butin

32 Et ce qui fut pris, le reste du pillage dont le peuple de l’armée s’était emparé, était de 675000 [têtes de] petit bétail, 33 72000 [têtes de] gros bétail, 34 61000 ânes, 35 et les personnes, les femmes qui n’avaient pas couché avec un homme, en tout, 32000 âmes. 36 Et la moitié, la part de ceux qui étaient allés à l’armée, fut, en nombre, de 337500 [têtes de] petit bétail, 37 – et le tribut pour l’Éternel, du petit bétail, fut de 675 ; 38 – et 36000 [têtes de] gros bétail, dont le tribut pour l’Éternel fut de 72 ; 39 et 30500 ânes, dont le tribut pour l’Éternel fut de 61 ; 40 et 16000 personnes, dont le tribut pour l’Éternel fut de 32 âmes. 41 Et Moïse donna le tribut de l’offrande élevée de l’Éternel à Éléazar, le sacrificateur, comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse. 42 Et de la moitié qui revenait aux fils d’Israël, que Moïse avait séparée [de celle] des hommes qui avaient été à la guerre 43 (or la moitié qui était à l’assemblée fut de 337500 [têtes de] petit bétail, 44 36000 [têtes de] gros bétail, 45 30500 ânes, 46 et 16000 personnes),… 47 de cette moitié qui était aux fils d’Israël, Moïse prit une part sur 50, tant des hommes que du bétail, et les donna aux Lévites, qui assurent le service du tabernacle de l’Éternel, comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse.

Le butin et sa répartition sont les suivants :

Petit bétail : 675 000
1. pour les soldats : 337 500 dont 675 (=1/1000 de 675 000) pour l’Éternel.
2. pour le peuple : 337 500 dont 6 750 (=1/100 de 675 000) pour les Lévites.

Gros bétail : 72 000
1. pour les soldats : 36 000 dont 72 pour l’Éternel
2. pour le peuple : 36 000 dont 720 pour les Lévites.

Ânes : 61 000
1. pour les soldats : 30 500 dont 61 pour l’Éternel
2. pour le peuple : 30 500 dont 610 pour les Lévites.

Âmes : 32.000
1. pour les soldats : 16 000 dont 32 pour l’Éternel
2. pour le peuple : 16 000 dont 320 pour les Lévites.

Nom 31:48-54 | Le don volontaire du butin

48 Et ceux qui étaient établis sur les milliers de l’armée, les chefs de milliers et les chefs de centaines, s’approchèrent de Moïse ; 49 et ils dirent à Moïse : Tes serviteurs ont relevé la somme des hommes de guerre qui sont sous notre main, et il ne manque pas un seul homme d’entre nous. 50 Et nous présentons une offrande à l’Éternel, chacun ce qu’il a trouvé, des objets d’or, des bracelets pour les bras, et des bracelets pour les mains, des anneaux, des pendants d’oreilles, et des colliers, afin de faire propitiation pour nos âmes devant l’Éternel. 51 Et Moïse et Éléazar, le sacrificateur, prirent d’eux cet or, tous les objets ouvragés. 52 Et tout l’or de l’offrande élevée, qu’ils avaient offert à l’Éternel, fut de 16750 sicles, de la part des chefs de milliers et des chefs de centaines ; 53 (les hommes de l’armée avaient pillé chacun pour soi). 54 Et Moïse et Éléazar, le sacrificateur, prirent l’or des chefs de milliers et des chefs de centaines, et l’apportèrent à la tente de rassemblement, comme mémorial pour les fils d’Israël, devant l’Éternel.

Une action spontanée des chefs a lieu parce qu’ils sont reconnaissants. Ils sont impressionnés par le fait que personne n’ait été tué. Ils n’attribuent pas cela à leur propre compétence. À cause de leur infidélité, beaucoup ont péri en Nombres 25. Maintenant que personne n’a péri, ils en attribuent le mérite à Dieu.

Le Seigneur Jésus veillera aussi à ce que personne qui Lui appartient ne périsse (Jn 17:12). Personne ne manquera dans la gloire éternelle parmi tous ceux qui ont combattu pour le Seigneur sur la terre. Tous ceux qui gardent la parole de Dieu parviennent au salut. En image, nous voyons cela en Actes 27, qui se conclut par : « C’est ainsi que tous parvinrent à terre sains et saufs » (Act 27:44b). Le Seigneur Jésus sera loué pour cela pendant toute l’éternité. Cette assurance, d’ailleurs, nous conduira déjà à L’adorer dans « la tente de rassemblement » (verset 54).

On peut s’attendre à ce que les chefs spirituels aient une meilleure compréhension de la bonté de Dieu. Il est même mentionné ici que ces choses sont données pour faire la propitiation. Il est exceptionnel que la propitiation soit attribuée à des matériaux. Cela est toujours réservé au sang.

Pourtant, il y a des exceptions. En Nombres 16, la propitiation se fait aussi par l’encens, bien que là, le lien soit avec l’autel d’où provient le feu (Nom 17:11-13). En Exode 30, la propitiation se fait par l’argent (Exo 30:11-16). Pour exister devant Dieu, un prix doit être payé. C’est alors qu’une personne devient l’un des dénombrés. Propitiation signifie couvrir.

Normalement, la propitiation a trait aux péchés, au fait qu’ils sont couverts. Ici, il s’agit de la gloire de Dieu qui couvre son peuple après qu’il a échoué. Il s’agit de reconnaître qu’il est seulement question de sa gloire et que nous voulons nous en abriter, même si cela implique des causes que nous devons nous reprocher.

L’or est apporté dans la tente de rassemblement par Moïse et Éléazar (cf. 1Chr 18:11 ; 2Chr 15:18). Toutes les expériences doivent enrichir nos rassemblements. Chaque rassemblement devrait refléter toutes les expériences que nous avons vécues au cours de la semaine passée et qui nous ont rendus impressionnés par la bonté, la fidélité et la gloire de Dieu.

Dans l’histoire de ce chapitre, nous voyons une illustration de l’énigme de Samson : ici, « de celui qui mange est sorti le manger, et du fort est sortie la douceur » (Jug 14:14). Ce que l’ennemi (celui qui mange, le fort) veut utiliser pour ruiner le peuple, opère l’honneur de Dieu et la bénédiction de son peuple (le manger et la douceur).

Nombres 32

Nom 32:1-5 | Le côté désertique du Jourdain comme possession

1 Et les troupeaux des fils de Ruben et des fils de Gad étaient en grand nombre, en très grande quantité. Et ils virent le pays de Jahzer et le pays de Galaad, et voici, le lieu était un lieu favorable pour des troupeaux. 2 Et les fils de Gad et les fils de Ruben vinrent, et parlèrent à Moïse et à Éléazar, le sacrificateur, et aux princes de l’assemblée, disant : 3 Ataroth, et Dibon, et Jahzer, et Nimra, et Hesbon, et Elhalé, et Sebam, et Nebo, et Béon, 4 le pays que l’Éternel a frappé devant l’assemblée d’Israël, est un pays favorable pour des troupeaux, et tes serviteurs ont des troupeaux. 5 Et ils dirent : Si nous avons trouvé faveur à tes yeux, que ce pays soit donné en possession à tes serviteurs ; ne nous fais pas passer le Jourdain.

Ruben et Gad sont campés sous la même bannière. Ils auront fait le point de la situation entre eux et seront arrivés à la conclusion qu’il serait très avantageux qu’ils puissent demeurer là où ils se trouvent actuellement : dans les plaines de Moab. Après tout, ils ont des troupeaux en très grande quantité. Et la région où ils se trouvent actuellement fournit ce dont leurs troupeaux ont besoin, d’après ce qu’ils perçoivent. Ils se laissent guider par leurs yeux : le pays est agréable à leurs yeux et bon pour leurs troupeaux (cf. Gen 13:10-11).

Par conséquent, ils demandent à Moïse, Éléazar et aux princes de leur donner ce pays en possession. Ce faisant, ils demandent à ne pas avoir à passer le Jourdain avec eux. Ils demandent, en quelque sorte, comme une faveur de ne pas avoir à entrer dans le pays. Cela a dû faire mal à Moïse, qui désirait tant entrer dans le pays mais à qui cela n’avait pas été permis. Et comme cela a dû blesser le cœur de l’Éternel. Il a choisi ce pays pour son peuple et ces tribus disent qu’elles ne veulent pas y entrer.

Les fils de Gad et les fils de Ruben ont traversé toutes les épreuves du désert, ils ont été épargnés, et juste avant le Jourdain, ils refusent de passer. C’est tragique. Ils mentionnent leurs grandes troupeaux comme excuse pour ne pas aller avec eux dans le pays. Leurs biens sont tout ce qu’ils possèdent. Si nous utilisons nos bénédictions terrestres pour nous-mêmes, elles deviennent une excuse pour ne pas s’engager dans les bénédictions célestes.

Il y a aussi quelque chose d’impatient dans le comportement des deux tribus. Pourquoi attendre des bénédictions dont il faut attendre de voir si elles te plaisent, alors que tu peux déjà en profiter ici et maintenant ? Le même comportement se retrouve en nous lorsque nous vivons pour ce que nous possédons sur la terre, ce que nous pouvons toucher et goûter avec nos sens naturels.

Nom 32:6-15 | L’indignation de Moïse

6 Et Moïse dit aux fils de Gad et aux fils de Ruben : Vos frères iront-ils à la guerre, et vous, vous habiterez ici ? 7 Et pourquoi découragez-vous les fils d’Israël de passer dans le pays que l’Éternel leur a donné ? 8 Ainsi firent vos pères lorsque je les envoyai de Kadès-Barnéa pour voir le pays : 9 ils montèrent à la vallée d’Eshcol, et virent le pays ; et ils découragèrent les fils d’Israël, afin qu’ils n’entrent pas dans le pays que l’Éternel leur avait donné. 10 Et la colère de l’Éternel s’embrasa en ce jour-là, et il jura, disant : 11 Les hommes qui sont montés d’Égypte, depuis l’âge de 20 ans et au-dessus, ne verront pas la terre que j’ai promise par serment à Abraham, à Isaac, et à Jacob ! car ils ne m’ont pas pleinement suivi, 12 – excepté Caleb, fils de Jephunné, le Kenizien, et Josué, fils de Nun, car ils ont pleinement suivi l’Éternel. 13 Et la colère de l’Éternel s’embrasa contre Israël, et il les a fait errer dans le désert 40 ans, jusqu’à ce qu’ait péri toute la génération qui avait fait ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel. 14 Et voici, vous vous êtes levés à la place de vos pères, une progéniture d’hommes pécheurs, pour ajouter encore à l’ardeur de la colère de l’Éternel contre Israël. 15 Si vous vous détournez de lui, il le laissera encore dans le désert, et vous détruirez tout ce peuple.

Moïse souligne les dangers de leur souhait. Il souligne l’impact négatif que leur souhait pourrait avoir sur le reste du peuple. Moïse voit à nouveau un peuple réticent qui ne veut pas entrer dans le pays. Cela lui rappelle ce qui s’est passé il y a 40 ans et qu’il présente aux deux tribus. À l’époque aussi, le peuple tout entier ne voulait pas entrer dans le pays parce que certains des espions avaient mal présenté les choses (Nom 13:27-33 ; 14:1-4). Les deux tribus présentent elles aussi les choses de façon erronée, parce qu’elles indiquent qu’elles n’accordent pas d’importance au pays promis.

Moïse n’est pas flatteur au sujet de leur ascendance. Il les appelle « une progéniture d’hommes pécheurs » (verset 14). Il exprime de la plénitude de son cœur son indignation face à la mauvaise volonté du peuple d’alors à entrer dans le pays. Maintenant, les enfants de ces ‘hommes pécheurs’ arrivent et expriment eux aussi leur réticence à entrer dans le pays. Il craint qu’avec ces hommes, cette nouvelle génération, la même réticence soit présente.

Nom 32:16-19 | La promesse d’aide au combat

16 Et ils s’approchèrent de lui, et dirent : Nous bâtirons ici des enclos pour nos troupeaux, et des villes pour nos petits enfants ; 17 et nous nous équiperons promptement [pour marcher] devant les fils d’Israël, jusqu’à ce que nous les ayons introduits en leur lieu ; et nos petits enfants habiteront dans les villes fortes, à cause des habitants du pays. 18 Nous ne reviendrons pas dans nos maisons, jusqu’à ce que les fils d’Israël aient pris possession chacun de son héritage ; 19 car nous n’hériterons pas avec eux au-delà du Jourdain, ni plus loin, parce que l’héritage qui nous revient se trouve de ce côté du Jourdain, vers l’est.

Les Rubénites et les Gadites « s’approchèrent de lui ». Pour éviter un malentendu ou pour expliquer quelque chose, il faut aller les uns vers les autres pour s’écouter et apprendre ainsi à se comprendre. Alors les différences ne disparaîtront peut-être pas, mais le conflit, lui, disparaîtra.

Les deux tribus précisent qu’il ne s’agit pas de mauvaise volonté. Elles veulent aller dans le pays avec eux, mais préfèrent la région où elles se trouvent actuellement. Ils prouvent qu’ils n’ont pas peur d’aller dans le pays en promettant d’aider à conquérir le pays en premier. Ce sont des croyants, pas des rebelles. Au lieu de décourager leurs frères, ils veulent les encourager en promettant de se combattre même dans les premiers rangs.

Ils laissent leurs femmes et leurs enfants à la maison. Ceux-ci n’apprendront jamais à connaître et à apprécier le pays. Au contraire, ils veilleront à ce que leurs enfants bénéficient de tout le confort dans la région qu’ils auront choisie. Ils bâtiront des villes pour eux. Ainsi, ils mettent toute leur énergie à rendre la vie dans cette région si agréable que leurs enfants ne penseront même pas à des choses plus élevées. Les parents sont un obstacle à la recherche des choses célestes par leurs enfants s’ils donnent tout leur temps et toutes leurs forces aux choses terrestres.

Ils refusent de résider de façon permanente dans le pays, même après avoir aidé à le conquérir. Quand ils l’ont traversé dans toute sa longueur et sa largeur et qu’ils ont vu tout ce que le pays a à offrir, ils retournent quand même de l’autre côté du Jourdain. Ils y sont tellement attachés, ils y ont tellement lié leur cœur, qu’ils abandonnent le pays pour lui.

C’est ainsi que nous pouvons parler aux autres des bénédictions du ciel, les aider à en profiter, tout en n’y vivant pas nous-mêmes. C’est parce que nous sommes complètement absorbés par les choses terrestres. Il existe des excuses pour ne pas accepter l’invitation à profiter de ce que Dieu veut donner. Ces excuses ne sont pas mauvaises en soi, mais elles montrent clairement ce que notre cœur veut vraiment.

En Luc 14, le Seigneur Jésus mentionne dans une parabole certaines choses permises qui servent d’excuses pour ne pas accepter l’invitation à un repas (Lc 14:18-20). Si les chrétiens considèrent souvent les bénédictions terrestres comme le plus grand des plaisirs, et le fait de s’engager dans les bénédictions célestes comme une occupation fastidieuse, c’est parce qu’ils ne savent pas quelle est leur véritable part. Ils s’approprient ce qui appartient à un autre (à leur Seigneur) et ce qui leur a été confié seulement pour en être les intendants, et ils ne s’approprient pas ce qui leur a été donné comme leur possession (leur bénédictions célestes) (Lc 16:12).

Les Gadites et les Rubénites ont choisi la jouissance ici-et-maintenant, non seulement pour eux-mêmes mais aussi pour leur famille. Plus tard, ils ont été parmi les premiers à être déportés par les Assyriens : « Mais ils péchèrent contre le Dieu de leurs pères et se prostituèrent en suivant les dieux des peuples du pays, que Dieu avait détruits devant eux. Alors le Dieu d’Israël réveilla l’esprit de Pul, roi d’Assyrie, et l’esprit de Tilgath-Pilnéser, roi d’Assyrie ; celui-ci déporta les Rubénites, les Gadites et la demi-tribu de Manassé, et les emmena à Khalakh, à Khabor, à Hara et au fleuve de Gozan, [où ils sont] jusqu’à ce jour » (1Chr 5:25-26 ; 2Roi 15:29).

Les bénédictions terrestres ne sont pas une protection contre les dangers spirituels. S’ils les perdent, il ne leur reste plus rien. Les chrétiens qui lient leur expérience de foi aux bénédictions terrestres montent et descendent dans cette expérience de foi, comme les fluctuations des cours de la bourse. Et leurs enfants n’ont aucun point d’ancrage. Souvent, nous les voyons disparaître dans le monde.

Nom 32:20-24 | Moïse accepte la promesse

20 Et Moïse leur dit : Si vous faites cela, si vous vous équipez devant l’Éternel pour la guerre, 21 et que tous ceux d’entre vous qui sont équipés passent le Jourdain devant l’Éternel, jusqu’à ce qu’il ait dépossédé ses ennemis devant lui, 22 et que le pays soit soumis devant l’Éternel, et qu’ensuite vous vous en retourniez, alors vous serez innocents envers l’Éternel et envers Israël ; et ce pays-ci sera votre possession devant l’Éternel. 23 Mais si vous ne faites pas ainsi, voici, vous pécherez contre l’Éternel ; et sachez que votre péché vous trouvera. 24 Bâtissez-vous des villes pour vos petits enfants, et des enclos pour vos troupeaux ; et ce qui est sorti de votre bouche, faites-le.

Moïse accepte de garantir qu’ils aideront d’abord. Il ne les retiendra plus et leur laisse une marge pour agir selon leurs propres désirs. Cependant, il les avertit encore de ne pas pécher contre l’Éternel en ne tenant pas leur promesse. Il présente le péché non pas seulement comme quelque chose qui sera découvert, mais comme une personne active qui les découvrira, qui saura comment les trouver. Ils ne pourront pas se séparer de leur péché et ne pourront pas échapper à la punition qui est sur le péché.

Nom 32:25-27 | La confirmation de la promesse

25 Et les fils de Gad et les fils de Ruben parlèrent à Moïse, disant : Tes serviteurs feront comme mon seigneur l’a commandé. 26 Nos petits enfants, nos femmes, nos troupeaux et toutes nos bêtes seront là, dans les villes de Galaad ; 27 et tes serviteurs, tous équipés pour l’armée, passeront devant l’Éternel [pour aller] à la guerre, comme mon seigneur l’a dit.

Les Gadites et les Rubénites confirment leur promesse. Ils laisseront tout et tous en Galaad et partiront eux-mêmes à la guerre.

Nom 32:28-30 | La promesse est transmise

28 Et Moïse donna des ordres à leur sujet à Éléazar, le sacrificateur, et à Josué, fils de Nun, et aux chefs des pères des tribus des fils d’Israël ; 29 et Moïse leur dit : Si les fils de Gad et les fils de Ruben passent avec vous le Jourdain devant l’Éternel, tous équipés pour la guerre, et que le pays soit soumis devant vous, vous leur donnerez le pays de Galaad en possession. 30 Mais s’ils ne passent pas équipés avec vous, alors ils auront des possessions au milieu de vous dans le pays de Canaan.

Moïse ne pourra pas être présent lors de l’accomplissement de la promesse et ne pourra pas la contrôler. Mais il a un successeur compétent en la personne de Josué. Il transmet la promesse faite à Éléazar et à Josué pour qu’il agisse en conséquence. Josué agit ensuite en conséquence (Jos 22:1-4).

Nom 32:31-32 | La répétition de la promesse

31 Et les fils de Gad et les fils de Ruben répondirent, disant : Nous ferons ainsi que l’Éternel a dit à tes serviteurs ; 32 nous passerons équipés devant l’Éternel dans le pays de Canaan, et la possession de notre héritage de ce côté-ci du Jourdain sera à nous.

En résumé, les Gadites et les Rubénites réaffirment ce qu’ils feront et ce qu’ils recevront en retour.

Nom 32:33-42 | Le partage du côté désertique du Jourdain

33 Et Moïse leur donna, – aux fils de Gad, et aux fils de Ruben, et à la demi-tribu de Manassé, fils de Joseph, – le royaume de Sihon, roi des Amoréens, et le royaume d’Og, roi de Basan, le pays, selon ses villes, dans leurs confins, les villes du pays alentour. 34 – Et les fils de Gad bâtirent Dibon, et Ataroth, et Aroër, 35 et Atroth-Shophan, et Jahzer, et Jogbeha, 36 et Beth-Nimra, et Beth-Haran, villes fortes, et des enclos pour le petit bétail. 37 – Et les fils de Ruben bâtirent Hesbon, et Elhalé, et Kiriathaïm, 38 et Nebo, et Baal-Méon, dont les noms furent changés, et Sibma ; et ils donnèrent d’autres noms aux villes qu’ils bâtirent. 39 – Et les fils de Makir, fils de Manassé, allèrent dans [le pays de] Galaad, et le prirent, et dépossédèrent les Amoréens qui y étaient. 40 Et Moïse donna Galaad à Makir, fils de Manassé, et il y habita. 41 Et Jaïr, fils de Manassé, alla, et prit leurs bourgs, et les appela bourgs de Jaïr. 42 Et Nobakh alla, et prit Kenath et les villages qui en dépendent, et il l’appela Nobakh, d’après son nom.

Moïse partage le pays sur le côté désertique du Jourdain entre les Gadites, les Rubénites et la demi-tribu de Manassé. Cela ne se fait pas par le sort, comme cela se produira dans le pays promis (Jos 14:1-2). Il leur donne le pays qu’ils ont choisie. Dans le pays promis, chaque tribu reçoit la portion choisie par Dieu.

Il semble qu’après que les deux tribus aient obtenu l’engagement convoité, la demi-tribu de Manassé se joigne à elles. Ils préfèrent eux aussi avoir leur héritage du côté désertique du Jourdain. Il se peut que leur choix ait été influencé par le plaidoyer des deux tribus. Cela signifierait alors que le choix des deux tribus a provoqué un schisme dans une autre tribu. Nos désirs, le fait de les faire connaître et notre engagement à leur égard ont toujours une influence sur les autres.

Nombres 33

Nom 33:1-2 | Chaque étape est écrite

1 Ce sont ici les étapes des fils d’Israël, qui sortirent du pays d’Égypte, [en ordre] selon leurs armées, sous la main de Moïse et d’Aaron. 2 Et Moïse écrivit leurs départs, selon leurs étapes, suivant le commandement de l’Éternel ; et ce sont ici leurs étapes, selon leurs départs.

C’est le moment de faire une rétrospective du voyage. Tous les lieux où le peuple s’est rendu sont énumérés. Cela se fait non pas sur l’ordre de Moïse, mais « suivant le commandement de l’Éternel ». C’est Lui qui regarde en arrière sur le voyage de son peuple à travers le désert.

Lorsqu’Il jette un regard sur notre voyage, c’est souvent différent du regard que nous jetons sur notre voyage. Lorsque nous regardons en arrière, nous sommes frappés par : notre grande infidélité et la grande fidélité de Dieu (Deu 8:2-3). Beaucoup de choses, aussi, nous ont déjà été oubliées. Le vent du désert a effacé de nombreuses traces de notre voyage, mais Dieu voit toujours chacun de nos pas dans le sable du désert.

Lorsque Dieu revient sur le voyage, c’est pour montrer comment son peuple a marché devant sa face, comment ils partirent et campèrent à chaque fois. Dans cette énumération, Il ne parle pas de rébellion, mais de progrès. Si nous n’avions que cette liste de lieux, nous pourrions conclure que, de l’Égypte à Moab, Israël s’est déplacé fidèlement d’un lieu à l’autre en bon ordre.

La situation est que la nouvelle génération a remplacé l’ancienne. Cependant, le récit donne l’idée qu’il n’y a jamais eu de génération antérieure. Le peuple qui arrive dans les plaines de Moab est considéré comme le peuple qui est sorti d’Égypte. Par ce récit, Dieu indique que ses plans et ses desseins se réaliseront malgré la perte et la disparition d’une génération entière.

Certains événements sont mentionnés, mais ce ne sont pas des événements qui se réfèrent aux péchés du peuple. À chaque lieu, nous pouvons penser à notre chemin avec Lui et à son chemin avec nous. Il veut que nous y pensions comme Lui. De tels souvenirs ne peuvent exister qu’après avoir parcouru un certain chemin. Ce n’est qu’à ce moment-là que nous pouvons regarder en arrière et Dieu nous propose de le faire avec ses yeux.

Il est bon de se rappeler une fois de plus la vision que Dieu a de notre voyage en relation avec notre entrée imminente dans le pays de la promesse. Nous y voyons l’intérêt qu’Il porte à toutes nos actions, à chaque pas que nous avons fait dans le désert, à chaque expérience que nous y avons vécue.

Il n’est pas non plus fait mention de guidance au moyen de la nuée. Alors que nous traversons les lieux, il nous vient à l’esprit la pensée de l’énergie spirituelle dont le peuple a fait preuve encore et encore en se déplaçant ainsi d’un lieu à l’autre. Cela s’est bien sûr passé sous la guidance de la nuée (Nom 9:15-23), mais le voyage n’est pas décrit ici de ce point de vue. Tout le bien du peuple ici Dieu le lui attribue, pour ainsi dire.

Nous pouvons aussi appliquer cela au voyage de la chrétienté à travers les âges. Là aussi, Dieu voit un noyau qui, pour Lui, a exprimé le véritable christianisme. C’est aussi de cette façon qu’Il jette un regard rétrospectif sur ce voyage. Son attention se porte alors sur les croyants qui ont parcouru le chemin de l’énergie spirituelle, avec tous les exercices que cela implique. Ils ont toujours transmis le flambeau du témoignage.

Le voyage est décrit d’un lieu de repos à un autre. En même temps, la description souligne qu’il ne s’agissait à chaque fois que d’un repos temporaire. Chaque lieu de repos a donné une expérience. Après l’expérience acquise, ils devaient repartir, vers le lieu suivant, vers une nouvelle expérience. Dieu sait à chaque instant dans quel lieu ou quelle situation nous nous trouvons.

Nom 33:3-4 | Le début du voyage

3 Ils partirent de Ramsès, le premier mois, le quinzième jour du premier mois : le lendemain de la Pâque, les fils d’Israël sortirent ouvertement, aux yeux de tous les Égyptiens ; 4 et les Égyptiens enterraient ceux que l’Éternel avait frappés parmi eux, tous les premiers-nés ; et l’Éternel avait exécuté des jugements sur leurs dieux.

Du début de la description du voyage jusqu’à sa fin, il s’agit du même peuple, bien qu’il soit en réalité composé de personnes très différentes à la fin du voyage. Dieu voit le peuple non pas dans ceux qui sont tombés, mais dans ceux qui ont tenu debout. Littéralement, les « ils » du verset 3 a péri dans le désert, mais l’Éternel voit dans le peuple le véritable noyau.

Leur marche commence par l’exode d’Égypte. Chaque lieu où ils se rendent ensuite est suivi d’un autre exode. Nulle part dans le désert il n’y a de lieu de repos final, pas plus qu’en Égypte (cf. Héb 11:13-14). Il en va de même pour la chrétienté. Il y a toujours le fil du témoignage de Dieu. Il a toujours donné des temps de repos et de rafraîchissement. C’est là que des expériences ont été acquises et des leçons tirées, après quoi un départ a été nécessaire.

Nous pouvons aussi appliquer cela à l’église locale. Il peut être nécessaire de se séparer pour trouver un nouveau lieu de repos. Lorsque des difficultés surviennent, nous devrions nous demander comment nous pouvons nous en sortir. Y a-t-il dans la Parole des solutions grâce auxquelles nous, en tant qu’église locale, pouvons nous sortir des difficultés ?

En ce qui concerne la sortie d’Égypte, il est toujours mentionné qu’elle a lieu « le lendemain de la Pâque ». Cela suppose un lien direct entre ce que représente la Pâque et la délivrance de l’esclavage en Égypte. Il est aussi fait mention d’un sortir « ouvertement », littéralement « à main levée ». Cela fait référence à la main levée de l’Éternel. Elle représente son acte élevé et puissant dans la rédemption. Lui seul est capable de faire quelque chose d’aussi impressionnant.

Ce que Dieu fait dans la rédemption, Il ne le fait pas en secret. Cela se passe « aux yeux de tous les Égyptiens » ; ils en sont témoins. Et ce n’est pas tout. La « main levée » de l’Éternel par laquelle il fait sortir son peuple est une main qui a frappé l’Égypte en jugement. Alors que le peuple de Dieu sort, l’Égypte doit faire face aux résultats du jugement de Dieu. Chaque enterrement est une preuve tangible et, pour eux, fatidique de la suprématie de Dieu sur leurs dieux.

Nom 33:5-49 | Les lieux et les incidents du voyage

5 Et les fils d’Israël partirent de Ramsès, et campèrent à Succoth. 6 Et ils partirent de Succoth, et campèrent à Étham, qui est à l’extrémité du désert. 7 Et ils partirent d’Étham et retournèrent à Pi-Hahiroth, qui est vis-à-vis de Baal-Tsephon, et campèrent devant Migdol. 8 Et ils partirent de devant Hahiroth, et passèrent au milieu de la mer, vers le désert, et allèrent le chemin de trois jours dans le désert d’Étham, et campèrent à Mara. 9 Et ils partirent de Mara, et vinrent à Élim ; et à Élim, il y avait douze sources d’eau et 70 palmiers, et ils campèrent là. 10 Et ils partirent d’Élim, et campèrent près de la mer Rouge. 11 Et ils partirent de la mer Rouge, et campèrent dans le désert de Sin. 12 Et ils partirent du désert de Sin, et campèrent à Dophka. 13 Et ils partirent de Dophka, et campèrent à Alush. 14 Et ils partirent d’Alush, et campèrent à Rephidim, où il n’y avait pas d’eau à boire pour le peuple. 15 Et ils partirent de Rephidim, et campèrent dans le désert de Sinaï. 16 Et ils partirent du désert de Sinaï, et campèrent à Kibroth-Hattaava. 17 Et ils partirent de Kibroth-Hattaava, et campèrent à Hatséroth. 18 Et ils partirent de Hatséroth, et campèrent à Rithma. 19 Et ils partirent de Rithma, et campèrent à Rimmon-Pérets. 20 Et ils partirent de Rimmon-Pérets, et campèrent à Libna. 21 Et ils partirent de Libna, et campèrent à Rissa. 22 Et ils partirent de Rissa, et campèrent à Kehélatha. 23 Et ils partirent de Kehélatha, et campèrent dans la montagne de Shapher. 24 Et ils partirent de la montagne de Shapher, et campèrent à Harada. 25 Et ils partirent de Harada, et campèrent à Makhéloth. 26 Et ils partirent de Makhéloth, et campèrent à Thakhath. 27 Et ils partirent de Thakhath, et campèrent à Thérakh. 28 Et ils partirent de Thérakh, et campèrent à Mithka. 29 Et ils partirent de Mithka, et campèrent à Hashmona. 30 Et ils partirent de Hashmona, et campèrent à Moséroth. 31 Et ils partirent de Moséroth, et campèrent à Bené-Jaakan. 32 Et ils partirent de Bené-Jaakan, et campèrent à Hor-Guidgad. 33 Et ils partirent de Hor-Guidgad, et campèrent à Jotbatha. 34 Et ils partirent de Jotbatha, et campèrent à Abrona. 35 Et ils partirent d’Abrona, et campèrent à Étsion-Guéber. 36 Et ils partirent d’Étsion-Guéber, et campèrent dans le désert de Tsin, qui est Kadès. 37 Et ils partirent de Kadès, et campèrent dans la montagne de Hor, aux confins du pays d’Édom. 38 Et Aaron le sacrificateur monta sur la montagne de Hor, suivant le commandement de l’Éternel, et il y mourut, en la quarantième année après que les fils d’Israël furent sortis du pays d’Égypte, le cinquième mois, le premier [jour] du mois : 39 et Aaron était âgé de 123 ans, quand il mourut sur la montagne de Hor. 40 Et le Cananéen, roi d’Arad, qui habitait le midi, dans le pays de Canaan, apprit que les fils d’Israël venaient. 41 Et ils partirent de la montagne de Hor, et campèrent à Tsalmona. 42 Et ils partirent de Tsalmona, et campèrent à Punon. 43 Et ils partirent de Punon, et campèrent à Oboth. 44 Et ils partirent d’Oboth, et campèrent à Ijim-Abarim, sur la frontière de Moab. 45 Et ils partirent d’Ijim, et campèrent à Dibon-Gad. 46 Et ils partirent de Dibon-Gad, et campèrent à Almon, vers Diblathaïm. 47 Et ils partirent d’Almon vers Diblathaïm, et campèrent dans les montagnes d’Abarim, devant Nebo. 48 Et ils partirent des montagnes d’Abarim, et campèrent dans les plaines de Moab, près du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho ; 49 et ils campèrent près du Jourdain, depuis Beth-Jeshimoth jusqu’à Abel-Sittim, dans les plaines de Moab.

Cette énumération de lieux et d’événements pendant le voyage dépeint les quarante années du voyage dans le désert. Certains lieux sont mentionnés que nous rencontrons uniquement dans cette énumération. D’autres lieux nous rappellent des événements que nous trouvons en Exode ou en Nombres.

Il est de même pour notre vie. Certains événements sont clairs dans notre esprit, d’autres nous échappent, mais Dieu a consigné l’aperçu de toute notre vie (Job 31:4). Aucun fragment n’a été coupé du film de notre vie. Nous l’aurons dans son intégralité sous les yeux lorsque nos vies seront manifestées devant le tribunal du Christ (2Cor 5:10).

Tu trouveras ci-dessous une liste de lieux où il s’est passé quelque chose et où ils sont mentionnés :
Ramsès – Exode d’Égypte – Exo 12:37
Succoth – Exo 12:37
Étham – situé à l’extrémité du désert – Exo 13:20
Pi-Hahiroth – Par la mer Rouge et trois jours de voyage dans le désert d’Étham – Exo 14:2
Mara – Exo 15:23
Élim – Douze sources d’eau et 70 palmiers – Exo 15:27
Le désert de Sin – Exo 16:1
Rephidim – Pas d’eau à boire pour le peuple – Exo 17:1
Le désert du Sinaï – Exo 19:1
Kibroth-Hattaava – Nom 11:34
Hatséroth – Nom 11:35
Le désert de Tsin – Nom 20:1
La montagne de Hor – Aaron meurt, 123 ans, 40 ans après l’exode ; les Cananéens entendent parler de l’approche des Israélites – Nom 20:22,24-29 ; 21:1-3.
Oboth – Nom 21:10
Les montagnes d’Abarim – Nom 27:12
Les plaines de Moab – près du Jourdain, depuis Beth-Jeshimoth jusqu’à Abel-Sittim – Nom 22:1

Nom 33:50-56 | Comment le peuple peut vivre dans le pays.

50 Et l’Éternel parla à Moïse, dans les plaines de Moab, près du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho, disant : 51 Parle aux fils d’Israël, et dis-leur : Quand vous aurez passé le Jourdain [et que vous serez entrés] dans le pays de Canaan, 52 vous déposséderez tous les habitants du pays devant vous, et vous détruirez toutes leurs figures sculptées, et vous détruirez toutes leurs images de métal coulé, et vous dévasterez tous leurs hauts lieux ; 53 et vous prendrez possession du pays, et vous y habiterez, car je vous ai donné le pays pour le posséder. 54 Et vous recevrez le pays en héritage par le sort, selon vos familles : à ceux qui sont nombreux, vous augmenterez l’héritage, et à ceux qui sont peu nombreux, vous diminuerez l’héritage ; chacun aura [son héritage] à l’endroit qui lui sera attribué par le sort : vous hériterez selon les tribus de vos pères. 55 Et si vous ne dépossédez pas devant vous les habitants du pays, ceux d’entre eux que vous laisserez de reste seront comme des épines à vos yeux et comme des piquants dans vos côtés, et ils vous opprimeront dans le pays que vous habiterez. 56 Et il arrivera que je vous ferai à vous, comme j’ai pensé de leur faire, à eux.

Après avoir jeté un regard en arrière, nous avons maintenant un regard en avant. Après avoir décrit le voyage dans le désert derrière eux, le regard du peuple se tourne vers le pays. Le voyage dans le désert nous apprend que nous sommes en route vers notre destination réelle. Il est significatif que, bien que le peuple ne soit pas encore dans le pays, ses pensées sont déjà axées sur le fait de demeurer dans le pays. C’est aussi le cas en Nombres 15. Là, il est question de quelque chose qui va se produire dans le pays. Ici, c’est différent. Ici, il s’agit du pays lui-même.

Nous lisons beaucoup de choses dans la Bible sur notre séjour sur la terre en tant que chrétiens, sur les épreuves et les exercices qu’il implique. Nous le reconnaissons aussi dans la pratique. Ce qui est souvent moins évident pour nous, chrétiens, c’est que nous pouvons déjà maintenant nous préoccuper du pays céleste. Nous pouvons lire à ce sujet aussi dans la parole de Dieu.

À cet égard, il convient de noter une différence importante par rapport à Israël. Pour Israël, il s’agit d’une succession d’événements : d’abord la traversée du désert, puis le pays. Pour nous, l’un et l’autre sont déjà vrais maintenant : nous vivons à la fois dans le désert et dans le pays. Ce n’est pas pour autant que nous vivons les deux en même temps. Lorsque nous sommes en difficulté à cause d’une maladie ou de problèmes dans la famille ou au travail, nous faisons l’expérience d’être dans le désert. Mais à un autre moment, lorsque nous lisons la parole de Dieu et que nous réfléchissons à nos bénédictions en Christ, nous faisons l’expérience d’être dans le pays céleste. Ce qui arrive littéralement à Israël est vrai pour nous sur le plan spirituel.

Israël est arrivé dans les plaines de Moab. Les expériences du désert sont derrière eux. Ils peuvent maintenant se concentrer sur les bénédictions du pays. Deutéronome en parle en détail ; dans le livre de Josué, ils sont conquis. Nous retrouvons en quelque sorte un peu de Josué en Nombres. Dans cette section, l’Éternel parle aux Israélites de détruire les idoles et de partager le pays (cf. Nom 26:53-56).

Cela fait partie de la préparation à la conquête du pays. Nous devons savoir ce que nous allons faire ; nous devons en calculer le coût. Nous devons réaliser qu’il y a des ennemis et des idoles.

Dans le pays de la promesse, nous trouvons des idoles. Elles représentent des puissances démoniaques dans les lieux célestes. C’est à cela que nous devons faire face dans la chrétienté. C’est précisément là que la contrefaçon du service à Dieu est présente. Cette contrefaçon est alimentée par les démons, qui se servent des chrétiens qui n’ont de chrétien que le nom. La réintroduction de la loi est une idolâtrie, une œuvre des démons (Gal 4:8-10). L’idolâtrie consiste à mettre à la place du Seigneur des choses qui ne sont pas du Seigneur.

La conséquence du maintien de l’idolâtrie, sous quelque forme que ce soit, est que l’on ne prend pas possession de la bénédiction du pays. C’est pourquoi l’idolâtrie doit être radicalement détruite. Alors, en tant que tribus, en tant qu’églises locales distinctes, nous pourrons jouir de l’héritage qui nous a été donné par le Seigneur. Un exemple montrant que chaque église locale a reçu son propre héritage se trouve dans le Nouveau Testament, dans les lettres écrites à des églises individuelles.

Pour Israël, épargner les ennemis de Dieu est un acte dangereux d’humanité. Cela revient à s’épargner soi-même dans le combat contre ces ennemis par incrédulité. Cela conduit trop souvent à se lier à eux. En conséquence, on partage le jugement qui repose sur ces ennemis de Dieu. Josué, dans son discours d’adieu, met en garde le peuple avec les mêmes mots (Jos 23:11-13).

Nombres 34

Introduction

Nous voyons dans ce chapitre comment Dieu prend soin de son peuple à tous points de vue. Il établit les frontières du pays qu’ils posséderont. Il règle aussi la manière dont la répartition doit se faire. La main qui a conduit le peuple à travers le désert est aussi celle qui établit la frontière du pays vers lequel Il conduit son peuple.

Nom 34:1-2 | L’héritage d’Israël

1 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 2 Commande aux fils d’Israël, et dis-leur : Quand vous serez entrés dans le pays de Canaan, ce sera ici le pays qui vous reviendra en héritage, le pays de Canaan selon ses limites.

L’Éternel donne Canaan en héritage à Israël. Les frontières que l’Éternel indique ensuite ne correspondent pas à celles qu’Il a mentionnées à Abraham (Gen 15:18). La région qu’Il a promise à Abraham est beaucoup plus vaste.

La frontière est déjà indiquée ici. La frontière sépare ce qui appartient à Dieu de ce qui ne Lui est pas connecté. Il est impératif que nous sachions ce qu’il faut conquérir et ce qu’il ne faut pas conquérir. Une frontière indique une zone, mais en même temps, elle la délimite de ce qui se trouve à l’extérieur. Si Dieu indique les frontières de ce que nous devons conquérir, nous ne devons pas conquérir la mauvaise zone. Nous voyons ici que le côté désertique du Jourdain se situe en dehors. Nous ne devons pas nous approprier des choses que Dieu ne nous a pas données en héritage.

Les frontières de notre pays spirituel sont indiquées, par exemple, dans la lettre aux Colossiens. Nous y voyons que nous sommes morts et ressuscités avec Christ. Nous sommes appelés à chercher « ce qui est en haut » (Col 3:1). Nous avons « part au lot [ou : d’héritage] des saints dans la lumière » (Col 1:12-13). Tout tourne autour de Christ en nous ; Il est notre vie.

La frontière du pays est ce qui fait partie de Christ. Nous sommes mis en garde contre ce qui se trouve en dehors de cette frontière, de peur que nous ne nous laissions capturer par elle : « Prenez garde que personne ne fasse de vous sa proie par la philosophie et par de vaines tromperies, selon l’enseignement des hommes, selon les principes du monde, et non selon Christ » (Col 2:8). Ici, il s’agit de la sagesse et de la tradition des hommes. Cela est en dehors des frontières de notre pays. Nous ne devrions pas nous ouvrir à cela. La sagesse et la tradition nuisent à la plénitude de Dieu en Christ, en qui nous avons été comblés.

Canaan elle-même est appelée « le [pays] de beauté » (Dan 8:9). Elle borde des déserts et des mers et est entourée de paysages peu attrayants. L’héritage donné à l’église en Christ est relié au Père. Cet héritage contraste fortement avec tout ce que le monde contient et offre : « Parce que tout ce qui est dans le monde – la convoitise de la chair, et la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie – n’est pas du Père, mais est du monde » (1Jn 2:16 ; cf. Act 26:17-18).

Nous ne devons pas aller en dehors de ce que Dieu nous a révélé. Les frontières à l’intérieur desquelles nous pouvons jouir de tout ce que Dieu nous a donné sont déterminées par la parole de Dieu. Ces frontières sont là pour que nous les respections, ce qui nous permettra de continuer à jouir de la bénédiction. Dépasser les frontières fixées par Dieu signifie perdre la bénédiction.

Nom 34:3-5 | La frontière méridionale

3 Votre côté méridional sera depuis le désert de Tsin, le long d’Édom, et votre frontière méridionale sera depuis le bout de la mer Salée, vers l’orient ; 4 et votre frontière tournera au sud de la montée d’Akrabbim, et passera vers Tsin ; et elle s’étendra au sud de Kadès-Barnéa, et sortira par Hatsar-Addar, et passera vers Atsmon ; 5 et la frontière tournera depuis Atsmon vers le torrent d’Égypte, et aboutira à la mer.

La première frontière décrite est la frontière méridionale. La frontière méridionale est littéralement « le côté droit ». Dans l’Écriture, le côté droit parle de la dignité de la position. Le Seigneur Jésus « s’est assis à la droite de la Majesté dans les hauts [lieux] », ayant accompli l’œuvre de la purification du péché (Héb 1:3). Dans un sens spirituel, cela signifie que le croyant qui vit à la frontière méridionale connaît la position du Seigneur Jésus. Ce croyant sait aussi que c’est sa propre position, parce qu’il est en Christ. Nous sommes en train de conquérir à l’intérieur de cette frontière en nous occupant de la place d’honneur donnée au Seigneur Jésus à la droite de Dieu.

La description de la frontière commence au sud, à la mer Salée. La description se termine aussi à cet endroit (verset 12). La mer Salée, est le rappel constant de la désolation de Sodome et Gomorrhe. Dépasser la frontière à la mer Salée, veut dire s’ouvrir aux péchés qui ont entraîné la destruction de Sodome. La vallée autrefois belle et fertile, dans laquelle se trouvaient ces villes, dans son état actuel, constitue un avertissement pour le peuple de Dieu. Malheureusement, l’iniquité de Sodome se retrouve plus tard en Israël (Ézé 16:49).

Nom 34:6 | La frontière occidentale

6 Et, pour frontière occidentale, vous aurez la grande mer et [ses] côtes ; ce sera là votre frontière occidentale.

La frontière occidentale est formée par « la grande mer », qui est la mer Méditerranée. Dans la Bible, la mer est généralement l’image de la mer des nations, du monde en dehors d’Israël, du monde en dehors de Dieu. En tant que croyants, nous vivons au milieu d’un monde qui ne veut rien savoir de Dieu. Cela cause des difficultés et des épreuves. Nous sommes conquérants à l’intérieur de cette frontière lorsque nous surmontons chaque épreuve ou difficulté dans la force du Seigneur. Dépasser cette frontière nous expose au danger de ce que les peuples, dont la mer est une image, ont à dire.

Nom 34:7-9 | La frontière septentrionale

7 Et ce sera ici votre frontière septentrionale : depuis la grande mer, vous marquerez pour vous la montagne de Hor ; 8 depuis la montagne de Hor, vous tracerez jusqu’à l’entrée de Hamath, et la frontière aboutira vers Tsedad ; 9 et la frontière sortira vers Ziphron, et aboutira à Hatsar-Énan ; ce sera là votre frontière septentrionale.

Lorsque nous pensons au nord, nous pensons au froid et à l’obscurité. Nous pouvons faire ici l’application que dépasser cette frontière nous expose au danger de la pensée obscurcie de l’homme : « Voici donc ce que je dis et atteste dans le Seigneur, c’est que vous ne marchiez plus comme marche le reste des nations, dans la vanité de leurs pensées : ils ont l’intelligence obscurcie, ils sont étrangers à la vie de Dieu, à cause de l’ignorance qui est en eux, à cause de l’endurcissement de leur cœur » (Éph 4:17-18).

Nom 34:10-12 | La frontière orientale

10 Et vous vous tracerez, pour frontière orientale, depuis Hatsar-Énan à Shepham ; 11 et la frontière descendra de Shepham vers Ribla, à l’orient d’Aïn ; et la frontière descendra, et touchera l’extrémité de la mer de Kinnéreth, à l’orient ; 12 et la frontière descendra au Jourdain, et aboutira à la mer Salée. Ce sera là votre pays, selon ses limites, tout autour.

Le côté oriental est le côté où le soleil se lève. Vivre à cette frontière signifie vivre dans l’attente de la venue du Seigneur Jésus, qui est comme le soleil levant dans sa puissance. Dépasser cette frontière, signifie s’exposer à des influences démoniaques et impures. Dans l’Écriture, c’est aussi de là que viennent les pouvoirs démoniaques : « Le sixième versa sa coupe sur le grand fleuve Euphrate ; et son eau se tarit, afin que soit préparée la voie des rois qui viennent de l’orient. Alors je vis sortir de la bouche du Dragon, de la bouche de la Bête et de la bouche du faux prophète, trois esprits impurs, comme des grenouilles. Car ce sont des esprits de démons faisant des miracles, qui vont vers les rois de la terre habitée tout entière, pour les rassembler en vue du combat du grand jour de Dieu le Tout-puissant » (Apo 16:12-14 ; cf. Jug 6:3).

Nom 34:13 | Moïse confirme le commandement

13 Et Moïse commanda aux fils d’Israël, disant : C’est là le pays que vous recevrez en héritage par le sort, lequel l’Éternel a commandé de donner aux neuf tribus et à la demi-tribu ;

Au verset 1, l’Éternel indique à Moïse les frontières du pays qu’il doit commander aux Israélites. Ensuite, l’Éternel précise le tracé de la frontière. Maintenant, Moïse agit selon le commandement de l’Éternel et leur dit que c’est leur héritage. Il dit avec insistance que c’est pour « les neuf tribus et la demi-tribu ». Pour l’Éternel, ils représentent le peuple tout entier.

Nom 34:14-15 | L’héritage des deux tribus et de la demi-tribu

14 car la tribu des fils des Rubénites, selon leurs maisons de pères, et la tribu des fils des Gadites, selon leurs maisons de pères, et la demi-tribu de Manassé, ont pris leur héritage. 15 Les deux tribus et la demi-tribu ont pris leur héritage de ce côté-ci du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho, à l’orient, vers le levant.

« Les deux tribus et la demi-tribu » ne sont pas incluses dans le partage du pays à l’intérieur des frontières établies. Elles ont déjà reçu un héritage, à savoir celui qu’elles ont elles-mêmes préféré, plutôt que la préférence de l’Éternel.

Leur héritage est lié à la ville de Jéricho et à l’orient, avec la mention supplémentaire que c’est « vers le levant », le côté où le soleil se lève. Cela indique peut-être la position sans enthousiasme de ces tribus. Nous pouvons appliquer cela aux chrétiens sans enthousiasme. D’une part, ils sont connectés au monde, dont Jéricho est une image. Ils vivent au niveau du monde. D’autre part, ils ont aussi une certaine attente de l’avenir et se réjouissent de la venue du Christ, mais pour juger et gouverner plutôt que de sa venue pour l’église.

Nom 34:16-29 | Les hommes qui partagent le pays

16 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 17 Ce sont ici les noms des hommes qui vous partageront le pays : Éléazar le sacrificateur, et Josué, fils de Nun. 18 – Et vous prendrez un prince de chaque tribu, pour faire le partage du pays. 19 Et ce sont ici les noms des hommes : pour la tribu de Juda, Caleb, fils de Jephunné ; 20 et pour la tribu des fils de Siméon, Samuel, fils d’Ammihud ; 21 pour la tribu de Benjamin, Élidad, fils de Kislon ; 22 et pour la tribu des fils de Dan, un prince, Bukki, fils de Jogli ; 23 pour les fils de Joseph, pour la tribu des fils de Manassé, un prince, Hanniel, fils d’Éphod ; 24 et pour la tribu des fils d’Éphraïm, un prince, Kemuel, fils de Shiphtan ; 25 et pour la tribu des fils de Zabulon, un prince, Élitsaphan, fils de Parnac ; 26 et pour la tribu des fils d’Issacar, un prince, Paltiel, fils d’Azzan ; 27 et pour la tribu des fils d’Aser, un prince, Akhihud, fils de Shelomi ; 28 et pour la tribu des fils de Nephthali, un prince, Pedahel, fils d’Ammihud. 29 Ce sont là ceux auxquels l’Éternel commanda de distribuer l’héritage aux fils d’Israël dans le pays de Canaan.

À l’exception de Josué et de Caleb, les hommes qui doivent partager le pays et attribuer un héritage à chaque tribu sont de la deuxième génération. Les chefs, appelés ici princes, des tribus mentionnées en Nombres 1 ne sont plus là. Il s’agit ici de nouveaux princes. Dieu fournit toujours tout ce qui est nécessaire à son peuple.

Les princes sont une image des dons que le Seigneur Jésus a accordés à son église pour introduire le peuple de Dieu dans les bénédictions du pays. Chaque prince d’une tribu reçoit un héritage et il doit le distribuer parmi les familles qui composent cette tribu. En guise d’application, nous pouvons voir dans une tribu un communauté locale de frères et sœurs. En pratique, dans nos vies, nous n’avons pas affaire à toute l’église, à tout le peuple de Dieu, mais à son expression locale. Il faut souhaiter qu’il y ait de tels chefs dans chaque église locale.

Le pays appartient à tout le peuple, mais la jouissance est différente pour chaque membre du peuple. Tous écoutent la Parole, mais chacun en reçoit sa propre bénédiction. Un chef va au front du combat. Les chefs représentent le caractère du vainqueur. Ils sont utilisés par le Seigneur pour prendre la bonne décision en distribuant la bénédiction et en la gardant. Ils sont tous ceux qui, dans l’église, veillent à ce que les croyants entrent en possession et restent en possession des bénédictions avec lesquelles ils sont bénis en Christ dans les lieux célestes.

Les princes eux-mêmes sont à nouveau placés sous l’autorité d’Éléazar et de Josué. Tout le service des chefs au milieu des croyants dépend du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur et chef (Héb 3:1 ; 12:1b-2).

Nombres 35

Nom 35:1-3 | Ce que les Lévites reçoivent du pays

1 Et l’Éternel parla à Moïse, dans les plaines de Moab, près du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho, disant : 2 Commande aux fils d’Israël que, de l’héritage de leur possession, ils donnent aux Lévites des villes pour y habiter. Vous donnerez aussi aux Lévites les abords de ces villes, autour d’elles. 3 Et ils auront les villes pour y habiter, et les abords seront pour leur bétail et pour leurs biens et pour tous leurs animaux.

Il n’y a pas que des princes, comme dans le chapitre précédent, il y a aussi des Lévites qui jouent un rôle important dans le partage du pays. Les Lévites n’ont pas d’héritage propre (Nom 1:47-53). Ils obtiennent leurs propres villes avec les abords autour d’elles. Les abords sont pour le bétail qu’ils possèdent.

Les villes des Lévites seront dispersées sur tout le pays. Ils ne vont pas, comme ils avaient leur camp dans le désert près du tabernacle, vivre dans le pays tout près du temple. Leur dispersion dans tout le pays est l’accomplissement de la prophétie de Jacob (Gen 49:7). Dieu transforme ainsi une cause qui représente en soi un jugement – Lévi a commis des violences et méritait le jugement – en une cause de bénédiction. En effet, leur dispersion à travers le pays leur permet d’enseigner partout les statuts de Dieu au peuple, car telle est leur tâche (Deu 17:9 ; 33:10 ; Lév 10:10-11 ; 2Chr 19:8-10 ; Mal 2:4-7).

Nous lisons ici pour la première fois à propos des villes que le peuple possédera dans le pays. Une ville parle aussi de l’église, mais en tant que reflet de la ville de Dieu (Apo 21:10). Les villes lévitiques sont toutes des reflets de la ville de Dieu où Il est servi jour et nuit. Ainsi, les églises locales sont des reflets de la seule église de Dieu. Dans une ville lévitique, tous les Lévites sont occupés pour promouvoir le service sacerdotal. Il est à souhaiter que chaque croyant d’une église locale soit ainsi occupé.

Nom 35:4-5 | Taille des abords

4 Et les abords des villes que vous donnerez aux Lévites seront de 1 000 coudées tout autour, depuis la muraille de la ville en dehors. 5 Et vous mesurerez, en dehors de la ville, le côté de l’orient, 2 000 coudées, et le côté du midi, 2 000 coudées, et le côté de l’occident, 2 000 coudées, et le côté du nord, 2 000 coudées ; et la ville sera au milieu : ce seront là les abords de leurs villes.

Les abords sont destinés au bétail des Lévites et non à la culture. Ils n’ont pas besoin de semer, de moissonner et d’avoir des entrepôts. Dieu assure leur subsistance aux dîmes prélevées sur le produit du travail d’autrui. Ils peuvent ainsi se consacrer à l’étude de la loi et à son enseignement au peuple de Dieu.

La taille des abords détermine simultanément la taille de leur propriété. Ils ne deviendront jamais de grands propriétaires terriens avec un énorme bétail. Dieu n’a pas non plus prévu cela pour les Lévites. Dieu donne à ses serviteurs ce dont ils ont besoin pour se sacrifier et accomplir leur travail.

Nom 35:6 | Les six villes de refuge

6 Et [parmi] les villes que vous donnerez aux Lévites, seront les six villes de refuge, que vous donnerez pour que l’homicide s’y enfuie ; et sans compter celles-là, vous donnerez 42 villes.

Exode 21 parle pour la première fois d’un lieu vers lequel une personne peut se réfugier (Exo 21:12-14). Là, il ne s’agit pas encore d’une ville, mais cela concerne l’autel. Une fois dans le pays, le chemin vers l’autel à Jérusalem sera dans bien des cas trop loin pour rester hors des mains du vengeur du sang (Deu 19:6). C’est pourquoi Dieu a donné des villes de refuge.

En Deutéronome 4 et en Deutéronome 19, il est aussi question des villes de refuge (Deu 4:41-43 ; 19:1-13). En Josué 20, tous les six sont mentionnées et désignées comme telles (Jos 20:1-9). En Josué 21 nous lisons la répartition des 48 villes lévites, y compris les villes de refuge (Jos 21:1-42).

Le temps qu’un homicide devait passer dans une telle ville pouvait être long. Pendant tout ce temps, il s’y trouve en tant qu’étranger, avec la bénédiction particulière d’y être sous l’enseignement direct des Lévites.

Nom 35:7-8 | 48 villes pour les Lévites

7 Toutes les villes que vous donnerez aux Lévites seront 48 villes, elles et leurs abords. 8 Et quant aux villes que vous donnerez sur la possession des fils d’Israël, de ceux qui en auront beaucoup vous en prendrez beaucoup, et de ceux qui en auront peu vous en prendrez peu : chacun donnera de ses villes aux Lévites, à proportion de l’héritage qu’il aura reçu en partage.

Les 48 villes qui sont destinées aux Lévites doivent être données aux Lévites par les tribus restantes en proportion de leur héritage. Le nombre 48 peut être considéré comme le résultat de la multiplication de six et de huit. Le nombre six est le nombre de l’homme, qui a été créé le sixième jour. Le nombre huit représente un nouveau commencement. Nous le voyons avec Lévi, qui a été jugé pour son péché, mais en qui le jugement a été changé par Dieu en quelque chose de nouveau.

Toute tribu qui donne une ville en tant que ville lévitique prouvera ainsi sa gratitude envers Dieu pour un tel privilège. C’est un privilège pour l’église d’avoir partout des docteurs fidèles qui enseignent sur et à partir de la parole de Dieu. L’appréciation de ce privilège sera prouvée en donnant à ces docteurs ce qui est nécessaire pour qu’ils puissent donner leur temps à l’étude de la parole de Dieu et à l’enseignement à partir d’elle (Gal 6:6).

Nom 35:9-15 | Les villes de refuge sont pour l’homicide

9 Et l’Éternel parla à Moïse, disant : 10 Parle aux fils d’Israël, et dis-leur : Quand vous aurez passé le Jourdain [et que vous serez entrés] dans le pays de Canaan, 11 alors vous vous désignerez des villes ; elles seront pour vous des villes de refuge, et l’homicide qui, involontairement, aura frappé à mort quelqu’un, s’y enfuira. 12 Et ce seront pour vous des villes de refuge de devant le vengeur, afin que l’homicide ne meure pas sans avoir comparu en jugement devant l’assemblée. 13 Et les villes que vous donnerez seront pour vous six villes de refuge ; 14 vous donnerez trois de ces villes de ce côté-ci du Jourdain, et vous donnerez trois de ces villes dans le pays de Canaan : ce seront des villes de refuge. 15 Ces six villes serviront de refuge aux fils d’Israël, et à l’étranger, et à celui qui séjourne parmi eux, afin que quiconque aura, involontairement, frappé à mort une personne, s’y enfuie.

Les villes de refuge sont destinées aux homicides involontaires. Dans le cas d’un homicide involontaire, il faut faire face aux éléments suivants :

1. L’acte, en distinguant l’homicide involontaire qui est par erreur et l’homicide involontaire prémédité.

2. L’homicide involontaire, qui s’enfuit dans la ville de refuge la plus proche pour ne pas tomber entre les mains du vengeur du sang – le vengeur du sang est le plus proche parent de la victime, qui défend ses intérêts.

3. Les anciens de la ville de refuge, qui examinent pour savoir si l’homicide involontaire était par erreur ou prémédité.

4. S’il s’agit d’un homicide prémédité, le meurtrier est remis au vengeur du sang, qui le tue.

5. S’il s’agit d’un homicide involontaire sans préméditation, le meurtrier peut demeurer dans la ville de refuge et est à l’abri de la vengeance du vengeur du sang. Il doit rester dans cette ville jusqu’à la mort du souverain sacrificateur. En effet, dès qu’il se déplace hors de la ville pendant la vie du souverain sacrificateur, le vengeur du sang est en droit de le tuer dès à présent. La sécurité n’est garantie que dans la ville de refuge.

Il y a trois villes de refuge dans le pays et trois dans le côté désert du Jourdain. Les trois villes dans le pays sont toutes sur une hauteur, elles sont donc visibles de loin. « Une ville située au sommet d’une montagne ne peut pas être cachée » (Mt 5:14b).

En partant du principe qu’il pourrait y avoir au pays des tueurs, Dieu signale des conditions anormales dans le pays. Après tout, le pays est synonyme de vie en abondance pour le peuple. Ici, Dieu suppose le contraire.

En application, nous pouvons penser à Israël, mais aussi à la chrétienté. Israël a tué le Messie, mais cela a été fait par ignorance. Par conséquent, il y a de l’espoir pour le peuple. L’homicide du Messie n’est pas imputé au peuple comme s’il avait été prémédité. Nous l’entendons dans les paroles du Seigneur Jésus sur la croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Lc 23:34a). 50 jours plus tard, Pierre dit quelque chose de semblable : « Maintenant, frères, je sais que vous avez agi par ignorance, comme aussi vos chefs » (Act 3:17).

En Actes 2, Pierre, dans son appel à la repentance, ouvre en quelque sorte les portes de la ville de refuge. Trois mille personnes répondent et s’ajoutent à l’église (Act 2:41). À eux et à tous ceux qui parmi les Juifs ont aussi accepté le Seigneur Jésus comme Sauveur s’applique ce qui est écrit en Hébreux 6 : « Nous qui nous sommes enfuis pour saisir l’espérance proposée » (Héb 6:18). Cela fait de Christ la véritable ville de refuge.

Non seulement les Juifs sont coupables de la mort du Seigneur Jésus, mais les païens le sont aussi. Eux aussi l’ont fait par ignorance : « Car s’ils l’avaient connue, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire » (1Cor 2:6,8). Pour les Juifs et les païens repentis, l’église fait fonction de ville de refuge.

Elle est aussi un type de la ville de refuge pour les païens, car les étrangers et ceux qui séjournent parmi eux peuvent aussi jouir du privilège de ces villes de refuge (verset 15). Ainsi, en Jésus Christ, aucune différence n’est faite entre le païen et le Juif. Les personnes non juives qui, par la foi, se réfugient dans le Christ, seront en sécurité dans Lui, car pour les uns comme pour les autres, « il n’y a donc maintenant aucune condamnation » parce qu’ils sont dans Lui (Rom 8:1).

Mais les juifs et les païens ne sont pas les seuls coupables. Le principe de l’homicide involontaire s’applique aussi à l’église en tant que témoin responsable sur la terre. Dans un sens spirituel, l’église, au sens de la chrétienté, est aussi devenue un homicide involontaire. Elle a dépouillé le Seigneur Jésus de son autorité et l’a prise en main. La papauté est l’exemple le plus évident de la posture consistant à s’approprier les droits de Christ. Il est de même pour toutes les institutions humaines qui nient ou limitent l’action de l’Esprit de Dieu dans l’église.

Celui qui en prend conscience ressentira le besoin d’une ville de refuge. Il cherchera une ville de refuge où les droits et l’autorité du Seigneur Jésus sont reconnus à travers sa Parole et son Esprit. Dans une telle ville de refuge, l’Esprit n’est pas éteint (1Th 5:19) par des règles et des commandements humains. Ces règles peuvent être énoncées dans les écritures confessionnelles, mais aussi les règles non écrites de la tradition sont fatales pour expérimenter l’œuvre de l’Esprit de Dieu qui veut glorifier Christ.

L’église aussi a affaire au « vengeur du sang », qui est Dieu lui-même. Il n’a pas épargné les branches de l’olivier, c’est-à-dire Israël. Il a mis de côté son peuple pour un temps. Il n’épargnera pas non plus l’église, considérée comme la chrétienté professant, si elle ne reste pas dans la compréhension qu’elle est totalement dépendante de la bonté de Dieu (Rom 11:21-22).

Il s’agit du peuple de Dieu qui habite dans l’héritage. Il y a les villes lévitiques, dont certaines sont aussi des villes de refuge pour les chrétiens qui sont devenus des tueurs. Les tueurs étouffent la vraie vie de Dieu. Nous les reconnaissons dans les personnes qui font profession d’être chrétiennes, qui revendiquent l’héritage, alors que leur véritable nature est qu’elles annoncent une fausse doctrine concernant le Seigneur Jésus. Par exemple, ils nient sa naissance virginale, sa mort sur la croix et sa résurrection. Ce faisant, ils tuent la foi de beaucoup. Si ces personnes se repentent, elles peuvent se réfugier dans une ville de refuge.

Une église locale doit être un lieu visible, une ville sur une montagne qui ne peut pas être cachée. Ainsi, beaucoup de ceux qui fuient pourront s’y réfugier. Sommes-nous connus ainsi ?

Nom 35:16-21 | Les cas où le meurtrier doit murir.

16 – Et s’il l’a frappée avec un instrument de fer, et qu’elle meure, il est meurtrier : le meurtrier sera certainement mis à mort. 17 Et s’il l’a frappée avec une pierre qu’il tenait à la main, et dont on puisse mourir, et qu’elle meure, il est meurtrier : le meurtrier sera certainement mis à mort. 18 Ou s’il l’a frappée avec un instrument de bois qu’il tenait à la main, et dont on puisse mourir, et qu’elle meure, il est meurtrier : le meurtrier sera certainement mis à mort ; 19 le vengeur du sang mettra à mort le meurtrier ; quand il le rencontrera, c’est lui qui le mettra à mort. 20 Et s’il l’a poussée par haine, ou s’il a jeté [quelque chose] sur elle avec préméditation, et qu’elle meure ; 21 ou qu’il l’ait frappée de la main par inimitié, et qu’elle meure, celui qui l’a frappée sera certainement mis à mort : il est meurtrier ; le vengeur du sang mettra à mort le meurtrier quand il le rencontrera.

Avant que le meurtrier puisse obtenir l’asile, il faut établir s’il a tué quelqu’un par erreur ou s’il l’a fait avec préméditation. S’il y a préméditation, le vengeur du sang tuera le meurtrier. Le sang versé doit être vengé. La culpabilité placée sur le pays par l’effusion de sang ne peut être effacée que par le sang du coupable.

L’intentionnalité est présumée si le meurtrier a frappé l’autre personne avec quelque chose dans sa main. Il devait savoir qu’en agissant ainsi, il pouvait infliger un coup fatal à l’autre personne et n’aurait donc jamais dû utiliser cet objet contre l’autre personne. Il y a aussi intention dans les cas de haine et d’inimitié. Une poussée ou un coup découle alors d’un sentiment meurtrier.

Le vengeur du sang est quelqu’un qui défend les droits de la famille. Le mot pour « vengeur du sang » – en hébreu ‘goel’ – est également utilisé dans le cas du droit de rachat d’un bien familial perdu (Lév 25:25 ; Rut 3:9). Dans ce cas aussi, il agit en faveur du droit de la famille.

Nom 35:22-25 | La ville de refuge comme lieu d’habitation

22 – Mais s’il l’a poussée subitement, sans inimitié, ou s’il a jeté sur elle un objet quelconque, sans préméditation, 23 ou si, n’étant pas son ennemi et ne cherchant pas son mal, il fait tomber sur elle, ne la voyant pas, quelque pierre qui puisse la faire mourir, et qu’elle meure, 24 alors l’assemblée jugera entre celui qui a frappé et le vengeur du sang, selon ces ordonnances ; 25 et l’assemblée délivrera l’homicide de la main du vengeur du sang, et l’assemblée le fera retourner dans la ville de son refuge où il s’était enfui ; et il y demeurera jusqu’à la mort du grand sacrificateur qu’on a oint de l’huile sainte.

Il y a des cas où l’homicide est autorisé à vivre dans la ville de refuge. C’est le cas lorsque l’homicide a accidentellement poussé ou frappé quelqu’un ou l’a frappé avec une pierre et qu’il a tué l’autre personne. Cet événement a alors eu lieu sans le but de faire du mal à l’autre personne. Il y a alors mort sans intention. Celui à qui cela arrive peut demeurer dans la ville de refuge, il n’a pas besoin de mourir, le vengeur du sang ne peut pas le tuer.

Bien qu’il bénéficie de la grâce de ne pas avoir à mourir, il ne peut pas retourner dans son héritage. Ce n’est qu’après la mort du souverain sacrificateur qui se trouve là au moment de l’homicide que l’homicide est libre de retourner dans son héritage. Cet aspect n’est traité qu’en Nombres.

La mort du souverain sacrificateur représente en type la fin du souverain sacerdoce du Seigneur Jésus tel qu’Il l’exerce maintenant. Le sacerdoce de Christ est maintenant un témoignage qu’Israël est toujours rejeté. C’est un souverain sacerdoce dans le ciel où Il est capable « de sympathiser à nos faiblesses » (Héb 4:15). Nous voyons ce souverain sacerdoce dans l’image en Aaron.

Quand le Seigneur Jésus nous aura enlevés, nous l’église, de ce monde, nous n’aurons plus besoin de Lui en tant que tel. Il apparaîtra alors pour Israël en tant que souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec pour remettre son peuple en possession de son héritage.

Nom 35:26-29 | Seulement en sécurité dans la ville de refuge

26 Mais si l’homicide vient à sortir des limites de la ville de son refuge, où il s’est enfui, 27 et que le vengeur du sang le trouve en dehors des limites de la ville de son refuge, et que le vengeur du sang tue l’homicide, le sang ne sera pas sur lui ; 28 car l’homicide doit demeurer dans la ville de son refuge jusqu’à la mort du grand sacrificateur ; et après la mort du grand sacrificateur, il retournera dans la terre de sa possession. 29 Et ces choses seront pour vous un statut de droit, en vos générations, partout où vous habiterez.

L’homicide est en sécurité uniquement dans la ville de refuge. S’il sort de la ville de refuge et qu’il tombe entre les mains du vengeur du sang, il est quand même tué. La ville de refuge est un lieu de séparation, avec le caractère d’une ville lévite. Les croyants qui sortent de l’église locale, ne cherchant plus là leur protection et leur soutien, perdront la vie. Nous pouvons appliquer cela au fait de ne pas assister aux réunions pour l’édification de la foi. Lorsqu’il n’y a plus de besoin de nourriture spirituelle et de formation spirituelle, et que les occasions où la parole de Dieu est prêchée ne sont plus fréquentées, il en résulte généralement une mort spirituelle.

Nom 35:30 | Plus d’un seul témoin

30 Si quelqu’un frappe à mort une personne, le meurtrier sera tué sur la parole de témoins ; mais un seul témoin ne rendra pas témoignage contre quelqu’un, pour le faire mourir.

Pour arriver à un témoignage valable dans un cas d’homicide, au moins deux témoins doivent témoigner. Un seul témoin ne suffit pas. C’est conforme à la pensée de Dieu, et Paul agit en conséquence : « Par la bouche de deux ou de trois témoins toute affaire sera établie » (2Cor 13:1b ; Mt 18:16 ; 1Tim 5:19). Même le Seigneur Jésus dit que son témoignage n’est pas vrai si seul Il témoigne de lui-même (Jn 5:31). C’est-à-dire qu’Il ne peut pas être accepté comme juridiquement valable. C’est ainsi qu’Il l’a lui-même inscrit dans la loi (Deu 19:15). Un témoignage ne peut être accepté que s’il y a des témoins qui peuvent confirmer l’affaire.

Nom 35:31-32 | Pas de rançon

31 Et vous ne prendrez pas de rançon pour la vie du meurtrier qui est coupable d’avoir tué ; mais il sera certainement mis à mort. 32 Et vous ne prendrez pas de rançon pour celui qui s’est enfui dans la ville de son refuge, pour qu’il retourne habiter dans le pays avant la mort du sacrificateur.

Aucune somme, aussi importante soit-elle, aucun effort, aussi grand soit-il, ne peut faire échapper à la punition un meurtrier coupable. Pour nous, il n’y a de salut que par la foi en la puissance du sang du Seigneur Jésus (1Pie 1:18-19 ; Rom 3:19,23-26).

Seule la mort du souverain sacrificateur lui donne le droit de retourner sur sa propre parcelle de terre. Le peuple qui, de nos jours, est retourné au pays le fait avant la mort du souverain sacrificateur. Le Seigneur Jésus est toujours occupé en tant que souverain sacrificateur dans le ciel. Le peuple qui est retourné le fait dans l’incrédulité. Ils se rebelleront contre Dieu sous la direction de l’Antichrist et périront sous la colère du Messie qui revient.

Nom 35:33-34 | Le pays ne doit pas être profané

33 Et vous ne profanerez pas le pays où vous êtes, car le sang profane le pays ; et l’expiation du sang ne pourra être faite, pour le pays où il a été versé, que par le sang de celui qui l’a versé. 34 Et vous ne rendrez pas impur le pays où vous demeurez, au milieu duquel j’habite ; car moi, l’Éternel, j’habite au milieu des fils d’Israël.

Quand Dieu habite dans son pays, celui-ci ne doit pas être souillé. Le sang de quelqu’un qui a été tué délibérément rend la terre impur. Cette impureté ne peut être éliminée qu’en versant le sang du meurtrier. Cela signifie que le pays ne peut être purifié qu’en tuant tous ceux qui y vivent, car le peuple tout entier est coupable de la mort du Seigneur Jésus. Mais le miracle de la grâce de Dieu, c’est que le sang de l’innocent, Jésus Christ a purifié le pays. La création entière sera purifiée en vertu de son sang versé.

Ce dernier ne concerne pas toutes les personnes, mais toutes les choses : « Car, en lui, toute la plénitude s’est plu à habiter, et, par lui, à réconcilier toutes choses avec elle-même, ayant fait la paix par le sang de sa croix, – par lui, soit les choses qui sont sur la terre, soit les choses qui sont dans les cieux. Et vous qui étiez autrefois étrangers et ennemis quant à vos pensées, dans les mauvaises œuvres, il vous a toutefois maintenant réconciliés » (Col 1:19-22a).

La dernière partie de la citation indique clairement que tous ceux qui ont accepté Christ et son œuvre par la foi sont « maintenant » déjà purifiés et réconciliés.

Nombres 36

Introduction

La mention précédente concernant les filles de Tselophkhad, en Nombres 27, est un hommage à leur foi (Nom 27:1-11). Ici, en Nombres 36, il s’agit de garder l’héritage originel entre les mains de la tribu à laquelle il a été donné. La gloire de Dieu exige d’éviter toute confusion sur ce qu’Il a donné à son peuple.

Nom 36:1-4 | La question sur l’ôter de l’héritage

1 Et les chefs des pères de la famille des fils de Galaad, fils de Makir, fils de Manassé, d’entre les familles des fils de Joseph, s’approchèrent et parlèrent devant Moïse et devant les princes, chefs des pères des fils d’Israël, 2 et ils dirent : L’Éternel a commandé à mon seigneur de donner le pays en héritage par le sort aux fils d’Israël, et mon seigneur a reçu de l’Éternel l’ordre de donner l’héritage de Tselophkhad, notre frère, à ses filles. 3 Si elles deviennent femmes de quelqu’un des fils des [autres] tribus des fils d’Israël, leur héritage sera ôté de l’héritage de nos pères, et sera ajouté à l’héritage de la tribu à laquelle elles viendront à appartenir ; et il sera ôté du lot de notre héritage. 4 Et quand le Jubilé des fils d’Israël arrivera, leur héritage sera ajouté à l’héritage de la tribu à laquelle elles appartiendront ; et leur héritage sera ôté de l’héritage de la tribu de nos pères.

Suite au règlement de l’héritage des filles de Tselophkhad, une question s’est posée. Cette question est de savoir ce qu’il advient de l’héritage lorsqu’une des filles de Tselophkhad devient la femme de quelqu’un d’une autre tribu. Les chefs de famille ne posent pas la question pour contester ce qui a été dit en Nombres 27. Ils ont réfléchi et ont aussi formulé une question. Il n’y a aucun doute dans leur esprit sur la justesse de l’affirmation précédente.

Ici vient le côté de la responsabilité, alors qu’en Nombres 27, il s’agit de la position. Maintenant, il s’agit de la façon dont nous devons gérer ce qui nous a été donné. Tous les enfants de Dieu peuvent jouir des bénédictions, filles et fils. C’est ce que dit Nombres 27. Il s’agit maintenant que les croyants qui jouissent des bénédictions n’oublient jamais l’appartenance tribale.

Il est certain que ce que nous avons en commun avec tous les croyants, nous l’expérimentons principalement dans l’église locale. Ainsi, nous ne devrions pas considérer les grandes conférences ou les réunions privées comme les seules occasions de profiter de l’héritage, mais plutôt ce qui se passe dans l’église locale. Notre préoccupation devrait être non seulement que nous prenions possession de notre héritage, mais aussi que nous en gardions la possession.

Les chefs de famille sont préoccupés par le fait qu’en cas de mariage avec l’une des filles « de Tselophkhad, notre frère », de leur tribu sera ôté une partie de l’héritage. Nous aussi, nous devons nous préoccuper localement de ne rien sera ôté de ce qui nous a été confié. Nous pouvons facilement changer d’héritage, par exemple en allant dans le côté du désert du Jourdain. Nous devons tous veiller à préserver ce que nous avons. Nous sommes tous concernés par cette question.

L’héritage, chacun en jouit personnellement. Il consiste en la partie de la connaissance de la vérité chrétienne que le Seigneur nous a montrée et que nous avons prise dans notre cœur. Fait important, nos bénédictions personnelles, ce dont nous jouissons, sont parallèles à ce qui nous a été donné et dont nous jouissons en commun.

Nous ne choisissons pas nos frères et sœurs par nous-mêmes. Une église qui compte uniquement des croyants spirituels n’est pas l’église de Dieu. Dans l’église de Dieu, il y a des croyants spirituels et charnels, des croyants forts et faibles. Ceux qui risquent que leur héritage sera ôté devraient plutôt s’impliquer dans la considération des bénédictions spirituelles que nous possédons. Ces mêmes bénédictions doivent leur être présentées de façon vivante, afin qu’ils aspirent eux aussi à jouir de leur héritage.

Nom 36:5-9 | Se marier uniquement dans sa propre tribu

5 Et Moïse, sur le commandement de l’Éternel, commanda aux fils d’Israël, disant : La tribu des fils de Joseph a dit juste. 6 C’est ici la parole que l’Éternel a commandée à l’égard des filles de Tselophkhad, disant : Elles deviendront femmes de qui leur semblera bon ; seulement, qu’elles deviennent femmes dans la famille de la tribu de leurs pères, 7 afin que l’héritage ne passe pas de tribu en tribu chez les fils d’Israël ; car les fils d’Israël seront attachés chacun à l’héritage de la tribu de ses pères. 8 Et toute fille qui possédera un héritage dans les tribus des fils d’Israël, sera mariée à quelqu’un de la famille de la tribu de son père, afin que les fils d’Israël possèdent chacun l’héritage de ses pères 9 et qu’un héritage ne passe pas d’une tribu à une autre tribu ; car les tribus des fils d’Israël resteront attachées chacune à son héritage.

Comme en Nombres 27, les interrogateurs reçoivent une réponse à leur question. La réponse est que les filles de Tselophkhad ne peuvent se marier qu’au sein de leur propre tribu. En guise d’exhortation supplémentaire, il est dit que « les fils d’Israël seront attachés chacun à l’héritage de la tribu de ses pères » (verset 7). Nous aussi, nous avons besoin de cette incitation car nous sommes prompts à céder à la tendance à l’égarement et au changement. Cet esprit d’agitation, qui consiste à ne plus adhérer à un travail assigné ou à un lieu désigné, caractérise la société.

L’esprit de changement ne s’est pas arrêté à la porte de l’église. Le désir et l’envie de changement dans l’église sont grands et percent partout. Il semble difficile pour chacun de « demeurer dans la condition où [il se trouvait] quand il a été appelé » (1Cor 7:20). Nous devons être sûrs que nous sommes là où Dieu veut que nous soyons. Si nous pouvons l’affirmer, nous devons y rester dans sa force et à sa gloire jusqu’à ce qu’Il nous donne une indication claire de sa Parole pour que nous changions, car « il nous a choisi notre héritage » (Psa 47:5a). Nous devons être dans l’héritage qu’Il a choisi pour nous. Sa Parole est la pierre de touche pour cela.

L’appel retentit à juste titre, notamment en vue des derniers jours de l’église sur la terre : « Tiens ferme ce que tu as » (Apo 3:11). Et là, il s’agit surtout de reconnaître que nous avons peu de forces, de garder la parole du Seigneur Jésus et de ne pas renier son nom (Apo 3:8). Cela signifie que nous ne devons pas avoir une haute opinion de nous-mêmes et que nous devons Lui donner sa pleine autorité sur notre vie de l’église par le biais de sa Parole. Nous serons alors capables de continuer à jouir – personnellement et collectivement – de toutes les bénédictions qu’Il nous a données.

Nom 36:10-12 | Les filles de Tselophkhad

10 Les filles de Tselophkhad firent comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse ; 11 et Makhla, Thirtsa, et Hogla, et Milca, et Noa, filles de Tselophkhad, se marièrent aux fils de leurs oncles. 12 Elles furent mariées à ceux qui étaient des familles des fils de Manassé, fils de Joseph ; et leur héritage resta dans la tribu de la famille de leur père.

Les filles de Tselophkhad font preuve d’obéissance à la décision de l’Éternel. Elles se marient au sein de leur propre tribu. Ainsi, ce livre, si plein de la rébellion du peuple, se referme sur l’espoir.

Nom 36:13 | Mot de la fin

13 Ce sont là les commandements et les ordonnances que l’Éternel prescrivit par Moïse aux fils d’Israël, dans les plaines de Moab, près du Jourdain [vis-à-vis] de Jéricho.

Le mot de la fin est un résumé et une soulignement de ce que l’Éternel a dit. Dans sa bonté, Il souligne à nouveau que ce n’est pas Moïse, mais lui-même qui a parlé. Dieu sait où nous sommes et où nous allons. À cette fin, Il nous donne ses instructions sous forme de commandements et d’ordonnances. Il nous enseigne pour nous rendre aptes à parcourir le chemin qui nous attend.

Autres langues

Les commentaires de tous les livres de la Bible sont disponibles sur mon site web www.kingcomments.com en néerlandais, allemand et anglais.

Une application pour Android et Apple que tu peux télécharger en cliquant sur les badges qui se trouvent en bas de chaque page du site.

Sur le site www.oudesporen.nl, tous les commentaires sur les livres de la Bible peuvent être téléchargés gratuitement au format PDF, EPUB et MOBI. Va sur https://www.oudesporen.nl