Deutéronome

Expliqué & appliqué #5

Le pays de la promesse

Ger de Koning

Traduit en français : juillet 2024 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Jan Paul Spoor

Mise en page : Jan Noordhoek

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Contenu

Traduction de la Bible utilisée 14

Les abréviations des noms des livres de la Bible 15

Ancien Testament 15

Nouveau Testament 15

Deutéronome 17

Introduction 17

Deutéronome 1 21

Introduction 21

Deu 1:1-4 | Le lieu et la date du discours de Moïse 21

Deu 1:5-8 | Le commandement d’entrer dans le pays 22

Deu 1:9-18 | L’établissement des chefs 23

Deu 1:19-21 | À Kadès-Barnéa 24

Deu 1:22-25 | Les douze espions 25

Deu 1:26-28 | Le refus d’avancer 25

Deu 1:29-33 | La fidélité de Dieu et l’incrédulité du peuple 25

Deu 1:34-39 | La colère de l’Éternel 26

Deu 1:40-43 | La désobéissance du peuple 28

Deu 1:44-46 | Le peuple est taillé en pièces 28

Deutéronome 2 30

Introduction 30

Deu 2:1-3 | Commandement de partir de Séhir 30

Deu 2:4-8 | Le comportement envers Ésaü 31

Deu 2:9 | Le comportement envers Moab 32

Deu 2:10-12 | Les Émim et les Horiens 32

Deu 2:13-15 | Le voyage de 38 ans 33

Deu 2:16-19 | Le comportement envers Ammon 33

Deu 2:20-23 | Les Rephaïm et les Caphtorim 33

Deu 2:24-36 | Sihon livré en la main d’Israël 34

Deu 2:37 | L’obéissance d’Israël 36

Deutéronome 3 37

Deu 3:1-7 | Og livré en la main d’Israël 37

Deu 3:8-17 | La part des deux tribus et de la demi-tribu 38

Deu 3:18-20 | L’obligation des deux tribus et de la demi-tribu 39

Deu 3:21-22 | Josué encouragé par Moïse 39

Deu 3:23-25 | La supplication de Moïse pour la grâce 40

Deu 3:26-27 | La réponse de l’Éternel 40

Deu 3:28-29 | Josué fera entrer le peuple dans le pays 41

Deutéronome 4 42

Introduction 42

Deu 4:1-5 | Écouter et pratiquer 43

Deu 4:6-8 | Le peuple de Dieu et les autres nations 44

Deu 4:9-14 | L’Éternel fait entendre ses paroles 46

Deu 4:15-20 | L’interdiction de se faire quelque image taillée 47

Deu 4:21-24 | La colère de l’Éternel 48

Deu 4:25-28 | Les conséquences de l’idolâtrie 48

Deu 4:29-31 | Retourner à l’Éternel apporte la bénédiction 49

Deu 4:32-40 | La raison de l’obéissance 50

Deu 4:41-43 | Les villes de refuge du côté désertique du Jourdain 51

Deu 4:44-49 | Où Moïse présente la loi au peuple 52

Deutéronome 5 53

Deu 5:1 | Israël est appelé à écouter 53

Deu 5:2-3 | L’alliance 53

Deu 5:4-5 | Moïse, le médiateur 53

Deu 5:6 | Le Dieu qui rachète 54

Deu 5:7-10 | Le premier et le deuxième commandement 55

Deu 5:11 | Le troisième commandement 56

Deu 5:12-15 | Le quatrième commandement 56

Deu 5:16 | Le cinquième commandement 57

Deu 5:17 | Le sixième commandement 57

Deu 5:18 | Le septième commandement 58

Deu 5:19 | Le huitième commandement 58

Deu 5:20 | Le neuvième commandement 59

Deu 5:21 | Le dixième commandement 59

Deu 5:22 | Une parole complète 59

Deu 5:23-27 | Le peuple craint l’Éternel 60

Deu 5:28-30 | Le désir de l’Éternel 60

Deu 5:31-33 | Le commandement de garder les commandements 60

Deutéronome 6 62

Deu 6:1-3 | L’obéissance donne la bénédiction 62

Deu 6:4-5 | Le cœur du judaïsme 62

Deu 6:6-9 | La portée des commandements 63

Deu 6:10-11 | La bénédiction de la terre 65

Deu 6:12-15 | N’oublie pas l’Éternel 66

Deu 6:16-19 | Ne mets pas l’Éternel à l’épreuve 67

Deu 6:20-25 | Le témoignage du père 68

Deutéronome 7 70

Introduction 70

Deu 7:1-5 | Éradiquer les nations et leur idolâtrie 70

Deu 7:6-11 | Choisis par amour 72

Deu 7:12-16 | La bénédiction comme récompense 73

Deu 7:17-24 | L’encouragement 75

Deu 7:25-26 | Abhorrer ce qui est un anathème 76

Deutéronome 8 78

Introduction 78

Deu 8:1-6 | Le but de la traversée du désert 78

Deu 8:7-10 | Les bénédictions et la gratitude 80

Deu 8:11-16 | N’oublie pas l’Éternel 84

Deu 8:17-18 | Seulement dans la force de l’Éternel 85

Deu 8:19-20 | Quand l’Éternel est oublié 85

Deutéronome 9 87

Deu 9:1-3 | L’Éternel passe le Jourdain devant son peuple 87

Deu 9:4-6 | Ce n’est pas à cause de leur justice 87

Deu 9:7-8 | Israël a excité à colère l’Éternel 88

Deu 9:9-11 | La loi reçue par Moïse 88

Deu 9:12-14 | L’Éternel voulait détruire le peuple 88

Deu 9:15-17 | Les deux tables brisées 89

Deu 9:18-20 | L’intercession de Moïse 89

Deu 9:21 | Moïse réduit le veau en poussière 89

Deu 9:22-24 | Plus de rébellion 90

Deu 9:25-29 | Plus d’intercession de la part de Moïse 90

Deutéronome 10 92

Introduction 92

Deu 10:1-5 | Les nouvelles tables de pierre 92

Deu 10:6-7 | Aaron meurt, Eléazar devient souverain sacrificateur 94

Deu 10:8-9 | La tribu de Lévi est mise à part 95

Deu 10:10-11 | L’intercession de Moïse est écoutée 96

Deu 10:12-13 | Aimer et servir l’Éternel 96

Deu 10:14-22 | Ce que l’Éternel attend de son peuple 97

Deutéronome 11 99

Introduction 99

Deu 11:1-7 | Les actions de l’Éternel en faveur du peuple 99

Deu 11:8-12 | La différence entre l’Égypte et Canaan 100

Deu 11:13-15 | La promesse de la bénédiction 102

Deu 11:16-17 | Mise en garde contre l’idolâtrie 103

Deu 11:18-21 | Inculquer et faire visible 103

Deu 11:22-25 | La victoire par l’obéissance 104

Deu 11:26-28 | Le choix entre la bénédiction et la malédiction 104

Deu 11:29-32 | Deux montagnes 104

Deutéronome 12 106

Introduction 106

Deu 12:1 | Les statuts et les ordonnances 106

Deu 12:2-4 | Détruire les lieux d’idolâtrie 106

Deu 12:5-14 | Le lieu que l’Éternel choisira 107

Deu 12:15-18 | Manger de la viande dans toutes tes villes 110

Deu 12:19 | Prendre soin des Lévites 111

Deu 12:20-28 | Ordonnances pour manger de la viande 112

Deu 12:29-31 | Ne pas imiter les peuples 112

Deutéronome 13 114

Introduction 114

Deu 13:1-6 | Tentation ouverte à l’apostasie 114

Deu 13:7-12 | Tentation cachée de l’apostasie 116

Deu 13:13-19 | Tentation collective 118

Deutéronome 14 121

Deu 14:1-2 | Coutumes de deuil interdites 121

Deu 14:3 | Ne rien manger qui soit une abomination 122

Deu 14:4-8 | Les animaux terrestres comme nourriture 122

Deu 14:9-10 | Les animaux aquatiques comme nourriture 124

Deu 14:11-20 | Les animaux ailés comme nourriture 124

Deu 14:21 | Comment traiter un animal mort ? 125

Deu 14:22-27 | Manger de la dîme 125

Deu 14:28-29 | Les dîmes de la troisième année 127

Deutéronome 15 128

Deu 15:1-5 | L’année du relâche 128

Deu 15:6-11 | Prêter aux pauvres 129

Deu 15:12-18 | Renvoyer libre le serviteur ou la servante 131

Deu 15:19-23 | Les premiers-nés du bétail 132

Deutéronome 16 134

Introduction 134

Deu 16:1-8 | La Pâque et les pains sans levain 135

Deu 16:9-12 | La fête des semaines 138

Deu 16:13-15 | La fête des tabernacles 139

Deu 16:16-17 | Ne paraître pas devant l’Éternel à vide 140

Deu 16:18-20 | Un jugement juste 140

Deu 16:21-22 | Rien à côté ni à la place de Dieu 142

Deutéronome 17 144

Deu 17:1 | Ne pas sacrifier un animal avec un défaut 144

Deu 17:2-7 | La punition pour l’idolâtrie 144

Deu 17:8-13 | La justice dans une affaire difficile 145

Deu 17:14-20 | L’établissement d’un roi 146

Deutéronome 18 149

Introduction 149

Deu 18:1-2 | L’héritage de la tribu de Lévi 149

Deu 18:3-5 | Le droit des sacrificateurs 150

Deu 18:6-8 | Chaque Lévite participe à la nourriture 152

Deu 18:9-14 | L’interdiction des pratiques occultes 153

Deu 18:15-19 | Le vrai prophète 154

Deu 18:20 | Le faux prophète 154

Deu 18:21-22 | La pierre de touche : la parole de Dieu 155

Deutéronome 19 156

Introduction 156

Deu 19:1-13 | Les villes de refuge 156

Deu 19:14 | Ne pas reculer les limites 160

Deu 19:15 | Deux ou trois témoins 161

Deu 19:16-21 | Un faux témoin 161

Deutéronome 20 163

Introduction 163

Deu 20:1-4 | L’encouragement par le sacrificateur 163

Deu 20:5-9 | Les magistrats parlent au peuple 164

Deu 20:10-15 | L’invitation à la paix 165

Deu 20:16-18 | Les villes détruites comme un anathème 166

Deu 20:19-20 | Les arbres aux fruits comestibles 167

Deutéronome 21 168

Introduction 168

Deu 21:1-9 | Le pardon du sang innocent 168

Deu 21:10-14 | La femme captive 170

Deu 21:15-17 | Le droit d’aînesse 171

Deu 21:18-21 | Le fils indocile et rebelle 172

Deu 21:22-23 | L’enterrement d’un pendu 173

Deutéronome 22 174

Introduction 174

Deu 22:1-4 | Le soin des biens d’autrui 174

Deu 22:5 | Le vêtement 175

Deu 22:6-7 | Le nid avec la mère sur les petits ou sur les œufs 176

Deu 22:8 | Un parapet au toit 176

Deu 22:9-11 | Ce qui peut ne pas aller ensemble 177

Deu 22:12 | Les houppes aux quatre coins du vêtement 178

Deu 22:13-21 | L’accusation de manque de virginité 178

Deu 22:22 | La punition pour l’adultère 180

Deu 22:23-24 | L’adultère dans la ville 180

Deu 22:25-27 | La punition pour le viol dans les champs 181

Deu 22:28-29 | Les relations sexuelles avant le mariage 181

Deutéronome 23 183

Introduction 183

Deu 23:1 | Les relations sexuelles contre nature 183

Deu 23:2-3 | L’eunuque et l’enfant illégitime 183

Deu 23:4-9 | Ceux qui ne peuvent pas entrer dans l’assemblée 184

Deu 23:10-15 | La pureté du camp 186

Deu 23:16-17 | La pitié pour l’esclave fugitif 186

Deu 23:18-19 | Contre la fornication consacrée 187

Deu 23:20-21 | Pas d’intérêt d’un compatriote 187

Deu 23:22-24 | Un vœu doit être acquitté 188

Deu 23:25-26 | Prendre le fruit de son prochain 188

Deutéronome 24 190

Deu 24:1-4 | Répudier sa femme et la lettre de divorce 190

Deu 24:5 | L’exemption pour un nouveau marié 191

Deu 24:6 | Une meule ne doit pas pris en gage 191

Deu 24:7 | Un voleur d’homme 192

Deu 24:8-9 | La plaie de la lèpre 193

Deu 24:10-13 | La procédure en cas de prendre un gage 193

Deu 24:14-15 | Le traitement de l’ouvrier 194

Deu 24:16 | Chacun est mis à mort pour son péché 195

Deu 24:17-22 | L’étranger, l’orphelin et la veuve 195

Deutéronome 25 197

Deu 25:1-3 | Une peine selon la mesure de la méchanceté 197

Deu 25:4 | Ne pas museler un bœuf qui bat le blé 197

Deu 25:5-10 | Le devoir de beau-frère 198

Deu 25:11-12 | Une manière illicite de délivrer 200

Deu 25:13-16 | Une mesure et un poids exact et juste 200

Deu 25:17-19 | Le commandement d’éradiquer Amalek 201

Deutéronome 26 203

Introduction 203

Deu 26:1-11 | Apporter les prémices du fruit de la terre 203

Deu 26:12-15 | Les dîmes triennales 208

Deu 26:16-19 | L’obéissance et la promesse 209

Deutéronome 27 211

Introduction 211

Deu 27:1-8 | Le dressage de grandes pierres et de l’autel 211

Deu 27:9-10 | Israël est devenu le peuple l’Éternel 213

Deu 27:11-12 | La bénédiction sur la montagne de Garizim 213

Deu 27:13-26 | La malédiction sur le montagne Ebal 214

Deutéronome 28 216

Introduction 216

Deu 28:1-14 | La bénédiction de l’obéissance 216

Deu 28:15-19 | La bénédiction devient la malédiction 218

Deu 28:20-26 | La malédiction de la maladie, de la sécheresse et de la fuite 219

Deu 28:27-34 | Les tourments et les vols 220

Deu 28:35-37 | Le corps plein d’ulcères et la déportation 220

Deu 28:38-44 | La malédiction sur les récoltes 221

Deu 28:45-46 | La raison des malédictions 222

Deu 28:47-57 | Parmi les ennemis les plus cruels 222

Deu 28:58-68 | La pleine mesure de la malédiction de Dieu 223

Deu 28:69 | Deux alliances 224

Deutéronome 29 226

Deu 29:1-14 | Une nouvelle alliance 226

Deu 29:15-27 | Comment le peuple pourrait tout perdre 227

Deu 29:28 | Les choses cachées et les choses révélées 229

Deutéronome 30 230

Deu 30:1-10 | Retourné à l’Éternel et ramené dans le pays 230

Deu 30:11-14 | Pas trop merveilleux et pas éloigné 231

Deu 30:15-20 | Choisis la vie 233

Deutéronome 31 235

Introduction 235

Deu 31:1-8 | Moïse encourage le peuple et Josué 235

Deu 31:9-13 | Lecture de la loi tous les sept ans 236

Deu 31:14-18 | L’apostasie d’Israël est annoncée 237

Deu 31:19-30 | Moïse doit écrire un cantique pour l’enseignement 238

Deutéronome 32 241

Introduction 241

Deu 32:1 | Appel à écouter 241

Deu 32:2 | La doctrine comme la pluie 241

Deu 32:3-4 | Grandeur de Dieu 241

Deu 32:5-14 | La sollicitude de Dieu pour son peuple 242

Deu 32:15-18 | L’ingratitude d’Israël 244

Deu 32:19-25 | Le jugement annoncé 245

Deu 32:26-38 | L’Éternel est le Rocher de son peuple 246

Deu 32:39-43 | L’Éternel délivre son peuple 248

Deu 32:44-47 | Cette parole est ta vie 249

Deu 32:48-52 | L’Éternel parle à Moïse de sa fin 250

Deutéronome 33 251

Introduction 251

Deu 33:1-5 | L’Éternel vient vers son peuple 251

Deu 33:6 | Ruben 252

Deu 33:7 | Juda 253

Deu 33:8-11 | Lévi 253

Deu 33:12 | Benjamin 254

Deu 33:13-17 | Joseph 254

Deu 33:18-19 | Zabulon et Issacar 256

Deu 33:20-21 | Gad 257

Deu 33:22 | Dan 258

Deu 33:23 | Nephthali 258

Deu 33:24-25 | Aser 258

Deu 33:26-29 | Qui est comme Israël ? 259

Deutéronome 34 261

Introduction 261

Deu 34:1-4 | Moïse voit le pays 261

Deu 34:5-8 | Moïse meurt et est enterré 262

Deu 34:9 | Josué prend la place de Moïse 262

Deu 34:10-12 | Moïse, le prophète sans égal 262

Autres langues 264

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

Deutéronome

Introduction

L’auteur du livre du Deutéronome est Moïse. Le Nouveau Testament le mentionne à plusieurs reprises en lien avec des citations de ce livre (Deu 25:5-6 en Mt 22:24 ; Deu 18:15-19 en Act 3:22 ; Deu 9:19 en Héb 12:21). Moïse a écrit ce livre peu de temps avant sa mort (Deu 31:24). Le dernier chapitre, qui relate sa mort, a probablement été écrit par Josué.

Le livre décrit la situation particulière dans laquelle se trouve le peuple. D’une part, le peuple a la traversée du désert derrière lui. D’autre part, il est sur le point d’être mis en possession de ce que Dieu a promis aux patriarches. L’Éternel veut préparer le peuple à conquérir et à prendre possession du pays.

Le livre a un caractère particulier. Les noms des cinq livres de Moïse ont été donnés par les traducteurs de l’Ancien Testament de l’hébreu au grec. Ils ont placé un titre grec au-dessus de chaque livre. ‘Deutéronome’ signifie ‘deuxième loi’, dans le sens de la répétition. Cependant, le livre n’est pas une répétition. De nombreux sujets abordés dans les livres précédents reviennent, mais ils sont présentés dans ce livre dans un but particulier que les autres livres n’ont pas.

Quelque chose de nouveau est ajouté en Deutéronome. Le peuple est passé par les expériences du désert. Il a fait l’expérience de ce qui se trouve dans leur cœur. Pendant les 40 ans où ils ont erré dans le désert, ils n’ont rien appris, ni sur eux-mêmes, ni sur Dieu qui les a portés et pris soin d’eux. Dans plusieurs longs discours, Moïse présente dans ce livre ces expériences, à la fois avec lui-même en tant que peuple et avec Dieu. Il leur présente aussi l’avenir.

Avant qu’ils ne passent le Jourdain, Moïse les appelle à la réflexion avec ce long livre. Il leur présente la bénédiction, mais aussi la malédiction. La grâce de Dieu dont ils ont fait l’expérience, qu’en feront-ils ? La grande question qui s’abat progressivement sur le peuple est la suivante : Avez-vous l’intention de servir Dieu ou voulez-vous suivre votre propre chemin ?

Tragiquement, il est clair dès le départ qu’ils n’ont rien appris du passé et qu’ils aussi dans le futur échoueront en tout. C’est ce que montre Deutéronome 28-29. Mais il y a un tournant en Deutéronome 29 où, dans le dernier verset, il est question des « choses cachées » (Deu 29:28). Les « choses révélées » dont il est aussi question dans ce verset ont été abordées dans les chapitres précédents. Dans ces chapitres, l’obéissance a été présentée comme le chemin sûr de la bénédiction, et la désobéissance comme le chemin sûr de la destruction. Dans « les choses cachées », nous voyons ce que Dieu a dans sa manche lorsque le peuple s’est corrompu. Après les avoir dispersés parmi les peuples à cause de leur infidélité, Dieu les amènera à se repentir. Dieu veut avoir affaire à eux, même s’ils ne veulent pas avoir affaire à Lui. Tout cela est encore à venir.

Dans l’Ancien Testament, nous avons affaire à des représentations typologiques dans lesquelles Dieu illustre certaines vérités du Nouveau Testament. À cette fin, tout ce qui est arrivé à Israël a été consigné. C’est même arrivé « comme types [ou : figures, exemples, symboles] de ce qui nous concerne, afin que nous ne convoitions pas des choses mauvaises, comme eux-mêmes ont convoité » (1Cor 10:6,11).

En Genèse, dans la première moitié de l’Exode et en Nombres, nous avons de nombreuses histoires. La deuxième moitié de l’Exode et le livre du Lévitique donnent des prescriptions. Ces prescriptions indiquent comment le peuple peut être en communion avec Dieu et avoir la communion avec Lui. Cela peut se faire sur la base du sacrifice, qui est donc le thème central des préceptes. Ces préceptes ont aussi en premier lieu une signification pour nous, car Israël n’a jamais respecté ces préceptes dans la pratique (Am 5:25-26). La lettre aux Hébreux mentionne la signification pour nous : ils sont « les images de ce qui est dans les cieux » (Héb 9:23).

Dans ce livre, nous aussi, nous regardons en arrière pour voir qui nous avons été et ce que Dieu a été pour nous. Nous apprenons comment les bénédictions qui sont déjà notre part maintenant peuvent devenir une réalité pour nous. Le ciel est déjà en nous. La question qui se pose à Israël se pose aussi à nous : que vaut pour nous notre héritage ? Le chemin le plus court entre l’Égypte et le pays promis est de onze journées (Deu 1:2). Mais comme Israël, nous avons nous aussi besoin de beaucoup de temps pour apprendre qui nous sommes nous-mêmes et qui est Dieu. Lorsque nous avons appris cela quelque peu à travers les expériences parfois dures et prolongées de la vie quotidienne, il est possible de tourner nos cœurs vers le pays qui est devant nous, là où se trouve le Seigneur Jésus.

Tout le livre se déroule dans les plaines de Moab, au bord du Jourdain (Nom 36:13 ; Deu 1:1). Pour connaître la signification du livre pour nous, nous devons comprendre la signification spirituelle de ces plaines de Moab pour nous. Les lettres de Paul nous en apprennent quelque chose. Dans la lettre aux Romains, il explique comment une personne est rachetée du monde, dont l’Égypte est une image. En Romains 6, il parle du baptême comme de la transition vers une nouvelle vie : « Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême, pour la mort, afin que, comme Christ a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie » (Rom 6:4). En image, nous voyons cela dans le passage de la mer Rouge (1Cor 10:1-2).

Le croyant baptisé n’appartient plus au monde. Celui-ci est devenu pour lui un désert. Dans ce désert, comme le peuple d’Israël, il fait toutes sortes d’expériences, tant avec lui-même qu’avec Dieu. Au fur et à mesure qu’il vit davantage dans la foi au Fils de Dieu et moins par les circonstances, il s’approche pour ainsi dire des plaines de Moab. Il y a croissance spirituelle lorsque le Saint Esprit a l’occasion de centrer de plus en plus le cœur du chrétien sur Christ.

Sur le plan spirituel, une personne est arrivée dans les plaines de Moab lorsque son cœur est rempli de Christ. C’est ce que nous voyons dans la lettre aux Philippiens. Nous y entendons quelqu’un dire, non pas comme une doctrine, mais appris par l’expérience : « Je peux tout en celui qui me fortifie » (Php 4:13). Pourquoi la faim et le danger nous inquiètent-ils toujours ? Parce que, spirituellement parlant, nous ne sommes pas encore arrivés dans les plaines de Moab. Quelqu’un qui n’est plus impressionné par les dangers et les troubles du désert est arrivé dans les plaines de Moab. Une telle personne considère les expériences du désert comme une expérience de la bonté du Seigneur. C’est le cas de Paul dans la lettre aux Philippiens. Il y est rempli « de l’appel céleste de Dieu dans le Christ Jésus » (Php 3:14).

Le livre du Deutéronome est le pendant vétérotestamentaire de la lettre aux Philippiens. En Deutéronome, les cœurs sont réchauffés pour le pays. Dans la lettre aux Philippiens, les cœurs sont réchauffés pour le ciel par le Saint Esprit, par Paul. En Deutéronome, c’est ce que fait Moïse. Il est ici une image du Seigneur Jésus comme celui qui a fait la traversée du désert. Il connaît toutes les circonstances, Il nous a précédés, nous pouvons presser ses pas. Ce maître est parfait. En Philippiens 2, nous le voyons comme le vrai Moïse, mis à l’épreuve dans le désert où sa pensée d’obéissance devient claire. En Philippiens 3, notre regard est fixé sur le Seigneur Jésus en gloire, celui qui contient les bénédictions pour nous, pour Le gagner.

Au sens littéral aussi, le Seigneur a été dans le désert. Il y a passé 40 jours tandis qu’Il était tenté par le diable (Mt 4:1-10). À chaque tentation, Il a répondu par une citation de ce livre (Deu 8:3 en Mt 4:4 ; Deu 6:16 en Mt 4:7 ; Deu 6:13 en Mt 4:10). Comme nous pouvons le constater, les citations proviennent de la première partie du livre, qui donne une rétrospective de la traversée du désert.

Si nous lisons ce livre et le laissons s’imprégner, nous nous reconnaîtrons dans chaque partie de l’histoire d’Israël. À chaque fois, c’est un point de vue différent qui est adopté. Le peuple est un peuple entièrement nouveau, car l’ancienne génération – composée de tous ceux âgés de 20 ans et plus – a péri dans le désert, à l’exception de Josué et de Caleb. C’est à ce nouveau peuple que Moïse adresse ses discours dans ce livre. Cette nouvelle génération a besoin d’entendre l’histoire du peuple pour savoir ce qui s’est passé afin d’en tirer la leçon.

Classification du livre

Nous pouvons classer le livre du Deutéronome comme suit :
1. Premier grand discours de Moïse : rétrospective du voyage du désert (Deutéronome 1:1-4:43).
2. Deuxième grand discours de Moïse (Deutéronome 4:44-26:19), qui peut être divisé en trois parties :
---a. Les événements survenus à l’Horeb (Deutéronome 4:44-5:33).
---b. Commandements et statuts, l’obéissance comme condition pour jouir de la bénédiction du pays (Deutéronome 6:1-11:32).
---c. Les statuts à vivre dans le pays autour du lieu que l’Éternel a choisi pour que son nom y habite (Deutéronome 12:1-26:19).
3. Les troisième et quatrième discours de Moïse, son cantique et l’annonce de sa mort (Deutéronome 27:1-34:12), subdivisés :
---a. Troisième discours : bénédiction et malédiction (Deutéronome 27:1-28:68).
---b. Quatrième discours : renouvellement de l’alliance, repentir et rédemption, le choix présenté (Deutéronome 29:1-30:20).
---c. Moïse désigne Josué comme son successeur (Deutéronome 31:1-8).
---d. Tous les sept ans, la loi doit être lue à tout le peuple (Deutéronome 32:1-33:29).
---e. Cantique et bénédiction de Moïse (Deutéronome 31:9-13).
---f. La mort de Moïse (Deutéronome 34:1-12).

Deutéronome 1

Introduction

Ce livre donne des leçons pratiques et spirituelles sur le thème de l’héritage. Nous voyons un peuple préparé pour l’héritage qui est devant lui et dont il va prendre possession. C’est le pays que Dieu regarde avec joie. Moïse sait de quoi il parle lorsqu’il veut réchauffer leur cœur pour ce pays. Dans les premiers chapitres, il fait un rappel historique de la façon dont le peuple a déjà eu affaire au pays. Ils ont méprisé « le pays désirable » (Psa 106:24). Puis vient une nouvelle génération et un reste, représenté en Caleb, qui peuvent prendre possession du pays.

Pour nous, chrétiens, le pays de Canaan est l’image des lieux célestes. Nous y sommes « bénis de toutes les bénédictions spirituelles [...] en Christ » (Éph 1:3). Le Seigneur Jésus, notre véritable Moïse, veut concentrer nos cœurs sur cela. S’il existe une véritable communion avec Dieu, elle se reflétera dans l’intérêt que nous portons aux choses qui L’intéressent. Le cœur de Dieu est rempli de Christ et de tout ce qu’Il a fait.

Deu 1:1-4 | Le lieu et la date du discours de Moïse

1 Ce sont ici les paroles que Moïse dit à tout Israël, à l’est du Jourdain, dans le désert, dans la plaine, vis-à-vis de Suph, entre Paran et Thophel, Laban, Hatséroth et Di-Zahab. 2 Il y a onze journées depuis Horeb, par le chemin de la montagne de Séhir, jusqu’à Kadès-Barnéa. 3 – Et il arriva, en la quarantième année, au onzième mois, le premier [jour] du mois, que Moïse parla aux fils d’Israël, selon tout ce que l’Éternel lui avait commandé pour eux, 4 après qu’il eut frappé Sihon, roi des Amoréens, qui habitait à Hesbon, et Og, roi de Basan, qui habitait à Ashtaroth, à Édréhi.

Moïse s’adresse « à tout Israël », sans exception. Le lieu et la date où il dit ses paroles sont indiqués. Il prononce son discours sur les rives du Jourdain, le fleuve qui sépare le peuple du pays. L’environnement, le désert, rappelle le voyage. Ils sont « sur la plaine », un endroit où personne ne peut se cacher et d’où ils peuvent clairement observer les environs.

Le livre contient les paroles disent par Moïse (verset 1), entièrement selon la volonté de l’Éternel (verset 3) et que Moïse expose ou explique (verset 5). Cela fait de l’ensemble du livre une prise de parole directe et autorisée de Dieu. Il en est la source. Nous ferions bien de nous en rendre compte en permanence lorsque nous lisons et réfléchissons à ce livre. Moïse est le médiateur – et le type du Seigneur Jésus parlant la parole de Dieu avec autorité – par lequel les paroles de Dieu nous parviennent. Il se met en quatre pour que la parole de Dieu soit claire pour le peuple et qu’il la comprenne correctement.

Le voyage aurait pu durer onze journées. Ce temps est nécessaire pour le voyage de l’Horeb, c’est-à-dire le montagne de Sinaï, jusqu’à Kadès-Barnéa, l’entrée sud du pays. Par incrédulité, cependant, il leur a fallu 40 ans, en comptant depuis l’exode d’Égypte jusqu’à l’entrée dans le pays (‘40 ans’ : Nom 14:29-35 ; 32:13 ; Deu 8:2-5 ; 29:5-6 ; Héb 3:7-19). Le nombre 40 parle de la tribulation, de mise à l’épreuve. Il parle d’une période où le cœur et les qualités d’une personne sont mis à l’épreuve. Pour nous, il ne s’agit pas littéralement de 40 ans, pas plus qu’il ne s’agit d’un désert littéral. La leçon spirituelle est que, par nos propres échecs et infidélités, nous mettons aussi souvent plus de temps à prendre possession des bénédictions que si nous étions restés fidèles.

La datation du verset 3 montre que la fin de la quarantième année est en vue. Cela signifie que c’est un tout autre peuple qui campe dans les plaines de Moab que celui qui est sorti d’Égypte. À ce moment-là, il est temps de faire une rétrospective.

Hesbon est la capitale de Moab, mais elle a été conquise par Sihon, un roi des Amorites. Og est aussi un roi des Amorites. Sihon règne sur la partie méridionale à l’est du Jourdain, dans le désert, et Og sur sa partie septentrionale. La défaite de Sihon et d’Og est décrite en Deutéronome 2:24-3:11.

Dans la référence à la défaite de ces deux rois se trouve une condition spirituelle essentielle pour comprendre ce que Moïse s’apprête à dire. Les bénédictions spirituelles du pays céleste ne seront pas connues de nous tant que nous n’aurons pas pris correctement possession des bénédictions terrestres. (Voir l’explication plus détaillée de Nombres 21:21-35 dans ‘Nombres – expliqués et appliqués’.)

Deu 1:5-8 | Le commandement d’entrer dans le pays

5 De ce côté-ci du Jourdain, dans le pays de Moab, Moïse commença à exposer cette loi, en disant : 6 L’Éternel, notre Dieu, nous parla en Horeb, disant : Vous avez assez demeuré dans cette montagne. 7 Tournez-vous, et partez, et allez à la montagne des Amoréens et dans tous les lieux voisins, dans la plaine, dans la montagne, et dans le pays plat, et dans le midi, et sur le rivage de la mer, au pays des Cananéens et au Liban, jusqu’au grand fleuve, le fleuve Euphrate. 8 Regarde, j’ai mis le pays devant vous : entrez, et possédez le pays que l’Éternel a juré à vos pères, à Abraham, à Isaac, et à Jacob, de leur donner, et à leur descendance après eux.

Avant que la conquête du pays ne commence, Moïse « commença » à exposer la loi de Dieu (cf. Lc 4:21b). Il ne présente pas au peuple un plan de combat savamment élaboré. La seule méthode sûre pour prendre et garder possession du pays est l’obéissance aux commandements de Dieu. Il en va de même pour nous. Si nous voulons connaître les bénédictions qui sont notre part en Christ, cela ne se fait pas en les absorbant dans notre esprit. Nous apprendrons à les connaître seulement lorsque nous soumettrons nos vies à l’obéissance à la parole de Dieu.

Le voyage commence à Horeb. C’est là que le peuple a passé environ un an. Moïse cite le commandement de Dieu de partir de l’Horeb et d’aller en Canaan. Il en explique aussi la raison : ils sont maintenant là depuis assez longtemps pour être préparés au voyage à venir. Si Dieu considère que quelque chose est assez long, c’est qu’Il a atteint son but. Il permet alors aux siens de partir à la prochaine expérience avec Lui. En Nombres 10, nous lisons à propos du commandement de partir : « Et ils partirent, pour la première fois, selon le commandement de l’Éternel par Moïse » (Nom 10:13). Il est maintenant ajouté où ils doivent se rendre.

Avant de parler de partir effective au verset 19, Moïse rappelle deux événements survenus en Horeb. Le premier est ce que Dieu a dit au sujet du pays. Il le présente dans son immensité. Aujourd’hui, les ennemis y habitent encore, mais Il l’a donné à son peuple. Moïse rejoint le serment que Dieu a fait aux patriarches Abraham, Isaac et Jacob de leur donner le pays, à eux et à leur descendance (Gen 15:18-21 ; 22:16-17 ; 26:3-5 ; 35:12). Le ‘pays’ est mentionné environ 160 fois dans ce livre. Ils se trouvent maintenant juste avant l’accomplissement de la promesse.

Le pays n’a pas été choisi par eux, mais choisi pour eux. Dieu a choisi ce pays pour eux et Il les a choisis pour y vivre. Le cœur de Dieu est rempli de ce pays. Si leur cœur était rempli de l’amour de Dieu, il serait tout aussi rempli de son pays. Mais leur cœur est rempli d’autres choses. C’est la deuxième chose dont parle Moïse, que nous entendons entre les lignes lorsqu’il parle d’établir des chefs.

Deu 1:9-18 | L’établissement des chefs

9 Et je vous parlai, en ce temps-là, disant : Je ne puis, moi seul, vous porter. 10 L’Éternel, votre Dieu, vous a multipliés, et vous voici aujourd’hui, en multitude, comme les étoiles des cieux. 11 Que l’Éternel, le Dieu de vos pères, ajoute à votre nombre 1 000 fois ce que vous êtes, et vous bénisse, comme il vous l’a dit ! 12 Comment porterais-je, moi seul, votre charge, et votre fardeau, et vos contestations ? 13 Donnez-vous des hommes sages, et intelligents, et connus, selon vos tribus, et je les établirai chefs sur vous. 14 Et vous m’avez répondu et avez dit : La chose que tu as dit de faire est bonne. 15 Et je pris les chefs de vos tribus, des hommes sages et connus, et je les établis chefs sur vous, chefs de milliers, et chefs de centaines, et chefs de cinquantaines, et chefs de dizaines, et officiers sur vos tribus. 16 – Et, en ce temps-là, je commandai à vos juges, disant : Écoutez [les différends] entre vos frères, et jugez avec justice entre un homme et son frère, et l’étranger qui est avec lui. 17 Vous ne ferez pas preuve de partialité dans le jugement ; vous entendrez aussi bien le petit que le grand ; vous n’aurez peur d’aucun homme, car le jugement est de Dieu ; et l’affaire qui sera trop difficile pour vous, vous me la présenterez, et je l’entendrai. 18 Et je vous commandai, en ce temps-là, toutes les choses que vous devez faire.

En même temps que Dieu parlait de l’héritage, Moïse devait leur parler de leurs ennuis qu’il ne pouvait supporter seul et de leurs querelles. Il est pour lui comme pour Judas, qui avait voulu écrire dans sa lettre « au sujet de notre commun salut » mais qui s’est « trouvé dans la nécessité de vous écrire pour vous exhorter à combattre pour la foi qui a été une fois enseignée aux saints » (Jud 1:3).

Le peuple avait multiplié. Par conséquent, les querelles se sont aussi multipliées parmi eux. Il n’est pas autrement pour l’église (Act 6:1). Pour faire face aux difficultés entre les membres du peuple de Dieu, Moïse a proposé d’établir des chefs. Le peuple a donné son accord. De cette façon, le fardeau était réparti entre un plus grand nombre de personnes. En cas de contestation, ils pouvaient s’adresser à leurs juges.

Les juges devaient remplir quatre conditions :
1. Juger avec justice, qu’il s’agisse d’un frère ou d’un étranger.
2. Juger sans partialité, sans tenir compte de la position de quiconque.
3. Juger sans avoir peur de la rétribution humaine, conscients qu’ils jugeaient au nom de Dieu.
4. Reconnaissant qu’il y eut aussi des affaires trop difficiles (leur propre faiblesse et limitation) qu’ils furent alors permis d’apporter à Moïse.

Il y a aussi des chefs dans l’église, qui sont des croyants à qui l’on a confié des responsabilités (1Th 5:12-13). De même que Moïse les a établis en Israël, c’est maintenant le Seigneur Jésus qui le fait dans l’église. De tels croyants rempliront les quatre conditions mentionnées. Il est bon d’aller voir ces croyants pour certaines questions et de leur demander conseil. Il peut aussi y avoir des questions avec lesquelles nous devrions aller directement voir le vrai Moïse. Les procès sont le résultat de disputes en cours de route.

Deu 1:19-21 | À Kadès-Barnéa

19 Et nous sommes partis de Horeb, et nous avons traversé tout ce grand et terrible désert que vous avez vu, le chemin de la montagne des Amoréens, comme l’Éternel, notre Dieu, nous l’avait commandé, et nous sommes venus jusqu’à Kadès-Barnéa. 20 Et je vous dis : Vous êtes arrivés jusqu’à la montagne des Amoréens, laquelle l’Éternel, notre Dieu, nous donne. 21 Regarde, l’Éternel, ton Dieu, a mis devant toi le pays : monte, prends possession, comme l’Éternel, le Dieu de tes pères, te l’a dit ; ne crains pas et ne t’effraie pas.

Le terrible désert devait susciter le désir du pays. Les rafraîchissements du désert sont des rafraîchissements amers. Nous devons apprendre à « nous glorifier [...] dans les tribulations » (Rom 5:3-5). Le résultat sera que l’amour de Dieu augmente et, avec lui, l’amour pour les frères et sœurs. Ensuite, les querelles disparaissent et nous entrons dans les plaines de Moab où nous sommes rendus pleins de l’amour que Dieu a pour nous.

Moïse fait tout son possible pour encourager le peuple à prendre possession du pays. Il leur dit de ne pas craindre et de ne s’effrayer pas. Cela indique que le peuple n’était pas enthousiaste à l’idée de prendre possession du pays. Cela est aussi évident dans la section suivante, où le peuple demande d’envoyer des espions. Moïse souligne que Dieu a dit qu’ils obtiendraient le pays ; et lorsque Dieu a parlé, aucune puissance ne peut inverser cela. La seule chose qui empêche de prendre possession de ce que Dieu a promis, c’est l’incrédulité.

Dieu met tout à notre disposition ; nous pouvons en prendre possession. La grâce de Dieu peut nous le donner de cette façon. La parole de la grâce de Dieu suffit à nous accorder l’héritage (Act 20:32). Pourquoi est-ce que quelqu’un n’en prend pas possession ? Parce que dans une telle personne se trouve un méchant cœur d’incrédulité (Héb 3:7-12). Il s’agit d’une différence de cœur : est-il méchant et incrédule ou est-ce que l’amour de Dieu y est versé par l’Esprit Saint.

Deu 1:22-25 | Les douze espions

22 Et vous vous êtes tous approchés de moi, et vous avez dit : Envoyons des hommes devant nous, et ils examineront le pays pour nous, et ils nous rapporteront des nouvelles du chemin par lequel nous pourrons monter et des villes auxquelles nous viendrons. 23 Et la chose fut bonne à mes yeux, et je pris d’entre vous douze hommes, un homme par tribu. 24 Et ils se tournèrent, et montèrent dans la montagne, et vinrent jusqu’au torrent d’Eshcol, et explorèrent le [pays]. 25 Et ils prirent dans leurs mains du fruit du pays et nous l’apportèrent, et ils nous rendirent compte et dirent : Le pays que l’Éternel, notre Dieu, nous donne, est bon.

Malgré toutes les promesses de Dieu, le peuple veut qu’on envoie d’abord des espions. Au cœur de cette demande se trouve la méfiance à l’égard de Dieu et de sa Parole. Qu’est-ce que les espions pourront dire de plus que ce que Dieu a déjà dit ?

En Nombres, il est dit que Dieu donne l’ordre d’envoyer des espions (Nom 13:1-2), alors qu’ici, nous apprenons que c’est le peuple qui l’a voulu. Leur demande provenait d’un manque de confiance en Dieu. Quand Dieu voit que leur volonté est fixée là-dessus, Il donne ce qu’ils demandent. Il est avec lui comme avec la demande plus tard du peuple d’avoir un roi. Avec cela, ils rejettent Dieu. Pourtant, Dieu leur donne un roi parce qu’Il veut leur donner une leçon.

Moïse a approuvé la demande. Les espions ont parcouru le pays et sont revenus avec des preuves de sa richesse. La mention de « le torrent [ou : la vallée] d’Eshcol » rappelle l’énorme grappe de raisin qu’ils ont amenée du pays (Nom 13:23-24). Ils ont aussi reconnu que le pays que Dieu donne « est bon », une expression qui apparaît dix fois dans ce livre.

Deu 1:26-28 | Le refus d’avancer

26 Mais vous n’avez pas voulu monter, et vous avez été rebelles au commandement de l’Éternel, votre Dieu. 27 Et vous avez murmuré dans vos tentes et vous avez dit : C’est parce que l’Éternel nous hait, qu’il nous a fait sortir du pays d’Égypte, afin de nous livrer aux mains des Amoréens, pour nous détruire. 28 Où monterions-nous ? Nos frères nous ont fait fondre le cœur, en disant : [C’est] un peuple plus grand et de plus haute taille que nous ; les villes sont grandes, et murées jusqu’aux cieux ; et de plus nous avons vu là des fils des Anakim.

Moïse rappelle au peuple les difficultés insurmontables qu’il entrevoyait pour prendre possession du pays. Ce faisant, ils ont rejeté Dieu. Ils ont même parlé que Dieu les haïssait (verset 27).

Deu 1:29-33 | La fidélité de Dieu et l’incrédulité du peuple

29 – Et je vous dis : Ne vous épouvantez pas, et ne les craignez pas ; 30 l’Éternel, votre Dieu, qui marche devant vous, combattra lui-même pour vous, selon tout ce qu’il a fait pour vous sous vos yeux, en Égypte, 31 et dans le désert, où tu as vu que l’Éternel, ton Dieu, t’a porté comme un homme porte son fils, dans tout le chemin où vous avez marché, jusqu’à ce que vous soyez arrivés en ce lieu-ci. 32 Mais, dans cette circonstance, vous n’avez pas cru l’Éternel, votre Dieu, 33 qui, afin de reconnaître pour vous un lieu pour que vous y campiez, allait devant vous dans le chemin, la nuit, dans le feu, pour vous faire voir le chemin où vous deviez marcher, et, le jour, dans la nuée.

Moïse s’adresse à une génération qui peut difficilement être consciente de ce qui s’est passé 40 ans auparavant. Pourtant, il leur parle comme s’il s’agissait d’eux-mêmes : ils étaient rebelles et ne voulaient pas monter, ils murmuraient dans leurs tentes. Il peut le faire parce qu’il sait que le germe de l’incrédulité est aussi présent dans cette génération. Ils ne sont pas meilleurs que leurs pères. Cette nouvelle génération aussi a montré son incrédulité et sa rébellion à la fin du voyage (Nom 21:5).

Le croyant est une nouvelle création en Christ, mais sa vieille nature est incorrigiblement mauvaise. S’il ne la garde pas au lieu de la mort (Rom 6:11), le croyant pourra lui aussi en venir aux pires péchés.

Nous pouvons faire des reproches à Dieu parce que nous estimons qu’Il ne nous fournit pas suffisamment de moyens pour nous engager dans des bénédictions. Mais la vraie question est de savoir si nous apprécions les bénédictions. Si c’est le cas, on nous donnera les moyens et le temps de le faire. Les générations des siècles précédents ont dû travailler beaucoup plus dur et plus longtemps que nous aujourd’hui. Pourtant, elles connaissaient l’Écriture en profondeur. Comment cela se fait-il ? Elles appréciaient les bénédictions, alors que nous nous laissons absorber par les choses terrestres. En Christ, « sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3). En nous engageant avec Lui, nous apprécierons de plus en plus tout ce qui nous est donné en Lui. Un cœur désireux apprendra de la vérité qui est en Jésus (Éph 4:21).

Au verset 31, nous voyons comment Dieu a conduit son peuple à travers « ce grand et terrible désert » (verset 19). Ce que Moïse n’a pas pu faire (Nom 11:14), Dieu l’a fait : Il les a portés, « comme un homme porte son fils ». Prenant la parole dans la synagogue de l’Antioche pisidienne, Paul souligne comment Dieu a pris soin de son peuple avec la tendresse d’un nourricier : « Et il prit soin d’eux dans le désert, environ 40 ans » (Act 13:18 ; cf. Ésa 66:13 ; Psa 103:13). C’est sa réponse à leur accusation de les haïr, une réponse qui devrait leur faire honte.

Le peuple a envoyé des espions devant eux. Moïse rappelle que l’Éternel lui-même était sorti comme espion avant eux, à maintes reprises, pour leur trouver un lieu convenable pour camper (verset 33). Il valait mieux qu’ils s’en remettent à Lui plutôt que de déterminer leur chemin selon des observations humaines.

Deu 1:34-39 | La colère de l’Éternel

34 Et l’Éternel entendit la voix de vos paroles et fut courroucé, et jura, disant : 35 Si aucun de ces hommes, de cette génération méchante, voit ce bon pays que j’ai juré de donner à vos pères ! … 36 excepté Caleb, fils de Jephunné : lui, le verra, et je lui donnerai, et à ses fils, le pays où il a marché, parce qu’il a pleinement suivi l’Éternel. 37 Contre moi aussi l’Éternel s’irrita, à cause de vous, disant : Toi non plus, tu n’y entreras pas. 38 Josué, fils de Nun, qui se tient devant toi, lui, y entrera ; fortifie-le, car c’est lui qui le fera hériter à Israël. 39 Et vos petits enfants dont vous avez dit qu’ils seraient une proie, et vos fils qui aujourd’hui ne connaissent pas le bien et le mal, ceux-là y entreront, et c’est à eux que je le donnerai, et ils le posséderont.

La réponse de l’Éternel correspond à la rébellion du peuple. Refusent-ils d’entrer dans le pays ? L’Éternel jure dans sa courroux qu’aucun membre de cette génération n’y parviendra. Des deux exceptions, Josué et Caleb, seul Caleb est mentionné ici. Josué occupe une place particulière. Il succédera à Moïse en tant que chef du peuple. En Caleb, nous avons un Israélite ‘ordinaire’, quelqu’un que nous pouvons imiter.

Son cœur est rempli de l’amour de Dieu. Son nom signifie ‘de tout cœur’. Il ne parlait pas d’un Dieu qui hait. Il était convaincu de l’amour et de la bonté de Dieu pour faire entrer son peuple dans le pays de la promesse. En Josué 14, il fait référence à son rapport sur le pays (Jos 14:7). À ce moment-là, il est encore enthousiaste à ce sujet. Il connaît le bon plaisir de l’Éternel et apprécie l’héritage de Dieu. Il en a pris possession alors que les autres périssaient dans le désert.

L’amour de Dieu était à l’œuvre dans sa vie. Il devait accompagner le peuple dans le désert, mais dans son cœur, cet amour était à l’œuvre qui le poussait à persévérer à suivre l’Éternel en gardant l’œil sur le but. Sommes-nous spirituellement des descendants de Caleb ? Oui, si notre cœur est tourné vers Christ, tout comme le cœur de Caleb était tourné vers la bénédiction du pays, car la bénédiction du pays, c’est Christ pour nous. Si notre cœur est rempli de la bonté et de l’amour de Dieu parle Saint Esprit, notre désir sera aussi d’imiter parfaitement le Seigneur.

Le Saint Esprit est aussi appelé « arrhes » (Éph 1:14). Le fait qu’Il soit les arrhes implique que nous ne possédons pas encore l’héritage. Les arrhes sont une sorte de garantie que nous recevrons dans le futur ce que nous ne possédons pas encore aujourd’hui. Le fait que le Saint Esprit soit appelé « arrhes » n’a de rapport qu’avec l’assurance que le reste suivra quand même. Parce qu’Il nous a été donné, nous pouvons déjà jouir de l’héritage, même si nous ne pouvons pas encore en prendre possession.

La colère de l’Éternel s’est aussi abattue sur Moïse à cause d’eux. Cela rappelle le Seigneur Jésus qui a subi la colère de Dieu à cause de son peuple. Moïse ne parle pas ici de son propre échec, mais de la raison de la colère. C’est le peuple qui en est responsable. Elle ne s’est pas produite lorsque le peuple est arrivé pour la première fois à la frontière, mais seulement 40 ans plus tard. Moïse ne se préoccupe pas de la chronologie, mais il relie la colère de Dieu sur lui-même à la colère de Dieu sur le peuple afin de souligner ainsi la sainteté du jugement de Dieu.

Moïse désigne Josué comme le nouveau chef. Josué était à son service. Nous voyons ici l’image du Seigneur Jésus qui a envoyé le Saint Esprit pour qu’Il nous conduise dans toute la vérité (Jn 16:13). Le Saint Esprit ne conduit pas le vieil homme, mais le nouvel homme, tout comme Josué fait entrer dans le pays non pas l’ancienne génération, mais la nouvelle.

La nouvelle génération est désignée ici comme « vos petits enfants » et « les fils qui aujourd’hui ne connaissent pas le bien et le mal ». Ce sont ceux qui n’atteindront jamais le pays par eux-mêmes, qui dépendent de l’aide des autres et qui sont ignorants. Ils ne sont pas informés sur le pays, mais ils veulent qu’on leur enseigne son existence et les conditions pour s’y rendre et y vivre.

Il en est aussi ainsi des choses que Dieu fait connaître : Il le fait aux petits enfants, et non à ceux qui se fient à leur intelligence (Mt 11:25-27). La disposition d’un enfant est nécessaire pour profiter des bénédictions qui nous attendent dans les lieux célestes en Christ.

Deu 1:40-43 | La désobéissance du peuple

40 Et vous, tournez-vous, et partez pour le désert, par le chemin de la mer Rouge. 41 – Et vous avez répondu et m’avez dit : Nous avons péché contre l’Éternel ; nous monterons, et nous combattrons, selon tout ce que l’Éternel, notre Dieu, nous a commandé. Et vous avez ceint chacun vos armes de guerre, et légèrement vous avez entrepris de monter dans la montagne. 42 Et l’Éternel me dit : Dis-leur : Ne montez pas, et ne combattez pas, car je ne suis pas au milieu de vous, afin que vous ne soyez pas battus par vos ennemis. 43 Et je vous parlai ; mais vous n’avez pas écouté, et vous avez été rebelles au commandement de l’Éternel, et vous avez été présomptueux, et êtes montés dans la montagne.

L’ancienne génération reçoit l’ordre de tourner et de partir pour le désert, par le chemin de la mer Rouge. Pour l’homme, il n’y a qu’un seul moyen de participer aux bénédictions de Dieu : aller au lieu qui parle de la rédemption du pouvoir de l’Égypte, c’est-à-dire la croix. C’est là que le vieil homme a été jugé (Rom 6:6).

Dans sa rébellion obstinée, la vieille génération va à nouveau à l’encontre de ce que Dieu a dit. La chair « ne se soumet pas à la loi de Dieu ; en effet, elle ne le peut même pas » (Rom 8:7). Lorsque la confession « nous avons péché » sort de leur bouche, ce n’est qu’une formule sans véritable signification. C’est ainsi que cela se produit plus souvent dans la Bible, par exemple avec le Pharaon, avec Saül et avec Judas (Exo 9:27 ; 10:16 ; 1Sam 15:24 ; Mt 27:3-4). Lorsqu’ils crient à l’Éternel dans ce sentiment, Il n’écoute pas (Jac 4:3).

Deu 1:44-46 | Le peuple est taillé en pièces

44 Et l’Amoréen, qui habitait cette montagne, sortit à votre rencontre, et vous poursuivit, comme font les abeilles, et il vous tailla en pièces en Séhir, jusqu’à Horma. 45 Et à votre retour vous avez pleuré devant l’Éternel ; et l’Éternel n’écouta pas votre voix et ne vous prêta pas l’oreille. 46 Et vous êtes demeuré à Kadès de nombreux jours, selon les jours où vous y avez habité.

L’héritage a été méprisé par le peuple, la confession n’était pas sincère, l’héritage leur a été retiré. Ils ont aussi méprisé le gouvernement de Dieu, car ils sont allés à l’encontre de son commandement de ne pas monter. Dieu les a alors livrés aux mains des ennemis. Ces derniers sont une image des puissances sataniques (Éph 6:12). Ils ont été écrasés par eux. En conséquence, ils ont dû passer 38 ans dans le désert.

Deutéronome 2

Introduction

Les chapitres 2 et 3 du Deutéronome montrent ce que le pays n’est pas. Le peuple – et nous – devons apprendre à distinguer ce qu’est le pays de Dieu de ce qu’il n’est pas et comment ils – et nous – doivent s’en occuper. Notre pays, notre héritage, est céleste. La vie du pays est la vie éternelle et c’est déjà notre part. Ce point est développé plus loin dans le livre. Nous pouvons déjà profiter de ses richesses dans nos cœurs maintenant, mais alors nous ne devons pas mépriser ce pays céleste ou le confondre avec d’autres pays.

Ils passent d’abord par les pays d’Édom – descendants d’Ésaü – de Moab et d’Ammon – tous deux descendants de Lot. Ils n’ont pas la permission de les attaquer. Viennent ensuite les royaumes de Sihon (Galaad) et d’Og (Basan). Ceux-là, ils doivent les attaquer et commencer à en hériter, même si ce n’est pas encore le pays promis. Aucun de ces deux types de pays ne représente les bénédictions célestes. Il y a des leçons à tirer de tout ceci pour nos relations avec les choses sur la terre, comment elles se rapportent aux choses célestes. Certaines choses doivent être acceptées telles qu’elles sont, d’autres doivent être conquises, soumises à nous, parce qu’elles représentent un danger pour nos bénédictions célestes.

Edom, Moab et Ammon sont des nations frères. La providence de Dieu s’est occupée de ces peuples et leur a destiné un héritage qu’Il leur a attribué. Israël n’avait pas la permission d’interférer avec elles, même si ces nations les traitaient en ennemies.

Galaad et Basan sont des nations hostiles. Elles ne font pas partie du pays promis mais en sont proches. Elles représentent un danger constant et c’est pourquoi elles devaient être conquises en premier afin de ne plus être un danger pour la jouissance du pays. Les environs immédiats du pays sont ainsi passés sous la domination du peuple de Dieu.

Deu 2:1-3 | Commandement de partir de Séhir

1 Et nous nous sommes tournés et sommes partis pour le désert, par le chemin de la mer Rouge, comme l’Éternel m’avait dit, et nous avons tourné autour de la montagne de Séhir, de nombreux jours. 2 Et l’Éternel me parla, disant : 3 Vous avez assez tourné autour de cette montagne ; dirigez-vous vers le nord.

En parlant de « nous » au verset 1, Moïse s’inclut lui-même. À cause de l’incrédulité des autres, tous, aussi Josué et Caleb et Moïse, ont dû ‘tourner’. L’infidélité de l’ensemble a des conséquences pour tous ceux qui sont fidèles à se conformer à ce que l’Éternel donne. Murmurer n’est pas bon, pas plus que les critiques négatives. C’est pourquoi ils doivent errer dans le désert pendant 38 ans. Une seule phrase l’indique : ils errent « de nombreux jours » – chaque jour des 38 ans se fait sentir – autour de la montagne de Séhir. Jusqu’à ce que l’Éternel juge que cela suffit (cf. Deu 1:6).

Cette errance n’était pas seulement une punition pour la désobéissance, c’était aussi une préparation à l’entrée dans le pays. Cette préparation signifiait la mort de toute l’ancienne génération qui avait refusé d’entrer dans le pays. Une nouvelle génération est sur le point d’entrer dans le pays. Cette nouvelle génération a aussi passé un certain temps dans le désert. Lorsque cette préparation est terminée aux yeux de Dieu, Il donne le commandement de mettre le cap vers le nord.

Deu 2:4-8 | Le comportement envers Ésaü

4 Et commande au peuple, disant : Vous allez passer par le territoire de vos frères, les fils d’Ésaü, qui habitent en Séhir, et ils auront peur de vous ; et soyez bien sur vos gardes ; 5 vous n’engagerez pas de lutte avec eux, car je ne vous donnerai rien de leur pays, pas même de quoi poser la plante du pied, car j’ai donné la montagne de Séhir en possession à Ésaü. 6 Vous achèterez d’eux la nourriture à prix d’argent, et vous la mangerez ; et l’eau aussi, vous l’achèterez d’eux à prix d’argent, et vous la boirez. 7 Car l’Éternel, ton Dieu, t’a béni dans toute l’œuvre de ta main ; il a connu ta marche par ce grand désert ; pendant ces 40 ans, l’Éternel, ton Dieu, a été avec toi ; tu n’as manqué de rien. 8 Et nous avons laissé nos frères, les fils d’Ésaü, qui habitent en Séhir, passant devant la plaine, devant Élath et Étsion-Guéber, et nous nous sommes tournés, et nous avons passé par le chemin du désert de Moab.

Moïse devait informer le peuple de l’itinéraire à suivre. Ils devaient passer par le territoire des fils d’Ésaü. Moïse a aussi indiqué au peuple comment se comporter à l’égard de ce peuple frère. Ils ne devaient pas en prendre possession, car l’Éternel avait donné ce territoire à Ésaü.

Ce que cela signifie pour nous, c’est qu’il existe des relations instituées par Dieu que nous devons reconnaître comme étant instituées par Lui. Même si les gens les gèrent d’une manière totalement erronée, cela ne change rien à l’intention de Dieu. Lorsqu’un homme et une femme se marient, quelle qu’en soit la raison, une institution de Dieu est accomplie. Nous devons le reconnaître. Un croyant ne pourra jamais insister pour la dissoudre, car il s’attaquerait alors à quelque chose que Dieu a dit : « Que l’homme ne le sépare pas » (Mt 19:6).

Dans la mesure où Israël demanderait une faveur à Ésaü, il ne devait pas la mendier, mais la payer. Ils étaient tout à fait capables de le faire. Malgré toutes les plaintes, Dieu avait été avec eux et ils n’avaient manqué de rien (Lc 22:35). Lorsque nous regardons notre traversée du désert, nous ne pouvons aussi que constater que le Seigneur a tenu sa promesse, à savoir qu’Il est avec nous (Mt 28:20).

Israël est un peuple intéressé par le pays de la promesse. Cela le distingue des autres peuples qui n’ont pas cet intérêt. Cependant, cela ne doit pas élever le peuple de Dieu au-dessus de ces autres nations. Dieu a aussi des relations avec ces autres peuples. Il a aussi donné un pays aux autres peuples (versets 9,19). Dieu ne se préoccupe donc pas seulement d’Israël. Israël doit respecter ce que Dieu a donné aux autres.

Si, par grâce, nous faisons partie de ceux qui ont compris quelque chose aux bénédictions célestes, nous ne devons pas mépriser les autres croyants. Dieu a aussi donné quelque chose aux autres, même si, par exemple, ils ne connaissent aucun service sacrificiel (spirituel). En chrétienté, les membres se réunissent régulièrement pour écouter la parole de Dieu, mais le sacerdoce général des croyants n’y est pas pratiqué. De même, Dieu a beaucoup donné lors de la Réforme. Certaines vérités ont alors fait l’objet d’une nouvelle attention, comme la justification par la foi seule. Mais la part céleste des croyants, la bénédiction de la vie éternelle, est redécouverte comme une vérité seulement plus tard, au début du dix-neuvième siècle.

Le peuple pouvait dépendre des nations frères dans certaines circonstances. Ils demandaient s’ils pouvaient utiliser leur pays, non pas pour y vivre, mais pour y passer. Demander une faveur ne leur faisait pas contracter une dette. Le peuple de Dieu, en route vers la bénédiction du pays, est un peuple riche. Il peut utiliser sa richesse pour rendre quelque chose en échange de ce qu’un peuple frère lui a donné. Si nous pouvons faire bénéficier les croyants qui ne connaissent pas les bénédictions célestes, nous pouvons à notre tour leur donner de la richesse que Dieu nous a donnée en connaissant les choses célestes.

Deu 2:9 | Le comportement envers Moab

9 Et l’Éternel me dit : Tu n’attaqueras pas Moab, et tu ne te mettras pas en guerre avec eux ; car je ne te donnerai rien de leur pays en possession, car j’ai donné Ar en possession aux fils de Lot.

Le comportement d’Israël envers Moab devait ressembler à celui qu’il avait envers Ésaü. Moab, lui aussi, était un peuple frère. L’Éternel rappelle leurs origines en les appelant « les fils de Lot ».

Deu 2:10-12 | Les Émim et les Horiens

10 (Les Émim y habitaient auparavant, un peuple grand et nombreux et de haute stature comme les Anakim ; 11 ils sont réputés, eux aussi, des géants, comme les Anakim, mais les Moabites les appellent Émim. 12 Et les Horiens habitaient auparavant en Séhir, et les fils d’Ésaü les dépossédèrent, et les détruisirent devant eux, et habitèrent à leur place, comme a fait Israël dans le pays de sa possession, que l’Éternel lui a donné.)

Israël est ici informé des habitants originels du territoire où vivent aujourd’hui les Moabites et les Édomites. Ils peuvent en déduire que Dieu gouverne tout et donne aux peuples chacun son territoire de vie (Deu 32:8 ; Act 17:26).

Les Moabites appelaient les habitants « Émim », ce qui signifie ‘terribles’ ou ‘redoutables’. C’étaient des ennemis qui ont fait une profonde impression. Le fait que ces nations redoutables aient été chassées devait être un encouragement pour Israël. Tout comme Dieu a aidé les nations frères d’Israël à chasser de grands et nombreux peuples, Il aidera aussi Israël dans ce processus. Malheureusement, cela souligne la lâcheté d’Israël il y a 40 ans, car même avec l’aide de Dieu, ils ont encore reculé devant ces ennemis à l’époque (Deu 1:28 ; Nom 13:28,33). Mais aujourd’hui, une nouvelle chance leur est donnée.

De plus, il a utilisé ces conquêtes comme un châtiment pour les habitants originels. La leçon est que, en cas d’infidélité, Dieu retire une bénédiction et peut la donner à un autre, qui est ainsi lui-même châtié à nouveau. Elle souligne également la nature temporaire des biens acquis.

Deu 2:13-15 | Le voyage de 38 ans

13 Maintenant, levez-vous et passez le torrent de Zéred. – Et nous avons passé le torrent de Zéred. 14 Et les jours pendant lesquels nous avons marché depuis Kadès-Barnéa jusqu’à ce que nous ayons passé le torrent de Zéred, ont été 38 ans, jusqu’à ce que toute la génération des hommes de guerre ait péri du milieu du camp, comme l’Éternel le leur avait juré. 15 Et la main de l’Éternel a aussi été contre eux, pour les détruire du milieu du camp, jusqu’à ce qu’ils aient péri.

Le souvenir du voyage de 38 ans à travers le désert devrait les rendre plus humbles. Il doit leur faire comprendre qu’ils n’obtiendront pas le pays en vertu de leur fidélité.

La main de l’Éternel était contre eux tant que quelqu’un de la génération incrédule était en vie. Ils avaient méprisé sa main de soin ; par conséquent, ils devaient faire face à sa main de discipline. Lorsque le dernier est mort, sa main n’est plus contre eux. Cela signifie aussi que ces gens n’étaient pour la plupart pas morts de mort naturelle. Maintenant, l’Éternel pouvait avancer avec eux, de nouveau sur le chemin vers le pays promis.

Deu 2:16-19 | Le comportement envers Ammon

16 Et il arriva que, lorsque tous les hommes de guerre eurent péri du milieu du peuple par la mort, 17 l’Éternel me parla, disant : 18 Tu vas passer aujourd’hui la frontière de Moab, [qui est] Ar, 19 et tu t’approcheras vis-à-vis des fils d’Ammon ; tu ne les attaqueras pas, et tu n’engageras pas de lutte avec eux, car je ne te donnerai rien du pays des fils d’Ammon en possession, parce que je l’ai donné en possession aux fils de Lot.

Le comportement d’Israël envers les Ammonites devait être le même qu’envers les Moabites et les Édomites. Les Ammonites étaient aussi liés aux Israélites par Lot, le cousin d’Abraham.

Deu 2:20-23 | Les Rephaïm et les Caphtorim

20 (Il est aussi réputé pays des Rephaïm ; les Rephaïm y habitaient auparavant, et les Ammonites les appellent Zamzummim, 21 peuple grand et nombreux et de haute stature comme les Anakim ; mais l’Éternel les détruisit devant eux, et ils les dépossédèrent et habitèrent à leur place, 22 – comme il fit pour les fils d’Ésaü, qui habitent en Séhir, lorsqu’il détruisit les Horiens devant eux, et qu’ils les dépossédèrent ; et ils ont habité à leur place jusqu’à ce jour. 23 Et quant aux Avviens qui habitaient dans des hameaux jusqu’à Gaza, les Caphtorim, sortis de Caphtor, les détruisirent et habitèrent à leur place.)

Le territoire qui appartient aujourd’hui aux Ammonites appartenait auparavant aux Rephaïm (ou : géants). Malgré leur taille et leur nombre, l’Éternel a libéré leur territoire pour que les Ammonites puissent y vivre. Cela aussi devait être un encouragement pour Israël qui se trouvait également confronté à des géants. Pour l’Éternel, aucun adversaire n’est trop grand ou trop nombreux. Il les dépasse tous en taille et en nombre.

Deu 2:24-36 | Sihon livré en la main d’Israël

24 Levez-vous, partez, et passez le torrent de l’Arnon. Regarde, j’ai livré en ta main Sihon, roi de Hesbon, l’Amoréen, et son pays : commence, prends possession, et fais-lui la guerre. 25 Aujourd’hui je commencerai à mettre la frayeur et la peur de toi sur les peuples, sous tous les cieux ; car ils entendront le bruit de ce que tu fais, et ils trembleront, et seront angoissés devant toi. 26 Et j’envoyai, du désert de Kedémoth, des messagers à Sihon, roi de Hesbon, avec des paroles de paix, disant : 27 Je passerai par ton pays ; j’irai seulement par le chemin, je ne m’écarterai ni à droite ni à gauche. 28 Tu me vendras de la nourriture à prix d’argent, afin que je mange ; et tu me donneras de l’eau à prix d’argent, afin que je boive ; je ne ferai que passer avec mes pieds : 29 comme m’ont fait les fils d’Ésaü qui habitent en Séhir, et les Moabites qui habitent à Ar ; jusqu’à ce que je passe le Jourdain [et que j’entre] dans le pays que l’Éternel, notre Dieu, nous donne. 30 Et Sihon, roi de Hesbon, ne voulut pas nous laisser passer par son [pays] ; car l’Éternel, ton Dieu, avait endurci son esprit et raidi son cœur, afin de le livrer en ta main, comme [il paraît] aujourd’hui. 31 Et l’Éternel me dit : Regarde, j’ai commencé à livrer devant toi Sihon et son pays : commence, prends possession, afin que tu possèdes son pays. 32 – Et Sihon sortit à notre rencontre, lui et tout son peuple, à Jahats, pour livrer bataille. 33 Et l’Éternel, notre Dieu, le livra devant nous ; et nous l’avons battu, lui, et ses fils, et tout son peuple ; 34 et nous avons pris toutes ses villes, en ce temps-là, et nous avons détruit entièrement toutes les villes, hommes, et femmes, et enfants ; nous n’avons laissé aucun survivant ; 35 seulement, nous avons pillé pour nous les bêtes et le butin des villes que nous avions prises. 36 Depuis Aroër, qui est sur le bord de la vallée de l’Arnon, et la ville qui est dans la vallée, jusqu’à Galaad, il n’y eut pas de ville trop haute pour nous ; l’Éternel, notre Dieu, livra tout devant nous.

Israël devait respecter la propriété des nations frères. Ils n’avaient pas la permission de s’approprièrent rien de leur héritage, car ces nations frères l’avaient reçu de l’Éternel. Il y a aussi des peuples qu’ils ont rencontrés sur leur chemin vers le pays promis, envers lesquels ils devaient se comporter très différemment. Avec ces peuples, ils ont dû se battre s’ils n’étaient pas disposés à donner le pays. D’ailleurs, les Israélites ne devaient pas non plus aborder ces peuples de façon hautaine.

Sihon a d’abord eu la possibilité de céder le pays sans se battre. Mais il a refusé et a ainsi perdu, par sa faute, son pays, son royaume et sa vie. L’endurcissement du cœur de Sihon par l’Éternel est la confirmation de son intransigeance.

Sihon était le roi des Amorites. À l’origine, Hesbon appartenait aux Moabites, mais les Amorites l’avaient conquise (Nom 21:26-29) et avaient chassé les Moabites. Déjà dans le territoire situé du côté désertique du Jourdain, les Amorites devaient être exterminés et le pays hérité.

L’Éternel avait donné le pays à son peuple. Son peuple n’avait plus qu’à en prendre possession. Ce que Dieu donne doit être conquis par nous. Il aurait pu nous le donner sans combat, mais il a choisi que nous le conquérions. Il veut que nous montrions que nous apprécions ce qu’Il donne en faisant un effort pour l’acquérir. Il nous enseigne également que nous dépendons de Lui pour le combat.

Nous devons apprendre où se combattre et où éviter le combat. Ce combat, d’ailleurs, n’est pas un combat contre les croyants, mais contre les systèmes et les enseignements. Le territoire situé à l’est du Jourdain est autant l’héritage que le pays promis de l’autre côté du Jourdain, dans le pays promis. Il y a plus de bénédictions que les bénédictions proprement dites du pays. Outre les bénédictions du pays – pour nous : les bénédictions célestes – il y a aussi les bénédictions terrestres, comme la nourriture, les vêtements, la santé. De ces dernières bénédictions, le territoire à l’est du Jourdain, le territoire du côté désertique du Jourdain, est une image.

Une bénédiction spirituelle comme la régénération est aussi une bénédiction terrestre, une bénédiction pour la terre. Nous trouvons de telles bénédictions spirituelles, par exemple, dans la lettre aux Romains. Lorsque nous y lisons sur la justification et d’autres conséquences de la mort du Seigneur Jésus, cela a à voir avec notre vie en tant que juste sur la terre qui est devenue un désert.

Lorsque le Seigneur Jésus parle des « choses terrestres » en Jean 3 (Jn 3:12), Il le fait en réponse à ce qu’Il a dit plus tôt à propos du fait d’être « né de nouveau » (Jn 3:3-8). Il poursuit ensuite en parlant des « choses célestes », et parle de la vie éternelle (Jn 3:13-16). Dieu veut que nous recevions aussi de sa main des bénédictions terrestres.

La prise de possession de la région située à l’est du Jourdain est présentée ici comme la volonté de Dieu. La fin du livre d’Ézéchiel décrit le partage du pays dans le futur, quand le Seigneur Jésus régnera. Nous y voyons que toutes les tribus auront un grand morceau du pays et, en plus, un morceau de la territoire située du côté désertique du Jourdain.

Le problème des deux tribus et la demi-tribu n’est pas qu’elles voulaient la territoire située du côté désertique du Jourdain, mais qu’elles ne voulaient que cette territoire et rien du pays. Le peuple tout entier avait méprisé le pays pendant 38 ans et, par conséquent, avait erré dans le désert pendant tout ce temps. Les deux tribus et la demi-tribu n’avaient rien appris et ne voulaient pas entrer dans le pays, même maintenant. L’intention de Dieu est que nous possédions ‘la territoire située du côté désertique du Jourdain’, mais tel qu’Il l’a donné.

À l’époque de la Réforme, on ne voyait guère les bénédictions célestes. On ne voyait que les bénédictions terrestres. Chez nous, quel est le rapport entre la jouissance de la bénédiction terrestre et la bénédiction céleste ? Une indication à ce sujet est donnée par nos prières. Quels en sont les sujets ? Prions-nous principalement pour la santé, le travail et la famille ou parlons-nous au Seigneur principalement de la croissance spirituelle et du bien-être spirituel de nous-mêmes, des membres de notre famille et des membres de l’église de Dieu ? Il n’est pas si difficile de dire que le choix des deux tribus et la demi-tribu n’est pas bon, mais qu’en est-il de nous ?

Nous pouvons posséder les bénédictions terrestres à la manière de Sihon et d’Og. Nous possédons alors les bénédictions terrestres comme le monde les possède. Beaucoup d’incrédules ont aussi une bonne santé et des vêtements, alors que les croyants peuvent être malades et manquer de tout. Le fait de prendre possession des bénédictions célestes commence par le fait de prendre possession des bénédictions terrestres. Aussi l’Éternel déclare-t-il au verset 24 et au verset 31 : « Commence, prends possession. »

Dieu livre Sihon à Israël. Ainsi, nous aussi, nous pouvons avancer dans la force spirituelle en sachant qu’aucune ville spirituelle n’est trop haute pour nous (verset 36). Pour nous aussi, le Seigneur met tout à notre disposition. Ce n’est pas un dogme, mais quelque chose que nous apprenons dans la pratique. Paul, à la fin de sa vie, se tient pour ainsi dire dans les plaines de Moab et regarde en arrière sur sa traversée du désert et peut dire : « J’ai combattu le bon combat » (2Tim 4:7), dans lequel aucune ville n’était trop haute.

Deu 2:37 | L’obéissance d’Israël

37 Seulement, tu ne t’es pas approché du pays des fils d’Ammon, de toute la rive du torrent de Jabbok, ni des villes de la montagne, ni de tout ce que l’Éternel, notre Dieu, nous avait commandé [de ne pas toucher].

Israël ne s’est pas approché des territoires interdites par l’Éternel. Moïse souligne ici l’obéissance d’Israël. Il n’y a pas seulement une mise en évidence de l’incrédulité et de ses conséquences. Il y a aussi un rappel de l’accomplissement de la volonté de Dieu.

Deutéronome 3

Deu 3:1-7 | Og livré en la main d’Israël

1 Et nous nous sommes tournés, et nous sommes montés par le chemin de Basan ; et Og, le roi de Basan, sortit à notre rencontre, lui et tout son peuple, à Édréhi, pour livrer bataille. 2 Et l’Éternel me dit : Ne le crains pas, car je l’ai livré en ta main, lui et tout son peuple, et son pays ; et tu lui feras comme tu as fait à Sihon, roi des Amoréens, qui habitait à Hesbon. 3 – Et l’Éternel, notre Dieu, livra aussi en notre main Og, le roi de Basan, et tout son peuple ; et nous l’avons battu jusqu’à ne pas lui laisser un survivant. 4 Et nous avons pris toutes ses villes, en ce temps-là ; il n’y eut pas de ville que nous ne leur ayons prise : 60 villes, toute la région d’Argob, le royaume d’Og, en Basan ; 5 toutes ces villes-là étaient fortifiées avec de hautes murailles, des portes et des barres, en plus des villes ouvertes, en fort grand nombre ; 6 et nous les avons entièrement détruites, comme nous avions fait à Sihon, roi de Hesbon, détruisant toutes les villes, hommes, femmes, et enfants. 7 Et nous avons pillé pour nous toutes les bêtes, et le butin des villes.

Og ne s’est pas laissé avertir par la défaite de Sihon. Audacieux, comptant sur ses propres forces, il marcha vers Israël pour les combattre. Avec sa taille gigantesque, déductible de la taille de son lit (verset 11), il a dû faire forte impression sur le peuple de Dieu. D’où l’encouragement de l’Éternel à ce qu’ils n’aient pas à le craindre, car Il le livrerait, lui, son peuple et son pays, en leur main. La victoire précédente, celle sur Sihon, est citée comme preuve. Comme Dieu l’a dit, il L’a fait.

La victoire sur Og est souvent mentionnée en même temps que celle sur Sihon (Jos 9:10 ; Psa 135:10-11 ; 136:19-20). Les territoires sur lesquels ces rois ont régné ont été les premiers territoires conquis par Israël. Ils se trouvaient tous deux du côté l’est ou désertique du Jourdain. Pour le chrétien, ils représentent les ennemis avec lesquels il devra traiter s’il veut prendre possession des bénédictions du pays céleste. Avant que ce combat ne commence, l’ennemi qu’il rencontre dans la vie de tous les jours doit d’abord être vaincu.

Sihon symbolise un homme orgueilleux et au cœur endurci. Avec lui, l’accent est mis sur l’esprit, l’intelligence de l’homme. Il considère ses biens comme sa propriété, elle lui appartient. Dieu est en dehors de sa pensée. Il est roi de Hesbon. Sur la signification du nom Hesbon, ou Chesbon, j’ai reçu d’une sœur d’Israël l’explication suivante :

‘Voici une brève explication de Chesbon. Chaque verbe hébreu se compose d’une racine de trois lettres en général. Dans ce cas, il s’agit de ch’sh’v (prononcé chashav) qui signifie penser ou réfléchir. Le mot chesbon est utilisé aujourd’hui en ivrit courant pour désigner la leçon d’arithmétique (à l’école primaire) mais aussi une facture ou un calcul.’

De cette explication, nous pouvons faire l’application qu’en Sihon, qui est roi de Hesbon, est vu quelqu’un qui s’appuie sur son esprit, son intellect, et exclut Dieu de sa réflexion. Il dit de ses possessions : ‘J’ai travaillé dur pour cela, pourquoi devrais-je remercier Dieu pour cela ?’ On peut se poser la question : Comment considérons-nous, par exemple, notre santé, notre argent et nos biens ? Comme quelque chose auquel nous avons droit et que nous pouvons utiliser pour nous-mêmes, ou comme quelque chose avec lequel nous pouvons servir le Seigneur ? Le Seigneur veut nous apprendre à recevoir cela aussi comme un héritage de sa main. Par conséquent, nous devrons le conquérir par le combat, c’est-à-dire qu’il faudra faire des efforts pour commencer à voir nos bénédictions terrestres de cette façon.

Dans le cas d’Og, l’accent est davantage mis sur l’âme, le désir. Il avait un grand lit. C’est ainsi qu’Og jouit de ce qu’il a : dans la paresse et le laisser-aller. Consacrons-nous nos vacances et nos loisirs comme s’il s’agissait de quelque chose qui nous appartient ? Ces choses, nous devrions les retirer de la sphère de pouvoir d’Og pour en faire quelque chose pour le Seigneur. L’esprit du temps du monde vient aussi à nous. Nous restons sur nos droits sans nous rappeler que c’est Dieu qui nous l’a donné. Si ces choses font que notre gratitude va à Dieu, nous deviendrons préoccupés par ‘le pays’.

Nous ne devons pas non plus basculer de l’autre côté. Par exemple, nous ne sommes pas morts à tout ce qui est naturel. Alors nous devrions aussi arrêter de manger et de boire. Les choses de la terre nous sont données par Dieu et nous L’en remercions, mais elles ne sont pas nos bénédictions spécifiquement chrétiennes, célestes.

Og a subi le même sort que Sihon. La victoire était grande. Après 40 ans de marche dans le désert, où ils n’avaient probablement pas vu de ville, ils faisaient maintenant face à des forteresses réputées imprenables. Mais pour un peuple qui a Dieu à ses côtés, aucun obstacle n’est trop grand. Pas moins de 60 villes fortifiées ont été prises et aussi « plus des villes ouvertes, en fort grand nombre ». Avec Dieu, le peuple le plus faible a maîtrisé l’ennemi le plus puissant.

Il n’a pas été combattu pour ne pas être conquis et rester libre, mais il a été combattu pour conquérir et prendre possession. Les ennemis ont été détruits, non pas à cause d’un Dieu cruel et vengeur. Dieu est un Dieu de grâce. Il donne toujours la possibilité d’échapper au jugement, mais Il exerce un jugement juste sur l’impénitence.

Deu 3:8-17 | La part des deux tribus et de la demi-tribu

8 Et nous avons pris en ce temps-là, de la main des deux rois des Amoréens, le pays qui était de ce côté-ci du Jourdain, depuis le torrent de l’Arnon jusqu’à la montagne de l’Hermon ; 9 (les Sidoniens appellent l’Hermon, Sirion, et les Amoréens l’appellent Senir) ; 10 toutes les villes du plateau, et tout Galaad, et tout Basan jusqu’à Salca et à Édréhi, villes du royaume d’Og, en Basan. 11 Car Og, le roi de Basan, était resté seul des derniers Rephaïm. Voici, son lit, un lit de fer, n’est-il pas dans Rabba des fils d’Ammon ? Sa longueur est de neuf coudées, et sa largeur de quatre coudées, en coudées d’homme. 12 Et nous avons pris possession de ce pays-là, en ce même temps. Depuis Aroër, qui est sur le torrent de l’Arnon, la moitié de la montagne de Galaad, et ses villes, je les donnai aux Rubénites et aux Gadites ; 13 et le reste de Galaad, et tout Basan, le royaume d’Og, je le donnai à la demi-tribu de Manassé. (Toute la région d’Argob, comme tout Basan, était appelée le pays des Rephaïm. 14 Jaïr, fils de Manassé, prit toute la région d’Argob, jusqu’à la frontière des Gueshuriens et des Maacathiens ; et il appela de son nom Basan, Havoth-Jaïr, [ce qui est son nom] jusqu’à aujourd’hui.) 15 Et je donnai Galaad à Makir. 16 Et aux Rubénites et aux Gadites je donnai depuis Galaad jusqu’au torrent de l’Arnon, le milieu du torrent et sa rive, et jusqu’au torrent du Jabbok, frontière des fils d’Ammon ; 17 et la plaine, et le Jourdain et [sa] rive depuis Kinnéreth jusqu’à la mer de la plaine, la mer Salée, sous les pentes du Pisga, vers l’est.

Lors de la victoire sur les deux rois des Amoréens, Moïse a eu un avant-goût des victoires que le peuple remportera dans le pays. Après avoir raconté la victoire sur les Amoréens, il se souvient du partage de la région située sur le côté désertique du Jourdain entre les deux tribus et la demi-tribu (Nom 32:31-40). Là aussi, il aura vécu une expérience similaire et goûté quelque chose de la partition du pays promis lorsque le peuple s’y trouvera.

Deu 3:18-20 | L’obligation des deux tribus et de la demi-tribu

18 Et, en ce temps-là, je vous commandai, disant : L’Éternel, votre Dieu, vous a donné ce pays pour le posséder ; vous passerez équipés devant vos frères, les fils d’Israël, vous tous, les hommes valides. 19 Seulement, vos femmes, et vos enfants, et vos troupeaux – je sais que vos troupeaux sont nombreux – demeureront dans vos villes que je vous ai données, 20 jusqu’à ce que l’Éternel ait donné du repos à vos frères comme à vous, et qu’eux aussi possèdent le pays que l’Éternel, votre Dieu, leur donne au-delà du Jourdain ; alors vous retournerez chacun dans sa possession, que je vous ai donnée.

Moïse n’oublie pas que la région située sur le côté désertique du Jourdain n’est pas le pays promis. Le pays où l’on jouit de la bénédiction de Dieu est encore devant eux. Il rappelle l’obligation faite aux deux tribus et la demi-tribu d’aider à conquérir le pays en premier.

Nous pouvons en tirer la leçon que nous ne devons pas seulement veiller à nos propres intérêts, mais aussi à ceux des autres (Php 2:4). Si nous avons nous-mêmes la paix, nous la rechercherons aussi pour nos frères. Nous sommes membres les uns des autres et dans la bénédiction de notre frère et sœurs se trouve aussi notre bénédiction. C’est ce que nous nous efforcerons d’obtenir.

Deu 3:21-22 | Josué encouragé par Moïse

21 Et à Josué, en ce temps-là, je commandai, disant : Tes yeux ont vu tout ce que l’Éternel, votre Dieu, a fait à ces deux rois ; l’Éternel fera ainsi à tous les royaumes où tu vas passer. 22 Ne les craignez pas ; car l’Éternel, votre Dieu, est celui qui combat pour vous.

Moïse, le croyant le plus âgé, a encouragé Josué, le croyant le plus jeune. Il lui fait remarquer ce que Dieu a fait et ce qu’Il a promis. Voir quelque chose de ses propres yeux rend les actes de salut de Dieu envers son peuple actuels pour chaque génération. Moïse utilise cette expression plus souvent dans ce livre (Deu 4:3,9 ; 7:19 ; 9:17 ; 10:21 ; 11:12 ; 34:4).

En Moïse, nous voyons aussi ici une image du Seigneur Jésus comme celui qui est mort pour nous et qui est aussi ressuscité. Nous le voyons dans l’image de la mer Rouge. Ensuite, nous Le voyons nous conduire à travers le désert, qui est une image de ce qu’est le monde pour la foi. Josué est une image du Seigneur Jésus en tant que Seigneur ressuscité et glorifié qui introduit son peuple dans le pays et le fait participer à la bénédiction du pays.

Deu 3:23-25 | La supplication de Moïse pour la grâce

23 Et en ce temps-là, je suppliai l’Éternel, disant : 24 Seigneur Éternel ! tu as commencé à faire voir à ton serviteur ta grandeur et ta main forte, car quel est le Dieu, dans les cieux et sur la terre, qui fasse [des œuvres] comme tes œuvres et selon ta force ? 25 Que je passe, je te prie, et que je voie ce bon pays qui est au-delà du Jourdain, cette bonne montagne, et le Liban.

Moïse rappelle qu’il a supplié l’Éternel de lui permettre d’entrer dans le pays. Il ne parle pas ici de son échec et de la punition de Dieu, mais de son désir d’entrer dans le pays. Après avoir encouragé Josué en vue de la conquête du pays, il devait y avoir à nouveau chez Moïse ce désir profond d’entrer aussi dans le pays avec lui.

Il n’a pas exprimé sa demande par rébellion. Il n’a pas demandé à entrer dans le pays pour y agir en tant que chef, pour s’affirmer. Sa question n’était pas motivée par l’envie de Josué. Ce qui le préoccupait, c’était le pays lui-même. Il a parlé avec beaucoup d’admiration de l’héritage que l’Éternel a préparé pour son peuple, l’appelant « ce bon pays » et « cette bonne montagne ». Il appréciait pleinement le pays de Dieu. Comme Moïse, le Seigneur Jésus attendait ce pays avec joie. C’était pour Lui « la joie qui était devant lui » (Héb 12:2). Lui donnons-nous l’occasion de nous introduire dans ce pays comme le véritable Josué ?

Moïse fait appel à Dieu pour qu’il achève ce qu’il a commencé. Moïse a déjà été permis de voir tant de choses de Lui, notamment dans la conquête des royaumes de Sihon et d’Og ; maintenant, il aimerait voir aussi l’achèvement. Dieu lui a dit qu’il ne devait pas aller là-bas. Pourtant, il demande s’il peut y aller. L’Éternel n’était-Il pas déjà revenu sur quelque chose par une prière de Moïse ? Pense à l’intention de Dieu d’exterminer le peuple après le péché du veau d’or et après le refus d’entrer dans le pays. Sur la base de l’intercession de Moïse, Il a ensuite accordé son pardon (Nom 14:20).

Deu 3:26-27 | La réponse de l’Éternel

26 – Et l’Éternel fut irrité contre moi à cause de vous, et il ne m’écouta pas ; et l’Éternel me dit : C’est assez, ne me parle plus de cette affaire. 27 Monte au sommet du Pisga, et élève tes yeux vers l’ouest, et vers le nord, et vers le sud, et vers l’est, et regarde de tes yeux ; car tu ne passeras pas ce Jourdain.

L’Éternel s’est irrité contre Moïse, mais à cause du peuple. Son acte était la conséquence du péché du peuple (Psa 106:32-33). Quand nous pensons à l’héritage, réfléchissons-nous à la façon dont nous l’avons obtenu : parce que Dieu s’est mis en colère contre le Seigneur Jésus à cause de nous ?

La réponse de l’Éternel à la requête de Moïse n’est pas un reproche. C’est une prière selon le cœur de Dieu. Par exemple, le Seigneur Jésus a prié trois fois pour que la coupe qu’Il devait boire passe loin de Lui (Mt 26:39-44). Sa perfection est évidente dans cette prière et dans son abandon à la volonté de Dieu : « Toutefois, non pas comme moi je veux, mais comme toi [tu veux]. »

Paul a également prié trois fois pour qu’un ange de Satan qui le frappait à coups de poing s’éloigne de lui : « Et afin que je ne m’enorgueillisse pas à cause de l’extraordinaire des révélations, il m’a été donné une écharde pour la chair, un ange de Satan pour me frapper au visage, afin que je ne m’enorgueillisse pas. À ce sujet, j’ai supplié trois fois le Seigneur qu’elle me soit retirée » (2Cor 12:7-8). Il reçoit une réponse semblable à celle de Moïse : « Ma grâce te suffit » (2Cor 12:9).

Dieu peut prendre plaisir à notre prière sans pour autant nous donner ce que nous demandons. Il veut nous apprendre à nous confier à sa volonté. Dieu et sa paix comme notre portion, c’est plus que tout ce que nous pouvons demander. Lorsqu’Il nous dit de cesser de Lui demander une certaine chose, nous devrions apprendre que ce qu’Il ne juge pas bon de nous donner n’est pas bon pour nous de demandé.

Moïse a pourtant reçu une réponse à sa prière. Dieu lui a permis de se tenir à un lieu d’où il pouvait arpenter toute la longueur et la largeur du pays (Nom 27:12-14 ; Deu 34:1-4). Ce faisant, Dieu lui a rendu capable de voir au-delà de ce qui est concevable avec des yeux naturels. Il a pu voir plus qu’aucun Israélite ne verrait jamais. Non seulement son regard n’a pas été obscurci (Deu 34:7), mais Dieu a éclairé son regard à tel point qu’il a pu voir tout le pays. Lorsque Dieu nous refuse quelque chose et que nous Lui faisons confiance, Il donne à la place quelque chose qui dépasse ce que nous avons demandé.

Deu 3:28-29 | Josué fera entrer le peuple dans le pays

28 Mais donne des ordres à Josué, et fortifie-le et affermis-le ; car lui, passera devant ce peuple, et lui, les mettra en possession du pays que tu verras. 29 Et nous avons habité dans la vallée, vis-à-vis de Beth-Péor.

Fortifié par ce que l’Éternel lui montrera, il devait donner ses ordres à Josué, le fortifier et l’encourager. Moïse savait de quoi il parlait lorsqu’il a transmis la direction à Josué et lui a indiqué ce qu’il devait faire. Cela a dû aussi être un encouragement pour Moïse de savoir que l’œuvre que l’Éternel a commencée avec lui sera achevée par Josué. C’est la troisième fois que le transfert de la direction de Moïse à Josué est mentionné (Deu 1:38 ; 3:21-22). C’est important pour Moïse, pour Josué et pour le peuple.

Au lieu où le peuple séjourne, « vis-à-vis de Beth-Péor », Moïse prononce ses discours (Deu 4:45-46). C’est aussi là qu’il est enterré (Deu 34:6).

Après avoir lu Deutéronome 2-3, une conclusion générale s’impose : les actions de Dieu dans le passé sont un encouragement pour l’avenir.

Deutéronome 4

Introduction

En Deutéronome 2-3, Dieu précise à son peuple ce qu’est et ce que n’est pas le pays. Ils ont dû respecter les voies et la providence de Dieu en ce qui concerne certains pays. D’autres pays ils ont dû en prendre possession et commencer à en hériter. Mais même les pays dont ils ont commencé à hériter ne sont pas encore le pays proprement dit. En Deutéronome 4, des conclusions sont tirées des leçons du passé. Il faut maintenant que des accords clairs soient conclus entre Dieu et le peuple. C’est pourquoi Moïse commence ce chapitre au verset 1 par « et maintenant ».

Le peuple terrestre, Israël, est le reflet du peuple céleste, l’église. Le croyant de l’église trouve dans l’histoire d’Israël de nombreuses leçons sur la vie sur la terre et les bénédictions dans le ciel. Il s’agit des bénédictions du pays comme d’une image pour le chrétien afin qu’il vive bienheureux en communion avec Dieu, en se concentrant sur ce que le cœur de Dieu désire. Tout ce que le pays a à nous offrir peut se résumer à tout ce qui est vraiment et éternellement important pour le cœur de Dieu.

Les arrangements pris sont les règles de base pour profiter de ce que le pays a à nous offrir. Ces règles de base sont abordées en Deutéronome 4-11. Elles peuvent être résumées en ‘loi’ et ‘alliance’. La loi consiste à aimer Dieu par-dessus tout et ton prochain comme toi-même : « Maître, quel est le grand commandement dans la Loi ? Il lui dit : “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme et de toute ta pensée”. C’est là le grand et premier commandement. Et le second lui est semblable : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même” » (Mt 22:36-39).

Or, nous, les croyants qui appartiennent à l’église, ne sommes « pas sous [la] Loi, mais sous [la] grâce » (Rom 6:14). Cependant, cela ne signifie pas que notre vie n’est pas basée sur l’obéissance. La connaissance de la vérité selon laquelle nous ne sommes pas sous la loi, mais sous la grâce, n’a aucun sens si nous n’avons pas appris ce que signifie avoir et garder les commandements du Seigneur Jésus.

Par ‘les commandements du Seigneur Jésus’, il ne faut pas entendre ce que Dieu a donné dans la loi. Ils vont beaucoup plus loin. Nulle part dans la loi, par exemple, il n’est demandé à une personne de donner sa vie. Ce commandement, le Seigneur Jésus l’a reçu du Père : « À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie afin que je la reprenne. [...] j’ai reçu ce commandement de mon Père » (Jn 10:17,18b).

Il est de même pour le croyant qui a reçu le Seigneur Jésus comme sa vie : « Par ceci nous avons connu l’amour : c’est que lui a laissé sa vie pour nous ; et nous, nous devons laisser notre vie pour les frères » (1Jn 3:16).

Les commandements du Seigneur Jésus sont d’une nature différente. Le désir de la nouvelle vie du croyant est de faire tout ce qu’Il dit, qu’Il l’ordonne expressément ou qu’Il fasse connaître son désir. Ceux qui L’aiment gardent ses commandements et sa parole (Jn 14:21,23). Alors le Père et le Fils viennent faire leur demeure auprès d’une telle personne. Cela signifie, avec révérence, qu’Ils s’y sentent chez eux. C’est cela la communion.

L’alliance, tant l’ancienne que la nouvelle, n’a pas été faite avec l’église, mais avec Israël (Héb 8:8,13). La nouvelle alliance est fondée sur le sang du Seigneur Jésus. Ce dont l’église a affaire, c’est le sang de la nouvelle alliance. C’est pourquoi l’institution de la cène se trouve aussi dans la première lettre aux Corinthiens (1Cor 11:23-26) et pas seulement dans les Évangiles. Les apôtres sont les « ministres de la nouvelle alliance » (2Cor 3:6). Ils ne parlent pas seulement de l’église, mais désignent aussi l’avenir d’Israël. Le fait que le terme ‘alliance’ soit aussi utilisé à propos de l’église montre aussi que les relations que Dieu établit avec nous sont également soumises à des conditions.

Deu 4:1-5 | Écouter et pratiquer

1 Et maintenant, Israël, écoute les statuts et les ordonnances que je vous enseigne, pour les pratiquer, afin que vous viviez, et que vous entriez dans le pays que l’Éternel, le Dieu de vos pères, vous donne, et que vous le possédiez. 2 Vous n’ajouterez rien à la parole que je vous commande, et vous n’en retrancherez rien, afin de garder les commandements de l’Éternel, votre Dieu, que je vous commande. 3 Vos yeux ont vu ce que l’Éternel a fait à cause de Baal-Péor ; car tout homme qui était allé après Baal-Péor, l’Éternel, ton Dieu, l’a détruit du milieu de toi ; 4 et vous qui vous êtes tenus attachés à l’Éternel, votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd’hui. 5 Regarde, je vous ai enseigné les statuts et les ordonnances, comme l’Éternel, mon Dieu, me l’a commandé, afin que vous fassiez ainsi au milieu du pays où vous allez entrer pour le posséder.

Avec les mots « et maintenant, Israël » par lesquels Moïse commence, il se rattache à la mémoire du chemin que Dieu a parcouru avec son peuple. Il va maintenant utiliser l’histoire comme une incitation à remplir avec obéissance leur devoir. Le mot « écoute » implique de prendre à cœur et de pratiquer. C’est la condition pour jouir ensuite de la bénédiction du pays.

L’enseignement que Moïse s’apprête à donner vise à vivre la vraie vie dans le pays. La vie dans sa plénitude, telle que Dieu l’a voulue pour son peuple, n’est vraiment appréciée que si l’on écoute ses statuts et ses ordonnances. Les statuts désignent tout ce que Dieu a dit concernant le fait de Le servir. Les ordonnances sont tous les décrets relatifs aux affaires civiles, tout ce qui concerne les rapports des membres du peuple de Dieu. Les deux expressions englobent l’ensemble de la loi de Dieu. Ce que Dieu dit est suffisant pour protéger nos vies et assurer la possession et la jouissance du pays.

Moïse parle d’abord d’« afin que vous viviez », puis de « que vous entriez dans le pays que l’Éternel, le Dieu de vos pères, vous donne [...], et que vous le possédiez ». Il est de même pour nous. Lorsque la parole du Christ habite richement en nous, nous éprouvons la plus grande joie de la vie de Dieu et de vivre avec Dieu et les uns avec les autres. Toute notre vie sera alors à la gloire de Dieu et nous Le louerons : « Que la parole du Christ habite en vous richement, vous enseignant et vous exhortant l’un l’autre en toute sagesse, par des psaumes, des hymnes, des cantiques spirituels, chantant de vos cœurs à Dieu dans [un esprit de] grâce. Et quoi que vous fassiez, en parole ou en œuvre, [faites] tout au nom du Seigneur Jésus, rendant grâces par lui à Dieu le Père » (Col 3:16-17).

Les statuts et ordonnances ne contiennent pas de conditions sur la façon de devenir croyant, mais sur la façon de jouir des bénédictions en tant que croyant. Avant même de commencer à donner les commandements de Dieu, Moïse souligne le danger qu’il y a à ajouter ou à retrancher des commandements de Dieu (Apo 22:18-19 ; Deu 12:32 ; Pro 30:5-6 ; Jér 26:2 ; Mt 5:19). Ils n’ont besoin d’aucune règle ou instruction supplémentaire et aucun d’entre eux n’est superflu.

Nous pouvons garder les commandements de Dieu uniquement en les prenant tels qu’Il les a donnés. Les pharisiens ajoutent leurs propres commandements à la loi ; ce sont les ritualistes de leur époque. Les sadducéens retranchent de la loi ce qu’ils ne peuvent pas raisonner intellectuellement. Ce sont les rationalistes de leur époque. Nous aussi, nous sommes en danger constant d’ajouter ou de retrancher à la parole de Dieu.

Deuxièmement, dès le début de cet enseignement, Moïse fait référence à Péor (Nom 25:1-9 ; Psa 106:28,39 ; Osé 9:10). Ce point est lui aussi significatif. À Baal-Péor, le peuple s’est lié et a forniqué avec les Moabites, tant au niveau du corps que de l’esprit. Ils l’ont fait sur le conseil de Balaam (Nom 31:16). Le jugement de Dieu s’est abattu sur eux. Ils l’ont récemment vu de ‘leurs propres yeux’. Moïse illustre ainsi les conséquences de la désobéissance et de l’obéissance aux commandements de Dieu.

En Apocalypse 2, il est question de « la doctrine de Balaam » (Apo 2:14). Cette doctrine implique le lien entre le monde et le peuple de Dieu. De nos jours, nous voyons cela partout où le monde est introduit dans l’église avec toutes sortes d’excuses fantaisistes. Un exemple frappant est le fait de prendre certaines décisions dans l’église en votant et en acceptant une question à la majorité. L’Écriture n’est plus la norme, mais la plupart des votes.

Servir Dieu ne peut pas être lié à l’utilisation des méthodes du monde. Tous ceux qui croient que cela est possible sont ruinés. Le choix est présenté par Moïse dans ses conséquences. C’est un avertissement pour la génération qui est devant lui. Cette génération se tient devant lui, vivante, parce qu’elle s’est accrochée à l’Éternel. Ceux qui s’accrochent à l’Éternel s’accrochent à la vie. Ce n’est qu’à cette condition que la vie peut être vécue dans sa forme la plus riche. C’est dans cette vie que l’Esprit agit. Dieu n’a pas affaire à la génération de la chair, mais à celle de l’Esprit.

Moïse transmet au peuple ce que l’Éternel, son Dieu, lui a commandé de faire. Il est un type du Seigneur Jésus en tant que grand docteur qui prononce les paroles de Dieu. Il est sage de L’écouter.

Deu 4:6-8 | Le peuple de Dieu et les autres nations

6 Et vous les garderez et les pratiquerez ; car ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples qui entendront tous ces statuts et diront : Quel peuple sage et intelligent que cette grande nation ! 7 Car quelle est la grande nation qui ait Dieu près d’elle, comme l’Éternel, notre Dieu, [est près de nous], dans tout ce pour quoi nous l’invoquons ? 8 Et quelle est la grande nation qui ait des statuts et des ordonnances justes, comme toute cette loi que je mets aujourd’hui devant vous ?

La sagesse et la raison véritables se trouvent dans une vie vécue selon les normes de Dieu. Dieu les a fait connaître dans sa Parole. Cette Parole, Il l’a donnée à son peuple. Posséder cette Parole fait toute la différence avec le monde qui entoure le peuple de Dieu. Ce n’est pas leur prospérité ou leur puissance militaire, mais une vie conforme aux statuts et ordonnances de la parole de Dieu qui distingue le peuple de Dieu du monde. S’ils sont obéissants, ils susciteront l’envie de tous les peuples.

La lettre aux Colossiens commence par une prière pour la sagesse et l’intelligence spirituelle nécessaires pour jouir des bénédictions de la terre : « C’est pourquoi, nous aussi, depuis le jour où nous en avons entendu parler, nous ne cessons pas de prier et de demander pour vous que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle » (Col 1:9). La vraie vie est « cachée avec le Christ en Dieu » (Col 3:3). Tendre vers elle, s’y engager (Col 3:1), c’est la vraie sagesse et l’intelligence, car dans Lui « sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3).

Si nous lisons ainsi dans la parole de Dieu et découvrons de plus en plus de Christ, dans lequel toutes nos bénédictions sont contenues, nous marcherons « dans la sagesse envers ceux du dehors » (Col 4:5). C’est ce que Moïse dit au peuple. Leur écoute des commandements de Dieu sera un témoignage envers les peuples qui les entourent (cf. 1Roi 10:4-5). La véritable justice est enracinée en Dieu. Lorsque son peuple la fait respecter, elle Le rend visible. Il est honoré. Cet honneur revient aussi au peuple. Ceux qui magnifient la parole de Dieu seront eux-mêmes magnifiés par elle.

Moïse montre au peuple à quel point l’Éternel est proche d’eux. Il est si proche qu’Il les entend lorsqu’ils crient. Il y a une véritable relation. Le peuple s’en rend-il compte ? Nous en rendons-nous compte ? Et Dieu répond. Sa réponse à n’importe quelle question, nous l’avons dans sa Parole. Moïse poursuit aussi en mettant l’accent sur ce point. Plein de conviction, il parle de la justice inégalée des lois de Dieu (Psa 147:19-20).

Sommes-nous, suis-je, pleinement et profondément convaincus de cela ? Si nous ne sommes pas convaincus de la vérité de la parole de Dieu, nous ne la lisons pas. Si nous la lisons sans cette conviction, nous le faisons sans avoir conscience que le Dieu vivant et aimant nous parle. « Ses commandements ne sont pas pénibles » (1Jn 5:3), c’est-à-dire pour la vie nouvelle. Ce sont les meilleurs et les plus justes des commandements. Le fondement est l’amour. Il est si proche de son peuple et nous sommes amenés si proches de Lui.

Nous devons apprendre à marcher « non pas comme dépourvus de sagesse, mais comme étant sages » (Éph 5:15). L’une des façons d’apprendre cela est de s’occuper de la lettre aux Éphésiens. En conséquence, nous recevons de la sagesse et de l’intelligence. La sagesse ne se trouve pas dans l’érudition et la science, dans une éducation du monde, mais à l’école de Dieu. La vraie sagesse ne s’apprend pas dans un livret, mais nous l’acquérons à l’école de l’exercice de Dieu.

Deu 4:9-14 | L’Éternel fait entendre ses paroles

9 Seulement, prends garde à toi et garde soigneusement ton âme, de peur que tu n’oublies les choses que tes yeux ont vues (et afin que, tous les jours de ta vie, elles ne s’éloignent pas de ton cœur, mais que tu les fasses connaître à tes fils et aux fils de tes fils), 10 le jour où tu te tins devant l’Éternel, ton Dieu, à Horeb, quand l’Éternel me dit : Assemble-moi le peuple, et je leur ferai entendre mes paroles, qu’ils apprendront pour me craindre tous les jours durant lesquels ils seront vivants sur la terre, et qu’ils enseigneront à leurs fils ; 11 alors vous vous êtes approchés et vous vous êtes tenus au bas de la montagne (et la montagne était brûlante de feu jusqu’au cœur des cieux,… ténèbres, nuées, et profonde obscurité), 12 et l’Éternel vous parla du milieu du feu ; vous entendiez la voix de [ses] paroles, mais vous n’avez vu aucune forme, seulement [vous entendiez] une voix. 13 Et il vous déclara son alliance, qu’il vous commanda de pratiquer, les dix paroles ; et il les écrivit sur deux tables de pierre. 14 Et l’Éternel me commanda, en ce temps-là, de vous enseigner des statuts et des ordonnances, pour que vous les pratiquiez dans le pays dans lequel vous allez passer pour le posséder.

Il y a toujours le danger que les choses que nous avons vécues et qui ont fait une grande impression sur nous soient néanmoins à nouveau oubliées par nous. Moïse exhorte le peuple de Dieu à garder dans son cœur ce que Dieu lui a montré de lui-même. La révélation de Dieu s’éloigne de nos cœurs si nous laissons d’autres choses remplir nos cœurs.

Transmettre à nos enfants et petits-enfants les choses que nous avons vues de Dieu est une tâche ainsi qu’un moyen par lequel nous sommes nous-mêmes aussi constamment rappelés à Lui. Dans ce livre, l’accent n’est pas tant mis sur le service sacerdotal ou la direction religieuse, mais plutôt sur les parents qui sont responsables de la formation spirituelle de leurs enfants.

Moïse rappelle le jour où le peuple s’est tenu à Horeb « devant l’Éternel, ton Dieu ». Il s’adresse à ceux qui avaient alors moins de 20 ans, mais cela s’applique aussi à ceux qui étaient encore dans les reins de leurs pères et qui sont nés pendant la traversée du désert. Dieu l’a ensuite fait assembler le peuple pour lui faire entendre ses paroles. Dieu voulait ainsi leur apprendre à Le respecter tant qu’ils vivraient sur la terre. Aujourd’hui aussi, Dieu nous apprend à nous, son peuple, l’église, par sa Parole, comment L’honorer.

La montagne « était brûlante de feu ». Ce n’est pas un feu qui est descendu sur un peuple infidèle pour le consumer. C’est un feu qui était brûlante de feu « jusqu’au cœur des cieux ». Le feu est un symbole de jugement. Le cœur des cieux, c’est le Seigneur Jésus. Nous voyons ici en image que le feu du jugement de Dieu s’est abattu sur celui qui ne méritait pas ce feu. Dieu a envoyé d’en haut un feu dans les os du Seigneur Jésus (Lam 1:13), le cœur du ciel.

Du milieu du feu, Dieu parle. Dieu occupe le fondement qu’Il a trouvé dans le jugement qui a frappé son Fils. De cet endroit, de ce juste fondement, Il parle à son peuple. Mais Dieu ne se contente pas de parler, Il écrit aussi. L’écriture de Dieu est une présentation parfaite de sa parole. Ainsi, Il a fourni à son peuple ce dont il a besoin pour prendre possession de la pleine bénédiction et la conserver.

Deu 4:15-20 | L’interdiction de se faire quelque image taillée

15 Et vous prendrez bien garde à vos âmes (car vous n’avez vu aucune forme au jour où l’Éternel vous parla du milieu du feu, à Horeb), 16 de peur que vous ne vous corrompiez, et que vous ne vous fassiez quelque image taillée, la forme d’une image quelconque, la figure d’un mâle ou d’une femelle, 17 la figure de quelque bête qui soit sur la terre, la figure de quelque oiseau ailé qui vole dans les cieux, 18 la figure de quelque reptile du sol, la figure de quelque poisson qui soit dans les eaux, au-dessous de la terre ; 19 et de peur que tu ne lèves tes yeux vers les cieux et que tu ne voies le soleil, et la lune et les étoiles, toute l’armée des cieux, et que tu ne te laisses séduire et ne te prosternes devant eux, et ne les serves : lesquels l’Éternel, ton Dieu, a donnés en partage à tous les peuples, sous tous les cieux. 20 Mais vous, l’Éternel vous a pris, et vous a fait sortir d’Égypte, de la fournaise de fer, afin que vous soyez le peuple de sa possession, comme [vous l’êtes] aujourd’hui.

Pour la deuxième fois, Moïse les exhorte de prendre garde (verset 15 ; verset 9), maintenant de ne pas se corrompre en faisant quelque image taillée de Dieu. Comment doivent-ils représenter Dieu ? Après tout, ils n’ont pas vu aucune forme de Lui, mais seulement entendu sa voix. S’ils le faisaient, ils devraient prendre quelque chose de la création. Il n’y a rien contre les choses de la création. Mais détacher quelque chose de la création et en faire un objet de culte, c’est de l’idolâtrie.

Moïse énumère ce qui peut être abusé. Il commence par ce qu’il y a de plus élevé dans la création sur la terre, l’homme et la femme, et descend jusqu’à la plus basse sorte de créatures, à l’exemple desquelles on peut faire une image taillée. L’adoration directe des corps célestes comme forme de culte au-dessus de la terre est aussi une abomination pour Dieu.

L’homme en vient facilement à adorer les corps célestes. Ils font grande impression en raison de leur hauteur, de leur éclat et de leur importance pour la vie sur la terre, alors que l’on ne pense pas à celui qui les a créés. Innombrables sont les adorateurs du soleil, mais peu nombreux sont les vrais adorateurs du Père qui L’adorent en esprit et en vérité (Jn 4:23). Toute forme d’idolâtrie est une grande insulte pour Lui et une grande tromperie pour l’idolâtre lui-même.

Le peuple de Dieu est un peuple racheté. Dieu a racheté son peuple pour qu’il soit son propre peuple. Il l’a fait « sortir d’Égypte, de la fournaise de fer ». Une fournaise de fer est alimentée aussi chaudement que possible pour pouvoir ensuite travailler le métal. L’Égypte était un lieu de grande détresse et de misère pour Israël, où le feu de la tribulation était attisé au maximum. Leur délivrance a dû leur procurer un immense soulagement.

Dieu veut que son peuple Le serve et L’honore seul et qu’il le fasse de la manière qu’Il indique. Toute relation que son peuple entretient avec quelque chose qu’Il a créé pour lui rendre un honneur qui n’est dû qu’à Lui seul est un péché. C’est un déni de la relation spéciale qu’Il entretient avec ce peuple et de l’œuvre spéciale par laquelle Il en a fait son propre peuple. Dieu a dit qu’ils seraient son propre peuple et maintenant, c’est devenu une réalité.

Les derniers mots du verset 20, « comme aujourd’hui », sonnent comme une exclamation soulignant la relation du peuple avec Dieu.

Deu 4:21-24 | La colère de l’Éternel

21 Et l’Éternel s’irrita contre moi, à cause de vous, et il jura que je ne passerais pas le Jourdain et que je n’entrerais pas dans le bon pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage ; 22 car, pour moi, je mourrai dans ce pays, je ne passerai pas le Jourdain ; mais vous, vous allez le passer, et vous posséderez ce bon pays. 23 Prenez garde à vous, de peur que vous n’oubliiez l’alliance de l’Éternel, votre Dieu, qu’il a traitée avec vous, et que vous ne vous fassiez une image taillée, la forme d’une chose quelconque, – ce que l’Éternel, ton Dieu, t’a commandé [de ne pas faire]. 24 Car l’Éternel, ton Dieu, est un feu consumant, un Dieu jaloux.

Avant que Moïse ne parle du pays vers lequel ils se dirigent, il rappelle pour la troisième fois que Dieu s’est irrité contre lui à cause d’eux (Deu 1:37 ; 3:26). Après ce qu’il a dit sur le danger de l’idolâtrie, il précise ainsi que le feu consumant de Dieu (verset 24 ; Héb 12:29) anéantira toute forme d’idolâtrie. Il parle de la façon dont Dieu ne peut pas permettre dans nos vies quoi que ce soit qui ait été consumé sur la croix par le feu de son jugement. Rien de la vieille nature ou de la chair ne doit être apporté dans l’adoration, car Dieu a été irrité contre le Seigneur Jésus pour cela.

Pour la troisième fois dans ce chapitre, l’avertissement de prendre garde à quelque chose retentit (verset 23 ; versets 9,15). Ici, il s’agit de ne pas oublier l’alliance que l’Éternel a traitée avec eux et l’interdiction de se faire des idoles. L’alliance définit le peuple par la relation particulière dans laquelle Dieu a placé le peuple vis-à-vis de lui-même. L’idolâtrie est fortement contraire à cela et inadmissible. Dieu ne peut pas la permettre. Il est un Dieu jaloux, qui ne peut pas partager l’amour de son peuple avec d’autres. Il ne peut pas supporter que son peuple ne donne pas tout son amour à Lui seul. Il a tout fait pour ce peuple et compte en conséquence sur l’amour sans partage de ce peuple. Il a aussi tout à fait le droit de punir chaque acte adultère de son peuple bien-aimé.

Deu 4:25-28 | Les conséquences de l’idolâtrie

25 Quand tu auras engendré des fils et des petits-fils, et que vous aurez vécu longtemps dans le pays, et que vous vous serez corrompus, et que vous aurez fait une image taillée, la forme d’une chose quelconque, et que vous aurez fait ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel, ton Dieu, pour le provoquer à colère, 26 j’appelle aujourd’hui à témoin contre vous les cieux et la terre, que vous périrez bientôt, disparaissant entièrement du pays où, en passant le Jourdain, vous [entrez] afin de le posséder ; vous n’y prolongerez pas vos jours, car vous serez entièrement détruits. 27 Et l’Éternel vous dispersera parmi les peuples ; et vous resterez en petit nombre parmi les nations où l’Éternel vous mènera. 28 Et vous servirez là des dieux, ouvrage de mains d’homme, du bois et de la pierre, qui ne voient, ni n’entendent, ni ne mangent, ni ne sentent.

Moïse souligne les conséquences pour les enfants et les petits-enfants si le peuple tombe effectivement dans l’idolâtrie. Suit alors une section remarquable, dans laquelle Moïse annonce en tant que prophète que le peuple échouera en commettant quand même l’idolâtrie. En conséquence, ils perdront le pays. Ils y périront ou en seront déportés. Ils veulent servir les dieux d’autres nations ? Alors ils viendront sur les pays des idoles qu’ils ont introduites dans leur propre pays (Jug 10:14).

Dans la chrétienté, les choses se sont déroulées de la même façon. En introduisant l’idolâtrie, en se liant au monde et en introduisant des éléments mondains dans le culte, la vue des bénédictions célestes a été perdue. Là où l’« ouvrage de mains d’homme » prend le pas sur la direction de l’Esprit de Dieu dans l’église, la mort fait son entrée.

Des choses dans lesquelles il n’y a pas de vie, des choses « qui ne voient, ni n’entendent, ni ne mangent, ni ne sentent », se voient accorder une place dans le service de Dieu. Les forteresses théologiques ont pris le contrôle. On demande des papiers et non la vie. Lorsque les diplômes deviennent le fondement qui donne accès à un service pour Dieu, les bénédictions en Christ, qui sont la part de toute personne née de nouveau, sont oubliées.

Deu 4:29-31 | Retourner à l’Éternel apporte la bénédiction

29 Et de là vous chercherez l’Éternel, ton Dieu ; et tu le trouveras, si tu le cherches de tout ton cœur et de toute ton âme. 30 Dans ta détresse, et lorsque toutes ces choses t’auront atteint, à la fin des jours, tu retourneras à l’Éternel, ton Dieu, et tu écouteras sa voix. 31 Car l’Éternel, ton Dieu, est un Dieu miséricordieux, il ne t’abandonnera pas et ne te détruira pas ; et il n’oubliera pas l’alliance de tes pères, qu’il leur a jurée.

Quand le manque de bénédictions spirituelles et célestes se fait sentir, le chemin est ouvert pour rétablir la jouissance des bénédictions (Lc 15:17). En se repentant de cet « ouvrage de mains d’homme », quelle que soit la forme sous laquelle il a accédé dans l’église, on peut jouir de la bénédiction promise.

La grâce de Dieu apporte la rétablissement. Cela s’applique à Israël bientôt, dans le futur (Gen 49:1). Sans le mériter, Dieu agit dans leur cœur pour qu’ils se repentent. Cela s’applique aussi à la dernière phase de la chrétienté dans laquelle nous nous trouvons. Dieu veut travailler dans les cœurs des chrétiens maintenant même qu’ils retournent aux bénédictions du pays. C’est-à-dire qu’ils prendront à nouveau conscience de la place et de l’appel célestes de l’église. Cette vérité a été largement perdue dans la chrétienté par l’implication et même l’entrelacement de l’église avec les choses terrestres et le fait de les considérer et de les présenter comme sa vocation propre.

La vérité de la lettre aux Romains est la justification par la foi. Dans l’histoire de la chrétienté, cette vérité a été redécouverte, sortie de sous la poussière, lors de la Réforme. Dans nos vies personnelles, nous pouvons avoir besoin de redécouvrir cette vérité si, dans nos vies de chrétiens, les œuvres redeviennent la base sur laquelle nous pensons être acceptés par Dieu. Avec l’influence du catholicisme romain, c’est en effet une question à laquelle il faut prêter attention.

La vérité de la lettre aux Éphésiens et le contenu des lettres de Jean vont au-delà de ce qui nous est enseigné sur la justification dans la lettre aux Romains. Dans ces lettres, Dieu déploie à ses enfants des vérités qui ont trait au ciel, à la vie éternelle, à Christ dans le ciel qui est la vie éternelle. Cela ne fait pas des chrétiens qui marchent la tête dans les nuages, mais des chrétiens qui savent où et comment ils peuvent vivre la vraie vie en en témoignant dans leurs relations terrestres.

Le chemin vers cette bénédiction est ouvert par un Dieu miséricordieux qui nous appelle à L’écouter. Nous pouvons compter sur sa fidélité et faire appel à Lui.

Deu 4:32-40 | La raison de l’obéissance

32 Car, enquiers-toi donc des premiers jours qui ont été avant toi, depuis le jour où Dieu a créé l’homme sur la terre, et d’un bout des cieux jusqu’à l’autre bout des cieux, si [jamais] il est rien arrivé comme cette grande chose, et s’il a été rien entendu de semblable. 33 Est-ce qu’un peuple a entendu la voix de Dieu parlant du milieu du feu, comme toi tu l’as entendue, et est demeuré en vie ? 34 Ou Dieu a-t-il essayé de venir prendre pour lui une nation du milieu d’une nation, par des épreuves, par des signes, et par des prodiges, et par la guerre, et à main forte, et à bras étendu, et par de grandes terreurs, selon tout ce que l’Éternel, votre Dieu, a fait pour vous en Égypte, sous tes yeux ? 35 Cela t’a été montré, afin que tu saches que l’Éternel est Dieu, et qu’il n’y en a pas d’autre que lui. 36 Des cieux, il t’a fait entendre sa voix pour t’instruire, et, sur la terre, il t’a fait voir son grand feu, et tu as entendu ses paroles du milieu du feu. 37 Et parce qu’il a aimé tes pères, et qu’il a choisi leur descendance après eux, il t’a fait sortir d’Égypte par sa face, par sa grande puissance, 38 pour déposséder devant toi des nations plus grandes et plus fortes que toi, pour t’introduire dans leur pays, afin de te le donner en héritage, comme [il paraît] aujourd’hui. 39 Sache donc aujourd’hui, et médite en ton cœur, que l’Éternel est Dieu dans les cieux en haut, et sur la terre en bas : il n’y en a pas d’autre. 40 Et garde ses statuts et ses commandements que je te commande aujourd’hui, afin que tu prospères, toi et tes fils après toi, et que tu prolonges tes jours sur la terre que l’Éternel, ton Dieu, te donne, pour toujours.

Moïse ne se lasse pas de rappeler au peuple ce que Dieu a fait pour lui. Il les invite à faire des recherches dans le passé et dans toute l’étendue de la terre pour savoir si quelque chose de semblable s’est déjà produit. Ils doivent découvrir si l’ampleur de l’événement et son contenu peuvent se retrouver ailleurs. Le fait qu’un peuple ait été amené au cœur de Dieu n’est-il pas d’une ampleur inégalable ? N’est-ce pas un événement d’une substance insoupçonnée que Dieu parle du milieu du feu et que ceux à qui Il s’adresse restent en vie ? La façon dont Il a fait de ce peuple le sien ne dépasse-t-elle pas de loin toute pensée humaine ? Une telle chose ne peut-elle venir que du Dieu unique, qui n’est comparable à personne (versets 35,39 ; Deu 32:39 ; Ésa 45:5a,21b) ? Et ce Dieu est leur Dieu !

La raison pour laquelle ce Dieu a fait d’eux son peuple est son amour pour leurs pères et le fait qu’Il ait choisi leur descendance (verset 37). C’est pourquoi Il se préoccupe tant d’eux. Tout est sorti de lui et continue à sortir de Lui. Il est le seul dans les cieux et sur la terre. Outre la bêtise, c’est aussi de l’ingratitude que d’honorer autre chose que Lui. Ce n’est que lorsqu’ils – et nous – Le verront ainsi dans tout son amour et sa grâce que cela humiliera et brisera le cœur pour garder ses statuts et ses commandements.

Deu 4:41-43 | Les villes de refuge du côté désertique du Jourdain

41 Alors Moïse sépara trois villes, de ce côté-ci du Jourdain, vers le soleil levant, 42 afin que l’homicide qui aurait tué son prochain sans préméditation, et qui ne l’aurait pas haï auparavant, s’y enfuie, et que, s’enfuyant dans l’une de ces villes-là, il vive : 43 Bétser, dans le désert, sur le plateau, [qui est] aux Rubénites ; et Ramoth, en Galaad, [qui est] aux Gadites ; et Golan, en Basan, [qui est] aux Manassites.

Soudain, le discours de Moïse est interrompu par un acte : la désignation de trois villes de refuge dans la région située du côté désertique du Jourdain. Le péché d’idolâtrie mis en évidence dans la section précédente n’est pas le seul mal d’Israël. Le deuxième grand mal est qu’ils sont devenus l’homicide du Seigneur Jésus.

C’est une pure grâce que Dieu ait ramené son peuple dans le pays après l’idolâtrie. C’est aussi une pure grâce que Dieu fournisse des villes de refuge au peuple pour un homicide. Ces deux péchés d’Israël sont aussi présents dans la chrétienté. Nous les trouvons dans l’introduction d’éléments étrangers dans le culte et dans l’exclusion du Seigneur Jésus. De telles choses signifient un déni de sa personne et de ses droits.

Si nous ne reconnaissons pas ses droits dans notre vie quotidienne et dans les réunions de l’église, nous nous rendons coupables d’homicide involontaire au sens spirituel du terme. La condition pour que nous puissions posséder et jouir du pays implique de ne pas renier son nom (Apo 3:8). Mais il existe aussi pour nous une ville de refuge. Nous la trouvons dans la vérité de sa Parole. Pour en revenir au Seigneur, reconnaître son nom, c’est-à-dire son autorité, c’est s’incliner devant sa Parole.

Il s’agit des villes de refuge de la région située du côté désertique du Jourdain, donc pas encore dans le pays. Il s’agit de notre vie sur la terre devant Dieu, de vivre en communion avec Lui. Il s’agit de reconnaître ses droits dans la vie quotidienne. Si, pour quelque raison que ce soit, nous ne les reconnaissons plus et tombons dans l’idolâtrie et l’homicide involontaire au sens spirituel, c’est que nous avons oublié ce que signifie être justifié par la foi. Cela doit alors retrouver sa signification pour nous.

Cette signification et le fait de vivre en accord avec elle reviennent lorsque nous recommençons à lire la parole de Dieu et que nous laissons l’Esprit de Dieu faire son travail en nous. Nous découvrons alors à nouveau que la justice de Dieu est celle qui est la sienne, qui émane de Lui et que nous avons reçue par la foi dans le Seigneur Jésus. Nous serons en sécurité dans la ville de refuge en expérimentant la vérité du premier verset de Romains 5 (Rom 5:1).

Deu 4:44-49 | Où Moïse présente la loi au peuple

44 Et c’est ici la loi que Moïse plaça devant les fils d’Israël ; 45 ce sont ici les témoignages, et les statuts, et les ordonnances que Moïse exposa aux fils d’Israël, à leur sortie d’Égypte, 46 de ce côté-ci du Jourdain, dans la vallée vis-à-vis de Beth-Péor, dans le pays de Sihon, roi des Amoréens, qui habitait à Hesbon, que Moïse et les fils d’Israël frappèrent à leur sortie d’Égypte ; 47 et ils possédèrent son pays, et le pays d’Og, roi de Basan, deux rois des Amoréens, qui étaient de ce côté-ci du Jourdain, vers le soleil levant, 48 depuis Aroër qui est sur le bord de la vallée de l’Arnon, jusqu’à la montagne de Scion qui est l’Hermon, 49 et toute la plaine de ce côté-ci du Jourdain, vers l’est et jusqu’à la mer de la plaine, sous les pentes du Pisga.

Les derniers versets de ce chapitre constituent l’introduction au prochain discours de Moïse. Ils décrivent le lieu et les circonstances dans lesquels « les témoignages, les statuts, et les ordonnances » (verset 45) sont donnés : dans les plaines de Moab, après la sortie d’Égypte, le voyage dans le désert et la prise de possession du pays de Sihon et d’Og. Leurs pieds sont en territoire conquis lorsqu’ils écoutent le discours de Moïse. Moïse parle depuis une position de victoire. Cela devrait être un motif puissant pour que le peuple agisse selon ce qu’il a à dire. Le discours de Moïse contient des motifs, des encouragements et des conditions d’obéissance, nécessaires pour hériter de la bénédiction.

« La loi » (verset 44) est la désignation générale des commandements de Dieu ; elle est plus précisément décrite par les désignations « témoignages », « statuts » et « ordonnances » au verset 45.

Deutéronome 5

Deu 5:1 | Israël est appelé à écouter

1 Et Moïse appela tout Israël, et leur dit : Écoute, Israël, les statuts et les ordonnances que je prononce aujourd’hui à vos oreilles : vous les apprendrez, et vous les garderez pour les pratiquer.

Moïse appelle tout Israël. Il est une image du Seigneur Jésus en tant que docteur qui prononce les paroles de Dieu. Il les appelle à ‘écouter’ – un mot qui apparaît souvent dans ce livre – afin qu’ils apprennent ce que Dieu dit et qu’ils pratiquent aussi ce qu’Il dit. Écouter et pratiquer ne peuvent être dissociés. Rien n’est facultatif car Dieu a adopté ce peuple comme le sien. Il est nécessaire d’écouter pour survivre en tant que peuple.

Deu 5:2-3 | L’alliance

2 L’Éternel, notre Dieu, fit avec nous une alliance à Horeb. 3 Ce n’est pas avec nos pères que l’Éternel a fait cette alliance, mais avec nous, avec nous qui sommes ici aujourd’hui tous vivants.

Moïse renvoie à Horeb où Dieu a fait entrer le peuple dans une relation d’alliance avec lui-même et où Il l’a déclaré son peuple (Exo 19:4-5). Le peuple auquel Moïse s’adresse ici avait moins de 20 ans à Horeb. Mais ils représentent le peuple présent à Horeb à cette époque.

L’Éternel n’a pas fait cette alliance avec les pères Abraham, Isaac et Jacob, mais avec un peuple racheté par Lui. Dieu n’a pas fait son alliance avec un peuple qui gémit sous l’esclavage du péché, mais avec une nouvelle génération, un peuple qui est vivant.

Deu 5:4-5 | Moïse, le médiateur

4 L’Éternel vous parla face à face, sur la montagne, du milieu du feu 5 (moi, je me tenais en ce temps-là entre l’Éternel et vous, pour vous déclarer la parole de l’Éternel, car vous aviez peur à cause du feu et vous n’êtes pas montés sur la montagne), disant :

Avec ce nouveau peuple, l’Éternel a parlé face à face, tandis que Moïse se tenait entre l’Éternel et le peuple en tant que médiateur. C’est ainsi que le Seigneur Jésus s’est tenu entre Dieu et nous. C’est dans son visage que Dieu s’est montré à nous : « Car le Dieu qui a dit que du sein des ténèbres brille la lumière, c’est lui qui a brillé dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Christ » (2Cor 4:6). Là où Israël craignait, pour nous la crainte a disparu : « Il n’y a pas de crainte dans l’amour » (1Jn 4:18a). Nous ne nous tenons pas sur le fondement de la loi, mais sur le fondement de la grâce.

Les dix commandements sortent de la bouche de l’Éternel. Ils sont donnés à un peuple qui s’est engagé à faire tout ce que l’Éternel dit. Ils doivent apprendre qu’ils ne peuvent pas les accomplir par leurs propres forces. Pour nous, la loi ne s’applique pas littéralement, mais il y a certainement une application spirituelle. Nous pouvons apprendre beaucoup de choses sur nos relations entre nous et sur notre relation avec Dieu par la loi.

Les leçons de ce livre se rapportent directement à notre position chrétienne. Moïse les informe sur le pays dans lequel ils vont bientôt entrer et sur la base de laquelle ils pourront le posséder et en apprécier les bénédictions. Cette base est l’obéissance.

Les bénédictions du chrétien sont de deux sortes. Il y a les bénédictions terrestres et les bénédictions célestes. Les bénédictions terrestres ne sont pas spécifiquement chrétiennes. Les incrédules aussi peuvent jouir d’une bonne santé, de la nature, de leur travail. Les bénédictions spécifiquement chrétiennes sont celles du pays, les lieux célestes. Il y a l’Homme glorifié Jésus Christ dans le ciel, et toutes les bénédictions dont Il a hérité en tant qu’Homme, Il les partage avec les croyants. Il est devenu Homme dans ce but précis. Christ est assis dans les lieux célestes et le croyant y est aussi assis en Lui (Éph 1:3 ; 2:4-7).

Ce même Homme, Jésus Christ, est aussi Dieu le Fils, de toute éternité. C’est pourquoi la bénédiction de la vie éternelle est aussi notre part : « Et la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (Jn 17:3). Le livre du Deutéronome montre que les bénédictions ne sont pas automatiquement obtenues par nous. Pour cela, nous devons prendre possession de ce pays ici et maintenant, en combattant. À partir de Deutéronome 4, le chemin est montré qui nous permet d’entrer en possession des bénédictions.

L’amour se manifeste par l’observation des commandements, ce qui donne comme résultat la communion dans le ‘pays’. Aimer Dieu correspond ici pour nous à ce que dit le Seigneur Jésus en Jean 14 (Jn 14:21,23). Les croyants qui commencent à être obéissants commencent à voir de plus en plus de choses célestes. Les dix commandements sont au cœur de l’obéissance. Pour nous, cela implique leur application spirituelle.

Deu 5:6 | Le Dieu qui rachète

6 Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude.

Ce qui nous est présenté aux versets 6-21 n’est pas une simple répétition des dix commandements d’Exode 20 (Exo 20:1-17). On peut le constater, par exemple, dans le commandement du sabbat. En Exode 20, le motif pour garder le sabbat est que l’Éternel a fait les cieux et la terre en six jours et s’est ensuite reposé (Exo 20:11), alors qu’ici le motif est que Dieu a accompli une œuvre de rédemption (verset 15). De plus, les derniers commandements sont ici liés de manière emphatique par le mot « et » qui les sépare, ce qui manque en Exode 20.

Dieu leur rappelle la délivrance qu’Il a accomplie. Il s’est révélé avant tout comme le Dieu qui rachète, qui est maintenant leur Dieu. Cela ne peut qu’engendrer de l’amour pour Lui. Il demande l’amour, mais Il nous a d’abord aimés et a d’abord démontré son grand amour pour nous en envoyant son Fils « pour être la propitiation pour nos péchés » (1Jn 4:9-10,19 ; Rom 5:8). En même temps, il faut faire preuve de révérence. Plus nous nous rapprochons de Lui – et Il veut que nous soyons proches de Lui ! – plus nous verrons sa majesté et sa grandeur.

Deu 5:7-10 | Le premier et le deuxième commandement

7 Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face. 8 Tu ne te feras pas d’image taillée, aucune ressemblance de ce qui est dans les cieux en haut, ni de ce qui est sur la terre en bas, ni de ce qui est dans les eaux au-dessous de la terre. 9 Tu ne t’inclineras pas devant elles et tu ne les serviras pas ; car moi, l’Éternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui, pour l’iniquité des pères, fait rendre des comptes aux fils, et jusqu’à la troisième et sur la quatrième [génération] de ceux qui me haïssent, 10 et qui use de bonté envers des milliers de ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements.

Pour son peuple, Il est le Dieu exclusif et unique. Cela signifie que tous les domaines de la vie sont sous son autorité. Nous connaissons Dieu comme celui qui s’est manifesté en la personne du Seigneur Jésus. Par conséquent, nous Le connaissons d’une manière beaucoup plus glorieuse qu’Israël ne Le connaît. Ceux qui L’aiment gardent ses commandements et L’adorent. Il n’y a alors pas de place pour d’autres dieux. Cependant, Dieu voit le danger que le cœur de son peuple soit toujours tenté de s’éloigner de Lui.

Pour nous, ce danger n’est pas différent. Jean, dans sa première lettre, parle de la bénédiction de la vie éternelle chez le croyant. Il conclut sa lettre par l’avertissement suivant : « Enfants, gardez-vous des idoles » (1Jn 5:21). Tout ce qui s’interpose entre nous et Dieu pour nous tenter de lui accorder un quelconque honneur est de l’idolâtrie. Dès que nous cédons à cette tentation, nous perdons la jouissance de la bénédiction de la vie éternelle, qui est Christ lui-même : « Or nous savons que le Fils de Dieu est venu, et il nous a donné une intelligence afin que nous connaissions le Véritable ; et nous sommes dans le Véritable, c’est-à-dire dans son Fils Jésus Christ : lui est le Dieu véritable et la vie éternelle » (1Jn 5:20).

Dieu est un esprit et ne peut être représenté par quoi que ce soit. Toute image ne peut être qu’une caricature de celui qui ne peut être représenté par la main de l’homme. Dieu serait alors dans la main de l’homme, qui prend quelque chose de la création et le façonne selon sa propre imagination. Ceux qui Le connaissent comme Père par la foi peuvent L’adorer en esprit et en vérité. C’est pour de telles personnes que le Père cherche (Jn 4:23-24).

La seule image que nous avons de Dieu est le Seigneur Jésus (Col 1:15). Il peut dire : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14:9). En dehors du Seigneur Jésus, rien de Dieu ne peut être connu ou n’est une représentation blasphématoire de Lui. Toute conception de Dieu selon ses propres pensées est une image taillée.

Dieu ne partage pas son honneur avec quoi que ce soit ou qui que ce soit d’autre. Ceux qui veulent néanmoins rendre visible quelque chose de Lui en porteront l’iniquité, jusqu’à la quatrième génération, qui, avec l’adoption de l’idolâtrie, subira aussi la colère de Dieu. En revanche, nous remarquons la miséricorde de Dieu dans la vie de ceux qui L’aiment, L’honorent et Le servent comme le seul Dieu. Dans ses effets, aimer Dieu porte beaucoup plus loin, « envers des milliers », que de le haïr, « jusqu’à la troisième et sur la quatrième [génération] ». L’amour surpasse de loin la haine.

Deu 5:11 | Le troisième commandement

11 Tu ne prendras pas le nom de l’Éternel, ton Dieu, en vain ; car l’Éternel ne tiendra pas pour innocent celui qui aura pris son nom en vain.

Le commandement de ne pas prendre le nom de l’Éternel en vain ne se limite pas à l’interdiction de maudire. Il concerne toute prise du nom du Seigneur Jésus dans un contexte où son nom est mentionné pour couvrir ses propres opinions. Cela peut se produire, par exemple, en jurant. Le Seigneur Jésus met en garde contre cela (Mt 5:33-37). D’autres formes de prise en vain de son nom comprennent, par exemple : mentionner son nom tout en laissant le péché entrer dans ta vie, ou mentionner son nom comme point central d’une réunion tout en organisant cette réunion selon ses propres goûts, ou mentionner son nom tout en exprimant notre foi en Lui d’une manière mondaine.

Deu 5:12-15 | Le quatrième commandement

12 Garde le jour du sabbat pour le sanctifier, comme l’Éternel, ton Dieu, te l’a commandé. 13 Six jours tu travailleras et tu feras toute ton œuvre ; 14 mais le septième jour est le sabbat [consacré] à l’Éternel, ton Dieu : tu ne feras aucune œuvre, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bœuf, ni ton âne, ni aucune de tes bêtes, ni ton étranger qui est dans tes portes, afin que ton serviteur et ta servante se reposent comme toi ; 15 et tu te souviendras que tu as été serviteur dans le pays d’Égypte, et que l’Éternel, ton Dieu, t’a fait sortir de là à main forte et à bras étendu ; c’est pourquoi l’Éternel, ton Dieu, t’a commandé de garder le jour du sabbat.

Le premier jour de la semaine n’est pas un sabbat déguisé sur lequel tous les commandements doivent être transférés. Ce qu’est le sabbat, nous le lisons en Hébreux 4 (Héb 4:8-9). Il fait référence au repos du royaume de paix. Nous pouvons observer le sabbat spirituellement en vivant comme si le sabbat de Dieu est déjà arrivé. Spirituellement, nous pouvons vivre dans le royaume de paix.

Le commandement du sabbat est le commandement central en ce qui concerne l’obéissance. Tous les autres commandements peuvent être compris même par les incrédules. La seule raison d’observer le sabbat est que Dieu l’a ordonné. C’est le grand test d’obéissance d’Israël. C’est pourquoi la violation de ce commandement est mentionnée à plusieurs reprises comme un motif de jugement (Lév 26:35 ; 2Chr 36:21). Dans le royaume de paix, le sabbat sera à nouveau gardé (Ézé 45:17).

Si les chrétiens célèbrent le premier jour de la semaine, ce n’est pas parce que le sabbat, le septième jour de la semaine, a été aboli, mais parce qu’ils sont morts spirituellement devant la loi. Pour eux il s’applique : « Ainsi, mes frères, vous aussi, vous avez été mis à mort à la Loi par le corps du Christ, pour être à un autre, à celui qui est ressuscité d’entre les morts » (Rom 7:4). Par conséquent, en tant que personnes ressuscitées, les chrétiens qui sont morts et ressuscités avec Christ célèbrent le jour de la résurrection de Christ, le premier jour de la semaine.

Nous apprenons ici que ce n’est pas seulement la création mais aussi la rédemption qui est la raison de notre obéissance. Dieu a droit à notre obéissance parce qu’Il est notre Créateur. N’a-t-Il pas un droit bien plus grand à notre obéissance en vertu de la rédemption qu’Il a opérée ? La rédemption est un motif plus puissant pour que nos cœurs soient obéissants. Cette rédemption nous amènera aussi à être miséricordieux envers les autres.

Deu 5:16 | Le cinquième commandement

16 Honore ton père et ta mère, comme l’Éternel, ton Dieu, te l’a commandé, afin que tes jours soient prolongés, et afin que tu prospères sur la terre que l’Éternel, ton Dieu, te donne.

C’est à partir de ce verset que commence la deuxième table de la loi, qui contient six commandements relatifs à la relation avec le prochain. Si cette relation n’est pas en ordre, le croyant ne peut pas non plus profiter des bénédictions du pays. Sur la première table de la loi, c’est la relation avec Dieu qui est réglée. On y trouve son amour pour nous et notre réponse à son égard. « Nous, nous aimons parce que lui nous a aimés le premier » (1Jn 4:19). Notre amour concerne non seulement Dieu mais aussi le frère. Aimer le frère est aussi un commandement.

La relation avec le prochain commence par l’honneur du père et de la mère, la première relation qui se crée avec le prochain. Honorer son père et sa mère a un but. Il s’agit de profiter des bénédictions du pays. Dieu a établi la famille comme une image de la famille de Dieu, dans laquelle la relation entre les parents et les enfants doit refléter la relation qui existe entre Dieu le Père et ses enfants.

Dans un sens spirituel, cela signifie que les croyants honoreront ceux qui sont les pères et les mères en Christ dans l’église (Héb 13:17 ; 1Th 2:7,11). Nous voyons cela d’une manière similaire lorsque les jeunes gens sont soumis aux anciens (1Pie 5:5). Si ces relations sont respectées, la bénédiction en sera le résultat.

Reconnaître les relations d’autorité que Dieu a données dans la famille et dans l’église fait jouir de la bénédiction du pays (Éph 6:1-3). Ceux qui ne respectent pas cette autorité perdront la bénédiction du pays ; la jouissance disparaîtra.

Deu 5:17 | Le sixième commandement

17 Tu ne commettras pas de meurtre.

Il s’agit ici de meurtre, et non de mise à mort sur ordre de Dieu exécutée par le gouvernement (Gen 9:6). Le meurtre signifie priver quelqu’un de la bénédiction du pays. Vivre signifie jouir. Avec la haine, il n’y a pas de jouissance, pas de vie éternelle (1Jn 3:15). Que la haine entraîne la mort, le Seigneur Jésus le montre à ses disciples et à nous (Mt 5:21-22).

Paul souligne comment un frère peut être perdu à cause de notre liberté (1Cor 8:9-11). Au lieu du meurtre, nous devrions veiller à laisser à notre frère l’espace nécessaire pour jouir au mieux de la bénédiction du pays.

Deu 5:18 | Le septième commandement

18 Et tu ne commettras pas d’adultère.

Ce commandement défend la relation unique entre l’homme et la femme dans le mariage. C’est la base de toutes les autres relations entre les personnes. Ceux qui sont infidèles dans le mariage ne peuvent être dignes de confiance dans aucune autre relation, ni dans leur relation avec Dieu, ni avec leur prochain. La relation de mariage illustre la relation entre Israël et Dieu. Dieu appelle Israël sa fiancée (Jér 2:2 ; Osé 2:21-22). Dans le Nouveau Testament, le mariage est l’image de la relation entre Christ et l’église (Éph 5:22-33).

L’adultère, au sens spirituel, c’est avoir un lien avec le monde. Il résulte du refroidissement de l’amour pour le Seigneur Jésus, auquel se substitue l’amour pour d’autres choses. « La simplicité à l’égard de Christ » (2Cor 11:3) a disparu, c’est-à-dire que Christ n’est plus l’unique objet de l’amour.

L’adultère s’oppose à la relation de l’église à l’égard de Christ. Paul dit à ce sujet : « Je vous ai fiancés à un seul mari, pour vous présenter au Christ comme une vierge chaste » (2Cor 11:2). Dans cette relation, nous voyons l’affection d’une mariée envers l’époux. Il ne peut alors y avoir aucun lien avec le monde.

Deu 5:19 | Le huitième commandement

19 Et tu ne commettras pas de vol.

Voler, c’est prendre à autrui ce que cette autre personne a reçu du Seigneur et l’utiliser pour nous-mêmes. Cela affecte le droit à la possession personnelle. C’est très différent de recevoir. Ce que tu reçois est ta propriété. On peut voler la bonne réputation d’une personne, par exemple en répandant des rumeurs ou des affirmations non vérifiées. On peut voler un frère (Deu 24:7), c’est-à-dire le priver de sa liberté et le rendre dépendant de lui.

Absalom a dérobé les cœurs des Israélites par la flatterie (2Sam 15:5-6). Le vol est l’œuvre des faux bergers et des mercenaires (Jn 10:1,10 ; Act 20:30). Ils cherchent à rassembler les croyants autour d’eux-mêmes ou de leurs faux enseignements plutôt qu’autour du Seigneur Jésus.

Les paroles peuvent aussi être volées (Jér 23:30). Il s’agit de répéter ce que d’autres ont dit sur Dieu, tout en prétendant le découvrir nous-mêmes dans la parole de Dieu. Si je lis ou entends quelque chose de quelqu’un d’autre, cela doit d’abord devenir ma propriété spirituelle avant que je puisse le transmettre. Quelqu’un l’a dit un jour : tu peux pas dire d’une vérité que tu as découverte qu’elle est ta propriété tant que cette vérité n’est pas d’abord entrée dans ton cœur et retournée à Dieu dans l’adoration.

Pour le chrétien qui connaît ses bénédictions, il ne s’agit pas seulement de ne pas voler, mais de faire le contraire de cela, à savoir faire le bien : « Que celui qui volait ne vole plus, mais plutôt qu’il travaille en faisant de ses propres mains ce qui est bon, pour avoir de quoi donner à celui qui est dans le besoin » (Éph 4:28). Cela convient bien à la vie dans le pays.

Deu 5:20 | Le neuvième commandement

20 Et tu ne diras pas de faux témoignage contre ton prochain.

Dieu est « le Dieu de vérité » (Ésa 65:16). Ses paroles sont vérité (Psa 119:142,151). Il hait la langue fausse et ceux qui profèrent des mensonges (Pro 6:17,19). Pour le chrétien, il ne s’agit pas seulement d’omettre le mensonge. Au contraire, il veut dire la vérité. Il veut parler de ces choses pour lesquelles Dieu nous a créés : « C’est pourquoi, ayant renoncé au mensonge, parlez la vérité chacun à son prochain ; car nous sommes membres les uns des autres » (Éph 4:25).

Les membres les uns des autres ne se mentiront pas les uns aux autres, car un membre se rend compte qu’il se ment alors à lui-même. Les membres sont inséparables les uns des autres. Ceux qui connaissent et apprécient l’unité du corps de Christ rechercheront ce qui favorise l’unité.

Deu 5:21 | Le dixième commandement

21 Et tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain ; et tu ne désireras pas la maison de ton prochain, [ni] son champ, ni son serviteur, ni sa servante, [ni] son bœuf, ni son âne, ni rien qui soit à ton prochain.

Ce commandement expose le germe du péché. Il ne s’agit pas de ce que l’homme fait, en prenant ce qui appartient à un autre, quelque chose de visible, mais de ce qui le sous-tend : la convoitise. C’est ce que l’autre ne voit pas. Par la convoitise, le péché est caractérisé et connu (Rom 7:7b-8a). Par l’envie, la jalousie, le fait de ne pas se satisfaire de ce que l’homme a reçu, le péché est entré dans le monde. Convoiter ce que possède le prochain peut concerner ses biens, mais aussi son don spirituel. Ce commandement montre clairement à chacun qu’il ne peut pas garder la loi.

Paul peut dire qu’il ne convoitait l’argent, l’or ou le vêtement de personne, mais qu’il travaillait de ses propres mains pour pouvoir donner (Act 20:33-34). Dans le domaine où tout est grâce, il est une mauvaise chose de convoiter ce qui appartient à autrui.

Deu 5:22 | Une parole complète

22 L’Éternel prononça ces paroles, [les adressant] à toute votre assemblée, sur la montagne, du milieu du feu, de la nuée et de l’obscurité profonde, avec une voix forte, et il n’ajouta rien. Et il les écrivit sur deux tables de pierre, et me les donna.

Ces « dix paroles » (Deu 10:4), Dieu les a adressées directement au peuple et les a écrites lui-même. Il a communiqué les autres paroles à Moïse, qui les a transmises au peuple (verset 31). Les ‘dix paroles’ contiennent le code de conduite fondamental pour toutes les relations avec Dieu et le prochain. Ce code de conduite s’applique non seulement à la génération du peuple à qui Dieu a adressé la parole, mais aussi à toutes les générations à venir. Cette courte liste contient tout ; elle est complète.

Cette parole est complète pour jouir de la bénédiction, rien n’a été ajouté. Comme elles sont prononcées, elles sont écrites. Dieu est le Dieu qui parle et qui écrit. Ce qu’Il dit est toujours vrai. Il écrit pour l’enregistrer de manière immuable pour nous, afin que nous puissions toujours consulter ce qu’Il a dit (cf. Ésa 30:8).

Deu 5:23-27 | Le peuple craint l’Éternel

23 Et il arriva que, lorsque vous avez entendu la voix du milieu des ténèbres, la montagne étant brûlante de feu, vous vous êtes approchés de moi, tous les chefs de vos tribus et vos anciens, 24 et vous avez dit : Voici, l’Éternel, notre Dieu, nous a fait voir sa gloire et sa grandeur, et nous avons entendu sa voix du milieu du feu ; aujourd’hui nous avons vu que Dieu parle avec l’homme, et que [l’homme] vit. 25 Et maintenant, pourquoi mourrions-nous ? car ce grand feu nous dévorera ; si nous entendons encore la voix de l’Éternel, notre Dieu, nous mourrons. 26 Car qui, de toute chair, a entendu, comme nous, la voix du Dieu vivant parlant du milieu du feu, et est demeuré en vie ? 27 Toi, approche, et écoute tout ce que dira l’Éternel, notre Dieu ; et toi tu nous diras tout ce que l’Éternel, notre Dieu, t’aura dit, et nous l’écouterons, et nous le pratiquerons.

Le peuple craint l’Éternel et demande à Moïse de prendre place entre eux et l’Éternel. Par là, Dieu veut nous présenter la signification du médiateur. Un médiateur n’est pas seulement quelqu’un qui se tient entre nous et Dieu, mais il se porte aussi garant des conséquences de notre échec. Notre médiateur est le Seigneur Jésus (1Tim 2:5). Il a donné sa vie et s’est ensuite sans cesse tenu entre Dieu et nous, son peuple.

À la montagne de feu, nous découvrons que nous avons besoin d’un médiateur. C’est à la croix que nous le constatons. Il n’y a pas d’endroit où nous le découvrons davantage, car c’est là que Dieu s’est manifesté dans les ténèbres et le feu face au péché.

Deu 5:28-30 | Le désir de l’Éternel

28 Et l’Éternel entendit la voix de vos paroles, lorsque vous me parliez ; et l’Éternel me dit : J’ai entendu la voix des paroles de ce peuple, qu’ils t’ont dites : tout ce qu’ils ont dit, ils l’ont bien dit. 29 Oh ! s’ils avaient toujours ce cœur-là pour me craindre et pour garder tous mes commandements, afin de prospérer, eux et leurs fils, à toujours ! 30 Va, dis-leur : Retournez à vos tentes.

L’Éternel est heureux de l’attitude du peuple. Il reconnaît leurs paroles et exprime comme son désir qu’ils gardent ses commandements. Son cœur va vers son peuple et Il lui souhaite le bonheur, qui ne peut se trouver qu’en faisant ce qu’Il dit. Nous pouvons répondre à ses désirs par l’Esprit.

Après que Dieu a communiqué ses paroles au peuple et que la réponse du peuple a réjoui son cœur, ils ont pu retourner à leurs tentes. Là, dans la vie de chaque jour et surtout dans leur environnement domestique, ils devaient aller accomplir ce que Dieu leur avait dit.

Deu 5:31-33 | Le commandement de garder les commandements

31 Mais toi, tiens-toi ici auprès de moi, et je te dirai tous les commandements et les statuts et les ordonnances que tu leur enseigneras, afin qu’ils les pratiquent dans le pays que je leur donne pour le posséder. 32 – Vous prendrez donc garde à faire comme l’Éternel, votre Dieu, vous l’a commandé ; vous ne vous écarterez ni à droite ni à gauche. 33 Vous marcherez dans tout le chemin que l’Éternel, votre Dieu, vous a commandé, afin que vous viviez, et que vous prospériez, et que vous prolongiez vos jours dans le pays que vous posséderez.

Le peuple pouvait retourner à ses tentes, mais Moïse devait encore se tenir auprès de l’Éternel. L’Éternel informe Moïse, en tant que médiateur, de tout ce qu’il doit enseigner au peuple à faire dans le pays (verset 31).

Moïse insiste auprès du peuple à garder les commandements de Dieu. De ceux-ci, ils ne doivent pas s’égarer, ni à droite ni à gauche. Leur séjour et leur bien-être dans le pays dépendent de leur obéissance aux commandements (versets 32-33).

Deutéronome 6

Deu 6:1-3 | L’obéissance donne la bénédiction

1 Et ce sont ici les commandements, les statuts, et les ordonnances, que l’Éternel, votre Dieu, a commandé de vous enseigner, afin que vous les pratiquiez dans le pays dans lequel vous passez pour le posséder ; 2 afin que tu craignes l’Éternel, ton Dieu, pour garder, tous les jours de ta vie, toi, et ton fils, et le fils de ton fils, tous ses statuts et ses commandements que je te commande, et afin que tes jours soient prolongés. 3 Et tu écouteras, Israël ! et tu prendras garde à les pratiquer, afin que tu prospères, et que vous vous multipliiez beaucoup dans un pays ruisselant de lait et de miel, comme l’Éternel, le Dieu de tes pères, te l’a dit.

Après avoir évoqué dans le chapitre précédent les dix commandements et la nécessité d’un médiateur, Moïse en donne maintenant une description plus détaillée des commandements. Il ne transmet que ce que l’Éternel lui a ordonné, comme il sied à tout bon serviteur (cf. Mt 28:19b). Il s’agit de commandements auxquels le peuple de Dieu est soumis afin d’être introduit dans le pays et d’hériter des bénédictions qui s’y trouvent (Deu 5:33).

La bénédiction est représentée par « ruisselant de lait et de miel ». Elle suggère l’abondance et la fertilité. L’expression revient près de 20 fois dans la Bible (Exo 3:8,17 ; Lév 20:24 ; Nom 13:27 ; 14:8 ; 16:13-14 ; Deu 6:3 ; 11:9 ; 26:9,15 ; 27:3 ; 31:20 ; Jos 5:6 ; Jér 11:5 ; 32:22 ; Ézé 20:6,15). Une fois, l’expression est utilisée par le peuple rebelle et incrédule pour le pays de l’esclavage, l’Égypte (Nom 16:13). Sauf là, l’expression s’applique toujours au pays promis.

Le lait est une image de la parole de Dieu en tant que support de croissance nourrissant et sain pour la vie spirituelle (1Pie 2:2). Tout comme un bébé dépend du lait maternel, le croyant dépend constamment de la parole de Dieu. Elle est indispensable à la vie du pays, mais elle s’y trouve en riche abondance. Le miel représente la douceur des relations naturelles. S’il y a dépendance à l’égard de Dieu, les relations mutuelles seront aussi appréciées. La cohabitation des enfants de Dieu sur cette base est bénéfique pour chaque membre du peuple de Dieu.

Dans cette atmosphère, tous les autres bienfaits et bénédictions de l’Éternel peuvent être appréciés à leur juste valeur. Le partage des bénédictions multiplie la joie.

Deu 6:4-5 | Le cœur du judaïsme

4 Écoute, Israël : L’Éternel, notre Dieu, est un seul Éternel. 5 Et tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de toute ta force.

Après la crainte de l’Éternel au verset 2, conséquence de l’enseignement des commandements, voici maintenant l’amour de l’Éternel comme le seul et unique (Zac 14:9). La religion d’Israël est monothéiste. Cela donne la certitude de Dieu. Cette certitude fait défaut dans les religions polythéistes. S’il y a plusieurs dieux, une personne peut se sentir en faveur d’un dieu mais vivre dans la crainte de l’autre dieu. Ces dieux, dans l’esprit de leurs adorateurs, n’agissent jamais en harmonie.

Pour Israël, il n’existe pas un dieu du Sinaï et un dieu de l’Hermon, un dieu pour Ruben et un dieu pour Lévi. L’unité de Dieu garantit une parfaite certitude quant à sa volonté telle qu’Il la fait connaître dans ses statuts et ordonnances. Aucune autre divinité n’annonce autre chose.

Le commandement d’aimer n’a jamais été donné par un souverain terrestre. En ce qui concerne Dieu, Le craindre et L’aimer vont de pair. Craindre Dieu, c’est avoir de la révérence pour Lui.

Connaître Dieu comme l’Éternel qui est le seul est au cœur de l’Ancien Testament, où le peuple terrestre de Dieu occupe le devant de la scène. C’est aussi, mais selon la manifestation parfaite de Dieu en Christ, le cœur du Nouveau Testament (1Tim 2:5 ; 1Cor 8:6).

Le cœur du christianisme comprend une œuvre de rédemption accomplie, un médiateur qui est dans le ciel en tant qu’Homme glorifié et Dieu le Saint Esprit qui habite dans l’église dans son ensemble et dans chaque croyant individuellement sur la terre depuis la Pentecôte. Les croyants en témoignent dans leur culte, à la fois dans leur vie quotidienne et lors des réunions de l’église.

En la personne du Seigneur Jésus, nous avons appris à connaître Dieu en tant que Dieu trinitaire : le Père, manifesté par le Fils et fait connaître par l’Esprit. Nous pouvons connaître Dieu comme Père. Trois personnes, mais un seul Dieu. Puisqu’il n’y a qu’un seul Dieu, rien d’autre ne peut diviser le cœur qui est entièrement revendiqué par l’Éternel pour lui-même.

À L’aimer de tout son cœur, et de toute son âme, et de toute sa force, le Seigneur Jésus ajoute « de toute ta pensée » (Mc 12:30). Pour répondre à cet amour avec abandon, il faut « la pensée de Christ » (1Cor 2:16). La pensée de Christ, c’est comme Christ pense ; c’est son sentiment, dans lequel la puissance de l’Esprit Saint peut opérer. « Or nous savons que le Fils de Dieu est venu, et il nous a donné une intelligence » (1Jn 5:20). Grâce à cette pensée, à cette intelligence, nous acquérons une intelligence de qui est Dieu. Pour Israël, cela deviendra vrai dans le futur, lorsque la loi sera donnée et écrite dans leur cœur comme dans leur pensée (Héb 8:10 ; 10:16).

Aimer et servir Dieu donne à l’homme la plus grande satisfaction imaginable. Car c’est dans ce but qu’il a été créé et doté par son Créateur de qualités visant à Le servir et à L’honorer. Lorsqu’il le fait, il trouve le vrai repos et la paix. Cependant, par le péché, l’homme est devenu un pécheur, un ennemi et un haïsseur de Dieu. Il ne Le sert pas et ne L’aime pas. Mais par la grâce, le croyant a été réconcilié avec Dieu (2Cor 5:18) et a reçu une vie nouvelle, « la nature divine » (2Pie 1:4). Cette vie veut aimer et servir Dieu et est capable de le faire.

Deu 6:6-9 | La portée des commandements

6 Et ces paroles, que je te commande aujourd’hui, seront sur ton cœur. 7 Tu les inculqueras à tes fils, et tu en parleras, quand tu seras assis dans ta maison, et quand tu marcheras par le chemin, et quand tu te coucheras, et quand tu te lèveras ; 8 et tu les lieras comme un signe sur ta main, et elles te seront pour bandeau sur ton front, 9 et tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes.

La vérité sur Dieu ne doit pas être conservée purement comme une théorie, mais le peuple doit connaître cette vérité comme un fait et la vivre dans la pratique. Dans les églises orthodoxes, cette vérité est consignée dans des credo. Les gens connaissent cette vérité en tant que dogme, mais où est-elle mise en pratique dans la vie quotidienne ? Si le cœur du christianisme est une réalité pour la vie de tous les jours, cela aura pour effet de mettre le Saint Esprit en charge de la vie personnelle et de la vie de l’église. Dieu et sa Parole devraient être les sujets de conversation normaux de chaque membre du peuple de Dieu, partout et à tout moment.

Dans les familles, les parents enseigneront leurs enfants le cœur de la foi, en les formant selon la règle [ou : à l’entrée] de sa voie (Pro 3:1,3 ; 22:6). Cela s’applique aussi à la famille de Dieu. Dans les églises locales, les croyants plus âgés, les pères en Christ, inculqueront ces choses aux jeunes. Leur enseignement sera efficace seulement s’il est observable dans leur vie.

On a remarqué que Moïse considère sa loi comme si simple et facile à comprendre que chaque père devrait être capable de l’enseigner à ses enfants. Il n’y a aucune excuse pour être négligent à cet égard. Ce n’est pas une question d’intellect, mais de disposition, de cœur. Il s’agit de transmettre avec soin la parole de Dieu qui nous a été confiée à ceux qui viennent après nous, afin qu’ils soient eux aussi confirmés et bénis dans l’obéissance à cette Parole.

L’amour pour Dieu s’exprime par des caractéristiques qui se voient en nous. Les paroles de Dieu déterminent non seulement notre façon de parler à nos enfants, mais aussi nos actes, ce qui est indiqué par « et tu les lieras comme un signe sur ta main ». Elle est visible par tous, ce qui est indiqué par « et elles te seront pour bandeau sur ton front [littéralement : entre tes yeux] ». Le front fait référence au témoignage ouvert (Apo 13:16 ; 14:1) que nous rendons de notre amour pour Dieu. Lorsque nous gardons le Seigneur Jésus toujours devant nos yeux (Psa 16:8), cela se reflète dans toute notre vie. Dieu veut être impliqué dans chaque détail de notre vie. Il n’y a rien dans la vie de ses enfants dont Il dise : ‘Cela ne m’intéresse pas.’

La vie de famille se déroule dans nos foyers. La vie de famille est affectée par ce qui entre dans nos maisons. Écrire sur les poteaux de la maison et sur les portes signifie que nous testons tout ce que nous laissons entrer dans nos maisons par rapport à la parole de Dieu. S’agit-il de choses qui construisent ou détruisent la vie de famille selon les pensées de Dieu ? Les relations entre mari et femme, entre parents et enfants et entre enfants portent-elles le sceau de la parole de Dieu comme une marque de propriété ? L’autorité parentale, qui doit toujours être respectée, le sera certainement si les enfants voient que le point de départ est l’amour pour l’Éternel et le désir de Lui obéir.

Parce que l’Éternel est un, Il a droit à notre dévotion sans partage. Tous ses attributs sont en parfaite harmonie les uns avec les autres. Il n’y a aucun attribut qui entre en conflit avec l’un ou l’autre de ses autres attributs. Il est parfait en amour et parfait en justice. Son amour n’est jamais en conflit avec sa justice ou vice versa. Lorsqu’Il fait preuve d’amour, Il ne viole jamais sa justice. Lorsqu’Il pratique la justice, cela ne met jamais de côté son amour. Dans toutes ses actions, chacun de ses attributs est parfaitement respecté.

Deu 6:10-11 | La bénédiction de la terre

10 Et il arrivera, quand l’Éternel, ton Dieu, t’aura introduit dans le pays qu’il a juré à tes pères, à Abraham, à Isaac, et à Jacob, de te donner : de grandes et bonnes villes que tu n’as pas bâties, 11 et des maisons pleines de tout bien que tu n’as pas remplies, et des puits creusés que tu n’as pas creusés, des vignes et des oliviers que tu n’as pas plantés ; et que tu mangeras, et que tu seras rassasié ;

Après les conditions précédentes, le pays s’ouvre pour ainsi dire à nous. Voici la première des trois fois de ce chapitre où l’entrée dans le pays est mentionnée. Et à chaque fois, il est dit que Dieu l’a juré (versets 10,18,23). Lorsque Dieu entérine ses propres paroles par un serment, Il le fait pour nous accommoder dans notre faiblesse et donner ainsi une confirmation supplémentaire de son engagement (Héb 6:17-18). Le serment indique clairement que, quoi qu’il arrive, Dieu donnera à son peuple le pays et, avec lui, la pleine jouissance de sa bénédiction. Le fondement est l’œuvre de Christ. Si Dieu l’a juré, pourquoi devrions-nous en douter ?

Nous trouvons toujours un serment de Dieu dans des circonstances particulières. À quatre reprises, Dieu jure, et à chaque fois en relation avec le pays :

1. Dieu promet à Abraham, en vertu du sacrifice du fils de la promesse, une riche descendance dans le pays de la promesse et, dans sa descendance, une bénédiction pour le monde entier (Gen 22:16-18).

2. Lorsque le peuple de Dieu se rebelle, Il jure que le peuple n’entrera pas dans le pays promis (Psa 95:11).

3. Si le peuple est infidèle, Dieu va accomplir ses promesses dans l’Homme de sa main droite (Psa 110:4).

4. Lorsque Christ régnera sur le pays, tout genou se ploiera devant Lui, et le reste converti de son peuple, qui sera alors tout Israël car tous les méchants auront été exterminés, sera dans le pays (Ésa 45:23).

Les bénédictions nous attendent, nous n’y avons rien contribué ; Dieu les a préparées. Dans le pays, il y a tout d’abord « de grandes et bonnes villes ». L’église est comparée à une ville (Apo 21:2,10). Les villes peuvent être considérées comme une image des églises locales, comme des représentations de la seule église. Ici, les villes sont situées dans le pays. Elles représentent des églises locales qui ont leur base solide dans le pays, où les gens vivent dans la richesse des bénédictions célestes.

Deuxièmement, il y a « des maisons pleines de tout bien ». Une ville est composée de maisons. Une église est constituée de familles. Dans les lettres qui traitent des bénédictions célestes – la lettre aux Éphésiens et la lettre aux Colossiens – Paul aborde aussi explicitement la famille (Éph 5:22-33 ; 6:1-4 ; Col 3:18-22). C’est le lieu où les richesses de Christ sont partagées les unes avec les autres.

Troisièmement, les « puits creusés ». Ce sont des réservoirs d’eau où l’on recueille de l’eau et où l’on peut puiser. Cela représente le ministère par les dons du Seigneur en vue du perfectionnement des saints (Éph 4:11-13).

Quatrièmement, nous trouvons dans le pays les « vignes » et les « oliviers ». Les vignes nous montrent que le pays est une région de joie. Le vin est une image de la joie (Jug 9:13 ; Psa 104:15a). La communion avec le Père et le Fils et les uns avec les autres donne une « joie » qui est « accomplie » (1Jn 1:3-4). Les oliviers représentent les riches fruits et la bénédiction de l’Esprit (Gal 5:22-23a). L’huile est une image du Saint Esprit (1Jn 2:20,27).

En même temps, il est souligné à plusieurs reprises que le peuple de Dieu n’a rien fait pour ces bénédictions. Par une grâce libre, Dieu les a données à son peuple. Il en va de même pour nos bénédictions célestes. Aucune contribution de notre part ne leur est attachée. Nous les avons reçues par grâce libre, sur la base de l’œuvre du Seigneur Jésus, uniquement parce que Dieu a eu à cœur de nous les donner. À trois reprises, il nous est rappelé que nous étions esclaves du péché, mais que Dieu nous en a libérés (versets 12,21,23).

Deu 6:12-15 | N’oublie pas l’Éternel

12 [alors] prends garde à toi, de peur que tu n’oublies l’Éternel qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude. 13 Tu craindras l’Éternel, ton Dieu, et tu le serviras, et tu jureras par son nom. 14 Vous n’irez pas après d’autres dieux, d’entre les dieux des peuples qui seront autour de vous ; 15 car l’Éternel, ton Dieu, qui est au milieu de toi, est un Dieu jaloux ; de peur que la colère de l’Éternel, ton Dieu, ne s’embrase contre toi et qu’il ne te détruise, te faisant disparaître de la face de la terre.

Nous pouvons parfois être tellement préoccupés par ce que nous avons reçu que nous oublions le donateur. C’est pourquoi l’avertissement retentit pour que nous prenions garde à ce que, lorsque nous avons reçu un œil pour les bénédictions, nous n’oubliions pas ensuite de qui nous les avons reçues.

La chute du niveau le plus élevé est la chute la plus terrible. Si nous ne marchons pas selon la vérité qui nous a été donnée, cela deviendra un grand désastre. Nous serons alors chassés du pays, nous perdrons la lumière sur les choses du pays. Le pire, c’est pour celui qui a juré de nous introduire dans ces bénédictions.

Il s’agit d’un pays que le peuple héritera. Ils en sont les héritiers et, en tant que tels, ils peuvent aller en prendre possession. Cela met en lumière la filiation des croyants. La vision de la filiation, et donc sa jouissance, a été perdue parce que les chrétiens ont cédé à la tentation de Satan de chercher leur bonheur dans le monde visible. Ce n’est pas le fait de se tenir devant Dieu, mais de se trouver dans un environnement attrayant pour la chair qui a saisi les cœurs. Le Seigneur Jésus n’a pas cédé à cette tentation. Il est l’exemple de la façon dont nous pouvons nous tenir fermement face à cette tentation du diable.

Les paroles du verset 13 sont la première des trois citations de ce livre par le Seigneur Jésus pendant les 40 jours où Il a été tenté par le diable dans le désert (Deu 6:13,16 ; 8:3 ; Mt 4:1-10). Le Seigneur utilise ces paroles en réponse à la tentation du diable de Lui donner tous les royaumes du monde et leur gloire lorsqu’Il se prosterne devant lui et lui rend hommage (Mt 4:8-10). Le diable dispose aussi d’innombrables moyens pour nous tenter que nous nous prosternions devant lui. Dieu a rendu l’homme capable d’adorer et lui a aussi donné le besoin de le faire. La seule question est de savoir à qui et à quoi il rend son adoration.

Aucun homme sur terre n’a jamais été plus désireux de recevoir les bénédictions célestes de la main de Dieu que le Seigneur Jésus. C’est pourquoi, dans les tentations, Il se fonde sur le livre du Deutéronome. Il se place sur le véritable fondement de responsabilité et de fidélité sur lequel le peuple de Dieu doit se placer pour pouvoir prendre possession et garder le pays céleste. Il a été éprouvé pendant 40 jours dans le désert, comme Deutéronome 1-11 revient sur les 40 ans d’Israël dans le désert. Israël a échoué dans le désert, mais Lui n’y échoue pas. La façon dont Il tient ferme, nous pouvons l’imiter et c’est la seule manière.

Deu 6:16-19 | Ne mets pas l’Éternel à l’épreuve

16 Vous ne tenterez pas l’Éternel, votre Dieu, comme vous l’avez tenté à Massa. 17 Vous garderez soigneusement les commandements de l’Éternel, votre Dieu, et ses témoignages et ses statuts qu’il t’a commandés. 18 Et tu feras ce qui est droit et bon aux yeux de l’Éternel, afin que tu prospères, et que tu entres dans le bon pays que l’Éternel a promis par serment à tes pères, et que tu le possèdes, 19 en chassant tous tes ennemis de devant toi, comme l’Éternel l’a dit.

Le verset 16 donne le deuxième texte cité par le Seigneur Jésus lors de la tentation du diable dans le désert (Mt 4:5-7). La tentation à laquelle le peuple est exposé est son doute sur la présence de l’Éternel au milieu de lui (Exo 17:7). Lorsque la méfiance porte sur la bonté et la fidélité de Dieu, alors qu’il en existe tant de preuves indéniables, la tentation survient de commencer à Le mettre à l’épreuve pour savoir s’Il veut encore bénir son peuple. Ils commencent alors à douter non pas d’eux-mêmes, mais de Dieu, et c’est de l’incrédulité. Peut-Il oublier ou abandonner son peuple ?

Le Seigneur Jésus ne peut pas être amené à douter de la volonté de Dieu de bénir. Dans sa tentation, le diable cite quelques versets du Psaume 91 sur la sauvegarde de Dieu (Psa 91:11-12). Pour le Seigneur Jésus, mettre Dieu à l’épreuve, Le tester, pour savoir si ce qui est écrit est vrai, serait une preuve d’incrédulité. Le diable cite toujours partiellement, il sort toujours les textes de leur contexte. Par exemple, il ne cite pas ici qu’il s’agit de marcher dans les voies de l’Éternel.

Celui qui marche dans les voies de l’Éternel connaît l’Éternel et peut compter sur sa protection. Une telle personne n’a pas besoin de preuve pour savoir si Dieu est toujours avec sa fidélité et sa bénédiction avec son peuple. Une communion vivante avec Lui nous évite de Le mettre à l’épreuve. Le Seigneur Jésus a joui de cette communion de façon ininterrompue aussi pendant les 40 jours de tentation.

Israël atteindra le pays. Comme cela a déjà été noté, pas moins de trois fois dans ce chapitre, il nous est rappelé que l’Éternel l’a juré (versets 10,18,23). Que reste-t-il donc à tester ou à demander ? Dieu n’entérine pas sa promesse par un serment pour rien.

Ce chapitre traite d’hériter ou de prendre possession (versets 1,18) de l’héritage. Les tentations doivent être vues sous cet angle, car les citations pour résister au diable proviennent de ce chapitre. La citation du Seigneur tirée de Deutéronome 8 est en rapport avec la filiation. L’héritage et la filiation vont de pair (Gal 4:7). La filiation du croyant est étroitement liée à la connaissance et à la jouissance de l’héritage que Dieu nous a donné, à savoir les bénédictions dans les lieux célestes (Éph 1:3-6).

Posséder ou hériter ne signifie pas obtenir quelque chose lorsque le testateur est mort, mais que Dieu confie une possession particulière à quelqu’un. Il peut le faire maintenant ou plus tard. Dans le Nouveau Testament, l’héritage est lié au partage avec le Seigneur Jésus de son gouvernement (Éph 1:10-11). Héritier est utilisé pour toute bénédiction que Dieu nous a donnée et que nous recevrons dans les cieux.

Nous sommes des fils et donc des héritiers. Grâce à l’Esprit de filiation, nous sommes en mesure de connaître le cœur du Père. Nous sommes enfants de Dieu par naissance, puisque nous sommes nés de Dieu. Cela signifie que nous avons reçu sa nature, qui est lumière et amour. Nous sommes aussi des fils, ce qui parle davantage de maturité, de compréhension des pensées et des intentions de Dieu, et de communion.

La partie la plus élevée de l’héritage est la bénédiction spirituelle dans le pays céleste, qui est en principe notre propriété et dont nous pouvons déjà prendre possession. Nous avons reçu la nature divine qui nous rend capables d’être dans le ciel. Nous sommes dans le Bien-aimé, choisis pour être fils de Dieu. Dieu veut des fils pour lui-même. Il veut avoir un contact spirituel avec eux pour parler des choses qui sont dans son cœur.

Deu 6:20-25 | Le témoignage du père

20 Lorsque dans l’avenir ton fils te demandera : Que sont les témoignages, et les statuts et les ordonnances que l’Éternel, notre Dieu, vous a commandés ? 21 alors tu diras à ton fils : Nous étions serviteurs du Pharaon en Égypte, et l’Éternel nous a fait sortir d’Égypte à main forte ; 22 et l’Éternel a opéré, devant nos yeux, des signes et des prodiges, grands et accablants, sur l’Égypte, sur le Pharaon, et sur toute sa maison ; 23 et il nous a fait sortir de là, pour nous faire entrer dans le pays qu’il avait promis par serment à nos pères, pour nous le donner. 24 Et l’Éternel nous a commandé de pratiquer tous ces statuts, de craindre l’Éternel, notre Dieu, pour notre bien, toujours, pour nous conserver en vie, comme [il paraît] aujourd’hui. 25 Et ce sera notre justice, que nous prenions garde à pratiquer tous ces commandements devant l’Éternel, notre Dieu, comme il nous l’a commandé.

Au verset 7, les parents reçoivent l’ordre de parler à leurs enfants des commandements de l’Éternel. Ici, au verset 20, les enfants viennent avec leurs questions. Nous trouvons les questions des enfants à quatre reprises :

1. La question relative à la Pâque ; cette question, en image, porte sur la rédemption (Exo 12:26).

2. La question relative au rachat des premiers-nés ; cette question, en image, porte sur la séparation pour l’Éternel et la consécration à l’Éternel (Exo 13:14).

3. La question relative au passage du Jourdain ; ici, en image, il s’agit de la prise de position céleste de l’église par son lien avec un Homme mort, ressuscité et glorifié (Jos 4:6).

4. La question du sens de la parole de Dieu (Deu 6:20).

Le témoignage des parents porte sur la rédemption de l’Égypte. Mais il ne s’arrête pas là. L’Éternel a racheté son peuple d’Égypte dans le but de le faire entrer dans le pays qu’Il avait promis aux pères.

C’est aussi le but de Dieu en ce qui concerne notre rédemption. Il n’a pas seulement voulu nous délivrer du pouvoir de Satan, du péché et du monde pour que nous ayons le pardon de nos péchés et la paix avec Dieu. Le but qu’Il poursuit avec nous est aussi que nous puissions jouir des bénédictions du pays. Cela signifie qu’en tant que ses propres fils, nous serions « saints et irréprochables devant lui en amour » (Éph 1:4-5).

Deutéronome 7

Introduction

L’idée principale de ce chapitre est la sanctification du peuple devant Dieu. Cela inclut le rejet de toutes les voies des païens et des païens eux-mêmes. Il ne s’agit pas de la sanctification d’une classe particulière, disons les sacrificateurs, mais du peuple tout entier que Dieu rassemble autour de Lui comme Lui étant consacré. Les sacrificateurs et les Lévites sont à peine mentionnés dans ce livre. Ils sont considérés comme faisant partie du peuple. Dans le désert, les différences entre ces groupes sont grandes ; dans le pays, elles sont comparativement faibles.

Deu 7:1-5 | Éradiquer les nations et leur idolâtrie

1 Quand l’Éternel, ton Dieu, t’aura introduit dans le pays où tu entres pour le posséder, et qu’il aura chassé de devant toi des nations nombreuses, le Héthien, et le Guirgasien, et l’Amoréen, et le Cananéen, et le Phérézien, et le Hévien, et le Jébusien, sept nations plus nombreuses et plus fortes que toi, 2 et que l’Éternel, ton Dieu, les aura livrées devant toi, et que tu les auras frappées, tu les détruiras entièrement comme un anathème ; tu ne traiteras pas alliance avec elles, et tu ne leur feras pas grâce. 3 Tu ne t’allieras pas par mariage avec elles, tu ne donneras pas ta fille à leur fils, et tu ne prendras pas leur fille pour ton fils ; 4 car ils détourneraient de moi ton fils, et il servirait d’autres dieux, et la colère de l’Éternel s’embraserait contre vous, et te détruirait aussitôt. 5 Mais vous leur ferez ainsi : Vous démolirez leurs autels, et vous briserez leurs statues, et vous abattrez leurs ashères, et vous brûlerez au feu leurs images taillées.

Jusqu’à ici, nous avons davantage vu l’état intérieur du peuple. Maintenant, nous entendons parler du devoir envers les nations qui les entourent. Ces nations doivent être éradiquées parce qu’elles constituent un obstacle à l’héritage et à la jouissance des bénédictions du pays. Dieu veut nous enseigner que les bénédictions qu’Il nous a données ne peuvent être possédées que par le combat pour en jouir.

Ils doivent éradiquer ces nations, non pas sur la base d’une convoitise meurtrière, mais en tant qu’exécuteurs du jugement divin. Ces nations ont mérité ce jugement de la part de Dieu. Les recherches ont montré qu’ils étaient les nations les plus dépravées de la terre à l’époque. Dieu les a endurés pendant 400 ans, mais maintenant leur iniquité est venue à son comble (Gen 15:16-21).

Dieu aurait aussi pu éradiquer ces peuples par la maladie, la famine ou des catastrophes naturelles (cf. Ézé 38:21-22). Il laisse cependant son peuple le faire, afin qu’ils reçoivent la sérieuse leçon de sa sainteté et du caractère abominable du péché à ses yeux. Le jugement tombera sur eux aussi s’ils suivent les nations dans leurs péchés et leurs abominations.

Sept nations sont mentionnées, qui ont pris illégalement possession du pays de Dieu. Le nombre sept montre que dans ces nations, on voit la puissance totale de la méchanceté. Elles sont une image des gouvernements, des puissances et des dominateurs du monde, des puissances spirituelles de la méchanceté dans les lieux célestes. C’est contre ces puissances que nous luttons, et non, comme pour Israël, contre le sang et la chair : « Car notre lutte n’est pas contre le sang et la chair, mais contre les pouvoirs, contre les autorités, contre les dominateurs de ces ténèbres, contre les puissances spirituelles de méchanceté qui sont dans les lieux célestes » (Éph 6:12).

La seule façon de prendre possession de l’héritage est de combattre et de remporter la victoire. Nous avons été placés dans l’héritage par Dieu – Il « nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes dans le Christ Jésus » (Éph 2:6) – mais des ennemis en ont pris possession et veulent nous empêcher de nous l’approprier. Pour Israël, la promesse est que l’Éternel les livrera à son peuple afin qu’il puisse les vaincre. Pour nous, sur la croix et dans sa résurrection, le Seigneur Jésus a vaincu tous les ennemis (Héb 2:14 ; Col 2:15). Avec Lui comme notre commandant, la victoire est certaine quand nous allons dans l’armure que Dieu a mise à notre disposition (Éph 6:13-18).

Israël doit être sans pitié pour ces ennemis et ne pas faire d’alliance avec eux. Ils « les détruiras entièrement comme un anathème » [c’est-à-dire : ce qui, pour Dieu, est maudit, voué à la destruction]. Pour nous, croyants de l’église, nous ne devons pas faire d’alliance avec les incrédules (2Cor 6:14), mais nous devons leur montrer de la miséricorde et leur faire du bien. Faire preuve de miséricorde et faire le bien convient à la manifestation de Dieu notre Sauveur à l’heure actuelle (1Tim 2:3-4).

Ce à quoi nous ne devons pas faire preuve de miséricorde, ce sont les puissances du mal, qui sont les principes par lesquels les incrédules sont dirigés. Par conséquent, nous ne pouvons pas nous associer à des groupes sociaux qui poursuivent des objectifs nobles, ou à des partis politiques, qui veulent améliorer le monde. Les principes qui les sous-tendent ne viennent pas de Dieu.

Rien ne peut être toléré dans le pays qui ne provienne de l’obéissance à Dieu. Seul ce qu’Il donne est approprié pour le pays. Par conséquent, tout ce qui ne vient pas de Lui doit être éradiqué par la hache et le feu (verset 5). Cela signifie que les autels et les ashères utilisés pour servir les idoles ne doivent pas être purifiés puis consacrés à Dieu. C’est ce qui s’est passé en chrétienté avec la christianisation de fêtes païennes à l’origine, comme Noël et le culte de Marie.

L’héritage contraste avec les choses de notre vie qui rendent la jouissance impossible. Les types ne parlent pas de ce que nous sommes devenus en principe, mais du fait de vivre selon et de vivre les vérités du Nouveau Testament. Nous avons reçu un héritage dans la lumière (Col 1:12). Cela contraste avec notre délivrance du pouvoir des ténèbres. Ce que nous possédons déjà, nous devons maintenant en jouir. Nous le faisons au milieu du monde des ténèbres dont nous avons été rachetés. Pour en jouir vraiment, nous devons éliminer tous les vestiges des ténèbres et faire ainsi de l’héritage notre propriété.

Il n’est pas dans l’intention de Dieu que nous possédions un héritage sans le connaître et sans en jouir pleinement. Lorsque Jean parle de la vie éternelle dans ses lettres, il le fait comme quelque chose que nous possédons déjà maintenant et non comme quelque chose que nous n’obtiendrons que plus tard. Par conséquent, les ennemis doivent être chassés de notre vie pour en jouir. Nous pouvons vaincre les puissances dans nos vies par la force de l’Esprit.

Plus l’ennemi tient de territoire, moins nous pouvons profiter des bénédictions. Tout ce qui est attirant est dangereux et doit être ôté, sinon nous renonçons aux bénédictions (versets 16,25). Dieu donne une bénédiction à la place de chaque mal que nous chassons de notre vie. Chaque territoire que nous conquérons sur l’ennemi et que nous Lui réservons, Il le comble de sa bénédiction.

Il s’agit de chasser l’ennemi pour que nous puissions hériter du pays et pour que nous soyons agréables à Dieu. Une séparation absolue est nécessaire avec les dominateurs de ces ténèbres. Dieu veut nous posséder pour lui-même afin d’être en communion avec nous. Cela n’est possible que si nos pensées correspondent aux siennes et que nous avons le même intérêt que Lui. Comment cela se passe-t-il dans les familles ? Les parents recherchent-ils cela pour leurs enfants ?

Deu 7:6-11 | Choisis par amour

6 Car tu es un peuple saint, [consacré] à l’Éternel, ton Dieu ; l’Éternel, ton Dieu, t’a choisi, afin que tu sois pour lui un peuple qui lui appartienne en propre, d’entre tous les peuples qui sont sur la face de la terre. 7 Ce n’est pas parce que vous étiez plus nombreux que tous les peuples, que l’Éternel s’est attaché à vous et vous a choisis ; car vous êtes le plus petit de tous les peuples ; 8 mais parce que l’Éternel vous a aimés et parce qu’il garde le serment qu’il a juré à vos pères, l’Éternel vous a fait sortir à main forte, et t’a racheté de la maison de servitude, de la main du Pharaon, roi d’Égypte. 9 Reconnais donc que c’est l’Éternel, ton Dieu, qui est Dieu, le Dieu fidèle, qui garde l’alliance et la bonté jusqu’à 1 000 générations à ceux qui l’aiment et qui gardent ses commandements, 10 et qui récompense en face ceux qui le haïssent, pour les faire périr : il ne différera pas à l’égard de celui qui le hait ; il le récompensera en face. 11 Et tu garderas les commandements, et les statuts et les ordonnances que je te commande aujourd’hui, pour les pratiquer.

Nous sommes un peuple saint qui Lui appartienne en propre : « Mais vous, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, pour que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière » (1Pie 2:9 ; Tit 2:14). Dieu veut un peuple pour lui-même. L’héritage est pour nous, mais nous sommes pour Dieu. Dieu nous a « prédestinés pour nous adopter pour lui par Jésus Christ, selon le bon plaisir de sa volonté » (Éph 1:5). Le même bon plaisir qu’Il a en son Fils, Il l’a étendu à nous. Nous devrions alors être un peuple saint qui ne fera aucun compromis et rejettera tout ce qui ne Lui appartient pas.

Tout le chapitre 7 du Deutéronome montre à quel point le cœur de Dieu est tourné vers son peuple. Dieu n’a pas choisi le peuple en raison de son attrait. Il n’y a rien en nous-mêmes qui explique pourquoi Dieu a fait de nous des fils et veut donner l’héritage. C’est un amour qui trouve sa source et sa motivation entièrement en Dieu lui-même : « Dieu met en évidence son amour à lui envers nous en ceci : lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous » (Rom 5:8). Lorsque nous pensons à nous-mêmes, n’est-ce pas un grand miracle qu’Il nous ait choisis ? Il est digne d’être adoré pour cela de toute éternité.

Les fils de Dieu et le fait d’être sous la loi ne vont pas ensemble. Les fils ne sont pas sous la loi. Chaque action de Dieu avec ses fils est par amour et parce qu’Il désire avoir la communion avec eux. Cela exclut tout péché. Pour tout ce que nous rejetons, nous recevons en retour une plus grande bénédiction de sa part.

À l’élection, qui a son origine exclusivement en lui-même, Il a aussi joint un serment, une promesse. Pour Israël, ce serment est lié aux patriarches et, en fin de compte, au Fils. Pour nous, cette promesse est en relation directe avec le Fils.

Dieu reste toujours fidèle à ce qu’Il a dit. Tous les moyens sont aussi à sa disposition pour faire ce qu’Il a dit. Lorsque son peuple est dans la servitude, Il le rachète. La rédemption est une preuve de sa fidélité à sa parole. Sa fidélité se poursuit « jusqu’à 1000 générations ». Il est aussi fidèle, immuable, à ses promesses de jugement. Dieu est amour, et Dieu est aussi lumière (1Jn 4:8,16 ; 1:5). Il ne peut pas renier sa nature. Il reste toujours fidèle à lui-même (2Tim 2:13).

Pour Lui, le peuple n’est pas une masse, mais des individus uniques qui forment ensemble un peuple. Il tient chacun personnellement pour responsable des actes commis. Il récompense chacun personnellement, sans délai. La sentence qu’Il prononce est parfaitement juste et immédiatement exécutoire. Un appel n’est ni possible ni nécessaire. Un procès qui dure des années est impensable dans son exercice de la justice.

Tout ce qui a été dit dans la section précédente est une grande incitation à écouter l’appel de Moïse – pour nous : le Seigneur Jésus – au verset 11. Il a parlé de leur choix par l’Éternel, de l’amour de l’Éternel, de son serment, de la délivrance d’Égypte, de son alliance avec eux, de sa fidélité et de sa bonté à leur égard, de son châtiment de ceux qui Le haïssent.

1. « Les commandements » sont des règlements dans lesquels Dieu commande ou interdit des actions clairement définies.

2. « Les statuts » sont des lignes directrices dans le cadre desquelles il faut agir pour Le servir.

3. « Les ordonnances » déterminent le peuple par le droit que Dieu a sur lui. Elles concernent leur vie quotidienne, les affaires civiles et leurs relations entre eux en tant que membres du peuple de Dieu.

Deu 7:12-16 | La bénédiction comme récompense

12 Et, si vous écoutez ces ordonnances, et que vous les gardiez et les fassiez, il arrivera que l’Éternel, ton Dieu, te gardera l’alliance et la bonté qu’il a jurées à tes pères. 13 Et il t’aimera, et te bénira, et te multipliera ; et il bénira le fruit de ton ventre, et le fruit de ta terre, ton blé, et ton moût, et ton huile, et la portée de ton gros bétail, et l’accroissement de ton petit bétail, sur la terre qu’il a juré à tes pères de te donner. 14 Tu seras béni plus que tous les peuples ; il n’y aura, au milieu de toi et parmi tes bêtes, ni mâle ni femelle stérile ; 15 et l’Éternel éloignera de toi toute maladie, et il ne mettra sur toi aucune des plaies malignes de l’Égypte, que tu as connues, mais il les mettra sur tous ceux qui te haïssent. 16 Et tu consumeras tous les peuples que l’Éternel, ton Dieu, te livre ; ton œil ne les épargnera pas, et tu ne serviras pas leurs dieux, car ce serait un piège pour toi.

En gardant les commandements de Dieu, le peuple peut montrer qu’il L’aime. Il en résulte un amour particulier de sa part ; cela Lui donne, pour ainsi dire, une nouvelle raison de l’aimer. Il aime le peuple de lui-même, mais il veut aussi que son peuple ressente son amour en fonction de ce qu’Il trouve en lui dans la pratique de sa vie (verset 13).

Il en va de même pour nous, et à un degré plus intime. C’est ce dont parle le Seigneur Jésus dans la chambre haute avec ses disciples. Il y raconte que garder les commandements et L’aimer vont de pair (Jn 14:21). La récompense en est l’expérience de l’amour du Père et du Seigneur Jésus et la vision d’une gloire supplémentaire du Fils. Notre connaissance de la personne et de l’œuvre du Seigneur Jésus augmentera.

Les commandements dont parle le Seigneur Jésus ne sont pas les dix commandements. Ceux-ci ne promettent pas la révélation du Fils. Les commandements du Seigneur Jésus vont bien au-delà. Ce sont les commandements qui indiquent le désir de la nouvelle vie de faire la volonté de Dieu. Ce ne sont pas des commandements ou des interdictions, mais c’est toute l’obéissance à tout ce que le Seigneur Jésus nous demande de faire. « Car l’amour de Dieu, c’est que nous gardions ses commandements – et ses commandements ne sont pas pénibles » (1Jn 5:3). Ces commandements ne sont pas pénibles parce qu’ils sont parfaitement adaptés à la nouvelle vie qui trouve sa joie en les gardant.

À cela s’ajoute une autre preuve d’amour envers le Seigneur Jésus. Nous la trouvons dans les paroles du Seigneur : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole » (Jn 14:23). La récompense de cet amour est que le Père et le Fils viendront faire leur demeure chez cette personne. Ici, il ne s’agit pas seulement de faire quelque chose que le Seigneur Jésus nous demande, mais de faire tout ce que nous savons qu’Il aime, sans qu’Il nous l’ait explicitement dit. Si un père dit à l’un de ses enfants de faire quelque chose, et que l’enfant fait docilement ce qu’on lui dit de faire, c’est bien. Si un père dit à sa femme qu’il doit faire quelque chose et que l’un des enfants l’entend et le fait pour son père, c’est plus.

La voie de l’obéissance est la voie de la bénédiction. L’amour exprimé par l’obéissance se traduit par une bénédiction abondante. Les bénédictions terrestres se multiplient. Il y a abondance dans les fruits de la terre et dans la descendance, élévation au-dessus des autres peuples, absence de maladies et de plaies malignes d’Égypte. Pour nous, la prospérité spirituelle est liée à l’obéissance (Act 9:31).

La prospérité est présentée dans trois domaines. Premièrement, il y a le fruit du ventre. Cela concerne la vie nouvelle, et c’est dans le pays que cela se passe. Paul dit à propos des Galates, dont il se préoccupe beaucoup à cause du légalisme qui s’y est installé : « Mes enfants, vous pour qui j’endure de nouveau les douleurs de l’enfantement, jusqu’à ce que Christ ait été formé en vous » (Gal 4:19-20). Le fruit du ventre se voit spirituellement là où une personne est présentée parfaite en Christ, c’est-à-dire qu’elle connaît sa position en Christ et vit en conséquence (Col 1:28).

La deuxième preuve est le fruit de la terre, résumé dans « ton blé, et ton moût, et ton huile ». Ce sont des symboles du Christ pour nous en tant que notre nourriture (le blé) et notre joie (le moût) appréciés dans la puissance du Saint Esprit (l’huile).

La troisième preuve de prospérité est la portée de ton gros bétail, et l’accroissement de ton petit bétail, qui montre l’augmentation des possibilités de sacrifice, ce qui signifie pour nous l’augmentation de l’adoration.

La maladie n’est pas pour nous une preuve de désobéissance. Les maladies et les plaies malignes de l’Égypte symbolisent pour nous une attitude spirituelle sous laquelle nous étions autrefois accablés (Tit 3:3). Cette attitude se manifestera à nouveau en nous si nous empruntons un chemin qui s’égare du chemin de l’obéissance à Dieu.

Dieu récompense son peuple selon de sa marche. Cependant, ils doivent se méfier du piège qui consiste à épargner les peuples hostiles et à servir leurs idoles. Nous tombons dans ce piège lorsque nous n’avons plus assez de tout ce que le Seigneur a donné en termes de bénédictions spirituelles. Nous devenons alors envieux de tout ce que les gens du monde ou les chrétiens d’esprit mondain se permettent et le même désir s’empare de nous.

Deu 7:17-24 | L’encouragement

17 Si tu dis dans ton cœur : Ces nations sont plus nombreuses que moi, comment pourrai-je les déposséder ? 18 ne les crains pas ; souviens-toi de ce que l’Éternel, ton Dieu, a fait au Pharaon et à toute l’Égypte, 19 de ces grandes épreuves que tes yeux ont vues, et des signes et des prodiges, et de la main forte et du bras étendu, par lesquels l’Éternel, ton Dieu, t’a fait sortir : ainsi fera l’Éternel, ton Dieu, à tous les peuples dont tu as peur. 20 Et l’Éternel, ton Dieu, enverra aussi les frelons contre eux, jusqu’à ce que ceux qui seront restés et ceux qui se seront cachés devant toi aient péri. 21 Tu ne t’épouvanteras pas à cause d’eux, car l’Éternel, ton Dieu, est au milieu de toi, un Dieu grand et terrible. 22 Et l’Éternel, ton Dieu, chassera ces nations de devant toi peu à peu. Tu ne pourras pas les détruire tout aussitôt, de peur que les bêtes des champs ne se multiplient contre toi. 23 Mais l’Éternel, ton Dieu, les livrera devant toi, et les jettera dans une grande confusion, jusqu’à ce qu’il les ait détruites ; 24 et il livrera leurs rois en ta main, et tu feras disparaître leur nom de dessous les cieux ; personne ne tiendra devant toi, jusqu’à ce que tu les aies détruits.

Le piège du verset 16 est une fausse générosité. Un autre piège est prêt au verset 17, celui de la crainte. Dieu sait comment est son peuple et ce qu’il peut penser de lui-même. Il sait que l’ennemi peut devenir un obstacle trop important aux yeux du peuple pour qu’il perde courage. C’est pourquoi Il le leur rappelle et les encourage en soulignant ce qu’Il a été et fait pour eux avec le Pharaon et tous les Égyptiens. De la même manière, Il les défendra à nouveau.

Tout comme Dieu a indiqué à Israël sa victoire sur le Pharaon et l’Égypte, Il nous indique la victoire que le Seigneur Jésus a remportée à Golgotha. Nous y voyons comment Il a vaincu Satan et ses démons (Col 2:15). Il nous rappelle notre propre salut. Aucune puissance n’a pu nous retenir lorsqu’Il a cherché à nous délivrer de l’esclavage de Satan, du monde et du péché. Le danger ne réside pas dans la puissance de l’ennemi, mais dans le point de départ qu’il a dans nos cœurs.

Un peuple qui a « un Dieu grand et terrible » au milieu de lui n’a pas à avoir de crainte. Au contraire, la présence de ce Dieu au milieu d’eux remplira leurs ennemis de crainte. Si nous nous confions en sa force, nous pouvons être rassurés (2Cor 10:3-6).

L’Éternel précise également que la conquête du pays ne doit pas être trop rapide (Exo 23:29-30) afin de ne pas bouleverser l’équilibre de la terre. S’ils chassent les ennemis mais ne vont pas y vivre parce qu’ils avancent, la terre conquise sera prise possession par les bêtes sauvages. Ils doivent donc chasser et aller y vivre, puis chasser à nouveau et aller y vivre.

Ce n’est pas du découragement. Prendre possession du pays ne se fait pas du jour au lendemain, même sur le plan spirituel. La croissance spirituelle a différentes étapes. Il y a des enfants, des jeunes gens et des pères dans la foi (1Jn 2:13-14). Les enfants, les jeunes gens et les pères ont tous la même vie éternelle. Mais les petits enfants, ceux qui sont à peine sur le chemin de la foi, et les jeunes, ceux qui sont déjà un peu plus avancés sur le chemin de la foi, doivent encore croître vers maturité. Tu n’es pas un père en Christ très rapidement. Il y a une croissance progressive pour prendre possession de la bénédiction que Dieu veut nous confier. C’est ainsi que nous trouvons continuellement de nouvelles surprises dans le pays.

Deu 7:25-26 | Abhorrer ce qui est un anathème

25 Vous brûlerez au feu les images taillées de leurs dieux ; tu ne désireras pas l’argent ou l’or qui sont dessus, et tu ne les prendras pas pour toi, de peur que, par là, tu ne sois pris dans un piège ; car c’est une abomination pour l’Éternel, ton Dieu ; 26 afin que tu n’introduises pas l’abomination dans ta maison, et que tu ne sois pas anathème comme elle : tu l’auras en extrême horreur et en extrême abomination ; car c’est un anathème.

Acan est un exemple avertissant de ce que Moïse raconte ici au peuple (Jos 7:1 ; cf. 1Sam 15:9). Il est important de noter qu’il nous est demandé d’abhorrer certaines choses. Il y a des choses qui excitent nos convoitises et que notre chair désire, des choses que nous n’abhorrons pas naturellement mais que nous chérissons. Ce sont précisément ces choses qu’il nous est demandé d’abhorrer. Abhorrer est avant tout une décision de volonté que nous prenons par obéissance à la parole de Dieu et non un sentiment.

Deutéronome 8

Introduction

Deutéronome 7 traite de la consécration, de la sanctification du peuple à Dieu. Deutéronome 8 est à nouveau une rétrospective de la traversée du désert. Il parle ici des voies de Dieu avec le peuple, mais ne présente pas l’infidélité du peuple. Cela vient en Deutéronome 9, qui raconte comment Dieu les a fait passer par toutes sortes de circonstances difficiles. Son but est d’apprendre à connaître leur propre cœur, leur propre incapacité à faire face aux difficultés, puis de commencer à Lui faire confiance. Nous en trouvons l’application pour nous en Romains 8 (Rom 8:28).

Deu 8:1-6 | Le but de la traversée du désert

1 Vous prendrez garde à pratiquer tous les commandements que je vous commande aujourd’hui, afin que vous viviez, et que vous vous multipliiez, et que vous entriez dans le pays que l’Éternel a promis par serment à vos pères, et que vous le possédiez. 2 Et tu te souviendras de tout le chemin par lequel l’Éternel, ton Dieu, t’a fait marcher ces 40 ans, dans le désert, afin de t’humilier, et de t’éprouver, pour connaître ce qui était dans ton cœur, si tu garderais ses commandements, ou non. 3 Et il t’a humilié, et t’a fait avoir faim ; et il t’a fait manger la manne que tu n’avais pas connue et que tes pères n’ont pas connue, afin de te faire connaître que l’homme ne vit pas de pain seulement, mais que l’homme vivra de tout ce qui sort de la bouche de l’Éternel. 4 Ton vêtement ne s’est pas usé sur toi, et ton pied ne s’est pas enflé, pendant ces 40 ans. 5 Reconnais dans ton cœur que, comme un homme châtie son fils, l’Éternel, ton Dieu, te châtie ; 6 et garde les commandements de l’Éternel, ton Dieu, pour marcher dans ses voies et pour le craindre.

Tout ce que Moïse dit au peuple a pour but que le peuple vive de la vraie vie. Et non seulement ils vivront, mais il y aura une multiplication de la vie. La vie, ce n’est pas seulement rester en vie, mais c’est aussi croître. Le climat dans lequel cette vie s’épanouit est celui du pays promis. Les commandements contiennent, pour ainsi dire, les matières premières pour une jouissance optimale de la vie et une croissance optimale de la vie, pour augmenter la qualité et la quantité de la vie.

À ce moment particulier de la vie du peuple de Dieu, entre le désert et le pays, Moïse appelle à se souvenir, à regarder les 40 années derrière eux. 40 est le nombre de l’épreuve. La vie de chaque jour me montre ce qu’il y a dans mon cœur. Mais Dieu montre aussi ce qu’il y a dans son cœur. La question est de savoir quelles leçons nous tirons du passé pour entrer dans le pays.

Dieu nous humilie, car chaque expérience dans le désert conduit à une plus grande connaissance de soi. Avant d’apprendre à nous connaître à travers les épreuves qu’Il nous envoie, nous nous trompons souvent nous-mêmes. Nous n’apprenons pas à nous connaître lorsque nous sommes assis dans le rassemblement le premier jour de la semaine, mais plutôt dans la vie de tous les jours, la vie dans le désert. La parole de Dieu me dit qu’en moi il n’habite point de bien et que je suis capable de tout le mal. Pourtant, je ne crois pas, par exemple, à quel point je peux devenir impétueux jusqu’à ce que je sois nargué par un autre et que je voie de quoi je suis alors capable. Et ce n’est que lorsque je suis aussi affamé que les autres autour de moi que je constate à quel point je suis égoïste.

Dieu nous fait délibérément souffrir de la faim pour que nous apprécions davantage la manne. À travers la souffrance du manque, nous apprenons à connaître les ressources inépuisables de Dieu. C’est un grand encouragement à la foi. Le Seigneur Jésus relie la faim à la manne et à lui-même, « le véritable pain qui vient du ciel » (Jn 6:32). Il dit que lui-même – Il est la vie éternelle – est la bénédiction du pays. Dans le désert, nous apprenons à connaître le Seigneur Jésus comme la nourriture qui donne la force de vivre dans le désert à la gloire de Dieu, comme Il a vécu ici à la gloire de Dieu.

Par là, nous apprenons aussi que notre vie dépend de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Le peuple a la manne parce qu’elle tombe du ciel sur sa parole, sur son commandement. Ne pas vivre de « pain seulement » signifie que l’homme ne peut pas vivre d’une nourriture obtenue indépendamment ou en dehors de sa Parole.

Le Seigneur Jésus a marché dans toutes les voies de Dieu. Il a toujours tendu sa main vers la Parole, et c’est d’elle dont Il vivait. Il savait que Dieu n’avait pas donné les pierres pour sa nourriture et que le Père pouvait Lui donner de la nourriture sans avoir à faire de miracle pour cela (Mt 4:3-4).

La nourriture pour notre corps n’est pas la chose la plus importante, mais celle pour notre âme. Vivre selon la parole de Dieu n’est pas seulement pour les cas difficiles, mais pour toutes les circonstances, pour chaque pas que nous faisons.

Dieu ne donne pas seulement de la nourriture, mais aussi des vêtements. De même que nous revêtons des vêtements, de même nous revêtons le Seigneur Jésus (Gal 3:27 ; Éph 4:24 ; Rom 13:14 ; Col 3:10,12). Ces vêtements ne vieillissent pas. Les vêtements représentent notre manifestation extérieure, ce que les gens voient de nous. Est-ce Christ ? Toutes mes manifestations, en paroles et en actes, qui sont à la gloire de Dieu, je les reconnais dans la vie du Seigneur Jésus sur la terre. C’est là que je vois ces principes illustrés.

La discipline ou la punition qui nous frappe vient de la main d’un Dieu aimant. C’est une preuve de l’amour qu’Il nous porte (Héb 12:4-11). Elle témoigne du plaisir qu’Il éprouve à l’égard de ceux qu’Il a choisis pour être ses fils (Pro 3:11-12 ; cf. Pro 29:17). Le vrai Fils a été parfaitement le plaisir du Père : « Et voici une voix qui venait des cieux : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir » (Mt 3:17). Il n’a pas besoin de punition ou de châtiment. Le châtiment n’est pas une fin en soi, mais vise à écarter de la vie et du cœur tout ce qui n’est pas agréable à Dieu. Le châtiment est la preuve que nous sommes des fils. Dieu veut obtenir par le châtiment que nous participions à sa sainteté.

Aucun livre de l’Ancien Testament ne nous montre autant ce que le Nouveau Testament appelle la vie éternelle que le livre du Deutéronome. La vie éternelle est la vie de Dieu lui-même. Les chapitres 8 et 9 du Deutéronome nous montrent ce qui se trouve dans nos cœurs et décrivent également les bénédictions du pays. Tout est « pour te faire du bien à la fin » (verset 16). C’est ainsi que Dieu est.

Deutéronome 9 montre un peuple rebelle. Que nous soyons un peuple rebelle est une découverte que nous faisons dans le désert. Chaque ‘expérience du désert’ me montre un peu plus qu’il n’y a rien en moi sur la base de quoi Dieu pourrait m’accorder ses bénédictions. Nous sommes indisciplinés en nous-mêmes depuis notre salut. Cette découverte doit nous amener à une profonde humilité.

En Jean 3, le Seigneur Jésus parle des choses célestes. Il les appelle : la vie éternelle. Nous le voyons dans l’image du serpent de bronze et dans la signification qu’Il lui donne (Jn 3:12-15). Il ne s’agit pas d’une image de la manière dont un pécheur se repent, mais montre une phase de l’histoire du peuple de Dieu, à savoir la phase finale de la traversée du désert. Après 40 ans, le peuple n’a rien changé et voie comment il peut encore tomber.

Naître de nouveau ne suffit pas pour comprendre la vie éternelle. Tout ce que tu es par nature doit être amené à la croix. C’est à cela que mènent les expériences du désert. Là aussi, on connaît la vie éternelle en levant les yeux vers la croix. Nous pouvons dire que la bénédiction du pays se résume à : la vie éternelle. Cette bénédiction est appréciée là où les frères et sœurs habitent unis ensemble (Psa 133:1-3), c’est-à-dire qu’ils sont ensemble en paix pour jouir de leur communion avec Dieu et Christ et les uns avec les autres.

Deu 8:7-10 | Les bénédictions et la gratitude

7 Car l’Éternel, ton Dieu, te fait entrer dans un bon pays, un pays de ruisseaux d’eau, de sources, et d’eaux profondes, qui sourdent dans les vallées et dans les montagnes ; 8 un pays de froment, et d’orge, et de vignes, et de figuiers, et de grenadiers, un pays d’oliviers à huile, et de miel ; 9 un pays où tu ne mangeras pas [ton] pain dans la pauvreté, où tu ne manqueras de rien ; un pays dont les pierres sont du fer, et des montagnes duquel tu tailleras le bronze. 10 Et tu mangeras, et tu seras rassasié, et tu béniras l’Éternel, ton Dieu, à cause du bon pays qu’il t’a donné.

Nous trouvons les eaux du pays dans l’Évangile selon Jean. Le Seigneur Jésus y parle de « fleuves d’eau vive », c’est le Saint Esprit (Jn 7:37-39). Les eaux – les « ruisseaux d’eau », les « sources » et les « eaux profondes » – sont nécessaires pour faire naître les fruits de la terre. Nous avons besoin du Saint Esprit pour comprendre les bénédictions.

Le Seigneur Jésus est venu pour nous faire connaître le Père. Connaître le Père, c’est la vie éternelle (Jn 17:3). Le Saint Esprit est venu pour être en nous « une fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle » (Jn 4:14b). Le Saint Esprit est en nous pour nous donner la jouissance de la vie éternelle. Les « ruisseaux d’eau » sont les fleuves qui coulent de notre ventre par la puissance du Saint Esprit (Jn 7:38). Nous ne gardons pas les bénédictions de la vie éternelle pour nous-mêmes, mais nous les transmettons aux autres. Nous trouvons les « sources » et les « eaux profondes » dans tout ce que le Seigneur Jésus dit à ses disciples dans la chambre haute, puis à son Père (Jean 14-17). Il dit beaucoup de choses sur le Saint Esprit dans ces chapitres.

Ces eaux sont toutes différentes de celles en Deutéronome 6 (Deu 6:11). Là, il est question de puits creusés par soi-même avec une collecte d’eau, c’est-à-dire ce que d’autres ont puisé. Nous aussi, nous pouvons nous rafraîchir à partir de cela. Mais ici, en Deutéronome 8, il s’agit directement du Saint Esprit. Cette eau se trouve dans les vallées et dans les montagnes, dans les profondeurs et sur les hauteurs de la foi. Le fruit dans le pays, c’est tout ce que nous apprenons à discerner des bénédictions du pays par le Saint Esprit.

Moïse, dans son discours aux Israélites dans les plaines de Moab, parle à plusieurs reprises du « bon pays » qu’ils hériteront (Deu 1:35 ; 3:25 ; 4:21-22 ; 6:18). Après avoir exploré Canaan, Caleb parle même d’« un très [hébreux : très, très] bon pays » (Nom 14:7). C’est un pays « ruisselant de lait et de miel » (Deu 6:3). Ce bon pays forme un grand contraste avec le grand et terrible désert qu’ils ont traversé.

Nous trouvons ici une description détaillée du pays dans lequel l’Éternel les fera entrer. Dans cette description, le mot « pays » est mentionné sept fois, ce qui indique qu’il s’agit d’un pays où Dieu donne une bénédiction complète. Le pays est :

1. un bon pays (versets 7a,10b) ;
2. un pays de ruisseaux d’eau, de sources, et d’eaux profondes (verset 7b) ;
3. un pays de froment, et d’orge, et de vignes, et de figuiers, et de grenadiers (verset 8a) ;
4. un pays d’oliviers à huile, et de miel (verset 8b) ;
5. un pays où tu ne mangeras pas [ton] pain dans la pauvreté, où tu ne manqueras de rien (verset 9a) ;
6. un pays dont les pierres sont du fer, et des montagnes duquel tu tailleras le bronze (verset 9b) ;
7. un pays de louanges à cause de la riche bénédiction, de l’abondance que Dieu leur a donnée (verset 10).

La vie dans le pays promis est une vie richement bénie. C’est ainsi que Christ donne maintenant la vie et l’abondance aux siens. Il dit : « Je suis venu afin qu’elles aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance » (Jn 10:10). Pour cela, ils peuvent aussi Lui rendre grâce.

Cette bénédiction du pays dépeint la multitude de bénédictions que le chrétien trouve dans les lieux célestes. « Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph 1:3). Nos bénédictions sont liées à la connaissance du Père, du Fils et du Saint Esprit. Notre position d’enfants, de fils et d’héritiers est basée sur cela. Cela devrait aussi se traduire chez nous par une grande gratitude et une louange envers la source de notre bénédiction, comme l’indique aussi clairement l’apôtre : « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ » (Éph 1:3a) !

Le pays est amplement approvisionné en eau. Dieu la fournit. Les ruisseaux d’eau sont une image du don céleste que nous avons reçu, en tant que croyants, dans le Saint Esprit de qui nous avons été « abreuvés » (1Cor 12:13). C’est l’Esprit qui ouvre et fait fructifier pour nous le bon pays que nous avons reçu en tant que chrétiens, le terrain de bénédiction dans les lieux célestes. Si nous semons dans ce ‘champ’, nous moissonnerons de l’Esprit la vie éternelle (Gal 6:8). La vie éternelle, fruit précieux du bon pays qui nous est promis, c’est la connaissance de et la communion avec le Père et le Fils : « Et la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (Jn 17:3).

Le fait qu’il soit question d’un « pays de ruisseaux d’eau, de sources et d’eaux profondes » marque l’abondance et la richesse de l’action de l’Esprit. Par « ruisseaux d’eau », nous ne devons pas penser à de petites eaux peu profondes, mais à des rivières et des fleuves (Psa 65:10-11). L’Esprit est la « fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle » (Jn 4:14). Les « eaux profondes » font référence aux profondeurs de l’eau, aux flots d’eau, provenant de citernes souterraines – voir la bénédiction de Joseph (Gen 49:25 ; Deu 33:13). Ici, nous pouvons penser aux « choses profondes de Dieu » (1Cor 2:10), aux mystères de la sagesse de Dieu, tels qu’ils sont maintenant révélés et enregistrés par l’Esprit dans les écritures du Nouveau Testament.

Les différentes eaux se retrouvent partout dans le pays, dans les vallées et dans les montagnes. Ils apparaissent dans les vallées, mais aussi dans les montagnes (Ézé 31:3-4). Dieu « ne donne pas l’Esprit avec mesure » (Jn 3:34). Si nous ne parvenons pas à détecter l’action de l’Esprit dans notre vie, nous devons en chercher la cause d’abord en nous-mêmes. Nous pouvons attrister l’Esprit (Éph 4:30) et même L’éteindre (1Th 5:19).

Les sources dans les vallées, les sources basses, indiquent plutôt l’action de l’Esprit ici-bas. Il habite en nous sur la terre et remplit nos cœurs et nos vies. Les sources dans les montagnes, les sources élevées, rappellent Christ en gloire qui nous a revêtus de la puissance d’en haut (Lc 24:49).

Les fruits produits par la terre sont au nombre de sept. L’Égypte n’a que six ‘fruits’. Le peuple y mangeait « du poisson [...], des concombres, et des melons, et des poireaux, et des oignons, et de l’ail » (Nom 11:5).

Les premiers fruits mentionnés du pays sont le « froment » et l’« orge ». En Lévitique 23, la première gerbe est celle de la récolte d’orge ; les deux pains en offrande tournoyée, à la fête des semaines, sont ceux de la récolte de froment. La première gerbe parle du Seigneur Jésus dans la résurrection ; les pains en offrande tournoyée parlent de l’église, le fruit céleste de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus.

L’orge et le froment apparaissent dans l’Évangile selon Jean. Jean 6 parle de « cinq pains d’orge » (Jn 6:9). Cela nous détermine de la résurrection. Quatre fois dans ce chapitre, le Seigneur Jésus parle de la résurrection et cela en rapport avec la vie éternelle. Il est le pain qui est descendu du ciel. La vie éternelle est une vie de résurrection que nous pouvons posséder parce que le Seigneur Jésus est passé par la mort et est ressuscité.

En Jean 12, nous lisons à propos du froment : « En vérité, en vérité, je vous dis : À moins que le grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il demeure seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jn 12:24). Nous voyons là que la vie n’est pas seulement une vie de résurrection, mais une vie céleste. Le Seigneur Jésus y parle de la vie « conservée pour la vie éternelle » (Jn 12:25), dont nous jouissons quand nous sommes avec Lui et le Père. La mort n’a alors plus aucun pouvoir sur nous.

Le troisième fruit provient des « vignes ». Le vin est une image de la joie. En Jean 15, le Seigneur Jésus parle d’une joie véritable et parfaite. Le résultat de la connexion avec le Seigneur Jésus et du fait de garder les commandements est la joie (Jn 15:10-11). Le lien d’amour et de communion consiste à se connaître les uns les autres et conduit à garder les commandements qui caractérisent la vie éternelle. La joie complète est la joie de connaître le Père et le Fils.

Les quatrième, cinquième et sixième fruits proviennent des « figuiers » et des « grenadiers » et des « oliviers à huile ». Nous retrouvons ces fruits dans les lettres de Paul. Le figuier parle du « fruit paisible de la justice » (Héb 12:11), le grenadier du « fruit dans la sainteté » (Rom 6:22) et l’olivier du « fruit de l’Esprit » (Gal 5:22-23a).

Le figuier est une image du peuple de Dieu dont Dieu pouvait attendre des fruits. Cependant, le figuier n’a pas porté de fruits et a été maudit (Mt 21:18-19). Après leur péché, Adam et Ève « cousirent ensemble des feuilles de figuier et s’en firent des ceintures » (Gen 3:7b), comme s’ils pouvaient exister devant Dieu avec cela. Mais un vêtement fait par eux-mêmes, un vêtement de leur propre justice, est répréhensible.

Le fruit de la justice provient du châtiment. Le châtiment est la part des fils en qui le Père se plaît. Il utilise le châtiment pour se débarrasser de ce qui n’est pas à son plaisir chez ces fils. Le Père veut nous rendre semblables à l’image de son Fils (Rom 8:29). Le châtiment n’est pas agréable, mais il donne ce fruit de la justice (Héb 12:11).

Les grenadiers ont un rapport avec le souverain sacrificateur, le sanctuaire et un jardin clos :
1. Elles se trouvent sur le vêtement du souverain sacrificateur (Exo 39:24-26).
2. Elles sont aussi sur les chapiteaux des colonnes dans le temple (1Roi 7:18,20,42).
3. Elles sont mentionnées lorsque l’époux compare sa fiancée à un jardin de grenadiers mis à part pour lui (Can 4:12-13).
C’est un fruit qui parle de sainteté.

Les oliviers à l’huile parlent de l’abondance de l’action de l’Esprit. Le fruit de l’Esprit est le fruit du pays (Gal 5:22-23a). Il n’y a pas de loi contre ces choses, donnée à l’homme dans la chair sur la terre. « Celui qui sème pour l’Esprit moissonnera de l’Esprit la vie éternelle » (Gal 6:8).

Le septième et dernier fruit, le « miel », n’est pas un fruit d’arbre, mais un fruit produit par le zèle des abeilles. Il représente la douceur de l’affection des croyants entre eux. Il représente le fait de jouir de la bénédiction de la vie éternelle avec tous les croyants. Dieu veut rassembler son peuple pour jouir avec eux du Seigneur Jésus. Dans sa première lettre, Jean parle d’abord de la communion avec les apôtres et seulement ensuite de la communion avec le Père et le Fils (1Jn 1:3).

Les ressources minérales (verset 9) sont les plus difficiles à découvrir. Pour les déterrer, il faut beaucoup d’efforts. Toutes les bénédictions ne se trouvent pas à la surface. « Le fer » et « le bronze » parlent de force. Le fer parle de puissance victorieuse ; le bronze parle d’une justice si grande qu’elle peut résister au jugement de Dieu (Nom 17:2-3).

Dans la bénédiction de Moïse pour Aser, il dit que ses verrous seront de fer et de bronze (Deu 33:25). Lors de la restauration de la muraille autour de Jérusalem, les verrous de la porte des brebis ne sont pas mentionnés ; on a apparemment oublié de les fixer (Néh 3:1 ; cf. Néh 3:3). Si les verrous ne sont pas sur les portes, l’ennemi peut entrer et nous voler les bénédictions.

En Job 28, nous voyons les verrous sur les portes. Ils sont cachés et l’œil de l’oiseau de proie ne les a pas détectés. On peut trouver du fer et du bronze, mais la sagesse, où la trouve-t-on ? Mais « Dieu comprend son chemin, et lui, il connaît son lieu » (Job 28:23). La réponse vient quelques versets plus loin, en Job 28 : « Et il dit à l’homme : Voici, la crainte du Seigneur, c’est là la sagesse, et se retirer du mal est l’intelligence » (Job 28:28). Pour se retirer du mal, le tenir à l’écart, le fer et le bronze conviennent. La vraie sagesse et la vraie intelligence sont la crainte du Seigneur et le fait de se retirer du mal, ce sont les éléments de base pour garder la bénédiction du pays.

C’est un pays d’abondance, où le croyant ne manque de rien. L’effet de toute la bénédiction dont il jouit devrait être de louer Dieu pour cela. Louer et glorifier le Seigneur pour toutes ses bénédictions nous empêche également de L’oublier. Si tous les chrétiens connaissaient et appréciaient la bénédiction du pays, le pays serait plein de louanges (Éph 3:21). Le ciel sera plein de louanges à Dieu, le donateur de toute bénédiction, et à l’Agneau, grâce à qui il nous est devenu possible de recevoir la pleine bénédiction.

Deu 8:11-16 | N’oublie pas l’Éternel

11 Prends garde à toi, de peur que tu n’oublies l’Éternel, ton Dieu, pour ne pas garder ses commandements, et ses ordonnances, et ses statuts, que je te commande aujourd’hui ; 12 de peur que, quand tu mangeras, et que tu seras rassasié, et que tu bâtiras de bonnes maisons et y habiteras, 13 et que ton gros et ton petit bétail se multipliera, et que l’argent et l’or te seront multipliés, et que tout ce qui est à toi se multipliera, 14 alors ton cœur ne s’élève, et que tu n’oublies l’Éternel, ton Dieu, qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude ; 15 qui t’a fait marcher dans le désert grand et terrible, [désert] de serpents brûlants et de scorpions, une terre aride où il n’y a pas d’eau ; qui a fait sortir pour toi de l’eau du roc dur ; 16 qui t’a fait manger dans le désert la manne que tes pères n’ont pas connue, afin de t’humilier et afin de t’éprouver, pour te faire du bien à la fin,

Moïse lance à nouveau l’avertissement de ne pas oublier l’Éternel. Dieu connaît nos cœurs. Il sait que même en possession de tout ce qui témoigne de sa bonté, nous pouvons devenir orgueilleux de ce qu’Il nous a donné comme si nous l’avions acquis nous-mêmes. Nous pouvons devenir fiers de notre piété. Mais les bénédictions ne donnent pas de pouvoir. Seule la prise de conscience que tout est grâce nous protège contre l’orgueil.

Nous devenons orgueilleux si nous oublions que nous sommes par nature des pécheurs perdus et que nous avons été délivrés d’une position sans espoir par Dieu. Nous devenons également orgueilleux si nous oublions comment Il nous a sauvés de tant de dangers sur notre chemin en tant que chrétiens. Nous devenons hautains si nous oublions comment Il a pris soin de nous et nous a donné tout ce dont nous avions besoin.

Il conduit notre chemin de manière à ce que nous ne devenions pas hautains, mais humbles et que nous voyions que ce qui compte pour Lui, c’est pour nous faire du bien à la fin. C’est précisément lorsque nous sommes humbles que nous sommes en mesure de profiter de toutes les bénédictions qu’Il nous a données.

Deu 8:17-18 | Seulement dans la force de l’Éternel

17 – et que tu ne dises dans ton cœur : Ma puissance et la force de ma main m’ont acquis ces richesses. 18 Mais tu te souviendras de l’Éternel, ton Dieu, que c’est lui qui te donne de la force pour acquérir ces richesses, afin de ratifier son alliance, qu’il a jurée à tes pères, comme [il paraît] aujourd’hui.

Il est important de réaliser que nous n’avons pas reçu la bénédiction par nos propres forces, mais que la force de Dieu a tout mis à notre disposition. Toute l’expérience de notre propre impuissance et les sauvetages du Seigneur servent en partie à nous empêcher d’attribuer tout ce que nous avons reçu à notre propre mérite.

C’est Dieu qui nous a donné la force de savoir ce que sont nos bénédictions. C’est la puissance par laquelle Il a ressuscité le Christ d’entre les morts et L’a fait asseoir à sa droite (Éph 1:19-20). C’est cette puissance, liée à sa miséricorde, qui nous a unis à Christ dans le ciel et nous a donné toutes les bénédictions (Éph 2:4-7).

Toutes les actions de Dieu en faveur et en bonté sont fondées sur ses promesses et ses intentions. Nous pouvons les considérer comme déjà accomplies. Nous sommes déjà bénis par toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes, sur la base de son élection avant la fondation du monde (Éph 1:3-4).

Deu 8:19-20 | Quand l’Éternel est oublié

19 Et s’il arrive que tu oublies en aucune manière l’Éternel, ton Dieu, et que tu ailles après d’autres dieux, et que tu les serves et que tu t’inclines devant eux, je rends témoignage aujourd’hui contre vous que vous périrez entièrement : 20 comme les nations que l’Éternel fait périr devant vous, ainsi vous périrez, parce que vous n’aurez pas écouté la voix de l’Éternel, votre Dieu.

La conséquence de l’oubli de l’Éternel sera qu’ils commenceront à adorer d’autres dieux. Cela aura pour conséquence qu’ils périront. S’ils veulent un exemple de la façon dont ils périront, ils n’ont qu’à se rappeler comment Sihon et Og ont été vaincus.

Deutéronome 9

Deu 9:1-3 | L’Éternel passe le Jourdain devant son peuple

1 Écoute, Israël : Tu passes aujourd’hui le Jourdain, pour entrer, pour posséder des nations plus grandes et plus fortes que toi, des villes grandes et murées jusqu’aux cieux, 2 un peuple grand et de haute stature, les fils des Anakim, que tu connais et dont tu as entendu dire : Qui peut tenir devant les fils d’Anak ? 3 Et sache aujourd’hui que l’Éternel, ton Dieu, c’est lui qui passe devant toi, un feu consumant ; c’est lui qui les détruira, et lui qui les abattra devant toi ; et tu les déposséderas, et tu les feras périr subitement, comme l’Éternel te l’a dit.

Le mot « écoute » par lequel commence ce chapitre est caractéristique du Deutéronome (Deu 4:1 ; 5:1 ; 6:3). Il attire l’attention sur les paroles de Dieu, sur ce qu’Il a à dire.

Pour décrire la puissance de l’ennemi, Moïse utilise les mêmes termes que les espions incrédules (Deu 1:28), parce que cette puissance est réelle. Nous ne devons pas minimiser le pouvoir de l’ennemi, mais mettre notre confiance dans un pouvoir bien plus grand : le pouvoir de Dieu.

Deu 9:4-6 | Ce n’est pas à cause de leur justice

4 Ne parle pas en ton cœur, quand l’Éternel, ton Dieu, les aura chassés de devant toi, disant : C’est à cause de ma justice que l’Éternel m’a fait entrer pour posséder ce pays. Mais c’est à cause de la méchanceté de ces nations que l’Éternel les dépossède devant toi. 5 Ce n’est pas à cause de ta justice, ni à cause de la droiture de ton cœur, que tu entres pour posséder leur pays ; car c’est à cause de la méchanceté de ces nations, que l’Éternel, ton Dieu, les dépossède devant toi, et afin de ratifier la parole que l’Éternel a jurée à tes pères, à Abraham, à Isaac, et à Jacob. 6 Et sache que ce n’est pas à cause de ta justice que l’Éternel, ton Dieu, te donne ce bon pays pour le posséder ; car tu es un peuple de cou raide.

En Deutéronome 8, l’avertissement est qu’ils ne doivent pas penser qu’ils auront conquis le pays par leur propre force (Deu 8:17). Ici, ils sont mis en garde contre le fait de penser qu’ils ont obtenu le pays parce qu’ils sont meilleurs que les peuples qui s’y trouvent. Ainsi, en tant que chrétiens, nous ne devrions pas penser que Dieu nous a donné des bénédictions spirituelles parce que nous sommes de meilleures personnes que celles qui nous entourent. Comme si nous étions plus fidèles et que nous avions obtenu ces bénédictions par notre propre mérite.

Les preuves d’une grâce imméritée peuvent être mal utilisées par la chair en expliquant ces preuves comme des preuves de sa propre justice et de son excellence. Dieu montre qu’il ne s’agit pas de leur justice, où la chair va s’exalter, mais qu’ils sont entrés dans le pays à cause de l’iniquité des peuples. En cela, Israël est la verge dans la main de Dieu pour juger ces peuples. Plus tard, Nebucadnetsar sera la verge dans la main de Dieu pour ôter Israël du pays (2Chr 36:20-21a).

Un autre aspect est la promesse faite aux pères. Ceci concerne le dessein de Dieu. Il a l’intention de faire cela et l’a promis aux pères. Le temps de l’accomplissement de cette promesse est venu.

Dieu accentue le fait qu’aucune justice de notre part ne sous-tend la bénédiction qu’Il nous a donnée (cf. Ézé 36:32). Si nous pouvons maintenant posséder des bénédictions, c’est uniquement sur la base du fait que Christ a vaincu nos ennemis sur la croix : « Et vous, lorsque vous étiez morts dans vos fautes et dans l’incirconcision de votre chair, il vous a vivifiés ensemble avec lui ; il nous a pardonné toutes nos fautes, il a effacé l’obligation écrite contre nous, [qui consistait] en ordonnances [et] nous était contraire, et il l’a ôtée en la clouant à la croix : ayant dépouillé les pouvoirs et les autorités, il les a donnés en spectacle, triomphant d’eux en la [croix] » (Col 2:13-15).

Deu 9:7-8 | Israël a excité à colère l’Éternel

7 Souviens-toi, et n’oublie pas comment tu as excité à colère l’Éternel, ton Dieu, dans le désert : depuis le jour où tu es sorti du pays d’Égypte, jusqu’à votre arrivée en ce lieu, vous avez été rebelles contre l’Éternel. 8 Et à Horeb, vous avez excité à colère l’Éternel, et l’Éternel s’irrita contre vous, pour vous détruire :

L’histoire du veau d’or doit leur rappeler qu’ils n’ont pas été choisis à cause de leur justice. Ils doivent garder à l’esprit la façon dont l’Éternel a été pour eux pendant le voyage (Deu 8:2). Il ne leur a pas rendu les choses difficiles, mais a été avec eux pour finalement leur faire du bien. En Deutéronome 8, l’échec du peuple n’est pas rappelé. En même temps, comme il est dit ici, ils doivent se souvenir qu’ils ont excité à colère l’Éternel (verset 8). Ils ont montré, encore et encore sous différentes formes, ce qu’il y a en eux, aussi après les 40 ans d’expériences du désert qu’ils ont vécues.

Deu 9:9-11 | La loi reçue par Moïse

9 quand je montai sur la montagne pour recevoir les tables de pierre, les tables de l’alliance que l’Éternel avait faite avec vous, je demeurai sur la montagne 40 jours et 40 nuits ; je ne mangeai pas de pain, et je ne bus pas d’eau ; 10 et l’Éternel me donna les deux tables de pierre, écrites du doigt de Dieu ; et sur elles étaient écrites toutes les paroles que l’Éternel vous avait dites sur la montagne, du milieu du feu, le jour de l’assemblée ; 11 et il arriva, au bout de 40 jours et de 40 nuits, que l’Éternel me donna les deux tables de pierre, les tables de l’alliance ;

Moïse rappelle au peuple comment il a été sur la montagne avec l’Éternel et a reçu de sa main la loi de l’alliance.

Deu 9:12-14 | L’Éternel voulait détruire le peuple

12 et l’Éternel me dit : Lève-toi, descends promptement d’ici, car ton peuple, que tu as fait sortir d’Égypte, s’est corrompu ; ils se sont vite détournés du chemin que je leur avais commandé, ils se sont fait une image de métal coulé. 13 Et l’Éternel me parla, disant : J’ai vu ce peuple, et voici, c’est un peuple de cou raide. 14 Laisse-moi, et je les détruirai, et j’effacerai leur nom de dessous les cieux ; et je ferai de toi une nation plus forte et plus nombreuse qu’eux.

Tandis que Moïse est sur la montagne avec l’Éternel, l’Éternel voit comment le peuple a fait un veau d’or (Exo 32:1-5). Il parle de la façon dont ils ont été « vite » à se détourner. C’est l’homme.

Il dit à Moïse qu’il est un peuple de cou raide et, en quelque sorte, lui demande la permission de détruire le peuple. Sa proposition est alors de faire de Moïse un grand peuple. Nous voyons ici à quel point le peuple méritait le jugement. Cela devrait les rendre d’autant plus reconnaissants qu’ils sont, après tout, sur le point d’entrer dans le pays que Dieu leur a offert en cadeau. Ils méritent d’être détruits plutôt que d’être bénis par un cadeau.

Deu 9:15-17 | Les deux tables brisées

15 Et je me tournai, et je descendis de la montagne (et la montagne était brûlante de feu), et les deux tables de l’alliance étaient sur mes deux mains. 16 Et je vis, et voici, vous aviez péché contre l’Éternel, votre Dieu ; vous vous étiez fait un veau de métal coulé ; vous vous étiez vite détournés du chemin que l’Éternel vous avait commandé. 17 Et je saisis les deux tables, et les jetai de mes deux mains, et je les brisai devant vos yeux.

Moïse, voyant le péché du peuple, a brisé les deux tables de la loi devant leurs yeux. Le peuple a vu ce qui s’est passé. Le fait de briser les tables exprime le fait que le peuple a rompu sa relation avec l’Éternel. Moïse scelle cela en brisant les tables.

Deu 9:18-20 | L’intercession de Moïse

18 Et je me prosternai devant l’Éternel, comme au commencement, 40 jours et 40 nuits ; je ne mangeai pas de pain et je ne bus pas d’eau, à cause de tout votre péché que vous aviez commis, en faisant ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel, afin de le provoquer à colère ; 19 car j’eus peur de la colère et de la fureur dont l’Éternel était courroucé contre vous, pour vous détruire ; et l’Éternel m’écouta aussi cette fois-là. 20 Et l’Éternel fut fort irrité contre Aaron, pour le détruire ; et j’intercédai aussi pour Aaron, en ce temps-là ;

Après avoir brisé les tables de la loi, ce n’est pas le peuple qui s’est prosterné devant l’Éternel en confessant son péché, mais Moïse. Ce dernier a été impressionné par la colère justifiée de Dieu. Cela l’a conduit à intercéder pour le peuple de Dieu et pour son frère. Le fait que Moïse ait prié pour Aaron montre clairement que le sacerdoce aussi est une œuvre de la grâce divine. Plus tard, Aaron lui-même est devenu un intercesseur (Psa 99:6,8 ; cf. Lc 22:32). L’Éternel a écouté Moïse, comme Dieu a écouté le Seigneur Jésus.

Moïse et Samuel sont appréciés par l’Éternel comme ceux qui intercèdent pour le peuple (1Sam 7:5,8-9 ; Jér 15:1). Est-ce que nous faisons aussi de l’intercession pour le peuple de Dieu ?

Deu 9:21 | Moïse réduit le veau en poussière

21 et je pris votre péché, le veau que vous aviez fait, et je le brûlai au feu, et je le pilai, je le moulus bien, jusqu’à ce qu’il soit réduit en poussière, et j’en jetai la poussière dans le torrent qui descendait de la montagne.

Faire l’intercession ne dispense pas de l’exercice du jugement sur le péché. Moïse pulvérise le veau, qu’il appelle « votre péché », le rendant ainsi impropre à toute réutilisation. C’est la grâce infinie qui prend en charge la destruction et l’anéantissement de l’idole au lieu de la destruction et de l’anéantissement des idolâtres.

Aussi, chaque objet associé au péché dans notre vie doit être complètement ôté de notre vie. Cela ne peut se faire qu’après la prière. Lorsque nous en prenons conscience, c’est le résultat de l’intercession du Seigneur Jésus, le véritable Moïse.

Deu 9:22-24 | Plus de rébellion

22 Et à Tabhéra, et à Massa, et à Kibroth-Hattaava, vous avez excité à colère l’Éternel. 23 Et lorsque l’Éternel vous envoya de Kadès-Barnéa, en disant : Montez, et possédez le pays que je vous ai donné, vous avez été rebelles au commandement de l’Éternel, votre Dieu, et vous ne l’avez pas cru, et vous n’avez pas écouté sa voix. 24 Vous avez été rebelles à l’Éternel depuis le jour où je vous ai connus.

Le péché du veau d’or n’était pas un incident. La rébellion d’Israël est une caractéristique qui s’est manifestée à maintes reprises. Aussi longtemps que Moïse les a connus, ils étaient comme ça. Le Seigneur Jésus nous connaît aussi comme un peuple toujours errant, conduit par la volonté propre et non guidé par Lui.

1. À Tabhéra, le peuple s’est laissé influencer par le ramassis de peuple qui est monté d’Égypte avec Israël (Nom 11:1-10). Ils sont devenus mécontents et ont murmuré contre Dieu.

2. À Massa, ils ont demandé à l’Éternel s’Il était au milieu d’eux (Exo 17:7). Comme s’Il ne s’était jamais soucié d’eux auparavant, alors que les preuves étaient si abondantes dans leur délivrance d’Égypte.

3. À Kibroth-Hattaava, ils se sont laissés emporter par leur convoitise de la viande (Nom 11:31-34 ; Psa 78:29).

4. Kadès-Barnéa parle de l’incrédulité. De là, les espions ont été envoyés dans le pays parce que le peuple n’était pas satisfait de la promesse de l’Éternel (Nom 32:8-13).

Deu 9:25-29 | Plus d’intercession de la part de Moïse

25 Et je me prosternai devant l’Éternel, les 40 jours et les 40 nuits pendant lesquels je me prosternai [devant lui] ; car l’Éternel avait dit qu’il vous détruirait. 26 Et je suppliai l’Éternel, et je dis : Seigneur Éternel ne détruis pas ton peuple, et ton héritage, que tu as racheté par ta grandeur, que tu as fait sortir d’Égypte à main forte ! 27 Souviens-toi de tes serviteurs, d’Abraham, d’Isaac, et de Jacob ; ne regarde pas à la dureté de ce peuple, et à sa méchanceté, et à son péché ; 28 de peur qu’on ne dise dans le pays d’où tu nous as fait sortir : Parce que l’Éternel ne pouvait pas les faire entrer dans le pays qu’il leur avait promis, et parce qu’il les haïssait, il les a fait sortir pour les faire mourir dans le désert. 29 Or ils sont ton peuple et ton héritage, que tu as fait sortir par ta grande puissance et par ton bras étendu.

Ces versets sont liés aux versets 11-14 de ce chapitre. Les deux sections parlent de l’intercession pendant les 40 premiers jours sur la montagne d’Horeb. Au verset 18, il est question des deuxièmes 40 jours sur la montagne d’Horeb, après que Moïse a brisé les premières tables de pierre à cause du veau d’or.

Au verset 27, nous lisons le troisième « souviens-toi » (Deu 8:2 ; 9:7), seulement maintenant Moïse ne dit pas cela au peuple, mais à Dieu. Le vrai Moïse dit à Dieu de ne pas regarder la dureté et la méchanceté du peuple, mais Lui demande de penser à son propre Être. Nous voyons ici l’intervention du Seigneur Jésus et son action en tant qu’avocat auprès du Père.

Avant les temps des siècles, le Père a fait au Fils la promesse de la vie éternelle (Tit 1:2a). Cette promesse de la vie éternelle avant les temps des siècles est rappelée par le Fils. Il y a 2000 ans, Il dit au Père : « Souviens-toi. » En ce qui nous concerne, Dieu a exaucé le Seigneur Jésus à de nombreuses reprises (verset 19). Sur cette base, le désir de Dieu d’un témoignage sur la terre d’un peuple qui désire la bénédiction de la terre continue de s’accomplir.

Deutéronome 10

Introduction

La section des versets 1-9 de ce chapitre est une parenthèse, car au verset 10, nous voyons à nouveau Moïse en tant qu’intercesseur, ce qui est directement lié à Deutéronome 9.

Tout d’abord, une rétrospective. En Deutéronome 5, l’alliance entre Dieu, son peuple et le médiateur est faite. En Deutéronome 6, la question de la réponse du peuple à son amour retentit (Deu 6:4-5). En Deutéronome 7, il est ajouté que la réponse de l’amour doit s’accompagner d’une séparation du mal, ce qui signifie éradiquer l’ennemi. En Deutéronome 8, nous apprenons que le mal se trouve avant tout dans leur propre cœur. Dieu nous discipline pour que nous apprenions cela.

En Deutéronome 9, nous voyons ce qui est présent dans le cœur du peuple. C’est un peuple mauvais et rebelle. Sur la base de la révélation initiale de Dieu dans les deux tables, le peuple ne pourra jamais entrer dans le pays. Ils ont piétiné l’alliance. C’est à juste titre que Moïse les a brisées. S’il les avait apportées dans le camp, le peuple tout entier aurait péri. Les tables de la loi ne pouvaient plus être le fondement sur lequel ils pouvaient entrer dans le pays. Si la malédiction de la loi avait frappé le peuple, personne n’aurait jamais pu entrer dans le pays.

Moïse est intervenu. Il a fait appel aux promesses de Dieu faites aux pères et à ce que les nations diraient. C’était un appel à l’honneur de Dieu et à la vérité de Dieu. Dieu est alors revenu sur sa décision. La deuxième période de 40 jours, Moïse a été le véritable médiateur et Dieu a donné tout ce que Moïse a demandé.

Deu 10:1-5 | Les nouvelles tables de pierre

1 En ce temps-là, l’Éternel me dit : Taille-toi deux tables de pierre comme les premières, et monte vers moi sur la montagne, et fais-toi une arche de bois ; 2 et j’écrirai sur les tables les paroles qui étaient sur les premières tables que tu as brisées, et tu les mettras dans l’arche. 3 Et je fis une arche de bois d’acacia, et je taillai deux tables de pierre comme les premières ; et je montai sur la montagne, les deux tables dans ma main. 4 – Et il écrivit sur les tables, selon ce qu’il avait écrit la première fois, les dix paroles que l’Éternel vous avait dites sur la montagne, du milieu du feu, le jour de l’assemblée ; et l’Éternel me les donna. 5 Et je me tournai, et je descendis de la montagne, et je mis les tables dans l’arche que j’avais faite, et elles sont là, comme l’Éternel me l’avait commandé.

Les premières tables de pierre n’ont pas été taillées par Moïse. Elles venaient de Dieu, Il les a décrites et Il les a données à Moïse. Mais elles ne sont pas venues dans le camp, car Moïse les a brisées au pied de la montagne avant qu’il ne vienne dans le camp (Exo 32:19). Si elles étaient venues dans le camp, le peuple aurait été jugé par elles. Les premières tables de pierre représentent le Seigneur Jésus. Il est la manifestation parfaite sur la terre de tout ce que Dieu est. Tout comme les premières tables ont été brisées au pied de la montagne, Christ a été mis à mort lors de sa venue sur la terre.

Il fallait de nouvelles tables de pierre, cette fois-ci taillées par Moïse. Rien n’est écrit sur cette seconde édition d’autre que ce qui se trouvait sur la première. Aucune révision n’est nécessaire. Rien n’y est écrit non plus d’autre que ce qu’Il a prononcé. La parole parlée et la parole écrite de Dieu sont égales l’une à l’autre.

Ce qui est nouveau, c’est qu’un lieu de conservation est désigné pour les nouvelles tables de pierre. Pour Israël, la seconde paire de tables et le lieu de conservation font référence à la nouvelle alliance, la loi étant écrite dans leur cœur (Jér 31:33 ; Ézé 36:26). Israël accomplira la loi dans le royaume millénaire de paix, lorsque la nouvelle alliance sera accomplie.

Les secondes tables de pierre ont aussi une application pour nous, qui sommes unis à Christ dans la gloire mais qui vivons encore sur la terre. Nous sommes une lettre de Christ (2Cor 3:2-3). Sur nous est écrit ce qui est écrit sur Lui. Selon la chair, nous ne pouvons pas être reliés à Lui. Dieu veut non seulement un peuple qui repose sur le fondement de la mort et de la résurrection de Christ, mais aussi un peuple dans lequel Il peut lire ce qui est écrit dans son Fils.

Nous sommes un peuple céleste. Notre citoyenneté est dans les cieux et non sur la terre (Php 3:20 ; Éph 2:6 ; Col 3:3). Notre mesure est Christ, pas la loi. Nous devons être caractérisés par « l’obéissance [...] de Jésus Christ » (1Pie 1:2), c’est-à-dire que l’obéissance qui Le caractérise nous caractérise aussi. La loi n’est pas pour les personnes célestes. Lorsque nous sommes obéissants comme Christ, « la juste exigence de la Loi » est accomplie en nous (Rom 8:4).

Moïse a dû les tailler. En cela, il est un type du Seigneur Jésus. Nous sommes taillés dans le rocher, tout comme Pierre, dont le nom signifie ‘un morceau du rocher’, a été taillé dans ‘pétra’, qui signifie ‘rocher’ (Mt 16:18). Le Seigneur Jésus est le rocher (1Cor 10:4). Nous sommes des « pierres vivantes » (1Pie 2:5). Un morceau de pierre, grossièrement taillé, ne permet pas d’écrire dessus. Il faut la polir pour pouvoir y écrire.

C’est ainsi que le vrai Moïse se préoccupe de nous, afin que Dieu puisse écrire sur nous ce qui est écrit sur le Seigneur Jésus. C’est selon le bon plaisir de Dieu, car Il nous a prédestinés à la filiation pour lui-même. Il veut que nous soyons des fils du bon plaisir en qui Il peut reconnaître le vrai Fils (Rom 8:29). Dieu ne se contente pas que cela se passe uniquement dans le ciel. Il nous discipline pour que tout ce qui n’est pas conforme à son bon plaisir soit taillé dès maintenant.

Les premières tables de pierre étaient parfaitement écrites ; elles l’étaient de la main de Dieu. Le Seigneur Jésus n’a pas eu besoin d’être discipliné. Nous avons besoin d’être conformés à l’image du Fils de Dieu. En Proverbes 8, nous lisons à propos du bon plaisir de Dieu (Pro 8:30). Dans le verset suivant, nous lisons à propos des délices dans les fils des hommes du Seigneur Jésus (Pro 8:31). Le Seigneur Jésus est l’exécuteur. Il se fait appeler « son nourrisson » ou « son artisan ». Il est l’artisan, le concepteur et le bâtisseur à la fois de la première et de la seconde création (Jn 1:3 ; Rom 11:36a).

Pour cela, Il a dû faire beaucoup de choses. Le seul endroit où nous pouvons être est dans l’arche : une image du Seigneur Jésus, portée par les sacrificateurs. L’accent est mis ici sur le fait que l’arche est faite de bois, ce qui fait référence à l’humanité du Seigneur Jésus. Ce n’est qu’en devenant Homme qu’Il a pu nous lier à Lui. C’est le côté de la grâce, après le côté de notre responsabilité de nous comporter comme des fils.

Dieu nous voit dans Christ, rendus agréables dans le Bien-aimé. En Lui, nous sommes en sécurité dans le désert. En cela, nous voyons la sollicitude de Dieu au milieu de tous les dangers. La constatation que les tables sont toujours là, et que « comme l’Éternel me l’avait commandé » (verset 5b), représente le dessein de Dieu, inattaquable par toute puissance de l’ennemi. Son dessein est aussi inébranlable que lui-même. Les tables sont toujours dans l’arche à la fin du voyage. Dieu accomplit son plan en vertu de la fidélité à sa propre parole.

Deu 10:6-7 | Aaron meurt, Eléazar devient souverain sacrificateur

6 (Et les fils d’Israël partirent de Beéroth-Bené-Jaakan pour Moséra. Là mourut Aaron, et il y fut enseveli ; et Éléazar, son fils, exerça le sacerdoce à sa place. 7 De là ils partirent pour Gudgoda, et de Gudgoda pour Jotbatha, un pays de ruisseaux d’eau.)

Après les nouvelles tables de pierre, nous rencontrons aussi ici un nouveau sacrificateur. En réalité, à cette époque des tables, il a encore fallu 38 ans pour qu’Aaron soit remplacé par Éléazar, mais Dieu mentionne déjà le remplacement ici parce qu’Aaron était le souverain sacrificateur de la traversée du désert. Éléazar est le souverain sacrificateur pour l’entrée dans le pays. Moïse anticipe ici brièvement la fin du voyage. Au verset 8, il revient sur le péché du peuple. Il n’y a pas d’ordre chronologique ici, mais les événements sont agencés en fonction de leur lien intérieur. L’incrédulité est aveugle à cela.

Dieu veut reconnaître en nous l’image de son Fils. Cela est possible parce que le Fils est devenu notre vie. Cela nous permet de montrer le Fils, car ce qui est vrai en Lui l’est aussi en nous (1Jn 2:8). Il ne peut pas non plus en être autrement. Il est la vie nouvelle en nous et il est impossible qu’elle se manifeste en nous autrement qu’en Lui. La vie éternelle est en nous, la vie de la maison du Père, qui est la bénédiction du pays. Éléazar est le souverain sacrificateur qui a affaire aux conquêtes du pays. Il est une image du Seigneur Jésus dans la résurrection. Josué et Éléazar conduisent le peuple dans le pays.

Une autre chose est mentionnée : un pays de ruisseaux d’eau, ‘les sources des fils de Jaakan’, ce qui est la signification de « Beéroth-Bené-Jaakan ». « Gudgoda » signifie ‘source avec beaucoup d’eau’. À la fin de la traversée du désert, nous avons fait des expériences avec nous-mêmes. Cela nous indique la valeur et la signification du sacerdoce. Il y a aussi le rafraîchissement abondant par la parole de Dieu, dont l’eau est souvent une image. Nous apprenons à vivre dans le désert de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. La parole de Dieu et le sacerdoce du Seigneur Jésus sont les grandes ressources de notre traversée du désert (Héb 4:11-16).

L’expérience du serpent de bronze est le résultat de la méchanceté de leur chair. En conséquence, ils ont été humiliés. Là, en image, le peuple a appris que la condamnation de soi est nécessaire pour jouir des bénédictions du pays. Cela n’implique rien d’autre qu’un jugement total du vieil homme. Cela peut uniquement s’apprendre par la croix. Là, la porte s’ouvre sur la bénédiction du pays, la vie éternelle. C’est alors que les ruisseaux d’eau commencent à couler. L’une des caractéristiques du pays, c’est qu’il y a de l’eau en abondance. Dans le désert, nous pouvons déjà avoir un avant-goût des réalités spirituelles dont nous allons pouvoir profiter. Cela se produit par le Saint Esprit. Le Seigneur Jésus en parle dans l’Évangile selon Jean (Jn 4:13-14 ; 7:37-39).

Deu 10:8-9 | La tribu de Lévi est mise à part

8 – En ce temps-là, l’Éternel sépara la tribu de Lévi pour porter l’arche de l’alliance de l’Éternel, pour se tenir devant l’Éternel, pour faire son service, et pour bénir en son nom, [comme il en est] jusqu’à ce jour. 9 C’est pourquoi Lévi n’a pas de part ni d’héritage avec ses frères ; l’Éternel est son héritage, comme l’Éternel, ton Dieu, le lui a dit.

Le quatrième élément est la séparation de la tribu de Lévi. Plus grand encore que l’héritage que nous avons reçu, plus grand que le don de la vie éternelle est le donateur. Le Seigneur Jésus est le don de Dieu (2Cor 9:15). Pour comprendre cela, au sens spirituel, nous devons appartenir à la tribu de Lévi, dont on dit que l’Éternel est son héritage (Jos 13:33).

Cette tribu n’a pas participé au péché du veau d’or. Ils n’ont pas épargné leurs frères dans l’exercice du jugement pour ce péché, remplis qu’ils étaient de la sainteté de l’Éternel (Exo 32:25-29). Trois tâches des Lévites sont mentionnées : porter l’arche, servir l’Éternel et bénir en son nom. Connaître nos bénédictions est une chose, mais porter ces bénédictions sur nos mains à travers le désert en est une autre.

L’arche nous porte, ce qui est un grand privilège ; mais nous portons aussi l’arche pour la protéger des attaques de l’ennemi. Lorsque Dieu amène des ennemis sur notre chemin, pouvons-nous défendre la pleine vérité – l’arche représente la vérité concernant le Seigneur Jésus et son œuvre – parce que nous connaissons cette vérité avec notre cœur ? Chaque croyant doit pouvoir dire « il est écrit » et est appelé à se préoccuper avant tout de la vérité chrétienne.

La deuxième tâche consiste à se tenir devant l’Éternel, pour faire son service. Nous devons non seulement connaître la vérité, mais aussi servir le Seigneur avec elle. Le but est que nous L’adorions pour les vérités qu’Il nous a fait connaître. Nous entrerons alors dans le sanctuaire avec connaissance et intelligence et nous honorerons Dieu dans une adoration sacerdotale pour les bénédictions qu’Il nous a données. Ces bénédictions sont représentées dans le sanctuaire par le chandelier, la table des pains de présentation et l’autel de l’encens.

La troisième tâche consiste à bénir en son nom. Lorsque nous sommes entrés dans le sanctuaire, nous sortons alors avec la bénédiction. C’est une bénédiction pour ceux qui nous entourent, c’est-à-dire nos frères et sœurs ainsi que le monde, lorsque nous montrons les vertus de Dieu. Aujourd’hui, le privilège de chaque chrétien est d’appartenir à la tribu de Lévi, au sens spirituel du terme. Ce privilège n’est apprécié que lorsque nous le mettons en pratique.

Deu 10:10-11 | L’intercession de Moïse est écoutée

10 Et moi, je me tins sur la montagne comme les jours précédents, 40 jours et 40 nuits ; et l’Éternel m’écouta aussi cette fois-là : l’Éternel ne voulut pas te détruire. 11 Et l’Éternel me dit : Lève-toi, va, pour marcher devant le peuple, et qu’ils entrent dans le pays que j’ai juré à leurs pères de leur donner, et qu’ils le possèdent.

Au sujet de la première fois sur la montagne, nous lisons en Deutéronome 9 (Deu 9:9). Au sujet de la deuxième fois, nous lisons aussi en Deutéronome 9 (Deu 9:18,25). L’intercession de Moïse a été écoutée. Il fut chargé de sortir devant le peuple pour le faire entrer dans le pays. Celui qui est intercesseur et médiateur pour le peuple peut aussi être le chef de ce peuple. Moïse est fidèle à Dieu et fidèle au peuple. Il fait référence dans sa personne et son service à Christ, l’intercesseur et médiateur parfait auprès de Dieu, qui gouverne aussi tout ce qui se passe sur la terre à l’honneur de Dieu.

Deu 10:12-13 | Aimer et servir l’Éternel

12 Et maintenant, Israël ! qu’est-ce que l’Éternel, ton Dieu, demande de toi, sinon que tu craignes l’Éternel, ton Dieu, pour marcher dans toutes ses voies, et pour l’aimer, et pour servir l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme, 13 en gardant les commandements de l’Éternel, et ses statuts, que je te commande aujourd’hui, pour ton bien ?

Après la démonstration de la grâce basée sur l’intercession du médiateur, « et maintenant » suit comme une réponse à toute cette grâce. Il s’agit d’un résumé de ce qui est mis en évidence de façon plus complète dans les versets suivants. Le croyant qui craint Dieu demande : « Que rendrai-je à l’Éternel pour tous les biens qu’il m’a faits ? » (Psa 116:12). S’il ressort clairement de ce qui précède que pour Dieu, le vieil homme a été aboli et que ce qu’Il a donné à sa place est nouveau, que peut-Il attendre de nous ? N’est-ce pas que nous Le craindrons, marcherons dans ses voies, L’aimerons et Le servirons ?

Cela va plus loin ici qu’en Deutéronome 6 où l’incitation à L’aimer s’y trouve aussi (Deu 6:5). Après Deutéronome 6, nous avons entendu et appris davantage sur nous-mêmes et sur Dieu. Cela augmentera notre désir de vivre à sa gloire. « Ses commandements ne sont pas pénibles » (1Jn 5:3), parce que nous avons la nouvelle nature, la nouvelle vie, qui est le Seigneur Jésus. Tout comme c’était une joie pour Lui sur la terre d’accomplir les commandements du Père (Jn 4:34 ; 8:29 ; 15:10), il en est de même pour la nouvelle vie que possède chaque enfant de Dieu. Le Saint Esprit est la puissance de la vie nouvelle, Il agit dans la vie nouvelle pour qu’elle s’exprime. Si nous vivons par l’Esprit, nous prospérerons.

Ici et dans les versets suivants, tout tourne autour de l’amour. Le verset 12 parle de notre amour pour Dieu et le verset 15 de l’amour de Dieu pour nous. Les versets 18-19 mentionnent l’amour pour l’étranger.

Deu 10:14-22 | Ce que l’Éternel attend de son peuple

14 Voici, à l’Éternel, ton Dieu, appartiennent les cieux, et les cieux des cieux, la terre et tout ce qui est en elle. 15 Cependant l’Éternel s’est attaché à tes pères pour les aimer ; et il vous a choisis, vous, leur descendance, après eux, d’entre tous les peuples, comme [il paraît] aujourd’hui. 16 Circoncisez donc votre cœur, et ne raidissez plus votre cou ; 17 car l’Éternel, votre Dieu, est le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs, le Dieu grand, puissant, et terrible, qui ne fait pas de favoritisme, et qui n’accepte pas de cadeaux ; 18 qui fait droit à l’orphelin et à la veuve, et qui aime l’étranger pour lui donner le pain et le vêtement. 19 Et vous aimerez l’étranger ; car vous avez été étrangers dans le pays d’Égypte. 20 Tu craindras l’Éternel, ton Dieu ; tu le serviras, et tu t’attacheras à lui, et tu jureras par son nom. 21 Lui est ta louange, et lui est ton Dieu, qui a fait pour toi ces choses grandes et terribles que tes yeux ont vues. 22 Tes pères sont descendus en Égypte au nombre de 70 âmes ; et maintenant l’Éternel, ton Dieu, t’a fait devenir comme les étoiles des cieux, en multitude.

L’Éternel est présenté dans sa suprématie et son exaltation. Il est au-dessus de la création, Il n’en fait pas partie. Dans l’univers, Il ne s’est associé qu’à la descendance d’Abraham. La première raison pour laquelle Israël doit aimer Dieu est que Dieu l’a d’abord aimé et l’a choisi pour cette relation spéciale avec Lui. L’apôtre Jean écrit : « En ceci est l’amour : non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima et qu’il envoya son Fils pour être la propitiation pour nos péchés » et, « nous, nous aimons parce que lui nous a aimés le premier » (1Jn 4:10,19 ; Rom 5:8).

La réponse du peuple devrait être de circoncire son cœur. Un cœur incirconcis signifie un cœur qui a une volonté propre et qui vit en rébellion contre Dieu (Lév 26:41 ; Ézé 44:7,9). Même dans l’Ancien Testament, la foi comprend qu’une circoncision exclusivement extérieure ne peut avoir aucune valeur devant Dieu. La séparation extérieure d’avec les nations qui les entourent, dont la circoncision physique est le signe, doit s’accompagner d’une circoncision du cœur (Deu 30:6 ; Jér 4:4 ; 9:25-26). Pour les croyants du Nouveau Testament, il ne s’agit pas de circoncision externe mais de circoncision interne, celle du cœur (Rom 2:28-29).

Sans la circoncision du cœur, il n’y a pas de véritable crainte, c’est-à-dire d’admiration, ni de véritable amour pour Dieu. Pour renforcer cette exhortation, Moïse met en avant l’Être et l’action de Dieu. Pour présenter de manière impressionnante la taille et la puissance infinies de Dieu, Moïse le décrit comme « le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs ». En tant que Dieu des dieux, Il est au-delà de toute puissance et de tout pouvoir. En tant que Seigneur des seigneurs, Il exerce une domination illimitée sur tout gouvernement et toute autorité dans les cieux et sur la terre. Il est au-dessus de tout ce qui affecte les gens et leurs décisions. Ceux qui sont sans protection, Il leur rend justice, et Il est plein d’amour pour ceux qui sont dans la détresse.

La preuve que nous possédons la nature divine est apportée en gardant les commandements de Dieu et en faisant preuve d’amour. Ces deux caractéristiques apparaissent tout au long de la première lettre de Jean. Dieu aime l’étranger, il en va de même pour nous aujourd’hui. Tout l’amour que nous produisons selon la volonté de Dieu a pour modèle l’amour du propre cœur de Dieu.

L’amour de Dieu a été déversé dans nos cœurs. Nous pouvons donc faire preuve de cet amour à l’égard des autres. Ceux qui ont eux-mêmes été dans la détresse et qui ont trouvé miséricorde auprès de Dieu devraient éprouver une sympathie sincère pour ceux qui sont aussi dans la détresse. Ils devraient aussi être prêts à montrer leur amour. Dieu ne fait pas de favoritisme. Il agit par son propre amour pour chacun de ceux qui ont besoin de son aide, alors que les hommes ont tendance à exploiter ceux qui sont désemparés.

La crainte ou le respect, la révérence à l’égard de Dieu est exprimée au verset 20 de trois manières :
1. Le servir, ce qui se manifeste par des actes ;
2. s’attacher à Lui, ce qui se fait dans le cœur (Deu 4:4) ;
3. jurer par son nom, ce qui se fait avec la bouche (Deu 6:13).

Ce Dieu, auquel ils sont si intimement attachés, est leur louange. Il est digne de louanges. La raison pour Israël est donnée au verset 22, où Moïse souligne que Dieu a accompli sa promesse (Gen 15:5,13-21).

Ce Dieu est notre louange, Il est l’objet et la substance de notre service sacerdotal. Nous sommes aussi appelés à le faire : « Offrons donc, par lui, sans cesse à Dieu un sacrifice de louanges, c’est-à-dire le fruit des lèvres qui confessent son nom » (Héb 13,15). Il donne toutes les raisons de le faire. De notre côté, il n’y a rien d’impressionnant, tout est très peu. Ce que nous sommes devenus vient tout entier de Dieu. Le reflet de la gloire de Dieu se verra dans de nombreuses ‘étoiles’ (Dan 12:3 ; 2Th 1:10 ; Mt 13:43). Ce sera une raison éternelle de Le louer.

Deutéronome 11

Introduction

Deutéronome 11 est le dernier chapitre de la première partie du livre. Cela se reflète dans le premier verset du Deutéronome 12 (Deu 12:1). En Deutéronome 1-11, nous avons un regard en arrière sur le voyage à travers le désert et un regard en avant sur le pays dont Israël prendra possession. Ils reçoivent d’abord un enseignement sur ce qu’ils sont, ce qu’il y a dans leur cœur et ce que signifie la chair, c’est-à-dire la nature pécheresse. Ensuite, l’accent est mis sur le pays qu’ils hériteront afin de chauffer le cœur du peuple pour qu’il commence à en prendre possession. Ces deux aspects reviennent en Deutéronome 11.

Deutéronome 11 peut être divisé en trois parties :
1. Les versets 1-9 présentent une revue de ce qui se trouve derrière eux, afin qu’ils en tirent des leçons.
2. Les versets 10-21 montrent ce qui les attend, une description du pays, pour susciter chez le peuple le désir d’entrer dans le pays.
3. Les versets 22-32 présentent au peuple la responsabilité de faire le bon choix maintenant : la bénédiction ou la malédiction.

Dans chaque partie, l’amour de Dieu est présent (versets 1,13,22). Dieu a toutes les raisons de nous demander la réponse de l’amour.

Deu 11:1-7 | Les actions de l’Éternel en faveur du peuple

1 Tu aimeras donc l’Éternel, ton Dieu, et tu garderas ce qu’il te donne à garder, et ses statuts, et ses ordonnances, et ses commandements, toujours. 2 Et vous savez aujourd’hui,… car [je ne parle] pas à vos fils, qui n’ont pas connu et n’ont pas vu le châtiment de l’Éternel, votre Dieu, sa grandeur, sa main forte, et son bras étendu, 3 et ses signes et ses œuvres, qu’il a faits au milieu de l’Égypte, au Pharaon, roi d’Égypte, et à tout son pays ; 4 et ce qu’il a fait à l’armée de l’Égypte, à ses chevaux et à ses chars, sur lesquels il a fait déborder les eaux de la mer Rouge, lorsqu’ils vous poursuivaient, et l’Éternel les a fait périr, jusqu’à aujourd’hui ; 5 – et ce qu’il vous a fait dans le désert, jusqu’à ce que vous soyez arrivés en ce lieu-ci ; 6 et ce qu’il a fait à Dathan et à Abiram, les fils d’Éliab, fils de Ruben, quand la terre ouvrit sa bouche, et les engloutit, avec leurs maisons et leurs tentes et tout ce qui était à leur suite, au milieu de tout Israël ; 7 car ce sont vos yeux qui ont vu toute la grande œuvre de l’Éternel, qu’il a faite.

Moïse adresse cette parole à ceux qui ont vu de leurs propres yeux (verset 7) ce que l’Éternel a fait en Égypte (verset 3) et dans le désert (verset 5). Ils ne sont pas de la génération condamnée à mourir dans le désert à cause de leur désobéissance à Kadès-Barnéa (Deu 1:35-36). Ce sont des personnes qui avaient alors entre zéro et vingt ans (Nom 14:29-30) et qui sont restées en vie (Nom 14:31). Même s’ils étaient jeunes à l’époque, ils ont tout de même vu les grands actes rédempteurs de Dieu grâce auxquels ils sont maintenant sur le point d’entrer dans le pays promis.

Moïse s’adresse à des hommes âgés de 40 à 60 ans, les plus responsables, une génération riche en expérience. Leurs enfants n’ont pas cette expérience. Il répète son exhortation à aimer l’Éternel et à garder ses commandements. L’amour et l’obéissance vont toujours de pair.

La répétition constante de pensées, de paroles et de phrases est caractéristique du message de ce livre. La répétition montre l’intensité du désir de l’Éternel de façonner son peuple afin qu’il soit prêt à conquérir et à s’installer à Canaan. Par cette répétition, Moïse cherche à inculquer dans l’esprit du peuple la nécessité d’une adhésion totale à l’Éternel. Ce chapitre est une remarquable illustration de ce style de répétition insistante. Nous y trouvons les exhortations à aimer, à se souvenir, à observer, à adorer et à servir, à obéir, à apprendre et à marcher dans les voies de l’Éternel.

En jetant un regard en arrière, Moïse met en avant trois leçons particulières :
1. La délivrance de l’Égypte (versets 3-4).
2. Le voyage à travers le désert (verset 5).
3. La rébellion de Dathan et Abiram (versets 6-7).

L’Éternel a détruit l’Égypte « jusqu’à aujourd’hui ». Bien que la destruction des Égyptiens ait eu lieu il y a 40 ans, son effet se fait sentir le jour où Moïse adresse ses paroles au peuple. Une application spirituelle est que ce que Dieu a fait au monde lorsque son Fils est mort sur la croix (Gal 6:14) devrait avoir son effet sur chaque jour de notre vie.

La leçon de l’Égypte est que la sagesse du monde a pris fin. La lettre aux Colossiens en montre le danger. Tout ce qui est de Dieu est en Christ, duquel il nous est dit : « Et vous êtes accomplis en lui, qui est le chef de tout pouvoir et de toute autorité » (Col 2:10). Celui qui pense que la sagesse du monde peut contribuer en quoi que ce soit à la prise de possession du pays n’a pas appris la leçon de ce que Dieu a fait à l’Égypte.

La deuxième leçon est le voyage à travers le désert, où je rencontre le deuxième ennemi : ma propre chair. Est-ce que je connais et reconnais cet ennemi ? Est-ce que je donne à la chair la place qui lui revient, la mort, c’est-à-dire est-ce que je me considère « comme morts au péché » (Rom 6:11a) ? Pour prendre possession du pays, il faut toujours chasser un ennemi.

Nous trouvons le troisième ennemi en Dathan et Abiram, où nous apprenons la troisième leçon. Cet ennemi se trouve parmi le peuple de Dieu, considéré comme le témoin chrétien. Dathan et Abiram ont usurpé l’autorité de Moïse et se sont rebellés contre lui. [Coré n’est pas mentionné, peut-être parce que ses fils ont été épargnés (Nom 26:9-11).] Cette rébellion se retrouve dans les postures de l’église catholique romaine depuis le Moyen Âge. La question que nous pouvons y rattacher est la suivante : Est-ce que Christ a toute autorité avec nous ?

Deu 11:8-12 | La différence entre l’Égypte et Canaan

8 Vous garderez donc tout le commandement que je vous commande aujourd’hui, afin que vous soyez forts, et que vous entriez, et que vous possédiez le pays dans lequel vous passez pour le posséder, 9 et afin que vous prolongiez vos jours sur la terre que l’Éternel a juré à vos pères de leur donner, à eux et à leur descendance, un pays ruisselant de lait et de miel. 10 Car le pays où tu entres pour le posséder n’est pas comme le pays d’Égypte d’où vous êtes sortis, où tu semais ta semence et où tu l’arrosais avec ton pied comme un jardin à légumes. 11 Mais le pays dans lequel vous allez passer pour le posséder est un pays de montagnes et de vallées ; il boit l’eau de la pluie des cieux, 12 – un pays dont l’Éternel, ton Dieu, a soin, sur lequel l’Éternel, ton Dieu, a continuellement les yeux, depuis le commencement de l’année jusqu’à la fin de l’année.

L’observation de la parole de Dieu donne de la force spirituelle (1Jn 2:14b). Si nous prenons à cœur les leçons des versets 1-7, la parole de Dieu a l’occasion de nous donner la force de prendre possession du pays : « Étant fortifiés en toute force, selon la puissance de sa gloire, pour toute patience et toute persévérance, avec joie, rendant grâces au Père qui nous a rendus capables d’avoir part au lot des saints dans la lumière » (Col 1:11-12).

L’héritage parle du royaume de paix englobant la terre et les cieux, sur lequel nous régnerons avec le Seigneur Jésus selon le dessein de Dieu. À ce sujet, Paul dit : « Ce qu’il s’est proposé en lui-même pour l’administration de la plénitude des temps : tout réunir en un dans le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, en lui. En lui, nous avons aussi été faits héritiers, ayant été prédestinés selon le propos de celui qui opère toutes choses selon le dessein de sa volonté » (Éph 1:9b-11).

Il est aussi question d’un héritage dans la lumière qui est déjà notre part maintenant et dont nous pouvons jouir. C’est le royaume du Fils de l’amour du Père, « qui nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Col 1:13). C’est là que nous nous trouvons déjà. Les fruits produits par le pays de Canaan sont une image des bénédictions qui s’y trouvent.

À la caractéristique « ruisselant de lait et de miel » s’ajoute ici une autre particularité concernant le pays, à savoir que le pays « boit l’eau de la pluie des cieux » (verset 11). La pluie des cieux garantit que les fruits du pays pousseront bien (versets 14,17). C’est dans cette caractéristique que réside la différence majeure avec la façon dont le pays d’Égypte est approvisionné en eau. L’Égypte n’a pratiquement pas de pluie. La fertilité en Égypte est obtenue par une crue annuelle du Nil et l’arrosage par l’homme. Cela signifie que la fertilité en Égypte est aussi le résultat de ses propres efforts et n’est pas exclusivement causée par la pluie des cieux comme c’est le cas pour Israël.

L’Égypte affirme que le Nil lui appartient (Ézé 29:3). Il ne tient pas compte de son origine. L’Égypte représente l’homme du monde qui croit tirer toute bénédiction de sources naturelles. L’homme naturel s’approprie cette bénédiction sans penser à Dieu. Il croit y avoir droit et la considère comme le résultat de ses propres efforts.

La bénédiction du pays promis vient des cieux, de la part de Dieu. Le pays est sous sa garde constante. Ses yeux sont toujours posés sur elle, tout au long de l’année (Psa 65:10-14). Ces yeux ne remarqueraient-ils pas tous les besoins de ses enfants ? Et son amour et sa puissance ne sont-ils pas assez grands pour répondre à ces besoins ?

La pluie a affaire à la doctrine, à l’enseignement. De même, la doctrine de Moïse est une pluie (Deu 32:2). Elle représente la bénédiction que nous recevons par la prédication qui procède du glorieux chef dans les cieux et qui nous parvient par ses dons pour nous perfectionner en tant que saints.

La pluie est ici liée au pays. Cette bénédiction aussi est présente mais pas par elle-même. Elle nécessite de se déverser du ciel sans ressources naturelles. Dans tous les systèmes ecclésiastiques où ‘l’eau’ est conduite par des arrangements et des ordonnances humaines, on entend si peu parler des bénédictions célestes. Et ce, pour une bonne raison. Transmettre ou recevoir des bénédictions du Seigneur ne passe pas par une formation théologique et des diplômes, mais par l’obéissance du cœur.

Deu 11:13-15 | La promesse de la bénédiction

13 – Et il arrivera que, si vous écoutez attentivement mes commandements que je vous commande aujourd’hui, pour aimer l’Éternel, votre Dieu, et pour le servir de tout votre cœur et de toute votre âme, 14 alors je donnerai la pluie de votre pays en son temps, la pluie de la première saison et la pluie de la dernière saison ; et tu recueilleras ton blé, et ton moût, et ton huile ; 15 et je donnerai l’herbe dans tes champs, pour ton bétail ; et tu mangeras, et tu seras rassasié.

La pluie ne vient pas sur demande, mais au moment où Dieu la donne. Il lie la pluie à l’obéissance. Pour nous, la pluie de la première saison est le moment où nous avons commencé à voir quelque chose de ce qui va au-delà du pardon des péchés. Nous vivons au temps de la pluie de la dernière saison, depuis que le Seigneur, dans sa bonté, au début du 19e siècle, a redonné la vue sur les bénédictions du pays céleste. Avons-nous bu et goûté à ces bénédictions ?

La pluie des cieux est nécessaire pour recueillir « ton blé, ton moût et ton huile ». En Psaume 104, nous voyons que le blé est destiné à la nourriture, que le vin nouveau (moût) est associé à la joie et que l’huile fait briller le visage (Psa 104:14-15).

Pour nous, cela signifie que nous pouvons nous nourrir continuellement de la nourriture du pays, qui est pour nous le Seigneur Jésus en tant que le pain venu du ciel (Jn 6:47-58). Se nourrir de Lui en tant que vie éternelle signifie que nous réalisons intérieurement qu’Il est notre vie et que nous sommes donc en communion avec le Père et le Fils. Le Père et le Fils sont depuis l’éternité dans ce pays. Avec cela, nous pouvons nous fortifier, nous pouvons partager concrètement avec le Père ce dont son cœur est rempli.

Le vin nouveau (moût) représente la joie parfaite que nous pouvons connaître en conséquence de la communion avec le Père et le Fils. Cela aussi est une bénédiction de la vie éternelle (1Jn 1:1-4). L’huile représente encore un autre aspect de la vie éternelle. Nous en voyons un exemple en Psaume 133 : « Cantique des degrés. De David. Voici, qu’il est bon et qu’il est agréable que des frères habitent unis ensemble ! C’est comme l’huile précieuse, [répandue] sur la tête, qui descendait sur la barbe, la barbe d’Aaron, qui descendait sur le bord de ses vêtements ; comme la rosée de l’Hermon, qui descend sur les montagnes de Sion ; car c’est là que l’Éternel a commandé la bénédiction, la vie pour l’éternité » (Psa 133:1-3).

Dans ce psaume, la vie éternelle est appréciée par les frères et sœurs qui habitent ensemble. C’est un lieu où l’Éternel commande la bénédiction. Ce lieu, ce sont les lieux célestes (Éph 1:3). Ici, cela est apprécié dans un lieu où des frères habitent ensemble. Le début de 1 Jean 1 parle non seulement de la communion avec le Père et le Fils, mais aussi avec nos frères et sœurs (1Jn 1:3). Ce qui peut nous séparer sur le plan terrestre y a disparu.

Ce qui nous lie nous donne un amour intense les uns pour les autres. Cela vient du fait que nous possédons la même vie éternelle. C’est précisément là où nous sommes ensemble que nous pouvons vivre le plus intensément cette communion avec le Père et le Fils. Notre unité est incluse dans l’unité intime du Père et du Fils. À cause de nos divisions, nous n’en faisons souvent pas l’expérience, mais en principe, elle est là et peut donc être appréciée. C’est là que l’huile descend.

Deu 11:16-17 | Mise en garde contre l’idolâtrie

16 Prenez garde à vous, de peur que votre cœur ne soit séduit, et que vous ne vous détourniez, et ne serviez d’autres dieux et ne vous prosterniez devant eux, 17 et que la colère de l’Éternel ne s’embrase contre vous, et qu’il ne ferme les cieux, en sorte qu’il n’y ait pas de pluie, et que la terre ne donne pas son rapport, et que vous périssiez, disparaissant rapidement de ce bon pays que l’Éternel vous donne.

La bénédiction viendra si le peuple est obéissant. Cependant, si le peuple s’écarte de l’Éternel pour servir d’autres dieux, la colère de l’Éternel s’embrasera contre eux. S’ils croient que d’autres dieux leur donneront la bénédiction, l’Éternel la leur refusera.

Deu 11:18-21 | Inculquer et faire visible

18 Et mettez ces paroles, les miennes, dans votre cœur et dans votre âme, et liez-les pour signes sur vos mains, et qu’elles soient comme des bandeaux sur vos fronts ; 19 et vous les enseignerez à vos fils, en leur en parlant, quand tu seras assis dans ta maison, et quand tu marcheras par le chemin, et quand tu te coucheras, et quand tu te lèveras ; 20 et tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes, 21 afin que vos jours et les jours de vos fils, sur la terre que l’Éternel a juré à vos pères de leur donner, soient multipliés comme les jours des cieux [qui sont] au-dessus de la terre.

Les mises en garde des versets 16-17 devraient être une incitation supplémentaire pour le peuple de Dieu à inculquer les paroles de Dieu à eux-mêmes et à leurs enfants. Elles devraient être visibles dans les foyers où ils vivent, dans les familles qu’ils forment, et enseignées aux enfants qu’ils ont.

Quelle énergie il faut pour maintenir tout cela en vie. Toute la vie devrait en être imprégnée. Nous ne pouvons en parler de manière fructueuse à nos enfants que si nous pouvons la percevoir en nous-mêmes. La vie éternelle n’est pas seulement une joie dans les réunions, mais la joie peut être là chaque jour de notre vie, en toutes circonstances. Nous vivons alors déjà les jours des cieux sur la terre. « Les jours des cieux [qui sont] au-dessus de la terre » ne signifie pas seulement quelque chose sur la qualité de la vie, mais suggère aussi sa durée : cette vie est vécue tant que le ciel est au-dessus de la terre, c’est-à-dire toujours, tant que la terre existe.

Deu 11:22-25 | La victoire par l’obéissance

22 Car si vous gardez soigneusement tout ce commandement que je vous commande, pour le pratiquer, en aimant l’Éternel, votre Dieu, en marchant dans toutes ses voies et en vous attachant à lui, 23 l’Éternel dépossédera toutes ces nations devant vous ; et vous prendrez possession de nations plus grandes et plus fortes que vous. 24 Tout lieu que foulera la plante de votre pied sera à vous : votre limite sera depuis le désert et le Liban, depuis le fleuve, le fleuve Euphrate, jusqu’à la mer d’occident. 25 Personne ne pourra tenir devant vous ; l’Éternel, votre Dieu, mettra la frayeur et la crainte de vous sur toute la surface du pays que vous foulerez, comme il vous l’a dit.

L’obéissance donnera la victoire, tandis que les bénédictions précédentes seront perdues à cause de la désobéissance. Mais d’abord vient l’encouragement de ce qui résulte de l’obéissance. Nous devons prendre possession de ce qui est encore entre les mains des ennemis, qui doivent être chassés. Quels sont les domaines de notre cœur et de notre vie qui ont encore besoin d’être conquis ? Quels sont les ennemis qui y règnent encore ? Nous devons détruire les forteresses en « amenant toute pensée captive à l’obéissance du Christ » (2Cor 10:3-5).

Deu 11:26-28 | Le choix entre la bénédiction et la malédiction

26 Regarde, je mets aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction : 27 la bénédiction, si vous écoutez les commandements de l’Éternel, votre Dieu, que je vous commande aujourd’hui ; 28 la malédiction, si vous n’écoutez pas les commandements de l’Éternel, votre Dieu, et si vous vous détournez du chemin que je vous commande aujourd’hui, pour aller après d’autres dieux, que vous n’avez pas connus.

Ce n’est pas une répétition, mais un nouvel aspect du discours de Moïse. Après tout ce qu’il a dit, le peuple est maintenant mis devant un choix. C’est une conclusion.

Deu 11:29-32 | Deux montagnes

29 Et il arrivera que, quand l’Éternel, ton Dieu, t’aura fait entrer dans le pays où tu vas pour le posséder, tu mettras la bénédiction sur la montagne de Garizim, et la malédiction sur la montagne d’Ébal. 30 Ces [montagnes] ne sont-elles pas de l’autre côté du Jourdain, par-delà le chemin du soleil couchant, qui traverse le pays des Cananéens qui habitent dans la plaine, vis-à-vis de Guilgal, à côté des chênes de Moré ? 31 Car vous allez passer le Jourdain pour entrer, pour posséder le pays que l’Éternel, votre Dieu, vous donne ; et vous le posséderez, et vous y habiterez. 32 Et vous prendrez garde à pratiquer tous les statuts et les ordonnances que je mets aujourd’hui devant vous.

La bénédiction et la malédiction sont attachées à deux montagnes. Ces montagnes se trouvent au milieu du pays. La montagne de Garizim se trouve sur le côté sud, la montagne d’Ebal sur le côté nord. Sur la montagne de Garizim, la bénédiction est prononcée, peut-être parce que cette montagne se trouve du côté sud, le côté de la chaleur et de la lumière. La montagne d’Ebal se trouve au nord, du côté du froid et de l’obscurité.

Dieu nous met devant le choix « vis-à-vis de Guilgal ». Guilgal est le lieu où, juste après être entré dans le pays, le peuple a été circoncis. Lorsque cette circoncision a eu lieu, l’Éternel dit : « Aujourd’hui j’ai roulé loin de vous l’opprobre de l’Égypte » (Jos 5:9). Spirituellement parlant, la circoncision signifie que le jugement est exécuté sur la chair (Col 2:11).

« Moré » signifie ‘enseignement’, pour nous : éducation spirituelle. Le mot pour « chênes » a le sens de ‘fort’ ou ‘dur’ mis en évidence par la longévité de cet arbre. Dans les ‘chênes’ de ce contexte, nous pouvons donc voir la force spirituelle résultant de l’enseignement reçu. Lorsque nous prenons à cœur l’enseignement de la parole de Dieu, le choix entre la bénédiction ou la malédiction, entre la vie éternelle ou la destruction, devient facile.

Deutéronome 12

Introduction

Ce chapitre commence la deuxième partie du discours de Moïse qui va de Deutéronome 5 à Deutéronome 26. Deutéronome 5-11 ont pour but de rendre les cœurs disposés à obéir. Vient maintenant ce qui mettra leurs cœurs à l’épreuve. Ce sont les conditions de leur connexion avec Dieu et donc de la jouissance de la bénédiction.

Deu 12:1 | Les statuts et les ordonnances

1 Ce sont ici les statuts et les ordonnances que vous garderez pour les pratiquer dans le pays que l’Éternel, le Dieu de tes pères, te donne pour le posséder, tous les jours que vous vivrez sur la terre.

À partir de ce chapitre, il n’est plus question de bénédictions, mais plutôt des obligations que nous devons remplir. En gardant les commandements, en étant obéissants à ce que Dieu dit dans sa Parole, nous pouvons Lui montrer notre amour (Jn 14:21,23). Les commandements de Dieu sont le test qui permet de savoir si nous aimons vraiment le Seigneur et si nous apprécions ses bénédictions.

« Les statuts et les ordonnances » n’ont pas pour but de réglementer la vie dans ses détails, bien qu’ils la réglementent en tant que telle, mais de déterminer la qualité de la vie grâce à eux. Le fait de vivre selon ces dispositions leur donnera la jouissance la plus élevée et la plus durable de la vie dans le pays. Elles les aident à soumettre tous les domaines de la vie au Seigneur et à éliminer tout ce qui peut menacer ce véritable abandon.

Bien que le pays n’ait pas encore été pris en possession, Moïse en parle comme du pays que l’Éternel vous « donne pour le posséder ». Pour Moïse, la promesse de Dieu est synonyme d’accomplissement. Qu’il en soit de même pour nous aussi.

Deu 12:2-4 | Détruire les lieux d’idolâtrie

2 Vous détruirez entièrement tous les lieux où les nations que vous déposséderez auront servi leurs dieux sur les hautes montagnes et sur les collines et sous tout arbre vert ; 3 et vous démolirez leurs autels, et vous briserez leurs statues ; et vous brûlerez au feu leurs ashères, et vous abattrez les images taillées de leurs dieux, et vous ferez périr leur nom de ce lieu-là. 4 Vous ne ferez pas ainsi à l’Éternel, votre Dieu ;

La première tâche à accomplir pour que le peuple puisse continuer à jouir de la possession de la bénédiction tant qu’il vivra sur la terre est de détruire toute fausse religion. Dieu ne tolère aucune forme d’adoration en dehors de celle qui Lui est due. Il a droit à l’hommage sans partage de son peuple. Il sait aussi que toute forme d’adoration dont Il n’est pas l’objet plongera son peuple dans le malheur et le privera de toute bénédiction.

Les hautes montagnes et les collines en tant que lieux où l’on sert des idoles trouvent leur origine dans la superstition répandue selon laquelle on est alors plus proche de la divinité et du ciel. L’arbre vert est un lieu de prédilection pour le païen en raison de son obscurité ombrageuse qui remplit l’âme d’un saint frisson à la proximité d’une divinité (Osé 4:13 ; Ézé 6:13 ; 20:28 ; Ésa 57:5). Dans de tels lieux et avec de telles pensées, Dieu ne veut pas être servi. Tous les lieux de ce genre doivent être détruits. Même leur nom doit disparaître. La mention du nom attirerait à nouveau l’attention sur l’idole, lui donnant à nouveau de l’influence sur leur vie (cf. Psa 16:4).

Pour mener une vie de consécration, nous devons d’abord supprimer de notre vie les choses qui occupent tellement notre temps et notre attention qu’elles relèguent le Seigneur au second plan. Il peut s’agir de péchés avec lesquels nous ne voulons pas rompre ou que nous pensons ne pas pouvoir rompre. Il peut aussi s’agir de choses qui ne sont pas mauvaises en soi, mais qui nous empêchent de voir le Seigneur. Même le travail pour le Seigneur peut devenir de l’idolâtrie s’il devient plus important que le Seigneur lui-même.

Marthe, par exemple, « était distraite par beaucoup de service » (Lc 10:40). Être absorbé par quelque chose signifie qu’il n’y a pas de place pour autre chose. Marthe a trop de travail. Le travail n’est pas mauvais en soi, mais il l’est s’il détourne la vue du Seigneur. Pour Marie, tout ce qu’elle peut faire pour le Seigneur n’est rien en comparaison de ce que le Seigneur a à lui dire. C’est pourquoi elle s’assoit à ses pieds et le Seigneur dit d’elle : « Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas ôtée » (Lc 10:42).

Ce n’est que lorsque tout a été ôté à l’homme que Dieu peut montrer le lieu où Il habite. Tout ce qui, dans le service de Dieu, témoigne encore d’un apport de l’homme l’empêche de faire connaître ses pensées et empêche l’homme de connaître les pensées de Dieu.

Deu 12:5-14 | Le lieu que l’Éternel choisira

5 mais vous chercherez le lieu que l’Éternel, votre Dieu, choisira d’entre toutes vos tribus pour y mettre son nom, le lieu où il habitera, et vous y viendrez ; 6 et vous apporterez là vos holocaustes, et vos sacrifices, et vos dîmes, et l’offrande élevée de vos mains, et vos vœux, et vos offrandes volontaires, et les premiers-nés de votre gros et de votre petit bétail. 7 Et là, vous mangerez devant l’Éternel, votre Dieu, et vous vous réjouirez, vous et vos maisons, dans toutes les choses auxquelles vous aurez mis la main, dans lesquelles l’Éternel, ton Dieu, t’aura béni. 8 Vous ne ferez pas selon tout ce que nous faisons ici aujourd’hui, chacun ce qui est bon à ses yeux ; 9 car, jusqu’à présent, vous n’êtes pas entrés dans le repos et dans l’héritage que l’Éternel, ton Dieu, te donne. 10 Mais lorsque vous aurez passé le Jourdain, et que vous habiterez dans le pays que l’Éternel, votre Dieu, vous fait hériter, et qu’il vous aura donné du repos à l’égard de tous vos ennemis alentour, et que vous habiterez en sécurité, 11 alors il y aura un lieu que l’Éternel, votre Dieu, choisira pour y faire habiter son nom ; là vous apporterez tout ce que je vous commande, vos holocaustes, et vos sacrifices, vos dîmes, et l’offrande élevée de vos mains, et tout le choix de vos vœux que vous aurez voués à l’Éternel. 12 Et vous vous réjouirez devant l’Éternel, votre Dieu, vous, et vos fils, et vos filles, et vos serviteurs, et vos servantes, et le Lévite qui est dans vos portes, car il n’a pas de part ni d’héritage avec vous. 13 Prends garde à toi, de peur que tu n’offres tes holocaustes dans tous les lieux que tu verras ; 14 mais dans le lieu que l’Éternel choisira dans l’une de tes tribus, là tu offriras tes holocaustes, et là tu feras tout ce que je te commande.

Les païens adorent dans de nombreux lieux. Pour Israël, il n’y a qu’un seul lieu et une seule façon. Il en va de même pour nous. L’Écriture ne parle pas ici d’un lieu, mais du lieu. Dans ce chapitre, il est dit six fois (versets 5,11,14,18,21,26) et dans les chapitres suivants, il apparaît encore quinze fois (Deu 14:23,24,25 ; 15:20 ; 16:2,6,7,11,15,16 ; 17:8,10 ; 18:6 ; 26:2 ; 31:11), soit un total de 21 fois. Établir ou faire habiter son nom là signifie qu’Il veut y révéler sa présence divine aux gens.

Ce livre ne dit pas quel lieu l’Éternel a choisi pour que son nom y habite. Nous savons par d’autres Écritures qu’il s’agit d’abord de Silo (Jos 18:1 ; Jér 7:12 ; 1Sam 1:3 ; Psa 78:60) et plus tard de Sion ou Jérusalem (Psa 132:13). Le temple est bâti la quatre cents quatre-vingtième année après l’exode d’Égypte (1Roi 6:1). Il faut donc plus de quatre siècles pour qu’ils trouvent ce lieu.

Nous lisons qu’un seul homme a demandé le lieu que Dieu a choisi pour que son nom y habite : David. Il y a réfléchi et l’a cherché : « Je n’entrerai pas dans ma tente, dans ma maison, je ne monterai pas sur le lit où je couche, je ne permettrai pas à mes yeux de dormir, ni à mes paupières de sommeiller, jusqu’à ce que j’aie trouvé un lieu pour l’Éternel, des demeures pour le Puissant de Jacob ! » (Psa 132:3-5). Il s’exerce devant Dieu à connaître ce lieu.

Il ne fait pas cette recherche seulement à la fin de sa vie. Il le fait lorsqu’il est à Éphrata en train de faire paître les brebis. Là, il en entend parler et il la trouve dans les champs de Jaär : « Voici, nous avons entendu parler d’elle à Éphrata, nous l’avons trouvée dans les champs de Jaar » (Psa 132:6). Grâce à sa communion avec Dieu, ce lieu lui devient connu. Il n’en va pas autrement pour nous.

Dans ce chapitre, l’épreuve principale consiste à chercher dans le pays le lieu que l’Éternel a choisi pour que son nom y habite. Il ne l’indique pas, ne donne pas d’adresse, mais ils doivent le chercher, le demander. Nous en voyons un exemple dans la réponse du Seigneur à la question des disciples sur le lieu où ils devaient se rendre pour préparer la Pâque.

Sa réponse ne consiste pas à leur donner une adresse, mais à leur donner un indice sur la façon de trouver cette adresse : ils doivent suivre un homme portant une cruche d’eau (Lc 22:8-13). En d’autres termes, nous devons surveiller les personnes qui se rassemblent selon les caractéristiques données par la parole de Dieu, dont l’eau est une image.

Nous entendons quelque chose de similaire dans la question que la fiancée pose à l’époux dans le Cantique des Cantiques. Lorsqu’elle veut savoir où il fait paître et reposer le troupeau, il lui répond : « Si tu ne le sais pas, ô la plus belle parmi les femmes ! sors sur les traces du troupeau » (Can 1:7-8). La réponse du Seigneur à la question des disciples « Où demeures-tu ? » est aussi instructive. Il ne leur donne pas non plus d’adresse, mais Il les invite : « Venez et voyez » (Jn 1:37-40).

Le lieu où Dieu habite maintenant et veut être adoré n’est plus Jérusalem ou tout autre lieu géographiquement défini. Le Seigneur Jésus dit à ce sujet à une Samaritaine : « Crois-moi, femme : l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne, ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. [...] Mais l’heure vient, et c’est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car aussi le Père en cherche de tels qui l’adorent. Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité » (Jn 4:21-24).

À l’heure actuelle, après la croix et la venue du Saint Esprit sur la terre, l’église est l’habitation de Dieu (Éph 2:22 ; 1Cor 3:16). Il ne s’agit pas d’un bâtiment en pierre, mais d’un lieu spirituel. Pour savoir où se trouve le lieu d’adoration de l’église à cette époque, le chrétien doit le chercher en consultant la Bible.

Il existe un lieu d’adoration sur la terre, aujourd’hui aussi. C’est là où les croyants se réunissent en tant qu’église uniquement au nom du Seigneur Jésus (Mt 18:20). Cela peut seulement être dit et mis en pratique lorsque ces croyants s’inclinent devant l’autorité du Seigneur Jésus, son nom, qui s’exprime dans l’obéissance à la parole de Dieu. Cela est illustré par l’homme portant une cruche d’eau – image de la parole de Dieu – que les disciples doivent suivre (Lc 22:10).

Ce n’est pas à Israël – ni à nous – de choisir le lieu où Dieu veut habiter. Ce lieu, c’est Lui qui le choisit. Personne ne contestera le droit d’une personne à choisir elle-même le lieu où elle reçoit les autres. De nombreux chrétiens font cela dans le cas de Dieu. Ici, sa volonté et ses pensées ne sont souvent pas demandées. Le critère n’est alors pas : Que veut le Seigneur, mais : Où est-ce que je me sens à l’aise. Dieu, cependant, ne se conforme pas aux pensées de l’homme, même si, dans sa grâce, Il continue à bénir lorsqu’Il perçoit la sincérité.

Dieu veut que son peuple soit un seul peuple dans la pratique. Cela s’applique à Israël et de la même manière à l’église. Lorsque Jéroboam invente d’autres lieux de culte, la division du peuple est un fait (1Roi 12:26-30). Dieu voit l’église comme une seule en Christ, par le travail du Saint Esprit (1Cor 12:13). Il n’y a rien qui favorise davantage cette unité pratique que le fait d’être rassemblés autour d’un seul nom, celui du Seigneur Jésus, où Il est l’objet commun de l’adoration. Toutes les subdivisions entre chrétiens nuisent à l’unité visible de l’église.

Le vrai Dieu ne doit pas être servi par chacun à sa propre place. La grande division qui règne dans la chrétienté n’est pas l’expression de la pluralité de la vérité. Pour mettre en pratique l’unité biblique, nous ne devons pas revenir à un synode où des accords ont été faits, mais à ce que les apôtres ont dit. Nous ne devons pas retourner à Rome ou à Jérusalem, mais au Seigneur.

Dieu a sa propre place et c’est Lui qui détermine où elle se trouve. Cela n’inclut pas des épithètes comme baptiste ou luthérien ou darbiste, qui créent une division non biblique entre les croyants. Dieu ne veut pas que nous Le servions chacun selon nos propres principes favoris ou en suivant des docteurs favoris. C’est Lui qui détermine le fondement sur lequel son peuple doit se réunir.

L’église de Dieu ne correspond pas non plus à la pratique selon laquelle chaque pays a sa propre église nationale, comme si l’église était divisée par les frontières nationales. Cela aussi est un déni de l’unité spirituelle et mondiale du peuple de Dieu. Il n’y a qu’un seul Dieu et un seul Seigneur et un seul lieu de rassemblement. Pour Israël, c’est le cas au sens propre ; pour nous, c’est un lieu spirituel.

Nous n’avons pas besoin de nous rendre à un lieu particulier. Il y a une église en tout lieu (1Cor 1:2). Si dans ces différents lieux, les croyants se rassemblent selon les mêmes principes de la parole de Dieu concernant l’église ils se réunissent spirituellement en un seul lieu. Chaque lieu exprime cette unité, en se reconnaissant les uns les autres comme membres du peuple de Dieu. Il ne devrait pas y avoir de place pour le sectarisme d’une part et l’indépendance d’autre part.

Venir en présence de Dieu dans le lieu qu’Il a choisi, c’est d’abord et avant tout Lui offrir des sacrifices. La part de Dieu vient en premier. Ensuite, nous recevons nous aussi une part : nous pouvons manger devant Lui, ce qui est se nourrir du Seigneur Jésus et penser à Lui avec Dieu et les siens. Enfin, notre cœur débordera de joie et de reconnaissance à cause de toutes les bénédictions qui sont devenues notre part.

Au verset 7, les bénédictions sont considérées non seulement comme données par Dieu, mais aussi comme le résultat de leur propre travail, dans toutes les choses auxquelles ils auront « mis la main ». Pour la bénédiction du pays, la pluie est indispensable, mais elle ne suffit pas. Elle exige de nous une activité spirituelle, telle que labourer, herser, semer, récolter. Plus l’activité est grande, plus le rendement en blé, en vin nouveau (moût) et en huile est grand. La jouissance des bénédictions spirituelles ne vient pas d’elle-même. Il faut semer pour l’Esprit (Gal 6:8).

Là où Dieu habite dans le pays, il y aura du repos. Ce repos est le résultat de la chasse aux ennemis. Il y a aussi la protection, la sécurité. Ce repos n’existe pas dans le désert. C’est là que le peuple doit passer. Dans le pays, il n’y a pas besoin d’errer ; là, le peuple vit dans ses maisons.

Il y a beaucoup de répétitions dans ce chapitre, car le sujet est très important. Chaque fois aussi, des aspects sont ajoutés à ce qui a été dit (versets 7,12).

Deu 12:15-18 | Manger de la viande dans toutes tes villes

15 Toutefois, suivant tout le désir de ton âme, tu tueras [du bétail] et tu mangeras de la viande dans toutes tes villes, selon la bénédiction de l’Éternel, ton Dieu, qu’il t’aura donnée. Celui qui est impur et celui qui est pur en mangeront, comme [on mange] de la gazelle et du cerf ; 16 seulement, vous ne mangerez pas le sang : tu le verseras sur la terre, comme de l’eau. 17 Tu ne pourras pas manger, dans tes villes, la dîme de ton blé, ou de ton moût, ou de ton huile, ni les premiers-nés de ton gros et de ton petit bétail, ni aucune des choses que tu auras vouées, ni tes offrandes volontaires, ni l’offrande élevée de ta main ; 18 mais tu les mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi, toi, et ton fils, et ta fille, et ton serviteur, et ta servante, et le Lévite qui est dans tes portes ; et tu te réjouiras devant l’Éternel, ton Dieu, en tout ce à quoi tu auras mis la main.

Il n’est pas nécessaire de tuer tous les animaux à Jérusalem, comme c’était le cas pour le tabernacle dans le désert (Lév 17:1-6). Il est impossible pour les Israélites de se rendre à Jérusalem chaque fois qu’ils ont tué un animal. Pourtant, ils ne doivent pas sacrificier leurs holocaustes à la maison, car ils appartiennent au lieu où l’Éternel habite. L’adoration est quelque chose qui se passe ensemble, là où le Seigneur Jésus habite et où les fidèles se rassemblent en tant qu’église. Cependant, ils peuvent manger la viande à la maison, ce qui signifie pour nous être occupés avec le sacrifice et avoir communion les uns avec les autres en appréciant le Seigneur Jésus ensemble. Ainsi, nous pouvons nous rassembler en dehors du lieu où le Seigneur Jésus se trouve au milieu.

Là, ceux qui sont impurs peuvent aussi venir recevoir une bénédiction. L’impureté en cause n’est pas telle qu’ils doivent être ôtés du milieu du peuple de Dieu. Quelqu’un qui est impur de cette manière ne peut pas manger de ce qui est saint, mais peut manger de la nourriture générale.

Si la viande peut être mangée à la maison, la dîme, elle, ne peut pas être mangée à la maison. Apporter la dîme, c’est reconnaître la propriété de Dieu sur le pays. C’est le pays qu’il leur a donné. Il en est le Seigneur et ils lui doivent un ‘loyer’.

Lorsque nous nous réunissons en tant qu’église, c’est pour nous souvenir de la mort du Seigneur, du sacrifice qu’Il a accompli, et pour adorer Dieu pour cela avec nos offrandes de louange et d’action de grâce. Mais ce n’est pas tout. Nous nous réunissons aussi pour manger de la dîme collectée. Manger de la dîme signifie que nous jouissons ensemble devant Dieu de toutes les bénédictions qu’Il nous a accordées. Nous L’en remercions et nous partageons les uns avec les autres ce que nous avons reçu de Lui. Cela peut se passer, par exemple, au cours d’une discussion biblique.

Deu 12:19 | Prendre soin des Lévites

19 Tous les jours où tu seras sur ta terre, prends garde à toi, de peur que tu ne délaisses le Lévite.

Le Lévite n’a pas d’héritage (verset 12 ; Deu 10:9) et donc pas de rendement de la terre lui-même sur lequel prélever la dîme. Dieu a décidé que le Lévite vivrait de la dîme apportée par le peuple (Nom 18:21-24). De la dîme que le Lévite reçoit ainsi, il peut à son tour donner la dîme à l’Éternel et en jouir lui-même avec d’autres devant Dieu.

Le peuple ne doit pas donner la dîme au Lévites une seule fois, mais le faire aussi longtemps qu’il vivra dans le pays. Celui qui est conscient de ses bénédictions spirituelles sera aussi conscient de ses responsabilités et voudra s’en acquitter. Si on n’habite pas dans le pays, c’est-à-dire si la conscience que notre citoyenneté se trouve dans les cieux disparaît, le souci pour les serviteurs disparaît aussi.

Deu 12:20-28 | Ordonnances pour manger de la viande

20 Quand l’Éternel, ton Dieu, aura étendu tes limites, comme il te l’a promis, et que tu diras : Je mangerai de la viande, parce que ton âme désirera manger de la viande, tu mangeras de la viande, selon tout le désir de ton âme. 21 Si le lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi pour y mettre son nom est loin de toi, alors tu tueras de ton gros et de ton petit bétail, que l’Éternel t’aura donné, comme je te l’ai commandé, et tu en mangeras dans tes villes, selon tout le désir de ton âme ; 22 comme on mange de la gazelle et du cerf, ainsi tu en mangeras : celui qui est impur et celui qui est pur en mangeront également. 23 Seulement, tiens ferme à ne pas manger le sang, car le sang est la vie ; et tu ne mangeras pas l’âme avec la chair. 24 Tu n’en mangeras pas, tu le verseras sur la terre, comme de l’eau. 25 Tu n’en mangeras pas, afin que tu prospères, toi et tes fils après toi, parce que tu auras fait ce qui est droit aux yeux de l’Éternel. 26 Toutefois les choses que tu auras sanctifiées, qui seront à toi, et celles que tu auras vouées, tu les prendras, et tu viendras au lieu que l’Éternel aura choisi ; 27 et tu offriras tes holocaustes, la chair et le sang, sur l’autel de l’Éternel, ton Dieu, et le sang de tes sacrifices sera versé sur l’autel de l’Éternel, ton Dieu, et tu en mangeras la chair. 28 Prends garde à écouter toutes ces paroles que je te commande, afin que tu prospères, toi et tes fils après toi, à toujours, parce que tu auras fait ce qui est bon et droit aux yeux de l’Éternel, ton Dieu.

Nous avons ici une répétition de la permission de manger de la viande non destinée à être sacrifiée (verset 22 ; versets 15-16). Une gazelle et un cerf ne sont pas des animaux de sacrifice. Quelques détails sont ajoutés, comme le fait que le précepte reste en vigueur même s’il y a eu élargissement de la territoire.

Le pouvoir de la répétition réside dans le fait qu’elle donne de la certitude à ce qui a été dit auparavant (Php 3:1). La répétition est aussi d’une grande importance pour un processus d’apprentissage. Dieu connaît la forte tendance du cœur à s’éloigner de Lui et du seul service qui Lui est dû. C’est pourquoi, dans sa grâce, Il ne se lasse pas de signaler les dangers d’une part et ce qui nous convient d’autre part.

Faire ce qui est bon et juste aux yeux de l’Éternel (verset 28) – et non ce qui est bon et droit à nos propres yeux, comme à l’époque du livre des Juges : « Chacun faisait ce qui était bon à ses yeux » (Jug 21:25) – garantit que les choses iront bien pour eux et leurs enfants pour toujours. Ce sont des choses qui sont bonnes et droites aux yeux de l’Éternel, notre Dieu. C’est de Lui que nous sommes les invités, et non Lui de nous.

Deu 12:29-31 | Ne pas imiter les peuples

29 Quand l’Éternel, ton Dieu, aura retranché devant toi les nations vers lesquelles tu entres pour les posséder, et que tu les posséderas, et que tu habiteras dans leur pays, 30 prends garde à toi, de peur que tu ne sois pris au piège pour faire comme elles, après qu’elles auront été détruites devant toi, et de peur que tu ne recherches leurs dieux, en disant : Comment ces nations servaient-elles leurs dieux ? et je ferai de même, moi aussi. 31 Tu ne feras pas ainsi à l’Éternel, ton Dieu ; car tout ce qui est en abomination à l’Éternel, ce qu’il hait, ils l’ont fait à leurs dieux ; car même ils ont brûlé au feu leurs fils et leurs filles à leurs dieux.

Suit maintenant l’avertissement de ne pas imiter les peuples dans leur idolâtrie. C’est en même temps l’introduction à la section suivante. Cet avertissement implique que le peuple doit prendre au sérieux toutes les instructions concernant le lieu que l’Éternel a choisi, et ne rien introduire qui affecte le caractère de ce lieu.

Cela signifie, par exemple, qu’il ne faut pas s’occuper du mal par curiosité. C’est souvent le premier pas dans le territoire de Satan, dont les conséquences sont incalculables. Ces versets montrent à quelles horreurs cela peut finalement aboutir. Dans l’histoire d’Israël, ce mal est devenu une pratique et donc l’une des raisons de la déportation (2Roi 17:17-18).

Deutéronome 13

Introduction

Le thème important à partir de Deutéronome 12 est le lieu que l’Éternel a choisi pour y habiter. Pour Israël, il s’agit d’un bâtiment, à savoir le temple, et d’une ville, à savoir Jérusalem. Pour l’église, il ne s’agit pas d’un bâtiment ou d’un groupe, mais concerne le fondement spirituel sur lequel les croyants, qui constituent l’église, se rassemblent et auquel le Seigneur Jésus engage sa présence en venant au milieu d’eux.

Une caractéristique essentielle est qu’il faut d’abord se débarrasser de ce qui n’est pas de Dieu. Ensuite, ils peuvent chercher. Puis, lorsqu’ils auront trouvé ce lieu, le danger se présentera à nouveau que l’idolâtrie veuille à nouveau envahir. C’est ce que disent les derniers versets de Deutéronome 12 : il ne faut pas rechercher les dieux des nations (Deu 12:29-31).

Combien de fois Dieu a-t-Il mis en garde contre l’idolâtrie dans ce livre ! L’idolâtrie est une attaque substantielle contre Dieu et les relations qu’Il entretient avec son peuple. Chaque mise en garde à son sujet accroît la responsabilité du peuple. L’idolâtrie, c’est tout ce qui met de côté le Seigneur Jésus et son autorité, sa Parole, ou qui place à côté d’elle d’autres choses auxquelles on accorde une place plus importante. Combien de fois Dieu nous a-t-Il mis en garde contre certains péchés qui mettent de côté le Seigneur Jésus ?

Deutéronome 13 se rattache directement aux derniers versets du chapitre précédent. Nous lisons à propos de trois formes d’idolâtrie dans ce chapitre :

1. Les versets 1-6 traitent d’un cas de tromperie ouverte. Cela peut arriver parce que quelqu’un utilise des signes et des miracles pour faire apostasier le peuple de l’Éternel afin qu’il serve d’autres dieux.

2. Les versets 7-12 ne traitent pas d’une prédication ouverte, avec des signes et des miracles, mais impliquent une tromperie cachée par le biais de liens naturels, de membres de la famille. C’est une forme très rusée.

3. Les versets 13-19 traitent de la tromperie collective. Nous voyons une ville entière détournée de l’Éternel par des personnes dépravées.

Deu 13:1-6 | Tentation ouverte à l’apostasie

1 Toutes les choses que je vous commande, vous prendrez garde à les pratiquer. Tu n’y ajouteras rien, et tu n’en retrancheras rien. 2 S’il s’élève au milieu de toi un prophète, ou un faiseur de songes, et qu’il te donne un signe ou un miracle, 3 et que le signe arrive, ou le miracle dont il t’avait parlé lorsqu’il disait : Allons après d’autres dieux, [des dieux] que tu n’as pas connus, et servons-les ; 4 tu n’écouteras pas les paroles de ce prophète, ni ce faiseur de songes, car l’Éternel, votre Dieu, vous éprouve, pour savoir si vous aimez l’Éternel, votre Dieu, de tout votre cœur et de toute votre âme. 5 Vous marcherez après l’Éternel, votre Dieu ; et vous le craindrez, et vous garderez ses commandements, et vous écouterez sa voix, et vous le servirez, et vous vous attacherez à lui. 6 Et ce prophète, ou ce faiseur de songes, sera mis à mort, car il a parlé de révolte contre l’Éternel, votre Dieu, qui vous a fait sortir du pays d’Égypte et vous a rachetés de la maison de servitude, afin de te pousser hors de la voie dans laquelle l’Éternel, ton Dieu, t’a commandé de marcher ; et tu ôteras le mal du milieu de toi.

À ce que Dieu a dit, il ne faut rien ajouter ni retrancher (Deu 4:2). Tout ce que Dieu a dit est parfait en soi et n’a pas besoin d’être ajouté ou retranché. Les personnes qui y ajoutent ou en retranchent néanmoins montrent qu’elles n’ont aucun respect pour la perfection de la parole de Dieu.

La tromperie et la tentation de l’idolâtrie dont il est question aux versets 2-6 sont perceptibles autour de nous. Nous voyons ces choses où les croyants subordonnent la place du Seigneur Jésus à des choses qui semblent plus impressionnantes et grandioses que le lieu où le Seigneur Jésus se trouve au milieu. Ce sont des lieux où la prédication est accompagnée de signes et de miracles. Beaucoup de chrétiens sont induits en erreur par cela. De nombreux mouvements où des signes et des miracles se produisent impressionnent et beaucoup supposent que cela vient de Dieu. Ces mouvements sont très attirants.

Le mouvement charismatique n’est pas un nouveau groupe. Il laisse les gens là où ils sont, pour qu’ils y fassent l’expérience de miracles et de signes. C’est un mouvement qui s’efforce de mettre les dons miraculeux à la portée de tous les chrétiens. Par exemple, dans leurs prédications et leurs magazines, ils appellent à l’usage de parler en langues et à la guérison des malades, comme si c’était la mission de tout chrétien. Ce sont des dons qui donnent de l’expérience et font passer la personne en premier. L’expérience est plus importante que l’obéissance à la parole de Dieu, aujourd’hui encore.

Quel est le pouvoir des signes et des miracles selon la parole de Dieu ? Ils sont destinés à appuyer un témoignage parlé de Dieu : « Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut, qui a commencé d’être annoncé par le Seigneur et nous a été confirmé par ceux qui l’avaient entendu, Dieu y ajoutant son témoignage par des signes et des prodiges, par divers miracles et par des distributions de l’Esprit Saint, selon sa propre volonté ? » (Héb 2:3-4).

Satan peut imiter les signes et les miracles. Il le fera notamment dans les temps de la fin (2Th 2:9 ; Apo 13:14). Comme nous y vivons, nous verrons de plus en plus de miracles et de signes autour de nous. Le Seigneur Jésus nous a mis en garde contre eux : « Car il s’élèvera de faux christs et de faux prophètes : ils montreront de grands signes et des prodiges, de manière à séduire, si possible, même les élus » (Mt 24:24).

Lorsque des signes et des miracles se produisent pour l’amour des signes et des miracles eux-mêmes et non pour soutenir la parole de Dieu prêchée, l’origine doit être examinée avec beaucoup de méfiance. Dans les premiers temps de l’église, la parole de Dieu n’est pas encore complète. Ensuite, des signes et des miracles sont donnés pour la confirmer, ce qui signifie que, même à ce moment-là, la Parole écrite est au-dessus. Ce n’est pas le cas dans le mouvement charismatique moderne.

Un songe peut venir de Dieu ou des démons. Les faux prophètes se reconnaissent à leurs fruits (Mt 7:15-20). Tous ceux qui annoncent quelque chose en plus ou à la place du message biblique sont à rejeter (Gal 1:8). Tout mouvement qui met en avant autre chose que la personne du Seigneur Jésus n’est pas de Dieu. Là où l’on dit que la foi c’est bien mais pas suffisant parce que l’imposition des mains et le parler en langues doivent aussi suivre, un esprit de mensonge est à l’œuvre. Celui qui est rempli du Saint Esprit ne parlera pas de son être rempli, mais du Seigneur Jésus. Ce n’est pas le signe ou le miracle qui est décisif, mais la parole de Dieu.

La pierre de touche de ce qui se présente comme des miracles et des signes est l’écoute des paroles qui sont prêchées. Si elles contiennent un appel à suivre d’autres dieux, ce n’est pas bon. Nous sommes appelés à nous souvenir « des paroles qui ont été dites à l’avance par les saints prophètes, et du commandement du Seigneur et Sauveur par vos apôtres » (2Pie 3:2). Nous devons retourner à ce qui était dès le commencement, à « la foi qui a été une fois enseignée aux saints » (Jud 1:3). Le Seigneur nous met à l’épreuve. Il nous fournit aussi tous les moyens pour réussir l’épreuve.

Quelqu’un qui entraîne le peuple de Dieu sur une mauvaise voie doit être ôté du milieu d’eux. Le commandement d’ôter quelqu’un du milieu du peuple de Dieu revient neuf fois (Deu 13:6,10 ; 17:7,12 ; 19:19 ; 21:21 ; 22:21,22,24 ; 24:7). En cela, nous avons un exemple de ce qui est instruit à l’église de Corinthe. Alors que dans l’Ancien Testament, quelqu’un doit être mis à mort dans un cas particulier, dans le Nouveau Testament, cela trouve son équivalent dans le commandement suivant : « Ôtez le méchant du milieu de vous-même » (1Cor 5:13b).

Il existe une distinction entre la haine du mal et l’amour du pécheur. Il ne doit pas y avoir de communion avec le mal. Il nous est dit : « Haïssant même le vêtement souillé par la chair » (Jud 1:23). En d’autres termes, nous devons veiller à ce que notre comportement extérieur ne présente aucune caractéristique du péché. Dans le même temps, le Seigneur nous rappelle que nous devons redresser quelqu’un qui « s’est laissé surprendre par quelque faute », mais le faire « dans un esprit de douceur, – prenant garde à toi-même de peur que toi aussi tu ne sois tenté » (Gal 6:1). Les deux côtés sont importants.

Israël doit adhérer à l’Éternel. Il les a délivrés de l’Égypte et les a adoptés comme son peuple. Il est non seulement leur créateur, mais aussi leur rédempteur. Il leur a donné des commandements concernant la voie qu’ils doivent suivre. Il l’a fait non pas en les forçant à suivre ce chemin par sa puissance, mais en les persuadant par sa Parole, en leur donnant ses arguments en faveur de ce chemin. L’appel à aller servir d’autres dieux est une insulte directe envers Lui et un déni du salut que Lui, et aucune idole, n’a apporté. C’est donc aussi la plus grande ingratitude. Lorsque nous réaliserons ce que le Seigneur Jésus a fait pour nous, nous ne voudrons qu’adhérer à Lui et Le servir.

Deu 13:7-12 | Tentation cachée de l’apostasie

7 Si ton frère, fils de ta mère, ou ton fils, ou ta fille, ou la femme de ton cœur, ou ton ami, qui est pour toi comme ton âme, t’incite en secret, disant : Allons, et servons d’autres dieux, [des dieux] que tu n’as pas connus, ni toi, ni tes pères, 8 d’entre les dieux des peuples qui sont autour de vous, près de toi ou loin de toi, d’un bout de la terre à l’autre bout de la terre, 9 tu ne t’accorderas pas avec lui et tu ne l’écouteras pas ; et ton œil ne l’épargnera pas, et tu n’auras pas pitié de lui, et tu ne le cacheras pas ; 10 mais tu le tueras certainement : ta main sera la première contre lui pour le mettre à mort, et la main de tout le peuple ensuite ; 11 et tu l’assommeras de pierres, et il mourra, car il a cherché à t’entraîner loin de l’Éternel, ton Dieu, qui t’a fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude ; 12 et tout Israël l’entendra et aura de la crainte, et ne fera plus une pareille méchante action au milieu de toi.

Les relations familiales et les liens d’amitié sont en jeu dans ces versets (Mic 7:5). Avec un « ami, qui est pour toi comme ton âme », tu es si étroitement lié que c’est comme si une seule âme s’exprimait à travers deux corps (cf. 1Sam 18:3). D’une tentation par quelqu’un avec qui la relation la plus intime existe, nous avons un exemple dans la tentation d’Eve envers Adam.

Si les liens intimes d’une relation, quelle qu’elle soit, nous entraînent sur un chemin qui s’égare du Seigneur et de la Parole, nous devons rompre radicalement avec elle. Cela demande beaucoup de force spirituelle. Nous pouvons bien savoir comment agir dans certaines situations en cas de discipline ; mais lorsqu’il s’agit de son propre mari ou de sa propre femme, de son fils ou de sa fille, de son frère ou de sa sœur, ou de ses chers amis, il nous arrive d’agir très différemment.

Les dieux « près de toi » sont ceux des nations voisines, comme Édom, Moab et Ammon. Les dieux « loin de toi » sont ceux de Babylone et de la Perse, par exemple. Moïse inclut toutes les nations de la terre dans son avertissement, car toutes les nations de la terre ont leurs dieux. Cela montre la généralité de l’idolâtrie. L’idole la plus générale est représentée par les corps célestes qui sont visibles au-dessus de la terre entière.

Cet avertissement s’applique également à l’église d’aujourd’hui. Les religions orientales affirment de plus en plus leur influence. Un grand mélange est en train de se produire. Dans le sermon prononcé lors des funérailles de la reine Juliana (Pays-Bas), le 30 mars 2004, la femme pasteur remonstratrice s’est référée à Jean 14 (Jn 14:2). Elle a dit : ‘Elle [la reine Juliana] était convaincue que de nombreux chemins mènent au seul Dieu. Ou, comme Jésus l’a dit poétiquement : La maison de mon Père a plusieurs demeures.’

C’est ainsi que la parole de Dieu est astucieusement falsifiée. La prédicatrice a cité une parole du Seigneur Jésus pour prouver qu’il y a une place pour toutes les religions dans la maison du Père. Cet appel subreptice à l’idolâtrie, mettant en place une profanation de Dieu, est un mal qui ne peut être toléré dans l’église de Dieu.

Une personne qui est tentée ne doit pas céder à la tentation. Il doit s’en détourner avec dégoût et indignation. Les mots « ne l’écouteras pas », peuvent aussi faire référence à la demande du tentateur de ne pas le dénoncer si la personne tentée ne cède pas à sa tentation. Il pourra alors rester caché et continuer son œuvre pernicieuse avec d’autres personnes. De cette façon, il est protégé, et donc le mal. Mais les commandements de Dieu doivent toujours régner sur les sentiments humains (Zac 13:3).

Lors de la lapidation, le premier témoin du mal doit être le premier à prendre la pierre à lancer. En faisant cela, le témoin montre qu’il n’a aucune part dans la tentation et valide également son témoignage concernant le tentateur. Il ne peut pas accuser quelqu’un et laisser à d’autres l’exécution du jugement. Cet engagement empêchera une personne d’en accuser une autre à la légère. La question devient alors l’affaire du peuple tout entier. L’exercice de la discipline n’est pas une affaire privée. La lapidation ne se fait pas non plus avec quelques pierres, mais se poursuit jusqu’à ce que le coupable soit mort.

Cet acte ne peut être compris que si nous avons une certaine compréhension de ce que signifie le péché pour un Dieu saint. Si nous aimons la vérité par-dessus tout, nous pouvons en venir à écarter les liens familiaux quand la sainteté de Dieu est en jeu. À propos du choix entre le Seigneur Jésus et la famille, le Seigneur Jésus dit : « Celui qui aime père ou mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime fils ou fille plus que moi n’est pas digne de moi » (Mt 10:37 ; Exo 32:25-29 ; Deu 33:9).

Le jugement du mal est une reconnaissance de la sainteté de Dieu. Le jugement du mal s’accompagne aussi d’un avertissement et d’un effet de crainte (Act 5:10-11). Les personnes impliquées dans l’exercice du jugement seront conscientes qu’il leur arrivera la même chose si elles commettent un tel mal.

Deu 13:13-19 | Tentation collective

13 Si, dans l’une de tes villes que l’Éternel, ton Dieu, te donne pour y habiter, tu entends dire : 14 Des hommes, fils de Bélial, sont sortis du milieu de toi, et ont incité les habitants de leur ville, disant : Allons, et servons d’autres dieux, [des dieux] que vous n’avez pas connus ; 15 alors tu rechercheras, et tu t’informeras, et tu t’enquerras bien ; et si c’est la vérité, si la chose est établie, si cette abomination a été commise au milieu de toi, 16 tu frapperas certainement par le tranchant de l’épée les habitants de cette ville ; tu la détruiras entièrement, et tout ce qui y sera, et toutes ses bêtes, par le tranchant de l’épée. 17 Et tout son butin, tu le rassembleras au milieu de sa place, et tu brûleras tout entiers au feu la ville et tout son butin, à l’Éternel, ton Dieu ; et elle sera un monceau perpétuel, elle ne sera plus rebâtie. 18 Et il ne s’attachera rien de cet anathème à ta main, afin que l’Éternel revienne de l’ardeur de sa colère, et qu’il te fasse miséricorde, et ait compassion de toi, et qu’il te multiplie, comme il a juré à tes pères, 19 quand tu écouteras la voix de l’Éternel, ton Dieu, pour garder tous ses commandements que je te commande aujourd’hui, afin de pratiquer ce qui est droit aux yeux de l’Éternel, ton Dieu.

Ici, il s’agit d’un mal collectif. Il est question « des hommes, fils de Bélial », c’est-à-dire d’enfants du diable, qui ont mis toute une ville sous leur influence. Si d’autres villes s’en aperçoivent, elles ne doivent pas immédiatement s’en prendre à cette ville par l’épée et la violence, mais d’abord ‘rechercher’, et ‘s’informer’, et ‘enquêter bien’ sur ce qu’elles ont entendu (cf. Deu 17:4). C’est aussi ainsi que Dieu lui-même procède, par exemple dans le cas de Sodome et Gomorrhe (Gen 18:21).

Ce n’est que lorsque la véracité de ce qu’ils ont entendu est établie, à savoir que ce mal a bien été commis « au milieu de toi », c’est-à-dire au milieu du peuple de Dieu, que des mesures doivent être prises. La ville doit être jugée par tous les Israélites et ils doivent la traiter comme s’il s’agissait d’une ville cananéenne. En ce qui concerne l’église, Paul met également en garde contre les hommes qui cherchent à exercer leur influence pernicieuse au milieu des croyants (Act 20:29-30).

Dans l’église de Dieu, il n’y a pas de distances. Qu’un tel mal se produise dans une église locale voisine ou dans une église locale d’un autre pays ou d’un autre continent, tous les croyants ont la responsabilité de juger ce mal. Il s’agira alors d’un mal à propos duquel la parole de Dieu prononce le jugement clair du mal.

En pratique, cela signifie que les frères d’une église locale voisine enquêteront et rechercheront. Leurs conclusions, ils les partageront avec l’église locale à laquelle ils appartiennent. S’il est établi que toute l’église locale faisant l’objet de l’enquête a été affectée par le mal et qu’elle refuse de juger ce mal, il n’y aura plus de communion pour tous les croyants avec cette église locale.

Si tous les membres du peuple de Dieu sont conscients du mal qui sévit dans cette ville, ils doivent tous agir. Nous en avons un exemple en Juges 20, où toutes les villes sont appelées à agir avec la ville de Guibha, dans la région de Benjamin. Le crime qui s’est produit à Guibha exige le châtiment. Le peuple tout entier marche contre elle (Jug 20:11 ; Deu 20:1).

Parce qu’il n’est pas fait dans la bonne disposition, Dieu doit d’abord donner une leçon au peuple. Le peuple doit d’abord prendre conscience que le mal s’est produit par leur ‘frère Benjamin’, c’est-à-dire au milieu d’eux. Une fois cette prise de conscience effectuée, ils ne se présentent plus comme les meilleurs Israélites. Ils s’identifient en quelque sorte au mal. L’Éternel aide alors à punir le mal. Jabès reste neutre et se place ainsi du côté du mal et est jugé.

Dans chaque cas disciplinaire dans l’église, il faudra qu’il y ait un sentiment de honte qu’un mal ait pu avoir lieu ‘au milieu de nous’, au milieu de l’église. Le mal d’un seul signifie la honte de l’ensemble. Chaque membre de l’église doit être profondément conscient que ce mal peut arriver à cause de lui-même. Le mal n’est pas ôté parce que les autres sont meilleurs, mais parce que Dieu habite au milieu et que sa sainteté l’exige.

L’obéissance à ce commandement de détruire la ville entraînera la purification du pays et un renouveau spirituel. Dans sa miséricorde, l’Éternel n’imputera pas le péché d’une ville à l’ensemble du pays, même si tout le pays en est souillé. L’extermination signifie une perte de personnes, mais l’Éternel attache à cet acte d’obéissance la promesse qu’Il multipliera leur nombre. Il accomplira ainsi sa promesse aux patriarches concernant la multiplication de leur descendance.

Dans un sens spirituel, cela est aussi vrai. Si le péché est traité fidèlement dans l’église, l’Éternel peut la bénir en donnant de la croissance lorsque le méchant est ôté.

Deutéronome 14

Deu 14:1-2 | Coutumes de deuil interdites

1 Vous êtes les fils de l’Éternel, votre Dieu : Vous ne vous ferez pas d’incisions, et vous ne vous ferez pas de tonsure entre les yeux, pour un mort. 2 Car tu es un peuple saint, [consacré] à l’Éternel, ton Dieu, et l’Éternel t’a choisi, afin que tu sois pour lui un peuple qui lui appartienne en propre, d’entre tous les peuples qui sont sur la face de la terre.

Au verset 1, les membres du peuple de Dieu sont abordés individuellement dans leur position privilégiée. Le fait qu’il soit dit au peuple : « Vous êtes fils de l’Éternel, votre Dieu » ne signifie pas qu’ils sont aussi tous nés de nouveau. Il y a une grande différence entre la filiation d’Israël et celle des membres de l’église. Toute personne née israélite appartient à ce peuple et on s’adresse à elle en tant que telle. À l’église, une personne ne peut appartenir qu’en se convertissant et en naissant de nouveau. En appliquant la filiation d’Israël à celle des membres de l’église, il est important de s’en souvenir.

Les caractéristiques des fils apparaissent en Deutéronome 12-16. Les fils sont liés au lieu où Dieu habite. Avec de tels fils, rien ne doit être présent qui défigure, mais ils doivent être au bon plaisir du Père. Le pays est pour les fils, les fils sont pour Lui. Ce qui caractérise le Fils peut aussi caractériser les fils. C’est pourquoi des instructions sur la nourriture pure suivent.

À trois reprises, il est question d’Israël en rapport avec la filiation, qui est aussi la leur (Rom 9:4) :

1. D’abord lorsque le peuple est encore en Égypte (Exo 4:22-23). En Exode 4, Dieu parle d’Israël comme de « mon fils ». Cela fait référence à son intention à l’égard du peuple dans son ensemble. Bien que le peuple soit en esclavage, Dieu le destine à la filiation.

2. La deuxième fois, c’est dans le désert, où Dieu élève ses fils, les forme en fils dans son école de formation (Deu 8:5). Là, c’est dans un sens comparatif. Il châtie ses fils pour qu’ils écartent de leur vie ce qui ne Lui plaît pas, afin qu’ils soient un plaisir et une joie pour Lui.

3. La troisième fois, ici, la filiation est liée au pays. Dieu veut qu’ils soient un peuple saint pour Lui, parce qu’Il les a choisis pour être son propre peuple.

Ainsi, nous sommes des fils pour Dieu, Il nous a choisis pour lui-même (Éph 1:5). Le Seigneur Jésus est le Fils et nous pouvons devenir semblables à Lui. C’est pourquoi
1. Il nous a fait sortir d’Égypte, c’est-à-dire qu’Il nous a rachetés du monde ;
2. Il nous discipline dans le désert, c’est-à-dire dans les circonstances de la vie quotidienne ;
3. Il nous a placés dans le pays, c’est pour nous dans les lieux célestes.

Avec une telle position privilégiée, les coutumes païennes de deuil n’ont pas leur place. Cela signifie que même la façon dont les fils abordent la mort est complètement différente de celle du monde (cf. 1Th 4:13). Les païens qui les entourent défigurent leur corps en y faisant des incisions (Lév 19:28 ; Jér 16:6). Ces coutumes de deuil sont associées à l’idolâtrie. Ce sont des signes de dévotion à des créatures impures adorées par les païens.

Adopter de telles coutumes souille les ‘fils’ et déshonore Dieu. Après tout, Il les a sanctifiés, les a mis à part de toutes les nations du monde et les a destinés à lui-même pour être son propre peuple.

Deu 14:3 | Ne rien manger qui soit une abomination

3 Tu ne mangeras aucune chose abominable.

La défiguration extérieure est le résultat de la prise de mauvaise nourriture. C’est pourquoi le commandement suit maintenant de ne pas manger quoi que ce soit qui soit une chose abominable. Parce que les fils sont là pour Dieu, Il veut qu’ils mangent la bonne nourriture, une nourriture qui façonne davantage leur caractère de fils à l’image du Fils. Rien de ce qui se trouve avec eux ne doit rappeler les nations.

Deu 14:4-8 | Les animaux terrestres comme nourriture

4 Ce sont ici les bêtes que vous mangerez : le bœuf, le mouton, et la chèvre ; 5 le cerf, et la gazelle, et le daim, et le bouquetin, et le dishon, et l’antilope, et le mouflon. 6 Et toute bête qui a le sabot fendu et le [pied] complètement divisé en deux sabots, et qui rumine, parmi les bêtes, vous la mangerez. 7 Seulement, de ceci vous ne mangerez pas, d’entre celles qui ruminent et d’entre celles qui ont le sabot fendu et divisé : le chameau, et le lièvre, et le daman ; car ils ruminent, mais ils n’ont pas le sabot fendu ; ils vous sont impurs : 8 et le porc, car il a le sabot fendu, mais il ne rumine pas ; il vous est impur. Vous ne mangerez pas de leur chair, et vous ne toucherez pas leur corps mort.

La filiation est une chose à mettre en pratique tous les jours. Les fils n’ont pas affaire à des règles, à ce qui est permis et à ce qui ne l’est pas. Les fils se demanderont toujours comment ils peuvent être une joie pour le cœur du Père autant que possible. C’est pourquoi ils feront très attention à ce qu’ils mangent. La nourriture construit notre corps, ajoute des éléments de construction. Notre corps est façonné par ce dont nous nous nourrissons. Une nourriture saine a un effet sain sur notre corps.

Ce qui est vrai pour notre corps l’est aussi pour notre esprit. Ce dont nous nous nourrissons spirituellement, ce que nous lisons, ce que nous regardons, forme notre vie spirituelle. Nous allons prendre dans notre caractère les caractéristiques des aliments que nous mangeons. C’est pourquoi il est important de faire la distinction entre la nourriture pure et la nourriture impure.

En Lévitique 11, seuls les animaux impurs sont nommément cités et le message est adressé à Moïse et Aaron. Dans le livre du Deutéronome, les sacrificateurs n’apparaissent pratiquement pas. C’est un livre qui s’adresse à un peuple de fils. Les animaux purs sont alors mentionnés pour donner aux fils leurs caractéristiques. Les animaux purs sont souvent un type du Seigneur Jésus. Les fils se nourrissent de Lui. Il façonne et modèle ainsi leur vie. Le Seigneur Jésus devient visible en eux.

Le premier animal mentionné, « le bœuf », est une image de la constance et de la force dans le service. Le bœuf persévère. Nous voyons cela dans la vie du Seigneur Jésus. C’est aussi le plus gros animal que l’on puisse apporter en holocauste (Lév 1:3), mais ici, c’est de la nourriture pour nous. Nous devons aussi être fermes, progresser inébranlablement dans l’œuvre du Seigneur (1Cor 15:58). Comme il a avancé avec constance, nous avançons avec constance.

Dans « le mouton » nous voyons d’autres caractéristiques. Un mouton parle de traverser la souffrance avec patience et douceur. En 1 Pierre 2, ces caractéristiques nous sont données comme exemple (1Pie 2:23). Si nous nous nourrissons de Lui de cette manière, ces traits de caractère viendront nous orner.

« La chèvre » est l’animal du sacrifice pour le péché. Il montre à quel point le Seigneur Jésus a accompli la justice de Dieu à l’égard du péché. Se nourrir de Lui en tant que sacrifice pour le péché opère en nous le maintien des normes justes de Dieu dans nos actions. Cela nous préservera du péché. Nous vivrons séparés du péché pour la justice (1Pie 2:24).

Après trois animaux terrestres apprivoisés – qui sont un type du Seigneur Jésus et peuvent être sacrifiés – sept animaux qui vivent à l’état sauvage sont mentionnés. Ce sont des animaux purs. Ils ne peuvent pas être sacrifiés, mais ils peuvent être mangés. Ils ont des caractéristiques qui rappellent le Seigneur Jésus.

Ainsi, dans « le cerf », nous voyons des cris après les courants d’eau : « Comme le cerf brame après les courants d’eau, ainsi mon âme crie après toi, ô Dieu ! » (Psa 42:2). Se nourrir de Lui déclenchera dans notre âme une soif, un désir profond, de communion avec Dieu. Rien en dehors de la communion avec Dieu ne peut satisfaire nos désirs les plus profonds. Être avec Dieu procure à l’âme un véritable rafraîchissement. Le Seigneur Jésus en a fait l’expérience et nous pouvons en faire l’expérience.

« La gazelle » se caractérise par la démarche gracieuse et allègre avec laquelle l’animal s’élance sur les montagnes (2Sam 2:18 ; 1Chr 12:8). Peut-on voir quelque chose de cette démarche gracieuse chez nous ? Avec le Seigneur Jésus, elle est toujours là, même quand Il marche dans les rues de Jérusalem avec la croix sur le dos. Par notre comportement, nous pouvons orner « à tous égards, l’enseignement qui est de notre Dieu sauveur » (Tit 2:10).

Il y a des choses qui défigurent les fils de Dieu (verset 1), mais ici nous avons les choses qui nous orneront. Tous ces animaux ont des sabots fendus et ils ruminent. Ces deux caractéristiques doivent être présentes. Ruminer, ce n’est pas seulement lire la Bible, c’est aussi contempler, faire l’étude de la parole de Dieu. Les sabots fendus donnent de la stabilité à la marche, afin que nous ne soyons pas « ballottés et emportés çà et là par tout vent de doctrine » (Éph 4:14), mais que nous soyons fermes dans la foi. La doctrine et la pratique vont de pair.

Tous les animaux qui ne présentent pas ces deux caractéristiques ne conviennent pas à la nourriture des « fils ». Si seulement l’une des caractéristiques est présente, il s’agit, pour ainsi dire, d’une alimentation unilatérale. Mettre l’accent seulement sur la doctrine n’est pas une bonne chose. Cela conduit au légalisme. Chez les pharisiens, il y a une séparation entre ‘dire’ et ‘faire’ (Mt 23:3). Une saine doctrine doit conduire à une saine pratique. Si l’accent est mis seulement sur la pratique, ce n’est pas bon non plus. Comment peut-il y avoir une bonne pratique sans un solide enseignement ?

Deu 14:9-10 | Les animaux aquatiques comme nourriture

9 – Vous mangerez de ceci, d’entre tout ce qui est dans les eaux : vous mangerez tout ce qui a des nageoires et des écailles, 10 et vous ne mangerez pas ce qui n’a pas de nageoires et d’écailles ; cela vous est impur.

Pour le deuxième groupe d’animaux, les animaux dans l’eau, tout tourne autour de l’élément dans lequel ils se trouvent. L’eau les entoure de tous les côtés. Dans ce cas, il s’agit d’avoir une bonne protection. Les écailles sont une armure qui sépare l’animal de l’environnement dans lequel il se trouve. Il doit aussi y avoir des nageoires pour se déplacer, pour suivre le droit chemin selon les pensées de Dieu.

Lot est quelqu’un qui avait des écailles. Il n’a pas participé au mal. Mais il n’avait pas de nageoires. Il était incapable de résister ou d’échapper au mal. Joseph est à l’opposé de cela. Il vivait dans un environnement dépravé. Lorsque la tentation est venue, il a réussi à fuir le mal.

Deu 14:11-20 | Les animaux ailés comme nourriture

11 – Vous mangerez tout oiseau pur. 12 Mais ceux-ci vous ne les mangerez pas : l’aigle, et l’orfraie, et l’aigle de mer, 13 et le faucon, et le milan, et l’autour, selon son espèce ; 14 et tout corbeau, selon son espèce ; 15 et l’autruche femelle, et l’autruche mâle, et la mouette, et l’épervier, selon son espèce ; 16 le hibou, et l’ibis, et le cygne, 17 et le pélican, et le vautour, et le plongeon, 18 et la cigogne, et le héron, selon son espèce, et la huppe, et la chauve-souris. 19 – Et tout reptile volant vous sera impur ; on n’en mangera pas. 20 Vous mangerez tout oiseau pur.

Les oiseaux parlent du monde des esprits. Les oiseaux purs parlent de ce qui vient de Dieu. La liste commence et se termine avec eux. Les oiseaux purs désignent souvent le Seigneur Jésus comme l’Homme du ciel, son origine. Les oiseaux impurs parlent de ce qui est démoniaque, de ce qui sort du diable (Apo 18:2 ; Ésa 13:21 ; 34:10-11 ; Jér 50:39).

Nous sommes appelés à ne nous engager que dans des choses qui ont une bonne influence spirituelle. Le commandement d’éprouver les esprits (1Jn 4:1) est donné à chaque fils. La capacité de le faire lui est donnée. Les nourrissons dans la foi peuvent reconnaître les antichrists parce qu’ils ont « l’onction de la part du Saint » (1Jn 2:20). Tout croyant peut reconnaître la voix de l’étranger parce qu’il connaît la voix du bon berger (Jn 10:27).

Ici, seuls les oiseaux impurs sont mentionnés. Certains oiseaux sont des oiseaux de proie, d’autres des oiseaux de nuit, d’autres encore des oiseaux charognards. Le diable cherche toujours à détruire les fils. S’il ne peut pas les priver de la filiation, il essaiera de les priver de son caractère en leur proposant des formes mixtes de christianisme.

Deu 14:21 | Comment traiter un animal mort ?

21 – Vous ne mangerez d’aucun corps mort ; tu le donneras à l’étranger qui est dans tes portes, et il le mangera ; ou tu le vendras à celui qui est de passage ; car tu es un peuple saint, [consacré] à l’Éternel, ton Dieu. – Tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère.

Un corps mort peut être donné ou vendu à l’étranger, mais un fils de Dieu ne peut pas le manger. La viande d’un animal mort peut être une viande fine et il peut plaire à un autre, mais les normes des fils sont plus élevées. Un corps mort implique quelque chose qui est mort de lui-même. Cela ne demande aucun effort, aucune réflexion. Il ne s’agit pas d’un animal tué. Un fils s’occupe de l’animal, il le choisit. Il s’occupe aussi de l’égorgement et de la mort.

S’il est à la mode dans le monde que les femmes portent une longue chevelure, cela est en soi conforme à la Bible. Mais la mode n’est pas une norme pour ceux qui partagent la filiation. La véritable signification de ce que nous faisons se trouve dans le cœur. Il s’agit du motif à partir duquel quelque chose est fait. Le faisons-nous parce que les gens du monde préfèrent cela ou parce que Dieu le veut ? La norme est de savoir comment plaire au Père autant que possible.

Le précepte de « ne pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère » apparaît encore deux fois exactement dans les mêmes termes (Exo 23:19 ; 34:26). Le lait est pour la vie de cette petite chèvre. Ce qui est pour la vie de la petite chèvre ne doit pas être utilisé en rapport avec sa mort. Ce n’est pas naturel.

Dieu se soucie de la nature. Il ne veut pas que des choses contre nature se produisent. Il veut que les fils maintiennent ce qu’Il a institué dans la création, dans la nature, comme le mariage, la famille et le travail. Nous lisons cela surtout dans les lettres qui nous montrent la position chrétienne la plus élevée : la lettre aux Éphésiens et la lettre aux Colossiens. Dans la nature, si nous avons encore un œil pour cela, nous pouvons recevoir un enseignement objectif des intentions de Dieu (1Cor 11:14). Cela aussi fait partie de la formation des traits de caractère de Dieu dans ses fils.

Deu 14:22-27 | Manger de la dîme

22 Tu dîmeras exactement tout le rapport de ta semence, que ton champ produira chaque année. 23 Et tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, au lieu qu’il aura choisi pour y faire habiter son nom, la dîme de ton blé, de ton moût, et de ton huile, et les premiers-nés de ton gros et de ton petit bétail, afin que tu apprennes à craindre toujours l’Éternel, ton Dieu. 24 Et si le chemin est trop long pour toi, de sorte que tu ne puisses les transporter, parce que le lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi pour y mettre son nom, sera trop éloigné de toi, parce que l’Éternel, ton Dieu, t’aura béni : 25 alors tu les donneras pour de l’argent, et tu serreras l’argent dans ta main, et tu iras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi ; 26 et tu donneras l’argent pour tout ce que ton âme désirera, pour du gros ou du petit bétail, ou pour du vin ou pour des boissons fortes, pour tout ce que ton âme te demandera, et tu le mangeras là, devant l’Éternel, ton Dieu, et tu te réjouiras, toi et ta maison. 27 Et tu ne délaisseras pas le Lévite qui est dans tes portes, car il n’a pas de part ni d’héritage avec toi.

Ici, il s’agit de manger devant Dieu les fruits du pays présentés comme les bénédictions pour le peuple en Deutéronome 6-11. Viennent maintenant des instructions sur la façon dont les fruits du pays peuvent être appréciés d’une manière qui soit agréable à Dieu. Dieu se réjouit lorsque ses fils jouissent des bénédictions qu’Il a données.

Le fait de donner la dîme des fruits détermine le peuple que le pays appartient à l’Éternel. Lorsqu’ils se présentent devant Lui avec la dîme, ils reconnaissent ainsi sa bonté et sa miséricorde et qu’Il est leur source de joie.

Il existe trois dîmes différentes. La première dîme est destinée aux Lévites (Lév 27:30-33 ; Nom 18:24-26). Les Lévites sont les serviteurs des sacrificateurs. Chaque serviteur peut contribuer à ce que les croyants deviennent de meilleurs sacrificateurs, en apprenant à mieux offrir les sacrifices. Grâce au service des Lévites, le service sacerdotal est promu. Un service effectué par les Lévites doit être soutenu, c’est pourquoi le peuple donne la dîme. Si le peuple est conscient de sa richesse, c’est un énorme encouragement pour les Lévites. Le service des Lévites est faible au milieu d’un peuple inconscient des bénédictions de Dieu.

En Deutéronome, il est question d’un peuple qui peut recueillir les richesses du pays. Ils donnent une deuxième dîme. Cette dîme a déjà été mentionnée brièvement dans ce livre (Deu 12:11,17-19). Ici, cela est fait de manière plus détaillée. Ces dîmes sont emportées au lieu où habite l’Éternel et y sont mangées devant Lui.

Ces dîmes se reflètent dans les réunions de l’église. Si nous sommes tous occupés avec la bénédiction du Seigneur tout au long de la semaine, nous venons tous à la réunion, au Seigneur, avec notre dîme. Les disciples d’Emmaüs ont bénéficié de la bénédiction du Seigneur dans leur maison et ils apportent leur dîme, pour ainsi dire, au lieu où les croyants sont assemblés (Lc 24:32-36).

Pour certains, aller à Jérusalem avec la dîme est difficile. Pour eux, il existe une solution. Ils peuvent monétiser les biens, prendre l’argent avec eux et reconvertir l’argent en biens sur place. Nous pouvons appliquer cela aux croyants qui ne sont pas encore assez avancés spirituellement pour apporter toutes les différentes offrandes au lieu où se trouve le Seigneur. Ils n’ont peut-être pas eu le temps, en raison d’occupations terrestres trop prenantes, de s’occuper des multiples facettes de l’œuvre du Seigneur Jésus. Ils peuvent venir avec le prix de ces produits, qui seront à leur tour convertis en offrandes à ce lieu.

Ils viennent à la réunion avec seulement la conscience du prix que le Seigneur Jésus a payé pour leur salut. C’est ainsi qu’ils viennent à la réunion. Ensuite, lorsque d’autres frères s’expriment en action de grâce, ils sont entraînés dans l’adoration et les sacrifices reprennent vie, en quelque sorte.

Deu 14:28-29 | Les dîmes de la troisième année

28 – Au bout de trois ans, tu mettras à part toute la dîme de ta récolte de cette année-là, et tu la déposeras dans tes villes. 29 Et le Lévite, qui n’a pas de part ni d’héritage avec toi, et l’étranger, et l’orphelin, et la veuve, qui seront dans tes portes, viendront, et ils mangeront et seront rassasiés ; afin que l’Éternel, ton Dieu, te bénisse dans tout l’ouvrage de ta main, que tu fais.

La troisième dîme est donnée au bout de trois ans. Pour les apporter, il faut déjà avoir vécu deux ans dans le pays. Ces dîmes ne doivent pas être données aux Lévites ni emportées à Jérusalem. L’Israélite les garde chez lui et il invite les personnes qu’il sait être dans le besoin.

Nous pouvons appliquer cela à tout lieu en dehors de nos réunions où nous profitons ensemble des bénédictions. Nous pouvons distribuer à ceux qui sont pauvres, à ceux qui ne sont pas aussi bénis, quelle que soit la cause, ou à ceux qui distribuent beaucoup eux-mêmes. Nous ne devrions pas seulement inviter chez nous ceux qui sont aussi riches que nous. Nous pouvons avoir des études bibliques avec ceux qui ont peu ou pas de connaissances sur les bénédictions spirituelles. Les personnes spirituellement pauvres seront toujours là. Ce que nous transmettons n’est pas donné, mais partagé.

Deutéronome 15

Deu 15:1-5 | L’année du relâche

1 Au bout de sept ans, tu feras relâche. 2 Et c’est ici la manière du relâche : tout créancier relâchera sa main du prêt qu’il aura fait à son prochain ; il ne l’exigera pas de son prochain ou de son frère, car on aura proclamé le relâche de l’Éternel. 3 Tu l’exigeras de l’étranger ; mais ta main relâchera ce que ton frère aura de ce qui t’appartient, 4 sauf quand il n’y aura pas de pauvre au milieu de toi ; car l’Éternel te bénira abondamment dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage pour le posséder, 5 pourvu seulement que tu écoutes attentivement la voix de l’Éternel, ton Dieu, pour prendre garde à pratiquer tout ce commandement que je te commande aujourd’hui.

Les deux premiers statuts – les versets 1-11 et les versets 12-18 – sont une suite à ce qui a été dit dans les derniers versets du chapitre précédent à propos de la distribution de la dîme aux pauvres (Deu 14:28-29).

En Exode et en Lévitique, il est fait mention de l’année sabbatique, la septième année (Exo 23:10-11 ; Lév 25:1-7). Là, il est seulement question que la terre ne soit pas cultivée la septième année et qu’elle soit laissée en jachère. Rien n’y est dit au sujet d’une relâche. C’est ce qui se passe ici.

Après une troisième année (Deu 14:28), il est question ici d’une septième année, appelée « l’année de la relâche » au verset 9. Au cours de cette année, une relâche doit être faite. Sept ans indiquent la perfection. Appliquée spirituellement, elle voit le résultat du travail des dons accordés par le Seigneur Jésus à son corps, l’église. Ils sont donnés pour édifier, permettre à l’ensemble de parvenir à une pleine maturité (Éph 4:12-13).

Le service lévitique doit viser à ce que les croyants deviennent spirituellement matures. Ces croyants ont alors atteint la septième année ; ils sont devenus des pères en Christ (1Jn 2:13-14). La septième année est caractérisée par le repos. C’est ce que nous voyons avec les pères en Christ : ils ont tout trouvé en Christ et sont satisfaits de Lui.

Dans ce chapitre, il s’agit de se reposer des dettes. Il n’est pas question de dettes au cours de la septième année. Il n’y a pas d’agitation au sujet des créanciers. Si nous avons été traités injustement, l’autre personne a une dette envers nous. Quelqu’un qui a dit ou fait quelque chose contre nous qui n’est pas juste a une dette envers nous. Il se peut que cette dette ne soit jamais payée. Ces débiteurs ne sont pas vertueux, ils doivent se racheter. Mais ce chapitre parle du créancier comme de quelqu’un qui a atteint la septième année. Il est dans l’année de la relâche.

Laissons-nous les dettes pour ce qu’elles sont et ne réclamons-nous pas notre droit, le droit que l’autre confesse sa dette ? Ceux qui s’arc-boutent sur leurs droits sont en fait de pauvres frères et sœurs, ils ne savent pas ce que c’est que de vivre dans la ‘septième année’. Si nous nous en tenons à nos droits comme cela, nous n’avons pas appris grand-chose du Seigneur Jésus. Il était riche et a vécu dans la pauvreté, afin que par sa pauvreté nous soyons enrichis (2Cor 8:9).

Les fils de Dieu ressemblent à Dieu : ils sont joyeux donateurs à l’imitation de Dieu qui a donner un don inexprimable (2Cor 9:15). Nous pouvons tirer des leçons de la parabole des deux débiteurs, l’un ayant une grosse dette et l’autre une petite (Mt 18:21-35). Lorsque nous exigeons qu’une petite dette nous soit payée, nous oublions qu’on nous a remis une énorme dette que nous ne pourrions jamais satisfaire. La norme selon laquelle nous devons pardonner en tant que chrétiens est Dieu et non pas nous-mêmes. Nous devons apprendre à pardonner comme Dieu en Christ nous a pardonné (Éph 4:32 ; Col 3:13 ; cf. Mt 6:12).

Les difficultés dans les communautés de foi ne proviennent que rarement de choses vraiment fondées sur des principes. Il s’agit souvent d’un conflit de caractères qui entraîne des dettes. Alors quand une septième année comme celle-ci arrive, quel soulagement elle peut apporter. Nous nous souvenons trop rarement que nous sommes des personnes riches en trésors, bénies de toutes les bénédictions spirituelles. Nous sommes des fils de Dieu très riches. Celui qui s’en rend compte sera en mesure de mettre au repos la dette. Comme cela a déjà été noté, cela n’enlève pas la responsabilité du débiteur, mais ce qu’il devrait faire n’est pas la question ici.

Il s’agit d’une relâche « de l’Éternel » (verset 2). Nous pouvons seulement supporter de ne pas réclamer les dettes si nous nous tournons vers le Seigneur Jésus. Cela entraîne sa bénédiction. C’est comme si nous Lui remettons la dette. Il récompense toujours ce qui est relâché pour l’amour de Lui. Relâcher ne rend pas plus pauvre, mais plus riche : Dieu promet sa bénédiction (verset 4) et accomplit cette promesse (verset 6). Cela leur permettra de distribuer la bénédiction dans des cercles plus larges. Le prêt place dans une position de liberté et d’autorité.

Israël a reçu la possibilité de devenir le peuple le plus riche et le plus prospère de la terre. Cette prospérité ne devait pas être obtenue par des efforts technologiques, mais par l’obéissance à ce que Dieu disait. On leur a même promis la domination du monde grâce à laquelle ils occuperaient une position dont toutes les nations expérimenteraient la bénédiction.

Deu 15:6-11 | Prêter aux pauvres

6 Car l’Éternel, ton Dieu, te bénira, comme il t’a dit ; et tu prêteras sur gage à beaucoup de nations, mais toi tu n’emprunteras pas sur gage ; et tu domineras sur beaucoup de nations, et elles ne domineront pas sur toi. 7 Quand il y aura au milieu de toi un pauvre, quelqu’un de tes frères, dans l’une de tes portes, dans ton pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne, tu n’endurciras pas ton cœur, et tu ne fermeras pas ta main à ton frère pauvre ; 8 mais tu lui ouvriras libéralement ta main, et tu lui prêteras sur gage, assez pour le besoin dans lequel il se trouve. 9 Prends garde à toi, de peur qu’il n’y ait dans ton cœur quelque pensée de Bélial, et que tu ne dises : La septième année approche, l’année de relâche, et que ton œil ne soit méchant contre ton frère pauvre, et que tu ne lui donnes pas, et qu’il ne crie contre toi à l’Éternel, et qu’il n’y ait du péché en toi. 10 Tu lui donneras libéralement, et ton cœur ne sera pas triste quand tu lui donneras ; car à cause de cela l’Éternel, ton Dieu, te bénira dans toute ton œuvre, et dans tout ce à quoi tu mettras la main. 11 Car le pauvre ne manquera pas au milieu du pays ; c’est pourquoi je te commande, disant : Tu ouvriras libéralement ta main à ton frère, à ton affligé et à ton pauvre, dans ton pays.

Il ne s’agit pas de savoir comment les pauvres sont devenus si pauvres, mais de connaître le comportement des riches, pour tester leurs sentiments de compassion et de miséricorde. Dieu attend de nous que nous ouvrions la main libéralement et que nous prêtions en abondance. Dans l’ensemble de la chrétienté, on ne connaît guère les bénédictions célestes. Dieu aime celui qui donne avec joie ; nous pouvons transmettre de notre richesse ce que le Seigneur nous a donner. Les chrétiens riches, c’est-à-dire ceux qui connaissent leurs richesses spirituelles et vivent en elles et selon elles, n’empruntent pas aux autres, mais prêtent aux autres. C’est ainsi qu’il y aura égalité (2Cor 8:13-14).

Ceux qui connaissent leurs richesses spirituelles ont un cœur aussi pécheur que ceux qui ne connaissent pas ces richesses. Les arguments pour ne pas donner viennent d’un cœur pécheur (verset 9). Un cœur endurci garde la main fermée. On trouve des excuses pour se soustraire à l’obligation de donner à nos frères et sœurs pauvres (cf. Jac 2:16). Ceux qui ont le cœur endurci montrent qu’ils ne font pas confiance au Seigneur dans la promesse de bénédiction qu’Il a faite.

Si le riche ferme son cœur (1Jn 3:17), il se charge lui-même d’un péché dont il devra rendre compte. Le pauvre, lorsqu’il a affaire à une personne au cœur endurci, crie à l’Éternel. Crier à l’Éternel, c’est s’approcher « du trône de la grâce » (Héb 4:16). Là, il y a de l’aide. En Lui, le pauvre trouve un ami qui entend son cri et ne le déçoit pas.

L’idée qu’emprunter juste avant la septième année équivaut à donner ne doit pas empêcher de subvenir généreusement aux besoins d’autrui. Emprunter, ou donner, doit se faire avec une compréhension et une intelligence de la situation de l’autre personne. L’Éternel n’ordonne pas d’emprunter ou de donner au hasard, mais « assez pour le besoin dans lequel il se trouve » (verset 8).

Si les chrétiens riches ne s’occupent pas des chrétiens pauvres et jouissent de leurs richesses entre eux, ils agissent de manière indigne de la filiation. Le Seigneur Jésus parle de prêter même à ses ennemis (Lc 6:35). Il y indique clairement que les fils donnent et n’exigent pas, et qu’ils ressemblent ainsi à leur Père. Ils se permettent le luxe de donner. Là où il y a de l’exigence, nous avons affaire à des croyants pauvres.

Donner est la grande caractéristique de Dieu. Il veut que nous L’imitions en cela comme de bons fils qui ressemblent à leur Père. Nous sommes exhortés à donner libéralement et non à contrecœur. « Dieu aime celui qui donne joyeusement » (2Cor 9:7). Celui qui donne peut compter sur sa bénédiction, tant matérielle que spirituelle (Ésa 58:10-11 ; Pro 3:9-10 ; 28:27). Salomon a sans doute pensé à cette parole de Moïse lorsqu’il a écrit son proverbe : « Tel disperse, et augmente encore ; et tel retient plus qu’il ne faut, mais n’en a que disette » (Pro 11:24).

Le verset 11 semble contredire le verset 4. La contradiction est juste l’apparence. Au verset 4, il est question de l’intention de Dieu, dans laquelle Il confie aux riches la responsabilité de veiller à ce qu’il n’y ait pas de pauvres. Au verset 11, il s’agit d’une prédiction du Dieu omniscient qui sait qu’à cause de l’infidélité, ou pour mettre à l’épreuve les riches, il y aura toujours des pauvres (cf. Mc 14:7).

Deu 15:12-18 | Renvoyer libre le serviteur ou la servante

12 Si ton frère, un Hébreu, homme ou femme, t’a été vendu, il te servira six ans, et, la septième année, tu le renverras libre de chez toi. 13 Et quand tu le renverras libre de chez toi, tu ne le renverras pas à vide. 14 Tu lui donneras libéralement de ton petit bétail, et de ton aire de battage, et de ton pressoir : tu lui donneras de ce en quoi l’Éternel, ton Dieu, t’aura béni ; 15 et tu te souviendras que tu as été serviteur dans le pays d’Égypte, et que l’Éternel, ton Dieu, t’a racheté ; c’est pourquoi je te commande ces choses aujourd’hui. 16 – Et s’il arrive qu’il te dise : Je ne sortirai pas de chez toi (car il t’aime, toi et ta maison, et il se trouve bien chez toi), 17 alors tu prendras un poinçon et tu lui en perceras l’oreille contre la porte, et il sera ton serviteur pour toujours ; et tu feras aussi de même avec ta servante. 18 Ce ne sera pas à tes yeux chose pénible de le renvoyer libre de chez toi, car il t’a servi six ans, [ce qui te vaut] le double du salaire d’un ouvrier ; et l’Éternel, ton Dieu, te bénira dans tout ce que tu feras.

Une personne incapable de payer sa dette peut se vendre comme serviteur au créancier. Si le montant de sa dette l’oblige à travailler comme serviteur pendant au moins six ans, il doit être renvoyé libre la septième année. Cette année de libération n’est pas la même que l’année de la relâche, mais la septième année de son travail en tant que serviteur.

L’ordonnance de renvoyer les serviteurs libres la septième année montre clairement que Dieu veut voir son peuple comme un peuple libre. Il veut leur garantir cette liberté même s’ils l’ont perdue par leur propre faute. Le point de départ de cette liberté est l’obéissance du maître à cette ordonnance de Dieu. Dans le mode de libération, il peut montrer que son cœur est relié au cœur de Dieu et qu’il peut interpréter le cœur de Dieu.

Cette section ressemble à la section de l’Exode qui parle aussi d’un serviteur hébreu (Exo 21:1-11). Cependant, le lien entre les deux sections montre qu’il s’agit de deux applications différentes en termes spirituels. En Exode 21, le serviteur hébreu est un type du Seigneur Jésus. La femme et les enfants du serviteur sont une image de l’église et des croyants individuels.

Ici, il est question d’un serviteur et d’une servante. Il n’est pas fait mention de la femme et des enfants du serviteur. Ici, les versets 13-14 disent que le serviteur renvoyé libre reçoit toutes sortes de biens de la part de son maître, bien qu’il puisse aussi rester volontairement par amour pour son maître. Cependant, l’accent n’est pas mis ici sur la disposition du serviteur, mais sur celle du maître. Il s’agit ici de faire du bien à son frère, qu’il soit débiteur (versets 1-6), pauvre (versets 7-11) ou serviteur (versets 12-18).

Le serviteur est renvoyé libre la septième année et doit être renvoyé libre les mains pleines. Ce qu’il reçoit dépend de l’appréciation par le maître de la bénédiction dont l’Éternel l’a comblé. Grâce au serviteur, le maître a beaucoup gagné. S’il avait dû embaucher un journalier pour tout le travail effectué par le serviteur, cela lui aurait coûté deux fois plus cher (verset 18).

Il peut déjà nous être difficile de pardonner à un frère qui nous doit quelque chose. Nous le faisons, mais pas de tout cœur. Pour ensuite aussi le laisser partir les mains pleines, il faut une disposition spirituelle encore plus grande. Nous ne pouvons arriver à un tel comportement que si nous réalisons nous-mêmes que nous avons reçu tout ce que nous avons du Seigneur. Cela nous rendra reconnaissants et cette gratitude nous conduira à agir en imitant la façon dont le Seigneur s’est comporté avec nous. Nous-mêmes, nous étions autrefois des serviteurs en Égypte. Lorsque le peuple quitte l’Égypte, il est aussi couvert de présents. C’est ainsi que Dieu procède.

Il y a de la gratitude non seulement envers Dieu, mais aussi envers le serviteur qui a servi fidèlement. Le bénéfice que le maître en a tiré peut se refléter dans ce qu’il donne au serviteur. Il appartient au maître de déterminer ce qu’il doit lui donner et combien il doit lui donner.

Paul dit à Philémon non seulement de pardonner à Onésime, mais de le renvoyer libre et de le couvrir de tout l’amour chrétien de son cœur (Phm 1:15-17). Ainsi, il remplira les mains d’Onésime, le gagnera et le liera à lui pour toujours.

Deu 15:19-23 | Les premiers-nés du bétail

19 Tu sanctifieras à l’Éternel, ton Dieu, tout premier-né mâle qui naîtra parmi ton gros bétail ou ton petit bétail. Tu ne laboureras pas avec le premier-né de ta vache ; et tu ne tondras pas le premier-né de tes brebis : 20 tu le mangeras, toi et ta maison, devant l’Éternel, ton Dieu, d’année en année, au lieu que l’Éternel aura choisi. 21 Et s’il a un défaut corporel, s’il est boiteux ou aveugle, [s’il a] un mauvais défaut quelconque, tu ne le sacrifieras pas à l’Éternel, ton Dieu : 22 tu le mangeras dans tes villes ; celui qui est impur et celui qui est pur [en mangeront] également, comme de la gazelle et du cerf. 23 Seulement, tu n’en mangeras pas le sang ; tu le verseras sur la terre, comme de l’eau.

Cette section est une section de transition vers le chapitre suivant. Les premiers-nés du bétail doivent être sanctifiés et mangés, année après année, devant l’Éternel. Ils constituent la nourriture des fils de Dieu, par laquelle commence le chapitre 14 de ce livre. Les fils sont aussi des premiers-nés. Ils sont rachetés par un agneau et sanctifiés pour Dieu (Exo 13:1-16).

Le premier-né parle de force (Psa 78:51 ; 105:36). En cela, Dieu a frappé les Égyptiens. Lorsque les gens se vantent de leur force, ils sont toujours mis de côté. Dieu ne peut rien faire d’eux et doit même les juger. Les premiers-nés qui se sont réfugiés derrière le sang de l’Agneau, Dieu les a non seulement libérés du jugement, mais Il veut les posséder pour lui-même (Éph 1:5). Avec Dieu, chaque fils a le caractère d’un fils premier-né. C’est aussi de cette façon qu’Il appelle Israël (Exo 4:22).

Le Seigneur Jésus est le premier-né parmi beaucoup de frères (Rom 8:29). C’est par Lui que nous sommes devenus des fils (Héb 2:10-12). L’église tout entière est constituée de premiers-nés (Héb 12:23). Par là, ils Lui ressemblent, ils sont conformes à Lui. Le titre de « premier-né » indique un rang, une place au-dessus des autres. Sa personne unique, comparable à rien ni à personne, est exprimée par un autre nom, le nom « unique » (Jn 1:14,18).

Les premiers-nés doivent être pris parmi le gros bétail et le petit bétail. Ces animaux sont un type du Seigneur Jésus. En général, le gros bétail et le petit bétail sont la nourriture des fils, mais les premiers-nés sont une nourriture spéciale. Ils sont sanctifiés pour l’Éternel. Cet aspect est ajouté ici et en rapport avec le lieu qu’Il a choisi pour y habiter.

En Nombres, il est dit que seuls les sacrificateurs peuvent en manger au sanctuaire et après qu’ils ont été sacrifié (Nom 18:17-18). Ici, en Deutéronome, il n’est pas question de sacrificateur ni de sacrifice ; ici, Dieu attend du peuple tout entier qu’il soit un sacerdoce et que tous jouissent devant Dieu de la bénédiction qu’Il a donnée.

Nous pouvons manger des bénédictions avec d’autres, mais nous ne devons jamais oublier de faire participer Dieu. Il veut sa part de fils qui entrent dans le sanctuaire pour L’honorer. Lorsque l’on parle d’enfants, l’accent est davantage mis sur le soin et l’amour que nous recevons de Dieu, sur qui Il est pour nous. Lorsqu’il est question de fils, l’accent est davantage mis sur ce que nous sommes pour Dieu.

Les animaux premiers-nés qui ont un défaut corporel ne doivent pas être amenés à Jérusalem. Ils peuvent cependant être mangés à la maison. Les normes pour être ensemble dans l’église – le lieu où le Seigneur Jésus est au milieu – sont différentes de celles de la maison. Cela a à voir avec des responsabilités différentes. Dans l’église, les croyants viennent en tant que ‘personnes intelligentes’ (1Cor 10:15) pour honorer le Seigneur. À la maison, les enfants contribuent également à honorer le Seigneur, sans avoir, par exemple en raison de leur âge, d’intelligence ou de compréhension des choses du Seigneur. Les niveaux sont différents. Par exemple, les chansons pour enfants peuvent être chantées en famille, ce qui ne convient pas aux croyants quand ils se réunissent en église.

Deutéronome 16

Introduction

Les versets 1-17 de ce chapitre concluent la section commencée en Deutéronome 12:1. C’est son point culminant. Il ne s’agit pas des sacrificateurs, mais du peuple en relation avec le lieu que l’Éternel a choisi pour que son nom habite. À partir du verset 18, c’est davantage l’aspect constitutionnel de la vie dans le pays qui entre en scène, bien que cela aussi soit lié à l’habitation de l’Éternel. C’est ce lieu qu’ils doivent rechercher.

Le point culminant de ce lieu est le moment où tous les hommes y montent, trois fois par an, pour y célébrer devant l’Éternel. Ces fêtes reviennent quatre fois dans les livres de Moïse. Cela n’est pas fait comme une simple répétition, mais conformément au caractère de chacun de ces livres.

1. En Exode 23 et Exode 34, les fêtes sont mentionnées
a. en relation avec les lois que Dieu a données à Moïse (Exode 23) et
b. lors de la confirmation de l’alliance après l’histoire du veau d’or, lorsque Dieu agit en grâce avec son peuple (Exode 34).
Ils sont en relation avec l’alliance.

2. En Lévitique 23, les trois fêtes font partie de sept jours solennels ou temps fixés pour s’approcher de Dieu. Elles se trouvent dans le livre des sacrificateurs. Les fêtes sont l’occasion d’offrir des sacrifices lors d’une convocation sainte. Là, nous voyons aussi les fêtes dans leur contexte prophétique. Elles font référence à certaines périodes du plan de Dieu avec son peuple.

3. En Nombres 28-29, il est question des fêtes pour le peuple dans le désert, en route vers le pays. Dieu fait valoir ses droits sur le peuple. Les sacrifices à l’occasion de ces fêtes, Il les appelle « mon offrande » (Nom 28:2). Il s’agit de démontrer ce que Dieu désire pour lui-même. C’est très beau, surtout dans une situation de désert.

4. En Deutéronome 16, les fêtes sont liées au lieu où Dieu habite. Le peuple tout entier se rassemble, non pas à l’entrée de la tente de rassemblement, comme dans le Lévitique et les Nombres, mais à Jérusalem, au temple.

Notre rassemblement a des traits du Lévitique. En nous réunissant avec des frères et sœurs, nous exprimons l’unité du peuple de Dieu. Il présente aussi les traits du Deutéronome. En Deutéronome, tout est au singulier. Il ne s’agit pas d’abord de faire cela ensemble avec tous les autres Israélites, mais d’une rencontre personnelle avec l’Éternel dans ce lieu. Ainsi, lorsque nous nous réunissons, nous apportons tous ensemble nos offrandes de louange et de remerciement à Dieu, mais aussi tous personnellement. Dieu voit le cœur de chacun des siens.

La Pâque et la fête des pains sans levain sont liées, c’est une unité. La fête des prémices est liée à la fête des semaines. La fête des prémices est toujours dans la semaine des pains sans levain. Sept semaines plus tard, au cours du troisième mois, la fête des semaines est célébrée. Trois fêtes sont aussi célébrées au cours du septième mois. Les trois grandes fêtes tombent donc au premier, au troisième et au septième mois.

Ces fêtes sont liées à la récolte. La fête de la gerbe des prémices est célébrée quand la récolte d’orge a mûri. Puis, sept semaines plus tard, vient la récolte du blé. La fête des semaines est alors célébrée avec les prémices de la récolte de blé (Exo 34:22) sous la forme des deux pains, en offrande tournoyée. La phase suivante de la récolte est la récolte du vin. Enfin, la récolte des olives a lieu.

Lorsque toute la récolte est récoltée, on célèbre la fête des tabernacles, la fête de l’ensemble du recueil. À ce moment-là, il s’est passé quelque chose avec la récolte : le pressage du raisin et le battage du froment ont eu lieu. Du tout début à la dernière phase, du premier au septième mois, ce sont des mois de récolte. Les fêtes marquent leur début et leur fin : « Et la fête de la moisson des premiers fruits de tes travaux, de ce que tu auras semé dans le champ ; – et la fête de la récolte, à la fin de l’année, quand tu recueilleras du champ [les fruits de] tes travaux » (Exo 23:16).

Deu 16:1-8 | La Pâque et les pains sans levain

1 Garde le mois d’Abib, et fais la Pâque à l’Éternel, ton Dieu ; car au mois d’Abib, l’Éternel, ton Dieu, t’a fait sortir, de nuit, hors d’Égypte. 2 Et sacrifie la pâque à l’Éternel, ton Dieu, du petit et du gros bétail, au lieu que l’Éternel aura choisi pour y faire habiter son nom. 3 Tu ne mangeras pas avec elle de pain levé ; pendant sept jours tu mangeras avec elle des pains sans levain, pains d’affliction, parce que tu es sorti en hâte du pays d’Égypte, afin que, tous les jours de ta vie, tu te souviennes du jour de ta sortie du pays d’Égypte. 4 Et il ne se verra pas de levain chez toi, dans toutes tes limites, pendant sept jours ; et de la chair que tu sacrifieras le soir du premier jour, rien ne passera la nuit jusqu’au matin. 5 – Tu ne pourras sacrifier la pâque dans aucune des villes que l’Éternel, ton Dieu, te donne ; 6 mais au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi pour y faire habiter son nom, là tu sacrifieras la pâque, le soir, au coucher du soleil, au temps où tu sortis d’Égypte ; 7 et tu la cuiras et la mangeras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi ; et le matin tu t’en retourneras, et tu t’en iras dans tes tentes. 8 Pendant six jours tu mangeras des pains sans levain ; et, le septième jour, il y aura une fête solennelle à l’Éternel, ton Dieu : tu ne feras aucune œuvre.

« Abib » (verset 1) signifie ‘épis verts’. Cela parle d’un nouveau commencement, c’est comme le printemps. Il commence par sacrifier la pâque. Celle-ci est mentionnée six fois dans la Bible et à chaque fois d’un point de vue différent, c’est-à-dire selon le caractère du livre dans lequel elle est mentionnée.

1. La Pâque est mentionnée pour la première fois en Exode 12, c’est là que la fête prend naissance (Exo 12:11). Toutes les fois suivantes, ce sera une fête du souvenir, mais la première fois, c’est la réalité de la rédemption. C’est la première fête mentionnée en rapport avec l’entrée dans le pays.

En Égypte, elle était célébrée dans les maisons. Dans le pays, et c’est ce dont parle ce livre, elle ne peut être célébrée que dans le lieu où l’Éternel habite. Ce qui se passait autrefois dans les maisons des Israélites se passe dans le pays en lien avec la maison de Dieu, le temple.

Cela suggère l’idée centrale que l’intention de Dieu a été de racheter un peuple au milieu duquel Il puisse habiter. Il n’a pas seulement délivré un peuple du jugement, mais l’a fait dans un but précis. Ce but est présenté ici tout en rappelant ce que nous pourrions appeler ‘la naissance’ du peuple de Dieu.

2. En Lévitique 23, la Pâque est le point de départ pour atteindre le repos du sabbat (Lév 23:1-5). La Pâque est le commencement des mois (Exo 12:2). Dans l’application prophétique de Lévitique 23, le sabbat fait référence au moment où Dieu peut se reposer dans toute la création.

3. En Nombres 9, la Pâque donne la force de traverser le désert et d’arriver au bout du voyage (Nom 9:1-14).

4. En Deutéronome 16, elle est en rapport avec le pays et le rassemblement avec l’Éternel (Deu 16:1-2 ; 2Chr 30:1-5 ; 35:1,16-19 ; Esd 6:19).

5. En Josué 5, le peuple est entré dans le pays et la Pâque sert comme un regard en arrière vers le point de départ (Jos 5:10-11).

6. En 1 Corinthiens 5, il est dit que Christ est la pâque (1Cor 5:7b).

Notre fête en tant que chrétiens consiste en une seule fête. Cette seul fête est celle où nous nous rassemblons autour du Seigneur. Toutes les fêtes, le caractère de fête, s’exprime de façon prééminente dans l’adoration. Les fêtes chrétiennes n’apparaissent pas dans la Bible.

Malheureusement, au cours de l’histoire d’Israël, la Pâque et la fête des tabernacles ont toutes deux perdu de plus en plus leur signification pour le peuple de Dieu. À la fin de leur histoire, lorsque le roi Josias célèbre la Pâque, il apparaît que le sens de la Pâque s’était perdu depuis l’époque de Samuel : « On n’avait pas célébré en Israël de Pâque semblable depuis les jours de Samuel, le prophète » (2Chr 35:18a). Pour la fête des tabernacles, c’est même le cas depuis l’époque de Josué (Néh 8:18).

La Pâque se fait « à l’Éternel », c’est-à-dire en sa présence, auprès de Lui (versets 1-2). Il désire que son peuple vienne à Lui. Ainsi, le Seigneur Jésus parle de « mon logis » (Mc 14:14), une demeure où Il veut célébrer la Pâque avec ses disciples. L’Éternel désire qu’ils célèbrent devant Lui et Lui apportent ce qui Lui est dû, un riche service sacrificiel d’holocaustes et d’offrandes de prospérités. Il est dit ici à l’Israélite individuel.

La section commence par « tu mangeras [...] pains d’affliction » au verset 3 et se termine par « tu ne seras que joyeux » au verset 15. Quand nous venons à Lui, nous parlons non seulement des gloires du Seigneur Jésus, mais aussi de notre affliction. Nous ne devons pas l’oublier ou penser qu’il s’agit de quelque chose d’inférieur. À la fin de sa vie, le grand apôtre Paul, qui a parlé de tant de bénédictions, parle de lui-même comme le premier des pécheurs (1Tim 1:15). Et le chapitre prééminent sur l’adoration dans ce livre, Deutéronome 26, parle aussi de cela (Deu 26:5-8). Nous ne devons jamais oublier d’où nous venons.

Il n’y a pas de niveau élevé sans que les ‘pains d’affliction’ y soit aussi liés. Nous voyons cela aussi en Éphésiens 1 où nous lisons au sujet de la filiation, mais liée à « la rédemption par son sang » et au « pardon des fautes » (Éph 1:5-7). C’est ‘l’aspect de pâque’ du jour du Seigneur, lorsque nous nous réunissons en tant qu’église pour célébrer la cène à la table du Seigneur.

La Pâque représente ce que Dieu a été pour moi, comment Il a détourné le jugement, m’a délivré de l’Égypte et m’a fait entrer dans le pays. La cène est liée à la demande du Seigneur Jésus de se souvenir de Lui dans ce qu’Il a fait. Dans la cène, nous nous souvenons de celui qui est l’agneau et qui s’est livré conformément à la volonté du Père. D’ailleurs, le Seigneur veut que ce souvenir ne se produise pas seulement lors de sa cène, mais « tous les jours de ta vie » (verset 3). Nous ne devons jamais oublier qu’Il nous a rachetés aux dépens de lui-même et qu’Il a fait de nous sa propriété.

La période des « sept jours » (verset 4) représente notre vie entière. Toute notre vie, « dans toutes tes limites », c’est-à-dire dans tous les domaines de la vie, rien de levain, c’est-à-dire quelque chose du péché, ne doit être présent. Je dois penser à cela dans le lieu où habite le Seigneur Jésus. Dans tout le pays, il ne doit rien y avoir qui souille les pensées et les cœurs. Il doit donc toujours y avoir ces « pains d’affliction ». Cela nous conduira à être continuellement impressionnés par notre salut et à ne pas nous attarder sur de vieux sentiments.

La Pâque ne doit pas être célébrée à volonté ou dans un lieu de notre choix (verset 5). La première lettre aux Corinthiens est adressée à une église locale au sens plein du terme (1Cor 1:1-2). Cette lettre parle de la célébration de la cène à la table du Seigneur (1Cor 10:14-17 ; 11:23-26). Cette célébration est donc liée à la manifestation locale du corps de Christ. C’est là que les croyants se rassemblent, pas dans leurs propres villes, mais sur le fondement de la seule église. Là, il est au milieu d’eux.

Nous célébrons la fête des pains sans levain dans les maisons. Nous pouvons vivre, sept jours, à partir de la Pâque. Cette période est en même temps une autre préparation pour une prochaine Pâque.

Le lieu où l’Éternel habite est une grande attraction pour tout le peuple. C’est ce qui vit dans le cœur d’Ézéchias. Il fait passer l’invitation à l’ensemble des douze tribus (2Chr 30:1). Le peuple tout entier doit être le bienvenu dans ce lieu. Certains viennent à Jérusalem (2Chr 30:11). Il peut alors célébrer la fête même si beaucoup ne sont pas venus.

La Pâque est célébrée en fin de journée (verset 6). Elle symbolise le fait que la mort du Seigneur Jésus est une clôture. Les choses vieilles sont passées. Les puissances du mal ont été vaincues. La délivrance est un fait.

Au verset 7, il semble que le peuple retourne à ses tentes, après avoir mangé la pâque. Mais la fête des pains sans levain en fait partie. Le dernier jour, il y a une fête solennelle (verset 8). Puis la fête se termine, c’est-à-dire après sept jours, et le peuple retourne dans ses tentes (2Chr 30:21 ; 35:17).

Deu 16:9-12 | La fête des semaines

9 Tu compteras sept semaines ; depuis que la faucille commence à être mise aux blés, tu commenceras à compter sept semaines, 10 et tu célébreras la fête des semaines à l’Éternel, ton Dieu, avec un tribut d’offrande volontaire de ta main, que tu donneras selon que l’Éternel, ton Dieu, t’aura béni. 11 Et tu te réjouiras devant l’Éternel, ton Dieu, toi, et ton fils, et ta fille, et ton serviteur, et ta servante, et le Lévite qui est dans tes portes, et l’étranger, et l’orphelin, et la veuve, qui sont au milieu de toi, au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi pour y faire habiter son nom. 12 Et tu te souviendras que tu as été serviteur en Égypte, et tu garderas et tu pratiqueras ces statuts.

La première gerbe mûr est la gerbe des prémices de la moisson de l’orge. Après cela, il faut compter, sept semaines. La faucille a récolté sa première moisson pour nous le matin de la résurrection du Seigneur Jésus, un nouveau départ pour nous. Nous devons compter à partir de la résurrection du Seigneur Jésus et non à partir de sa naissance.

La fête des semaines ou Pentecôte – d’après la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament, dérivée du mot pentecoste, qui signifie ‘50’ (Lév 23:16) – nous pouvons aussi la célébrer chaque premier jour de la semaine. Par conséquent, ce comptage doit l’avoir précédé ; nous devons apprendre à compter à partir de la résurrection du Seigneur Jésus. C’est alors que le Saint Esprit – la Pentecôte – entre dans nos vies comme une réjouissance. Il peut se sentir chez lui chez nous si nous avons appris à apprécier la résurrection et la glorification du Seigneur Jésus.

En Actes 1, nous voyons les disciples pendant ces sept semaines, c’est-à-dire jusqu’à l’ascension du Seigneur Jésus. Le Seigneur se montre comme le ressuscité et parle du royaume. De plus, il y a une attente de la promesse du Père et un apprentissage pour être un témoin dans le monde. Ma position est celle d’un témoin. Je suis aussi en route vers le lieu où le Seigneur s’est rendu. Je vais aussi dans la chambre haute, que le Seigneur Jésus appelle ‘mon logis’, pour y être avec ses disciples. Là, ils persévèrent dans la prière et gardent sa parole. Nous en voyons les conséquences en Actes 2 : le Saint Esprit vient (Act 2:1-4).

Le résultat est « un tribut d’offrande volontaire » offert à l’Éternel, leur Dieu (verset 10). Nous voyons cela chez les croyants qui ont reçu le Saint Esprit : « Ils persévéraient dans la doctrine et la communion des apôtres, dans la fraction du pain et les prières » (Act 2:42). Ils peuvent renoncer aux bénédictions terrestres : « Tous les croyants étaient dans le même lieu et ils avaient tout en commun ; ils vendaient leurs possessions et leurs biens et les distribuaient à tous, selon que quelqu’un pouvait en avoir besoin » (Act 2:44-45). Ils donnent ce qui est dû au Seigneur et ce qui est dû aux membres pauvres de l’église (cf. 1Cor 16:2).

Le résultat est la joie devant la face de Dieu avec tous ceux qui sont là aussi. Le souvenir de l’ascendance – « tu as été serviteur en Égypte » – ne s’efface pas. La prise de conscience de cela et de ce qu’ils sont maintenant ne fait qu’accroître leur joie et leur gratitude. Ils doivent partager l’abondante bénédiction que Dieu leur a accordée avec les moins fortunés de leur entourage afin qu’ils se réjouissent eux aussi.

Deu 16:13-15 | La fête des tabernacles

13 Tu célébreras la fête des tabernacles pendant sept jours, quand tu auras recueilli [les produits] de ton aire de battage et de ton pressoir. 14 Et tu te réjouiras dans ta fête, toi, et ton fils, et ta fille, et ton serviteur, et ta servante, et le Lévite, et l’étranger, et l’orphelin, et la veuve, qui sont dans tes portes. 15 Tu feras pendant sept jours la fête à l’Éternel, ton Dieu, au lieu que l’Éternel aura choisi, car l’Éternel, ton Dieu, te bénira dans toute ta récolte et dans tout l’ouvrage de tes mains ; et tu ne seras que joyeux.

La fête des tabernacles est le point culminant. Malheureusement, sa célébration semble n’avoir été que temporaire, du moins elle n’est pas longtemps célébrée dans le sens voulu par Dieu. Ce n’est qu’en Néhémie 8 que nous en entendons à nouveau parler (Néh 8:14-18). Elle est alors célébrée par un faible reste, comme elle ne l’a plus été depuis Josué. Ce sont les fêtes de l’Éternel, c’est pourquoi elles sont si vite oubliées.

Au bout de quatre mois, toute la récolte est rentrée. À la fin de l’année, comme si plus aucun mois ne suivait, la moisson est recueillie. Au sens spirituel, elle est célébrée quand les croyants ont appris à rentrer toute la récolte, tout ce qu’il y a sur la terre à rentrer. C’est pourquoi la fête des tabernacles est si facilement oubliée. Il faut croître spirituellement pour célébrer cette fête. Il ne s’agit pas seulement de nourriture ramassée, mais aussi de nourriture préparée pour la consommation.

L’aire de battage et le pressoir représentent les actions finales de Dieu lors du jugement (Apo 14:14-20). L’aire de battage représente le jugement au cours duquel la balle est séparée du blé ; le pressoir représente le jugement sur la terre où rien n’est épargné et où la moisson est constituée de toutes les religions creuses et humaines. Après cela vient le temps de la bénédiction pour la terre. La bénédiction vient après que Dieu a nettoyé le terrain pour cette bénédiction.

Tous les Israélites n’ont pas une récolte aussi riche. Par conséquent, les autres, qui ont récolté davantage, doivent partager avec les pauvres. L’application concerne les frères et sœurs qui ont collecté de la parole de Dieu, où nous ne devons certainement pas penser en premier lieu à ceux qui ont un ministère public, comme les frères qui servent avec la parole.

Si nous voyons qu’un frère ou une sœur a peu de choses spirituellement, nous ne devons pas nous en plaindre. Il est bien mieux – et c’est l’intention de Dieu – de les considérer comme une occasion de leur faire partager les richesses amassées. Cela peut se faire dans les foyers, dans les contacts mutuels et aussi dans le rassemblement des croyants. Ce rassemblement n’est pas réservé aux riches croyants, qui ont pour ainsi dire récolté une grande quantité de biens, mais aux riches et aux pauvres.

Par conséquent, ils peuvent être « joyeux » (verset 15). Cela nous fait penser à ce que Jean écrit dans sa première lettre : « Et cela, nous vous l’écrivons afin que votre joie soit accomplie » (1Jn 1:4). L’apôtre Jean est un tel frère riche. Il parle de la vie éternelle comme le fruit du pays. Jean a récolté cela et en partage dans ses lettres, il cherche la communion dans ce domaine avec d’autres, des croyants plus pauvres, et cela donne cette joie accomplie.

Aucun d’entre nous n’a tout récolté personnellement. Nous avons reçu beaucoup de choses de frères très riches. Paul est lui aussi un frère très riche. Il désire donner aux Philippiens, qui ne sont pas aussi riches que lui (Php 1:25). Aussi, il veut venir vers les croyants de Rome avec une plénitude de la bénédiction, pour leur partager de cette plénitude, et cela donnera aussi de la joie (Rom 15:29).

Deu 16:16-17 | Ne paraître pas devant l’Éternel à vide

16 Trois fois par an tout mâle d’entre vous paraîtra devant l’Éternel, ton Dieu, au lieu qu’il aura choisi : à la fête des pains sans levain, et à la fête des semaines, et à la fête des tabernacles ; et on ne paraîtra pas devant l’Éternel à vide, 17 [mais] chacun selon ce que sa main peut donner, selon la bénédiction de l’Éternel, ton Dieu, laquelle il te donnera.

Chacun paraît avec un présent devant l’Éternel, selon la mesure avec laquelle l’Éternel l’a béni. Il n’y a pas d’excuse pour ne pas paraître à ce lieu. Il y a toujours des frères et sœurs qui ont ramassé beaucoup et d’autres qui ont ramassé moins. Jamais personne ne doit paraître à vide. Il est impensable que quelqu’un n’ait rien ramassé, car Dieu bénit chacun des siens.

Deu 16:18-20 | Un jugement juste

18 Tu t’établiras des juges et des magistrats, selon tes tribus, dans toutes les portes [des villes] que l’Éternel, ton Dieu, te donnera, pour qu’ils jugent le peuple par un jugement juste. 19 Tu ne feras pas fléchir le jugement ; tu ne feras pas preuve de partialité ; et tu n’accepteras pas de cadeau, car le cadeau aveugle les yeux des sages et pervertit les paroles des justes. 20 La parfaite justice, tu la poursuivras, afin que tu vives et que tu possèdes le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne.

Ici commence une nouvelle section, qui a bien un lien avec les chapitres précédents parce qu’il s’agit toujours du lieu où l’Éternel habite. Il est le point central. De ces versets à Deutéronome 19, il est question de la vie civile, politique, tandis que les chapitres précédents concernent plutôt la vie religieuse. La section précédente concerne le culte, cette section concerne le maintien du culte selon la loi de Dieu.

Au sens propre, nous n’avons pas à faire à ces préceptes, mais c’est le cas au sens spirituel. Non seulement l’aspect du service sacerdotal est attaché à notre rassemblement, mais la justice est aussi impliquée. Elle traite de la vie de l’église dans ses aspects juridiques, des questions de désaccord et de la manière dont elles doivent être résolues.

Ces versets traitent de la justice. Dans le désert, des juges étaient nommés pour un certain nombre de personnes (Exo 18:25). Ici, cela se passe en relation avec les villes (cf. 2Chr 19:5,8) dans lesquelles, dispersés sur le pays, ils vivront. Dans le pays, la justice sera rendue aux portes des villes. Le nombre de juges dépendra aussi du nombre d’habitants de chaque ville.

Moïse prescrit la manière dont les tribunaux inférieurs doivent être mis en place. Tous les problèmes entre les membres du peuple ne doivent pas être entendus devant la plus haute juridiction. Dans notre vie en tant qu’église, il y a également une différence entre les conflits qui nécessitent un jugement de l’ensemble de l’église et les problèmes individuels. Tous les conflits ne doivent pas être portés devant l’ensemble de l’église, de même que tous les conflits entre les Israélites ne doivent pas être réglés à Jérusalem. Dieu attend des croyants qu’ils soient capables de régler les affaires entre eux. Chaque croyant peut être un ‘juge’ s’il est spirituel (Gal 6:1), tout comme chaque croyant peut être sacrificateur s’il est spirituel.

Les versets 18-20 énoncent les normes que les juges doivent appliquer. Ces normes sont fixées par Dieu. L’accent est mis sur la justice, un mot au verset 20 qui est mentionné deux fois de suite. L’essentiel est que la justice soit rendue avec justesse, c’est-à-dire comme Dieu est et voit les choses. Un écart conscient par rapport à la norme que Dieu a donnée est un fléchissement de la loi.

Le juge doit considérer l’accusé comme quelqu’un qu’il n’a jamais vu et qu’il ne connaît pas. Cela évite que la justice ne soit influencée par des préjugés personnels (Pro 18:5 ; 24:23). Un juge ne doit pas être soudoyé (Exo 23:8). La vie dans le pays et la possession du pays dépendent, pour eux-mêmes et leurs descendants, d’une justice juste.

Il s’agit de personnes qui possèdent les bonnes dispositions pour juger entre frères. C’est une affaire difficile. Il n’est pas facile d’être juge, il n’est pas facile d’aller voir un frère ou une sœur pour lui signaler une erreur. ‘Juger’ dans l’église, c’est quelque chose que chaque croyant devrait être capable de faire : « Ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde ? Et si le monde est jugé par vous, êtes-vous indignes [de juger] les plus petites [affaires] ? Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges ? et [nous ne jugerions] pas les affaires de cette vie ! Si donc vous avez des litiges pour les affaires de cette vie, établissez [pour juges] ceux qui sont le moins estimés dans l’assemblée ! Je parle pour vous faire honte : ainsi il n’y a pas d’[homme] sage parmi vous, pas même un seul, qui soit capable de décider entre ses frères ? » (1Cor 6:2-5).

Traiter de telles affaires dans l’église est une préparation au service dans le royaume de paix, où nous jugerons les anges, c’est-à-dire que nous leur dirons ce qu’ils doivent faire (1Cor 6:3). Nous ne pouvons exercer le gouvernement qu’après avoir appris à nous connaître comme Lui nous a toujours connus. Nous obtenons cette connaissance pleinement quand nous sommes « manifestés devant le tribunal du Christ » (2Cor 5:10).

Il s’agit de la poutre et de la paille (Mt 7:3-5). La paille n’est pas bonne, elle doit être ôtée. Aider à ôter la paille de l’œil du frère ne peut se faire que lorsque la poutre a été ôtée de son propre œil. Si quelqu’un parle de la paille, il ne devrait pas être possible de faire référence à une poutre dans son propre œil. Le ‘juge’ ne doit pas être lui-même poursuivi.

Deu 16:21-22 | Rien à côté ni à la place de Dieu

21 Tu ne te planteras pas d’ashère, de quelque bois que ce soit, à côté de l’autel de l’Éternel, ton Dieu, que tu te feras ; 22 et tu ne te dresseras pas de statue, – [chose] que hait l’Éternel, ton Dieu.

La première chose dont les juges doivent s’occuper, c’est de piétiner les droits de Dieu (verset 21). Ce point est abordé dans la section allant de Deutéronome 16:21 à Deutéronome 17:7. Les droits de Dieu passent toujours en premier, avant les droits du frère à qui l’on fait du tort. Lorsque les droits de Dieu sont piétinés, cela a ses conséquences sur les relations au sein du peuple de Dieu, entre ses membres ; alors les droits du prochain sont également piétinés.

Les pratiques impures dans le culte doivent être condamnées par le juge. Cela signifie aussi que le juge lui-même ne doit pas être condamnable en cela. Un juge qui utilise dans sa vie des formes de culte qui ont leur origine dans le monde n’est pas apte à être juge. Il doit connaître et maintenir la loi de Dieu dans ce domaine.

Outre la forme, le contenu est aussi essentiel (verset 22). Les offrandes doivent être présentées uniquement à Dieu et non à nous-mêmes. Dans le culte, on ne doit pas penser à notre propre importance. Nous ne devons en aucun cas nous honorer nous-mêmes. Cela peut arriver si nous pensons que notre contribution est très belle, par exemple dans les mots ou le phrasé utilisés, ou le cantique que nous avons proposé de chanter. Si l’Esprit de Dieu nous conduit, tout sera à la gloire du Seigneur Jésus seul. Si nous sommes conduits par la chair, ce sera pour notre propre glorification. Cette dernière est détestable pour Lui, c’est une « [chose] que hait l’Éternel, ton Dieu ».

Les prescriptions de Dieu en matière de sacrifice doivent être la préoccupation du juge. Au sens spirituel, il s’agit de la connaissance du Seigneur Jésus et de son œuvre. La gloire et la perfection de sa personne ne doivent pas être compromises. Un juge partage l’appréciation de Dieu pour le sacrifice de son Fils. Il veille à ce qu’il ne soit question que du Seigneur Jésus et à ce que tout l’honneur de l’œuvre qu’Il a accomplie revienne à Dieu seul.

Aux versets 21-22, nous voyons le souci de l’autel de l’Éternel, qui est pour nous la table du Seigneur. Au service de la table du Seigneur, nous ne devons pas ajouter des éléments qui n’y ont pas leur place, nous ne devons pas mettre n’importe quoi à côté. Cela est plus vrai pour les frères qui s’expriment. La question est de savoir ce que nous apportons au service sacrificiel. Ce ne doit pas être quelque chose qui soit attirant pour la chair. Ce ne doit aussi certainement pas être quelque chose qui vise à la glorification de nous-mêmes. Si nous ne tenons pas compte de ces choses, nous méprisons le Seigneur Jésus dans ses droits.

Deutéronome 17

Deu 17:1 | Ne pas sacrifier un animal avec un défaut

1 Tu ne sacrifieras à l’Éternel, ton Dieu, ni bœuf ni mouton qui ait un défaut corporel, quoi que ce soit de mauvais ; car c’est une abomination pour l’Éternel, ton Dieu.

L’application spirituelle de ce verset est que Dieu n’accepte rien de notre part qui affecte la préciosité du Seigneur Jésus. Ce serait faire preuve d’indifférence (Mal 1:7-8). Par exemple, si nous disons à Dieu que le Seigneur Jésus aurait pu pécher mais qu’Il ne l’a pas fait, c’est une abomination pour Dieu.

Une telle pensée dévalorise la perfection du Seigneur Jésus, car Il ne pouvait pas et ne peut pas pécher. Parmi le peuple de Dieu, une telle superficialité dans les sacrifices ne doit pas se produire. Si quelqu’un, dans l’ignorance, dit une telle chose, il sera heureux d’être corrigé si on le lui signale. Tous les sacrifices offerts à Dieu sont des types ou des images du sacrifice de Christ. Il est le sacrifice parfaitement irréprochable, sans défaut, absolument sans péché, sans même en avoir l’apparence.

Deu 17:2-7 | La punition pour l’idolâtrie

2 S’il se trouve au milieu de toi, dans une des villes que l’Éternel, ton Dieu, te donne, un homme ou une femme qui fasse ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel, ton Dieu, en transgressant son alliance, 3 et qui aille et serve d’autres dieux, et s’incline devant eux, soit devant le soleil, ou devant la lune, ou devant toute l’armée des cieux, ce que je n’ai pas commandé ; 4 et que cela t’ait été rapporté, et que tu l’aies entendu, alors tu rechercheras bien ; et si c’est la vérité, si la chose est établie, si cette abomination a été commise en Israël, 5 tu feras sortir aux portes de ta ville cet homme ou cette femme, qui auront fait cette mauvaise chose, l’homme ou la femme, et tu les assommeras de pierres, et ils mourront. 6 Sur la déposition de deux témoins ou de trois témoins, celui qui doit mourir sera mis à mort ; il ne sera pas mis à mort sur la déposition d’un seul témoin. 7 La main des témoins sera la première contre lui pour le mettre à mort, et la main de tout le peuple ensuite ; et tu ôteras le mal du milieu de toi.

En Deutéronome 13, il est question de ceux qui cherchent à tenter d’autres personnes dans l’idolâtrie (Deu 13:1-18). Ces versets concernent ceux qui sont tentés. Lorsqu’on accuse quelqu’un d’avoir été séduit pour commettre l’idolâtrie, on doit d’abord rechercher ce qui s’est passé. C’est aussi ainsi que cela se passe en Matthieu 18 dans le cas où quelqu’un est accusé de péché. Ce n’est qu’après qu’il y ait deux ou trois témoins que la justice peut être rendue (Mt 18:16 ; Nom 35:30).

Si quelqu’un voit qu’une autre personne pèche, il ne doit pas en parler aux autres, mais en parler lui-même d’abord à la personne en question. Si je suis le seul à savoir quelque chose de mauvais sur quelqu’un, je ne dois pas en parler aux autres. Aucune affaire ne doit venir devant l’église si nous n’avons pas d’abord parlé nous-mêmes au frère et si nous n’avons pas été ensuite avec lui avec des témoins.

Si l’accusation est fondée, la main des témoins sera d’abord contre lui. Cela donne aux témoins une grande responsabilité et exhorte à une grande prudence dans l’accusation du mal. Ce précepte fera donc en sorte que les témoins soient extrêmement sûrs de leur affaire et de la gravité du crime commis.

Si la main des témoins se retourne contre le malfaiteur, cela complète effectivement la condamnation à mort. Au verset 7, il est dit qu’ils sont « contre lui pour le mettre à mort ». La main de tout le peuple doit alors être contre lui. Ils précisent ainsi qu’ils se joignent aux témoins et ratifient leur témoignage. Ainsi, le mal doit être ôté de l’église. Le mal (ou : le méchant) ne doit pas avoir sa place parmi le peuple de Dieu. Cela s’applique à la fois à l’Israël d’alors et à l’église d’aujourd’hui.

Avant que l’église ne prenne une décision en réponse à une affaire qui lui est soumise, la personne qui le fait doit elle-même être convaincue de cette affaire. Si une affaire est portée devant l’église, ce n’est pas encore la même chose qu’une décision de l’église. L’église doit encore parvenir à un jugement, à une décision. Cette étape correspond à ce que nous lisons ensuite en Matthieu 18 (Mt 18:17). C’est-à-dire que le croyant individuel doit voir quelqu’un comme un païen et un publicain avant même que l’église ne se débarrasse d’une telle personne comme un méchant.

Inversement, cela s’applique aussi à la proposition d’un frère ou d’une sœur de recevoir un croyant inconnu des autres à la table du Seigneur. Le frère ou la sœur doit lui-même être convaincu de la justesse de la proposition. Si, par deux ou trois témoins, la justesse de cette proposition apparaît clairement à l’église, celle-ci recevra une telle personne à la table du Seigneur.

Deu 17:8-13 | La justice dans une affaire difficile

8 Lorsqu’une affaire sera pour toi trop difficile à juger, entre sang et sang, entre cause et cause, et entre coup et coup, – des cas de dispute dans les portes de ta ville, alors tu te lèveras, et tu monteras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi ; 9 et tu viendras vers les sacrificateurs, les Lévites, et vers le juge qu’il y aura en ces jours-là, et tu rechercheras, et ils te déclareront la sentence du jugement. 10 Et tu agiras conformément à la sentence qu’ils t’auront déclarée, de ce lieu que l’Éternel aura choisi, et tu prendras garde à faire selon tout ce qu’ils t’auront enseigné. 11 Tu agiras conformément à la loi qu’ils t’auront enseignée, et selon le droit qu’ils t’auront annoncé ; tu ne t’écarteras, ni à droite ni à gauche, de la sentence qu’ils t’auront déclarée. 12 Et l’homme qui agira avec fierté, n’écoutant pas le sacrificateur qui se tiendra là pour servir l’Éternel ton Dieu, ou le juge, cet homme-là mourra, et tu ôteras le mal [du milieu] d’Israël ; 13 et tout le peuple l’entendra, et aura de la crainte, et n’agira plus avec fierté.

Cette section concerne la soumission à une punition imposée par une autorité compétente. Lorsqu’on se rebelle contre elle, un esprit de révolte, de rébellion devient visible. Là, se manifeste un esprit de contradiction et de rébellion contre Dieu. C’est le mal de la désobéissance à Dieu ou à ceux qui détiennent l’autorité sous son autorité. Ce principe de mépris et de volonté propre doit être traité de la même manière que la sorcellerie et l’idolâtrie.

Le but de la punition est que d’autres entendent, craignent et ne tombent pas dans le même mal. Certains seront assez sages pour s’abstenir de commettre un crime. D’autres, ayant commis un crime et ayant été punis, préféreront se soumettre à la sentence plutôt que de pécher contre eux-mêmes et de perdre leur vie en allant à l’encontre de cette sentence. De cette loi, l’auteur de la lettre aux Hébreux déduit combien la punition qui sera jugée digne celui qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu, et par là son autorité, est terrible (Héb 10:28-29).

Quand une église locale prend une décision, elle est la plus haute autorité sur la terre. « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel » (Mt 18:18). La portée de la décision est la terre entière. Cela s’explique par le fait que le Seigneur Jésus lie sa présence à cette église locale : « Car là où deux ou trois sont assemblés à mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18:20).

Au verset 9, nous voyons les sacrificateurs. Les sacrificateur sont censés connaître le mieux les pensées de Dieu parce qu’ils ont l’habitude d’être en sa présence. C’est ce qui détermine leur disposition spirituelle. N’importe quel frère ou sœur peut être ce sacrificateur. Il ne s’agit pas du don qu’une personne possède, mais de la pensée qu’elle a à travers ses rapports avec Dieu.

Deu 17:14-20 | L’établissement d’un roi

14 Quand tu seras entré dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne, et que tu le posséderas et y habiteras, et que tu diras : J’établirai un roi sur moi, comme toutes les nations qui sont autour de moi : 15 tu établiras sur toi le roi que l’Éternel, ton Dieu, choisira ; tu établiras sur toi un roi d’entre tes frères ; tu ne pourras pas établir sur toi un homme étranger, qui ne soit pas ton frère. 16 Seulement, il n’aura pas une multitude de chevaux, et il ne fera pas retourner le peuple en Égypte pour avoir beaucoup de chevaux ; car l’Éternel vous a dit : Vous ne retournerez plus jamais par ce chemin-là. 17 Et il n’aura pas un grand nombre de femmes, afin que son cœur ne se détourne pas ; et il ne s’amassera pas beaucoup d’argent et d’or. 18 Et il arrivera, lorsqu’il sera assis sur le trône de son royaume, qu’il écrira pour lui, dans un livre, une copie de cette loi, faite d’après le livre qui est devant les sacrificateurs, les Lévites. 19 Et il l’aura auprès de lui ; et il y lira tous les jours de sa vie, afin qu’il apprenne à craindre l’Éternel, son Dieu, et à garder toutes les paroles de cette loi, et ces statuts, pour les faire ; 20 en sorte que son cœur ne s’élève pas au-dessus de ses frères, et qu’il ne s’écarte pas du commandement, ni à droite ni à gauche ; afin qu’il prolonge ses jours dans son royaume, lui et ses fils, au milieu d’Israël.

Les lois concernant les sujets sont suivies de lois pour le roi. L’établissement d’un roi n’est pas ordonné, comme c’est le cas pour les juges. Dieu prévoit la demande d’un roi et donne à l’avance ses instructions à ce sujet. Il règne sur les rois. Ceux, qui règnent sur les autres, doivent se rappeler qu’ils sont eux aussi sous l’autorité d’un supérieur.

La question que Dieu attend du peuple quand il est dans le pays n’est pas celle de 1 Samuel 8, où nous lisons que « tous les anciens d’Israël » viennent vers Samuel et lui disent : « Voici, tu es vieux, et tes fils ne marchent pas dans tes voies ; maintenant, établis sur nous un roi pour nous juger, comme toutes les nations » (1Sam 8:4-5 ; cf. Osé 8:4a).

Dieu a toujours eu un roi à l’esprit. Il s’attend à ce que son peuple se pose cette question parce qu’il en a parlé notamment dans les paroles qu’Il met dans la bouche de Jacob lorsqu’il bénit ses fils (Gen 49:10). En 1 Samuel 8, ils veulent un roi selon leur propre cœur et non un roi selon le cœur de Dieu. Ils veulent un roi à la place de l’Éternel.

Le roi selon le cœur de Dieu est une image du Seigneur Jésus. Il est « d’entre tes frères » (cf. Héb 2:14). Un roi est aussi une image des croyants de l’église, car ils sont faits « un royaume » (Apo 1:6). Bientôt, nous régnerons en tant que tels (1Cor 6:2). Ce que nous ferons bientôt ouvertement doit déjà être exercé maintenant dans les affaires mutuelles qui peuvent exister entre les croyants.

Cependant, nous ne sommes pas seulement des membres de l’église mais aussi des sujets dans le royaume, c’est-à-dire pas des gouverneurs. Les frères dotés d’une ‘dignité royale’, nous les reconnaissons à ceux qui ont l’aptitude à guider (1Cor 12:28b). Ils sont donnés par le Seigneur et ne se modèrent pas eux-mêmes à cette place. L’aspiration à la charge de surveillant est recommandée, mais en même temps, les conditions qui doivent être remplies sont mentionnées (1Tim 3:1-7).

Le roi doit être un frère et, en tant que tel, un serviteur et non un dominateur. Un homme comme Diotrèphe, au sujet duquel Jean écrit dans sa troisième lettre, ne se soucie pas de cela. Il ne reçoit pas les frères et se comporte comme un dominateur, tout en revendiquant la première place : « J’ai écrit quelque chose à l’assemblée ; mais Diotrèphe, qui aime être le premier parmi eux, ne nous reçoit pas ; [...] et, non content de cela, lui-même ne reçoit pas les frères ; ceux qui veulent les recevoir, il les en empêche et les chasse de l’assemblée » (3Jn 1:9,10b).

Le roi est mis en garde contre trois choses : les chevaux, les femmes et les richesses (argent et or).

1. Les « chevaux » parlent de force naturelle et de puissance. Le roi ne doit pas s’appuyer sur celles-ci. Il doit se fier à l’Éternel : « Les uns se font gloire de [leurs] chars, et les autres de [leurs] chevaux, mais nous, du nom de l’Éternel notre Dieu » (Psa 20:8 ; 33:17 ; Osé 14:4). Nous pouvons comparer cela au fait de s’appuyer sur une compétence linguistique excellente, par exemple. Si nous ne la maîtrisons pas, nous pouvons l’apprendre. Une compétence orale acquise permet d’obtenir des éloges dans le monde entier, mais dans l’église, nous ne devrions pas utiliser la violence verbale pour influencer l’opinion de l’ensemble.

2. Les « femmes » dans ce contexte parlent des tentations par lesquelles on s’égare de l’Éternel. S’y associe l’éveil de mauvaises désirs qui, avec la cupidité, conduisent à l’idolâtrie (Col 3:5).

3. Le troisième commandement est de ne s’amasser pas « beaucoup d’argent et d’or ». Si l’on fait cela, on démontre que l’on recherche le matériel comme étant le véritable accomplissement de la vie. Cela conduira aussi à l’indépendance envers Dieu.

Les trois dangers mentionnés peuvent être résumés par les mots pouvoir, plaisir et richesse. Des trois dangers mentionnés, le roi, et nous en tant que rois, ne pouvons être préservés qu’en lisant constamment dans « une copie de cette loi ». Si celle-ci est dans le cœur, il restera dans la bonne voie et la bonne disposition. Il ne s’élèvera pas au-dessus de ses frères. De tels frères et sœurs peuvent exercer correctement la justice au milieu des croyants.

Pour être préservé desdits dangers et être un bon roi pour son peuple, le roi doit lui-même écrire une copie de la loi. Il est tenu d’en prendre connaissance quotidiennement. Cela lui fera prendre conscience du fait que, bien qu’il règne sur un peuple, il est lui-même régné. Cela lui fera garder son humilité au milieu de son peuple. Elle le protégera des déviations de sa royauté afin qu’elle soit équilibrée et au service des autres. Le Seigneur Jésus le fait remarquer à ses disciples : « Il leur dit : Les rois des nations les dominent et ceux qui exercent l’autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs ; il n’en sera pas ainsi de vous ; mais que le plus grand parmi vous soit comme le plus jeune, et celui qui conduit comme celui qui sert. En effet, qui est le plus grand, celui qui est à table ou celui qui sert ? N’est-ce pas celui qui est à table ? Or moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Lc 22:25-27).

Deutéronome 18

Introduction

La loi pour le roi du chapitre précédent (Deu 17:17-20) est suivie dans ce chapitre d’une loi pour les sacrificateurs et de l’annonce du prophète. Les trois offices de roi, de sacrificateur et de prophète, nous renvoient au Seigneur Jésus. Il est le véritable roi, sacrificateur et prophète. Une différence entre ces trois offices est que le prophète n’a pas de succession, alors que dans le cas du roi et du sacrificateur, ils ont un successeur.

Ils ont aussi leur signification pour nous, croyants du Nouveau Testament. En ce qui concerne la position, le croyant du Nouveau Testament est un roi, « un royaume » (Apo 1:6 ; 5:10), un sacrificateur (Apo 1:6 ; 5:10 ; 1Pie 2:5) et un prophète, c’est-à-dire qu’une personne peut accomplir un service prophétique (cf. 1Cor 11:4-5a). Dans la pratique, cependant, elle ne s’applique qu’à ceux qui vivent en accord avec elle.

C’est ce que présentent le service et l’histoire d’Israël dans l’Ancien Testament. Nous n’y voyons pas ce que nous sommes en principe, mais comment le principe du Nouveau Testament est vécu en pratique. Une autre distinction est que dans le Nouveau Testament, tous les croyants appartenant à l’église sont sacrificateurs, alors que dans l’Ancien Testament, seuls les descendants d’Aaron sont sacrificateurs.

Deu 18:1-2 | L’héritage de la tribu de Lévi

1 Les sacrificateurs, les Lévites, et toute la tribu de Lévi, n’auront pas de part ni d’héritage avec Israël : ils mangeront des sacrifices de l’Éternel faits par feu, et de son héritage, 2 mais ils n’auront pas d’héritage au milieu de leurs frères. L’Éternel est leur héritage, comme il le leur a dit.

Il existe deux sortes d’héritage. Il y a un héritage qu’Israël possède et un héritage de Dieu. L’héritage qu’Israël possède, il l’a reçu de Dieu comme une bénédiction. De l’héritage, le peuple Lui redonne, comme le dit David : « Ce qui vient de ta main, nous te le donnons » (1Chr 29:14b). Ce que le peuple donne à Dieu est une nourriture pour Dieu. Il l’appelle « mon pain » (Nom 28:2). C’est aussi la nourriture des sacrificateurs. Cette nourriture a d’abord été donnée comme une bénédiction par Dieu à son peuple. L’adoration que nous apportons à Dieu ne peut être que ce que nous avons pris comme nourriture à un stade antérieur.

L’héritage que nous possédons est ce que Dieu nous a donné en Christ. L’héritage que Dieu possède est ce que nous Lui donnons en Christ. Notre héritage est l’ensemble des bénédictions spirituelles dans les lieux célestes, qui se résume en : la vie éternelle. Nous avons été introduits à cela dans les chapitres précédents. La part de Dieu est ce que nous donnons à notre tour à Dieu en Christ : les sacrifices faits par feu, les dîmes et les prémices.

L’héritage de l’Éternel est aussi l’héritage des Lévites. L’Éternel lui-même est leur héritage. Ce que nous offrons à Dieu, c’est son propre Fils. Nous pouvons le faire pour accomplir ainsi un service sacerdotal. Ce faisant, nous répondons aussi à notre filiation, car Dieu nous a « prédestiné pour nous adopter pour lui par Jésus Christ » (Éph 1:5), pour sa propre joie.

Deu 18:3-5 | Le droit des sacrificateurs

3 Or c’est ici le droit des sacrificateurs de la part du peuple, de la part de ceux qui offrent un sacrifice, que ce soit un bœuf, ou un mouton : on donnera au sacrificateur l’épaule, et les mâchoires, et l’estomac. 4 Tu lui donneras les prémices de ton blé, de ton moût et de ton huile, et les prémices de la toison de tes moutons. 5 Car l’Éternel, ton Dieu, l’a choisi, lui et ses fils, d’entre toutes tes tribus, pour qu’il se tienne toujours [devant lui] pour faire le service au nom de l’Éternel.

Dans ce qui est dit des sacrificateurs en Deutéronome, ce n’est pas leur service ou leurs vêtements qui priment, comme c’est le cas en Lévitique où un peuple traverse le désert. En Deutéronome, les sacrificateurs sont considérés comme faisant partie d’un peuple en possession de l’héritage et dont la position doit maintenant être définie plus précisément. Nous voyons aussi cette différence dans la nourriture des sacrificateurs. En Lévitique, nous lisons aussi des informations sur la nourriture des sacrificateurs, mais là, elle est liée à un lieu saint. Ici, il s’agit de sacrifices que le peuple apporte et dont le peuple se nourrit, indépendamment de la classe sacerdotale, mais dans lesquels le peuple partage avec les sacrificateur.

Les sacrificateurs sont maintenus en vie par les sacrifices du peuple, tout comme les Lévites. Autrement dit, le service sacerdotal dans l’église, ou le culte, ne prend tout son sens que si chaque membre de l’église, dans sa vie quotidienne – pour ainsi dire, en tant que membre du peuple – présente son corps en sacrifice vivant à Dieu (Rom 12:1). Sans consécration quotidienne à Dieu, il n’y aura pas de véritable service sacerdotal.

Il est bon de voir la différence entre le sacrificateur et le Lévite et ce que cela signifie pour nous. Les sacrificateurs sont des offrants, ils sont des adorateurs. Les Lévites sont donnés pour aider les sacrificateurs. Les sacrificateurs sont au service de Dieu, les Lévites sont au service des sacrificateurs. Les Lévites entretiennent le service sacerdotal. Le service des Lévites est tout service visant à faire progresser le service sacerdotal.

Nous sommes à la fois des sacrificateurs et des Lévites. Le croyant est à la fois un adorateur et quelqu’un qui aide à accomplir le service sacerdotal. Cette aide est particulièrement évidente dans le service de la Parole. Le service de la Parole est particulièrement axé sur cela et non pas principalement sur notre marche pratique. Notre marche pratique est le moyen par lequel le service sacerdotal peut être correctement exercé.

La nourriture et les revenus des sacrificateurs et des Lévites sont décrits en détail en Nombres 18 (Nom 18:2-32). Ici, c’est fait sommairement, conformément au livre qui ne concerne pas tant les sacrificateurs et les Lévites que le peuple tout entier. Cela souligne l’importance de notre vie quotidienne, de la façon dont nous nous y comportons. Si nous nous y comportons d’une manière qui convient à quelqu’un qui est membre du peuple de Dieu, cela améliorera le service lévitique et sacerdotal. Si nous vivons de manière insouciante, notre service en tant que Lévites et sacrificateurs ne signifiera rien.

Des sacrifices apportés par le peuple, trois portions doivent être données au sacrificateur. Les sacrifices sont les offrandes dont le peuple lui-même peut manger. Le seul sacrifice dont le peuple peut manger est le sacrifice de prospérités. D’un point de vue spirituel, la nourriture signifie que ce que nous absorbons dans notre esprit et nos pensées façonne notre caractère. En d’autres termes, notre caractère est en partie déterminé par ce que nous lisons et écoutons.

Le sacrificateur reçoit comme nourriture « l’épaule, et les mâchoires, et l’estomac ». « L’épaule » de l’offrande parle de l’énergie spirituelle manifestée par le Seigneur Jésus. Il a persévéré en toutes circonstances et a achevé l’œuvre dans l’obéissance à son Dieu et Père. Si ‘l’épaule’ est ma nourriture, elle fait naître en moi ce trait de caractère. Par conséquent, je suivrai mon chemin dans l’obéissance persévérante. De là découle le service sacerdotal. S’il est seulement un service sacerdotal, sans être d’abord nourriture, il n’est bientôt plus qu’une forme. « Les mâchoires et l’estomac » sont liés à la digestion, par laquelle la nourriture commence à avoir son effet sur le caractère.

Ces choses s’appliquent au Seigneur Jésus pendant sa vie sur la terre. Il a toujours marché dans la voie de son Dieu, Il a médité dans la loi de Dieu jour et nuit (Psa 1:2), car la loi de Dieu est au-dedans de ses entrailles (Psa 40:9). Il a toujours été aux affaires de son Père (Lc 2:49). Il y a aussi une application pour nous. En tant que sacrificateur, nous devons toujours être aux affaires de Dieu. Il ne suffit pas d’entendre la Parole. Il est important que nous y méditions, que nous assimilions ce que nous entendons.

Le sacrificateur a aussi le droit de manger des prémices. Les prémices sont ce qui vient de sortir de la terre. Il s’agit de ce qui est frais, et non pas de quelque chose qui a été stocké pendant des années. Cela souligne à quel point il est important que nous nous nourrissions à chaque fois de « blé », ce qui parle du Seigneur Jésus comme du grain de blé tombé en terre et mort, par lequel nous avons reçu la vie éternelle (Jn 12:24). Chaque fois, chaque jour, nous devrions expérimenter une joie nouvelle, le « moût », c’est le « vin nouveau » dans le Seigneur, à travers ce que nous lisons à son sujet dans la Parole. Chaque fois, chaque nouveau jour, nous devons nous nourrir d’une nourriture nouvelle, fraîche, et expérimenter la puissance nouvelle du Saint Esprit, « l’huile ».

Lorsque notre vie de foi perd de sa fraîcheur et que nous nous contentons de connaissances et d’expériences anciennes, une orthodoxie morte se développe. Dans les réunions, cela se manifestera par le fait de suivre un schéma habituel ou même d’établir une liturgie. Dans les deux cas, un ordre humain est suivi et il n’y a aucun signe de fraîcheur et de spontanéité dans la réunion. Ensuite, il y a la consommation de vieux produits. C’est la conséquence si nous ne nourrissons pas le sacrificateur en nous et si nous oublions le Lévite, si nous ne prêtons pas attention à ce qu’il distribue pour faire avancer le service sacerdotal.

Outre le blé, le moût [ou : le vin nouveau] et l’huile, « les prémices de la toison » des moutons doivent aussi être donnés au sacrificateur. La toison des moutons parle ici de ce qui sort de la nouvelle nature chez les frères et sœurs. C’est la chaleur de la communion des frères et sœurs. La première bénédiction se manifeste dans le service sacerdotal. L’adoration sacerdotale est perceptible dans ‘la première toison’. Il y a un service froid lorsque « la toison » manque dans les réunions. Le service sacerdotal est alors exécuté par habitude, sans que nous ayons conscience d’appartenir ensemble en tant que frères et sœurs. Nous nous rencontrons lors des réunions, mais pendant la semaine, nous ne nous occupons pas les uns des autres.

Le service sacerdotal existe en raison de l’élection souveraine de Dieu. Il désire des sacrificateurs en sa présence, afin qu’ils servent en son nom. Aucun sacrificateur ne peut se tenir là et rendre service à cause de ce qu’il est lui-même, comme s’il y avait en lui personnellement une quelconque qualité que Dieu puisse apprécier. Dieu a mis son nom sur eux. En conséquence, les sacrificateur Lui sont agréables. Ce service ne s’arrête jamais. Dieu veut qu’il s’agisse d’une occupation continue (Héb 13:15).

Deu 18:6-8 | Chaque Lévite participe à la nourriture

6 Et si le Lévite vient de l’une de tes villes, de tout Israël où il séjourne, et qu’il vienne, selon tout le désir de son âme, au lieu que l’Éternel aura choisi, 7 et qu’il serve au nom de l’Éternel, son Dieu, comme tous ses frères, les Lévites, qui se tiennent là devant l’Éternel, 8 il mangera une portion égale, sans compter ce qu’il aura vendu de son patrimoine.

Le service est effectué par les Lévites à Jérusalem, par ceux qui sont ‘en service’. Si un Lévite vivant n’importe où dans le pays veut faire la même chose, il peut aussi aller faire son service. Il ne doit pas être entravé dans cette démarche. Il ne sera pas de trop, il y a de la place pour lui. Ici, il y a aussi une application à faire pour nous. Nous pouvons nous réunir en tant qu’église au nom du Seigneur Jésus pour écouter la parole de Dieu, comme cela se passe dans de nombreux lieux le premier jour de la semaine. Des opportunités devraient être données à chaque ‘Lévite’ pour le service de la Parole. Si quelqu’un a à cœur de rendre un service par l’Esprit, il faut lui en donner l’occasion.

Les Lévites de Jérusalem vivent de ce que les Israélites apportent. Or, lorsqu’un nouveau Lévite arrive, ils doivent partager cela avec une autre personne encore. Parmi les Lévites vivant à Jérusalem, la basse pensée peut surgir qu’ils obtiendront moins en conséquence. Il ne faut pas se laisser aller à cette pensée. Il n’est pas non plus important que le nouveau Lévite ait une autre source de revenus, par exemple en vendant le terrain qu’il possédait dans son lieu d’origine.

Il en va de même pour les ‘Lévites’ à notre époque. Toute œuvre pour le Seigneur mérite d’être récompensée par le peuple de Dieu qui en bénéficie (Gal 6:6). Le fait qu’un tel ouvrier dispose d’une autre source de revenus n’a pas d’importance. Il ne faut pas faire de distinction entre ceux qui sont censés travailler ‘à plein temps’ dans l’œuvre du Seigneur et ceux qui sont engagés dans une autre œuvre pour le Seigneur en plus de leur travail dans la société. La consécration totale au Seigneur est attendue de chaque croyant (1Cor 15:58). Le Seigneur détermine l’œuvre de chacun et tout doit être fait pour Lui (Col 3:17).

Les Lévites ont été donnés aux sacrificateurs pour les aider dans leur service (1Chr 23:28-32). Tout service de notre part dans le caractère du Lévite devrait être pour l’amélioration de notre service en tant que sacrificateurs, offrant des sacrifices à Dieu. Ceux qui se libèrent pour ce service ont droit au soutien du peuple de Dieu (1Cor 9:14 ; 1Tim 5:17-18).

Deu 18:9-14 | L’interdiction des pratiques occultes

9 Quand tu seras entré dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne, tu n’apprendras pas à faire selon les abominations de ces nations : 10 il ne se trouvera au milieu de toi personne qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille, ni devin qui se mêle de divination, ni chercheur de présages, ni enchanteur, ni magicien, 11 ni sorcier, ni personne qui consulte les esprits, ni diseur de bonne aventure, ni personne qui interroge les morts ; 12 car quiconque fait cela est en abomination à l’Éternel ; et à cause de ces abominations, l’Éternel, ton Dieu, les dépossède devant toi. 13 Tu seras parfait avec l’Éternel, ton Dieu. 14 Car ces nations, que tu vas déposséder, écoutent les chercheurs de présages et les devins ; mais pour toi, l’Éternel, ton Dieu, ne t’a pas permis d’agir ainsi.

Dieu présente à son peuple les abominations qu’il rencontrera dans le pays. Il les avertit de ne pas s’y impliquer ou de ne pas s’y ouvrir de quelque manière que ce soit. Les abominations se présentent sous diverses formes. Nous reconnaissons ici l’occultisme qui a envoûté de nombreuses personnes aujourd’hui et dont de plus en plus de gens sont victimes. Faire passer des enfants par le feu est courant dans la sorcellerie. La divination consiste à utiliser des pouvoirs démoniaques pour pénétrer les choses qui nous sont cachées afin d’obtenir des informations (1Sam 28:7).

Tant le devin et les autres adeptes des pratiques occultes que ceux qui s’y adonnent sont en abomination à l’Éternel. Une personne peut être influencée par toutes ces formes de démonisme uniquement si elle s’y ouvre consciemment. On fait le vide dans son esprit et on s’abandonne à la passivité, offrant ainsi au mauvais esprit son champ d’action et lui permettant d’accomplir son œuvre pernicieuse.

Toute forme de religion où l’on abandonne sa volonté sauf à Dieu est démoniaque. Cet effet peut aussi se produire à travers une fausse forme de ‘temps de silence’, une sorte de méditation, sans penser consciemment au Seigneur Jésus. Dans les soi-disant ‘centres de silence’, les démons se voient offrir un excellent moyen de remplir l’esprit de l’homme de tout ce qui n’est pas Dieu et sa Parole. Le seul moyen de se défendre contre les influences démoniaques est d’écouter la parole de Dieu qui nous appelle à être actifs et sobres (1Pie 4:7).

Dieu désire que son peuple soit « parfait » ou irréprochable devant Lui (verset 13). Ceci est cohérent avec l’enseignement de la lettre aux Éphésiens. Nous y lisons que Dieu nous a choisis, nous les croyants qui appartenons à l’église, « pour que nous soyons saints et irréprochables devant lui en amour » (Éph 1:4). Il est inconcevable que celui qui a choisi les siens pour une position si particulière puisse leur permettre de s’ouvrir à des influences pernicieuses.

Pourtant, même les croyants d’Éphèse, et nous aussi, sont mis en garde contre cela (Éph 4:17-19). La marche des nations, à laquelle ils ne peuvent pas participer, est opposée à ce qui leur a été enseigné concernant le Christ (Éph 4:20-24). Paul relie ensuite les conséquences pratiques que leur nouvelle position devrait entraîner, tant en paroles qu’en actes (Éph 4:25,28).

Deu 18:15-19 | Le vrai prophète

15 L’Éternel, ton Dieu, te suscitera un prophète comme moi, du milieu de toi, d’entre tes frères ; vous l’écouterez, 16 selon tout ce que tu demandas à l’Éternel, ton Dieu, à Horeb, le jour de l’assemblée, disant : Que je n’entende plus la voix de l’Éternel, mon Dieu, et que je ne voie plus ce grand feu, afin que je ne meure pas. 17 Et l’Éternel me dit : Ils ont bien dit ce qu’ils ont dit. 18 Je leur susciterai un prophète comme toi, du milieu de leurs frères, et je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. 19 Et il arrivera que l’homme qui n’écoutera pas mes paroles, lesquelles il dira en mon nom, moi, je le lui redemanderai.

Dans ces versets, la différence entre écouter qui les nations écoutent et écouter le prophète que l’Éternel donnera devient claire. Contre toutes les influences démoniaques des versets précédents se trouve la Parole. La préservation des influences des démons réside dans la fermeture à tout ce qui est mentionné aux versets 9-14 et dans l’ouverture à tout ce qui est mentionné aux versets 15-18.

Le prophète dont il est question dans ces versets est le Seigneur Jésus (Act 3:19-23 ; 7:37). Moïse est une image de Lui. Le fait qu’Il soit « du milieu de toi » indique que pour être ce prophète, le Seigneur Jésus est devenu Homme. Les Évangiles font référence à plusieurs reprises au fait qu’Il est le prophète annoncé ici par Moïse. Parfois, il s’agit simplement d’un sentiment (Jn 6:14 ; 7:40), d’autres fois d’une expression de foi (Jn 1:45). Elle est aussi contenue dans des paroles parlées par le Seigneur (Jn 5:46). Le caractère du service du Seigneur Jésus en tant que prophète ressemble à celui de Moïse, mais Il est bien supérieur à Moïse, aussi spécial que soit Moïse en tant que prophète (Deu 34:10). Il est le Fils bien-aimé.

Les circonstances dans lesquelles la promesse d’un prophète comme Moïse est faite montrent clairement que ce prophète sera un médiateur. Le confesseur qui n’écoute pas ses paroles mourra (Héb 12:25). En tant que croyants appartenant à l’église, nous sommes avertis de ne pas mépriser les prophéties, la parole qui nous parvient au nom de Dieu à l’église (1Th 5:20a).

Deu 18:20 | Le faux prophète

20 Seulement, le prophète qui prétendra dire en mon nom une parole que je ne lui aurai pas commandé de dire, ou qui parlera au nom d’autres dieux, ce prophète-là mourra.

De nombreux faux prophètes se sont levés dans l’histoire d’Israël, qui ont prétendu parler au nom de Dieu (Jér 23:25 ; Ézé 13:6 ; 1Roi 22:6). Ils sont les précurseurs du faux prophète, l’Antichrist, le pasteur de néant (Zac 11:17a). L’Antichrist ne prétendra pas seulement parler au nom de Dieu, mais il prétendra être Dieu lui-même (2Th 2:4). C’est le comble de l’orgueil démesuré.

Un faux prophète peut aussi prétendre parler au nom d’autres dieux. Il adapte son image de dieu à l’auditoire qu’il a devant lui. Celui qui ne connaît pas la parole de Dieu sera la proie de son langage trompeur et recevront le même jugement que celui qui s’abattra sur ce faux prophète.

Deu 18:21-22 | La pierre de touche : la parole de Dieu

21 Et si tu dis dans ton cœur : Comment connaîtrons-nous la parole que l’Éternel n’a pas dite ? 22 Quand le prophète parlera au nom de l’Éternel, et que la chose n’aura pas lieu et n’arrivera pas, c’est cette parole-là que l’Éternel n’a pas dite ; le prophète l’a dite présomptueusement : tu n’auras pas peur de lui.

La pierre de touche est et reste la parole de Dieu. Ce qui est faux est toujours dévoilé en le comparant à ce qui est vrai. La parole de Dieu est la vérité. Les miracles et les signes qui ne sont pas fondés sur la parole de Dieu proviennent d’une fausse source.

Le vrai prophète s’oppose aux faux prophètes, qui apparaîtront surtout à la fin des temps. Les faux prophètes, sous la direction de Satan, font des miracles, des prodiges et des signes à la fin des temps, comme le Seigneur Jésus l’a fait pendant sa vie sur la terre (cf. Act 2:22 avec 2Th 2:9). Le véritable prophète est celui qui parle de la parole de Dieu. Ce ne sont pas les signes et les prodiges qui permettent de savoir si quelque chose vient de Dieu, mais si cela est conforme à la Parole.

Par conséquent, nous ne devrions pas être impressionnés par de vagues miracles invérifiables, ni par des demi-miracles ou des miracles de durée limitée. Pense aux guérisons, au parler en langues ou à d’autres manifestations miraculeuses attribuées à l’Esprit, mais qui exigent de l’homme qu’il devienne sans volonté et qu’il s’abandonne à un faiseur de miracles. Nous ne devons pas avoir peur de porter le jugement de Dieu sur de tels prophètes, même s’ils osent prétendre d’eux-mêmes qu’ils sont des hommes de Dieu.

Deutéronome 19

Introduction

Ce chapitre et les deux suivants traitent de diverses situations dans lesquelles la vie est en danger. Face à ces situations, Moïse donne des instructions pour protéger la vie. Il veut éveiller chez le peuple une révérence sainte à l’égard de la vie humaine. Ce chapitre détaille trois commandements de la loi :
1. Le sixième commandement : tu ne commettras pas de meurtre.
2. Le huitième commandement : ne commettras pas de vol.
3. Le neuvième commandement : ne diras pas de faux témoignage contre ton prochain.

Deu 19:1-13 | Les villes de refuge

1 Quand l’Éternel, ton Dieu, aura retranché les nations dont l’Éternel, ton Dieu, te donne le pays, et que tu les auras dépossédées, et que tu habiteras dans leurs villes et dans leurs maisons, 2 tu sépareras pour toi trois villes au milieu de ton pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne pour le posséder : 3 tu t’en prépareras le chemin, et tu diviseras en trois parties le territoire de ton pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage ; et ce sera afin que tout homicide s’y enfuie. 4 Et voici ce qui concerne l’homicide qui s’y enfuira, pour qu’il vive : Celui qui aura frappé son prochain sans préméditation, et sans l’avoir haï auparavant, 5 comme si quelqu’un va avec son prochain dans la forêt pour couper du bois, et que sa main lève la hache pour couper l’arbre, et que le fer échappe du manche et atteigne son prochain, et qu’il meure : il s’enfuira dans une de ces villes, et il vivra ; 6 de peur que le vengeur du sang ne poursuive l’homicide pendant que son cœur est échauffé, et qu’il ne l’atteigne, parce que le chemin est long, et ne le frappe à mort, quoiqu’il ne mérite pas la mort, car il ne le haïssait pas auparavant. 7 C’est pourquoi, je te commande, disant : Sépare-toi trois villes. 8 Et si l’Éternel, ton Dieu, étend tes limites, comme il l’a juré à tes pères, et qu’il te donne tout le pays qu’il a promis de donner à tes pères, 9 parce que tu auras gardé tout ce commandement que je te commande aujourd’hui, pour le pratiquer, en aimant l’Éternel, ton Dieu, et en marchant toujours dans ses voies, alors tu t’ajouteras encore trois villes à ces trois-là, 10 afin que le sang innocent ne soit pas versé au milieu de ton pays, que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage, et qu’ainsi le sang ne soit pas sur toi. 11 Mais si un homme hait son prochain, et lui dresse une embûche, et se lève contre lui et le frappe à mort, en sorte qu’il meure, et qu’il s’enfuie dans l’une de ces villes, 12 alors les anciens de sa ville enverront et le prendront de là, et le livreront en la main du vengeur du sang ; et il mourra. 13 Ton œil ne l’épargnera pas, et tu ôteras d’Israël le sang innocent, et tu prospéreras.

Moïse a déjà désigné Bétser, Ramoth et Galaad, du côté désertique du Jourdain, comme villes de refuge pour Ruben, Gad et la demi-tribu de Manassé (Deu 4:41-43). Quiconque tue involontairement son prochain peut s’y réfugier. Conformément aux instructions initiales de Dieu (Nom 35:9-34), il précise à Israël que lorsqu’ils seront entrés dans le pays, ils devront aussi y désigner trois villes de refuge. Le choix proprement dit est effectué par Josué (Jos 20:7).

Moïse donne l’instruction suivante au verset 3 : « Tu t’en prépareras le chemin. » L’histoire non consacrée rapporte qu’il était du devoir du Sénat de vérifier chaque année les routes menant aux villes de refuge. Les routes délabrées devaient être réparées et les obstacles supprimés. Il ne devait pas y avoir de rivière sur laquelle il n’y avait pas de pont. La route ne devait pas être trop étroite, mais devait avoir une certaine largeur. Aux intersections, la direction devait être indiquée par des panneaux portant la mention ‘Refuge, Refuge’. Il semble qu’Ésaïe ait emprunté ce précepte de ‘l’entretien des routes’ lorsqu’il le prononce : « La voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin de l’Éternel, aplanissez dans le lieu stérile une route pour notre Dieu. Toute vallée sera relevée, et toute montagne et [toute] colline seront abaissées ; ce qui est accidenté sera rendu droit, et les lieux raboteux deviendront une plaine unie » (Ésa 40:3-4).

Bien que tout homicide puisse s’enfuir dans la ville de refuge, cette ville n’offre de protection qu’à celui qui en a tué un autre par accident. L’exemple de l’homme qui veut couper du bois dans la forêt le montre clairement. Une forêt est ouverte à tous et la coupe du bois est gratuite pour tous. L’exemple suppose que quelqu’un cause la mort de son prochain sans en avoir l’intention. Cela ne se produit pas par préméditation, mais par accident. Avec l’exemple donné ici, tout cas similaire peut être comparé, pour être jugé en conséquence.

L’exemple montre aussi clairement à quel point la vie humaine est en danger tous les jours. La mort nous entoure et peut frapper au moment le plus inattendu, sans aucune cause. Il est nécessaire d’être toujours préparé. « Car aussi l’homme ne connaît pas son temps, comme les poissons qui sont pris dans le filet de malheur, et comme les oiseaux qui sont pris dans le piège : comme eux, les fils des hommes sont enlacés dans un temps mauvais, lorsqu’il tombe sur eux subitement » (Ecc 9:12).

Cependant, ce n’est pas seulement pour celui qui est tué « un temps mauvais », mais aussi pour celui qui l’a tué. Même s’il s’agit d’un accident, Dieu accorde une telle importance à mettre fin à la vie que l’homicide doit s’enfuir dans une ville de refuge. Il doit y rester jusqu’à la mort du souverain sacrificateur (Nom 35:32). Cela le prive de la jouissance de son héritage pendant tout ce temps.

La fuite vers la ville de refuge peut s’appliquer au pécheur. Le pécheur doit craindre la colère de Dieu. L’évangile peut l’orienter vers Christ, dont la ville de refuge peut être considérée comme une image. La ville de refuge est un refuge donné par Dieu et donc une preuve de son amour et de sa miséricorde qui indique l’issue de secours à l’homme dans son plus grand besoin.

Cependant, elle ne s’applique pas seulement au pécheur, mais aussi au peuple de Dieu. C’est de ce dernier qu’il est principalement question ici. La particularité des villes de refuge réside donc dans le fait que Dieu peut offrir un secours à son peuple dans son amour et sa miséricorde en cas de grand péché, mais commis dans l’ignorance. La ville de refuge pour Israël est (encore) l’église (Act 2:37-41). Depuis l’apparition de l’église, tout Juif qui se repent de ses péchés doit se séparer de ce qui a toujours compté comme le peuple de Dieu. Cela rend l’étape difficile, mais c’est la seule issue. Confesser le péché d’être conjointement coupable de la mort de Christ est nécessaire. C’est ce que Pierre fait comprendre au peuple dans son discours de la Pentecôte (Act 2:23).

Dans un discours suivant, il parle du fait qu’ils ont agi « par ignorance » (Act 3:17). Par conséquent, la repentance et le pardon sont possibles pour eux, ainsi qu’une obtention des bénédictions promises (Act 3:19-21). Cela est tout à fait cohérent avec la prière du Seigneur Jésus sur la croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Lc 23:34a). Dans le même sens, on peut faire preuve de miséricorde à l’égard de Paul, qui fut un si ardent persécuteur de l’église et donc du Seigneur Jésus (1Tim 1:13).

Nous voyons une démarche similaire dans les lois relatives au sacrifice pour le péché, où le pardon concerne les péchés commis inconsciemment, sans le savoir (Lév 4:1,13,22,27). Pour un péché commis à main levée – qui parle de rébellion consciente contre Dieu et d’apostasie – aucun sacrifice pour le péché n’est possible, mais la peine de mort s’ensuit (Nom 15:30).

Il y a un lien intéressant à noter entre le prophète annoncé par Dieu dans le chapitre précédent (Deu 18:15-19) et le prochain tué dans ce chapitre. Dans les deux cas, nous voyons en eux une image du Seigneur Jésus. Dans les deux cas, la relation avec Israël est primordiale. Cela ressort clairement du fait que la section sur le prophète de Deutéronome 18 est citée deux fois dans le livre des Actes. La première fois qu’elle est citée (Act 3:22), Pierre l’applique au Seigneur Jésus. De plus, dans les versets qui la précèdent (Act 3:14-17), Pierre fait référence au cas de l’homicide du prochain en Deutéronome 19 lorsqu’il dit que ses compatriotes l’ont fait par ignorance.

L’annonce du prophète en Deutéronome 18 (Deu 18:15) est citée une seconde fois et appliquée au Seigneur Jésus. Étienne le fait (Act 7:37). Cependant, Étienne ne se tient pas devant un peuple ignorant, mais face à ceux qui ont délibérément rejeté le Seigneur Jésus. À leur égard, il ne parle pas d’ignorance. Ce sont des meurtriers coupables. Ils ne sont plus ignorants. C’est pourquoi ils sont poursuivis par le vengeur du sang. Ils ont résisté au Saint Esprit et ont tué le juste qu’ils ont mis à mort (Act 7:51-52). Le jugement les frappera et s’est aussi accompli lors de la désolation de Jérusalem en 70 après Jésus-Christ.

Il y a aussi une application pour la chrétienté. Nous vivons dans la même situation qu’Israël à l’époque du Seigneur Jésus. Qu’a fait la chrétienté de ce qui lui a été confié ? Israël a reçu la vérité du seul Dieu et du Messie à venir. À l’église a été confiée la vérité de Christ en tant qu’être glorifié dans le ciel. Qu’en reste-t-il ? Quant à la masse des chrétiens professant, ils sont les « ennemis de la croix du Christ » et ils pensent aux « choses terrestres » (Php 3:18-19) et non à ce qui est en haut (Col 3:1-2).

Il en résulte la grande erreur qui consiste à ignorer le Saint Esprit sur la terre. Le péché contre le Saint Esprit est ce péché qui est dirigé contre la personne du Saint Esprit, qui consiste à le mettre de côté et à l’ignorer. Les expressions de ce péché sont : la critique de la Bible chez les personnes intellectuelles, l’exagération spirituelle chez les personnes sensibles et le légalisme chez les personnes qui ont une volonté puissante. Ce sont là quelques-uns des grands péchés de la chrétienté qui s’opposent à la libre activité du Saint Esprit et aussi de la Parole.

Nous vivons à l’époque où nous vivons la chute de la chrétienté, la période post-chrétienne. Ce qui caractérise cette période, c’est le retour au paganisme (cf. Rom 1:22-32 avec 2Tim 3:1-9). En 2 Timothée 3, il est dit des chrétiens qu’ils ont « l’apparence de la piété » (2Tim 3:5). Ces chrétiens sont mentionnés dans le même souffle que les sorciers et l’apparition des femmes dans le caractère de Jézabel.

Il n’y a pas d’issue pour la chrétienté dans son ensemble, mais il y en a une pour le croyant individuel. Il est alors nécessaire de fuir. Nous pouvons penser à ce que Dieu a donné lors de la Réforme. Cette œuvre peut être tellement corrompue par les actions de l’homme qu’il est nécessaire de fuir vers une ville de refuge. Cela peut s’appliquer aujourd’hui au lieu où tu as toujours été, mais où la vie spirituelle s’est étouffée, peut-être par ignorance.

L’issue de secours est montrée : « Toutefois le solide fondement de Dieu demeure, ayant ce sceau : Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui, et : Qu’il se retire de l’iniquité, quiconque prononce le nom du Seigneur. Or, dans une grande maison, il n’y a pas seulement des vases d’or et d’argent, mais aussi [des vases] de bois et de terre ; et les uns à honneur, les autres à déshonneur. Si donc quelqu’un se purifie de ceux-ci, il sera un vase à honneur, sanctifié, utile au maître, préparé pour toute bonne œuvre. Mais fuis les convoitises de la jeunesse, et poursuis la justice, la foi, l’amour, la paix, avec ceux qui invoquent le Seigneur d’un cœur pur » (2Tim 2:19-22). Cela signifie qu’il faut se séparer des vases à déshonneur et suivre la voie que Dieu indique. Celui qui ne fuit pas tombera un jour dans la main du vengeur du sang.

Les villes de refuge sont des villes de sacrificateurs et de Lévites. Celui qui s’y réfugie arrive dans un lieu de bénédiction. L’homicide laisse beaucoup de choses derrière lui, mais il reçoit plus en retour. Il a droit aux bénédictions qui sont la part des sacrificateurs et des Lévites. Il arrive en un lieu où il y a des gens pour qui l’Éternel lui-même est leur héritage. Ces villes sont sur les montagnes, une image des choses célestes qui y sont pensé, les bénédictions de l’église. [Note : Beaucoup de bonnes églises orthodoxes pensent encore souvent aux choses terrestres. Par exemple, elles pensent qu’elles doivent s’occuper de politique].

Une instruction distincte suit aux versets 8-10 concernant trois villes de refuge supplémentaires. Les Israélites pourront les ajouter aux six villes déjà attribuées quand l’Éternel aura élargi leur territoire conformément aux promesses faites aux pères (Gen 15:18). Cet élargissement de leur territoire dépend à nouveau de leur obéissance à l’Éternel. Parce qu’ils ont été infidèles, ils n’ont pas (encore) eu cet élargissement de territoire et donc pas ces villes.

Où sont aujourd’hui les villes de sacrificateurs et de Lévites qui servent véritablement de villes de refuge ? En tant que peuple de Dieu aujourd’hui, nous n’avons pas fait mieux que les Israélites à l’époque. Nous aussi, nous sommes devenus infidèles. C’est pourquoi le nombre d’églises où l’on jouit des bénédictions célestes ne s’accroît pas. À cause de notre infidélité, parce que les bénédictions ne vivent pas vraiment pour nous, la route vers la ville de refuge, l’église locale, est devenue pleine d’obstacles. Au lieu de les éliminer, nous en ajoutons d’autres. Par conséquent, les ‘homicides’ ne peuvent pas s’y réfugier.

Deu 19:14 | Ne pas reculer les limites

14 Tu ne reculeras pas les bornes de ton prochain, que des prédécesseurs auront fixées dans ton héritage lequel tu hériteras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne pour le posséder.

Dans ce verset, il n’est pas question de prendre soin de son propre héritage, mais de celui de son prochain. C’est-à-dire que chacun reconnaît et respecte le droit de l’autre à son héritage. Ils doivent veiller entre eux à ce que chacun puisse jouir pleinement de son héritage. Quelqu’un comme Achab ne se soucie pas de cela. Il dérobe à Naboth son héritage (1Roi 21:1-15).

Chaque frère et chaque sœur a son propre héritage. Celui-ci est avant tout destiné à ce qu’ils en jouissent eux-mêmes dans la communion avec Dieu. Comme il s’agit d’un héritage dans le pays, la jouissance est partagée avec d’autres personnes qui y ont aussi un héritage. Ainsi, nous pouvons tous bénéficier les uns des autres. Il est donc important de veiller à ce que le prochain ne soit privé de rien de son héritage. C’est une perte pour tous si l’héritage de quelqu’un est réduit. Si un membre subit une perte, tous les autres membres subissent aussi une perte : « Et si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » (1Cor 12:26a).

Une classe spirituelle n’existe pas dans la parole de Dieu. La bénédiction de Dieu ne nous parvient pas que par un seul canal. L’exercice des dons est pour le bénéfice de tous. Des opportunités doivent aussi être données dans l’église pour cela.

Limiter le territoire de son prochain en déplaçant ses bornes est un grand mal (Osé 5:10 ; Pro 22:28 ; Deu 27:17 ; Job 24:2 ; Pro 23:10). Cela signifie une réduction de sa vie sur le pays et donc une diminution de la joie de son héritage. Celui qui s’en rend coupable commet une injustice à l’égard de son prochain. Au sens spirituel, cela peut arriver lorsque nous rendons un frère et sœurs dans la foi dépendant de nous-mêmes et que nous ne lui apprenons pas à vivre sa vie avec le Seigneur de manière indépendante. Cela peut se produire en manipulant l’autre personne, en l’amenant à un comportement tel qu’elle n’ose pas prendre une décision sans notre consentement.

Les limites fixées par Dieu peuvent aussi être ignorées d’un point de vue pratique. En ce qui concerne la sexualité et le mariage, il est important de respecter les limites fixées par Dieu. Ces limites sont données en 1 Thessaloniciens 4 : « Car la volonté de Dieu, c’est votre sainteté : abstenez-vous de la fornication ; que chacun de vous sache posséder son propre corps en sainteté et en honneur, non sous l’emprise de la convoitise, comme font les nations qui ne connaissent pas Dieu ; que personne ne trompe son frère ni ne lui fasse tort dans cette affaire, parce que le Seigneur est le vengeur de toutes ces choses-là, comme d’ailleurs nous vous l’avons dit précédemment et affirmé. Car Dieu ne nous a pas appelés à l’impureté, mais dans la sainteté. C’est pourquoi celui qui méprise ne méprise pas l’homme, mais Dieu, qui vous a donné son Esprit Saint » (1Th 4:3-8).

Il est clairement dit ici que le corps d’une personne n’est pas destiné à la fornication, mais au Seigneur (1Cor 6:13b). Il est tout aussi clairement dit qu’une personne n’a aucun droit sur la femme de son frère. La communion chrétienne respecte pleinement cette borne. La borne des rapports sexuels se situe autour du mariage de cet homme et de cette femme. Enfreindre cette borne, c’est commettre une grande injustice à l’égard de son frère que le Seigneur ne laissera pas impunie.

Deu 19:15 | Deux ou trois témoins

15 Un seul témoin ne se lèvera pas contre un homme, pour une iniquité ou un péché quelconque, quelque péché qu’il ait commis : sur la déposition de deux témoins ou sur la déposition de trois témoins, la chose sera établie.

Un juge ne peut pas prononcer de jugement sur la base du témoignage d’un seul témoin dans le cas d’un crime. Pour qu’une affaire soit valable, il doit y avoir deux ou trois témoins (Deu 17:6 ; Nom 35:30 ; 1Jn 5:7 ; 2Cor 13:1).

Selon ce principe, l’église du Nouveau Testament doit aussi agir en cas de péché : « S’il arrive que ton frère pèche contre toi, va, reprends-le, seul à seul ; s’il t’écoute, tu as gagné ton frère ; s’il ne t’écoute pas, prends avec toi encore une ou deux personnes, afin que par la bouche de deux ou de trois témoins toute parole soit établie » (Mt 18:15-16).

L’église ne doit pas porter de jugement sur la base des propos d’une seule personne, même s’il s’agit d’un frère ou d’une sœur toujours aussi digne de confiance. L’affaire doit faire l’objet d’une recherche avant tout pour gagner le transgresseur. Ce n’est que lorsque le péché a été établi et aussi qu’il a été établi que le transgresseur ne veut pas confesser son péché que l’affaire doit être amenée et présentée à l’église.

Ce qui s’applique en règle générale à un frère ou une sœur qui pèche, s’applique spécialement à celui qui pèche alors qu’il occupe une place importante dans l’église (1Tim 5:19). Ceux qui s’engagent d’une manière particulière pour le bien de l’église sont aussi exposés à la critique d’une manière particulière. Leurs erreurs ont aussi des conséquences plus importantes que celles de n’importe quel autre membre de l’église. Un péché menant à une accusation doit pouvoir être clairement prouvé. Une accusation ne doit pas être basée sur des conjectures et encore moins sur des sentiments blessés.

Deu 19:16-21 | Un faux témoin

16 Quand un témoin inique s’élèvera contre un homme, pour témoigner contre lui d’un crime, 17 alors les deux hommes qui ont le différend, comparaîtront devant l’Éternel, devant les sacrificateurs et les juges qu’il y aura en ces jours-là ; 18 et les juges rechercheront bien, et, si le témoin est un faux témoin, s’il a témoigné faussement contre son frère, 19 alors vous lui ferez comme il pensait faire à son frère ; et tu ôteras le mal du milieu de toi. 20 Et les autres l’entendront et auront de la crainte, et ne feront plus désormais une pareille méchante action au milieu de toi. 21 Et ton œil n’épargnera pas : vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied.

Un litige entre deux personnes, où un témoin criminel accuse quelqu’un d’une transgression, mais où il n’y a pas de témoins, doit être porté devant les sacrificateurs et les juges. Cela revient à se mettre devant l’Éternel. Les juges doivent rechercher bien l’accusation. Ils discuteront de leurs conclusions avec les sacrificateurs. Les sacrificateurs, étant en présence de Dieu, présenteront l’affaire à l’Éternel. Il peut alors s’avérer que l’accusation a été inventée pour nuire à l’accusé.

Un faux témoin ne doit pas rester impuni (Pro 19:5,9). Si une accusation s’avère fausse, l’accusateur doit recevoir la punition qui lui aurait été infligée si l’accusation s’était avérée vraie. Si le crime, dont il a accusé son prochain, doit être puni de mort, alors le faux témoin doit être tué ; si le crime doit être puni de flagellation, alors il doit être flagellé ; s’il s’agit d’une amende, alors il doit être condamné à la même somme.

Cette ligne de conduite aura un effet préventif sur les personnes qui ont l’intention de nuire à leur prochain avec de fausses accusations. Elles y réfléchiront à deux fois lorsqu’elles se rendront compte qu’en découvrant leur fausseté, elles subiront elles-mêmes le sort qu’elles voulaient infliger à autrui.

Le Seigneur Jésus n’a pas dissous la ‘loi de la rétribution’. « Vie pour vie, œil pour œil » et ainsi de suite reste en vigueur pour les exécuteurs officiels de la justice. Ce que le Seigneur fait, c’est déclarer inapplicable l’utilisation de la ‘loi de la rétribution’ dans les affaires personnelles. Pour ces cas, il précise une comportement différente : « Vous avez entendu qu’il a été dit : “Œil pour œil, et dent pour dent”. Mais moi, je vous dis : Ne résistez pas au mal ; au contraire, si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre ; à celui qui veut plaider contre toi et prendre ta tunique, laisse-lui aussi le manteau ; et si quelqu’un veut te contraindre à faire un mille, fais-en deux avec lui. Donne à qui te demande, et ne te détourne pas de celui qui veut emprunter de toi » (Mt 5:38-42). Il ne convient pas à un disciple de chercher à se venger personnellement d’une injustice qui lui a été faite.

Deutéronome 20

Introduction

Dans ce chapitre, nous trouvons un peuple en possession du pays promis qui veut en conquérir davantage (Deu 19:8). Ce faisant, il agit selon les pensées de Dieu, car Il veut donner de l’expansion. Ceci est à nouveau lié à la responsabilité de l’homme. Il n’y aura pas d’expansion s’il n’y a pas de combat. De plus, ce sont des guerres volontaires, il n’y a pas d’obligation. C’est pourquoi certaines dispenses sont aussi données. Aussi, une personne qui a peur a la possibilité de rentrer chez elle. Il y a d’autres guerres que Dieu ordonne et auxquelles personne n’a le droit de se soustraire, comme celle contre les Cananéens.

Nous pouvons appliquer cela à l’église locale. Nous pouvons nous demander combien de croyants se sont ajoutés à l’église locale ces dernières années. Le territoire s’est-il élargi ? Cela a à voir avec notre force spirituelle, grâce à laquelle nous pouvons montrer ce qu’est l’église selon les pensées de Dieu. S’il y a un réel désir de mettre cela en pratique, cela peut en gagner d’autres.

Défendre la vérité n’est pas seulement défensif, mais aussi offensif. Nous pouvons gagner des âmes par l’évangile et les amener au lieu que Dieu a choisi pour que son nom y habite. Dans le langage du Nouveau Testament, c’est amener ceux qui ont reçu le Seigneur Jésus comme Sauveur et Seigneur (Jn 1:12) à l’église locale, dont le Seigneur Jésus a dit : « Je suis là au milieu d’eux » (Mt 18:20).

Deu 20:1-4 | L’encouragement par le sacrificateur

1 Quand tu sortiras pour faire la guerre contre tes ennemis, et que tu verras des chevaux et des chars, un peuple plus nombreux que toi, tu n’auras pas peur d’eux ; car l’Éternel, ton Dieu, qui t’a fait monter du pays d’Égypte, est avec toi. 2 Et il arrivera que, quand vous vous approcherez pour le combat, le sacrificateur s’approchera et parlera au peuple, 3 et leur dira : Écoute, Israël ! Vous vous approchez aujourd’hui pour livrer bataille à vos ennemis : que votre cœur ne faiblisse point, ne craignez pas, ne soyez pas alarmés, et ne soyez pas épouvantés devant eux ; 4 car l’Éternel, votre Dieu, marche avec vous, pour combattre pour vous contre vos ennemis, pour vous sauver.

En vue du combat, c’est d’abord le sacrificateur qui s’adresse au peuple. Au verset 5, ce sont les « magistrats » ou « officiers » qui le font. Le sacrificateur encourage le peuple. Il indique que l’Éternel, leur Dieu, les accompagne (Ésa 41:10) pour combattre pour eux et leur donner la victoire. Pour savoir ce que signifie le fait que l’Éternel aille avec eux, Moïse rappelle au peuple sa délivrance d’Égypte. Le sacrificateur qui donne des encouragements est une image du Seigneur Jésus. Il encourage par sa parole (Jn 16:33) et par son intercession (Lc 22:32 ; Héb 7:25).

L’ennemi se montre dans sa puissance et sa force et tente ainsi d’impressionner et de décourager le peuple de Dieu. Les chevaux et les chars constituent essentiellement l’armée des nations hostiles auxquelles Israël est confronté (Jos 17:16 ; Jug 4:3 ; 1Sam 13:5 ; 2Sam 8:4 ; 1Chr 18:4 ; 19:18). Parce qu’Israël est enclin à se laisser impressionner par cette démonstration de puissance, le sacrificateur donne une quadruple incitation à faire face à l’ennemi :
1. « Que votre cœur ne faiblisse point,
2. ne craignez pas,
3. ne soyez pas alarmés, et
4. ne soyez pas épouvantés devant eux. »

La raison en est la présence de l’Éternel. Avec le Seigneur présent, nous n’avons pas non plus à craindre l’ennemi le plus grand et le plus puissant (2Chr 32:7), car c’est un ennemi vaincu d’avance. Sans la présence du Seigneur, nous perdons face à l’ennemi le plus insubstantiel.

Les croyants qui nous encouragent en tant que véritables sacrificateurs, c’est-à-dire à partir de la présence de Dieu, sont nécessaires de toute urgence. Nous n’avons pas besoin de croyants qui veulent nous imposer une stratégie ou une tactique particulière, souvent empruntée au modèle du monde. L’évangile et la vérité de Dieu ne sont pas des articles à commercialiser par le biais de techniques de gestion. Les croyants qui travaillent par ces moyens sont plus en présence du monde et sous l’influence de la pensée qui y règne, qu’en présence du Seigneur et sous l’influence de sa pensée.

Deu 20:5-9 | Les magistrats parlent au peuple

5 Et les magistrats parleront au peuple, disant : Qui est l’homme qui a bâti une maison neuve et qui ne l’a pas consacrée ? qu’il s’en aille et retourne en sa maison, de peur qu’il ne meure dans la bataille et qu’un autre ne la consacre. 6 Et qui est l’homme qui a planté une vigne et n’en a pas profité ? qu’il s’en aille et retourne en sa maison, de peur qu’il ne meure dans la bataille et qu’un autre n’en jouisse. 7 Et qui est l’homme qui s’est fiancé une femme et ne l’a pas encore prise ? qu’il s’en aille et retourne en sa maison, de peur qu’il ne meure dans la bataille et qu’un autre ne la prenne. 8 Et les magistrats continueront à parler au peuple, et diront : Qui est l’homme qui a peur et dont le cœur faiblit ? qu’il s’en aille et retourne en sa maison, de peur que le cœur de ses frères ne fonde comme le sien. 9 Et quand les magistrats auront achevé de parler au peuple, ils établiront les chefs des armées à la tête du peuple.

Après le sacrificateur, les « magistrats » parlent au peuple. Le sacrificateur encourage à la bataille. Les magistrats découragent certaines catégories de s’engager dans la bataille. Ils doivent veiller à ce que seuls les soldats qualifiés aillent dans la bataille. Un croyant est un soldat qualifié s’il peut se consacrer entièrement au Seigneur sans avoir à se préoccuper d’autre chose (2Tim 2:4). Cela signifie qu’il va dans la bataille en faisant entièrement confiance au Seigneur et en se concentrant uniquement sur Lui.

Les magistrats n’interdisent pas à ces catégories de participer, mais leur suggèrent de s’occuper d’abord de la situation dans laquelle ils viennent de se trouver. Il s’agit de personnes qui viennent d’entrer dans une nouvelle situation à laquelle sont attachées certaines attentes, mais qui n’en ont pas encore profité. Il s’agit de celui qui
1. « a bâti une maison neuve »,
2. « a planté une vigne » et
3. « s’est fiancé une femme ».

Celui qui a bâti une maison neuve mais ne l’a pas encore habitée peut d’abord l’habiter. Cela peut s’appliquer à quelqu’un qui vient de se convertir. Il est ainsi venu habiter dans la maison de Dieu. Maintenant, une telle personne doit commencer à apprendre comment se conduire dans cette maison (1Tim 3:15). L’affirmation selon laquelle nous sommes ‘sauvés pour sauver’ sonne bien, mais elle n’est pas tirée de la parole de Dieu. Une personne doit d’abord apprendre sa place dans l’église locale. Ce n’est qu’après cela qu’elle peut sortir.

Quelqu’un qui a planté une vigne, mais qui n’a pas encore profité de ses fruits, ne doit pas non plus se joindre à la bataille. Il peut attendre que les premiers fruits soient appréciés. Cette période d’attente peut durer jusqu’à cinq ans (Lév 19:23-25). Le vin est une image de la joie (Jug 9:13a). Ici, la leçon est que nous pouvons et devons d’abord jouir nous-mêmes des bénédictions pour pouvoir les distribuer. Nous ne pouvons pas témoigner de quelque chose dont nous n’avons pas joui nous-mêmes.

Aussi, celui qui s’est fiancé une femme n’est pas obligé de s’engager dans la bataille (Deu 24:5). Il peut d’abord se marier et prendre sa femme, ce qui inclut les relations sexuelles. Attaché à la joie que donnent les relations sexuelles dans le mariage, il y a aussi le fait d’engendrer des descendants. C’est faire l’expérience de l’intimité de l’amour avec le fruit qui en résulte. Cela peut s’appliquer à l’expérience de la communion avec le Seigneur Jésus et aux fruits qu’elle produit pour Lui. L’exercice de la communion avec le Seigneur Jésus doit venir en premier. Après cela, il peut y avoir des batailles.

Une autre catégorie est mentionnée au verset 8. Tout le monde a parfois eu peur au cours d’une bataille. Cependant, si quelqu’un est caractérisé par un esprit de peur, le Seigneur ne peut pas l’utiliser. Une telle personne peut retourner chez elle. Paul agit en tant que magistrat lorsqu’il renvoie Jean Marc chez lui (Act 15:38). Marc est allé avec Paul pendant un certain temps, mais les difficultés sont devenues trop lourdes pour lui (Act 13:13). Le fait d’être chrétien lui coûtait trop cher. Emmener une telle personne peut être un fardeau préjudiciable à l’œuvre de l’évangile.

Avec Gédéon aussi, nous voyons l’effet de ce verset. Il reçoit de l’Éternel l’ordre d’agir selon les instructions de ce verset. En conséquence, sur son armée déjà peu nombreuse, pas moins de 22000 hommes ne se joignent pas à la bataille (Jug 7:3).

Après que chacun a eu l’occasion d’envisager personnellement de ne pas se joindre à la bataille, la bataille peut commencer. L’armée reçoit de chefs des armées. Ils vont devant et sont des exemples pour les soldats qui les suivent. Ils ne déterminent pas la manière dont se déroule la bataille. C’est Dieu qui le fait.

Deu 20:10-15 | L’invitation à la paix

10 Quand tu approcheras d’une ville pour lui faire la guerre, tu l’inviteras à la paix. 11 Et s’il arrive qu’elle te fasse une réponse de paix et qu’elle s’ouvre à toi, alors tout le peuple qui sera trouvé dedans te sera tributaire et te servira. 12 Et si elle ne fait pas la paix avec toi, mais qu’elle fasse la guerre contre toi, tu l’assiégeras ; 13 et quand l’Éternel, ton Dieu, la livrera en ta main, tu frapperas tous les mâles par le tranchant de l’épée ; 14 mais les femmes et les enfants, et le bétail, et tout ce qui sera dans la ville, tout son butin, tu le pilleras pour toi ; et tu mangeras le butin de tes ennemis, que l’Éternel, ton Dieu, t’aura donné. 15 C’est ainsi que tu feras à toutes les villes qui sont très éloignées de toi, qui ne sont pas des villes de ces nations-ci ;

Dans les versets précédents, nous avons les préparatifs de la bataille. À partir du verset 10, nous avons la bataille proprement dite. Pourtant, la bataille ne commence pas immédiatement. La première chose à faire est d’offrir la paix à une ville que l’on veut conquérir. Si cette offre est acceptée, il en résulte une relation d’alliance. De cette manière, ce qui s’est tenu sur le terrain du monde est amené sur le terrain du peuple de Dieu et mis à son service. Toutes les villes ne se soumettent pas aussi rapidement. En cas de résistance, le jugement doit être exercé.

Le plein conseil de Dieu est aussi contenu dans la proclamation de l’évangile. Lorsque cette vérité est présentée, nous rencontrons souvent de la résistance. Cette résistance doit être brisée. Cela doit être fait pour que d’autres puissent être gagnés : les hommes sont tués, les femmes sont laissées en vie.

Dans la vie du croyant, il existe différents types de combat. Nous devons ici faire la distinction entre notre combat et le combat de Dieu. Notre combat vient du fait que le péché habite toujours en nous (Gal 5:17). Ce combat nous empêche souvent de combattre le combat de Dieu.

Lorsque la chair est maîtrisée, nous pouvons revêtir toute l’armure de Dieu et combattre le combat de Dieu (Éph 6:12-13). Ce combat, nous le combattons en propageant, en annonçant et en défendant ce que Dieu nous a confié. Ainsi, Paul peut dire qu’il a combattu le bon combat (2Tim 4:7). Il s’agit du combat pour ce que Dieu lui a transmis : l’évangile de la paix.

‘Combattre’ et ‘servir’ sont le même mot en hébreu. La proclamation de la Parole est un service lévitique et c’est aussi un combat. Dans ce service, nous devons sortir. Dieu voit le peuple comme étant dans le pays. Il voit donc le chrétien comme assis en Christ dans les lieux célestes. De cette position établie, en pleine conscience, nous pouvons annoncer la vérité de Dieu.

Deu 20:16-18 | Les villes détruites comme un anathème

16 mais des villes de ces peuples-ci que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage, tu ne laisseras en vie rien de ce qui respire ; 17 car tu les détruiras entièrement comme un anathème ; le Héthien et l’Amoréen, le Cananéen et le Phérézien, le Hévien et le Jébusien, comme l’Éternel, ton Dieu, te l’a commandé, 18 afin qu’ils ne vous enseignent pas à faire selon toutes leurs abominations qu’ils ont faites à leurs dieux, et que vous ne péchiez pas contre l’Éternel, votre Dieu.

Parmi les ennemis mentionnés dans ces versets, rien ne doit être épargné. Aucune paix ne peut leur être offerte. L’offre de paix s’applique uniquement aux villes situées en dehors du pays. Les villes des nations du pays représentent les forteresses du méchant dans lesquelles s’exprime la méchanceté qui sont dans les lieux célestes (Éph 6:12).

Deu 20:19-20 | Les arbres aux fruits comestibles

19 Quand tu assiégeras une ville pendant plusieurs jours en lui faisant la guerre pour la prendre, tu ne détruiras pas ses arbres en levant la hache contre eux, car tu pourras en manger : tu ne les couperas pas, car l’arbre des champs est-il un homme, pour être assiégé par toi ? 20 Seulement, l’arbre que tu connaîtras n’être pas un arbre dont on mange, celui-là tu le détruiras et tu le couperas, et tu en construiras des ouvrages pour assiéger la ville qui est en guerre avec toi, jusqu’à ce qu’elle tombe.

Il peut y avoir dans une ville assiégée des éléments utiles au peuple de Dieu. Par conséquent, nous devrions procéder avec discernement dans la bataille. Ce qui a été créé comme nourriture par Dieu et qui est donc bon (1Tim 4:4-5), nous devons l’épargner. Nous devons ici faire la distinction entre les choses du monde et les choses de la terre ou de la création. Ainsi, nous pouvons utiliser les choses de la création à des fins spirituelles, en pensant à des choses comme les bâtiments et la technologie.

Les arbres ne font pas de mal aux gens. Au contraire, il y a des arbres qui portent des fruits que l’homme peut manger. Ces arbres sont utiles à l’homme. Seuls les arbres qui ne produisent aucun fruit, qui couvrent le sol sans utilité, doivent être coupés. Pourtant, même la destruction de choses non spirituelles doit être faite avec délibération. Ces choses peuvent parfois être utiles par la suite. Le Seigneur Jésus demande à ses disciples de ramasser « les morceaux qui sont de reste, afin que rien ne soit perdu » qui serve à l’entretien de la vie de l’homme (Jn 6:12).

Deutéronome 21

Introduction

Ce chapitre est un chapitre particulier, qui forme aussi un tout dans les cinq parties qui le composent. Nous y trouvons la sainteté de la vie et les droits personnels, envisagés sous différentes perspectives. De plus, nous découvrons une belle vue d’ensemble des plans de Dieu avec son peuple. Il y a aussi des applications spirituelles à faire.

Deu 21:1-9 | Le pardon du sang innocent

1 Quand on trouvera sur la terre que l’Éternel, ton Dieu, te donne pour la posséder, un homme tué, étendu dans les champs, sans qu’on sache qui l’a frappé, 2 tes anciens et tes juges sortiront, et mesureront jusqu’aux villes qui sont autour de l’homme tué. 3 Et [quand ils auront établi quelle est] la ville la plus rapprochée de l’homme tué, les anciens de cette ville prendront une génisse qui n’a pas servi et qui n’a pas tiré au joug, 4 et les anciens de cette ville feront descendre la génisse dans une vallée [où coule un torrent] qui ne tarit pas, dans laquelle on ne travaille ni ne sème, et là, dans la vallée, ils briseront la nuque à la génisse. 5 Et les sacrificateurs, fils de Lévi, s’approcheront ; car ce sont eux que l’Éternel, ton Dieu, a choisis pour faire son service et pour bénir au nom de l’Éternel ; et ce sont eux qui se prononceront sur tout différend et sur toute blessure. 6 Et tous les anciens de cette ville, qui sont les plus rapprochés de l’homme tué, se laveront les mains sur la génisse à laquelle on aura brisé la nuque dans la vallée ; 7 et ils prendront la parole et diront : Nos mains n’ont pas versé ce sang, et nos yeux ne l’ont pas vu. 8 Pardonne, ô Éternel, à ton peuple Israël que tu as racheté, et n’impute pas à ton peuple Israël le sang innocent. Et le sang leur sera pardonné. 9 Et toi, tu ôteras le sang innocent du milieu de toi, quand tu auras fait ce qui est droit aux yeux de l’Éternel.

Ici, il s’agit d’une personne qui est décédée d’une mort violente, alors que l’auteur du crime n’est pas connu. La scène du crime se déroule en plein champ, et non dans une ville. Le premier meurtre de l’histoire de l’humanité se produit aussi en plein champ (Gen 4:8). Dans la société, si aucun coupable n’est connu, normalement tout le monde est libre. Pour Dieu, il n’en est pas ainsi. Il est établi devant Lui qu’il y a une culpabilité et le peuple doit parvenir à cette prise de conscience. L’un d’entre eux est un meurtrier. Le peuple doit apprendre à considérer cette culpabilité comme la sienne.

Le sang qui a été versé est un sang innocent (versets 9-10) en ce sens qu’ils ne savent pas qui est le coupable. Pourtant, il y a culpabilité parce que cela s’est produit au milieu du peuple. Le pays tout entier est impliqué (versets 1,8). Pour pardonner la culpabilité du pays (verset 8), un sacrifice doit être fait. Dieu fournit un moyen par lequel la culpabilité générale du peuple et du pays est ôtée. Tant que le crime n’est pas puni, la justice n’est pas satisfaite. Si le coupable ne peut être découvert, la culpabilité qui repose sur le pays et le peuple doit être ôtée par d’autres moyens. Nous voyons aussi la culpabilité générale à travers l’acte de l’individu en Josué 7 (Jos 7:1 ; cf. 2Sam 21:1-2).

En Deutéronome 19, une disposition est prévue pour l’homicide involontaire lorsque le meurtrier est connu (Deu 19:1-13). Dans ce chapitre, une disposition est prévue dans le cas où le meurtrier n’est pas connu. Pour pardonner du sang versé, la nuque d’une génisse doit être brisé par les anciens et ces derniers doivent se laver les mains sur la génisse. Pendant ce lavage des mains, les anciens, en tant que représentants du peuple, doivent déclarer qu’ils sont innocents de ce sang versé. Ils doivent ensuite demander à l’Éternel de ne pas imputer de sang innocent à son peuple racheté.

Il n’y a pas ici de pardon au sens habituel du terme. Rien ne se passe avec le sang de la génisse. Il s’agit plutôt d’un pardon par la justice. La génisse meurt à la place du meurtrier inconnu purifiant ainsi la terre de sa culpabilité (cf. Nom 35:33).

L’application prophétique est ce qui arrivera bientôt à Israël. Israël verra qu’il est coupable de la mort du Seigneur Jésus (Zac 12:10). Ce ne sont pas ceux qui vivaient alors qui L’ont littéralement tué. Au sens propre, ils sont innocents, mais en tant que peuple, ils se tiennent coupables du sang. Ainsi, le peuple, représenté par les anciens, se tient dans la vallée : personnellement innocent, mais coupable dans son ensemble. Le fait que cela se passe dans une vallée indique symboliquement l’humilité face à ce qui s’est passé parmi eux.

La génisse est amenée « dans une vallée [où coule un torrent] qui ne tarit pas, dans laquelle on ne travaille ni ne sème ». Le torrent qui ne tarit pas parle de la grâce sans fin de Dieu. Le fait qu’aucune œuvre n’y ait été travaillée ou semée indique l’absence de toute œuvre de l’homme ou de tout effort de l’homme avec l’espoir d’un résultat futur. Le travail que Dieu accomplit pour pardonner est uniquement le résultat de sa grâce, sans aucun apport de l’homme.

En vertu du sacrifice, le peuple est libéré de la culpabilité qui pèse sur lui. Le jugement frappe la génisse et non le peuple coupable dans son ensemble. Ils se lavent les mains sur la génisse à laquelle on aura brisé la nuque dans la vallée en signe d’identification avec le sacrifice (Psa 26:6 ; 73:13) et non comme Pilate, qui s’est lavé les mains parce qu’il ne voulait rien savoir du vrai sacrifice (Mt 27:24).

Celui qui a été tué et la génisse représentent tous deux le Seigneur Jésus. La mise à mort du Seigneur Jésus (Act 7:52) est le résultat de son rejet par l’homme. Donner Christ comme moyen de pardon est la réponse de la grâce de Dieu. On peut le voir sur la croix. Là, l’homme a apporté Christ et, en même temps, Dieu Le donne comme moyen de pardon.

Il y a aussi une application à l’église. Le mal présent dans une église locale concerne l’ensemble du peuple de Dieu. Les frontières d’un pays ne s’appliquent pas à l’église de Dieu. Pourtant, il ne concerne pas le peuple tout entier. Ce sont les ‘villes’ les plus proches qui s’en chargent, et aussi non pas tout le monde, mais les anciens et les juges qui représentent l’élément de responsabilité. Il est important de savoir où se situe la première responsabilité spirituelle. Il est nécessaire de ‘mesurer’ qui a la première responsabilité.

Ce n’est que si quelqu’un ne peut pas être accusé de mal lui-même qu’il peut rechercher le mal chez une autre personne. Ce n’est qu’à cette condition aussi qu’il peut y avoir identification dans la prise de conscience que le peuple tout entier est coupable. Ce sont des frères qui sont les plus proches au sens spirituel, qui ont conscience de la sainteté de Dieu. Ils peuvent faire des recherches. Ce sont des frères qui, en tant que sacrificateur, ont l’habitude d’être en présence de Dieu. Ils s’engagent non seulement dans un mal grave comme le meurtre, mais aussi dans « tout différend et sur toute blessure » (verset 5). Avec de tels croyants, il est important d’équilibrer les éléments sacerdotaux et judiciaires.

Deu 21:10-14 | La femme captive

10 Si tu sors pour faire la guerre contre tes ennemis, et que l’Éternel, ton Dieu, les livre en ta main, et que tu en emmènes des captifs, 11 si tu vois parmi les captifs une femme belle de figure, et que tu t’attaches à elle, et que tu la prennes pour femme, 12 tu l’introduiras dans l’intérieur de ta maison ; et elle rasera sa tête et se fera les ongles, 13 et elle ôtera le vêtement de sa captivité ; et elle habitera dans ta maison, et pleurera son père et sa mère un mois entier ; et après cela tu viendras vers elle, et tu seras son mari, et elle sera ta femme. 14 Et s’il arrive qu’elle ne te plaise pas, tu la renverras à son gré ; mais tu ne la vendras pas pour de l’argent : tu ne la traiteras pas en esclave, parce que tu l’as humiliée.

Cette section (versets 10-14) et la suivante (versets 15-17) traitent toutes deux du mariage et de la relation entre mari et femme. Dans un sens spirituel, les deux sections concernent la relation entre Dieu et son peuple qui est représentée dans la Bible comme une relation de mariage.

La première section traite du mariage entre un homme israélite et une femme capturée lors d’une guerre contre un peuple ennemi. Il ne peut s’agir d’une femme des nations de Canaan (Deu 20:16-18), mais d’une femme des nations hors de Canaan (Deu 20:15). En se mariant avec elle, l’homme devient son mari et non plus son maître. En conséquence, la femme entre dans les droits d’une fille d’Israël. Par conséquent, le mari ne peut pas simplement la renvoyer si elle ne lui plaît plus (cf. Exo 21:8). Dieu a permis à une personne de renvoyer sa femme. Cependant, cela est dû à la dureté du cœur de l’homme, car « au commencement, il n’en était pas ainsi » (Mt 19:7-8). Dieu associe également à cette permission plusieurs commandements visant à protéger la femme.

Avant que l’Israélite puisse prendre la femme capturée pour femme, plusieurs conditions doivent aussi être remplies. Il ne doit pas s’agir d’un simple caprice de la convoitise. Dans la maison de l’homme, elle doit se raser la tête, se faire les ongles et ôter le vêtement de sa captivité. Tout ce qui la rendait attirante et aussi ce qui l’a marquée en tant que prisonnière doit être jeté.

La longue chevelure de la femme indique sa place dans la création par rapport à l’homme (1Cor 11:15). Elle indique ainsi son désir d’être soumise et consacrée à l’homme. Si elle la rase, elle dit par là même qu’elle n’occupe pas cette place. Chez la femme emprisonnée, se raser les cheveux, c’est renoncer à la relation précédente. Elle les laisse pousser dans la nouvelle relation dans laquelle elle est désormais entrée. Elle peut également prendre un mois pour faire le deuil de la relation précédente à laquelle elle a été enlevée. Elle reçoit le temps de s’en détacher. Il s’agit là aussi d’une disposition gracieuse de Dieu.

Sur le plan prophétique, cette section (versets 10-14) précède la section précédente (versets 1-9). Comme mentionné, la relation entre Dieu et Israël est comparée à celle d’un mari et d’une femme (Ézé 16:1-14). Il y a un temps de fiançailles dans cette relation, un temps de rupture avec l’ancienne condition, ici un mois. C’est ce qui s’est passé lorsque Dieu a délivré Israël de l’Égypte et l’a adopté comme son peuple (Jér 2:2).

Cependant, un temps est venu où Dieu ne pouvait plus être satisfait d’elle. Au verset 14, la question de savoir à qui incombe la faute est laissée ouverte. Dans la brèche qui s’est ouverte entre Dieu et son peuple, la question ne se pose pas. Le fait que Dieu ne soit plus satisfait d’elle est entièrement dû au comportement d’Israël. Il l’a renvoyée à cause de son infidélité, qui a culminé avec le rejet de son Fils. C’est ce qui ressort de l’image des versets 1-9.

Dieu n’a pas vendu son peuple, mais l’a laissé aller là où il voulait aller lui-même. Ce faisant, Il n’a pas renoncé à ses droits sur son peuple. C’est ce dont parle la section suivante (versets 15-17).

Deu 21:15-17 | Le droit d’aînesse

15 Si un homme a deux femmes, l’une aimée et l’autre haïe, et qu’elles lui aient enfanté des fils, tant celle qui est aimée que celle qui est haïe, et que le fils premier-né soit de celle qui est haïe, 16 alors, le jour où il fera hériter à ses fils ce qui est à lui, il ne pourra pas faire premier-né le fils de celle qui est aimée, de préférence au fils de celle qui est haïe, lequel est le premier-né ; 17 mais il reconnaîtra pour premier-né le fils de celle qui est haïe, pour lui donner double portion de tout ce qui se trouvera être à lui ; car il est le commencement de sa vigueur, le droit d’aînesse lui appartient.

Avoir deux femmes n’est pas conforme à la pensée de Dieu. Pourtant, à travers quelque chose créé par le péché, Dieu peut nous enseigner quelque chose sur la relation qu’Il entretient avec les deux peuples envers lesquels Il s’est engagé : Israël et l’église. Parce que le lien du mariage est indissoluble et que la relation dans le mariage est celle de l’amour, l’image du mariage est appropriée pour comprendre ces relations.

Dans l’exemple, nous voyons un homme qui a deux femmes. L’une des femmes est aimée par lui, l’autre il la hait, c’est-à-dire qu’il l’aime moins. Chacune des femmes lui a donné des fils. La question qui se pose maintenant est celle du droit d’aînesse. En cela, l’homme ne doit pas se laisser guider par ses sentiments naturels. Si le fils premier-né est le fils de la femme haïe ou moins aimée, il doit lui donner le droit d’aînesse. La double portion de l’héritage lui revient. Dans ce cas, le mari ne peut pas donner cette double portion au fils de la femme aimée.

Si nous appliquons cela à la relation de Dieu avec son peuple terrestre, Israël, et son peuple céleste, l’église, nous constatons ce qui suit. Dieu a dû répudier son peuple terrestre, comme l’indique le verset 14. Il s’est vu attribuer la place du moins aimé (cf. Osé 1:6,8-9).

Après avoir répudier son peuple terrestre, un autre peuple a pris sa place. Ce peuple est un peuple issu des nations qui n’est pas le peuple de Dieu mais qui a maintenant été adopté par Lui comme son peuple (Rom 9:25). Avec lui, Dieu a établi des relations similaires. L’église est maintenant la bien-aimée de Dieu.

Cela ne signifie pas que Dieu a répudié Israël pour toujours. Le premier-né est le fils du moins aimé et il reçoit le droit d’aînesse. Dieu accomplira aussi toutes les promesses qu’Il a faites à ce peuple. Ils recevront leur double portion.

Jacob et ses deux femmes – Léa et Rachel – en sont l’illustration. Jacob travaille pour Rachel et obtient Léa. Ensuite, il travaille pour Rachel et obtient aussi celle-ci. C’est ainsi que le Seigneur Jésus est venu pour Israël et a obtenu l’église. Bientôt, cependant, comme Jacob a obtenu Rachel, Il obtiendra aussi Israël. Israël a les droits les plus anciens. Le peuple est maintenant la femme moins aimée, mais bientôt le peuple redeviendra la femme aimée et obtiendra les droits liés au premier-né, le Seigneur Jésus, qui est né d’elle.

L’église est maintenant reliée au Seigneur Jésus (2Cor 11:2). Peut-Il trouver son plaisir en nous ? Dieu laisse aussi le témoignage chrétien suivre son propre chemin ; dans l’ensemble, Il n’y prend plus de plaisir. Pourtant, Dieu continue à reconnaître dans ce témoignage chrétien ce que représente ce principe du premier-né : au milieu de ce témoignage chrétien se trouve « l’assemblée des premiers-nés » (Héb 12:23). Dieu continuera toujours à reconnaître ce qu’Il a lui-même opéré en elle.

Deu 21:18-21 | Le fils indocile et rebelle

18 Si un homme a un fils indocile et rebelle, qui n’écoute pas la voix de son père ni la voix de sa mère, et qu’ils l’aient châtié, et qu’il ne les ait pas écoutés, 19 alors son père et sa mère le prendront et l’amèneront aux anciens de sa ville, à la porte de sa localité ; 20 et ils diront aux anciens de sa ville : Voici notre fils, il est indocile et rebelle, il n’écoute pas notre voix, il est débauché et ivrogne ; 21 et tous les hommes de sa ville le lapideront avec des pierres, et il mourra ; et tu ôteras le mal du milieu de toi, et tout Israël l’entendra et aura de la crainte.

Israël et l’église auront tous deux un reste. Ce reste se repentira et recevra la bénédiction du premier-né. L’ensemble aura le caractère d’un « fils indocile et rebelle ». Ils refuseront d’obéir et subiront le jugement. De même que les parents doivent agir avec le fils rebelle, de même Dieu traite les confesseurs indociles.

Cette section traite d’un mépris extraordinaire pour le commandement de Dieu d’honorer les parents. Tous les hommes de la ville doivent tuer le fils rebelle. Ce fils est une image de la masse méchante du peuple qui périra dans le jugement.

Le reste, qui est misérable et pauvre, sera réconcilié, tandis que l’ensemble du fils premier-né jadis appelé par Dieu hors d’Égypte (Exo 4:22) périra. Appliqué à l’église, il en va de même. Ceux qui appartiennent à l’église portent le nom de « fils », mais Dieu ne peut pas les reconnaître comme tels s’ils ne se séparent pas du mal (2Cor 6:17-18).

Deu 21:22-23 | L’enterrement d’un pendu

22 Et si un homme a commis un péché digne de mort, et qu’il ait été mis à mort, et que tu l’aies pendu à un bois, 23 son cadavre ne passera pas la nuit sur le bois ; mais tu l’enterreras sans faute le jour même, car celui qui est pendu est malédiction de Dieu ; et tu ne rendras pas impure la terre que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage.

Dans ces versets, nous avons un troisième aspect de la croix de Golgotha : la mort du Seigneur Jésus en tant que maudit, « car il est écrit : “Maudit est quiconque est pendu au bois” » (Gal 3:13). La croix manifeste :
1. La culpabilité de l’homme, car l’homme L’a amené à la croix (versets 1-9).
2. La grâce de Dieu à l’égard de l’homme (versets 10-13).
3. Que Dieu doit abandonner Christ quand Il fait de Lui une malédiction (versets 22-23).

Le reste n’a rien gagné. Il existe « selon [l’]élection de [la] grâce » de Dieu (Rom 11:5). En soi, il n’est rien de mieux que la multitude impie. Elle doit tout à celui qui est devenu une malédiction. Ils regarderont vers « celui qu’ils auront percé » (Zac 12:10) et c’est là leur salut.

Le verset 23 donne la prescription selon laquelle un pendu doit être enterré. C’est ce qui s’est passé pour le Seigneur Jésus. L’application spirituelle de ceci à nous est importante. Notre vieil homme doit être enterré. De cela, nous témoignons par le baptême (Rom 6:4a). Nous devons constamment en tenir compte dans toute notre vie. La question est donc : vivons-nous à la hauteur de ce que nous avons confessé dans le baptême ? Plus rien du vieil homme ne doit devenir visible dans notre vie (Rom 6:6). Dieu ne veut plus rien voir de la malédiction. Le tombeau est fermé au-dessus nous et plus rien de notre ancienne vie ne doit devenir visible.

Dieu veut voir le nouveau dans nos vies, que nous marchions en nouveauté de vie (Rom 6:4b). Dieu est plus satisfait de nous si nous nous comportons comme de véritables fils premiers-nés, ce qui est le cas si nous comprenions mieux la malédiction qui a été prononcée par Dieu sur le Seigneur Jésus et exécutée contre Lui.

Deutéronome 22

Introduction

Ce chapitre conclut une section du livre qui a commencé en Deutéronome 12. Deutéronome 12-22 sont une élaboration des commandements que Dieu a donnés sur les tables de pierre. Dans la section de Deutéronome 12:1-16:18, nous voyons une élaboration des commandements de la première table qui règlent la relation entre Dieu et l’homme. La deuxième table traite de la relation de l’homme avec son prochain. C’est ce que nous voyons dans la section de Deutéronome 16:18-22:30.

Deu 22:1-4 | Le soin des biens d’autrui

1 Si tu vois le bœuf de ton frère, ou son mouton, égarés, tu ne te cacheras pas de devant eux : tu ne manqueras pas de les ramener à ton frère. 2 Et si ton frère n’est pas près de toi, ou que tu ne le connaisses pas, tu mèneras la bête dans ta maison ; et elle sera chez toi jusqu’à ce que ton frère la cherche, alors tu la lui rendras. 3 Et tu feras de même pour son âne, et tu feras de même pour son vêtement, et tu feras de même pour tout objet perdu que ton frère aura perdu et que tu auras trouvé : tu ne pourras pas te cacher. 4 Si tu vois l’âne de ton frère, ou son bœuf, tombés sur le chemin, tu ne te cacheras pas de devant eux : tu ne manqueras pas de les relever avec lui.

Nous voyons ici le contraire de « tu ne commettras pas de vol », à savoir que nous devons veiller à ce que notre frère ne perde rien. Ce qui est vrai dans le cas d’un ennemi (Exo 23:4) l’est d’autant plus pour un frère. Ce n’est pas le sens littéral des dix commandements et leur effet qui ont la première signification pour nous, mais la signification spirituelle.

Trois fois dans ces versets, nous lisons qu’il ne faut pas ‘se cacher’ (ou : se soustraire) en ce qui concerne le soin des biens d’un frère. Ne pas ramener quelque chose que notre frère a perdu et que nous voyons revient à voler. Nous avons la responsabilité de ramener ce qui est perdu. C’est agir selon le principe de Matthieu 7 (Mt 7:12), sauf qu’ici le point de départ n’est pas nous-mêmes, mais notre frère. Il n’y a pas d’intérêt personnel en jeu. Tout parle du souci pour le frère ou la sœur (cf. Php 2:21) et non de ce qu’est notre bénéfice.

Un frère qui a perdu un bœuf ou un mouton a moins à sacrifier. Nous pouvons appliquer cela à un frère qui a perdu sa reconnaissance. Il n’a plus de vue sur la bénédiction dans les lieux célestes et ne voit que ses inquiétudes terrestres. Nous pouvons lui redonner de la gratitude pour ce que le Seigneur Jésus a accompli. Nous le faisons en lui en parlant.

De nombreux chrétiens ont perdu de vue les bénédictions célestes. Il s’agit des bénédictions associées à l’Homme glorifié dans le ciel et à l’habitation du Saint Esprit dans l’église. Beaucoup sont – spirituellement parlant – loin du lieu où le Seigneur Jésus se trouve au milieu. Ils ne connaissent pas ce lieu de séparation. Lorsque nous les rencontrons, nous pouvons leur redonner cela.

S’ils sont trop loin, nous pouvons le garder dans la maison, comme une image de l’église locale. Lorsqu’ils entrent dans la maison, lorsqu’ils trouvent ce lieu après l’avoir cherché, ils récupèrent ces bénédictions. Ce sont leurs propres bénédictions. Celui qui les cherche les retrouvera.

L’âne est une bête de somme et représente ici le service rendu à Christ. L’âne perdu signifie que le service pour Christ n’est plus accompli. Cela peut résulter, par exemple, d’un travail trop prenant dans la société ou de la priorité accordée à toutes sortes de choses terrestres au détriment du service pour Christ. Parfois, il en résulte que d’autres doivent en faire plus dans le royaume de Dieu qu’ils ne le devraient. Le retour de l’âne suggère que quelqu’un se voit redonner la vision de sa vocation au service.

Le vêtement parle du comportement, de ce que les gens voient de nous. Un comportement chrétien peut aussi être perdu. Le vêtement représente aussi notre position chrétienne. Nous sommes revêtus des vêtements du salut et du manteau de la justice (Ésa 61:10). Beaucoup ne connaissent pas leur position chrétienne. Nous pouvons leur en parler ou attendre la bonne occasion pour le faire.

Au verset 4, l’âne et le bœuf sont tous deux une image du service (verset 10). Une personne qui veut rendre un service à Christ peut en être tellement alourdie qu’elle succombe et abandonne. Voyant cela, nous ne devons pas lui imposer davantage de fardeaux. Il est important de l’encourager et de l’aider à se redresser.

Deu 22:5 | Le vêtement

5 La femme ne portera pas un habit d’homme, et l’homme ne se vêtira pas d’un vêtement de femme ; car quiconque fait cela est en abomination à l’Éternel, ton Dieu.

Les versets 5-12 traitent des aspects naturels de notre existence. Le premier aspect est la distinction entre l’homme et la femme. Dieu veut que cela soit visible dans la position qu’ils occupent tous les deux et dans leur comportement, dont parlent le vêtement. C’est la manifestation extérieure, du comportement observé par les autres.

Il est vrai qu’en Christ, « il n’y a ni homme, ni femme » (Gal 3:28). Cela concerne la position en Christ devant Dieu. Ici, il s’agit du comportement dans le monde, de l’ordre de la création de Dieu. C’est ce à quoi les croyants doivent aussi faire face : « Je veux pourtant que vous le sachiez : le chef de tout homme, c’est le Christ ; le chef de la femme, c’est l’homme » (1Cor 11:3).

C’est une abomination pour Dieu si les distinctions extérieures disparaissent. Dieu a donné à chacun sa place particulière. L’un ne peut pas se tenir à la place que Dieu a donnée à un autre. Il s’agit de tout ce qui caractérise un homme et une femme et de leur interchangeabilité. Cette inversion des rôles est une abomination pour Dieu.

Dieu veut que la différence de comportement entre les hommes et les femmes soit prise en compte dans sa maison. Dans les règles de conduite qu’Il a données pour sa maison (1Tim 3:15), cette différence est clairement exprimée : « Je veux donc que les hommes prient en tout lieu, élevant des mains saintes, sans colère et sans raisonnement ; de même aussi que les femmes se parent d’une tenue convenable, avec pudeur et modestie, non pas de tresses et d’or, ou de perles, ou de vêtements somptueux, mais de bonnes œuvres, ce qui convient à des femmes qui font profession de servir Dieu. Que la femme apprenne dans le silence, en toute soumission ; et je ne permets pas à la femme d’enseigner ni d’user d’autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence. Car Adam a été formé le premier, puis Ève ; et Adam n’a pas été trompé ; mais la femme, après avoir été trompée, est tombée dans la transgression » (1Tim 2:8-14). Le mouvement d’émancipation dans le monde qui s’est également installé dans la chrétienté ne change pas ces indications.

Deu 22:6-7 | Le nid avec la mère sur les petits ou sur les œufs

6 Si tu rencontres devant toi dans le chemin, sur quelque arbre ou sur la terre, un nid d’oiseau avec des petits ou des œufs, et que la mère soit assise sur les petits ou sur les œufs, tu ne prendras pas la mère avec les petits ; 7 tu ne manqueras pas de laisser aller la mère, et tu prendras les petits pour toi ; afin que tu prospères et que tu prolonges tes jours.

Par l’ajout « afin que tu prospères et que tu prolonges tes jours », il y a un lien entre ce précepte et le cinquième commandement, celui d’honorer son père et sa mère. Un ajout similaire est fait au cinquième commandement (Deu 5:16). En application, nous pouvons y voir la relation entre les personnes plus âgées et les plus jeunes dans l’église. Il y a des pères, des jeunes et des nourrissons (1Jn 2:13). Les croyants plus âgés et plus jeunes sont des frères les uns pour les autres, mais il y a aussi une distinction dans la croissance spirituelle.

Dans ce précepte, nous pouvons apprendre quelque chose sur les affections maternelles. Dieu connaît les affections maternelles : « Comme quelqu’un que sa mère console, ainsi moi, je vous consolerai ; vous serez consolés dans Jérusalem » (Ésa 66:13). L’apôtre Paul et ses collaborateurs la possèdent aussi : « Mais nous avons été pleins de douceur au milieu de vous. Comme une nourrice chérit ses propres enfants » (1Th 2:7). Dans l’église, ces sentiments maternels ne devraient pas faire défaut. L’intention de Dieu est que les sentiments maternels s’expriment librement et que leurs fruits soient appréciés. Cela améliore la qualité et la durée de la vie dans le pays.

Deu 22:8 | Un parapet au toit

8 Si tu bâtis une maison neuve, tu feras un parapet à ton toit, afin que tu ne mettes pas du sang sur ta maison, si quelqu’un venait à en tomber.

Lorsque quelqu’un bâtit une maison neuve, il faut faire attention à la sécurité de ceux qui entrent dans cette maison. Le bâtisseur doit tenir compte des autres. Il doit s’assurer que les résidents et les visiteurs de la maison ne rencontrent pas d’accident.

Les sentiments maternels ne doivent pas se faire au détriment de la sécurité. Faire un parapet au toit de la maison – une zone surélevée autour du toit, un mur de sécurité, pour empêcher quelqu’un de tomber du toit – est également une activité qui provient de l’attention d’une mère. Nous pouvons appliquer cela à l’activité spirituelle en enseignant aux croyants leur comportement dans la maison de Dieu. Il peut s’agir de croyants nouvellement entrés dans une église locale. Il peut aussi s’agir de la création d’une nouvelle église locale.

Il faut prendre en considération les croyants dans cette situation afin qu’ils ne tombent pas. Paul exhorte à ne pas offenser, c’est-à-dire à ne rien faire qui puisse inciter autrui à pécher (1Cor 8:9). Il applique aussi à lui-même (1Cor 8:13). Avoir une telle disposition veille au bien de l’autre, ce sont des affections dans lesquelles l’autre est central.

Deu 22:9-11 | Ce qui peut ne pas aller ensemble

9 Tu ne sèmeras pas dans ta vigne deux espèces [différentes], de peur que la totalité de la semence que tu as semée et le rapport de ta vigne ne soient sanctifiés. 10 – Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne [attelés] ensemble. 11 – Tu ne te vêtiras pas d’une étoffe mélangée, de laine et de lin [tissés] ensemble.

Ces versets traitent de l’interdiction de mélanger des choses qui ne doivent pas se mélanger. Trois choses sont mentionnées :
1. la vigne, qui parle de joie,
2. le labourage avec un bœuf et un âne attelés ensemble, qui parle du service pour le Seigneur, et
3. un vêtement composé de deux sortes d’étoffes, qui parle de la conduite.

Nous trouvons ici des images de ce que dit Paul dans la deuxième lettre aux Corinthiens : « Ne vous mettez pas sous un joug mal assorti avec les incrédules ; car quelle relation y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? ou quelle communion entre la lumière et les ténèbres ? et quel accord de Christ avec Béliar ? ou quelle part a le croyant avec l’incrédule ? et quelle compatibilité y a-t-il entre le temple de Dieu et les idoles ? » (2Cor 6:14-16a).

Semer a à voir avec la dispersion de la parole de Dieu. « La semence, c’est la parole de Dieu » (Lc 8:11). La semence doit être pure et uniquement la parole de Dieu et ne doit être mélangée à aucune parole d’homme. La prédication de la Parole doit être équilibrée. Par exemple, il faut parler à la fois de l’amour et de la sainteté de Dieu. Une prédication unilatérale mettant l’accent uniquement sur la sainteté de Dieu ou uniquement sur l’amour de Dieu est une mauvaise semence.

La mauvaise semence, c’est aussi, par exemple, qu’on dit aux chrétiens d’assumer des responsabilités politiques. Nous ne devrions pas présenter la dépravation de la chair d’une part et d’autre part indiquer des moyens qui reviennent en fait à réparer la chair.

Ici, il s’agit de la semence d’une vigne. Nous y voyons l’image qu’une prédication équilibrée de la Parole favorisera la joie de la communion avec Dieu et le Seigneur Jésus, le Père et le Fils, et que notre joie est accomplie (1Jn 1:4). Pour connaître cette vraie joie, il ne faut semer que de la bonne semence sans mélange, qui est « la vivante et permanente parole de Dieu » (1Pie 1:23).

Si deux sortes de semences sont semées, tout la récolte devient sainte, c’est-à-dire qu’elle doit être mise à part ou sanctifiés, appropriés au sanctuaire comme amende. La récolte est impure, comme l’indiquent d’autres traductions. La récolte doit être tenue à l’écart de la consommation et constitue une perte. La ‘joie’ attendue n’est pas celle que Dieu peut partager.

Il est interdit de labourer « avec un bœuf et un âne [attelés] ensemble ». Il s’agit de faire ensemble un travail pour le Seigneur. Un bœuf est un animal pur et un âne est un animal impur. Nous en voyons l’application dans la parole de Paul citée plus haut en 2 Corinthiens 6 (2Cor 6:14). Un croyant ne peut pas faire une œuvre pour le Seigneur ensemble avec un incrédule.

La laine et le lin ne doivent pas être utilisés ensemble pour faire un même vêtement (cf. Lév 19:19 ; Soph 1:8). La laine est bonne et le lin est bon, mais il ne faut pas les mélanger. Le lin a un rapport avec le service dans le sanctuaire. Nous le voyons dans le lin du parvis du tabernacle et dans les vêtements en lin des sacrificateurs (Exo 26:9 ; 28:4b-5). Dans ce service, en revanche, la laine n’a pas sa place (Ézé 44:17).

La laine parle de la chaleur naturelle de l’animal. Les sentiments naturels ne sont pas mauvais. Ils ont leur place, mais ils ne doivent pas jouer un rôle dans ce qui a trait au sanctuaire. Là, le service doit être fait selon ce que dit l’Écriture et non selon les sentiments humains. Il ne s’agit pas d’un service qui nous convient, mais d’un service qui convient à Dieu. Ceci est accompli si nous suivons les indications de sa Parole.

Deu 22:12 | Les houppes aux quatre coins du vêtement

12 Tu te feras des houppes aux quatre coins de ton vêtement, dont tu te couvres.

Les quatre coins au vêtement sont en rapport avec l’ensemble de notre conduite dans tous les contacts que nous avons afin d’y produire du fruit spirituel. Il n’est pas question ici du cordon de bleu (Nom 15:38), car les préceptes de ce livre concernent le pays et non le désert. Ici, nous ne sommes plus dans le désert, mais dans le pays. Spirituellement parlant, nous n’avons donc pas besoin de la mémoire du ciel, du cordon de bleu. Si nous sommes dans le ciel avec notre cœur, cela se reflète dans toutes nos actions.

Deu 22:13-21 | L’accusation de manque de virginité

13 Si un homme a pris une femme, et est allé vers elle, et qu’il la haïsse, 14 et lui impute des actes qui donnent occasion de parler, et fasse courir sur elle quelque mauvais bruit, et dise : J’ai pris cette femme, et je me suis approché d’elle, et je ne l’ai pas trouvée vierge : 15 alors le père de la jeune femme, et sa mère, prendront les signes de la virginité de la jeune femme et les produiront devant les anciens, à la porte de la ville ; 16 et le père de la jeune femme dira aux anciens : J’ai donné ma fille pour femme à cet homme, et il la hait ; 17 et voici, il lui impute des actes qui donnent occasion de parler, disant : Je n’ai pas trouvé ta fille vierge ; et voici les signes de la virginité de ma fille. Et ils déploieront le drap devant les anciens de la ville. 18 Et les anciens de cette ville prendront l’homme et le châtieront. 19 Et parce qu’il aura fait courir un mauvais bruit sur une vierge d’Israël, ils lui feront payer une amende de 100 pièces d’argent, et ils les donneront au père de la jeune femme ; et elle restera sa femme, et il ne pourra pas la renvoyer, tous ses jours. 20 – Mais si cette chose est vraie, si les signes de la virginité n’ont pas été trouvés chez la jeune femme, 21 alors ils feront sortir la jeune femme à l’entrée de la maison de son père, et les hommes de sa ville l’assommeront de pierres, et elle mourra ; car elle a commis une infamie en Israël, en se prostituant dans la maison de son père ; et tu ôteras le mal du milieu de toi.

C’est dans la relation conjugale que la façon dont nous agissons au regard des choses célestes est la plus évidente. Les situations que Moïse décrit ici sont toutes des déviations par rapport au plan de Dieu pour le mariage. Elles montrent ce dont l’homme est capable dans la relation la plus intime. La relation de mariage est une image du lien entre Dieu et son peuple terrestre, Israël, mais aussi du lien entre le Seigneur Jésus et l’église, le peuple céleste.

Il y a des leçons pratiques et spirituelles à tirer pour nous personnellement et pour l’église. Au verset 13, on comprend tout de suite quel est l’ordre à suivre : d’abord se marier et seulement ensuite avoir des relations sexuelles. Il ne peut y avoir des relations sexuelles qu’une fois que le mari et la femme sont unis par le lien du mariage. Tout rapport sexuel en dehors du mariage est prostitution.

Aux versets 13-21, il est question d’un homme qui a une haine à l’égard de sa femme. Il l’accuse d’avoir eu des relations sexuelles avec un autre homme avant leur mariage. Il se peut que l’accusation soit fausse. Cela apparaîtra si les parents de la jeune fille peuvent produire des preuves de son innocence. Dans ce cas, l’homme sera châtier, devra payer une amende et ne pourra jamais la renvoyer.

Si l’accusation s’avère vraie, la jeune fille doit être lapidée à la porte de la maison de son père. Jusqu’à son mariage, elle est liée à la maison de son père. Elle a donc commis cette infamie en lien avec la maison de son père. Le fait que la peine de mort soit appliquée pour ôter le mal du milieu d’Israël montre à quel point Dieu prend cette infamie au sérieux.

Le précepte énoncé dans ces versets est une protection contre les fausses accusations de l’homme. Le précepte garantit qu’un mari n’agit pas de manière arbitraire avec sa femme. Dans un tel arrangement, il veillera à ne pas accuser sa femme à tort.

Nous pouvons appliquer ces versets à la relation entre Dieu et son peuple. Il s’agit de faire apparaître si son peuple Lui est fidèle ou infidèle. Pour Dieu, il ne s’agit pas d’une question. Il le sait parfaitement, bien sûr. Pour Lui, il n’est pas nécessaire de faire une telle recherche. Il n’agit certainement pas de façon arbitraire.

La question est de savoir si nos parents spirituels – et non pas nous-mêmes – peuvent produire la preuve de notre fidélité à Dieu ou non. Si nous nous sommes occupés de choses qui ne sont pas liées à Christ, les preuves de notre ‘virginité’ ne peuvent pas être fournies. C’est le contraire qui se produira. L’infidélité est liée à notre vie passée, sans Dieu et sans Christ. Cela doit être reconnu et jugé en tant que tel. La virginité suggère un principe qui s’applique à tout croyant. Elle signifie l’absence de communion avec des personnes ou des enseignements qui ne sont pas liés à Christ (Apo 14:4 ; 2Cor 11:2-3).

Christ dira plus tard à la fausse église qu’elle n’est pas vierge. La fausse église chrétienne, Babylone la grande, l’église catholique romaine, qui prétend être l’épouse de Christ, est appelée « la grande prostituée » et « la mère des prostituées » (Apo 17:1,5). Les fausses accusations portées contre ceux qui veulent être fidèles au Seigneur se révéleront alors infondées. Les preuves seront fournies.

Deu 22:22 | La punition pour l’adultère

22 Si un homme a été trouvé couché avec une femme mariée, ils mourront tous deux, l’homme qui a couché avec la femme, et la femme ; et tu ôteras le mal [du milieu] d’Israël.

Ici, il n’y a pas de soupçon, mais quelqu’un a été surprise sur le fait même, commettant l’adultère. Le péché d’adultère et de prostitution exige discipline. En Israël, il signifie la mort, mettant fin à la vie dans le pays et à la jouissance de sa bénédiction. Dans l’église, il signifie ôter du milieu de l’église, à la fois de la cène et d’autres formes de communion (1Cor 5:13b).

Le but de l’exclusion par l’église est que le pécheur se repente, confesse et rompe avec son péché. Après cela, la discipline peut être levée, le pardon peut être prononcé et il peut y avoir un retour à la communion des croyants. C’est ce qui s’est passé dans l’église de Corinthe avec l’homme qui a été ôté du milieu de l’église : « Il suffit, pour un tel homme, de cette sanction qui lui a été infligée par le grand nombre : au contraire vous devriez plutôt pardonner et consoler, de peur qu’un tel homme ne soit accablé par une tristesse excessive. C’est pourquoi je vous exhorte à confirmer votre amour pour lui » (2Cor 2:6-8).

Deu 22:23-24 | L’adultère dans la ville

23 – Si une jeune fille vierge est fiancée à un homme, et qu’un homme la trouve dans la ville et couche avec elle, 24 vous les ferez sortir tous les deux à la porte de cette ville, et vous les assommerez de pierres, et ils mourront : la jeune fille, parce que, étant dans la ville, elle n’a pas crié, et l’homme, parce qu’il a humilié la femme de son prochain ; et tu ôteras le mal du milieu de toi.

Une femme qui est fiancée a contractée une union avec des obligations. À la fin du verset 24, la femme non mariée est appelée « la femme de son prochain ». En cas d’infidélité à ce lien existant, la discipline doit être exercée. Ce cas envisage notre relation avec le Seigneur Jésus du point de vue que les noces de l’Agneau n’ont pas encore eu lieu. Cependant, ce n’est pas une permission pour continuer à chercher la satisfaction dans le monde et à entrer dans des relations qui relèguent le Seigneur Jésus au second plan. Tout ce qui Le rend jaloux est un déni de notre lien avec Lui.

On peut distinguer deux situations dans les relations sexuelles de celui qui n’est pas marié : l’infidélité qui a lieu dans la ville et l’infidélité qui a lieu dans les champs. En cas de relations sexuelles dans la ville, il y a culpabilité et la femme et l’homme doivent tous deux être lapidés. Dans les relations sexuelles dans les champs, la femme qui est fiancée n’est pas coupable et seul l’homme doit être mis à mort (verset 25).

Si une femme qui est fiancée a des relations sexuelles avec un autre homme dans la ville, cela signifie qu’elle a contribué à l’infidélité. Elle aurait pu crier. Qui sait, de l’aide serait venue, car il y a de fortes chances que quelqu’un soit venu à l’appel à l’aide. En ville, une femme qui est fiancée à un homme court peu de danger. C’est un environnement sûr parce qu’il y a d’autres personnes autour d’elle.

Nous pouvons appliquer cela à une église locale. Si quelqu’un en fait partie, mais qu’il laisse entrer dans sa vie des influences qui l’éloignent de Christ, une telle personne se retire délibérément de la communion des croyants. Une telle personne aurait pu demander de l’aide à des frères et sœurs dans la foi. Appartenir à une église locale avec un effet correcteur de pères et de mères spirituels est une grande bénédiction et donne une préservation contre le mal. C’est la bénédiction de la ville.

Deu 22:25-27 | La punition pour le viol dans les champs

25 Et si c’est dans les champs, que l’homme a trouvé la jeune fille fiancée, et que, lui faisant violence, il couche avec elle, alors l’homme qui aura couché avec elle mourra, lui seul ; 26 et tu ne feras rien à la jeune fille : il n’y a pas de péché digne de mort sur la jeune fille ; car c’est comme si quelqu’un s’élevait contre son prochain et le tuait : ainsi est ce cas ; 27 car il l’a trouvée dans les champs, la jeune fille fiancée a crié, et il n’y a eu personne pour la sauver.

Les croyants ne sont pas toujours en compagnie d’autres croyants. Ils sont aussi parfois dans les champs, dans le monde. Là, ils peuvent être abusés contre leur volonté. Il y a des situations où l’on ne peut pas toujours échapper à la corruption. On peut par exemple penser à des enfants croyants dont les parents sont impies ou à une femme croyante qui a un mari incrédule et hostile. Ils vivent parfois dans une situation familiale où l’impureté règne encore en maître. Lorsque l’on appelle alors à l’aide, la grâce de Dieu est présente.

Deu 22:28-29 | Les relations sexuelles avant le mariage

28 Si un homme trouve une jeune fille vierge qui n’est pas fiancée, et qu’il la saisisse et couche avec elle, et qu’ils soient trouvés, 29 l’homme qui aura couché avec elle donnera au père de la jeune fille 50 pièces d’argent, et elle sera sa femme, puisqu’il l’a humiliée ; il ne pourra pas la renvoyer, tous ses jours.

Ici, il s’agit d’une relation sexuelle en dehors du mariage, mais sans commettre d’infidélité à l’égard d’une union préexistante, que ce soit par le mariage ou les fiançailles. Cela ne veut pas dire que cet acte n’a pas de conséquences. L’homme est obligé de la prendre pour femme et de donner une dot au père de la jeune fille.

Il est contraire à la volonté de Dieu d’anticiper le mariage. S’il a lieu, ceux qui l’ont fait doivent porter les conséquences de leurs actes. Ils ne doivent pas se soustraire à leurs responsabilités. Le mari ne doit jamais la renvoyer. Ils sont liés l’un à l’autre pour la vie.

[Cependant, voir aussi Exode 22 où il est ajouté à ce même cas que le père a le droit de refuser que sa fille soit attachée à cet homme : « Et si un homme séduit une vierge non fiancée et couche avec elle, il la prendra pour sa femme, en payant une dot. Si son père refuse absolument de la lui donner, il [lui] pèsera de l’argent selon la dot des vierges » (Exo 22:15-16)].

Deutéronome 23

Introduction

L’esprit de tous les préceptes donnés ici et dans le chapitre précédent est instructif. Dieu daigne prendre note de toutes ces choses. Aussi, Il enseigne à son peuple des choses comme la délicatesse, la décence, le respect des autres et la tendresse. Ce sont des sentiments qui éloignent la rudesse et chassent la dureté des cœurs.

Deu 23:1 | Les relations sexuelles contre nature

1 Un homme ne prendra pas la femme de son père, et ne relèvera pas le pan du vêtement de son père.

Ce cas de rapport sexuel va à l’encontre des sentiments naturels des rapports sexuels. Il y a ici non seulement des rapports extraconjugaux, mais aussi des rapports contre nature. Il y a non seulement un manque de respect pour l’institution divine du mariage, mais aussi un manque de respect pour les parents (Gen 35:22 ; 49:4).

Ce cas se produit dans l’église de Corinthe : « On entend dire partout qu’il y a de la fornication parmi vous, et une fornication telle qu’elle [n’existe] pas même parmi les nations, au point que quelqu’un aurait la femme de son père » (1Cor 5:1). Aussi ne devrions-nous pas nous étonner que toutes sortes de formes de prostitution se retrouvent aussi dans de nombreuses églises et communautés aujourd’hui.

Ce qui devrait nous surprendre, en revanche, c’est que ces péchés sexuels ne sont plus appelés péchés. L’église est devenue un lieu d’asile pour le péché au lieu de discipliner le péché. À Corinthe, bienheureux, les instructions que Paul donne à ce sujet ont été prises en compte (2Cor 7:10-12).

Deu 23:2-3 | L’eunuque et l’enfant illégitime

2 Celui qui est eunuque, soit par écrasement, soit par mutilation, n’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel. 3 L’enfant illégitime n’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel ; même sa dixième génération n’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel.

Nous voyons dans les versets 2-15 deux désignations pour le peuple de Dieu :
1. l’assemblée de l’Éternel (versets 2-9, six fois) et
2. le camp (versets 10-15, six fois).

« L’assemblée de l’Éternel » ce sont les rassemblements du peuple de Dieu ; « le camp » concerne le fait de combattre et d’être en mesure de le faire. Tous deux sont liés à la présence de Dieu au milieu de son peuple. Il s’agit de l’assemblée de Dieu, et non à celle d’un homme. Bien comprendre cela nous empêchera de rechercher notre propre honneur. Nous nous garderons alors aussi de la sainteté de ce lieu.

« N’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel » semble faire référence aux rassemblements du peuple de Dieu pour L’honorer. Quatre catégories sont exclues de la participation aux rassemblements religieux d’Israël. Cette exclusion vise à décourager tout membre du peuple de se lier à l’une des personnes mentionnées.

Dans le cas d’un eunuque, la nature créée par Dieu de la procréation de la vie a été perturbée de l’extérieur. C’est d’eux que parle le Seigneur Jésus lorsqu’Il évoque les « eunuques qui ont été faits eunuques par les hommes » (Mt 19:12). Un tel acte est contraire au caractère du peuple de Dieu. Par conséquent, une telle personne ne doit pas être incluse comme membre du peuple de Dieu.

[NB Cette interdiction donne également matière à réflexion en ce qui concerne les moyens et techniques modernes permettant d’empêcher d’engendrer sans nécessité médicale.]

L’eunuque est un exemple de la grâce qui est au-dessus de la loi (Act 8:26-39). Il est introduit dans la bénédiction de Dieu. La grâce donne cette voie parce que la grâce, dans l’œuvre de Christ, annule l’état antérieur (cf. Ésa 56:3-5).

La sainteté de Dieu ne désactive jamais la grâce de Dieu par laquelle les obstacles peuvent être ôtés. Sans annuler le commandement, des personnes peuvent être introduites dans l’église de Dieu. La grâce n’annule jamais la sainteté de Dieu, mais la maintient parfaitement. La grâce ouvre une voie par laquelle la sainteté de Dieu est satisfaite. Cette voie a été ouverte par le Seigneur Jésus sur la croix.

L’eunuque peut aussi être vu comme quelqu’un qui prétend être chrétien, tandis que sa vie ne le montre pas. Il ne peut y avoir de fruit chez un ‘eunuque’. Il n’a aucun lien avec la vigne (Jn 15:4). Il est souvent difficile de discerner si quelqu’un est un ‘eunuque’.

Un enfant illégitime ou un bâtard est quelqu’un engendré dans l’inceste ou dans l’adultère. La période de temps « sa dixième génération » ne signifie pas que la onzième génération puisse en faire partie. Cette expression doit être comprise comme étant perpétuelle. Par exemple, le Seigneur Jésus dit que le pardon doit avoir lieu jusqu’à « soixante-dix fois sept » fois (Mt 18:22). Cette expression s’entend aussi dans le sens de toujours.

Au sens spirituel, les enfants illégitimes ou les bâtards sont des personnes qui n’ont pas part à la discipline de Dieu, parce que Dieu ne les connaît pas comme des fils (Héb 12:8). Ils semblent appartenir au peuple de Dieu, mais ce n’est qu’extérieurement. À l’intérieur, il n’y a pas de vie de Dieu.

Deu 23:4-9 | Ceux qui ne peuvent pas entrer dans l’assemblée

4 L’Ammonite et le Moabite n’entreront pas dans l’assemblée de l’Éternel ; même leur dixième génération n’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel, à jamais ; 5 parce qu’ils ne sont pas venus à votre rencontre avec du pain et de l’eau dans le chemin, lorsque vous sortiez d’Égypte, et parce qu’ils ont loué [à prix d’argent] contre toi, Balaam, fils de Béor, de Pethor, en Mésopotamie, pour te maudire. 6 Mais l’Éternel, ton Dieu, ne voulut pas écouter Balaam ; et l’Éternel, ton Dieu, a changé pour toi la malédiction en bénédiction, car l’Éternel, ton Dieu, t’a aimé. 7 Tu ne chercheras jamais leur paix, ni leur prospérité, tous tes jours. 8 – Tu n’auras pas en abomination l’Édomite, car il est ton frère ; tu n’auras pas en abomination l’Égyptien, car tu as séjourné comme étranger dans son pays. 9 Les fils qui leur naîtront, à la troisième génération, entreront dans l’assemblée de l’Éternel.

Outre certaines personnes, certains peuples ne peuvent pas se joindre au peuple de Dieu. Les Ammonites et les Moabites ont un certain lien avec le peuple de Dieu, mais au cours de leur histoire, ils ont prouvé leur aversion pour le peuple de Dieu. Ils ont refusé au peuple de Dieu la nourriture qu’il demandait et ont essayé de maudire le peuple de Dieu.

Comme dans les versets précédents, cette section fait référence à une interdiction pour les membres de ces peuples de se joindre au peuple de Dieu jusqu’à la dixième génération. Le fait qu’il s’agisse d’une interdiction pour toujours est évident si l’on se réfère à l’application de cette loi par Néhémie (Néh 13:1). À l’époque de Néhémie, nous nous trouvons plus de dix générations plus tard.

Dieu ne rappelle pas seulement à son peuple les mauvais traitements de la part de ces peuples. Il leur rappelle aussi qu’Il a transformé la malédiction en bénédiction. La raison en est qu’Il les aime. Par conséquent, ils n’ont rien manqué de ce qui leur a été refusé et de l’approche haineuse dont ils ont fait l’objet. Au contraire, cela a permis à Dieu de les assurer de son amour.

Aussi, nous pouvons regarder la façon dont certaines nations dites frères agissent parfois à l’égard des croyants. Ceux qui appartiennent vraiment au Seigneur seront confrontés au rejet et à la haine de la part de chrétiens qui ne le sont que de nom. Moab et Ammon sont des parents des Israélites. Il existe un lien avec le peuple de Dieu. Nous pouvons penser à des gens qui ont grandi dans une famille croyante mais qui se sont ensuite détournés et ont même essayé d’attirer des malédictions sur le peuple de Dieu.

Pourtant, même dans ces peuples, il y a des individus qui sont introduits dans le peuple de Dieu malgré l’interdiction. Ruth, la Moabite, en est un exemple clair. Elle est un objet de grâce, changeant son état sans compromettre la sainteté.

Édom et l’Égypte n’ont jamais partagé la bénédiction du peuple de Dieu. Dans le cas d’Édom, il s’agit de proches parents naturels. Avec Ammon et Moab, cette parenté est plus éloignée. Ils sont les enfants de Lot, le cousin d’Abraham, et donc apparentés à Jacob, le géniteur du peuple de Dieu. Édom est un frère selon la chair. « Ésaü, qui est Édom » (Gen 36:1), est le frère jumeau de Jacob.

Édom est toujours l’ennemi irréconciliable d’Israël. Cela apparaît clairement dans le livre d’Abdias, qui est entièrement consacré à Édom et à son attitude à l’égard d’Israël (Abd 1:1-21). Le prophète ne laisse aucun doute sur le fait qu’Édom sera pleinement jugé. Cependant, ce n’est qu’après qu’Edom ait montré tout au long de son histoire la persistance de sa haine à l’égard de son frère. Dieu ne scelle le sort d’une personne ou d’un peuple qu’après avoir tenté par tous les moyens d’amener un peuple ou une personne à la repentance. Lorsqu’il n’y a plus d’espoir de repentir, Il exécute son juste jugement. Ici, on n’en est pas là et la porte de la grâce est encore ouverte à Édom.

L’Égypte représente les gens du monde, au milieu desquels nous nous trouvons. Les Égyptiens peuvent entrer, non pas en raison de liens passés ou d’un traitement bienveillant, mais sur la base du sacrifice de Christ, de sa mort et de sa résurrection. Le dur traitement que le peuple a subi en Égypte n’est pas mentionné ici. Seules les bonnes choses qu’ils y ont vécues sont rappelées. Nous pouvons penser aux premiers temps, lorsque Joseph était vice-roi d’Égypte (Genèse 42-50).

Les petits-enfants ont bien la possibilité de rejoindre le peuple de Dieu. La troisième génération ne signifie pas la troisième génération après la promulgation de cette loi. Elle est calculée à partir du moment où une personne de ces nations commence à adhérer la vraie religion et à servir le vrai Dieu. Leurs fils constituent la deuxième génération et leurs petits-enfants la troisième génération. Les petits-enfants ont droit aux privilèges religieux et sociaux du peuple de Dieu. Ils peuvent occuper des postes et se marier.

Deu 23:10-15 | La pureté du camp

10 Lorsque le camp sortira contre tes ennemis, garde-toi de toute chose mauvaise. 11 S’il y a parmi toi un homme qui ne soit pas pur, pour quelque accident de nuit, il sortira hors du camp ; il n’entrera pas dans l’intérieur du camp ; 12 et sur le soir il se lavera dans l’eau ; et au coucher du soleil il entrera dans l’intérieur du camp. 13 Et tu auras un endroit hors du camp, et tu sortiras là dehors ; 14 et tu auras, outre tes armes, un pieu ; et il arrivera, quand tu t’assiéras dehors, que tu creuseras avec ce [pieu], et tu te retourneras, et tu couvriras ce qui est sorti de toi. 15 Car l’Éternel, ton Dieu, marche au milieu de ton camp pour te délivrer et pour livrer tes ennemis devant toi ; et ton camp sera saint, afin qu’il ne voie parmi toi rien de malséant, et qu’il ne se détourne pas d’avec toi.

Ici, il s’agit du combat, non pas du combat en soi, mais de l’équipement. Tout aveu de mal, même le plus léger, diminue la force de combattre. La force de combattre réside dans la présence de l’Éternel au milieu d’eux. Lorsque le camp sort, Il sort avec lui. C’est un grand confort, mais c’est aussi une affaire très sérieuse. Nous voyons ici que Dieu se soucie des questions banales qui affectent négativement notre force spirituelle, car ce sont « les petits renards qui ravagent les vignes » (Can 2:15).

Moïse mentionne deux formes par lesquelles un guerrier peut devenir impur : par éjaculation spontanée nocturne et en faisant son besoin. Ni l’une ni l’autre de ces choses ne peut empêcher le guerrier. Aucune faute ne lui est imputée. Il n’en est pas responsable car elles font partie de l’existence naturelle de l’homme.

Bien qu’il s’agisse de choses qui rendent une personne impure, ce ne sont pas des formes d’impureté qui découlent de la volonté de l’homme. Nous pouvons les considérer comme des choses banales. Ce sont ce que nous appelons des broutilles, dont on ne se préoccupe pas. Pourtant, ce sont des formes d’impureté. Pour que nous restions conscients que Dieu ne peut tolérer aucune forme d’impureté en sa présence, Moïse donne ses instructions à ce sujet.

Deu 23:16-17 | La pitié pour l’esclave fugitif

16 Tu ne livreras pas à son maître le serviteur qui se sera sauvé chez toi d’auprès de son maître ; 17 il habitera avec toi, au milieu de toi, à l’endroit qu’il choisira dans l’une de tes villes, là où bon lui semble : tu ne l’opprimeras pas.

Nous parlons ici d’un esclave venu d’un pays étranger, et non d’un compatriote. Le pays de Dieu est un refuge pour ces personnes. David agit ainsi avec le garçon égyptien qui est tombé entre ses mains. Ce garçon est l’esclave d’un homme amalékite envers qui David fait preuve de pitié (1Sam 30:11-15).

L’église doit être un lieu d’accueil chaleureux, de sécurité et de liberté de mouvement pour ceux qui ont fui leur dur maître. Les Israélites savent par expérience ce que signifie le service sous un maître dur et ce que signifie en être libéré.

Il ne doit pas s’agir d’une fuite pour échapper à une juste punition. Paul a bien renvoyé Onésime (Phm 1:10-12) et l’Ange de l’Éternel dit à Agar de retourner vers Sara (Gen 16:9). Les raisons sont différentes. Dans tous les cas, ils ne sont pas renvoyés à des maîtres non miséricordieux.

Deu 23:18-19 | Contre la fornication consacrée

18 Il n’y aura, d’entre les filles d’Israël, aucune femme vouée à la prostitution, et il n’y aura, d’entre les fils d’Israël, aucun homme voué à la prostitution. 19 Tu n’apporteras pas dans la maison de l’Éternel, ton Dieu, pour aucun vœu, le salaire d’une prostituée, ni le prix d’un chien ; car ils sont tous les deux en abomination à l’Éternel, ton Dieu.

L’interdiction de la fornication consacrée ou de la prostitution du temple ne devrait pas être nécessaire. Le fait que Moïse la mentionne quand même indique qu’il sait le peuple est capable de telles abominations. Ce commandement s’est avéré nécessaire, car il a été par la suite honteusement transgressé (Osé 4:14 ; 2Roi 23:7 ; Mic 1:7). Il s’agit des prostitués masculins et féminins. Le mot pour prostitué masculin est ‘chien’ et est utilisé ici au sens figuré dans l’expression « le prix d’un chien » (cf. Apo 22:15).

De telles personnes, Dieu ne veut absolument aucun sacrifice. C’est pour Lui une « abomination » (cf. Pro 15:8). Ces personnes osent même payer certains vœux avec de l’argent obtenu de cette manière honteuse. À leurs propres yeux, cela leur donne aussi une sorte d’approbation pour poursuivre leurs activités pécheresses (Pro 7:14-15). Mais Dieu ne peut rien accepter qui mette de côté le repentir et la pénitence.

Nous pouvons seulement honorer Dieu avec des sacrifices que nous avons obtenus honnêtement et honorablement. Il ne s’agit pas seulement de ce que nous donnons, mais Dieu se préoccupe aussi de la façon dont nous l’avons obtenu.

Deu 23:20-21 | Pas d’intérêt d’un compatriote

20 Tu ne prendras pas d’intérêt de ton frère, intérêt d’argent, intérêt de vivres, intérêt de quelque chose que ce soit qu’on prête à intérêt. 21 Tu prendras un intérêt de l’étranger, mais de ton frère tu ne prendras pas d’intérêt ; afin que l’Éternel, ton Dieu, te bénisse en tout ce à quoi tu mets la main, dans le pays où tu entres pour le posséder.

Moïse interdit de prendre d’intérêt d’un compatriote. Le frère qui a besoin d’emprunter de l’argent est devenu pauvre et se trouve dans un grand besoin. Il n’emprunte pas de l’argent pour s’offrir plus de luxe, mais pour rester en vie. Exiger d’une telle personne d’intérêt ne fait qu’aggraver sa situation. Celui qui le fait de toute façon manifeste son amour de l’argent. L’intérêt peut être exigé d’un étranger. Une telle personne emprunte à des fins professionnelles, et non pour sa survie.

Deu 23:22-24 | Un vœu doit être acquitté

22 Quand tu voueras un vœu à l’Éternel, ton Dieu, tu ne tarderas pas à l’acquitter ; car l’Éternel, ton Dieu, le redemandera certainement de ta part, et il y aura du péché sur toi ; 23 mais si tu t’abstiens de faire un vœu, il n’y aura pas du péché sur toi. 24 Ce qui sera sorti de tes lèvres, l’offrande volontaire que tu auras promise de ta bouche, tu prendras garde à le faire, comme tu auras voué à l’Éternel, ton Dieu.

Faire des vœux est pris au sérieux. Cela devrait nous empêcher de faire des déclarations irréfléchies (Pro 20:25 ; Ecc 5:4-5). Il est également bon de réfléchir lorsque nous chantons des cantiques de consécration, promettant de vivre entièrement pour le Seigneur. Nous ne devons pas chanter quelque chose comme cela sans réfléchir, mais consciemment. En même temps, il y aura alors une prière pour que le Seigneur nous aide à l’accomplir. Un vœu doit être acquitté.

Deu 23:25-26 | Prendre le fruit de son prochain

25 Si tu entres dans la vigne de ton prochain, tu pourras manger des raisins selon ton appétit et te rassasier ; mais tu n’en mettras pas dans ta corbeille. 26 Si tu entres dans les blés de ton prochain, tu pourras arracher des épis avec ta main ; mais tu ne lèveras pas la faucille sur les blés de ton prochain.

Cette loi indique qu’il y aura une abondance de vin et de blé en Canaan. Le peu qui sera pris et apprécié par quiconque ne manquera pas au propriétaire parmi cette abondance. Cette loi fournit de l’aide et du soutien, par exemple aux pauvres voyageurs qui peuvent ainsi se fortifier et se rafraîchir. Les disciples du Seigneur Jésus font usage de cette ordonnance (Mt 12:1). Ils ne sont pas réprimandés par les pharisiens pour l’avoir fait, mais pour l’avoir fait un jour de sabbat. Selon leurs propres lois, c’est interdit, mais pas selon la loi de Dieu.

Dieu veut que son peuple soit un peuple qui donne. Il veut leur apprendre à ne pas insister sur le droit de propriété, mais à accorder aux autres l’abondance. C’est une preuve d’hospitalité. Cela nous apprend à être bienveillants. Ce que nous donnons n’est pas perdu, mais augmentera la gratitude. En même temps, on veille que cette bienveillance ne soit pas utilisée de façon abusive.

La vigne évoque la joie du pays céleste. Le blé parle du Seigneur Jésus en tant que nourriture du pays. Chacun a sa propre joie dans la communion avec Dieu et reçoit personnellement de la force en étant occupé avec le Seigneur Jésus.

Nous pouvons aussi nous réjouir les uns les autres et nous édifier mutuellement dans ce que le Seigneur a donné à l’autre. Toutefois, il convient de faire preuve de prudence à cet égard. Nous pouvons apprécier et être édifiés par ce que d’autres ont écrit, mais nous ne devons pas simplement le répéter lorsque nous le transmettons à d’autres. Il doit d’abord être assimilé et mis en pratique par nous-mêmes. Si nous nous contentons de répéter ce que d’autres ont découvert dans la parole de Dieu, nous sommes entrés dans le champ de l’autre avec la corbeille et la faucille.

Nous pouvons utiliser ce qu’un autre a écrit, mais nous devons le faire de la bonne manière. Par exemple, pour préparer un service, nous ne pouvons pas lire rapidement un commentaire et le transmettre ensuite. Il doit d’abord devenir un fruit de notre propre vigne en assimilant ce que nous avons lu dans notre propre cœur avec le Seigneur. Il devient alors notre propriété et nous pouvons transmettre ce que nous avons apprécié et par lequel nous avons été édifiés.

Deutéronome 24

Deu 24:1-4 | Répudier sa femme et la lettre de divorce

1 Si un homme prend une femme et l’épouse, et qu’il arrive qu’elle ne trouve pas grâce à ses yeux, parce qu’il aura trouvé en elle quelque chose de malséant, il écrira pour elle une lettre de divorce, et la lui mettra dans la main, et la renverra hors de sa maison. 2 Et elle sortira de sa maison et s’en ira, et elle pourra être à un autre homme. 3 Et si le dernier mari la hait, et qu’il lui écrive une lettre de divorce et la lui mette dans la main, et la renvoie de sa maison, ou si le dernier mari qui l’avait prise pour sa femme vient à mourir : 4 alors son premier mari, qui l’a renvoyée, ne pourra pas la reprendre pour être sa femme, après qu’elle aura été rendue impure ; car c’est une abomination devant l’Éternel : tu ne chargeras pas de péché le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage.

Il semble que cet arrangement soit fait parce que la répudiation ou le divorce est déjà une pratique régulière. Il se peut même qu’il ait déjà été pratiqué en Égypte. Le but de ce règlement semble être de décourager les divorces ou répudiations à la légère. Si une personne a répudié sa femme, qu’elle se remarie et qu’elle est à nouveau répudiée, le premier mari ne peut pas la reprendre comme épouse.

Bien que Dieu, à cause de la dureté de leur cœur, leur ait permis de répudier leurs femmes, il considère que le mariage ultérieur de la femme est une impureté. C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit que quiconque épouse une femme répudiée par son mari commet l’adultère. Il ne pourrait en être ainsi si Dieu reconnaissait le divorce comme licite. Mais pour Dieu, il ne peut y avoir aucune cause légitime de divorce.

Il n’y a nulle part de permission explicite pour le divorce. Il est permis, à cause de la dureté de cœur (Mt 19:8). Dieu dit « car je hais la répudiation » ou le divorce (Mal 2:16). Cet arrangement est aussi fait pour empêcher un homme d’agir arbitrairement à chaque fois, à sa convenance. Il pourrait changer de femme aussi souvent que cela lui plairait. Quelle confusion cela créerait dans la vie familiale. Enfin, même l’héritage ne serait plus clair.

La raison de la répudiation pourrait être n’importe quoi que le mari pourrait considérer comme « quelque chose de malséant ». En tout cas, cela n’a rien à voir avec l’adultère, car celui-ci est puni de mort (Deu 22:20-22). S’il répudie la femme, il doit apporter une lettre de divorce. Elle a alors la preuve que son premier mari a renoncé à elle et ne peut plus la prendre pour épouse.

Dieu a donné à Israël une lettre de divorce : « Et j’ai vu que, [quand], pour toutes les choses en lesquelles Israël l’infidèle avait commis l’adultère, je l’ai renvoyée et lui ai donné sa lettre de divorce » (Jér 3:8a). Combien de temps Dieu a-t-Il hésité avant de donner cette lettre de divorce. Puis, finalement, Dieu doit quand même écrire la lettre de divorce parce qu’il s’agit d’un peuple apostat qui, tel qu’il est, ne reviendra jamais à la bénédiction. Il n’y a pas de rétablissement pour le peuple dans son ensemble. Ce qui est rétabli, c’est un reste selon l’élection de la grâce (Rom 11:5,23-24). La grâce est au-dessus de la loi. Dans ce reste, Dieu accepte son peuple à nouveau, tandis que dans son ensemble, il s’est prostitué.

Pour l’église en tant que chrétienté, vient aussi le moment de la lettre de divorce. Aucune rétablissement n’est possible non plus pour la chrétienté apostate (Apo 18:21 ; Rom 11:21-22). Cependant, il existe encore une Philadelphie au présent (Apo 3:7-13). C’est ce que le verset 5 indique.

Deu 24:5 | L’exemption pour un nouveau marié

5 Si un homme a nouvellement pris une femme, il n’ira pas à l’armée, et il ne sera chargé d’aucune affaire : il en sera exempt, pour sa maison, pendant une année, et il réjouira sa femme qu’il a prise.

Comme la section précédente, ce verset souligne l’importance du mariage. Il serait plutôt dur d’envoyer un homme nouvellement marié au combat avec la probabilité qu’il soit tué. Il n’y a alors aucune chance de descendance et son nom disparaît d’Israël. C’est pourquoi on lui accorde une année de congé pour réjouir sa femme, ce qui signifie aussi avoir des relations sexuelles avec elle. Aussi, cela rendra le mal des versets précédents bien petit.

Ce verset est un grand contraste avec les versets précédents. Il s’agit d’une nouvelle femme prise par un homme, alors que les versets précédents parlent d’une femme répudiée. Cet homme peut demeurer à la maison pendant toute une année pour se réjouir de sa femme. C’est dire à quel point la femme est merveilleuse pour son mari. Il n’est pas question d’une deuxième femme, en plus de sa première, mais d’une nouvelle.

Pour nous, la pratique n’est pas de ne réjouir notre épouse que pendant un an, mais c’est notre privilège de le faire tout au long de notre vie (1Cor 7:33,39). L’église est cette épouse pour le Seigneur Jésus. Libéré du combat et libéré des fardeaux, le Seigneur s’engage maintenant pour son église, afin de la réjouir. C’est ce qu’Il fait maintenant en tant qu’Homme dans la gloire.

Deu 24:6 | Une meule ne doit pas pris en gage

6 On ne prendra pas en gage les deux meules, ni la meule tournante, car ce serait prendre en gage la vie.

Les intérêts du frère sont traités dans la section allant de Deutéronome 24:6 à Deutéronome 25:16. Lorsque les intérêts de notre frère entrent en conflit avec les nôtres, ce sont les intérêts de notre frère qui priment : « Chacun ne regardant pas à ce qui est à lui, mais chacun aussi à ce qui est aux autres. » « Car je n’ai personne qui soit animé d’un même sentiment [avec moi] pour avoir une sincère sollicitude pour ce qui vous concerne ; en effet, tous cherchent leurs propres intérêts, non pas ceux de Jésus Christ » (Php 2:4,20-21).

Dieu permet beaucoup, mais Il donne aussi des limites, pour la protection de l’autre. Une personne peut prendre un gage de son frère. Si un frère demande quelque chose en prêt, cela montre qu’il est en position de faiblesse et il est donc protégé. Dieu indique ici ce qui ne peut pas être pris en gage. Il ne s’agit pas tant de la valeur du gage que de sa grande importance dans l’utilisation qui en est faite.

Par exemple, si quelqu’un a besoin d’emprunter du blé, l’instrument utilisé pour moudre ce grain ne doit pas être pris en gage. Au contraire, il a besoin de cet instrument pour moudre le blé afin qu’il puisse être consommé comme nourriture et le maintenir en vie. Cet instrument est sa vie. Celui qui prend cet instrument en gage prend la vie de son frère en gage.

Cela peut s’appliquer au service de celui qui apporte la parole. Le service spirituel qui vient aux croyants dans les paroles du serviteur signifie une nourriture spirituelle pour les croyants. Ce qui a été dit doit encore être traité par le croyant. Il n’est pas propre à la consommation sans autre forme de procès. Il doit être jugé, testé. Elle doit aussi être élaborée. La Parole qui nous parvient doit encore être moulue, elle doit subir une transformation dans notre cœur et notre conscience pour en extraire la nourriture.

Dans ce travail, aucun frère ou sœur ne doit être entravé par l’enlèvement d’une meule. Aucune entrave ne doit être mise à la pleine jouissance de la nourriture. Chacun de ceux qui apportent la Parole ne doit lier aucun des auditeurs à lui-même et les rendre dépendants de lui-même pour leur croissance spirituelle. Chacun doit traiter lui-même la nourriture en communion avec le Seigneur.

Deu 24:7 | Un voleur d’homme

7 Si on trouve un homme qui ait volé l’un d’entre ses frères, les fils d’Israël, et qui l’ait traité en esclave et l’ait vendu, ce voleur mourra ; et tu ôteras le mal du milieu de toi.

Ici, le danger de dépendance du verset précédent s’est développé en trafic d’hommes. Ici, quelqu’un n’est pas seulement appauvri, mais quelqu’un est totalement possédé par quelqu’un d’autre, pour faire du profit avec lui. Dans la chrétienté, cela trouve son hideux accomplissement dans l’église catholique romaine. Celle-ci se présente comme l’épouse de Christ et affirme qu’en dehors d’elle, il n’y a pas de salut. Elle est appelée « la grande prostituée » et « Babylone la grande, la mère des prostituées » (Apo 17:1,5). Il est dit d’elle que son marchandage est celui « des âmes des hommes » (Apo 18:12-13).

Pour cette église mondiale, les esprits sont rendus mûrs par l’influence toujours croissante du mouvement charismatique. Les personnes charismatiques qui manipulent le public (souvent nombreux) par leur langage entraînant et leurs manifestations impressionnantes de pouvoirs, de signes et de prodiges exercent un pouvoir énorme sur leurs adeptes. Dans leurs paroles, ils rendent gloire à Dieu, mais en pratique, ils manipulent les sentiments des chrétiens qui les admirent. Les personnes qui considèrent toute critique de ‘leur’ prédicateur ou faiseur de miracles comme un blasphème de l’Esprit se révèlent souvent être complètement sous le charme de ce prédicateur ou faiseur de miracles. Elles se sont vendues à une telle personne.

Les chefs spirituels risquent toujours de lier les gens à eux-mêmes. S’ils y succombent, ils deviennent des chefs de parti. Un exemple de cela est Absalom dont nous lisons : « Ainsi Absalom dérobait les cœurs des hommes d’Israël » (2Sam 15:6). En flattant les hommes, il les a gagnés à son parti et les a détachés de David. Un chef de parti est un chef de secte. D’un homme sectaire, il est écrit : « Écarte l’homme de parti [littéralement : l’homme sectaire] après un premier et un second avertissement, sachant qu’un tel homme est perverti et pèche : il se condamne lui-même » (Tit 3:10-11).

Le Seigneur Jésus est très différent. Il s’engage auprès des brebis et donne sa vie pour elles. Le contraste avec le voleur qui vient « pour voler, tuer et détruire » est énorme. Le Seigneur Jésus est « le bon berger », Il « laisse sa vie pour les brebis » (Jn 10:10-11).

Deu 24:8-9 | La plaie de la lèpre

8 Prends garde à la plaie de la lèpre, afin de bien observer et de faire selon tout ce que les sacrificateurs, les Lévites, vous enseigneront ; vous prendrez garde à faire comme je le leur ai commandé. 9 Souviens-toi de ce que l’Éternel, ton Dieu, fit à Marie dans le chemin, quand vous sortiez d’Égypte.

La lèpre est une image du péché dont la caractéristique est la contagiosité et le résultat la mort. Le précepte en vue de la plaie de la lèpre semble se concentrer sur la prévention de la plaie. L’idée semble être la suivante : Tiens-toi sur tes gardes contre la plaie de la lèpre, veille à ce qu’elle ne te frappe pas en te rebellant contre ce qu’enseignent les sacrificateurs selon le commandement de l’Éternel. Il s’agit ici de l’enseignement du sacrificateur lévitique, et non pas tant de la recherche sur la plaie par le sacrificateur. L’importance de cet enseignement est soulignée en parlant à deux reprises dans ce verset de « faire ».

Ici, exceptionnellement, ce livre mentionne à nouveau quelque chose du sacrificateur. Un sacrificateur connaît la sainteté de Dieu et enseigne à ce sujet. Son but est que la chair ne se révèle pas. Pour renforcer ce précepte, Moïse fait référence à ce qui est arrivé à Marie.

Marie est un exemple concret (Nom 12:2-10). Chez elle, il y a eu un éclatement du péché. Il ne s’agit pas d’un mal moral, mais de seigneurie. Elle a contesté la direction de Moïse par jalousie. En conséquence, le peuple n’a pas avancé pendant sept jours (Nom 12:14-15). Le péché de seigneurie inhibe tout progrès spirituel.

Ce précepte d’être en garde contre la plaie de la lèpre fait le lien avec le verset précédent. Dans ce verset, la seigneurie à l’égard des autres est dénoncée. Ici, le précepte pointe du doigt ses conséquences : la seigneurie cause la plaie de la lèpre.

Deu 24:10-13 | La procédure en cas de prendre un gage

10 Lorsque tu feras à ton prochain un prêt quelconque, tu n’entreras pas dans sa maison pour recevoir son gage ; 11 tu te tiendras dehors, et l’homme à qui tu prêtes t’apportera le gage dehors. 12 Et si l’homme est pauvre, tu ne te coucheras pas sur son gage ; 13 tu ne manqueras pas de lui rendre le gage au coucher du soleil ; et il couchera dans son vêtement, et te bénira ; et cela te sera justice devant l’Éternel, ton Dieu.

Comme mentionné, Dieu permet à son peuple de prendre un gage en garantie du remboursement de ce qui a été emprunté. Ce faisant, celui qui prête n’est pas libre de choisir lui-même son gage. Au verset 6, il est fait mention de quelque chose qui ne peut pas être pris en gage. Il est maintenant précisé de quelle manière ce gage peut être pris. Donner le gage est l’affaire de celui qui emprunte. Celui qui prend le gage ne peut pas entrer dans la propriété privée de celui qui donne le gage à cette fin.

Dieu impose aussi des restrictions sur la durée de la prise de gage. Si quelqu’un a droit au gage d’un autre, il ne peut pas le garder indéfiniment, malgré le fait que l’autre n’ait pas payé sa dette. Par exemple, un vêtement doit être rendu le soir s’il appartient à un pauvre. Cela donne une bénédiction et sert la justice. Ici, une personne renonce à son propre intérêt en faveur de l’intérêt de l’autre. Le prophète Amos doit reprocher sévèrement au peuple d’avoir violé ce commandement (Am 2:8a).

Cet arrangement maintient la responsabilité et la liberté personnelles de celui qui donne le gage. Les chefs de secte n’ont aucun respect pour cela. Ils font passer les décisions qu’ils jugent importantes pour leur cause, sans écouter la voix d’aucun individu. Les consciences personnelles ne sont pas prises en compte.

Deu 24:14-15 | Le traitement de l’ouvrier

14 Tu n’opprimeras pas l’ouvrier affligé et pauvre d’entre tes frères ou d’entre les étrangers qui sont dans ton pays, dans tes portes. 15 En son jour, tu lui donneras son salaire ; le soleil ne se couchera pas sur lui, car il est pauvre et son désir s’y porte ; afin qu’il ne crie pas contre toi à l’Éternel et qu’il n’y ait pas du péché sur toi.

Ici, il n’y a pas d’emprunt ni de dette, mais un salaire honnêtement gagné. L’employeur doit donner à chacun de ses employés ce à quoi il a droit, et ne pas non plus retarder le paiement : « Le salaire de ton ouvrier ne passera pas la nuit chez toi jusqu’au matin » (Lév 19:13b ; Mt 20:8 ; Job 7:2). Si le salaire n’est pas payé à temps, on criera à l’Éternel (Jac 5:4). Toute personne à qui l’on rend un service est tenue de payer ce qui lui est dû. Les employeurs doivent réaliser à cet égard qu’ils ont eux aussi quelqu’un qui est au-dessus d’eux : « Maîtres, accordez à vos esclaves ce qui est juste et équitable, sachant que vous aussi vous avez un maître dans les cieux » (Col 4:1).

Cela s’applique aussi sur le plan spirituel : « Que celui qui est enseigné dans la Parole fasse participer à tous les biens [temporels] celui qui enseigne » (Gal 6:6). Car « l’ouvrier est digne de son salaire » (Lc 10:7). Là où l’on sème les [biens] spirituels, il est normal que l’on moissonne les [biens] matériels (1Cor 9:11).

L’obligation de payer, tout comme la restitution du vêtement mis en gage (verset 12), doit être remplie avant le coucher du soleil. L’ordonnance précédente se termine par une bénédiction pour celui qui rendra le gage et la justice de l’Éternel s’il est accompli. La disposition relative au paiement du salaire se termine par un cri à l’Éternel et le fait de commettre un péché si elle n’est pas respectée.

Deu 24:16 | Chacun est mis à mort pour son péché

16 Les pères ne seront pas mis à mort pour les fils, et les fils ne seront pas mis à mort pour les pères : ils seront mis à mort chacun pour son péché.

Chacun reçoit le châtiment de sa propre culpabilité et non une descendance (2Roi 14:6 ; Ézé 18:4,20). Il semble y avoir une contradiction avec l’affirmation selon laquelle les péchés des pères sont visités à la troisième et à la quatrième génération (Exo 20:5). Cette contradiction apparente disparaît si nous faisons la distinction entre le châtiment du péché et les conséquences du péché. David reçoit le pardon, mais il ne peut pas échapper aux conséquences du péché (2Sam 12:1-13). Nous rencontrons trop souvent les conséquences du péché des pères dans la vie des descendants.

Deu 24:17-22 | L’étranger, l’orphelin et la veuve

17 Tu ne feras pas fléchir le jugement de l’étranger [ni] de l’orphelin, et tu ne prendras pas en gage le vêtement de la veuve. 18 Et tu te souviendras que tu as été serviteur en Égypte, et que l’Éternel, ton Dieu, t’a racheté de là ; c’est pourquoi je te commande de faire cela. 19 Quand tu feras ta moisson dans ton champ, et que tu auras oublié une gerbe dans ton champ, tu ne retourneras pas pour la prendre ; elle sera pour l’étranger, pour l’orphelin, et pour la veuve, afin que l’Éternel, ton Dieu, te bénisse dans toute l’œuvre de tes mains. 20 Quand tu battras ton olivier, tu ne reviendras pas cueillir ce qui reste aux branches après toi ; ce sera pour l’étranger, pour l’orphelin, et pour la veuve. 21 Quand tu vendangeras ta vigne, tu ne grappilleras pas après ; ce sera pour l’étranger, pour l’orphelin, et pour la veuve. 22 Et tu te souviendras que tu as été serviteur dans le pays d’Égypte ; c’est pourquoi je te commande de faire cela.

Dieu maintient le droit des faibles. Nous sommes référés à ce que Dieu a fait pour nous. Nous voyons alors celui qui n’a pas pensé à lui-même, mais seulement à nos intérêts. Il nous a délivrés du pouvoir du péché à ses propres frais. C’est l’exemple à suivre pour notre attitude envers les autres. Nous le voyons dans la parabole prononcée par le Seigneur Jésus au sujet du débiteur ayant une grande dette qui lui est relâchée. Cet homme oublie qu’il a été énormément relâché. Cela est démontré par le fait qu’il contraint un autre débiteur à payer une dette beaucoup moins importante, sans aucune pitié (Mt 18:21-35).

Ici, il s’agit de maintenir les droits de l’autre. C’est différent dans l’église de Dieu que dans le monde. Dans le monde, le moi est la norme pour défendre les droits de l’homme : ‘J’ai le droit, l’autre est obligé.’ On défend ses propres droits. Dans l’église de Dieu, mon frère n’a que des droits et moi que des devoirs. Nous ne pouvons pas faire valoir un droit. Ce qui compte, c’est ce que Dieu me dit. Il dit la même chose à l’autre, bien sûr, mais ce n’est pas mon affaire ici. Se souvenir de sa propre oppression et de la délivrance dont elle a été l’objet aide à défendre les autres qui sont dans la tribulation.

Ce qui a été oublié dans le champ ou sur l’olivier et dans la vigne ne doit pas être recueilli plus tard par le propriétaire (Lév 19:9-10 ; 23:22). Dieu détermine que le grappillage est pour ceux qui n’ont d’autre soutien que Lui.

Ce qui n’a pas été recueilli a été oublié par les moissonneurs. Il s’agit, pour ainsi dire, de fruits qui ne sont parfois pas évidents. Ceux, à qui Dieu a attribué ce fruit dans le champ, doivent faire l’effort de le trouver, de le recueillir et d’en profiter. Il n’est pas jeté sur leurs genoux ou livré à leur domicile. Ruth doit être active pour s’approprier ces bénédictions (Rut 2:2,7).

Tout comme l’incitation du verset 17 est suivie d’un rappel de la délivrance d’Égypte, il en va de même pour le grappillage de la moisson. De ceux qui ont bénéficié de la miséricorde on devrait s’attendre à ce qu’ils fassent eux-mêmes preuve de miséricorde à l’égard des autres. Le souvenir d’une bonté éprouvée encourage à faire preuve de bonté envers les autres.

Deutéronome 25

Deu 25:1-3 | Une peine selon la mesure de la méchanceté

1 Quand il y aura une contestation entre des hommes, et qu’ils viendront devant la justice et qu’on les jugera, on déclarera juste le juste, et on déclarera méchant le méchant. 2 Et s’il arrive que le méchant ait mérité d’être battu, le juge le fera mettre par terre et battre devant lui d’un certain nombre [de coups], selon la mesure de sa méchanceté. 3 Il le fera battre de 40 [coups], sans les dépasser, de peur que s’il continuait à le battre de beaucoup de coups en plus de ceux-là, ton frère ne soit méprisable à tes yeux.

La peine doit être donnée lorsque c’est nécessaire, mais aussi pas plus que nécessaire. La peine doit être proportionnée au crime et à la responsabilité du criminel : « Or cet esclave qui a connu la volonté de son maître et qui n’a rien préparé ni fait selon sa volonté, sera battu de nombreux coups ; et celui qui ne l’a pas connue et qui, par sa conduite, a mérité des coups, sera battu de peu de coups : à quiconque il a été beaucoup donné, il sera beaucoup redemandé ; et à qui il a été beaucoup confié, il sera réclamé davantage » (Lc 12:47-48).

Le nombre de 40 coups est un maximum, le nombre 40 représentant une peine complète (Gen 7:12 ; Nom 14:33-34). Lors de cette peine, les rabbins, craignant une violation de la lettre de la loi, ont déterminé que 40 moins 1 coups devaient être donnés au cas où l’on se tromperait dans le décompte. Paul a reçu ce maximum à cinq reprises (2Cor 11:24). Cela indique qu’il était considéré comme un grand criminel par les Juifs.

Dans l’église de Dieu, ce qui est appelé ici justice est la discipline. La discipline est exercée par l’ensemble de l’église. En pratique, les frères spirituels prépareront un cas disciplinaire. Aussi, il est important qu’une mesure disciplinaire corresponde au péché commis. Par exemple, quelqu’un qui a une marche chrétienne désordonnée doit être noté (avec une notion de blâme) tout en étant toujours considéré comme un frère et aussi averti comme tel (2Th 3:11,14-15). Ce n’est pas là que la mesure disciplinaire la plus sévère, à savoir l’ôter au milieu de l’église (1Cor 5:13b) a sa place. Cela reviendrait à mépriser le frère.

Les coups doivent être donnés devant le juge. Cela souligne que la sentence doit être exécutée telle qu’elle a été prononcée et que la peine doit être exécutée immédiatement.

Deu 25:4 | Ne pas museler un bœuf qui bat le blé

4 Tu n’emmuselleras pas le bœuf, pendant qu’il foule [le grain].

Ce verset est cité deux fois dans le Nouveau Testament :

1. « Car dans la loi de Moïse il est écrit : “Tu ne muselleras pas le bœuf qui foule le grain”. Dieu s’occupe-t-il des bœufs ? Ne parle-t-il pas entièrement pour nous ? C’est bien pour nous que cela a été écrit : celui qui laboure doit labourer avec espérance, et celui qui foule le grain [doit le fouler] dans l’espérance d’y avoir part » (1Cor 9:9-10).

2. « Que les anciens qui montrent bien l’exemple soient estimés dignes d’un double honneur, spécialement ceux qui travaillent pour présenter la Parole et enseigner, car l’Écriture dit : “Tu ne muselleras pas le bœuf qui foule le grain”, et : “L’ouvrier est digne de son salaire” » (1Tim 5:17-18).

La première citation montre que ce précepte n’est pas donné avant tout par souci du bœuf, mais qu’il est destiné à l’ouvrier dans le royaume de Dieu. Il ne s’agit pas seulement d’une application, mais de l’explication claire du sens de ce verset.

Ce précepte indique clairement aux croyants que ceux qui accomplissent un travail spirituel ont droit à un soutien matériel de la part de ceux à qui ce travail spirituel profite (cf. Gal 6:6).

Deu 25:5-10 | Le devoir de beau-frère

5 Quand des frères habiteront ensemble, et que l’un d’entre eux mourra, et qu’il n’aura pas de fils, la femme du mort n’ira pas s’allier dehors à un homme étranger ; son beau-frère viendra vers elle, et la prendra pour femme et s’acquittera envers elle de son devoir de beau-frère. 6 Et il arrivera que le premier-né qu’elle enfantera succédera au nom du frère mort, et son nom ne sera pas effacé d’Israël. 7 Et s’il ne plaît pas à l’homme de prendre sa belle-sœur, sa belle-sœur montera à la porte de la ville vers les anciens, et dira : Mon beau-frère refuse de relever le nom de son frère en Israël, il ne veut pas s’acquitter envers moi de son devoir de beau-frère. 8 Et les anciens de sa ville l’appelleront, et lui parleront ; et s’il tient ferme, et dit : Il ne me plaît pas de la prendre, 9 alors sa belle-sœur s’approchera de lui devant les yeux des anciens, et lui ôtera la sandale de son pied, et lui crachera à la figure, et elle répondra et dira : C’est ainsi qu’il sera fait à l’homme qui ne bâtira pas la maison de son frère. 10 Et son nom sera appelé en Israël la maison du déchaussé.

Dans ces versets, un arrangement est fait pour protéger l’héritage afin qu’il ne tombe pas dans d’autres mains. Il décrit la situation de deux frères vivant du même héritage, dont l’un est marié et l’autre encore non-marié. Si le frère marié meurt sans descendant, le frère doit prendre la veuve pour femme. C’est ce qu’on appelle le « devoir de beau-frère » (versets 5,7). Le fils alors engendré est imputé au premier mari et est son héritier. Cette coutume, désormais érigée en loi, est connue depuis longtemps (Gen 38:8).

Le mariage de Boaz avec Ruth concerne un parent plus éloigné, car il n’y a pas de frère (Rut 4:1-8). Dans ce cas, la terre a déjà changé de mains. Boaz a le droit de rachat et doit aussi remplir le devoir de beau-frère. Dieu a maintenant établi cette loi existante, non écrite, et l’a également élevée à un niveau humain. Cela permet au frère de se soustraire au mariage du beau-frère. Il peut refuser de le faire parce qu’il ne le veut tout simplement pas ou parce qu’il mettrait en jeu ses propres intérêts.

Ôter la sandale est une indication symbolique. Mettre la sandale ou le pied sur quelque chose parle de prendre possession, de s’approprier et de faire sienne cette chose (Jos 1:3 ; Psa 60:10 ; 108:10). Ôter la sandale parle du contraire et signifie renoncer à quelque chose. C’est ce que fait l’homme dans le cas de Ruth (Rut 4:7). Il le fait parce qu’en se mariant avec Ruth, il ruine son propre héritage. Il pense davantage à son propre intérêt. Il renonce alors à la femme et à la terre. Ici, la femme lui retire la sandale de son pied. Cela devient un nom injurieux pour cet homme.

Dans le livre de Ruth, il y a quelqu’un qui a le droit de rachat et qui est plus proche que Boaz. Cette personne plus proche est un type de la loi. La loi est donnée à l’homme comme la première obligation de recevoir la vie par ce chemin. La loi dit : Fais ceci et tu vivras (Lév 18:5). Cependant, ce premier personne qui a le droit de rachat ne le peut pas. Les hommes qui maintiennent la loi sont comme des voleurs et des brigands. Les pharisiens et les scribes ne pensent qu’à leurs propres intérêts et non au peuple. Ils lient des fardeaux pesants.

C’est alors que vient la personne qui a le droit de rachat qui peut le faire et le fait, c’est-à-dire le Seigneur Jésus. Il oublie lui-même. Il n’a pas peur de perdre son propre héritage. Il veut être retranché « et n’aura rien » (Dan 9:26b). Le Seigneur Jésus est le véritable Boaz, ce qui signifie ‘en lui est la force’. Ruth est une image du reste d’Israël et Naomi de l’Israël qui a tout perdu. Ruth, étant une Moabite, montre l’absence de droit du reste et que tout ce qui est obtenu ne l’est que sur la base de la grâce.

La signification pour nous est ce que nous devons faire pour les autres. Cela montre que nous devons nous oublions pour l’autre. Sommes-nous prêts à défendre les intérêts du frère, ou nous ressemblons à la première personne qui a le droit de rachat ? Cela peut prendre un peu de temps ou d’efforts, mais à quel point est-il important que l’autre garde son héritage ?

Les sadducéens, dans l’une de leurs disputes avec le Seigneur Jésus, se réfèrent au devoir du beau-frère pour ‘prouver’ l’invraisemblance de la résurrection (Mt 22:23-33). Les sadducéens sont les libéraux de l’époque. Ils ne croient que ce sur quoi ils peuvent raisonner. Par conséquent, ils ne croient pas à la résurrection, ni aux anges, ni aux esprits (Act 23:8). Ils présentent au Seigneur leur cas inventé de sept frères qui se marient successivement avec la même femme. Ils expliquent à partir de leur pensée dépravée comment, dans leur exemple inventé, la situation se développe.

Pourtant, le Seigneur les laisse s’exprimer et s’efforce d’éclairer leur esprit enténébré. Il renvoie à l’Écriture qui parle de Dieu comme du Dieu d’Abraham, du Dieu d’Isaac et du Dieu de Jacob (Exo 3:6,15-16). Le Seigneur cite cette Écriture pour montrer qu’à l’époque de Moïse, les patriarches vivaient dans un autre monde, bien qu’ils n’aient pas encore été ressuscités d’entre les morts. Le fait que leurs esprits soient là garantit qu’à la fin, ils participeront avec des corps ressuscités à l’accomplissement des promesses.

Lorsque Dieu a dit cela à Moïse, Abraham, Isaac et Jacob étaient morts depuis longtemps. Mais Dieu leur a fait ses promesses. Ne pourra-t-Il donc plus les accomplir ? Il les accomplira certainement, et Il le fera lors de la résurrection. La foi d’Abraham est très différente de celle des sadducéens. Il a cru que Dieu est capable de ressusciter même les morts (Héb 11:18).

Deu 25:11-12 | Une manière illicite de délivrer

11 Si des hommes ont une rixe l’un avec l’autre, et que la femme de l’un s’approche pour délivrer son mari de la main de celui qui le frappe, et qu’elle étende sa main et saisisse celui-ci par les parties honteuses, 12 tu lui couperas la main : ton œil ne l’épargnera pas.

Ce cas est le pendant du cas précédent. Si le frère de son mari refuse d’accomplir le devoir de son beau-frère, la femme peut exprimer son mépris en toute indépendance (verset 9). Il est maintenant précisé que cette indépendance ne doit pas la tenter dans des actes illicites et impudiques. Il est compréhensible qu’elle veuille défendre son mari, mais la façon dont elle le fait montre de la malveillance. Elle veut rendre l’adversaire de son mari inapte à engendrer une descendance.

La mutilation physique à appliquer comme punition ici est le seul exemple donné dans la loi. Le mal commis ici doit être puni par un châtiment qui a un effet durable. Dans l’exécution du châtiment, la pitié, par exemple parce qu’il s’agit d’une femme, ne doit jouer aucun rôle (cf. Deu 13:8 ; 19:13,21).

Le Seigneur fait peut-être allusion à ce précepte lorsqu’Il parle de couper la main qui peut nous amener à commettre le péché. Prévenir un acte inapproprié se fait en se jugeant soi-même. Celui qui se coupe la main dans un sens spirituel ne devra pas la perdre littéralement. Le Seigneur va bien plus loin : celui qui se coupe la main dans un sens spirituel échappera ainsi au jugement de l’enfer (Mc 9:43).

Deu 25:13-16 | Une mesure et un poids exact et juste

13 Tu n’auras pas dans ton sac deux poids différents, un grand et un petit ; 14 tu n’auras pas dans ta maison deux éphas différents, un grand et un petit. 15 Tu auras un poids exact et juste, tu auras un épha exact et juste, afin que tes jours soient prolongés sur la terre que l’Éternel, ton Dieu, te donne. 16 Car quiconque fait ces choses, quiconque pratique l’iniquité, est en abomination à l’Éternel, ton Dieu.

L’interdiction des doubles poids et mesures concerne non seulement leur utilisation mais aussi leur possession. Le mauvais marchand possède une grande mesure pour acheter et une petite mesure pour vendre. Contre ce mal, le prophète Amos agit lui aussi avec un langage clair (Am 8:5b). L’interdiction a déjà été donnée auparavant (Lév 19:35-36). Dans le même ordre d’idées, nous lisons en Psaume 12 : « [Leur] lèvre est flatteuse, ils parlent d’un cœur double [littéralement : un cœur et un cœur] » (Psa 12:3b).

Le mal des doubles standards peut si facilement entrer en jeu dans nos propres cœurs et dans la vie de l’église. Lorsqu’il s’agit de nous-mêmes, nous fixons souvent des normes différentes de celles que nous appliquons à une autre personne. Nous sommes souvent plus indulgents envers les membres de notre famille qu’envers ceux de dehors. C’est pourquoi, par exemple, il est sage pour la famille de ne pas se mêler d’une affaire disciplinaire.

Pour Dieu, une telle conduite de duplicité est une abomination (Pro 20:10 ; 11:1 ; 20:23). Au verset 16, il est dit de quiconque applique deux poids deux mesures qu’il « est en abomination à l’Éternel, ton Dieu ». L’Éternel veut un jugement qui ne tienne pas compte des partialités. Dans ses voies de gouvernement, Il tient compte de la mesure que nous avons établie pour les autres. Nous serons nous-mêmes jugés par Lui selon la norme à laquelle nous avons jugé les autres, comme Il le dit lui-même : « Car de la même mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré en retour » (Lc 6:38c).

Dieu récompense les transactions honnêtes par une longue vie sur la terre. Celui qui est honnête ne se vend pas à découvert, même s’il en a parfois l’impression. Pour le chrétien, la pleine bénédiction dont Dieu fait profiter son peuple dans le pays qu’Il lui a donné, ce sont les lieux célestes. L’honnêteté dans toutes les relations est une condition préalable à la jouissance des bénédictions spirituelles.

Deu 25:17-19 | Le commandement d’éradiquer Amalek

17 Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek, en chemin, quand vous sortiez d’Égypte : 18 comment il te rencontra dans le chemin, et tomba par-derrière sur toi, sur tous les faibles qui se traînaient après toi, lorsque tu étais fatigué et harassé, et ne craignit pas Dieu. 19 Et quand l’Éternel, ton Dieu, t’aura donné du repos de tous tes ennemis alentour, dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage pour le posséder, il arrivera que tu effaceras le souvenir d’Amalek de dessous les cieux : tu ne l’oublieras pas.

Amalek est un peuple rusé qui attaque sur ses points faibles un peuple qui a à peine échappé à l’esclavage (Exo 17:8,14-16). Il s’attaque aussi à un peuple qui n’a encore aucune expérience du combat et qui ne lui a fait aucun mal. En s’attaquant au peuple de Dieu, il montre qu’il ne Le craint pas.

Dieu n’oublie pas ce que ce lâche ennemi a fait à son peuple. Le seul jugement est d’effacer totalement le souvenir de cet ennemi par un jugement complet. Il est comparable au jugement du déluge à l’époque de Noé et au renversement et à l’incendie de Sodome et Gomorrhe (Gen 6:5-7 ; 18:20-21 ; 19:24-25). Saül reçoit l’ordre de détruire Amalek, mais échoue à cause de sa désobéissance (1Sam 15:1-3,18-19). Quelque temps plus tard, David vainc les Amalékites (2Sam 1:1). À l’époque d’Ézéchias, Amalek est finalement vaincu (1Chr 4:41-44).

Amalek est une image de la chair pécheresse. La chair, le péché en nous, doit être complètement mise de côté. La foi peut savoir que le péché dans la chair a été jugé lorsque Christ est mort sur la croix sous le jugement de Dieu et que nous y avons été crucifiés avec Lui (Rom 6:6 ; 8:3). Maintenant, il est de notre responsabilité de nous considérer comme morts au péché (Rom 6:11).

Comme Amalek, la chair pécheresse est aussi très rusée. Elle nous attaque dans les moments de faiblesse et aux endroits les plus faibles. C’est surtout à ce moment-là qu’il est important de se souvenir de Christ, de son œuvre et de notre union avec Lui dans cette œuvre. La chair n’a alors aucune chance de s’affirmer et de nous tenter de pécher, ce qui nous fait subir une défaite.

Nous devons aller loin dans notre amour pour les autres, mais nous ne devons pas laisser de place à la chair. Nous devons impliquer Dieu dans toutes nos affaires, dans toutes nos relations. Alors des choses comme la charité, la détermination, la justesse dans nos jugements, trouveront toutes leur place et se retrouveront dans toutes nos voies. L’amour pour la chair, pour Satan et ses pouvoirs, ne doit jamais être là, sinon nous n’arriverons jamais au merveilleux message du chapitre suivant.

Deutéronome 26

Introduction

Dans ce chapitre, il est question d’apporter à l’Éternel une corbeille contenant les prémices de tous les fruits de la terre. Il est la conclusion d’un long discours de Moïse et en constitue le point culminant. Tous les chapitres précédents sont la préparation de ce qui est présenté dans ce chapitre. Dans les chapitres 1-11, nous apprenons à connaître le pays. Dans les chapitres 12-16, il s’agit surtout d’apprendre à connaître le lieu où l’Éternel habite.

En d’autres termes, l’Éternel nous dit ici de quoi remplir les corbeilles (chapitres 1-11) et où apporter les corbeilles remplies (chapitres 12-16). Les chapitres 17-25 traitent de l’application des commandements. Il y est question de la disposition qui convient quand les membres du peuple de Dieu viennent avec leurs corbeilles remplies dans ce chapitre. Une nouvelle section commence avec le chapitre 27. L’application spirituelle pour nous est facile à faire. Nous recevons ici l’enseignement sur l’adoration.

Deu 26:1-11 | Apporter les prémices du fruit de la terre

1 Et quand tu seras entré dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage, et que tu le posséderas, et y habiteras, 2 alors tu prendras des prémices de tous les fruits de la terre, que tu tireras de ton pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne, et tu les mettras dans une corbeille, et tu iras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi pour y faire habiter son nom ; 3 et tu viendras vers le sacrificateur qu’il y aura en ces jours-là, et tu lui diras : Je déclare aujourd’hui à l’Éternel, ton Dieu, que je suis arrivé dans le pays que l’Éternel a juré à nos pères de nous donner. 4 Et le sacrificateur prendra la corbeille de ta main, et la posera devant l’autel de l’Éternel, ton Dieu. 5 Et tu prendras la parole, et tu diras devant l’Éternel, ton Dieu : Mon père était un Araméen qui périssait, et il descendit en Égypte avec peu de gens, et il y séjourna, et y devint une nation grande, forte, et nombreuse. 6 Et les Égyptiens nous maltraitèrent, et nous humilièrent, et nous imposèrent un dur service ; 7 et nous avons crié à l’Éternel, le Dieu de nos pères, et l’Éternel entendit notre cri, et vit notre humiliation, et notre labeur, et notre oppression ; 8 et l’Éternel nous fit sortir d’Égypte à main forte, et à bras étendu, et avec une grande terreur, et avec des signes et des prodiges ; 9 et il nous a fait entrer dans ce lieu-ci, et nous a donné ce pays, pays ruisselant de lait et de miel. 10 Et maintenant, voici, j’ai apporté les prémices du fruit de la terre que tu m’as donnée, ô Éternel ! Et tu les poseras devant l’Éternel, ton Dieu, et tu te prosterneras devant l’Éternel, ton Dieu. 11 Et tu te réjouiras de tout le bien que l’Éternel, ton Dieu, t’aura donné, et à ta maison, toi et le Lévite et l’étranger qui est au milieu de toi.

Cette section traite de l’adoration. Pour accomplir ce qui est dit ici, les Israélites doivent d’abord avoir des fruits. Ils ne pourront en avoir que dans le pays. Apporter les prémices de tous les fruits de la terre est la preuve qu’ils sont arrivés dans le pays. En apportant les prémices de ces fruits, ils professent qu’ils doivent le pays à l’Éternel.

Les fruits sont décrits en Deutéronome 8. L’Israélite ne doit pas seulement savoir quoi apporter, il doit aussi savoir où l’apporter. C’est ce que décrit Deutéronome 12. Il doit chercher ce lieu dès qu’il entre dans le pays. C’est seulement alors qu’il pourra faire ce qui est écrit ici au verset 10 et qui consiste à ‘se prosterner devant l’Éternel ton Dieu’, c’est-à-dire : adorer l’Éternel. Troisièmement, il est question de la manière dont les prémices doivent être apportées. Les fruits doivent être mis dans une corbeille et, au moment de les offrir, une confession doit être faite.

L’application pour nous est de savoir si nous avons quelque chose à apporter à Dieu et si nous connaissons le lieu où Il habite, le lieu qu’Il a choisi. Nous pouvons aussi adorer en personne, chez nous, mais ce n’est pas la même chose que ce lieu. Nous n’y venons pas en tant qu’individus, mais là, nous nous rassemblons en tant que peuple, en tant qu’église.

Dans le désert, le peuple a aussi un lieu où il peut se rassembler, c’est le tabernacle. Ici, nous avons affaire au pays et donc à un lieu différent, avec des caractéristiques différentes. De quoi avons-nous affaire ? À la fois avec le désert et avec le pays. Ainsi, dans la première lettre aux Corinthiens et dans la lettre aux Hébreux, les croyants sont vus et abordés comme vivant dans le désert. Nous nous réunissons le premier jour de la semaine en étant conscients que nous sommes encore dans le désert.

Nous pouvons aussi être conscients que nous sommes dans le pays. Le pays signifie pour nous ce que nous trouvons dans la lettre aux Éphésiens : les lieux célestes avec les bénédictions spirituelles comme fruit du pays. Lorsque le croyant vient avec l’adoration le premier jour de la semaine, il ne vient pas seulement comme quelqu’un avec une offrande dans le désert, mais aussi comme quelqu’un qui a cueilli des fruits dans le pays.

Il ne s’agit pas seulement d’entrer dans le pays et d’en prendre possession, mais d’y habiter. Posséder le pays ne signifie pas encore y habiter. Y habiter signifie s’y reposer, y être chez soi. Pour le croyant, l’introduction d’Israël dans le pays des promesses correspond à la jouissance de ses privilèges en Christ dans la pratique de la vie de foi. ‘Habiter’ dans ces privilèges signifie connaître la satisfaction des bénédictions et en être satisfait.

C’est ce que nous présente la lettre aux Éphésiens. Avant de mentionner les bénédictions spirituelles avec lesquelles le croyant est béni en Christ dans les lieux célestes, Paul commence par louer celui de qui découlent toutes les bénédictions : « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ, qui nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph 1:3). Cette louange s’adresse de manière directe à Dieu, le donateur de toutes ces richesses. Cela doit être la conséquence de la jouissance des bénédictions divines.

Que vais-je trouver dans le pays, de quelles bénédictions vais-je jouir ? Tout d’abord, dans le ciel, je rencontre un Seigneur glorifié à la droite de Dieu. De plus, parce que j’y partage la filiation, je jouis de mon lien personnelle avec ce Seigneur. Troisièmement, j’y découvre que je fais partie du corps de Christ et que je suis également relié à Lui de cette manière. J’y trouve également la maison de Dieu, dans laquelle le Saint-Esprit habite maintenant. Et parce que le Seigneur Jésus est ma vie, son Père est mon Père. Je peux entrer dans le sanctuaire comme l’un des fils qui disent « Abba, Père », pour L’adorer.

La corbeille dit aussi quelque chose du zèle nécessaire pour la remplir. Les fruits que nous apportons doivent nous avoir coûté quelque chose. La collecte se fait au prix d’un effort. Nous ne devons pas apporter de vieux fruits, mais les prémices.

Dieu veut que nous apportions les fruits au lieu qu’Il a choisi. Pour un Israélite, la ville de Jérusalem est le seul lieu sur la terre où le peuple doit se rassembler pour célébrer les fêtes de l’Éternel. Et pour nous ? Pour les rachetés de Christ, il y a également un seul centre de rassemblement. Il n’est pas laissé à notre propre intelligence de découvrir ce lieu. La Parole nous le fait savoir clairement par le Seigneur Jésus : « Car là où deux ou trois sont assemblés à mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18:20).

Les païens offrent des sacrifices à n’importe quel lieu qu’ils jugent eux-mêmes bon. Dieu lui-même désignera ce lieu pour son peuple et Il attend de son peuple qu’il le recherche. C’est seulement 400 ans après leur arrivée dans le pays que ce lieu sera connu. C’est parce que c’est à ce moment-là qu’il y a quelqu’un qui le cherche vraiment : David.

Le Psaume 132 décrit les exercices nécessaires à cette recherche (Psa 132:1-7). Il trouve l’arche dans les champs d’Éphrata. Il est alors encore jeune. Un jeune peut aussi trouver ce lieu. S’il y a de l’intérêt pour ce lieu, Dieu donnera qu’il soit trouvé.

Géographiquement, les croyants se réunissent comme église dans de nombreux lieux. Pourtant, il s’agit toujours du même Dieu, du même autel, c’est-à-dire de la même table du Seigneur, et non pas comme chez les païens de différents dieux et tables tout le temps. L’intention n’est pas qu’à chaque lieu un nouveau groupe se réunisse selon ses propres vues. Il est également important de recevoir tous les enfants de Dieu qui vivent en communion avec Dieu. Ce lieu peut seulement être celui où les caractéristiques du corps de Christ sont mises en pratique. C’est là que son autorité s’applique.

Dans ce lieu, nous n’apportons pas seulement des fruits, nous y mangeons aussi, c’est-à-dire que nous sommes en communion avec Dieu et les uns avec les autres. Nous partageons également avec les autres ce que nous avons nous-mêmes recueilli en fruits. Les prémices sont pour Dieu. Nous rendons grâce à Dieu pour cela. Pendant que nous le faisons, les autres personnes présentes apprécient ce qui est offert en remerciement à Dieu grâce à une récente collecte.

Deutéronome 16 parle du danger que tout le monde ne vienne pas avec quelque chose dans le cœur parce qu’on ne l’offre pas à haute voix au Seigneur. Les sœurs peuvent penser qu’elles n’ont pas besoin d’avoir quelque chose parce qu’elles ne peuvent pas le dire à haute voix au nom de l’ensemble de toute façon (1Cor 14:34). Cependant, ce qui compte, c’est ce qui est dans le cœur ; c’est ce que Dieu voit et c’est là qu’Il attend des fruits. Il n’y a pas d’excuse pour quelqu’un qui vient les mains vides, ou le cœur vide. Les prémices doivent être prises de tous les fruits et mises dans une corbeille (verset 2). Cette corbeille, ce sont nous-mêmes. Nous ne devons pas paraître vides ; il doit y avoir dans nos cœurs quelque chose du Seigneur Jésus. Tout ce que nous avons vu de Lui, nous pouvons l’offrir à Dieu.

Aux versets 3-4, nous avons une autre des rares mentions du sacrificateur dans ce livre. C’est parce qu’ici, il est question d’adoration, ce qui arrive souvent dans le livre du Lévitique. Là, il est question de sacrifices sanglants. Ceux-ci viennent sur l’autel. Dans ce livre, il est question des fruits de la terre. Ceux-ci ne viennent pas sur, mais devant l’autel. Dans l’adoration, il y a un aspect personnel – « je déclare [...] que je suis venu » (verset 3a) – et un aspect collectif – « nos pères de nous donner » (verset 3b). Dieu est loué par nous personnellement pour avoir amené son peuple, l’église, dans la bénédiction selon son dessein.

Dans ce qui précède, nous avons vu ce que l’Israélite doit faire sur le commandement du Seigneur. Dans ce qui suit, nous lisons ce qu’il doit dire lorsqu’il se trouve en présence du sacrificateur. Ce que l’Israélite doit se souvenir est important pour montrer la grâce dont le peuple est l’objet du côté de l’Éternel. Il fait mention de l’ancienne condition du peuple (versets 5-7), de la délivrance dont le peuple est l’objet du côté de l’Éternel (verset 8) et de la part qui lui a été donnée selon la promesse de l’Éternel (verset 9).

Ces trois aspects sont importants pour notre adoration. Nous sommes consciente :
1. Que nous étions dans la servitude du péché.
2. Que Christ nous en a délivrés au prix de sa vie.
3. Que nous sommes maintenant bénis par de nombreuses et grandes bénédictions.
Le souvenir de ces choses ne rendra-t-il pas notre adoration encore plus grande ?

Le cène qu’Il nous a laissé pour le temps de son absence est un repas du souvenir. Il attire nos pensées vers Christ, notre Sauveur bien-aimé, qui s’est donné comme propitiation pour nous. C’est à sa mort sur la croix que nous devons tout. Aucun autre endroit que le service d’adoration centré sur la cène n’est mieux adapté pour nous faire prendre conscience de ses diverses et riches bénédictions. Notre Dieu et Père nous en a couverts en Christ. Nous pouvons en jouir par le Saint Esprit. Elles sont énumérées dans la lettre aux Éphésiens.

L’Israélite en donne un témoignage personnel aux versets 5-9. Lorsque nous nous réunissons en tant qu’église, cela ne supprime pas l’individualité du croyant. Nous mangeons personnellement et ensemble. Il m’a fait entrer et Il nous a fait entrer dans le pays. La réunion du premier jour de la semaine est là par excellence pour glorifier Dieu ensemble. Au cours de l’adoration, nous Lui racontons ce que nous avons vu du Seigneur Jésus. Nous Lui racontons alors aussi ce que nous étions auparavant. Mais nous ne nous attardons pas là-dessus.

Jacob est « un Araméen [Syrien] qui périssait » parce qu’il a vécu en Syrie pendant 20 ans et parce que sa mère est originaire de ce pays. C’est là aussi qu’il avait une femme et des enfants à partir desquels le peuple s’est bâti (Osé 12:13). Il a frôlé la mort parce que Laban a essayé de le tuer. Cette partie de la confession met l’accent sur la descente humiliante. Pour ce qui est de la descendance, il n’y a rien dont l’israélite puisse se vanter.

Mais Dieu est le Dieu de Jacob et Il l’a délivré de sa détresse. Il a transformé un homme qui risquait de se perdre en un grand peuple. L’acte de délivrance est un acte de miséricorde et de compassion. Faire un grand peuple et le faire entrer dans la bénédiction du pays sont des actes de l’intention et de la souveraineté de Dieu. C’est ainsi que nous étions dans le monde (l’Égypte) et que Dieu nous en a fait sortir et a ainsi formé l’église selon son dessein.

Le désert n’est pas mentionné ici. Il n’appartient pas aux desseins de Dieu. Le désert appartient aux voies de Dieu avec nous, à notre éducation. C’est pourquoi, le premier jour de la semaine, lorsque nous nous réunissons pour L’adorer, nous ne racontons pas à Dieu tout ce que nous avons vécu dans le monde. Nous pouvons le faire à d’autres occasions, comme la réunion pour la prière.

Au cours du culte, nous parlons de la façon dont nous appartenions au monde et de ce qu’il a fait pour nous faire entrer dans le pays. Nous Le louons pour les grandes bénédictions que nous y avons trouvées. Cependant, l’important n’est pas le don, mais le donateur qui est la cause de notre joie.

Nous trouvons dans ces versets une belle peinture de l’adoration. Ce service chrétien élevé sur la terre est vécu faiblement et imparfaitement par nous. Pourtant, il est un avant-goût de ce qui sera réalisé de manière parfaite et pour l’éternité dans la gloire par les innombrables rachetés.

Le nom ‘culte’ est parfois donné à un rassemblement religieux dont le but est la prière ou la prédication de la parole de Dieu. Cependant, ce n’est pas ce qu’il faut comprendre par un culte biblique. Nous avons ici en vue ce en quoi consiste ce service. L’Israélite se rend en présence de l’Éternel pour Lui présenter une offrande qu’Il a prescrite. Pour le chrétien, le culte est un service d’adoration. Il offre à Dieu le Père « des sacrifices spirituels agréables à Dieu par Jésus Christ » (1Pie 2:5).

Ce qui précède ne diminue pas la valeur de la prière, de la lecture et de l’étude de l’Écriture lors de la réunion. Au contraire, si cela est fait d’une manière agréable au Seigneur, cela aura pour effet que les cœurs s’expriment dans la louange et l’adoration.

Pour offrir quelque chose à Dieu, il est important que nous puissions dire : « Car tout vient de toi ; et ce qui vient de ta main, nous te le donnons » (1Chr 29:14b). Marie de Béthanie, qui offre aux pieds du Seigneur Jésus l’encens de nard pur de grande valeur, accomplit un acte d’adoration (Jn 12:1-8). Son acte en est un exemple frappant. Ainsi, de notre service d’adoration à Dieu, on peut dire : ‘La douce odeur de notre louange n’est autre que celle de ton amour.’

Le mot ‘donner’ revient plusieurs fois dans ces onze versets. Il nous rappelle que Dieu se fait connaître comme celui qui donne, et non comme celui qui exige. Il a donné « tout le bien » (verset 11). Il ne donne que de bons dons : « Tout ce qui nous est donné de bon et tout don parfait descendent d’en haut, du Père des lumières, en qui il n’y a pas de variation ni d’ombre de changement » (Jac 1:17 ; Mt 7:11). Si un Israélite doit déjà se réjouir de tout le bien que l’Éternel son Dieu lui a donné, combien de raisons supplémentaires avons-nous, comme l’Israélite, de nous prosterner dans un saint respect en adoration devant Dieu et son Fils.

Deu 26:12-15 | Les dîmes triennales

12 Quand tu auras achevé de lever toute la dîme de ta récolte, dans la troisième année, qui est l’année de la dîme, tu la donneras au Lévite, à l’étranger, à l’orphelin, et à la veuve ; et ils la mangeront dans tes villes et seront rassasiés. 13 Et tu diras devant l’Éternel, ton Dieu : J’ai emporté de ma maison les choses saintes, et je les ai aussi données au Lévite, et à l’étranger, à l’orphelin, et à la veuve, selon tout ton commandement que tu m’as commandé ; je n’ai transgressé aucun de tes commandements, ni ne les ai oubliés. 14 Je n’ai pas mangé de ces choses dans mon affliction, et je n’en ai rien emporté quand j’étais impur, et n’en ai pas donné pour un mort ; j’ai écouté la voix de l’Éternel, mon Dieu : j’ai fait selon tout ce que tu m’as commandé. 15 Regarde de ta sainte demeure, des cieux, et bénis ton peuple Israël et la terre que tu nous as donnée, comme tu avais juré à nos pères, un pays ruisselant de lait et de miel.

Quand l’adorateur jouit de la grâce et de la communion avec Dieu (versets 1-11), l’esprit de grâce se révèle directement aux autres. Le Lévite, l’étranger, l’orphelin et la veuve en Israël en sont les objets (Deu 14:28-29). Pour nous, cela se traduit par une bienfaisance envers les serviteurs du Seigneur, c’est-à-dire « le Lévite », envers les incrédules qui croisent notre chemin, c’est-à-dire « l’étranger », et envers ceux qui sont privés de leur soutien naturel, c’est-à-dire « l’orphelin » et « la veuve ».

Outre le fait d’être invité à offrir continuellement par Christ un sacrifice de louanges à Dieu, il y a d’autres sacrifices à offrir à ceux qui nous entourent. En effet, il est écrit : « Mais n’oubliez pas la bienfaisance, et de faire part de vos biens, car Dieu prend plaisir à de tels sacrifices » (Héb 13:16). Ces sacrifices sont mentionnés immédiatement après nos sacrifices spirituels, les sacrifices de louanges, qui sont le fruit de nos lèvres (Héb 13:15).

Si nous avons pratiqué le culte le premier jour de la semaine, nous pouvons offrir notre argent par la suite. Le texte nous dit aussi que ces sacrifices ne seront pas limités à cette occasion. Nous avons le privilège d’offrir ces sacrifices chaque fois que l’occasion se présente. Cela exige bien sûr de la fidélité et de la consécration au Seigneur.

Comme pour l’apport de la corbeille de prémices (versets 3-10), l’Israélite fait aussi une déclaration lorsqu’il apporte la dîme. Cette déclaration nous donne un enseignement important pour notre pratique du don. Ces dîmes ne sont pas données à l’Éternel, mais directement à ceux à qui elles sont destinées. Elles ne sont pas apportées au sanctuaire comme les dîmes annuelles, mais sont portées de leur maison à la porte de leur ville pour être distribuées.

En prononçant cette déclaration ou cette prière, le donateur est néanmoins placé en présence directe de Dieu. Ainsi, en quelque sorte, ces dîmes Lui sont d’abord données. Elles sont sanctifiées par cette prière, mises à part devant Dieu. L’adorateur sincère affirme qu’en aucune circonstance de sa vie, il n’a changé quoi que ce soit à ses bienfaits envers les autres. Il n’a rien pris pour lui de ce qu’il a mis à part pour ceux qui en ont besoin. Il a gardé à l’esprit ce que Dieu a dit à ce sujet et ne l’a pas oublié.

Parce qu’il montre dans la pratique de sa vie qu’il est un juste, il peut demander la bénédiction de Dieu et compter être exaucé (cf. Jac 5:16b). La portée de sa prière va au-delà de ses intérêts personnels. Il ne prie pas pour obtenir la bénédiction pour lui-même, mais pour le peuple et le pays tout entiers. Il est conscient que ce qu’il donne est le produit de la terre que l’Éternel a donné à son peuple en raison de sa fidélité aux promesses qu’Il a faites aux pères.

Il manque certainement quelque chose au culte si nous ne ressentons pas le désir que ‘l’étranger’, celui qui ne connaît pas le Seigneur, parvienne lui aussi à Le connaître. Il en va de même pour ceux qui sont dans la détresse et qui, de ce fait, doivent se priver d’une grande partie de ce que nous pouvons apprécier ensemble. La collecte organisée dans le cadre du culte est la preuve que notre amour pour le Seigneur se traduit par une contribution à son œuvre. Il en résultera qu’Il sera adoré par ceux qui reçoivent ce service d’amour.

Le service consistant à pourvoir aux besoins des autres aura une fin. La louange et l’adoration, en revanche, se poursuivront pour l’éternité à la gloire de notre Dieu et Père et du Seigneur Jésus Christ, son Fils bien-aimé.

Deu 26:16-19 | L’obéissance et la promesse

16 Aujourd’hui l’Éternel, ton Dieu, te commande de pratiquer ces statuts et ces ordonnances ; et tu les garderas et tu les feras de tout ton cœur et de toute ton âme. 17 Tu as fait promettre aujourd’hui à l’Éternel qu’il sera ton Dieu, pour que tu marches dans ses voies, et que tu gardes ses statuts, et ses commandements, et ses ordonnances, et que tu écoutes sa voix ; 18 et l’Éternel t’a fait promettre aujourd’hui que tu seras pour lui un peuple qui lui appartienne en propre, comme il t’a dit, et que tu garderas tous ses commandements, 19 pour qu’il te place très haut en louange et en renommée et en beauté, au-dessus de toutes les nations qu’il a faites ; et que tu seras un peuple saint, [consacré] à l’Éternel, ton Dieu, comme il l’a dit.

La jouissance de toutes les bénédictions accordées au peuple est inextricablement liée à l’obéissance aux commandements de Dieu. Nous pouvons jouir des bénédictions spirituelles dans les lieux célestes uniquement si nous Lui obéissons en toutes choses. Cette obéissance sera utilisée par Dieu pour placer son peuple « très haut en louange et en renommée et en beauté, au-dessus de toutes les nations ».

Dans le livre du prophète Sophonie, Dieu l’exprime ainsi : « Voici, en ce temps-là, j’agirai à l’égard de tous ceux qui t’affligent, et je sauverai celle qui boitait, et je recueillerai celle qui était chassée, et je ferai d’elles une louange et un nom dans tous les pays où elles étaient couvertes de honte. En ce temps-là, je vous amènerai, dans ce même temps où je vous rassemblerai, car je ferai de vous un nom et une louange parmi tous les peuples de la terre, quand je rétablirai vos captifs, devant vos yeux, dit l’Éternel » (Soph 3:19-20 ; Jér 13:11).

Le peuple de Dieu est le moyen par lequel Dieu recevra des louanges et le nom de Dieu sera loué, et son peuple rayonnera de sa gloire comme un ornement. Ainsi, l’intention de Dieu n’est pas seulement de placer son peuple très haut au-dessus de toutes les nations, mais aussi de le posséder comme « un peuple saint », c’est-à-dire un peuple mis à part pour Lui de toutes les nations. Le peuple de Dieu est là pour Lui.

Deutéronome 27

Introduction

Il y a une distinction entre ce qui précède et ce que nous avons maintenant sous les yeux. Dans ce qui précède, le peuple est vu dans un certain état de bénédiction, un peuple aussi soumis à certaines responsabilités pour jouir de cette bénédiction. De Deutéronome 27 à Deutéronome 33, nous trouvons beaucoup de choses qui se rapportent à l’histoire d’Israël. Il en ressort des leçons à tirer en ce qui concerne l’histoire de la chrétienté sur la terre.

L’histoire est une succession d’événements. Le peuple commence à partir à la dérive. C’est l’histoire d’un déclin. C’est par là que commence Deutéronome 28. Deutéronome 27 est un chapitre de transition, dans lequel nous avons deux thèmes. Dans les deux thèmes, la montagne d’Ébal occupe une place centrale. Dans la première partie, le thème est le dressage de pierres commémoratives et d’un autel sur la montagne d’Ébal. Dans la deuxième partie vient le second thème : les malédictions prononcées sur ce même montagne d’Ébal. La montagne d’Ébal est explicitement la montagne des malédictions.

Les Samaritains choisissent la montagne de Garizim comme lieu d’adoration (Jn 4:20a) parce qu’elle est le lieu de la bénédiction (Deu 11:29 ; Jos 8:30-35). Cependant, il n’est pas fait mention de la montagne de Garizim, ou de la bénédiction, ici. Les bénédictions mentionnées dans les premiers versets de Deutéronome 28 sont en contraste avec les versets qui suivent et non en rapport avec Deutéronome 27.

Deutéronome 27 et Deutéronome 28 vont de pair. Dans ce dernier, on nous présente d’abord un peuple dans la bénédiction du pays, avec un monument comme signe de cette bénédiction. Ensuite, nous entendons une série de malédictions. En Deutéronome 28, nous voyons le contraste entre la bénédiction et la malédiction. En Deutéronome 27, les malédictions sont personnelles et éternelles, alors qu’en Deutéronome 28, elles ne le sont pas, là elles sont nationales. Nous y voyons ce que Dieu fera dans l’histoire s’ils s’égareront et la malédiction de Dieu les affligera, alors que sur la repentance, Il apporte un tournant pour le mieux.

Deu 27:1-8 | Le dressage de grandes pierres et de l’autel

1 Et Moïse et les anciens d’Israël commandèrent au peuple, disant : Gardez tout le commandement que je vous commande aujourd’hui ; 2 et il arrivera que le jour où vous passerez le Jourdain, [pour entrer] dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne, tu te dresseras de grandes pierres, et tu les enduiras de chaux ; 3 et tu écriras sur elles toutes les paroles de cette loi, quand tu auras passé, pour entrer dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne, pays ruisselant de lait et de miel, comme l’Éternel, le Dieu de tes pères, t’a dit. 4 Et il arrivera, quand vous passerez le Jourdain, que vous dresserez ces pierres sur la montagne d’Ébal, [selon ce] que je vous commande aujourd’hui, et tu les enduiras de chaux. 5 Et tu bâtiras là un autel à l’Éternel, ton Dieu, un autel de pierres, sur lesquelles tu n’auras pas levé [d’outil] en fer : 6 tu bâtiras l’autel de l’Éternel, ton Dieu, de pierres entières ; et tu offriras dessus des holocaustes à l’Éternel, ton Dieu. 7 Et tu y sacrifieras des sacrifices de prospérités, et tu mangeras là, et te réjouiras devant l’Éternel, ton Dieu. 8 Et tu écriras sur ces pierres toutes les paroles de cette loi, en les gravant bien nettement.

Moïse, avec les anciens, souligne une fois de plus la nécessité de garder les commandements. Comme aide, il demande au peuple de dresser de grandes pierres et de les enduire de chaux. Ces pierres dressées doivent servir de mémorial sur lequel tout ce que Moïse a dit doit être écrit. En entrant dans le pays, le premier acte doit être de dresser un mémorial de la loi. Tous les actes ultérieurs dans le pays doivent avoir la loi comme point de départ. Si le peuple garde cela à l’esprit, c’est la garantie de jouir continuellement des bénédictions que Dieu a données.

Outre un monument en souvenir de la loi, un autel en pierre naturelle est aussi bâti sur l’Ébal. En réponse, des sacrifices peuvent être faits par gratitude. Il indique le but que Dieu a en tête une fois que son peuple sera dans le pays.

La loi de Dieu nous est présentée ici sous trois aspects. Le premier aspect se trouve aux versets 1-10. C’est le sens de la loi, telle qu’elle est décrite en Deutéronome 4-26, en vue de jouir des bénédictions du pays. Nous pouvons appliquer cet aspect à nous dans sa portée spirituelle. Il y a aussi des commandements pour nous en tant que conditions pour profiter des bénédictions.

Nous trouvons le deuxième aspect aux versets 11-26. Là, la loi est appliquée à ceux qui se tiennent sur le fondement de la loi. Le principe de la loi est que tout homme qui se met sur la base de la loi pour produire des œuvres pour Dieu tombe sous la malédiction (Gal 3:10).

En Deutéronome 28, nous rencontrons la loi dans un troisième sens. Il ne s’agit pas du sens spirituel de la loi, ni de son sens formel pour chaque homme, mais de la loi en tant que norme de Dieu pour que son peuple sur la terre fasse l’expérience de la bénédiction ou de la malédiction dans le gouvernement de Dieu.

Pour nous, le lieu de la malédiction est celui où nous avons trouvé l’autel. Notre autel est le Seigneur Jésus. Il est devenu une malédiction sur Golgotha.

Le verset 4 est accompli en Josué 8 (Jos 8:30-34). Ici, nous entendons parler de l’écriture de la loi pour la troisième fois. La première et la deuxième fois, l’écriture de la loi est mentionnée en Deutéronome 10 : la première fois comme une référence à l’Horeb (Deu 10:2), la deuxième fois en lien avec les tables taillées par Moïse (Deu 10:4).

Ici, le peuple écrit. Il dit ainsi ‘oui’ aux commandements de Dieu. Pour cela, tu dois être dans le pays, entouré des bénédictions de Dieu. Il n’est alors pas difficile de dire ‘oui’ à ce que Dieu a dit. Ensuite, on prend soin d’écrire les paroles de la loi « bien nettement » (verset 8), afin que ceux qui passent puissent lire l’écriture sans difficulté (Hab 2:2). Cela implique aussi que rien n’en soit retranché ou oublié, mais que le peuple s’en tienne à ce qui est écrit tel que Dieu l’a donné.

Pour le croyant, la volonté de Dieu est tout. L’écriture de la loi par le peuple est la réponse du peuple à Dieu qu’il est désireux de connaître la volonté de Dieu. Dans son application à nous, nous pouvons lire cela dans certaines lettres du Nouveau Testament (Éph 1:9 ; Col 1:9 ; 4:12 ; Héb 13:21). Dans le pays, tu as une impression particulière de cette volonté.

À côté de ce monument se trouve un autel. Celui qui a dit ‘oui’ de tout cœur à la parole de Dieu voudra sacrifier. Sur le monument, Dieu parle à l’homme. Par l’autel, l’homme s’adresse à Dieu. Sur le monument, Dieu exige l’obéissance comme condition de la bénédiction. Par l’autel, l’homme adore Dieu pour les bénédictions qu’Il a accordées en Christ, le sacrifice.

L’autel doit être bâti de la manière prescrite par Dieu. Il ne doit faire l’objet d’aucune activité humaine (cf. Exo 20:25). Les pierres doivent seulement être empilées ; elles ne doivent pas être travaillées. Le labourage humain de ce lieu conduit à la catastrophe. Ainsi, nous pouvons exécuter la parole de Dieu, dresser et maintenir un témoignage pour Lui, mais nous ne pouvons pas la modifier selon nos propres pensées.

Ici, il n’est pas question de sacrifices pour le péché, mais d’holocaustes et de sacrifices de prospérités. Les sacrifices sur cet autel sont l’expression de la gratitude envers Dieu qui donne toutes les bénédictions. Le sacrifice pour le péché nous détermine par nos péchés et il ne s’agit pas de cela ici. Les holocaustes représentent Christ dans son œuvre sur la croix, en tant que personne entièrement consacrée à Dieu. Les sacrifices de prospérités représentent Christ dans son œuvre sur la croix par laquelle la communion a été rendue possible entre Dieu et son peuple et entre les membres du peuple de Dieu entre eux.

Deu 27:9-10 | Israël est devenu le peuple l’Éternel

9 Et Moïse et les sacrificateurs, les Lévites, parlèrent à tout Israël, disant : Fais silence et écoute, Israël : Aujourd’hui tu es devenu le peuple de l’Éternel, ton Dieu. 10 Et tu écouteras la voix de l’Éternel, ton Dieu, et tu pratiqueras ses commandements et ses statuts, que je te commande aujourd’hui.

Ici, Moïse, avec les sacrificateurs, les Lévites, s’adresse au peuple tout entier. Au verset 1, Moïse parle ensemble avec les anciens. Là, il est question de l’obéissance aux commandements de Dieu. C’est aussi de cela qu’il s’agit ici, mais les sacrificateurs sont davantage impliqués dans leur mise en pratique. L’obéissance a un effet sur la communion entre Dieu et son peuple. Dieu déclare ici qu’Israël est son peuple. C’est un moment particulier de la proximité de Dieu. Les sacrificateurs y jouent un rôle important. Pour nous, il s’agit de sentiments sacerdotaux.

Deu 27:11-12 | La bénédiction sur la montagne de Garizim

11 Et Moïse commanda au peuple ce jour-là, disant : 12 Quand vous aurez passé le Jourdain, ceux-ci se tiendront sur la montagne de Garizim pour bénir le peuple : Siméon, et Lévi, et Juda, et Issacar, et Joseph, et Benjamin ;

Dieu présente d’abord la bénédiction à son peuple. Il a toujours à cœur de bénir son peuple. En même temps, il devient clair que son peuple ne veut pas de cette bénédiction. Ce que la bénédiction implique n’est pas développé ici. L’accent est mis sur la malédiction prononcée sur divers péchés dans les versets suivants. Dieu connaît le cœur de son peuple. Il le fait savoir à son peuple parce qu’Il veut qu’il le reconnaisse.

Les tribus qui se tiennent sur la montagne de la bénédiction sont toutes des descendants de Léa (quatre fils) et de Rachel (deux fils). Il n’y a pas de fils des servantes parmi eux. Ils ne sont, pour ainsi dire, que les descendants des ‘libres’ (Gal 4:31).

Deu 27:13-26 | La malédiction sur le montagne Ebal

13 et ceux-ci se tiendront sur la montagne d’Ébal, pour maudire : Ruben, Gad, et Aser, et Zabulon, Dan, et Nephthali. 14 Et les Lévites prendront la parole, et diront à haute voix à tous les hommes d’Israël : 15 Maudit l’homme qui fait une image taillée, ou une image de métal coulé (une abomination de l’Éternel, œuvre des mains d’un artisan), et qui la place dans un lieu secret ! Et tout le peuple répondra, et dira : Amen ! 16 Maudit qui méprise son père et sa mère ! Et tout le peuple dira : Amen ! 17 Maudit qui recule les bornes de son prochain ! Et tout le peuple dira : Amen ! 18 Maudit qui fait égarer l’aveugle dans le chemin ! Et tout le peuple dira : Amen ! 19 Maudit qui fait fléchir le jugement de l’étranger, de l’orphelin, et de la veuve ! Et tout le peuple dira : Amen ! 20 Maudit qui couche avec la femme de son père, car il relève le pan du vêtement de son père ! Et tout le peuple dira : Amen ! 21 Maudit qui couche avec une bête quelconque ! Et tout le peuple dira : Amen ! 22 Maudit qui couche avec sa sœur, fille de son père, ou fille de sa mère ! Et tout le peuple dira : Amen ! 23 Maudit qui couche avec sa belle-mère ! Et tout le peuple dira : Amen ! 24 Maudit qui frappe son prochain en secret ! Et tout le peuple dira : Amen ! 25 Maudit qui accepte un cadeau pour frapper à mort un homme, [en versant] le sang innocent ! Et tout le peuple dira : Amen ! 26 Maudit qui n’accomplit pas les paroles de cette loi, en les pratiquant ! Et tout le peuple dira : Amen !

L’homme est confronté à la malédiction dès qu’il attend quelque chose de lui-même. Dans ce cas, il échouera toujours. Il perd la bénédiction et reçoit la malédiction qu’il s’est attirée en cas d’échec. Les six fils qui doivent prononcer la malédiction sont quatre fils des servantes, ainsi que Ruben et Zabulon, qui sont nés de Léa. Ruben est peut-être parmi eux parce qu’il a perdu son droit d’aînesse (1Chr 5:1). De Zabulon, nous ne connaissons rien qui puisse indiquer qu’il devrait appartenir à ce groupe.

Au verset 14 viennent les Lévites. Ils servent, lisent la loi et l’expliquent. Ils soulignent les conséquences de la désobéissance. La désobéissance n’est jamais sans conséquences. Même si la désobéissance est sournoise (versets 15,24), la malédiction frappera sa cible. Aucun péché ne reste sans juste châtiment. Cela est vrai pour chacun des douze péchés mentionnés ici.

La dernière malédiction (verset 26) concerne toute violation de la loi et pas seulement les péchés plus ou moins odieux mentionnés ci-dessus. Quiconque ne persévère pas dans tout ce qui est écrit dans la loi est sous malédiction (Gal 3:10). Il n’y a pas de clause échappatoire.

Deutéronome 28

Introduction

Ce chapitre traite du gouvernement de Dieu sur son peuple. Dans le cas où le peuple est fidèle, il y a bénédiction pour tout le peuple. Dans le cas où le peuple est infidèle, il y a malédiction et il y a des désastres et des plaies pour tout le peuple. La bénédiction ne contient que 14 versets, tandis que la malédiction est largement exposée dans pas moins de 54 versets. Dans un long discours, Moïse déroule la bénédiction et la malédiction : dans l’obéissance à la loi, la bénédiction et dans la désobéissance à la loi, la malédiction. Il reprend ici les promesses et les menaces de la loi de l’Exode 23 (Exo 23:20-33) et du Lévitique 26 (Lév 26:1-39), les résume et les étend.

Dans l’histoire d’Israël, ce sont seulement au temps de David et de Salomon que l’on trouve l’obéissance et donc la bénédiction. Pour le reste, l’histoire est celle de l’infidélité et de la malédiction. Les réveils sous quelques rois fidèles n’ont pas pu inverser la malédiction finale, car ce ne sont que des réveils temporaires. La bénédiction et la malédiction sont ici nationales et temporaires, et non éternelles.

Dieu, en vertu de la nouvelle alliance, bénira le reste de son peuple. Il aura alors inscrit sa loi en eux et effacé leurs péchés (Jér 31:31-34 ; Ézé 36:26 ; Héb 8:8-12). Toutes les conditions de la nouvelle alliance ont été remplies par le Seigneur Jésus.

Dans l’histoire de la chrétienté dans son ensemble, nous voyons le peuple de Dieu non pas dans un état de bénédiction, mais de malédiction. C’est la conséquence de notre infidélité. Dans la chrétienté, il n’y a de bénédiction et de croissance qu’au début. Ensuite, c’est l’infidélité et le déclin. Dans la chrétienté aussi, il y a des périodes de réveil, mais ce sont là aussi des phénomènes sans effets durables. La ligne générale est celle du déclin.

C’est ce que nous apprend la description de l’histoire de l’église qui nous est présentée dans les sept lettres en Apocalypse 2 et 3. Dans chaque nouveau commencement, seule la première phase est une période de bénédiction ; après cela vient le déclin. Pour la chrétienté, il n’y a pas de rétablissement final. Elle culmine dans Babylone la grande, dont le jugement est décrit en Apocalypse 17-18.

Deu 28:1-14 | La bénédiction de l’obéissance

1 Et il arrivera que si tu écoutes attentivement la voix de l’Éternel, ton Dieu, pour prendre garde à pratiquer tous ses commandements que je te commande aujourd’hui, l’Éternel, ton Dieu, te mettra très haut au-dessus de toutes les nations de la terre ; 2 et toutes ces bénédictions viendront sur toi et t’atteindront, si tu écoutes la voix de l’Éternel, ton Dieu. 3 Tu seras béni dans la ville, et tu seras béni dans les champs. 4 Le fruit de ton ventre sera béni, et le fruit de ta terre, et le fruit de tes bêtes, les portées de ton gros bétail, et l’accroissement de ton petit bétail ; 5 ta corbeille sera bénie, et ta huche. 6 Tu seras béni en entrant, et tu seras béni en sortant. 7 L’Éternel fera que tes ennemis qui s’élèveront contre toi, seront battus devant toi ; ils sortiront contre toi par un chemin, et par sept chemins ils fuiront devant toi. 8 L’Éternel commandera à la bénédiction d’être avec toi, dans tes greniers et dans tout ce à quoi tu mettras ta main ; et il te bénira dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne. 9 L’Éternel t’établira pour lui être un peuple saint, selon qu’il te l’a juré, si tu gardes les commandements de l’Éternel, ton Dieu, et que tu marches dans ses voies. 10 Et tous les peuples de la terre verront que tu es appelé du nom de l’Éternel ; et ils auront peur de toi. 11 Et l’Éternel te fera surabonder en prospérité dans le fruit de ton ventre, et dans le fruit de ton bétail, et dans le fruit de ta terre, sur la terre que l’Éternel a juré à tes pères de te donner. 12 L’Éternel t’ouvrira son bon trésor, les cieux, pour donner à ton pays la pluie en sa saison et pour bénir tout l’ouvrage de ta main ; et tu prêteras à beaucoup de nations, et tu n’emprunteras pas. 13 Et l’Éternel te mettra à la tête, et non à la queue ; et tu ne seras qu’en haut, et tu ne seras pas en bas, si tu écoutes les commandements de l’Éternel, ton Dieu, que je te commande aujourd’hui, pour les garder et les pratiquer, 14 et si tu ne t’écartes, ni à droite ni à gauche, d’aucune des paroles que je vous commande aujourd’hui, pour aller après d’autres dieux, pour les servir.

Les bénédictions présentées au peuple dans ces 14 versets sont conditionnelles. Seulement si celles-ci sont remplies, la bénédiction sera préservée. C’est le désir de Dieu de bénir. Il a toujours la bénédiction en réserve, même si la rétablissement est limitée. Moïse présente les bénédictions comme des puissances qui suivront de près le peuple et l’envahiront. La bénédiction concerne tous les domaines de la vie (versets 3-6) et les circonstances et situations de la vie (versets 7-14).

Versets 3-6. La bénédiction « dans la ville » représente la bénédiction dont les croyants font l’expérience dans la communion quotidienne les uns avec les autres (cf. Psa 133:1-3). Par la bénédiction « dans les champs », on peut penser aux poursuites que chacun a dans son propre domaine de travail. La bénédiction du « fruit de ton ventre » concerne le fruit spirituel qui est là pour Dieu en raison d’un état de fidélité et de consécration. Le ‘ventre’ fait référence à la nouvelle vie (spirituelle). « Le fruit de ta terre » parle de la nourriture (spirituelle) et « le fruit de tes bêtes, les portées de ton gros bétail, et l’accroissement de ton petit bétail » parlent de sacrifices (spirituels).

La « corbeille », dans laquelle le fruit de la terre est fait, et la « huche », dans laquelle le pain quotidien est préparé, indiquent que la bénédiction acquise est transformée en nourriture pour le cœur. Nous pouvons considérer la lecture ou l’écoute de l’interprétation de la Parole comme de la nourriture pour le cœur. La bénédiction « en entrant » et « en sortant » parle de la liberté en Christ (Jn 10:9) ; toute la marche est sous la bénédiction de Dieu.

Versets 7-14. Un peuple vivant ainsi dans la bénédiction n’a à craindre aucun ennemi. Sa sécurité est garantie. Il y a des ennemis, mais ils ne peuvent rien faire. Leurs ennemis sont des proies pour l’Éternel. Il les livre vaincus à son peuple. Tout ce qu’ils ont à faire, c’est de les chasser. Il en va de même pour nos ennemis spirituels. L’ennemi est vaincu. Nous pouvons résister au diable si nous avons pris « l’armure complète de Dieu » (Éph 6:13). Alors, le diable s’enfuira (Jac 4:7).

Il en résulte une nouvelle bénédiction, une abondance de bénédiction fournie par l’Éternel. « Son bon trésor, les cieux », s’ouvrira (verset 12 ; cf. Job 38:22). Il fournit cette bénédiction à partir de sa propre plénitude inépuisable. Il bénira l’œuvre de leurs mains, ce qui indique que la bénédiction s’obtient par le travail. D’une part, Dieu fournit la bénédiction ; d’autre part, nous devons nous l’approprier, ce qui signifie que nous devons faire un effort pour l’obtenir (Pro 10:4).

En plus de toute leur propre jouissance de la bénédiction, son peuple sera une bénédiction pour les autres. De leur propre plénitude, ils pourront donner aux autres. Un peuple fidèle et béni qui donne à partir de cette bénédiction suscitera le respect. Tous ceux qui verront ce peuple reconnaîtront que le nom de l’Éternel a été proclamé sur eux. Le nom de l’Éternel est la révélation de son être glorieux. Le chef de ce peuple sera le chef de toutes les nations. La bénédiction ne connaît pas de fin, si seulement ils écoutent les commandements donnés par l’Éternel.

Dieu est prêt à nous donner à nous aussi « la plénitude de la bénédiction de Christ » (Rom 15:29). Cette plénitude de la bénédiction se trouve dans Christ lui-même, « dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3). Dieu veut que nous, c’est-à-dire « tous les saints » (Éph 3:18), soyons remplis « jusqu’à toute la plénitude de Dieu » (Éph 3:19). Pour cela, nous pouvons prier « celui qui peut faire infiniment plus que tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui opère en nous » (Éph 3:20). Si seulement nous sommes concentrés de tout notre cœur sur la source de toute bénédiction, sur le donateur lui-même, et si seulement notre but est de Lui donner la « gloire dans l’assemblée dans le Christ Jésus, pour toutes les générations du siècle des siècles » (Éph 3:21).

Deu 28:15-19 | La bénédiction devient la malédiction

15 Et si tu n’écoutes pas la voix de l’Éternel, ton Dieu, pour prendre garde à pratiquer tous ses commandements et ses statuts que je te commande aujourd’hui, il arrivera que toutes ces malédictions viendront sur toi et t’atteindront : 16 tu seras maudit dans la ville, et tu seras maudit dans les champs ; 17 ta corbeille sera maudite, et ta huche. 18 Le fruit de ton ventre sera maudit, et le fruit de ta terre, les portées de ton gros bétail, et l’accroissement de ton petit bétail. 19 Tu seras maudit en entrant, et tu seras maudit en sortant.

Les versets qui suivent sont un contraste énorme avec les versets précédents. C’est une section poignante remplie d’avertissements. Ce sont des prophéties qui se sont littéralement accomplies.

L’interprétation de l’Écriture est triple : littérale dans l’histoire, prophétique dans l’avenir et spirituelle ou pratique pour nous. C’est une section sérieuse non seulement pour Israël mais aussi pour nous. Cette section a également été écrite pour notre apprentissage. En Romains 11, nous entendons le même avertissement et la même prophétie pour la chrétienté (Rom 11:16-24). La chrétienté a subi la même chose. La question est de savoir ce que nous faisons de la leçon contenue dans cette section.

Aux versets 16-19, tout ce en quoi le peuple sera béni dans l’obéissance aux versets 3-6 est changé en malédiction dans la désobéissance. La malédiction est parallèle à la bénédiction. La malédiction les frappe dans la bénédiction. C’est une description pénétrante des choses. Spirituellement, nous voyons que dans l’infidélité, les bénédictions disparaissent – c’est-à-dire qu’on ne les voit plus et qu’on n’en jouit plus – et qu’à leur place, de mauvais enseignements viennent détruire la vie de foi dans tous les domaines.

Deu 28:20-26 | La malédiction de la maladie, de la sécheresse et de la fuite

20 L’Éternel enverra sur toi la malédiction, le trouble, et la réprobation, dans tout ce à quoi tu mettras ta main et que tu feras, jusqu’à ce que tu sois détruit, et jusqu’à ce que tu périsses rapidement, à cause de la méchanceté de tes actions, en ce que tu m’as abandonné. 21 L’Éternel fera que la peste s’attache à toi, jusqu’à ce qu’il t’ait consumé, te faisant disparaître de la terre où tu entres pour la posséder. 22 L’Éternel te frappera de dépérissement, et de fièvre, et d’inflammation, et de chaleur brûlante, et de sécheresse, et par la brûlure, et par la rouille, et elles te poursuivront jusqu’à ce que tu périsses. 23 Et tes cieux qui sont sur ta tête seront de bronze, et la terre qui est sous toi sera de fer. 24 L’Éternel donnera pour pluie de ton pays une fine poudre et de la poussière ; elles descendront des cieux sur toi jusqu’à ce que tu sois détruit. 25 L’Éternel fera que tu seras battu devant tes ennemis ; tu sortiras contre eux par un chemin, et par sept chemins tu fuiras devant eux ; et tu seras chassé çà et là dans tous les royaumes de la terre ; 26 et tes cadavres seront en pâture à tous les oiseaux des cieux et aux bêtes de la terre, et il n’y aura personne qui les effraie.

Les plaies mentionnées dans ces verset et les suivants ne s’abattent pas sur le peuple en une seule fois. Chaque fois que le peuple s’enfoncera davantage dans la désobéissance, Dieu enverra d’autres plaies pour ramener le peuple à Lui. L’abandon de l’Éternel entraîne de mauvaises actions et nécessite que Dieu fasse tomber la malédiction sur eux jusqu’à ce que le peuple soit détruit et ruiné.

La première plaie mentionnée est la peste mortelle. Le résultat est qu’ils seront exterminés du pays. Avant cela, l’Éternel les frappera de sept maladies, par lesquelles ils seront persécutés et ruinés. La menace est terrible, l’avertissement pénétrant. Dieu ne les privera pas seulement du bien, mais lui-même, l’Éternel, fera venir le mal sur eux (versets 21-22).

Les maladies et les plaies qui se déclenchent signifient pour nous le déclenchement du péché, les faux enseignements qui sont apportés, le mal qui s’insinue. Il y a aussi la perte du bien. La jouissance de la bénédiction leur est retirée, jusqu’à ce que Dieu leur ôte le pays lui-même. Ils seront alors privés des fruits de la terre, ils n’en connaîtront plus l’existence. Pour nous, cela signifie que nous perdons de vue le christianisme céleste ainsi que le lieu où le Seigneur Jésus habite au milieu de son peuple et le rencontre.

Au lieu d’une pluie rafraîchissante qui produit des fruits, l’Éternel fera pleuvoir « une fine poudre et de la poussière ». La désobéissance se heurte à une sécheresse dans laquelle il n’y a pas de vie et où même la promesse de vie est absente. Toute espérance en la matière a disparu.

D’autres seigneurs régneront sur eux. Ceux qui professent être le peuple de Dieu seront gouvernés par la chair et leur propre pensée. Ils feront l’expérience suivante : « Car si vous vivez selon [la] chair, vous mourrez » (Rom 8:13a). On ne demande plus ce qui est important pour Dieu, on fait ce qui satisfait leurs propres plaisirs. Les cadavres, les corps sans esprit, sont la proie des oiseaux du ciel et des animaux sauvages, c’est-à-dire des puissances démoniaques.

Deu 28:27-34 | Les tourments et les vols

27 L’Éternel te frappera de l’ulcère d’Égypte, et d’hémorroïdes, et de gale, et de teigne, dont tu ne pourras guérir. 28 L’Éternel te frappera de délire, et d’aveuglement, et d’étourdissement de cœur. 29 Et tu iras tâtonnant en plein midi, comme l’aveugle tâtonne dans les ténèbres ; et tu ne feras pas réussir tes voies ; et tu ne seras qu’opprimé et pillé tous les jours, et il n’y aura personne qui sauve. 30 Tu te fianceras une femme, et un autre homme couchera avec elle ; tu bâtiras une maison, et tu ne l’habiteras pas ; tu planteras une vigne, et tu n’en profiteras pas. 31 Ton bœuf sera tué devant tes yeux, et tu n’en mangeras pas ; ton âne sera enlevé devant toi, et ne reviendra pas à toi ; ton petit bétail sera livré à tes ennemis, et tu n’auras personne qui sauve. 32 Tes fils et tes filles seront livrés à un autre peuple, et tes yeux le verront, et se consumeront tout le jour après eux, et tu n’auras aucune force en ta main. 33 Un peuple que tu ne connaissais pas, mangera le fruit de ta terre et tout ton labeur ; et tu ne seras qu’opprimé et écrasé tous les jours ; 34 et tu seras dans le délire à cause des choses que tu verras de tes yeux.

Le premier paquet de plaies s’est terminé par la mort (verset 26). Dans ces versets, Moïse présente un deuxième paquet de plaies que l’Éternel fera tomber sur eux. Il parle des maladies de peau qui appartiennent à l’Égypte. Puis il mentionne des maladies spirituelles. Ils deviendront insensés. Tout sens de l’orientation aura disparu. Ils ne sauront plus où ils sont ni où aller. Leurs parents les plus intimes et leurs biens leur seront enlevés. Ils verront ce qui se passe sous leurs yeux mais seront totalement impuissants à faire quoi que ce soit.

Deu 28:35-37 | Le corps plein d’ulcères et la déportation

35 L’Éternel te frappera sur les genoux et sur les cuisses d’un ulcère malin dont tu ne pourras guérir, depuis la plante de ton pied jusqu’au sommet de ta tête. 36 L’Éternel te fera marcher, toi et ton roi que tu auras établi sur toi, vers une nation que tu n’as pas connue, ni toi ni tes pères, et là, tu serviras d’autres dieux, le bois et la pierre ; 37 et tu seras un sujet d’étonnement, et de proverbe, et de raillerie, parmi tous les peuples où l’Éternel t’emmènera.

Les maladies du verset 27 font leur travail débilitant « sur les genoux et sur les cuisses » au verset 35. Aller et se tenir debout leur sont rendus impossibles, alors qu’il n’y a aucune perspective d’amélioration. Au contraire, la maladie affecte tout leur corps. Ils ne peuvent rien faire eux-mêmes, mais leur roi, en qui ils ont placé leurs espoirs, ne peut rien faire non plus pour eux (2Roi 6:24-27). Finalement, ils deviennent déportés, loin du pays promis, et sont transportés dans un pays étranger. Là, ils serviront d’autres dieux. Même dans le pays de leur captivité, ils n’auront pas de repos. Ils seront l’objet de raillerie (1Roi 9:7 ; Jér 24:9).

Nous voyons également ce paquet de plaies se déployer dans la chrétienté. Les déviations du Seigneur, de la parole de Dieu, conduiront à l’insensé. Les solutions les plus insensées sont proposées pour sortir d’une situation dans laquelle le peuple de Dieu est tombé par sa propre infidélité. S’écarter de la parole de Dieu amène la haine dans les relations les plus intimes. Les relations dans les familles et les ménages se brisent. Cela se passe sous leurs yeux, mais ils sont incapables d’endiguer le mal. Par la suite, d’autres dieux sont servis. Au lieu de revenir à Dieu et à sa Parole, les gens ont recours au paranormal, ce qui fait d’eux un sujet de raillerie pour le monde.

Deu 28:38-44 | La malédiction sur les récoltes

38 Tu porteras dehors beaucoup de semence au champ, et tu recueilleras peu ; car la sauterelle la dévorera. 39 Tu planteras des vignes et tu les cultiveras, mais tu n’en boiras pas de vin et tu n’en recueilleras rien ; car le ver les mangera. 40 Tu auras des oliviers dans tous ton territoire, mais tu ne t’oindras pas [le corps] d’huile ; car ton olivier perdra son fruit. 41 Tu engendreras des fils et des filles, mais ils ne seront pas à toi ; car ils iront en captivité. 42 Le hanneton possédera tous tes arbres et le fruit de ta terre. 43 L’étranger qui est au milieu de toi montera toujours plus haut au-dessus de toi, et toi, tu descendras toujours plus bas : 44 il te prêtera, et toi, tu ne lui prêteras pas ; il sera à la tête, et toi, tu seras à la queue.

Le premier paquet de plaies se termine par la mort (verset 26), le second par la déportation (verset 36). Au verset 38, Moïse recommence avec un peuple qui se retrouve dans le pays au milieu des bénédictions qu’il possède. La malédiction s’abattra sur tout travail qu’ils entreprendront pour profiter de la bénédiction du pays – le blé, le vin et l’huile (Agg 1:9-11). Dieu utilise entre autres « le ver » et « le hanneton » à cette fin. Tout ce dont ils attendent un quelconque résultat les décevra terriblement.

Même la pensée qu’alors peut-être leurs descendants pourront jouir de leur travail ne leur sera pas accordée. Leurs enfants iront en captivité. Israël deviendra de plus en plus pauvre, s’enfonçant de plus en plus profondément. En conséquence, l’étranger aura la possibilité de monter toujours plus haut au-dessus d’Israël. Israël deviendra dépendant de la faveur de l’étranger. Par conséquent, le contraire des versets 12-13 se produira.

S’éloigner de Dieu et de sa Parole ne produit jamais ce que nous attendons. Au contraire, Dieu dispose de moyens qui assurent la perte du rendement attendu. Malgré tous les efforts fournis, cela ne sera pas apprécié.

De qui le Seigneur Jésus – dont la semence du champ est une image (Jn 12:24) – est selon la pensée de Dieu, rien n’est entendu si la parole de Dieu est remplacée par une parole d’hommes. La vraie joie – dont parle le vin (Jug 9:13) – n’est pas appréciée si l’on ne recherche que le plaisir terrestre. L’œuvre du Saint-Esprit – qui est représenté dans l’huile (1Jn 2:20) – n’a pas lieu si des moyens charnels sont utilisés pour obtenir la bénédiction de Dieu.

La descendance, que nous pouvons appliquer aux produits spirituels, n’aura pas une longue vie dans le pays de Dieu. Les produits spirituels issus de l’effort personnel finiront dans le monde, car c’est là leur place.

Deu 28:45-46 | La raison des malédictions

45 Et toutes ces malédictions viendront sur toi, et te poursuivront et t’atteindront, jusqu’à ce que tu sois détruit ; parce que tu n’as pas écouté la voix de l’Éternel, ton Dieu, pour garder ses commandements et ses statuts qu’il t’a commandés ; 46 et elles seront sur toi et sur ta descendance à toujours comme un signe et comme un prodige.

Ces paroles de Moïse ne constituent pas encore la conclusion de son discours, mais il fait en quelque sorte une courte pause. Après trois paquets de menaces, qui sont des avertissements à ne pas dévier, il renvoie avec ces versets au verset 15, où il a commencé à annoncer les malédictions. En le réitérant ici au milieu de son argumentation, il souligne les conséquences désastreuses de la désobéissance. Le ton devient aussi maintenant plus menaçant. Au verset 15, il dit : « Si tu n’écoutes pas la voix de l’Éternel, ton Dieu ». Là, c’est encore au conditionnel. Maintenant, il dit : « Parce que tu n’as pas écouté la voix de l’Éternel, ton Dieu ». Ici, c’est un fait.

Il ajoute que les malédictions sont sur eux « à toujours comme un signe et comme un prodige ». Elles servent à étonner et à consterner par leur ampleur et leur caractère affreux, dans lesquels le peuple doit reconnaître l’intervention surnaturelle de Dieu. Pour toujours, les méchants reconnaîtront l’origine et la justice du jugement. Cela ne change rien au fait que Dieu ne jugera pas tout le peuple. Dieu accomplira ses promesses envers un reste selon l’élection de la grâce (Ésa 10:22 ; Rom 11:5).

Deu 28:47-57 | Parmi les ennemis les plus cruels

47 Parce que tu n’as pas servi l’Éternel, ton Dieu, avec joie et de bon cœur, à cause de l’abondance de toutes choses, 48 tu serviras, dans la faim et dans la soif et dans la nudité et dans la disette de toutes choses, tes ennemis que l’Éternel enverra contre toi ; et il mettra un joug de fer sur ton cou, jusqu’à ce qu’il t’ait détruit. 49 L’Éternel amènera contre toi, de loin, du bout de la terre, une nation semblable à l’aigle qui vole, une nation dont tu n’entends pas la langue, 50 une nation au visage dur, qui n’a pas égard au vieillard et n’a pas pitié de l’enfant ; 51 et elle mangera le fruit de tes bêtes et le fruit de ta terre, jusqu’à ce que tu sois détruit ; car elle ne te laissera de reste ni blé, ni moût, ni huile, ni portée de ton gros bétail, ni accroissement de ton petit bétail, jusqu’à ce qu’elle t’ait fait périr. 52 Et elle t’assiégera dans toutes tes villes, jusqu’à ce que s’écroulent, dans tout ton pays, tes hautes et fortes murailles en lesquelles tu te confiais ; et elle t’assiégera dans toutes tes villes, dans tout ton pays que l’Éternel, ton Dieu, t’a donné. 53 Et, dans le siège et dans la détresse dont ton ennemi t’enserrera, tu mangeras le fruit de ton ventre, la chair de tes fils et de tes filles que l’Éternel, ton Dieu, t’aura donnés. 54 L’homme tendre et très délicat au milieu de toi regardera d’un œil méchant son frère et la femme de son cœur, et le reste de ses fils qu’il a conservés, 55 pour ne donner à aucun d’eux de la chair de ses fils qu’il mangera ; parce que, dans le siège et dans la détresse dont ton ennemi t’enserrera dans toutes tes villes, il ne lui restera rien. 56 La femme tendre et délicate au milieu de toi, qui, par délicatesse et par mollesse, n’aurait pas tenté de poser la plante de son pied sur la terre, regardera d’un œil méchant l’homme de son cœur, et son fils, et sa fille, 57 à cause de son arrière-faix qui sera sorti d’entre ses pieds, et de ses fils qu’elle enfantera ; car elle les mangera en secret, dans la disette de toutes choses, dans le siège et dans la détresse dont ton ennemi t’enserrera dans tes villes.

Dans les précédents paquets de plaies, la malédiction est placée à tous les côtés et sur tous les domaines de la vie. L’amour pour son peuple conduit Moïse à brosser un tableau encore plus terrifiant, afin que le peuple reste malgré tout obéissant aux commandements de Dieu.

L’Éternel a donné à son peuple des bénédictions en abondance. Cela ne peut être qu’une raison de Le servir « avec joie et de bon cœur » (verset 47). Ne pas le faire est la forme la plus grossière de l’ingratitude. Dieu ne peut alors que livrer son peuple à l’oppression la plus cruelle.

Par un nation du bout de la terre (verset 49), on peut penser aux Assyriens, aux Babyloniens ou Chaldéens et aux Romains. Tous trois ont fait beaucoup de mal à Jérusalem. Ces versets semblent concerner davantage l’oppression exercée par les Romains – il est significatif qu’ils aient un aigle (verset 49) dans leur bannière ! – alors que les versets précédents décrivent davantage les Chaldéens comme l’ennemi.

Les versets 52-57 traitent du siège de Jérusalem et décrivent des scènes ahurissantes et irréelles. Les femmes distinguées et choyées de Jérusalem qui se laissaient porter autrefois – « qui, par délicatesse et par mollesse, n’aurait pas tenté de poser la plante de son pied sur la terre » – vont perdre tout amour naturel pour leurs enfants et se transformer en monstres au comportement inhumain et bestial. Dans leur détresse indescriptible, elles ont recours non pas à Dieu mais à ce qu’il y a de plus bas : manger leurs propres enfants (Lam 4:10 ; 2Roi 6:28-29). C’est à cette profonde dépravation que conduit la désobéissance à Dieu.

Deu 28:58-68 | La pleine mesure de la malédiction de Dieu

58 Si tu ne prends pas garde à faire toutes les paroles de cette loi, qui sont écrites dans ce livre, pour craindre ce nom glorieux et terrible de l’Éternel, ton Dieu : 59 alors l’Éternel rendra extraordinaires tes plaies et les plaies de ta descendance, [te frappant] de plaies grandes et opiniâtres, de maladies mauvaises et opiniâtres ; 60 et il fera retourner sur toi tous les maux de l’Égypte, dont tu as peur, et ils s’attacheront à toi. 61 L’Éternel fera venir aussi sur toi toutes les maladies et tous les fléaux qui ne sont pas écrits dans le livre de cette loi, jusqu’à ce que tu sois détruit. 62 Et vous resterez un petit nombre d’hommes, alors que vous étiez comme les étoiles des cieux en multitude ; parce que tu n’as pas écouté la voix de l’Éternel, ton Dieu. 63 Et il arrivera que, comme l’Éternel se réjouissait à votre égard, pour vous faire du bien et pour vous multiplier, ainsi l’Éternel se réjouira à votre égard, pour vous faire périr et pour vous détruire ; et vous serez arrachés de la terre où tu vas entrer pour la posséder. 64 Et l’Éternel te dispersera parmi tous les peuples, d’un bout de la terre jusqu’à l’autre bout de la terre ; et là tu serviras d’autres dieux, que ni toi ni tes pères vous n’avez connus, le bois et la pierre. 65 Et parmi ces nations tu n’auras pas de tranquillité, et il n’y aura pas de repos pour la plante de ton pied ; et l’Éternel te donnera là un cœur tremblant, et des yeux languissants, et une âme défaillante. 66 Et ta vie sera en suspens devant toi ; et tu seras dans l’effroi, nuit et jour, et tu ne seras pas sûr de ta vie. 67 Le matin tu diras : Qui donnera le soir ? et le soir tu diras : Qui donnera le matin ? à cause de l’effroi de ton cœur dont tu seras effrayé, et à cause des choses que tu verras de tes yeux. 68 Et l’Éternel te fera retourner en Égypte sur des navires, par le chemin dont je t’ai dit : Tu ne le reverras plus. Et là vous vous vendrez à vos ennemis pour être serviteurs et servantes, et il n’y aura pas d’acheteur.

Ces versets concernent les paroles de « ce livre » et le nom de l’Éternel Dieu (verset 58). Tout le livre du Deutéronome est un éloge enthousiaste du pays. Mais Dieu dit au verset 63 qu’Il se réjouira d’arracher le peuple au pays s’il ne reste pas fidèle à Lui et à sa Parole. Ainsi, pour ainsi dire, la chrétienté a été emportée en exil parce qu’elle n’a pas gardé sa position céleste et qu’elle s’est concentrée sur la terre. Tenir une position extérieure n’est jamais une garantie de rester dans la vérité.

S’en tenir aux paroles de ce livre et tenir ou craindre le nom résume tout ce qui est nécessaire pour jouir des bénédictions. Quand ces deux choses sont abandonnées, le peuple de Dieu perd sa place dans le pays et le lieu que Dieu a choisi pour que son nom y habite. Pour nous, cela signifie la perte de notre position céleste et la perte du lieu où le Seigneur Jésus rassemble les siens autour de Lui, à son nom.

Les scènes de détresse sans pareille décrites jusqu’à présent ne seront pas encore la fin de la misère si le peuple ne se laisse pas avertir. Dieu fera peser toute la mesure de la malédiction sur son peuple. Rien ne leur sera épargné. Le fait que les désastres et les plaies précédents n’étaient pas encore la fin témoigne de la persistance de Dieu à tout mettre en œuvre pour ramener son peuple à Lui. Seulement lorsqu’il n’y a plus d’espoir de repentance, Il prononce le jugement final. Ce faisant, Il se réserve encore le droit d’épargner un reste sur la base de l’élection de la grâce.

Il y aura toujours la peur du jour qui vient (verset 67). Même la nuit n’offre pas de repos. La crainte de la nuit est tout aussi grande (cf. Job 7:4 ; Psa 91:5-6). La frayeur n’est pas seulement due au spectacle que leurs yeux voient, mais aussi à la peur du cœur. En d’autres termes, ce ne sont pas seulement les dangers réels qui les effrayeront, mais aussi les dangers imaginaires. Lorsqu’on en vient à rechercher les causes de la peur, elles se révèlent souvent être de simples créatures de l’imagination.

De même que la délivrance de l’esclavage d’Égypte peut être comparée à la naissance du peuple, de même le retour à l’esclavage peut être comparé à sa mort. Personne n’y verra quoi que ce soit d’utile et ne voudra payer un centime pour les posséder. Cela dénote un état de mépris et de rejet total.

Deu 28:69 | Deux alliances

69 Ce sont là les paroles de l’alliance que l’Éternel commanda à Moïse de faire avec les fils d’Israël dans le pays de Moab, outre l’alliance qu’il avait faite avec eux à Horeb.

Dans la Bible néerlandaise que j’utilise pour ce commentaire, ce verset est le premier verset du chapitre 29. Avec ce verset, une autre nouvelle section du livre commence. Elle traite de la grande question de savoir comment le peuple peut être placé dans les bénédictions du pays et aussi comment il peut rester en sa possession.

En Deutéronome 28, l’Esprit de Dieu leur a montré par des avertissements comment ils se comporteront dans le pays et quelles en seront les conséquences. En Deutéronome 29, Il le fait à nouveau, mais maintenant dans le cadre d’une nouvelle alliance. Nous y entendons parler du fait d’être déporter du pays comme d’une possibilité, tout en passant progressivement à une certitude. Ce n’est plus un avertissement, mais une prophétie. Bienheureux, il y a aussi une annonce ferme de la rétablissement dans un temps ultérieur.

Pour nous, il s’agit de demeurer et de rester dans les bénédictions célestes et au lieu où le Seigneur habite. À ce lieu, nous pouvons apporter la bénédiction du pays, comme le montrent en image Deutéronome 26.

Il est question d’une nouvelle alliance au chapitre 29, en plus de celle à Horeb. Il ne s’agit pas d’un renouvellement d’une ancienne alliance. C’est une alliance supplémentaire, qui n’annule pas l’alliance à Horeb. Il y a aussi l’alliance avec les pères Abraham, Isaac et Jacob (Deu 29:11-12). Cette dernière est une alliance inconditionnelle. Cette alliance émane entièrement de Dieu seul. L’homme ne peut poser aucune condition à laquelle Dieu devrait se soumettre.

Dans toute alliance, les conditions émanent de Dieu, qui assume parfois aussi certaines obligations. Une alliance présuppose deux parties. Ainsi, nous connaissons l’alliance avec toute la création entre Dieu et Noé et ses descendants. Il y a aussi l’alliance avec les pères, où il n’y a que des conditions du côté de Dieu, donner à Abraham une descendance nombreuse et le faire entrer dans le pays des promesses.

Puis, dans ce verset 69, nous entendons parler de l’alliance que Dieu a faite avec Israël à Horeb. Cette alliance est essentiellement basée sur la grâce, ce que Dieu a fait. Mais à partir du moment où le peuple rejette la vie par la grâce et se place sous la responsabilité, Dieu lui donne la loi. Cela fait dépendre cette alliance, en ce qui les concerne, de leur obéissance. L’alliance à Horeb est une alliance fondée sur la loi. Sur cette base, il est impossible que le peuple entre dans le pays.

Au verset 69 nous avons encore une autre alliance et c’est l’alliance dans le pays de Moab. Cette alliance réunit les principes de la grâce de Dieu exprimés dans l’alliance avec les pères et la loi de Dieu comme fondement de l’alliance à Horeb.

Deutéronome 29

Deu 29:1-14 | Une nouvelle alliance

1 Et Moïse appela tout Israël, et leur dit : Vous avez vu tout ce que l’Éternel a fait devant vos yeux dans le pays d’Égypte, au Pharaon, et à tous ses serviteurs, et à tout son pays : 2 les grandes épreuves que tes yeux ont vues, ces signes et ces grands prodiges. 3 Mais, jusqu’à ce jour, l’Éternel ne vous a pas donné un cœur pour connaître, ni des yeux pour voir, ni des oreilles pour entendre. 4 Et je vous ai conduits 40 ans par le désert : vos vêtements ne se sont pas usés sur vous, et ta sandale ne s’est pas usée à ton pied. 5 Vous n’avez pas mangé de pain, et vous n’avez bu ni vin ni boisson forte, afin que vous reconnaissiez que moi, l’Éternel, je suis votre Dieu. 6 Et vous êtes parvenus en ce lieu-ci ; et Sihon, roi de Hesbon, et Og, roi de Basan, sont sortis à notre rencontre pour nous livrer bataille, et nous les avons battus ; 7 et nous avons pris leur pays, et nous l’avons donné en héritage aux Rubénites, et aux Gadites, et à la demi-tribu des Manassites. 8 Vous garderez donc les paroles de cette alliance et vous les pratiquerez, afin que vous prospériez dans tout ce que vous ferez. 9 Vous vous tenez tous aujourd’hui devant l’Éternel, votre Dieu, vos chefs, vos tribus, vos anciens, et vos magistrats, tout homme d’Israël, 10 vos enfants, vos femmes, et ton étranger qui est au milieu de ton camp, ton coupeur de bois aussi bien que ton puiseur d’eau ; 11 afin que tu entres dans l’alliance de l’Éternel, ton Dieu, et dans son serment, que l’Éternel, ton Dieu, fait aujourd’hui avec toi ; 12 afin qu’il t’établisse aujourd’hui pour être son peuple, et pour qu’il soit ton Dieu, ainsi qu’il te l’a dit, et ainsi qu’il a juré à tes pères, à Abraham, à Isaac, et à Jacob. 13 Et ce n’est pas avec vous seulement que je fais cette alliance et ce serment ; 14 mais c’est avec celui qui est ici, qui se tient avec nous aujourd’hui devant l’Éternel, notre Dieu, et avec celui qui n’est pas ici aujourd’hui avec nous ;

Dans le cadre de l’établissement de l’alliance supplémentaire dont Moïse parle dans ce chapitre, il rappelle à nouveau au peuple les actions passées de Dieu avec eux. Cela concerne surtout ceux qui ont moins de 20 ans au début de la traversée du désert. Ils ont tout vu. Le peuple auquel il s’adresse est la nouvelle génération qui entrera dans le pays. Tous ceux qui ont plus de 20 ans au début de la traversée du désert ont péri dans le désert.

Ceux qui appartiennent à cette nouvelle génération apprécient-ils ce que l’Éternel a fait ? Comprennent-ils à quel point ils dépendent de sa grâce ? Ont-ils écouté sa voix ? L’Éternel ne leur a pas donné de cœur, d’œil ou d’oreille, les tournant vers Lui. Cela n’est pas arrivé parce que l’Éternel ne l’a pas voulu, mais parce qu’ils ne l’ont pas voulu. Ils ne le Lui ont pas demandé ! À cause de leur rébellion et de leur méchanceté, ils L’ont empêché de leur donner ce qu’Il voulait donner.

Ils ont vu tous les actes de Dieu, mais ils n’ont pas compris le langage que Dieu parlait à travers eux. Il en va de même pour les signes et les prodiges que le Seigneur Jésus accomplit notamment dans l’Évangile selon Jean. Si les gens ne voient pas la gloire du Seigneur Jésus à travers les signes, ils sont spirituellement aveugles. Il en va de même pour nous.

Moïse leur rappelle également que les vêtements et la sandale qu’ils portent depuis leur exode d’Égypte ne sont pas usés (Deu 8:4). Ils n’ont pas été maintenus en vie par leurs propres provisions et les réserves de pain et de vin qu’ils se sont faites eux-mêmes. Dieu a miraculeusement veillé pendant tout ce temps à ce qu’ils ne manquent ni de nourriture ni de boisson. La manne quotidienne et l’eau du rocher témoignent de son amour et de sa compassion, de son implication dans leurs hauts et leurs bas. En conséquence, ils peuvent savoir qu’Il est l’Éternel, leur Dieu.

Même par rapport à leurs ennemis, Dieu a pourvu à leurs besoins. Ils ont déjà pu prendre possession de pays. Il est donc clair que Dieu a pensé à eux en toutes circonstances et qu’Il leur a fourni tout ce dont ils ont besoin. De son côté, rien n’a manqué. Il s’agit certainement d’une formidable incitation à L’écouter, avec une nouvelle prospérité en perspective. Dieu ne fera que bénir, à condition que le peuple écoute.

Cette alliance de l’Éternel est faite avec tous les groupes du peuple. Même tous ceux qui sont encore dans les reins du peuple, « celui qui n’est pas ici aujourd’hui avec nous », les générations à venir, sont inclus. Tous constituent son peuple. Il déclare solennellement qu’ils le sont. Il veut accomplir pour eux les promesses qu’Il a faites à leurs pères. Mais s’ils veulent connaître les bénédictions de ses promesses et la déclaration qu’ils sont son peuple, ils devront garder les paroles de l’alliance.

Deu 29:15-27 | Comment le peuple pourrait tout perdre

15 (car vous savez comment nous avons habité dans le pays d’Égypte, et comment nous avons passé à travers les nations que vous avez traversées ; 16 et vous avez vu leurs abominations, et leurs idoles, du bois et de la pierre, de l’argent et de l’or, qui sont parmi eux) ; 17 de peur qu’il n’y ait parmi vous homme, ou femme, ou famille, ou tribu, dont le cœur se détourne aujourd’hui d’avec l’Éternel, notre Dieu, pour aller servir les dieux de ces nations ; de peur qu’il n’y ait parmi vous une racine qui produise du poison et de l’absinthe, 18 et qu’il n’arrive que quelqu’un, en entendant les paroles de ce serment, ne se bénisse dans son cœur, disant : J’aurai la paix, lors même que je marcherai dans l’obstination de mon cœur ! – afin de détruire [ensemble] ce qui est arrosé, et ce qui est altéré. 19 L’Éternel ne voudra pas lui pardonner, mais la colère de l’Éternel et sa jalousie fumeront alors contre cet homme ; et toute la malédiction qui est écrite dans ce livre reposera sur lui ; et l’Éternel effacera son nom de dessous les cieux ; 20 et l’Éternel le séparera de toutes les tribus d’Israël pour le malheur, selon toutes les malédictions de l’alliance qui est écrite dans ce livre de la loi. 21 Et la génération à venir, vos fils qui se lèveront après vous, et l’étranger qui viendra d’un pays éloigné, diront, lorsqu’ils verront les fléaux de ce pays, et ses maladies, dont l’Éternel l’aura affligé ; 22 et que tout son sol n’est que soufre et sel, – un embrasement (qu’il n’est pas semé, et qu’il ne fait rien germer, et qu’aucune herbe n’y pousse), comme le renversement de Sodome et de Gomorrhe, d’Adma et de Tseboïm, que l’Éternel détruisit dans sa colère et dans sa fureur, 23 – toutes les nations diront : Pourquoi l’Éternel a-t-il fait ainsi à ce pays ? d’où vient l’ardeur de cette grande colère ? 24 Et on dira : C’est parce qu’ils ont abandonné l’alliance de l’Éternel, le Dieu de leurs pères, qu’il avait faite avec eux quand il les fit sortir du pays d’Égypte ; 25 et ils sont allés, et ont servi d’autres dieux, et se sont prosternés devant eux, des dieux qu’ils n’avaient pas connus et qu’il ne leur avait pas donnés en partage. 26 Et la colère de l’Éternel s’est embrasée contre ce pays, pour faire venir sur lui toute la malédiction écrite dans ce livre. 27 Et l’Éternel les a arrachés de leur terre dans [sa] colère, et dans [sa] fureur, et dans [sa] grande indignation, et les a chassés dans un autre pays, comme [il paraît] aujourd’hui.

Ces versets indiquent comment nous pouvons à nouveau tout perdre. Au verset 17, les dangers à cette fin sont résumés. En premier lieu, nous perdons nos bénédictions si nous perdons à nouveau de vue les choses qui se trouvent en dehors du peuple de Dieu dans le monde. Deuxièmement, nous perdons nos bénédictions, non pas à cause de ce qui vient de l’extérieur, mais à cause de ce qui peut être à l’intérieur de nous, « une racine qui produise du poison et de l’absinthe ».

Le déclin vient de ce qui vient en nous de l’extérieur et de ce qui sort de l’intérieur de nous-mêmes. Si nous commençons à regarder les choses du monde et que nous sommes attirés par elles, il ne manquera pas son effet intérieur. Lorsque les croyants deviennent amers les uns contre les autres, c’est souvent parce que le monde a gagné l’entrée de l’esprit (Héb 12:15).

Le poison (ou : la bile) (verset 17) est le nom d’une plante intensément amère. L’absinthe est probablement la décoction très amère de cette plante. Elle est utilisée plus souvent dans la Bible pour indiquer l’amertume (Jér 9:14 ; 23:15 ; Lam 3:15,19 ; Am 5:7 ; 6:12 ; Apo 8:10-11). Ce poison (ou : bile) agissait comme une sorte d’opium. C’est pourquoi il était parfois utilisé pour stupéfier ou anesthésier ceux qui étaient exécutés (Mt 27:34).

Si l’étourdissement de l’amertume est présent, les pensées apostates viennent. Cela conduit les gens à parler de paix (cf. Jér 23:17), alors qu’il n’y a pas de paix, mais qu’au contraire la destruction est à la porte : « Quand ils diront : Paix et sûreté, alors une subite destruction viendra sur eux, comme les douleurs sur celle qui est enceinte, et ils n’échapperont pas » (1Th 5:3). Le Seigneur ne pardonnera ni n’épargnera de tels proclamateurs de paix.

Aux versets 18-20, il est question d’une seule personne. La responsabilité d’une seule personne est mise en évidence. Parce que le peuple est infidèle et n’ôte pas le mal de son milieu, l’Éternel lui-même prendra cette seule personne à son compte. Mais nous voyons ensuite comment le discours de Moïse passe d’une seule personne à ôter à tout un peuple qui est rejeté.

Dieu n’efface pas le peuple, mais le ‘chasse’ (verset 27). Dans l’histoire du peuple, cela devient malheureusement une réalité. Les dix tribus sont emmenées par les Assyriens. Les deux tribus sont emmenées à Babylone. En conséquence, le peuple fait l’expérience de la réalité de la perte des bénédictions. Dieu s’assure qu’il ne leur reste rien pour profiter de son pays et de son habitation.

Dans une application à nous, nous pouvons dire qu’Il ôte aux croyants infidèles la connaissance de la véritable place du croyant dans les lieux célestes et du lieu où le Seigneur rassemble les siens autour de Lui. Ce sont les deux principaux sujets abordés dans ce livre.

Deu 29:28 | Les choses cachées et les choses révélées

28 Les choses cachées sont à l’Éternel, notre Dieu ; et les choses révélées sont à nous et à nos fils, à toujours, afin que nous pratiquions toutes les paroles de cette loi.

« Les choses cachées » font référence à l’action gracieuse de Dieu à l’égard d’un reste quand Il doit punir le peuple dans son ensemble parce qu’il a enfreint la loi. Le chapitre suivant révèle déjà quelque chose de ces choses cachées. Lorsqu’Il veut donner une rétablissement, il s’agit d’une chose cachée. Pour la foi, c’est une chose révélée, dont l’accomplissement aura lieu dans le futur.

« Les choses révélées » font référence à la loi, dans laquelle Il a fait connaître sa volonté. Ce sont les voies de Dieu dans son gouvernement qu’Il a communiquées par Moïse dans le chapitre précédent et dans ce chapitre. Pour cette génération et les générations futures, ces choses révélées sont la base pour habiter dans le pays.

Ce verset n’est pas une excuse pour ne pas s’engager dans les choses de Dieu comme s’il s’agissait de choses cachées. L’Écriture nous exhorte à nous engager dans tout ce que Dieu nous a révélé. Ce qu’Il a révélé, nous le trouvons dans l’Écriture. Ce que nous trouvons dans l’Écriture, nous pouvons le comprendre par l’Esprit qu’Il nous a donné (1Cor 2:9-10). Dieu nous a révélé, à la lumière du Nouveau Testament, ce que signifient les choses cachées dont il est question ici.

Deutéronome 30

Deu 30:1-10 | Retourné à l’Éternel et ramené dans le pays

1 Et lorsque toutes ces choses que j’ai mises devant toi seront venues sur toi, la bénédiction et la malédiction, et lorsque tu les auras rappelées dans ton cœur, parmi toutes les nations où l’Éternel, ton Dieu, t’aura chassé, 2 et que tu seras retourné à l’Éternel, ton Dieu, et que tu auras écouté sa voix, selon tout ce que je te commande aujourd’hui, toi et tes fils, de tout ton cœur et de toute ton âme, 3 il arrivera que l’Éternel, ton Dieu, rétablira tes captifs, et aura pitié de toi ; et il te rassemblera de nouveau d’entre tous les peuples, où l’Éternel, ton Dieu, t’avait dispersé. 4 Quand tes dispersés seraient au bout des cieux, l’Éternel, ton Dieu, te rassemblera de là, et te prendra de là ; 5 et l’Éternel, ton Dieu, te ramènera dans le pays que tes pères ont possédé, et tu le posséderas ; et il te fera du bien, et il te rendra plus nombreux que tes pères ; 6 et l’Éternel, ton Dieu, circoncira ton cœur et le cœur de ta descendance, pour que tu aimes l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme, afin que tu vives ; 7 et l’Éternel, ton Dieu, mettra toutes ces malédictions sur tes ennemis et sur ceux qui te haïssent, qui t’ont persécuté. 8 Et toi, tu reviendras, et tu écouteras la voix de l’Éternel, et tu pratiqueras tous ses commandements que je te commande aujourd’hui. 9 Et l’Éternel, ton Dieu, te fera surabonder en prospérité dans toute l’œuvre de ta main, dans le fruit de ton ventre, et dans le fruit de tes bêtes, et dans le fruit de ta terre ; car l’Éternel prendra de nouveau plaisir en toi, pour [ton] bien, comme il a pris plaisir en tes pères ; 10 car tu écouteras la voix de l’Éternel, ton Dieu, pour garder ses commandements et ses statuts, ce qui est écrit dans ce livre de la loi, quand tu retourneras à l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme.

Ce chapitre montre que Dieu peut toujours donner la rétablissement. C’est vrai pour Israël et c’est aussi vrai pour nous aujourd’hui, pour l’église. Le retour d’Israël commencera lorsqu’ils seront dispersés. Dieu fera naître dans leur cœur le désir de retourner à Lui et à son pays. Ils se rendront compte qu’ils ont été éloignés du pays à cause de leurs péchés et le confesseront à Dieu avec honte : « Et vos rescapés se souviendront de moi parmi les nations où ils auront été emmenés captifs, quand j’aurai brisé leur cœur prostitué qui s’est détourné de moi, et leurs yeux qui se prostituent en suivant leurs idoles ; et ils auront horreur d’eux-mêmes à cause des iniquités qu’ils ont commises par toutes leurs abominations » (Ézé 6:9).

Nous voyons une préfiguration du retour de la dispersion à l’époque d’Esdras et de Néhémie, bien que là il s’agisse presque exclusivement du retour depuis Babylone et non depuis toutes sortes de peuples. Dans la prière de Néhémie, nous entendons comment il plaide auprès de Dieu pour Israël dispersé sur la base de cette promesse (Néh 1:5-11). L’accomplissement final se produira sur la base de la promesse de Dieu à son Messie (Ésa 49:6a).

Nous vivons dans une époque de grand déclin qui marque la chrétienté dans son ensemble. ‘Babel’ – qui signifie ‘confusion’ – est écrit sur l’ensemble. Les croyants sont dispersés dans toutes les directions. Mais pour tous ceux qui s’inclinent sous cette situation devant la face de Dieu, le retour aux bénédictions perdues est possible.

Dieu a voulu nous montrer à travers ce livre de la Bible beaucoup des bénédictions du pays et du lieu où Il habite. Nous pouvons perdre de vue ces choses si nous ne demeurons pas avec le Seigneur. Mais toujours, Il peut donner la rétablissement, comme le dit Moïse au verset 2. La rétablissement peut être l’affaire de quelques individus, mais il peut s’étendre. Dieu veut rassembler tout son peuple autour de Lui. Il y a aussi la rétablissement du pays.

Cette bénédiction du pays s’accompagne d’un cœur circoncis (verset 6). La circoncision du cœur est une circoncision spirituelle (Rom 2:29). Cette circoncision ne peut se produire qu’en relation avec l’œuvre de Christ (Col 2:11). Pour Israël, cela signifie reconnaître qu’en ce qui concerne la responsabilité personnelle, toute bénédiction est désespérément perdue.

L’amour pour Dieu existe seulement chez celui dont le cœur est circoncis. Le cœur et l’âme de l’homme se tournent alors vers Dieu et il acquiert un regard pour les choses cachées. Cela se produit lorsque Dieu agit dans la grâce, là où l’homme a tout corrompu par ses œuvres. Dieu travaille la conviction de cela dans les cœurs. La circoncision qu’Il opère les amène à se juger eux-mêmes et à prendre la place de la grâce. Il répond à cette attitude par la bénédiction.

La première conséquence de cette conversion sincère et profonde est l’amour pour l’Éternel, leur Dieu, de tout leur être. C’est en même temps le point de départ et le motif de leur vie. Une deuxième conséquence est qu’ils recevront de l’Éternel une bénédiction plus abondante que celle qu’ils ont perdue. Quant à leurs ennemis, ils périront par les plaies qui se sont d’abord abattues sur le peuple.

À la suite de la repentance, Dieu fait tout basculer pour le mieux pour son peuple. Pour les ennemis invétérés de son peuple, Il fait tout basculer vers le mal. Sur un peuple ou une personne qui se repent, le plaisir de Dieu repose. Ils Lui plaisent parce qu’ils Lui donnent sa place et qu’ils prennent la place qui leur revient devant Lui. L’harmonie est venu. Les versets suivants montrent comment cela s’est produit.

Deu 30:11-14 | Pas trop merveilleux et pas éloigné

11 Car ce commandement que je te commande aujourd’hui, n’est pas trop merveilleux pour toi, et il n’est pas éloigné. 12 Il n’est pas dans les cieux, pour que tu dises : Qui montera pour nous dans les cieux, et le prendra pour nous, et nous le fera entendre, afin que nous le pratiquions ? 13 Et il n’est pas au-delà de la mer, pour que tu dises : Qui passera pour nous au-delà de la mer, et le prendra pour nous, et nous le fera entendre, afin que nous le pratiquions ? 14 Car la parole est très près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la pratiquer.

Ces versets ont pour but de nous montrer que ce que Dieu demande à un homme ou à son peuple n’est pas trop difficile. Aucun effort personnel n’est requis : c’est « n’est pas trop merveilleux pour toi, et il n’est pas éloigné ». Aussi, le commandement de Dieu est donné dans un langage intelligible – « dans ta bouche » – et compréhensible – « dans ton cœur ». De son côté, Dieu a tout fait pour que l’homme puisse accomplir ses commandements sans aucun effort et profiter ainsi de la bénédiction. Pourquoi ? Parce que tout effort de la part de l’homme est voué à l’échec. Pourquoi ? Parce que l’homme est dépravé par nature.

C’est ce dont parle Romains 10, où sont cités et expliqués ces versets du Deutéronome : « Car Moïse décrit ainsi la justice qui vient de la Loi : “L’homme qui aura pratiqué ces choses vivra par elles”. Mais la justice qui vient de la foi parle ainsi : Ne dis pas en ton cœur : “Qui montera au ciel ?” – c’est-à-dire pour en faire descendre Christ ; ou : “Qui descendra dans l’abîme ?” – c’est-à-dire pour faire monter Christ d’entre les morts. Mais que dit-elle ? “La parole est près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur” » (Rom 10:5-8a).

Paul parle ici de personnes qui ont couru après une loi de justice, mais sans atteindre ce but. Ce n’est que lorsqu’un homme voit la futilité de ses efforts qu’il en vient à considérer Christ comme la fin de la loi. C’est alors qu’il met fin à ses efforts et il croit pour la justice (Rom 10:3-4). La fin de la loi n’est pas atteinte lorsqu’on garde la loi, mais lorsqu’on reconnaît l’impossibilité de la garder. C’est alors que le cœur est fixé sur Christ.

C’est alors que le but de la loi est cité : « L’homme qui aura pratiqué ces choses vivra par elles » (Rom 10:5 ; Lév 18:5). Dieu indique ainsi qu’une personne peut gagner sa propre justice en gardant la loi. Cependant, personne n’a gardé la loi. Il existe cependant une autre façon d’obtenir la justice, et c’est par la foi. Mais alors il n’y a pas de justice que quelqu’un ait méritée lui-même.

Au contraire, lorsqu’il s’agit de la foi, tout effort personnel pour entrer au ciel est exclu. C’est ce que Paul veut dire lorsqu’il cite cette section du Deutéronome et dit : « Ne dis pas en ton cœur : “Qui montera au ciel ?” » Dans le mot ‘monter’ se trouve cette pensée d’atteindre le ciel par ses propres forces. Tant que l’on pense cela, l’œuvre du Christ est rejetée comme insuffisante et il est redescendu pour faire son œuvre encore une fois.

Paul ajoute de ne pas dire non plus dans le cœur : « Qui descendra dans l’abîme ? » Il indique par là qu’il ne faut pas non plus descendre soi-même dans l’abîme pour effacer sa propre culpabilité dans une sorte de pénitence. Cela aussi est impossible. Qui peut jamais descendre dans les profondeurs de la misère dans laquelle Christ est descendu ? Celui qui essaie quand même est en train de ressusciter Christ d’entre les morts, pour ainsi dire. Les propres tentatives de faire pénitence sont la preuve que l’on considère comme superflu qu’Il soit mort, car celui qui fait cela pense pouvoir faire pénitence pour sa propre culpabilité.

Moïse parle encore de passer au-delà de la mer. Comme si quelque part sur la terre, dans un lieu éloigné, le commandement est disponible. Si n’importe quel être humain pouvait aller le chercher là-bas, nous pourrions l’accomplir. Mais il n’est pas nécessaire de voyager partout ou de faire des pèlerinages pour ensuite penser que nous avons ainsi accompli les commandements de Dieu. Par exemple, de nombreuses personnes se sont rendues en Orient pour trouver le salut dans les religions orientales.

Moïse s’adresse au reste fidèle qui s’est converti en terre étrangère et a appris qu’il dépendait entièrement de la grâce de Dieu. Ils n’ont pas réussi à accomplir la loi, que doivent-ils faire ? Comment peuvent-ils être rétablis ? Doivent-ils aller chercher cette grâce au ciel ou de l’autre côté de la mer ? Ces questions ne peuvent être comprises sans la clef de Romains 10 et ne peuvent donc certainement pas être résolues.

Une fois que le peuple aura accepté son Messie, Christ, Dieu donnera ses lois dans leur pensée et les gravera sur leur cœur (Héb 8:10). Toutes les promesses faites par Dieu s’accompliront alors pour un peuple qui Le connaît. Il est miséricordieux envers leurs fautes et il ne se souvient plus de leurs péchés (Jér 31:31-34).

Comment Dieu peut-Il faire preuve de miséricorde envers un peuple qui a tout perdu ? Cela ne peut se faire que par Christ. Pour ceux qui sont liés à Christ par la foi, les commandements de Dieu ne sont ni inaccessibles ni irréalisables. Pour eux, Dieu opère dans la bouche et dans le cœur, si proches. Le cœur croit, la bouche déclare. Tout tourne autour de Christ. Celui qui Le possède a le salut, a la rétablissement.

Pour nous, le chemin de la rétablissement commence lorsque nous confessons à nouveau Jésus comme Seigneur. C’est-à-dire que chaque membre du peuple commence à reconnaître les droits du Seigneur Jésus sur sa vie. Pour de tels croyants, les commandements de Dieu ne sont pas pénibles (1Jn 5:3). Ces commandements ne sont pas ceux de la loi de Moïse, car ces commandements ont été donnés à l’homme pécheur et ne peuvent pas être gardés par lui. Les commandements dont parle Jean sont des commandements qui correspondent parfaitement à la nouvelle vie, la vie éternelle.

Ceux qui croient aux actions justes de Dieu savent que Dieu s’est rapproché en Christ. Il s’est tellement approché qu’Il a mis sa parole « dans ta bouche et dans ton cœur ». Nous sommes sauvés parce que la parole de la foi nous a été prêchée. Le contenu de la prédication est le suivant : reconnaitre Jésus comme Seigneur avec la bouche et croire avec le cœur que Dieu L’a ressuscité d’entre les morts (Rom 10:9).

L’ordre est cependant remarquable : d’abord la bouche, puis le cœur. La bouche est mentionnée en premier parce que notre foi ne peut être perçue par les autres qu’à travers ce que l’on entend et voit de nous. Tu ne peux pas dire de quelqu’un qu’il est sauvé si tu ne le remarques pas dans son discours et son comportement.

Deu 30:15-20 | Choisis la vie

15 Regarde, j’ai mis aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, et la mort et le malheur, 16 en ce que je te commande aujourd’hui d’aimer l’Éternel, ton Dieu, de marcher dans ses voies, de garder ses commandements et ses statuts et ses ordonnances, afin que tu vives et que tu te multiplies, et que l’Éternel, ton Dieu, te bénisse dans le pays où tu entres pour le posséder. 17 Mais si ton cœur se détourne, et que tu n’écoutes pas, et que tu te laisses séduire, et que tu te prosternes devant d’autres dieux et que tu les serves : 18 je vous déclare aujourd’hui que vous périrez certainement, et que vous ne prolongerez pas vos jours sur la terre où, en passant le Jourdain, vous entrez afin de la posséder. 19 J’appelle aujourd’hui à témoin contre vous les cieux et la terre : j’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis la vie, afin que tu vives, toi et ta descendance, 20 en aimant l’Éternel, ton Dieu, en écoutant sa voix, et en t’attachant à lui ; car c’est là ta vie et la longueur de tes jours, afin que tu habites sur la terre que l’Éternel a juré à tes pères, à Abraham, à Isaac, et à Jacob, de leur donner.

Moïse résume tout le contenu de son discours sur la loi dans les termes « la vie et le bonheur, et la mort et le malheur » (cf. Deu 11:26). L’amour est la condition de l’accomplissement des commandements (Deu 6:5). Le choix que Moïse met devant eux concerne aussi leur descendance. Les parents qui choisissent de suivre le Seigneur de tout cœur peuvent généralement compter sur leurs enfants pour les suivre dans leur choix. Il en va de même en ce qui concerne le choix du mal.

Dans le choix que Moïse présente ici au peuple, nous sommes au commencement de l’histoire du peuple dans le pays. À la fin de l’histoire du peuple dans le pays, Jérémie présentera à nouveau ce choix au peuple, juste avant qu’il ne soit déporter en exil : « Et tu diras à ce peuple : Ainsi dit l’Éternel : Voici, je mets devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort » (Jér 21:8). Le choix est là de prendre volontairement la place du jugement et de sortir de la ville pour se livrer à l’ennemi envoyé par Dieu.

L’amour est le motif, l’obéissance est l’expression et s’accrocher à Lui donne la force de persévérer (verset 20). Si cela est présent, la vie pourra être vécue comme Dieu l’a prévu, « car c’est là ta vie ».

Deutéronome 31

Introduction

En présentant au peuple le choix entre la bénédiction et la malédiction, la vie et la mort, Moïse a achevé l’exposition et l’inculcation de la loi (Deu 1:5 ; 6:7) et a terminé la législation. Pour achever complètement l’œuvre que l’Éternel lui a confiée, il reste encore certaines choses à faire. Il veut remettre la direction du peuple à Josué juste avant sa mort. Il veut ensuite que le livre de lois qu’il vient d’écrire soit conservé par les sacrificateurs à côté de l’arche de l’alliance.

De plus, l’Éternel lui ordonne d’écrire un cantique et de l’enseigner au peuple en guise de témoignage. Nous lisons le contenu de ce cantique en Deutéronome 31-32. En Deutéronome 33, nous entendons comment cet homme de Dieu bénit les tribus d’Israël dans un discours d’adieu. Enfin, en Deutéronome 34 la mort de Moïse est décrite. Avec cela, le Pentateuque s’achève.

Deu 31:1-8 | Moïse encourage le peuple et Josué

1 Et Moïse alla, et dit ces paroles à tout Israël ; et il leur dit : 2 Je suis aujourd’hui âgé de 120 ans, je ne puis plus sortir et entrer ; et l’Éternel m’a dit : Tu ne passeras pas ce Jourdain. 3 L’Éternel, ton Dieu, lui-même, va passer devant toi ; c’est lui qui détruira ces nations devant toi, et tu les déposséderas : Josué, lui, va passer devant toi, comme l’Éternel l’a dit. 4 Et l’Éternel leur fera comme il a fait à Sihon et à Og, rois des Amoréens, et à leur pays, qu’il a détruits. 5 Et l’Éternel les livrera devant vous, et vous leur ferez selon tout le commandement que je vous ai commandé. 6 Fortifiez-vous et soyez fermes, ne les craignez pas, et ne soyez pas épouvantés devant eux ; car c’est l’Éternel, ton Dieu, qui marche avec toi ; il ne te laissera pas et il ne t’abandonnera pas. 7 Et Moïse appela Josué, et lui dit devant les yeux de tout Israël : Fortifie-toi et sois ferme ; car toi, tu entreras avec ce peuple dans le pays que l’Éternel a juré à leurs pères de leur donner, et toi, tu le leur feras hériter. 8 Et l’Éternel est celui qui marche devant toi ; lui, sera avec toi ; il ne te laissera pas et il ne t’abandonnera pas : ne crains pas, et ne t’effraie pas.

Moïse sait que le moment de prendre congé est arrivé. Au verset 14, c’est l’Éternel qui le lui dit. Il a maintenant 120 ans, bien au-delà de l’âge que les autres atteignent, comme il le dit lui-même dans le psaume qu’il a écrit (Psa 90:1,10). Dieu a quelque chose à nous dire avec sa vie. Ce n’est pas pour rien que ses 120 ans de vie sont divisés par l’Écriture en trois périodes spéciales de 40 ans (Act 7:23,30).

Moïse prend congé, mais ne laisse pas le peuple livré à lui-même. Josué prendra la relève et poursuivra sa tâche. Nous n’entendons ni plainte ni reproche de la part de Moïse. Avec amour, il transfère la direction. Il est dans la voie de Dieu pour déterminer que ce n’est pas lui, mais Josué qui fera entrer le peuple dans le pays.

En Josué, nous avons une image du Seigneur Jésus qui dirige son peuple par le Saint Esprit. À notre époque, le Saint Esprit dirige l’église par les frères qui ont de l’autorité par leur mode de vie et leur sagesse. Ne pas le reconnaître, c’est nier l’autorité de l’Esprit.

De toutes les manières possibles, Moïse encourage à la fois le peuple et Josué. Par exemple, il rappelle les victoires sur Sihon et Og. Quand nous repensons aux victoires que Dieu nous a accordées dans le passé, cela nous encourage aussi en vue d’une bataille à venir. Ce que Dieu a fait dans le passé, il peut encore le faire aujourd’hui. Cette pensée nous donne confiance en l’avenir.

Les hommes qui ont marché avec Dieu dans leur vie sont capables d’encourager les autres. L’encouragement « fortifiez-vous et soyez fermes » n’est pas un son creux, pas plus que la promesse que l’Éternel ira avec eux et ne les laissera pas tomber ou ne les abandonnera pas. Moïse lui-même l’a montré et en a fait l’expérience.

« Ne te laissera pas » signifie que nous pouvons toujours compter sur Lui pour être conseillés et guidés, pour avoir de la force et du courage. « Ne t’abandonnera pas » signifie qu’Il est toujours avec son peuple sur le chemin et dans le combat dans le pays, pour qu’il le possède. Aussi, Il est toujours avec nous, pour nous aider à nous approprier nos bénédictions et à en jouir avec Lui. Il est avec nous, selon sa promesse, jusqu’à ce que toute notre tâche sur la terre soit achevée : « Et voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle » (Mt 28:20). Nous n’avons donc pas à craindre l’ennemi, car « si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? » (Rom 8:31).

Nous aussi, nous avons constamment besoin d’entendre cette incitation. Bienheureux quand Dieu donne des personnes qui en ont fait l’expérience dans leur vie et qui nous encouragent par ce biais. Paul encourage ainsi les Corinthiens : « Veillez, tenez ferme dans la foi ; comportez-vous en hommes, fortifiez-vous » (1Cor 16:13). Les Hébreux, eux aussi, sont encouragés : « Lui-même a dit : “Je ne te laisserai pas et je ne t’abandonnerai pas” » (Héb 13:5). Nous sommes aussi encouragés par ces déclarations de l’Écriture.

Deu 31:9-13 | Lecture de la loi tous les sept ans

9 Et Moïse écrivit cette loi, et la donna aux sacrificateurs, fils de Lévi, qui portaient l’arche de l’alliance de l’Éternel, et à tous les anciens d’Israël. 10 Et Moïse leur commanda, disant : Au bout de sept ans, au temps fixé de l’année de relâche, à la fête des tabernacles, 11 quand tout Israël viendra pour paraître devant l’Éternel, ton Dieu, au lieu qu’il aura choisi, tu liras cette loi devant tout Israël, à leurs oreilles ; 12 tu réuniras le peuple, hommes et femmes, et enfants, et ton étranger qui sera dans tes portes, afin qu’ils entendent, et afin qu’ils apprennent, et qu’ils craignent l’Éternel, votre Dieu, et qu’ils prennent garde à pratiquer toutes les paroles de cette loi ; 13 et que leurs fils qui n’en auront pas eu connaissance, entendent, et apprennent à craindre l’Éternel, votre Dieu, tous les jours que vous vivrez sur la terre où, en passant le Jourdain, vous [entrez] afin de la posséder.

Après que Moïse a remis la direction à Josué en présence de tout Israël, il prend le livre de la loi qu’il a écrit. Il s’assure ainsi que le peuple pourra toujours se voir rappeler la parole de Dieu. Aussi, lorsque Paul prend congé, il recommande les croyants « à Dieu et à la parole de sa grâce » (Act 20:32). Pierre, lui aussi, veut que le peuple de Dieu puisse toujours se voir rappeler la parole de Dieu lorsqu’il ne sera plus là : « C’est pourquoi je veillerai à vous faire toujours souvenir de tout cela, bien que vous le sachiez et que vous soyez solidement établis dans la vérité présente » (2Pie 1:12-13). Les hommes meurent et nous manquent, mais la parole de Dieu, elle, demeure.

Cette section est entièrement consacrée à la parole de Dieu. L’autorité de l’Esprit, représentée par Josué, va de pair avec la parole de Dieu. L’autorité du Seigneur ressuscité et glorifié qui exerce cette autorité par son Esprit et nous guide par son Esprit n’entrera jamais en conflit avec la parole de Dieu. Elle est toujours cohérente avec elle.

La connaissance de la parole de Dieu est vitale pour tester tout ce qui se présente comme la voix de l’Esprit. Nous pouvons lire et étudier la parole de Dieu à la maison, mais ici la lecture se fait dans une réunion du peuple de Dieu. Les réunions de proclamation de la Parole sont importantes. L’expression « le lieu qu’il aura choisi » apparaît ici pour la dernière fois dans ce livre. Pour nous, elle donne un accent supplémentaire au rassemblement de l’église autour du Seigneur Jésus pour écouter la parole de Dieu.

La lecture doit se faire l’année de relâche, l’année sabbatique (Deu 15:1) et cela pendant la fête des tabernacles (Deu 16:13-15), qui est célébrée lorsque toute la récolte a été rentrée. C’est le moment approprié pour lire l’ensemble de la loi. Lors de cette fête des tabernacles de l’année sabbatique, ce ne sont pas seulement les hommes qui viennent (Deu 16:16), comme les six années précédentes, mais aussi les femmes et les enfants.

Cette lecture septennale ne doit pas se substituer à l’enseignement dans les maisons (Deu 6:1-9) ou à l’enseignement par les sacrificateurs (Deu 17:11 ; 24:8). Elle doit plutôt soutenir et confirmer ou, si nécessaire, corriger tous les autres enseignements. Elle réalignera les pensées du peuple dans son ensemble sur la parole de Dieu. Cela permettra de préserver le peuple en tant qu’unité.

L’année sabbatique et la fête des tabernacles parlent toutes deux du royaume de paix. C’est le moment où toutes les promesses de Dieu s’accomplissent et où chacun habite dans son héritage originel. La lecture de la loi rappellera au peuple le souvenir de toutes ces promesses ainsi que les voies de Dieu dans leur accomplissement. Le peuple ne pourra qu’affirmer que tout ce que Dieu a dit s’est réalisé. Il L’honorera pour cela.

Le livre de la loi est donné aux sacrificateurs qui portent l’arche. C’est normalement aux Lévites qu’il incombe de porter l’arche (Nom 4:15). Lors d’occasions spéciales, ce sont les sacrificateurs qui le font (Jos 3:3-8 ; 6:6 ; 1Chr 15:11-12). Le livre de la loi est aussi confié à tous les anciens. En raison de leur âge, ils sont les chefs naturels du peuple et doivent donner l’exemple de l’obéissance.

Deu 31:14-18 | L’apostasie d’Israël est annoncée

14 Et l’Éternel dit à Moïse : Voici, le jour de ta mort s’approche ; appelle Josué, et présentez-vous dans la tente de rassemblement, afin que je lui donne mon commandement. Et Moïse et Josué allèrent, et se présentèrent dans la tente de rassemblement. 15 Et l’Éternel apparut dans la tente, dans la colonne de nuée ; et la colonne de nuée se tint sur l’entrée de la tente. 16 Et l’Éternel dit à Moïse : Voici, tu vas dormir avec tes pères ; et ce peuple se lèvera et se prostituera en suivant les dieux étrangers du pays au milieu duquel il va entrer ; et il m’abandonnera, et rompra mon alliance que j’ai faite avec lui. 17 Et ma colère s’enflammera contre lui en ce jour-là ; et je les abandonnerai, et je leur cacherai ma face ; et il sera dévoré, et des maux nombreux et des détresses l’atteindront ; et il dira en ce jour-là : N’est-ce pas parce que mon Dieu n’est pas au milieu de moi que ces maux m’ont atteint ? 18 Et moi, je cacherai entièrement ma face, en ce jour-là, à cause de tout le mal qu’il aura fait ; parce qu’il se sera tourné vers d’autres dieux.

Les jours de Moïse sont comptés par l’Éternel (Job 14:5). Il va maintenant confirmer la succession de Moïse par Josué. Moïse a déjà appelé et désigné publiquement Josué comme son successeur (verset 7 ; Nom 27:22-23). Moïse et Josué se tiennent ensemble dans « la tente de rassemblement ». C’est alors que l’Éternel leur apparaît dans la colonne de nuée. Il s’agit de la seule apparition dans ce livre. C’est aussi la seule fois où la tente de rassemblement est mentionnée.

Le vrai rôle de dirigeant commence toujours par un regard particulier sur le Seigneur Jésus, dans le sanctuaire, tout près du Seigneur. Ce n’est qu’ensuite que les dirigeants peuvent sortir pour accomplir la tâche qui leur a été confiée. Lorsqu’ils sont profondément impressionnés par la gloire du Seigneur, ils serviront le peuple en tant que dirigeants dans le bon sentiment.

Ce que l’Éternel leur dit n’est pas encourageant. Sans détour, Il prédit que le peuple se lèvera et se prostituera. Il ne parle pas de la possibilité de cela, mais l’affirme comme une certitude. Après l’impression de sa gloire, Il leur donne maintenant une impression approfondie de ce qu’est le peuple. Les deux impressions sont nécessaires si l’on veut les servir correctement. Nous voyons quelque chose de similaire lorsque Élie prend son successeur Élisée par la main et le conduit devant certains lieux (2Roi 2:1-11). À chaque lieu, ils font une pause. Ceci afin d’être impressionné d’une part par la vision qu’en a Dieu et d’autre part par ce que l’homme en a fait.

À un moment donné, le peuple verra que les catastrophes le frappent parce que l’Éternel n’est pas au milieu de lui. Dieu continuera à se cacher d’eux même à ce moment-là, parce que leur manque de Dieu n’est pas encore une vraie repentance. L’Éternel leur cache sa face en retirant du temple le symbole de sa faveur et de sa protection, la colonne de nuée, l’habitation de sa gloire (Ézé 9:3a ; 10:18-19 ; 11:22-23). Cela n’est pas revenu dans le temple rebâti à l’époque d’Esdras. Cela ne se produira que lorsque le peuple, c’est-à-dire un reste, se sera repenti.

Deu 31:19-30 | Moïse doit écrire un cantique pour l’enseignement

19 Et maintenant, écrivez ce cantique, et enseigne-le aux fils d’Israël ; mets-le dans leur bouche, afin que ce cantique me serve de témoignage contre les fils d’Israël. 20 Car je l’introduirai dans la terre ruisselante de lait et de miel, que j’ai promise par serment à ses pères, et il mangera, et sera rassasié et engraissé, et se tournera vers d’autres dieux ; et ils les serviront, et ils me mépriseront, et il rompra mon alliance. 21 Et quand des maux nombreux et des détresses l’auront atteint, il arrivera que ce cantique élèvera la voix devant lui en témoignage ; car il ne sera pas oublié dans la bouche de sa descendance ; car je connais sa pensée qu’il a formée [déjà] aujourd’hui, avant que je l’introduise dans le pays que je lui ai promis par serment. 22 Et Moïse écrivit ce cantique, en ce jour-là, et il l’enseigna aux fils d’Israël. 23 Et [l’Éternel] commanda à Josué, fils de Nun, disant : Fortifie-toi et sois ferme, car c’est toi qui introduiras les fils d’Israël dans le pays que je leur ai promis par serment, et moi, je serai avec toi. 24 Et quand Moïse eut achevé d’écrire dans un livre les paroles de cette loi, jusqu’à ce qu’elles soient complètes, 25 il arriva que Moïse commanda aux Lévites qui portaient l’arche de l’alliance de l’Éternel, disant : 26 Prenez ce livre de la loi, et placez-le à côté de l’arche de l’alliance de l’Éternel, votre Dieu ; et il sera là en témoignage contre toi. 27 Car moi, je connais ton esprit de rébellion et ton cou raide. Voici, aujourd’hui, tandis que je suis encore vivant avec vous, vous avez été rebelles à l’Éternel ; combien plus [le serez-vous] après ma mort ! 28 Réunissez auprès de moi tous les anciens de vos tribus, et vos magistrats, et je prononcerai ces paroles à leurs oreilles, et j’appellerai à témoin contre eux les cieux et la terre. 29 Car je sais qu’après ma mort vous vous corromprez certainement, et vous vous détournerez du chemin que je vous ai commandé ; et il vous arrivera du mal à la fin des jours, parce que vous ferez ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel, pour le provoquer à colère par l’œuvre de vos mains. 30 Et Moïse prononça aux oreilles de toute l’assemblée d’Israël les paroles de ce cantique-ci, jusqu’à ce qu’elles soient complètes :

Après le livre de la loi vient le cantique. C’est le cantique écrit en Deutéronome 32. Le livre et le cantique forment un bel ensemble : le dessein de Dieu contenu dans son livre et ses voies d’avertissement et de grâce contenues dans le cantique. C’est un cantique triste qui se termine heureusement par le triomphe de la grâce de Dieu. Est-il possible de faire un cantique sur le déclin et la triste histoire du peuple de Dieu ? Oui, c’est possible, car l’histoire se termine bien à la fin à cause de la grâce de Dieu.

Moïse enseigne le cantique au peuple. Il leur enseigne son contenu, il leur dit ce qu’il signifie. Il le leur fait répéter encore et encore, afin qu’il devienne profondément mémorisé. Un cantique national a une influence puissante sur les sentiments les plus profonds d’un peuple. Un cantique peut être mémorisé et enseigné aux enfants. Le contenu de l’enseignement de la parole de Dieu peut être transmis par un cantique (Col 3:16). Cependant, ces cantiques, créés par l’homme, doivent être testés à l’aune de l’Écriture.

Après le commandement d’écrire le cantique, Dieu, comme Lui seul peut le faire, dit en un seul verset (verset 20) ce qu’Il fera et ce que le peuple fera. Il accomplit sa promesse et leur apporte la bénédiction, mais le peuple se tourne vers d’autres dieux et Le méprise.

Il connaît leur sentiment. Leur cœur est un livre ouvert à ses yeux (Héb 4:13). C’est pourquoi il est d’autant plus frappant qu’Il fasse écrire un cantique à Moïse. On y chante les actions apostates du peuple et les actions gracieuses de Dieu. Pour cette action gracieuse, Dieu a besoin d’un fondement juste. Il l’a trouvé en son Fils.

Après la prédiction de l’égarement du peuple, il est nécessaire d’encourager à nouveau Josué (verset 23). Cette fois, c’est l’Éternel lui-même qui le fait. Lorsque les jeunes de l’assemblée voient beaucoup de faiblesses et d’échecs chez des croyants plus âgés qui devraient être un exemple, il est nécessaire qu’ils cherchent leur force dans le Seigneur et qu’ils n’abandonnent pas. Dans une période de déclin, Paul exhorte son enfant de la foi, Timothée : « Toi donc, mon enfant, fortifie-toi dans la grâce qui est dans le Christ Jésus » (2Tim 2:1).

Encore une fois, l’encouragement de Josué est suivi d’une instruction concernant le livre. Moïse donne le commandement de placer le livre à côté de l’arche de l’alliance. Cela nous détermine par la fidélité de Dieu à son alliance. Lorsque Moïse parle de leur rébellion, il ne parle pas du fait qu’ils ont été contre lui, mais contre l’Éternel. Ce qui est fait à l’Éternel l’emporte pour lui sur ce qui est fait à lui.

Moïse est prêt à prononcer les paroles du cantique que l’Éternel met dans sa bouche. Il appelle à lui tous les anciens et les magistrats. Il prend les cieux et la terre à témoin contre eux. Il est possible que cela signifie les habitants des cieux et de la terre, les anges et les hommes, qui seront tous d’accord avec la vérité exprimée dans ce cantique.

Il est aussi possible que les cieux et la terre soient représentés ici comme des personnes. Les cieux et la terre sont soutenus par la parole de Dieu et conduits vers le but qu’Il a avec eux (Héb 1:3). Ils ne résistent pas (Psa 119:89-91). La création tient un langage d’admonestation à tous ceux qui désobéissent aux commandements de Dieu (Job 20:27). Voir aussi Psaume 19 où la création et la parole de Dieu témoignent toutes deux de la majesté de Dieu (Psa 19:1-12).

Les paroles prononcées par Moïse au verset 29 présentent une parenté remarquable avec celles de Paul dans son discours d’adieu aux anciens d’Éphèse : « Moi je sais qu’après mon départ il entrera parmi vous des loups redoutables qui n’épargneront pas le troupeau » (Act 20:29). Moïse et Paul, dans leurs discours d’adieu, font tous deux preuve d’intelligence quant à la véritable condition du peuple auquel ils ont consacré leur vie. Ils prononcent des paroles prophétiques en vue de l’évolution de ce peuple après leur passage, qui se sont avérées vraies dans les deux cas.

Deutéronome 32

Introduction

Le livre a une fin merveilleuse. Il se termine par un cantique impressionnant et une grande bénédiction. Le cantique culmine dans un cantique de jubilation, parce que Dieu donne finalement une rétablissement qui va au-delà de la prière et de la pensée. Dans ce cantique, qui est un cantique d’enseignement, nous apprenons deux choses que nous avons déjà rencontrées à maintes reprises : qui nous sommes nous-mêmes et qui est Dieu. Nous avons besoin d’apprendre cela de plus en plus profondément. Pour cet enseignement, les plaines de Moab, à la fin de la traversée du désert et avant la frontière du pays, constituent un terrain d’apprentissage idéal.

Moïse décrit dans ce cantique toute l’histoire d’Israël, y compris son avenir : sa naissance, sa formation et son adoption par l’Éternel, son ingratitude et son apostasie, son abandon aux païens, son adoption renouvelée par l’Éternel et sa bénédiction et sa glorification finales dans le royaume de paix.

Deu 32:1 | Appel à écouter

1 Cieux, prêtez l’oreille, et je parlerai ; et [toi] terre, écoute les paroles de ma bouche.

Les cieux et la terre sont impliqués dans ce cantique (cf. Ésa 1:2a ; Mic 1:2) car l’enseignement que Moïse apporte concerne l’univers tout entier. Le résultat final montrera que le Seigneur Jésus régnera sur tout ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre (Éph 1:10). C’est ce vers quoi tend le cantique. Il s’agit du terrain où sa justice sera manifestée.

Deu 32:2 | La doctrine comme la pluie

2 Ma doctrine se déversera comme la pluie ; ma parole descendra comme la rosée, comme une pluie fine sur l’herbe tendre, et comme des ondées sur l’herbe mûre.

La cantique a le caractère de « la pluie », de « la rosée », d’« une pluie fine » et « des ondées ». Cela parle de vivification, de fertilisation et de vie. Moïse souhaite que ce soit l’effet de son cantique sur le cœur des Israélites. Sa doctrine vient d’abord goutte à goutte, très progressivement. Il est pour l’oreille et le cœur doux et agréable comme la rosée. Puis les gouttes se transforment en une pluie fine, et enfin l’eau s’écoule en torrents d’ondées.

L’enseignement de la parole de Dieu, la doctrine, est à bien des égards un rafraîchissement, expérimenté en tenant compte de l’exhortation. Le Seigneur Jésus donne plusieurs docteurs, qui ont tous une façon bien à eux d’enseigner. Il veut les utiliser tous pour les rafraîchir. Ce qui, au départ, ne semble pas être un rafraîchissement, comme le fait de souligner l’infidélité de l’homme, devient un rafraîchissement une fois que l’homme reconnaît l’exhortation. Le fait d’être d’accord avec la vérité de Dieu sur ce qu’est l’homme éclaire instantanément la conscience et rafraîchit l’esprit. C’est la pluie du ciel, la pluie de bénédiction (Deu 11:11).

Deu 32:3-4 | Grandeur de Dieu

3 Car je proclamerai le nom de l’Éternel : Attribuez la grandeur à notre Dieu ! 4 Il est le Rocher, son œuvre est parfaite ; car toutes ses voies sont justice. C’est un Dieu fidèle, et il n’y a pas d’iniquité [en lui] ; il est juste et droit.

Moïse reçoit les paroles de ce cantique de la part de l’Éternel. Il se tient pour ainsi dire à côté de l’Éternel. Il Le voit et voit les actions des hommes avec les yeux de l’Éternel. Si Moïse est si proche de Lui, il doit nécessairement commencer par décrire la grandeur de l’Éternel (Psa 150:2) dans ses attributs glorieux. Cela ne fait qu’accentuer le contraste entre l’Éternel et l’homme en faveur de la majesté de Dieu, tant dans sa Personne que dans ses actions.

Moïse est profondément impressionné par l’Éternel. Il proclame son nom. Il ne s’agit pas d’un usage vain, mais d’une proclamation de ce nom. Le nom implique tout ce que Dieu est. Il est certain que rien ne peut y être ajouté. Pourtant, Moïse proclame ce nom et demande que « notre Dieu » soit magnifié. Cela ressemble à ce que dit Jean dans sa relation avec le Seigneur Jésus : « Il faut que lui croisse et que moi je diminue » (Jn 3:30). Rien ne peut être ajouté à la grandeur de Dieu par nous, mais nous pouvons en avoir une impression de plus en plus profonde et le Lui dire aussi.

Dieu est le Rocher, nous sommes poussière. Toutes nos actions ne changent rien à la stabilité de Dieu et de son trône. Telle est la paix de Dieu. Il est le Rocher et son œuvre est parfaite, ne manque de rien, comme l’a découvert le prédicateur : « J’ai compris que tout ce que Dieu fait subsiste à toujours ; il n’y a rien à y ajouter, ni rien à en retrancher » (Ecc 3:14a). Toutes ses voies sont justice (Osé 14:10). Toute injustice Lui est étrangère (Psa 92:16).

Il est « juste » lorsqu’Il fait ses promesses et « droit » lorsqu’Il les accomplit. Ces deux qualités sont visibles sur la croix, où Christ a satisfait aux justes exigences de Dieu et a ainsi ouvert la voie à un véritable accomplissement de toutes les promesses de Dieu. Par conséquent, en Christ, toutes les promesses de Dieu sont oui et amen (2Cor 1:20).

Deu 32:5-14 | La sollicitude de Dieu pour son peuple

5 Ils se sont corrompus à son égard, leur tache n’est pas celle de ses fils ; c’est une génération retorse et perverse. 6 Est-ce ainsi que vous récompensez l’Éternel, peuple insensé et dénué de sagesse ? N’est-il pas ton père, qui t’a acheté ? C’est lui qui t’a fait et qui t’a établi. 7 Souviens-toi des jours d’autrefois, considérez les années de génération en génération ; interroge ton père, et il te le déclarera, tes anciens, et ils te le diront. 8 Quand le Très-haut partageait l’héritage aux nations, quand il séparait les fils d’Adam, il établit les limites des peuples selon le nombre des fils d’Israël. 9 Car la portion de l’Éternel, c’est son peuple ; Jacob est le lot de son héritage. 10 Il le trouva dans un pays désert et dans la désolation des hurlements d’une solitude ; il le conduisit çà et là ; il prit soin de lui, il le garda comme la prunelle de son œil. 11 Comme l’aigle éveille son nid, plane au-dessus de ses petits, étend ses ailes, les prend, les porte sur ses plumes, 12 L’Éternel seul l’a conduit, et il n’y a pas eu avec lui de dieu étranger. 13 Il l’a fait passer à cheval sur les lieux hauts de la terre ; et il a mangé le produit des champs, et il lui a fait sucer le miel du rocher, et l’huile du roc dur ; 14 Le caillé des vaches, et le lait des brebis, et la graisse des agneaux et des béliers de la race de Basan, et des boucs, avec la fine graisse du froment ; et tu as bu le vin pur, le sang du raisin.

Le comportement du peuple manifeste de la plus grande folie. Dans ce comportement, Dieu ne peut pas les reconnaître comme ses fils (cf. Deu 14:1). Un bon fils ressemble à son père, mais dans ce peuple, Dieu ne reconnaît rien de lui-même. Il appelle son peuple « une génération retorse et perverse » (verset 5). Paul utilise des mots similaires lorsqu’il parle du monde (Php 2:15). Cela indique que le peuple de Dieu est devenu comme le monde.

Nous constatons la même chose dans la chrétienté. La conformité au monde est la grande maladie dont nous souffrons. Cela se reflète dans la façon dont nous parlons et interagissons les uns avec les autres et dans les choses que nous poursuivons. Si nous nous comportons ainsi, Dieu ne peut pas nous reconnaître comme ses enfants (2Cor 6:17-18).

L’accusation de Dieu contre son peuple est énoncée sous forme de question. Cela doit faire appel à leur conscience et les faire réfléchir. Pour cela, Dieu pose plus souvent des questions à l’homme (Gen 3:9 ; 4:9) ou à son peuple (Mic 6:3-4).

Au verset 6, on parle de Dieu comme d’un père. Cela n’arrive que quelques fois dans l’Ancien Testament (Ésa 63:16 ; 64:8 ; Mal 2:10). Invariablement, il s’agit de la relation à son peuple dans son ensemble, dont Il est alors présenté comme le créateur, l’origine. C’est Lui qui a formé ce peuple. Depuis la fondation du monde, Il pense à ce peuple.

C’est une grande différence avec Dieu en tant que Père dans le Nouveau Testament pour les croyants de l’église. Là, il s’agit essentiellement de la relation personnelle du croyant avec Dieu. Nous pouvons nous adresser à Lui en disant ‘Abba, Père’. C’est impensable pour l’Israélite. Cela n’est devenu possible qu’après la mort, la résurrection et le retour du Seigneur Jésus au ciel, après quoi l’Esprit de filiation est venu sur la terre (Jn 20:17 ; Rom 8:15 ; Gal 4:5).

Le peuple est appelé à repenser aux temps anciens, à ce que Dieu a fait pour son peuple à l’époque. Ils n’ont qu’à demander à leur père et à leurs anciens. Ceux-ci pourront témoigner de la puissance de Dieu en Égypte et des soins qu’Il leur a prodigués dans le désert.

Ils sont déjà dans l’esprit de Dieu lorsqu’Il a chassé les peuples vers leur propre territoire par la confusion des langues à Babel. De chaque peuple, Il a ensuite établi les limites (Act 17:26) et l’a fait comme Moïse le dit ici « selon le nombre des fils d’Israël » (verset 8). Il n’est pas encore question de ce peuple au moment de la confusion des langues, mais il existe déjà dans le dessein de Dieu. Et ce qui existe dans le dessein de Dieu est aussi vrai pour Dieu que si le peuple existait déjà dans la réalité.

Dans son élection et sa grâce merveilleuses, l’Éternel a pris ce peuple pour son portion (verset 9 ; Psa 33:12). Il dit : « Le monde est à moi, et tout ce qu’il contient » (Psa 50:12), mais Israël est sa propriété d’une manière particulière. Ce peuple est son « jardin clos » (Can 4:12) auquel Il a donné son amour d’une manière particulière et dont Il peut attendre un amour particulier. Cette élection vient exclusivement de lui-même. Il n’y a rien dans ce peuple qui Lui ait donné une incitation supplémentaire à le faire (Deu 7:7). Et Il sait ce qu’Il a commencé.

Ce lien particulier que Dieu en Christ entretient avec l’église à notre époque. Il a élu les membres de l’église d’une élection « avant la fondation du monde » (Éph 1:4 ; 3:9). Il les a délivrés « du pouvoir des ténèbres et [...] transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Col 1:13).

Pour réaliser son dessein, son élection, l’Éternel a délivré Israël de l’Égypte. Il a ensuite pris soin d’eux dans le désert. Il leur a enseigné comment se comporter dans toutes sortes de circonstances (Osé 11:1-4). Pour cela, Il leur a donné ses bons statuts. Ils sont pour Lui « comme la prunelle de son œil » (verset 10 ; Zac 2:8 ; Psa 17:8), extrêmement délicate et sensible, qu’Il veut protéger de tout contact douloureux. Chaque fois qu’ils risquent de trébucher, Il est avec eux pour les rattraper comme un aigle protège ses petits lorsqu’ils apprennent à voler (verset 11 ; cf. Exo 19:4).

Dans cette protection, cette garde et cette préservation, Dieu ne compte sur l’aide de personne d’autre. Il possède en lui-même toutes les possibilités d’exprimer son amour et sa sollicitude pour son peuple. Il a donc agi de manière entièrement indépendante et autonome. C’est en même temps un argument pour empêcher Israël de recourir à d’autres dieux.

Moïse se place ensuite en esprit derrière l’introduction dans le pays et revient sur les actions de Dieu. Il raconte comment l’Éternel les a fait passer à cheval sur les lieux hauts, c’est-à-dire de vaincre de puissants ennemis. En outre, ils y jouissent d’une abondance de bénédictions. Ce que le sol, le bétail et la terre peuvent produire de mieux constitue leur part.

Les fruits les plus riches, le miel et l’huile, sont la preuve que Dieu a travaillé le sol le plus stérile, impossible à travailler pour l’homme. Le bétail est en bonne santé et produit le meilleur lait, à partir duquel on peut aussi faire le beurre le plus pur. Le bétail produit aussi la meilleure viande. Le froment est de l’espèce la plus fine et la plus nutritive, le vin est de la meilleure qualité chaque année. Ce sont toutes des preuves de la bonté de Dieu qui leur est accordée par grâce. Quelle est leur réponse ?

Il est de même pour l’église, qui bénéficie elle aussi en abondance des bénédictions spirituelles dans les lieux célestes. Les bénédictions les plus glorieuses sont les leurs. Leurs bénédictions dépassent celles de toutes les autres générations. Quelle est leur réponse ?

Deu 32:15-18 | L’ingratitude d’Israël

15 Mais Jeshurun s’est engraissé, et a regimbé : tu es devenu gras, gros, replet ; et il a abandonné le Dieu qui l’a fait, et il a méprisé le Rocher de son salut. 16 Ils ont suscité sa jalousie par des [dieux] étrangers ; ils l’ont provoqué à la colère par des abominations. 17 Ils ont sacrifié aux démons qui ne sont pas Dieu, à des dieux qu’ils ne connaissaient pas, [dieux] nouveaux, venus depuis peu, que vos pères n’ont pas révérés. 18 Tu as oublié le Rocher qui t’a engendré, et tu as mis en oubli le Dieu qui t’a enfanté.

La réponse à tant de bonté est choquante – si nous ne nous connaissons pas quelque peu. Malgré tous les soins, les provisions et les bénédictions de Dieu, le peuple Le rejette. Il s’enfonce de plus en plus dans sa rébellion contre Dieu. Après regimber contre Lui, c’est l’abandon, le mépris, le dédain et enfin l’oubli. La rébellion contre Dieu conduit finalement à un état où Il n’existe plus. Tout attachement à Lui, le rocher qui les a faits, est dénué de sens pour eux. Même la pensée du Dieu qui les a engendrés a disparu. En parlant de « qui t’a engendré », Moïse compare ici Dieu à un père, et en parlant de « qui t’a enfanté », il Le compare à une mère (verset 18).

Cette chute libre du peuple de Dieu commence par le fait de profiter des bénédictions sans en remercier Dieu. Les bénédictions sont appréciées, mais le donateur n’est pas inclus. La suffisance s’installe. C’est le langage de l’église de Laodicée : « Je suis riche, je me suis enrichi, je n’ai besoin de rien » (Apo 3:17). Ils disent cela tandis que le Seigneur est sorti : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe » (Apo 3:20).

Moïse appelle le peuple « Jeshurun », ce qui signifie ‘droit’ ou ‘juste’. Dieu a donné à son peuple ses propres caractéristiques. Mais au lieu d’être le reflet de Dieu, le peuple en est venu à se vanter de sa propre justice. Ils ont attiré toute la gloire sur eux.

Parce qu’un homme ne peut se passer d’un objet d’adoration, ils sont tombés dans l’idolâtrie. Au lieu de rester fidèles à celui qui s’est montré si fidèle envers eux, ils se sont tournés vers des dieux étrangers. Cela est extrêmement blessant pour Lui. Les sacrifices qu’ils font à ces dieux sont reçus par des démons. Une idole de bois ou de pierre n’est rien, mais derrière ces matériaux morts se cachent des esprits malins bien vivants (1Cor 10:19-20 ; Psa 106:36-37).

Deu 32:19-25 | Le jugement annoncé

19 Et l’Éternel l’a vu et les a rejetés, par indignation contre ses fils et ses filles. 20 Et il a dit : Je leur cacherai ma face, je verrai quelle sera leur fin, car ils sont une génération perverse, des fils en qui il n’y a pas de fidélité. 21 Ils ont suscité ma jalousie par ce qui n’est pas Dieu, ils m’ont provoqué à la colère par leurs vaines idoles ; et moi, je les exciterai à la jalousie par ce qui n’est pas un peuple, je les provoquerai à la colère par une nation insensée. 22 Car un feu s’est allumé dans ma colère, et il brûlera jusqu’au shéol le plus profond, et dévorera la terre et son rapport, et embrasera les fondements des montagnes. 23 J’accumulerai sur eux des maux ; j’épuiserai contre eux mes flèches. 24 Ils seront consumés par la famine et rongés par des ardeurs dévorantes, et par une peste maligne ; Et j’enverrai contre eux la dent des bêtes, avec le venin de ce qui rampe dans la poussière. 25 Au-dehors l’épée, et au-dedans la terreur, détruiront le jeune homme et la vierge, l’enfant qui tète et l’homme à cheveux blancs.

Si le peuple de Dieu oublie Dieu, Il doit le rejeter. C’est ce dont il est question dans ces versets. Il est fidèle à lui-même et doit donc les juger. Il prononce des paroles aussi dures précisément parce que ce sont ses enfants bien-aimés. Il rejette son peuple parce que son peuple L’a d’abord rejeté.

Au verset 5, Il a nié qu’ils soient ses fils. Là, l’Éternel les considère comme incorrigibles et inaccessibles. Ici, Il parle de « ses fils et de ses filles », non pas parce qu’Il reconnaît qu’ils le sont, mais parce qu’ils le prétendent eux-mêmes. Cependant, Il ne peut pas les reconnaître comme tels. Il leur cache sa face, c’est-à-dire qu’Il ne les regarde pas avec bienveillance. Il les regarde avec colère et veut voir quelle sera leur fin.

Lorsqu’Il a fait le lien avec son peuple, Il l’a appelé des enfants qui n’agiront pas de manière infidèle (Ésa 63:8). Cependant, ils ont commencé à agir de manière infidèle. Ils se sont tournés vers les idoles, suscitant la jalousie de Dieu. La réponse de Dieu à cela est qu’Il va exciter la jalousie de son peuple. Dieu utilise les peuples environnants pour les discipliner et les ramener, mais Il utilise aussi ces peuples pour que son peuple devienne jaloux. Par conséquent, Dieu fait en sorte que le salut aille aux nations. Non pas le jugement qu’Il leur fait subir à travers les nations, mais la grâce qu’Il a pour les nations a pour but d’amener son peuple à la repentance (Rom 10:19).

Moïse mentionne en outre comment le feu dévorant, symbole du jugement de Dieu, accomplira son œuvre de dévoration. Il consumera les produits de la terre qui les rendaient gros et gras. Les catastrophes naturelles feront leur œuvre dévastatrice. Avec ses flèches, Il poursuivra et frappera ceux qui tenteront de s’échapper. La faim, la fièvre et la maladie feront leurs victimes. Même les animaux sauvages auront leur part dans l’exécution de la colère de Dieu. Il n’y aura pas d’endroit sûr et personne n’aura de pitié avec personne.

Deu 32:26-38 | L’Éternel est le Rocher de son peuple

26 Je dirais : Je les disperserai, j’abolirai du milieu des hommes leur souvenir, 27 si je ne craignais la provocation de l’ennemi, que leurs adversaires ne s’y méprennent et qu’ils ne disent : Notre main est élevée, et ce n’est pas l’Éternel qui a fait tout cela. 28 Car ils sont une nation qui a perdu le conseil, et il n’y a en eux aucune intelligence. 29 Oh ! s’ils avaient été sages, ils auraient compris ceci, ils auraient considéré leur fin ! 30 Comment un seul en aurait-il poursuivi mille, et deux en auraient-ils mis en fuite dix mille, si leur Rocher ne les avait pas vendus, et si l’Éternel ne les avait pas livrés ? 31 Car leur rocher n’est pas comme notre Rocher, et nos ennemis en sont juges. 32 Car leur vigne est de la vigne de Sodome et du terroir de Gomorrhe ; Leurs raisins sont des raisins vénéneux, et leurs grappes sont amères ; 33 Leur vin est un venin de monstres et un poison cruel de vipère. 34 Cela n’est-il pas caché auprès de moi, scellé dans mes trésors ? 35 À moi la vengeance et la rétribution, au temps où leur pied trébuchera. Car le jour de leur calamité est proche, et ce qui leur est préparé se hâte. 36 Car l’Éternel jugera son peuple, et se repentira en faveur de ses serviteurs, quand il verra que la force s’en est allée, et qu’il n’y a plus personne, esclave ou homme libre. 37 Et il dira : Où sont leurs dieux, le rocher en qui ils se confiaient, 38 Qui mangeaient la graisse de leurs sacrifices, et buvaient le vin de leurs libations ? Qu’ils se lèvent, et qu’ils vous secourent, qu’ils soient une protection pour vous !

S’il n’y avait pas d’intervention divine, personne n’en réchapperait. Cette intervention de Dieu, provoquant un renversement, est indiquée au verset 27 par les mots « si je ne ». Deux motifs sous-tendent ce renversement :
1. le nom de Dieu dans ce monde, son témoignage au milieu des nations (verset 27 ; Jos 7:9) et
2. la grandeur de Dieu lui-même (verset 39).

Si Dieu devait détruire son peuple, ses ennemis se vanteraient de leur propre force et considéreraient l’Éternel comme incapable de protéger son peuple. Dans leur audace, ils ne se soucient pas plus de la véritable condition du peuple de Dieu que de la leur. L’incrédulité est toujours présomptueuse et aveugle.

Malheureusement, cela s’applique aussi au peuple de Dieu. Il ne comprend pas que c’est uniquement par la puissance de Dieu qu’il a pu vaincre ses ennemis. Il lui manque l’intelligence qu’une personne seule a mis en fuite une force importante parce que son Rocher l’a provoquée. La force du peuple de Dieu ne réside pas dans la confiance en soi, mais dans la confiance en Dieu (Ésa 30:15). Par leur confiance en soi, les tables seront renversées (Ésa 30:17a).

« Leur vigne est de la vigne de Sodome » (verset 32) semble faire référence aux ennemis d’Israël qui sont mûrs pour la perdition. La mesure de leur iniquité est venue à son comble (Gen 15:16). Dieu les livre donc à l’épée d’Israël qui les vainc facilement. Le rocher de l’ennemi, ce sont ses dieux. Il n’y a pas de force en eux. La vigne indique leur origine. Elle réside dans le péché de Sodome et Gomorrhe. Le fruit est cohérent avec elle.

Ces versets peuvent aussi faire référence à Israël lui-même (Psa 80:9). Ils ont été plantés comme une vigne noble, une semence entièrement fidèle, mais à cause du péché, ils ont été transformés en sarments corrompus d’une vigne étrangère (Jér 2:21). Ils ont adopté le péché et l’iniquité de Sodome et l’ont même dépassé (Jér 23:14 ; Ézé 16:48). Dieu les a appelés sa vigne, une plante de ses délices. Il en a attendu de bons fruits, mais sa vigne a produit des fruits puants (Ésa 5:1-7).

Ils en boiront eux-mêmes le fruit et périront à cause de lui. La manière dont cela se passe, Dieu la garde cachée avec lui-même. Il n’oublie rien de tous les péchés commis (Psa 90:8), qu’il s’agisse des péchés des peuples ou de ceux de son propre peuple impénitent. Il tient un registre qui sera ouvert au moment fixé par Lui (Apo 20:12).

Parce que Dieu ne juge pas directement, les gens continuent à pécher (Ecc 8:11). Mais sa vengeance viendra, à la fois sur les ennemis de son peuple (Ésa 59:18) et sur son propre peuple apostat (Héb 10:30). Le pied trébuchant est l’image d’une chute ou d’un effondrement qui commence à se produire (Psa 38:17 ; 94:18).

En même temps qu’Il fera justice à son peuple, Il aura pitié de ses serviteurs (verset 36), qui sont les fidèles parmi son peuple comme entièrement infidèle. Ces fidèles souffrent doublement : de l’inimitié des nations qui les entourent et de leurs compatriotes impies.

Une fois de plus, Il indique la fin de tous les impies. Il n’y a plus de force en eux. Moqueur, Dieu les appelle à se tourner vers leur rocher, leurs idoles, pour obtenir salut et protection : « Allez crier aux dieux que vous avez choisis ; eux vous sauveront au temps de votre détresse ! » (Jug 10:14). Par ce mode d’expression, l’Éternel veut convaincre son peuple de la nullité des idoles et de la folie de l’idolâtrie et l’amener à reconnaître que Lui seul est le vrai Dieu (verset 39).

Deu 32:39-43 | L’Éternel délivre son peuple

39 Voyez maintenant que c’est moi, moi, le Même, et il n’y a pas de dieu à côté de moi ; Moi, je tue, et moi, je fais vivre ; moi, je blesse, et moi, je guéris ; et il n’y a personne qui délivre de ma main. 40 Car je lève ma main aux cieux, et je dis : Je vis éternellement. 41 Si j’aiguise l’éclair de mon épée et que ma main saisisse le jugement, je rendrai la vengeance à mes adversaires et je récompenserai ceux qui me haïssent. 42 J’enivrerai mes flèches de sang, et mon épée dévorera de la chair ; [je les enivrerai] du sang des tués et des captifs, de la tête des chefs de l’ennemi. 43 Réjouissez-vous, nations, [avec] son peuple ; car il vengera le sang de ses serviteurs, et il rendra la vengeance à ses adversaires, et il pardonnera à sa terre, à son peuple.

Dans le cantique, le moment est maintenant arrivé où Dieu se présente à son peuple dans sa hauteur et sa puissance. Le contraste avec les versets précédents est énorme. Ici, nous voyons que Dieu est l’Éternel, le Même, sans origine, toujours présent à tous les moments imaginables de l’éternité. Il est aussi le Seul, en dehors de Lui, personne n’est Dieu, avec Lui il n’y a personne à comparer (Ésa 43:10b-11).

Tout comme Il ne peut être égalé dans sa personne, Il ne l’est pas non plus dans ses actions. Il agit en toute liberté, sans avoir à en rendre compte à qui que ce soit (Ésa 45:7 ; Lam 3:37-38). D’ailleurs, qui aurait l’impudence de Lui demander des comptes (Rom 9:20) ? Avec une autorité incontestée, Il dispose de toutes ses créatures. Il ne le fait jamais de façon arbitraire. Ses actions ont toujours un fondement parfaitement juste et visent à la bénédiction. Il tue, mais il fait vivre tous ceux qui reconnaissent son jugement. Il en sera ainsi pour le peuple (1Sam 2:6 ; Ésa 26:19 ; Osé 5:15-6:2). Celui qui croit « est passé de la mort à la vie » (Jn 5:24).

Il jure par lui-même qu’Il jugera tous ses adversaires, tous ceux qui continuent à s’opposer à Lui (Psa 7:13-14). Ce jugement sera terrible, n’épargnant rien ni personne. Le sang coulera en grande quantité (Apo 14:20). L’orgueil démesuré de la tête des chefs ne résistera pas au jugement de Dieu. Dieu est miséricordieux et patient, mais il arrive un moment où le fait d’être patient plus longtemps serait un empiètement sur sa justice. Il y a une fin à sa patience. C’est lorsque l’homme a prouvé qu’il avait un cœur endurci et impénitent (Rom 2:5).

Après l’exécution du jugement, les nations sont appelées à se réjouir avec son peuple. Son peuple a été délivré. Les ennemis ont été vaincus. Le temps de la paix est arrivé. Le peuple peut vivre en paix et jouir de toutes les bénédictions promises. La paix est grande et sans fin. Le Messie règne. Cela signifie la bénédiction non seulement pour Israël, mais aussi pour les nations. C’est pourquoi Paul cite le verset 43a dans la lettre aux Romains (Rom 15:10). Il montre ainsi que Dieu parlait déjà dans l’Ancien Testament de miséricorde envers les nations.

Cette miséricorde n’est pas quelque chose de nouveau, quelque chose qui n’a été révélé que dans le Nouveau Testament. Elle ne concerne pas l’église. Dans l’Ancien Testament, l’église est une chose cachée. Il s’agit ici de préciser que le cœur de Dieu va aussi vers les nations en dehors d’Israël dans l’Ancien Testament. Pour le prouver, Paul cite entre autres ce verset du cantique de Moïse, qui appelle les nations à se réjouir avec le peuple de Dieu.

La paix merveilleuse dans laquelle Israël entre et à laquelle les nations peuvent participer est le résultat de la propitiation que Dieu a opérée. La propitiation ne peut se faire que par la satisfaction. La satisfaction des saintes exigences de Dieu en ce qui concerne le péché et les péchés a été accomplie par Christ sur la croix. Les pécheurs qui ont mérité la mort, Il les a réconciliés avec Dieu par l’effusion de son sang. Le pays et la création, sur lesquels repose la culpabilité du sang (Nom 35:33), seront réconciliés en vertu de cette même œuvre (Col 1:19-20).

Pour les pécheurs, il n’y a de propitiation que lorsqu’ils se retournent de leurs mauvaises voies par la repentance et la confession de leurs mauvaises actions, de leurs péchés. Pour Israël, cela se produira sous l’opération de l’Esprit de Dieu, grâce auquel ils verront celui « qu’ils auront percé » (Zac 12:10). Nous lisons au sujet de la propitiation du pays et du peuple en Daniel 9 (Dan 9:24-27).

Deu 32:44-47 | Cette parole est ta vie

44 Et Moïse vint, et prononça toutes les paroles de ce cantique aux oreilles du peuple, lui et Josué, fils de Nun. 45 Et Moïse acheva de prononcer toutes ces paroles à tout Israël, 46 et il leur dit : Appliquez votre cœur à toutes les paroles par lesquelles je rends témoignage parmi vous aujourd’hui, pour les commander à vos fils, afin qu’ils prennent garde à pratiquer toutes les paroles de cette loi. 47 Car ce n’est pas ici une parole vaine pour vous, mais c’est votre vie ; et par cette parole vous prolongerez [vos] jours sur la terre où, en passant le Jourdain, vous [entrez] afin de la posséder.

Ces versets forment une transition entre le gouvernement de Dieu dans le cantique et les plans de Dieu dans la bénédiction pour chaque tribu dont nous entendons parler dans le chapitre suivant. Le contenu du cantique est la rétablissement des bénédictions perdues. Après avoir chanté le cantique, Moïse exhorte le peuple à prendre tout cela à cœur. Ils doivent aussi inculquer tout cela à leurs enfants.

La parole de Dieu n’est pas une parole vaine. Elle contient la vie et donne la vie à ceux qui l’entendent. Celui qui possède cette vie vit constamment en absorbant la parole de Dieu. Écouter la parole de Dieu est vital et pas seulement parce qu’autrement la mort viendra. Elle est leur vie dans un double sens. La prendre à cœur est à la fois la vie de leur âme et le véritable contenu de leur vie. Vivre cette vie, c’est la vraie vie dont on jouit pour toujours sur la terre où les bénédictions abondent.

Deu 32:48-52 | L’Éternel parle à Moïse de sa fin

48 Et, en ce même jour, l’Éternel parla à Moïse, disant : 49 Monte sur cette montagne d’Abarim, le mont Nebo, qui est dans le pays de Moab, qui est vis-à-vis de Jéricho ; et regarde le pays de Canaan que je donne en possession aux fils d’Israël. 50 Et tu mourras sur la montagne sur laquelle tu monteras, et tu seras recueilli vers tes ancêtres, comme Aaron, ton frère, est mort sur la montagne de Hor et a été recueilli vers ses ancêtres ; 51 parce que vous avez été infidèles envers moi, au milieu des fils d’Israël, aux eaux de Meriba-Kadès, dans le désert de Tsin, en ce que vous ne m’avez pas sanctifié au milieu des fils d’Israël. 52 Car tu verras devant toi le pays, mais tu n’y entreras pas, dans le pays que je donne aux fils d’Israël.

Après que Moïse a prononcé le cantique et l’a appliqué à la conscience des auditeurs, sa tâche de guide du peuple est terminée. Il lui est permis de monter sur la montagne d’Abarim, le mont Nebo, le même jour pour voir de ce mont le pays auquel il aspire tant, mais dans lequel il n’a pas la permission d’entrer à cause d’un acte d’infidélité (Nom 27:12-14). Pour atténuer sa douleur, Dieu, dans sa miséricorde, accorde à son fidèle serviteur cette vue.

Dieu est un Dieu de compassion. Il apaise aussi la mort de Moïse en lui rappelant celle de son frère Aaron. En cela, il était présent (Nom 20:28). Ce congé digne a dû l’impressionner.

La mort d’êtres chers qui se réjouissent d’être avec le Seigneur est un encouragement pour quiconque s’apprête à quitter la terre de cette façon. Nous ne regardons alors pas à qui et à ce que nous laissons derrière nous, mais à celui que nous rencontrerons. En vue de cette rencontre, Paul dit que lorsqu’un être cher s’en va, nous pouvons nous réconforter les uns les autres : « Consolez-vous donc l’un l’autre par ces paroles » (1Th 4:18).

Dans sa vie, Moïse est une illustration de ce qui arrivera au peuple. Il n’a pas sanctifié Dieu et n’entrera pas dans le pays. Les principes qu’il a présentés au peuple s’appliquent aussi à lui, et plus encore en raison de son poste de responsabilité.

Deutéronome 33

Introduction

Après presque 2000 ans de chrétienté, il est étonnant que Dieu montre encore autant de bénédictions, comme ici à Israël. Il le fait à la fin de ce livre où l’échec est décrit avec tant d’insistance dans les derniers chapitres. Les dernières paroles de Moïse, l’homme de Dieu, sont des paroles de bénédiction. Avec elles, Il leur dit ses adieux, avec des mots qui résonnent jusqu’à aujourd’hui.

Il existe une comparaison avec la bénédiction que Jacob prononce sur ses fils en Genèse 49 (Gen 49:1-28). Jacob parle de l’histoire d’Israël telle qu’elle se développera au fil du temps. Cette description de l’histoire est une description de l’échec du peuple dans sa fidélité à Dieu. Cela correspond au cantique de Moïse dans le chapitre précédent. Dans le chapitre qui nous occupe maintenant, Moïse ne donne pas d’histoire et ne parle donc pas d’échec. Il décrit la condition des tribus à l’époque du royaume de paix.

Moïse ne prononce pas seulement des bons souhaits. Il parle de la bénédiction de Dieu pour un peuple rétabli. Ce chapitre montre toutes les tribus en possession de la promesse, de la bénédiction du pays. Dans chaque fils (tribu), on voit quelque chose de l’intention de Dieu avec son peuple, telle qu’elle trouvera son accomplissement dans le royaume de paix. Le peuple tout entier, chaque tribu, est nécessaire pour voir cette dessein dans sa plénitude.

Il a déjà été dit, mais il est bon de le répéter et de garder à l’esprit qu’il y a trois façons d’interpréter une partie de la Bible. Cela s’applique aussi à la bénédiction de Moïse :

1. La première explication est l’explication littérale. Car ce que Moïse dit des tribus, cela signifie que chacune des tribus aura son propre héritage à la fin du livre de Josué.

2. La deuxième explication est l’explication prophétique. Cela signifie que la bénédiction que Moïse prononce ici trouvera son plein accomplissement dans le royaume millénaire de paix, sous le règne du Messie.

3. La troisième explication est l’explication spirituelle. Il s’agit de l’application pour nous, de ce que nous pouvons en tirer pour notre vie de foi.

Deu 33:1-5 | L’Éternel vient vers son peuple

1 Et c’est ici la bénédiction dont Moïse, homme de Dieu, bénit les fils d’Israël, avant sa mort. 2 Et il dit : L’Éternel est venu de Sinaï, et il s’est levé pour eux de Séhir ; il a resplendi de la montagne de Paran, et est venu des saintes myriades ; de sa droite [sortit] une loi de feu pour eux. 3 Oui, il aime les peuples ; tous ses saints sont dans ta main, et ils se tiennent à tes pieds ; ils reçoivent tes paroles. 4 Moïse nous a commandé une loi, héritage de l’assemblée de Jacob ; 5 et il a été roi en Jeshurun, quand les chefs du peuple se réunirent ensemble avec les tribus d’Israël.

Moïse est appelé trois fois « homme de Dieu » (verset 1 ; Jos 14:6 ; Psa 90:1). Un homme de Dieu est celui qui, dans une période de déclin, reconnaît les droits de Dieu en tant qu’une seule personne et les manifeste dans sa vie. Une telle personne a une vision de la situation actuelle du peuple de Dieu et témoigne contre elle pour ramener le peuple sur la voie de Dieu. Une telle personne a aussi une vision du but ultime de Dieu avec son peuple et qui est de le bénir. Par conséquent, avant de monter sur le Nébo, cet homme de Dieu peut faire ses adieux à son peuple bien-aimé en bénissant chaque tribu. Quel adieu !

Avec de belles images, empruntées à l’aube et à l’éclat croissant du soleil, la majesté de Dieu est sublimement décrite (Jug 5:4-5 ; Psa 68:7-8 ; Héb 3:3-4). Dieu apparaît sous la forme d’une lumière divine depuis le Sinaï et projette ses rayons sur toute la région alors qu’Il conduit le voyage d’Israël vers Canaan. Dans cette description de l’apparition de Dieu, Dieu est représenté comme venant du sud.

Moïse commence par une description impressionnante de l’apparence de Dieu pour son peuple. « Sinaï » est le début du voyage et « Séhir » en indique la fin (Deu 1:2). Le voyage lui-même est passé sous silence. Seul « la montagne de Paran » est mentionné, la région où ils ont campé après leur départ au Sinaï et où ils n’ont pas encore échoué. Tout échec est passé sous silence.

Les « saintes myriades » font référence au peuple de Dieu. Dieu est vu ici au milieu d’eux. Il est question de la loi comme d’« une loi de feu pour eux ». Après tout, le don de la loi au Sinaï a été accompagné de tonnerre et d’éclairs (Exo 19:16-18 ; Deu 1:4).

L’Éternel « aime les peuples ». ‘Les peuples’, ce sont les tribus d’Israël. La main de Dieu est sur elles. À ses pieds, elles L’écoutent (cf. Lc 10:39). La loi, la parole de Dieu, est l’héritage du peuple (verset 4 ; Psa 119:111a). Dieu leur a donné cette bénédiction par Moïse. Le pays ne peut être possédé et apprécié s’il n’y a pas d’amour pour ce que Dieu a dit.

Moïse est ici appelé roi de son peuple. Il est un type du véritable roi, le Seigneur Jésus, qui exerce son autorité dans l’amour. C’est pourquoi on peut dire que les croyants de l’église ont été « transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Col 1:13). Le Fils est le Seigneur Jésus en tant qu’objet de l’amour du Père. En tant que tel, Il exerce maintenant son autorité sur la vie de ceux qui L’ont accepté comme Sauveur et Seigneur.

Deu 33:6 | Ruben

6 Que Ruben vive et ne meure pas, et que ses hommes soient en petit nombre.

Les trois premiers fils sur lesquels Moïse prononce sa bénédiction sont ceux de Léa. Siméon n’est pas parmi eux. Cela peut s’expliquer par le fait que son héritage appartient à celui de Juda. Ruben, le fils aîné, est mentionné en premier. Moïse lui souhaite la vie, même s’il s’est comporté de manière indigne de la vie. C’est une bénédiction lorsque tout ce qui est Israël par nature est balayé, alors qu’il y aura un reste qui aura la vie.

S’il y a un reste, il est inséparable de la grâce de Dieu. L’ensemble aurait dû être jugé, mais Dieu dans sa grâce épargne un reste, un « petit nombre », ce n’est pas quelque chose d’impressionnant. Pour Dieu, c’est le point de départ approprié pour commencer quelque chose de nouveau dans lequel la vie qu’Il donne peut commencer à croître et à s’épanouir.

Deu 33:7 | Juda

7 Et ceci pour Juda : et il dit : Éternel, écoute la voix de Juda, et amène-le à son peuple ; qu’il combatte de ses mains pour lui, et sois-lui en aide contre ses ennemis.

La bénédiction de Juda indique les premières caractéristiques de la vie épargnée en Ruben. Juda signifie ‘louange’ (à Dieu). La voix de Juda s’adresse à Dieu pour Le louer pour la vie qu’Il a accordée. Juda élève aussi la voix pour faire appel à Dieu lorsqu’il y a des ennemis. Et Dieu entend (2Chr 13:14-15).

Que Juda soit une tribu qui prie signifie qu’elle est une tribu qui combat. Ce faisant, elle se sait dépendante de l’aide de Dieu. Demander à Dieu de l’amener à son peuple envisage l’issue du combat : Juda vaincra et cette victoire profitera à l’ensemble du peuple.

Deu 33:8-11 | Lévi

8 Et de Lévi il dit : Tes thummim et tes urim sont à l’homme de ta bonté, que tu as éprouvé à Massa, et avec lequel tu as contesté aux eaux de Meriba ; 9 Qui dit de son père et de sa mère : Je ne l’ai pas vu ; et qui n’a pas reconnu ses frères, et n’a pas connu ses fils. Car ils ont gardé tes paroles et observé ton alliance ; 10 Ils enseigneront tes ordonnances à Jacob et ta loi à Israël ; ils mettront l’encens sous tes narines et l’holocauste sur ton autel. 11 Éternel ! bénis sa force ; et que l’œuvre de ses mains te soit agréable ! Brise les reins de ceux qui s’élèvent contre lui, et de ceux qui le haïssent, en sorte qu’ils ne puissent plus se relever.

Dans la bénédiction de Moïse sur Lévi, il nous est rappelé qu’il existe un peuple sacerdotal, un peuple qui connaît la volonté de Dieu et qui peut l’enseigner au peuple de Dieu. C’est ce dont parlent les thummim et les urim. Ce sont les deux pierres que le souverain sacrificateur porte dans son pectoral et par lesquelles il consulte la volonté de Dieu (Exo 28:30).

Lévi est préparé pour cette tâche. Ici, on dit que Dieu l’a éprouvé à Massa et à Meriba. En Exode 17, on dit qu’Israël a éprouvé Dieu (Exo 17:7). Il n’y a pas d’eau. Il s’agit d’une épreuve de Dieu pour voir comment le peuple réagit. Le peuple reproche à Dieu ses actions et doute même de sa présence parmi eux.

Lévi, qui fait partie du peuple, là a appris à connaître lui-même. Ces épreuves entraînent Lévi à recevoir la lumière de Dieu. Plus tard, lorsque le peuple redevient infidèle dans son ensemble, Lévi reste fidèle. Ils ont tué les infidèles sur le commandement de Moïse (Exo 32:26-29). Dans l’exercice du jugement, ils n’ont pas fait de distinction entre ceux qui étaient membres de la famille et ceux qui ne l’étaient pas (Mt 10:37 ; Lc 14:26).

Il s’agit d’une formation complémentaire pour être un enseignant apte à enseigner au peuple. Une personne n’est apte à enseigner la parole de Dieu que si cette parole a une autorité absolue pour et sur elle-même. Lévi, en récompense de sa fidélité, a reçu la tâche honorable d’enseigner la loi de Dieu au peuple (2Chr 17:8-9 ; Mal 2:4-7).

Une personne ainsi formée à la pratique de la vie au milieu du peuple de Dieu est permise d’entrer dans le sanctuaire. Grâce à l’enseignement qu’elle a elle-même reçu et qu’elle transmet aussi, elle est compétente et aussi désireuse de présenter l’encens et l’holocauste. Dans le royaume de paix, rien ne pourra mettre fin à ce service.

L’encens est une image des gloires de Christ qui sont agréable à Dieu. Nous pouvons raconter à Dieu toutes les gloires que nous avons découvertes en Christ. L’encens symbolise aussi la prière des croyants (Apo 5:8b ; Psa 141:2), à laquelle Christ ajoute la gloire de sa personne rendant ces prières agréables à Dieu (Apo 8:3-4).

Moïse prononce la bénédiction de Dieu sur un tel peuple de sacrificateurs et de Lévites. Ce qu’ils font peut compter sur la pleine approbation et l’acceptation de Dieu. Moïse demande aussi à l’Éternel de protéger Lévi de ses ennemis en brisant les reins de ceux qui s’élèvent contre lui pour l’attaquer. Les reins symbolisent la force et la puissance (Psa 69:24 ; Job 40:7 ; Pro 31:17). Tous ceux qui cherchent à léser Lévi ne prospéreront pas.

Deu 33:12 | Benjamin

12 De Benjamin il dit : Le bien-aimé de l’Éternel, – il habitera en sécurité auprès de lui ; [l’Éternel] le couvrira tout le jour, et il habitera entre ses épaules.

Benjamin est l’un des deux fils de Rachel. Après le sacrifiant Lévi, Benjamin vient comme « le bien-aimé de l’Éternel ». Un sacrifiant se sait accepté par Dieu dans le sacrifice. En conséquence, il habite « en sécurité auprès de lui » (Psa 91:1). Jérusalem se trouve sur le mont Morija, dans l’héritage de Benjamin (Jos 18:28). De ce fait, Benjamin habite près du temple et bénéficie de sa protection (Psa 125:2). Il habite entre les épaules de Dieu, ce qui donne l’image de Dieu qui le porte (cf. Deu 1:29).

Ce qui est dit de Benjamin s’applique à l’ensemble du peuple : il est « le bien-aimé de l’Éternel ». Ainsi, les bénédictions de chaque tribu individuelle s’appliquent au peuple dans son ensemble. Pour nous, personnellement et communément, s’applique aussi le fait que nous sommes en Christ et que nous sommes « gens de la maison de Dieu » (Éph 2:19).

Deu 33:13-17 | Joseph

13 Et de Joseph il dit : Son pays soit béni par l’Éternel de ce qu’il y a de plus précieux au ciel, de la rosée, et [de ce qui vient] des profondeurs qui gisent en bas ; 14 Et du plus précieux des produits du soleil, et du plus précieux des produits des mois ; 15 Et de [ce qui croît sur] le sommet des montagnes anciennes, et du plus précieux des collines éternelles ; 16 Et du plus précieux de la terre et de sa plénitude. Et que la faveur de celui qui demeurait dans le buisson, vienne sur la tête de Joseph, sur le sommet de la tête de celui qui a été mis à part de ses frères ! 17 Sa magnificence est comme le premier-né de son taureau, et ses cornes sont des cornes de buffle. Avec elles, il poussera les peuples ensemble jusqu’aux bouts de la terre. Ce sont les myriades d’Éphraïm, et ce sont les milliers de Manassé.

En Joseph, c’est-à-dire en Éphraïm et en Manassé, nous voyons quelles grandes bénédictions immuables et continues sont attachées à notre position, établie en Benjamin en vertu du sacrifice. La bénédiction s’étend à tous les domaines. La bénédiction ne peut pas être comprise par nous dans sa plénitude parce que la source de cette bénédiction, Dieu lui-même, ne peut pas être comprise.

« De plus précieux au ciel » est la pluie, qui est nécessaire pour que les fruits soient produits et appréciés. Pour obtenir des fruits, Dieu donne aussi « la rosée, et [de ce qui vient] des profondeurs qui gisent en bas ». Il a fourni d’abondantes occasions d’humidifier la terre afin qu’elle puisse produire de riches fruits (Psa 65:11). Les meilleurs produits sont obtenus « du soleil » et « des mois » ou « des lunes » que Dieu a donnés. Le soleil, avec sa chaleur bienfaisante, stimule le processus de croissance. La lune fait son travail en offrant une période de refroidissement et de revigoration qui produit la rosée.

Les fruits exceptionnels se trouvent sur les hauteurs, « les montagnes anciennes », qui regardent vers le passé, et « les collines éternelles », qui regardent vers l’avenir. Pour nous, cela signifie que nos bénédictions dès l’éternité sont dans le ciel et que nous en profiterons pour l’éternité. Les montagnes et les collines sont des symboles de stabilité ; elles désignent ce qui est immuable.

De riches bénédictions sont aussi présentes dans les plaines, sur « la terre ». Ce dont nous pourrons jouir dans le ciel pour l’éternité, nous pouvons déjà en jouir en plénitude sur la terre maintenant. Pour profiter des fruits, il faut un cycle de semailles, de croissance et de récolte. Cela demande des efforts, de semer et de récolter, alors que nous dépendons toujours de Dieu pour le résultat, car c’est Lui qui doit donner l’accroissement (1Cor 3:6-7).

Dans tous ces plaisirs, nous pouvons connaître comme une bénédiction spéciale « la faveur de celui qui demeurait dans le buisson » sur nous. Plus que tous les dons, c’est celui de qui viennent les dons. Et qui est-Il ? Il est celui qui a été présent avec son peuple au temps de l’esclavage et de la tribulation. À travers cette tribulation, Dieu n’a pas voulu tuer son peuple, mais lui a appris à crier vers Lui. Nous voyons cela dans l’image du buisson d’épines qui n’est pas consumé et dans lequel l’Éternel est présent (Exo 3:2a).

Le Seigneur Jésus fait également référence au buisson d’épines lorsqu’Il répond à la question piège des sadducéens sur la résurrection (Lc 20:37-38). Il associe au buisson d’épines celui que Moïse appelle « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » (Lc 20:37). Cela relie le buisson d’épines aux promesses faites aux pères et à la résurrection. En citant cette scène, le Seigneur Jésus montre un lien magnifique entre la souffrance sur la terre et la gloire qui suivra lors de la résurrection. Dieu trouve son bon plaisir à réaliser ses desseins le long de ce chemin de souffrance et de l’autre côté de la mort.

Dieu accomplit ses promesses envers Joseph, « celui qui a été mis à part de ses frères ». L’expression « mis à part » implique la séparation.

Dieu a mis à part son peuple, c’est-à-dire mis à part parmi toutes les nations, pour être son peuple pour Lui, un peuple qui Lui est consacré. C’est son choix, basé sur la grâce et l’amour de sa part. Dieu a fait de même avec nous, membres de l’église, qu’Il a élus en Christ (Éph 1:4). Il a pu le faire parce qu’Il a oint son Christ au-dessus de ses compagnons (Psa 45:8 ; Héb 1:9).

En ses deux fils Éphraïm et Manassé, Joseph obtient une double portion, la portion des premiers-nés. Le taureau et le buffle mentionnés par Moïse parlent de force, ce qui renforce la pensée du premier-né.

Deu 33:18-19 | Zabulon et Issacar

18 Et de Zabulon il dit : Réjouis-toi, Zabulon, en ta sortie ; et toi, Issacar, dans tes tentes ! 19 Ils appelleront les peuples à la montagne ; là ils offriront des sacrifices de justice, car ils suceront l’abondance des mers, et les trésors cachés du sable.

Zabulon et Issacar sont mentionnés ensemble. Ils sont tous deux fils de Léa et leurs héritages se trouvent l’un à côté de l’autre. Chacune de ces tribus a son propre emploi. Elles sont appelées à accomplir leur travail avec joie. Zabulon est le voyageur, le marchand. Issacar est l’homme qui accomplit son travail à la maison. Dans le royaume de paix, ils invitent les peuples à partager les bénédictions de la terre. « L’abondance des mers » peut faire référence à la mer des nations. « La montagne » est la montagne où se dressera le temple. Moïse s’exprime ici en tant que prophète (cf. Exo 15:17).

Dieu détermine de chacun le champ de ses poursuites (2Cor 10:13,16b). Dans ces différentes poursuites, un but commun est présent. Nous pouvons inviter d’autres personnes à venir partager les bénédictions. Un peuple placé en possession des bénédictions devient aussi un peuple évangélisateur qui attire les autres vers ces bénédictions. Certains peuvent aller dans d’autres nations pour le faire, d’autres peuvent rester chez eux pour en parler à leurs voisins.

Le but de cette invitation est d’offrir des sacrifices conformes au désir de Dieu. Ce sont « des sacrifices de justice », ce qui signifie qu’ils sont apportés conformément aux statuts de Dieu, mais aussi qu’ils sont apportés dans le bon sentiment (Psa 51:19). Lorsque les hommes se convertissent, c’est pour devenir des adorateurs (des sacrificateurs) du Père (Jn 4:23). Ce faisant, Dieu veut effectivement que cela se fasse de la bonne manière et dans le bon sentiment : en esprit et en vérité (Jn 4:24).

Pour être compétents, ils suceront – ce qui rappelle le sein plein de lait maternel (Js 60:16a) – « l’abondance des mers, et les trésors cachés du sable » sur le rivage de la mer (cf. Ésa 60:5 ; 66:11-12). ‘L’abondance des mers’ peut aussi faire référence aux expériences avec le Seigneur. La mer est une image des épreuves de la vie. Dans ces épreuves, le croyant fait souvent des trésors de découvertes sur qui est le Seigneur Jésus pour lui.

Le sable sur le rivage de la mer peut faire référence à l’innombrable compagnie des croyants. Toutes ces bénédictions sont cachées pour être déterrées par nous. Pour les découvrir, nous devrons faire un effort. Le résultat est que tout nous donne une vue toujours plus grande de la gloire du Seigneur Jésus.

Deu 33:20-21 | Gad

20 Et de Gad il dit : Béni soit celui qui met Gad au large. Il habite comme une lionne, et il déchire le bras, même le sommet de la tête. 21 Et il s’est choisi la première partie [du pays] ; car là était réservée la part du législateur ; et il est allé [avec] les chefs du peuple ; il a accompli avec Israël la justice de l’Éternel et ses jugements.

Avec Gad, nous voyons apparaître l’élément de la bataille. Avant que Moïse ne prononce sa bénédiction sur lui, il loue d’abord l’Éternel. Gad est l’une des tribus restées sur le côté désertique du Jourdain. Ici, Moïse ne pense pas à la mauvaise volonté d’aller prendre possession d’un héritage dans le pays. En fait, Gad s’est bel et bien rendu dans le pays pour en prendre possession pour d’autres. Ici, Dieu aborde la question de façon positive.

Gad s’est comporté comme un chef, « une lionne » (cf. 1Chr 12:8). Cela lui a permis d’obtenir de l’Éternel de l’espace pour s’y installer. L’espace, la liberté de mouvement, est une grande chose pour le croyant. Méfie-toi des faux frères qui veulent ramener les croyants sous la loi et leur voler ainsi à nouveau leur liberté (Gal 2:4) !

« La première partie [du pays] » est ici lié à « la part du législateur », qui fait référence au fait de gouverner, de régner. Gad s’est joint aux chefs du peuple pour tenir sa promesse de partir avec eux à la conquête du pays de Canaan (Jos 1:12-18 ; 4:12). Il s’y sera distingué, car Moïse lui accorde ici une place privilégiée parmi le peuple des deux tribus et de demi-tribu.

La conquête du pays implique l’exécution du jugement de Dieu sur ses habitants. En agissant ainsi, Gad a exercé la justice de Dieu. Parmi les deux tribus et la demi-tribu, Gad sera aussi de loin la plus importante en termes de nombre. Ruben sera peu nombreux (verset 6), tout comme Manassé, dont la moitié seulement de la tribu vivra dans la région située du côté désertique du Jourdain.

Le temps de la domination n’est pas encore venu pour les croyants (1Cor 4:8). Mais des affaires peuvent survenir dans l’église où la justice doit être exercée. Pour cela, il ne faut pas des croyants intelligents, mais des croyants spirituels caractérisés par la simplicité et la sagesse (1Cor 6:4-5). Ils peuvent agir avec une autorité spirituelle. C’est une grande grâce de Dieu lorsque de tels hommes sont présents dans une église locale. Remercions Dieu pour eux et ne leur rendons pas la vie difficile, mais soyons leur obéissants et soumis (Héb 13:17).

Deu 33:22 | Dan

22 Et de Dan il dit : Dan est un jeune lion, il s’élance de Basan.

Le nom de Dan signifie « juge ». Comme Gad, il est comparé à un lion. Tout ce qui est dit de lui, c’est qu’il s’élance. Il semble indiquer l’apparition soudaine du Seigneur Jésus pour juger ceux qui s’opposent obstinément à Lui. Cela ouvre la voie à la pleine bénédiction.

Deu 33:23 | Nephthali

23 Et de Nephthali il dit : Nephthali, rassasié de faveurs et comblé de la bénédiction de l’Éternel, possède l’occident et le midi !

Nephthali, tout comme Aser, reçoit une riche portion. En Nephthali, nous voyons quelqu’un qui est rassasié grâce à cette riche bénédiction de l’Éternel. À Nephthali se trouve Capernaüm, où le Seigneur Jésus a vécu (Mt 9:1 ; Mc 2:1). Sa présence est la plus grande bénédiction imaginable. Elle signifie une élévation jusqu’au ciel (Mt 11:23).

En Nephthali, nous voyons quelqu’un qui est rempli de Christ et qui se repose en cela. C’est à cela que le Saint Esprit veut amener chaque croyant : être satisfait de Christ et ne plus rien désirer d’autre. Cela ne signifie pas que nous n’avons plus rien à apprendre ni à posséder. D’où l’incitation à prendre possession de l’ouest et du sud.

Deu 33:24-25 | Aser

24 Et d’Aser il dit : Aser sera béni en fils ; il sera agréable à ses frères, et il trempera son pied dans l’huile. 25 Tes verrous seront de fer et de bronze, et ton repos comme tes jours.

Moïse souhaite à Aser cinq bénédictions :

1. La première bénédiction est qu’il sera béni en ayant des « fils ». Nous voyons ici la filiation. Les fils sont là pour Dieu et ils sont des héritiers. Cette bénédiction signifie pour nous que nous sommes conscients d’être là pour la joie de Dieu et que Dieu nous a donné un héritage pour notre joie.

2. La deuxième bénédiction est qu’il « sera agréable à ses frères ». En tant que fils, nous sommes agréables non seulement à Dieu mais aussi à nos frères et sœurs. Les croyants sont des fils de Dieu et des frères les uns pour les autres. Nous sommes une famille, et c’est au fait de vivre ensemble et dans cette conscience que le Seigneur attache sa bénédiction (Psa 133:1-3).

3. La troisième bénédiction, « il trempera son pied dans l’huile », fait référence à sa marche. C’est une bénédiction lorsque la marche est caractérisée par le Saint Esprit (Gal 5:16,25), dont l’huile est l’image familière. La filiation va de pair avec l’Esprit de la filiation (Gal 4:6).

4. Une marche dans l’Esprit n’est possible que sur le chemin de la séparation. C’est ce dont parle la quatrième bénédiction. Le « fer » et le « bronze » sont les « verrous » par lesquels on ferme les portes pour empêcher le mal d’entrer. Les bénédictions ne peuvent être appréciées que sans se mélanger aux principes du monde. La séparation n’est pas négative. La véritable séparation est la séparation pour Dieu et rend fort comme le fer et brillant comme le bronze.

5. S’il y a une véritable séparation, on peut jouir de la bénédiction tous les « jours ». C’est la cinquième bénédiction. La séparation donne du « repos » et empêche de gaspiller ses forces dans des choses pécheresses, ce qui a pour conséquence de ne pas profiter de la bénédiction.

Aser est la seule tribu des dix qui ne sont pas associées à la maison de David qui est mentionnée dans le Nouveau Testament (Lc 2:36-38). Cette section mentionne Anne, qui appartient à la tribu d’Aser. Ce qui est dit d’elle montre clairement qu’elle est une véritable descendante d’Aser.

Deu 33:26-29 | Qui est comme Israël ?

26 Personne n’est comme le Dieu de Jeshurun, qui est porté sur les cieux à ton secours, et sur les nuées dans sa majesté. 27 Le Dieu d’ancienneté est [ta] demeure, et au-dessous [de toi] sont les bras éternels ; il chasse l’ennemi devant toi, et il dit : Détruis ! 28 Et Israël habitera en sécurité, la source de Jacob, à part, dans un pays de blé et de moût, et ses cieux distilleront la rosée. 29 Tu es heureux, Israël ! Qui est comme toi, un peuple sauvé par l’Éternel, le bouclier de ton secours et l’épée de ta gloire ? Tes ennemis se soumettront à toi, et toi, tu marcheras sur leurs lieux élevés.

La fin de la bénédiction correspond à son début. Au début, Moïse a parlé du fait glorieux de l’établissement de la royauté de l’Éternel comme fondement solide du salut de son peuple. Il finit en parlant de l’Éternel comme de la protection et du refuge éternels et en louant bienheureux Israël qui peut faire confiance à un tel Dieu.

Les tout derniers mots écrits par Moïse décrivent le Dieu incomparable et son peuple incomparable. Personne n’est égal à Dieu (verset 26) et au verset 29, il est dit que personne n’est égal à son peuple. Le Dieu d’Israël et l’Israël de Dieu s’appartiennent parfaitement l’un à l’autre.

Être porté sur les cieux et sur les nuées est une image de la toute-puissance illimitée avec laquelle Dieu gouverne le monde depuis le ciel et est l’aide de son peuple. Il est le Dieu éternel, contrairement à toutes les idoles qui ont leur origine quelque part dans le temps et sont donc apparues récemment. Ce Dieu est une demeure, ce qui signifie que Dieu offre aux siens tout ce que la sécurité d’une demeure peut offrir. Une demeure n’est pas seulement un abri et un refuge contre les tempêtes de la vie, mais elle parle aussi de la jouissance paisible et insouciante du repos et de la communion.

Celui qui trône dans les cieux en haut est en même temps le Dieu qui est avec son peuple sur la terre en bas, le tenant et le portant dans ses bras. Les bras éternels sont des bras qui ne manqueront jamais de force. Ils symbolisent une force illimitée et invincible, grâce à laquelle son peuple sera en sécurité pour toujours. De plus, il n’y a plus aucune trace de l’ennemi. Il les a chassés et détruits.

Au milieu de tous les peuples, Israël « habitera en sécurité » et seul (verset 28 ; cf. Nom 23:9). Le peuple ne sera pas incorporé à une autre nation. En tant qu’objet des promesses spéciales de Dieu, il recevra tout ce qui est promis et, au milieu de toutes les bénédictions, sera un dispensateur de bénédictions pour toutes les nations de la terre.

Israël, c’est aussi Jacob. Jacob est le nom de l’homme qui a dû apprendre qu’il avait besoin de Dieu en toute chose. Le peuple a lui aussi dû apprendre cela. Leur regard est fixé sur la bénédiction de la terre. Lorsqu’ils seront en possession de la bénédiction, leur œil sera fixé sur elle de façon ininterrompue. Ils habiteront sans être dérangés dans le pays de la bénédiction sur lequel descend la bénédiction de l’Éternel.

Il n’y a pas de peuple comme Israël. Il n’y a pas de délivrance comme celle qui a été faite à Israël, car l’Éternel a délivré ce peuple. L’Éternel n’a pas seulement délivré Israël de l’Égypte, Il l’a aussi délivré d’innombrables difficultés. Il est aussi le secours d’Israël. Ce secours est un bouclier, une protection contre tout ce qui peut nuire à ce peuple. Il aide par son épée, qui est sa Parole. Par sa Parole, Il a fait en sorte que ce peuple soit élevé.

Contre un tel peuple, aucun ennemi ne peut faire quoi que ce soit. Bien que les ennemis ne soient pas convaincus dans leur conscience de péchés et qu’ils méritent le jugement, ils seront assez sages pour se soumettre à ce peuple. Bien que feints, ils honoreront ce peuple, ce peuple que l’Éternel a élevé au-dessus de toutes les nations.

Deutéronome 34

Introduction

Ce chapitre nous informe de la dernière marche de Moïse, de ses derniers regards, de sa mort et de son enterrement. Nous lisons sur le deuil d’Israël à son sujet et sa durée, sur son successeur Josué et sur le caractère incomparable de Moïse.

La vie de Moïse se compose de trois périodes de 40 ans :
1. 40 ans à la cour du Pharaon.
2. 40 ans dans le désert avec les brebis de Jéthro, à l’école de Dieu.
3. 40 ans dans le désert avec le peuple de Dieu.

Puis vient le temps où il retournera à la poussière, selon sa propre parole en Psaume 90 : « Tu fais retourner l’homme jusqu’à la poussière, et tu dis : Retournez, fils des hommes » (Psa 90:3). Dieu lui-même prend soin de son enterrement.

Deu 34:1-4 | Moïse voit le pays

1 Et Moïse monta des plaines de Moab sur le mont Nebo, le sommet du Pisga, qui est vis-à-vis de Jéricho ; et l’Éternel lui fit voir tout le pays : Galaad, jusqu’à Dan, 2 et tout Nephthali, et le pays d’Éphraïm et de Manassé, et tout le pays de Juda jusqu’à la mer d’occident, 3 et le midi, et la plaine [du Jourdain], la vallée de Jéricho, la ville des palmiers, jusqu’à Tsoar. 4 – Et l’Éternel lui dit : C’est ici le pays au sujet duquel j’ai juré à Abraham, à Isaac, et à Jacob, disant : Je le donnerai à ta descendance. Je te l’ai fait voir de tes yeux, mais tu n’y passeras pas.

Après avoir béni le peuple, Moïse monte sur le mont Nébo sur l’ordre de Dieu (Deu 32:49). Le peuple l’aura sûrement suivi des yeux le plus longtemps possible. Sans aucune aide, Moïse monte sur le mont. Il n’est pas à bout de force ; il n’est pas fatigué de la vie. Pourtant, il se repose sur la décision de l’Éternel, qui estime que sa tâche est terminée. Aucune crainte de la mort n’est perceptible en lui. Il monte sur le mont non pas pour mourir, mais pour être avec Dieu.

Sur le mont, comme Il l’a promis, l’Éternel lui fait voir le pays promis dans toute son étendue. Moïse a vu le peuple en possession du pays. Le pays est nommé d’après les noms des tribus, car chacune possédera son propre héritage. Il a reçu un œil qui voit au-delà de ce que les yeux naturels peuvent voir. L’Éternel le lui a montré de façon surnaturelle en un instant.

Moïse a vu non seulement le pays, mais aussi la bénédiction ultime du peuple. Le gouvernement de Dieu est qu’il ne passera pas par là ; la grâce de Dieu est qu’il l’a vu comme personne d’autre ne l’a vu. Il l’a vu dans toutes ses parties sous la direction de Dieu.

Moïse se trouve sept fois sur une montagne :
1. en tant qu’intercesseur (Exo 17:8-16) ;
2. lorsqu’il reçoit la loi et une description du tabernacle (Exo 24:12-18) ;
3. pour intercéder en faveur du peuple après son péché avec le veau d’or (Exo 32:30-32) ;
4. pour recevoir les secondes tables de pierre (Exo 34:4) ;
5. sur la montagne de Hor, pour transférer la sacerdoce d’Aaron à Éléazar (Nom 20:23-28) ;
6. sur le Nebo, où il voit le pays (Deu 34:1) ;
7. sur la montagne de la transfiguration, en compagnie d’Élie, avec le Seigneur Jésus (Mt 17:1-8).

Il a décrit toute l’histoire de l’échec du peuple de Dieu. Ici, sur le mont, il voit le peuple selon les pensées de Dieu. Nous voyons aussi cela dans ce qu’écrit l’apôtre Jean. Jean décrit l’échec de l’église en Apocalypse 2-3 et son apostasie finale en Apocalypse 17-18. Mais il a ensuite l’occasion de voir l’église sur la montagne selon les pensées de Dieu (Apo 21:9-10). Moïse voit le côté terrestre du royaume ; Jean voit son côté céleste, le peuple céleste de Dieu.

Deu 34:5-8 | Moïse meurt et est enterré

5 Et Moïse, serviteur de l’Éternel, mourut là dans le pays de Moab, selon la parole de l’Éternel. 6 Et il l’enterra dans la vallée, dans le pays de Moab, vis-à-vis de Beth-Péor ; et personne ne connaît son tombeau, jusqu’à aujourd’hui. 7 Et Moïse était âgé de 120 ans quand il mourut ; son œil n’était pas affaibli, et sa vigueur ne s’en était pas allée. 8 – Et les fils d’Israël pleurèrent Moïse dans les plaines de Moab, 30 jours ; et les jours des pleurs du deuil de Moïse furent terminés.

Moïse n’est pas mort de vieillesse et par épuisement. L’œil de Moïse n’est pas affaibli. Il voit toujours aussi clairement que dans sa jeunesse. Cette situation contraste avec celle d’Isaac (Gen 27:1) et de Jacob (Gen 48:10). L’Éternel prend la vie de Moïse. L’Éternel lui-même prend soin de son enterrement (et non : de sa crémation). Personne ne connaît le tombeau de Moïse. Le diable, lui, le connaît. Il contestait au sujet du corps de Moïse avec l’archange Michel (Jud 1:9), peut-être pour faire connaître au peuple le lieu de son enterrement et entraîner ainsi le peuple dans l’idolâtrie.

Le deuil de 30 jours à cause de la mort de Moïse est aussi long que celui de son frère Aaron (Nom 20:29).

Deu 34:9 | Josué prend la place de Moïse

9 Et Josué, fils de Nun, était rempli de l’esprit de sagesse, car Moïse avait posé ses mains sur lui ; et les fils d’Israël l’écoutèrent, et firent comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse.

Après l’annonce de la mort de Moïse, l’enterrement et le deuil, le livre n’est pas encore terminé. Josué est le successeur de Moïse comme chef du peuple, non pas en tant que prophète, mais en tant que dirigeant dans le combat du peuple pour prendre possession du pays promis.

Deu 34:10-12 | Moïse, le prophète sans égal

10 Et il ne s’est plus levé en Israël de prophète tel que Moïse, que l’Éternel ait connu face à face, 11 selon tous les signes et les miracles que l’Éternel l’envoya faire dans le pays d’Égypte contre le Pharaon et tous ses serviteurs et tout son pays, 12 et selon toute cette main forte, et selon tous les terribles prodiges que fit Moïse aux yeux de tout Israël.

Ce dernier chapitre n’a pas été écrit par Moïse. C’est très probablement Josué qui l’aura fait. Sous le guide de l’Esprit de Dieu, ces derniers versets dépeignent la vie de Moïse d’un simple trait de plume. Il n’y a peut-être personne parmi le peuple à qui cela a pénétré autant qu’à Josué à quel point Moïse était un homme extraordinaire. Josué a connu Moïse de près et l’a vécu pendant longtemps.

Dans ces dernières paroles sur Moïse, ses échecs ne sont pas mentionnés. La place de Moïse a été tout à fait unique au sein du peuple de Dieu. Sa communion avec Dieu a aussi été unique (verset 10 ; Exo 33:11a ; Nom 12:8a). Son service est grand pour nous à cause de ses propositions des bénédictions du pays et du lieu que l’Éternel a choisi pour que son nom y habite.

Moïse a été fidèle dans toute la maison de Dieu. Il est une image du Seigneur Jésus, le parfaitement fidèle non seulement dans la maison de Dieu, mais en tant que Fils sur la maison (Héb 3:1-6). Moïse a écrit à son sujet (Jn 5:46). Il Lui doit toutes ses qualités. Le Seigneur Jésus surpasse aussi de loin cet homme de Dieu exceptionnel.

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