1 Samuel

Expliqué & appliqué 09

Le roi selon le cœur de Dieu

Ger de Koning

Traduit en français : mars 2024 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Theis-Jan Goudswaard

Mise en page : Jan Noordhoek

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Contenu

Traduction de la Bible utilisée 13

Les abréviations des noms des livres de la Bible 14

Ancien Testament 14

Nouveau Testament 15

1 Samuel 16

Introduction 16

1 Samuel 1 19

1Sam 1:1 | Elkana, le père de Samuel 19

1Sam 1:2 | Anne et Peninna 19

1Sam 1:3 | Silo 20

1Sam 1:4-7 | Elkana, Anne et Peninna à Silo 20

1Sam 1:8 | L’incompréhension d’Elkana 21

1Sam 1:9-11 | La prière d’Anne 22

1Sam 1:12-16 | Éli et Anne 23

1Sam 1:17-18 | L’exaucement de la prière est promis 24

1Sam 1:19-20 | La naissance de Samuel 25

1Sam 1:21-23 | Elkana affirme la foi d’Anne 26

1Sam 1:24-28 | Hanna prête Samuel à l’Éternel 26

1 Samuel 2 29

Introduction 29

1Sam 2:1 | Les expressions de la joie 29

1Sam 2:2 | Personne ne peut être comparé à l’Éternel 30

1Sam 2:3 | L’Éternel est omniscient 30

1Sam 2:4-5 | Les rôles sont inversés 30

1Sam 2:6-9 |La toute-puissance de l’Éternel 31

1Sam 2:10 | Le roi et l’oint de l’Éternel 32

1Sam 2:11-17 | Samuel et les fils d’Éli 32

1Sam 2:18 | Samuel sert l’Éternel 34

1Sam 2:19-21 | Croissance 34

1Sam 2:22-25 | Éli réprimande ses fils 35

1Sam 2:26 | Samuel grandit, agréable à l’Éternel et aux hommes 35

1Sam 2:27-29 | Un homme de Dieu vient vers Éli 36

1Sam 2:30-34 | Le jugement sur la maison d’Éli 36

1Sam 2:35 | Dieu se suscite un sacrificateur fidèle 37

1Sam 2:36 | Le reste de la maison d’Éli 38

1 Samuel 3 39

1Sam 3:1 | La parole de l’Éternel est rare. 39

1Sam 3:2-10 | L’Éternel appelle Samuel 39

1Sam 3:11-14 | Le jugement sur Éli et sa maison 42

1Sam 3:15-18 | Ce que l’Éternel a dit 42

1Sam 3:19-21 | L’Éternel est avec Samuel 43

1 Samuel 4 44

1Sam 4:1-2 | Israël est battu devant les Philistins 44

1Sam 4:3-5 | L’arche entre dans le camp 45

1Sam 4:6-11 | L’arche est prise par les Philistins 47

1Sam 4:12-18 | Le message concernant les pertes 48

1Sam 4:19-22 | I-Cabod 49

1 Samuel 5 52

Introduction 52

1Sam 5:1-5 | Dieu et les idoles 52

1Sam 5:6-12 | Dieu et les idolâtres 54

1 Samuel 6 56

1Sam 6:1-2 |Que faire de l’arche ? 56

1Sam 6:3-6 | L’arche doit renvoyé avec un sacrifice pour le délit 56

1Sam 6:7-12 | Un chariot neuf et deux vaches qui allaitent 57

1Sam 6:13-15 | L’arche vient dans le pays 58

1Sam 6:16-18 | Les princes retournent chez eux 59

1Sam 6:19 | La sainteté de l’arche 60

1Sam 6:20-21 | L’arche est indésirable 60

1 Samuel 7 62

1Sam 7:1-2 | L’arche à Kirjath-Jearim 62

1Sam 7:3-4 | Les Israélites servent l’Éternel seul 62

1Sam 7:5-9 | Samuel prie pour le peuple 63

1Sam 7:10-14 | Israël bat les Philistins 65

1Sam 7:15-17 | Samuel juge Israël 66

1 Samuel 8 69

Introduction 69

1Sam 8:1-3 | Les fils de Samuel 69

1Sam 8:4-5 | Le peuple veut un roi 70

1Sam 8:6-8 | Samuel doit écouter le peuple 71

1Sam 8:9-18 | Les prérogatives du roi 72

1Sam 8:19-20 | Le peuple s’en tient à son choix 74

1Sam 8:21-22 | Le choix du peuple est confirmé 74

1 Samuel 9 75

1Sam 9:1-2 | Saül, sa lignée et sa stature 75

1Sam 9:3-5 | Saül cherche des ânesses 76

1Sam 9:6-8 | Proposition de demander conseil à Samuel 76

1Sam 9:9 | Le Prophète et le voyant 77

1Sam 9:10-14 | Les jeunes filles montrent le chemin à Saül 77

1Sam 9:15-17 | Samuel est informé au sujet de Saül 78

1Sam 9:18-19 | Saül rencontre Samuel 79

1Sam 9:20-21 | L’étonnement de Saül 79

1Sam 9:22-27 | Samuel mange et parle à Saül 80

1 Samuel 10 82

Introduction 82

1Sam 10:1 | Saül oint roi 82

1Sam 10:2 | Le signe près du tombeau de Rachel 82

1Sam 10:3-4 | Le signe au chêne de Thabor 83

1Sam 10:5-6 | Le signe au coteau de Dieu 85

1Sam 10:7 | Dieu veut être avec Saül 85

1Sam 10:8 | Saül doit aller à Guilgal et y attendre 86

1Sam 10:9-12 | Les signes ont lieu 86

1Sam 10:13-16 | L’oncle de Saül 87

1Sam 10:17-24 | Saül présenté comme roi 88

1Sam 10:25-27 | Les réactions à la désignation de Saül 89

1 Samuel 11 91

1Sam 11:1-4 | Le peuple a peur de Nakhash 91

1Sam 11:5-11 | Saül bat Ammon 92

1Sam 11:12-13 | La victoire est de l’Éternel 93

1Sam 11:14-15 | Samuel renouvelle la royauté 93

1 Samuel 12 95

1Sam 12:1-2 | Samuel annonce son retrait 95

1Sam 12:3-5 | Le désintéressement de Samuel 95

1Sam 12:6-11 | Les actes justes de l’Éternel 97

1Sam 12:12-15 | L’appel à servir l’Éternel 98

1Sam 12:16-18 | Un grand mal 98

1Sam 12:19 | Le peuple demande l’intercession 99

1Sam 12:20-22 | L’Éternel n’abandonnera pas son peuple 99

1Sam 12:23 | Samuel continue de prier pour le peuple 100

1Sam 12:24-25 | Les exhortations finales 100

1 Samuel 13 101

1Sam 13:1 | Saül règne 101

1Sam 13:2-4 | Jonathan frappe des Philistins 101

1Sam 13:5-7 | La frayeur des fils d’Israël  102

1Sam 13:8-12 | L’impatience de Saül 103

1Sam 13:13-15 | Samuel fait des reproches à Saül 105

1Sam 13:16-18 | Les ravageurs philistins 105

1Sam 13:19-22 | Pas de forgeron en Israël 106

1Sam 13:23 | Les Philistins entrent en action 107

1 Samuel 14 108

Introduction 108

1Sam 14:1 | La proposition de Jonathan 108

1Sam 14:2-3 | Saül et ceux qui l’accompagnent 108

1Sam 14:4-5 | Le terrain à traverser 109

1Sam 14:6-7 | La foi de Jonathan et de son jeune homme 109

1Sam 14:8-10 | Le plan 110

1Sam 14:11-14 | L’exécution du plan 110

1Sam 14:15-16 | Les conséquences de l’acte de Jonathan 111

1Sam 14:17-22 | Saül participe à la victoire 112

1Sam 14:23-26 | Saül interdit au peuple de manger 113

1Sam 14:27-30 | Jonathan prend du miel 114

1Sam 14:31-35 | Le peuple mange avec le sang 115

1Sam 14:36-37 | Saül ne reçoit pas de réponse de Dieu 116

1Sam 14:38-44 | Jonathan désigné comme coupable 116

1Sam 14:45-46 | Le peuple délivre Jonathan 117

1Sam 14:47-48 | Les actes du roi Saül 118

1Sam 14:49-51 | La famille de Saül 118

1Sam 14:52 | Saül combat les Philistins 119

1 Samuel 15 120

Introduction 120

1Sam 15:1-3 | L’ordre de frapper en de détruire Amalek 120

1Sam 15:4-7 | Saül frappe Amalek 121

1Sam 15:8-9 | Saül épargne Agag et le meilleur du bétail 122

1Sam 15:10-11 | La repentance de l’Éternel 122

1Sam 15:12-15 | L’’obéissance’ de Saül 123

1Sam 15:16-19 | Samuel confronte Saül 124

1Sam 15:20-21 | Les prétextes de Saül 125

1Sam 15:22-23 | Pourquoi Saül est rejeté 126

1Sam 15:24-25 | Saül demande le pardon 127

1Sam 15:26-29 | Saül rejeté comme roi 127

1Sam 15:30-33 | Samuel tue Agag 128

1Sam 15:34-35 | Saül et Samuel se séparent définitivement 129

1 Samuel 16 131

Introduction 131

1Sam 16:1 | Samuel doit oindre David 131

1Sam 16:2-3 | Samuel a des objections 132

1Sam 16:4 | Samuel vient à Bethléhem 133

1Sam 16:5-10 | Les fils d’Isaï 133

1Sam 16:11-13 | David est oint 134

1Sam 16:14-17 | Un mauvais esprit trouble Saül 136

1Sam 16:18 | Un jeune homme décrit David 137

1Sam 16:19-23 | David se tient devant Saül 138

1 Samuel 17 140

Introduction 140

1Sam 17:1-3 | Les Philistins et les Israélites 141

1Sam 17:4-7 | Goliath 141

1Sam 17:8-11 | Goliath outrage les troupes d’Israël 141

1Sam 17:12-19 | Isaï envoie David à ses frères 142

1Sam 17:20-24 | David arrive à l’armée 143

1Sam 17:25-27 | La récompense offerte par Saül 144

1Sam 17:28-30 | La colère d’Éliab s’embrase contre David 145

1Sam 17:31-37 | David dit qu’il combattra avec Goliath 146

1Sam 17:38-40 | Les armes de Saül et de David 147

1Sam 17:41-44 | Le Philistin méprise David 148

1Sam 17:45-47 | La profession de foi de David 148

1Sam 17:48-51 | David frappe et tue Goliath 149

1Sam 17:52-54 | Les conséquences de la victoire 150

1Sam 17:55-58 | Saül demande qui est David 150

1 Samuel 18 152

1Sam 18:1-4 | Jonathan aime David 152

1Sam 18:5-9 | La prospérité de David et la jalousie de Saül 153

1Sam 18:10-13 | Saül tente de tuer David 154

1Sam 18:14-16 | L’Éternel est avec David 154

1Sam 18:17-19 | Saül promet à David Mérab 155

1Sam 18:20-25 | L’amour de Mical pour David 156

1Sam 18:26-29 | David obtient Mical 157

1Sam 18:30 | La prospérité de David au combat 157

1 Samuel 19 159

1Sam 19:1-7 | Jonathan plaide pour David 159

1Sam 19:8-10 | Saül tente de tuer David 160

1Sam 19:11-17 | Mical aide David à s’enfuir 161

1Sam 19:18 | David s’enfuit auprès de Samuel 162

1Sam 19:19-24 | Sous la protection de Samuel 162

1 Samuel 20 164

Introduction 164

1Sam 20:1-3 | David sait que Saül veut le tuer 164

1Sam 20:4-8 | David propose un test 165

1Sam 20:9-15 | Comment Jonathan va-t-il informer David ? 165

1Sam 20:16-17 | L’alliance 166

1Sam 20:18-23 | Les flèches et leur message 166

1Sam 20:24-34 | Saül tente de tuer Jonathan 167

1Sam 20:35-40 | Le message à travers les flèches 168

1Sam 20:41-42 | L’adieu 169

1 Samuel 21 170

Introduction 170

1Sam 21:1 | David et Jonathan se séparent 170

1Sam 21:2-7 | David auprès d’Akhimélec 170

1Sam 21:8 | Doëg 171

1Sam 21:9-10 | David reçoit l’épée de Goliath 172

1Sam 21:11-16 | David vient vers Akish 172

1 Samuel 22 174

1Sam 22:1-2 | David dans la caverne d’Adullam 174

1Sam 22:3-4 | David amène ses parents à Moab 175

1Sam 22:5 | David doit aller en Juda 175

1Sam 22:6-8 | Saül accuse David qu’il lui tend des pièges 175

1Sam 22:9-15 | Akhimélec doit rendre des comptes 176

1Sam 22:16-19 | Le verdict et l’exécution 176

1Sam 22:20-23 | Abiathar s’enfuit auprès de David 177

1 Samuel 23 178

1Sam 23:1-5 | David sauve Kehila 178

1Sam 23:6-8 | Saül descend à Kehila 178

1Sam 23:9-14 | David consulte l’Éternel 179

1Sam 23:15-18 | Jonathan encourage David 180

1Sam 23:19-24 | Les Ziphiens trahissent David 181

1Sam 23:25-28 | David s’échappe avec peine 181

1 Samuel 24 183

1Sam 24:1-3 | Saül poursuit à nouveau David 183

1Sam 24:4-8 | David peut tuer Saül 183

1Sam 24:9-16 | David parle à Saül 184

1Sam 24:17-23 | Saül parle à David 185

1 Samuel 25 186

Introduction 186

1Sam 25:1 | Samuel meurt 186

1Sam 25:2-3 | Nabal et Abigaïl 187

1Sam 25:4-8 | Demande de David 188

1Sam 25:9-11 | La réponse de Nabal 189

1Sam 25:12-13 | La réponse de David 190

1Sam 25:14-17 | Abigaïl est informée 190

1Sam 25:18-22 | Abigaïl rencontre David 191

1Sam 25:23-31 | David est empêché d’en venir au sang 192

1Sam 25:32-35 | David écoute 193

1Sam 25:36-38 | La mort de Nabal 194

1Sam 25:39-42 | Abigaïl devient la femme de David 195

1Sam 25:43-44 | Les femmes de David 195

1 Samuel 26 196

Introduction 196

1Sam 26:1-3 | Saül poursuit David 196

1Sam 26:4-7 | David se rend chez Saül 196

1Sam 26:8-12 | La lance et la cruche à eau 197

1Sam 26:13-16 | David adresse la parole à Abner 198

1Sam 26:17-20 | David adresse la parole à Saül 199

1Sam 26:21-25 | Une séparation définitive 200

1 Samuel 27 202

1Sam 27:1-4 | Vers le pays des Philistins 202

1Sam 27:5-7 | David à Ziklag 202

1Sam 27:8-12 | La double vie de David 203

1 Samuel 28 205

1Sam 28:1-2 | David doit combattre contre Israël 205

1Sam 28:3-6 | L’Éternel ne répond pas à Saül 205

1Sam 28:7-10 | Saül va voir une diseuse de bonne aventure 206

1Sam 28:11-14 | Saül veut faire monter Samuel 208

1Sam 28:15-19 | La confirmation du jugement porté sur Saül 209

1Sam 28:20-25 | Le désespoir et l’abattement de Saül 209

1 Samuel 29 211

1Sam 29:1-2 | David dans l’armée des Philistins 211

1Sam 29:3-5 | Le témoignage des Philistins sur David 211

1Sam 29:6-11 | Akish laisse partir David en paix 212

1 Samuel 30 213

1Sam 30:1-6 | Tsiklag frappé et brûlé par le feu 213

1Sam 30:7-10 | La poursuite commence 214

1Sam 30:11-15 | Un guide vers la troupe 215

1Sam 30:16-20 | Le butin de David 216

1Sam 30:21-25 | David partage le butin 216

1Sam 30:26-31 | Les amis de David 218

1 Samuel 31 219

1Sam 31:1-6 | La mort de Saül et de ses fils 219

1Sam 31:7-10 | Les Philistins célèbrent la victoire 220

1Sam 31:11-13 | Les habitants de Jabès 220

Autres langues 222

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

1 Samuel

Introduction

Les livres 1 Samuel et 2 Samuel appartiennent ensemble ; ils forment un seul livre. Ils relatent l’histoire d’Israël de la fin du 12e siècle av. J.-C. au début du 10e siècle av. J.-C. Le personnage principal de ces livres n’est pas Samuel, mais David. Samuel a bien écrit, mais il n’est pas l’auteur des livres qui portent son nom. Dans la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament, 1 Samuel et 2 Samuel forment avec 1 Rois et 2 Rois un seul livre appelé ‘Le livre de la royauté’. Le fait que les livres de Samuel traitent aussi de la royauté est évident si l’on considère que dès 1 Samuel 8, le roi est au premier plan.

Le thème majeur des livres portant le nom de Samuel n’est donc pas la personne de Samuel, mais ce dont il est le précurseur et qui a été introduit par lui : la royauté. Nous trouvons dans les deux livres de Samuel l’histoire de la royauté en Israël au cours d’une nouvelle période marquée par l’esprit de prophétie. Le but ultime est l’établissement du royaume de Dieu en celui vers qui pointent à la fois le sacerdoce d’Aaron et l’ordre prophétique dont Samuel est le représentant et la royauté d’Israël en David : le Seigneur Jésus Christ.

Le plus grand de tous les actes que nous trouvons de Samuel dans ce livre est l’onction de David. Les livres qui portent son nom sont les livres qui concernent en réalité le vrai David, le grand Fils de David, l’oint (1Sam 2:35), Christ, qui est toujours devant l’attention de Dieu. Dieu a toujours eu son roi en vue. Christ est le centre du dessein de Dieu.

Jacob parle de Lui en relation avec Shilo et le sceptre ou bâton du dominateur (Gen 49:10). Nous l’entendons aussi dans les paroles de Balaam lorsqu’il parle d’une étoile et d’un roi (Nom 24:17b). Moïse parle de Lui dans la loi royale (Deu 17:14-20). À la fin du livre des Juges, le roi manque. Nous y voyons comment les choses se passent sans roi (Jug 21:25).

Le dernier mot du livre de Ruth est le nom « David » (Rut 4:20). Il est le contenu des livres de Samuel, qui suivent immédiatement le livre de Ruth. En David, Dieu va réaliser son dessein. Cette dessein est qu’Il va mettre sa domination entre les mains des hommes. C’est ce qu’Il a fait avec Adam et c’est ce qu’Il fait avec David. C’est ce qui caractérise le royaume de Dieu. Adam et David échouent tous les deux. Les pensées de Dieu sont manifestées par le Seigneur Jésus. Il est le vrai Adam et le vrai David.

Dieu veut mettre de l’ordre dans un peuple pécheur par son roi après que le sacerdoce a échoué. C’est pourquoi Dieu va introduire son roi. Le sacrificateur oint représente le peuple auprès de Dieu. Le souverain sacrificateur Éli, bien qu’il soit un croyant, échoue complètement. Le sacerdoce en tant que médiateur a échoué. Tout d’abord, le roi choisi par le peuple, le roi Saül, échoue lui aussi. Puis Dieu vient avec son homme. Lorsqu’il règne, le sacerdoce retrouve aussi son sens.

Éli est remplacé par un prophète, et non par un nouveau souverain sacrificateur. Cela introduit une nouvelle fonction parmi le peuple. Le prophète est aussi un intercesseur. En parlant au peuple au nom de Dieu et en intercédant pour le peuple auprès de Dieu, le prophète rend le peuple prêt à recevoir le roi de Dieu. Cela n’est toutefois possible qu’après que le roi du peuple ait été là en premier. Comme application à notre époque, nous pouvons dire que le service du prophète du Nouveau Testament amène le cœur du peuple de Dieu sous la domination du Seigneur Jésus.

Dans le livre des Juges et les livres 1 Samuel et 2 Samuel, nous voyons une image de l’histoire du chrétienté. Nous pouvons comparer cela avec l’histoire de la chrétienté qui nous est donnée prophétiquement en Apocalypse 2-3. En Juges, nous reconnaissons en particulier l’église de Thyatire (Apo 2:18-29). En Éli, au commencement de 1 Samuel, nous voyons les principes de Sardes (Apo 3:1-6). Éli est un homme croyant, mais ses œuvres ne sont pas parfaites. Il a le nom de vivre, mais il est mort. Nous le voyons surtout dans ses fils. Il est peu question des sacrificateurs en Juges. Ce qui est dit d’eux nous montre la dégénérescence du sacerdoce chez les fils d’Éli. C’est une image de la façon dont le sacerdoce s’est développé dans le protestantisme.

Ensuite, Dieu commence une nouvelle façon de contacter son peuple, à savoir par l’intermédiaire de son prophète. Une période commence qui rappelle ce qui est dit de l’église de Philadelphie. Après la mort du protestantisme présentée en Sardes, le service prophétique émerge dans toute sa clarté. C’est ce que rappelle l’église de Philadelphie. On dit des croyants de cette église qu’ils ont gardé la parole de Dieu (Apo 3:8b).

Deux applications peuvent être faites. La première application est l’application prophétique pour Israël. D’un point de vue prophétique, nous voyons dans ce livre le reste fidèle d’Israël associé à David. Nous voyons aussi David et les siens persécutés par Saül, qui est une image de l’Antichrist. En Anne et son fils Samuel, c’est l’esprit du reste fidèle qui émerge.

La seconde application concerne notre pratique. Nous vivons à l’époque où l’oint, Christ, est encore rejeté. Nous sommes associés à Lui, en tant que ses sujets. Nous avons besoin du service de prophètes. Il ne s’agit pas de prophètes qui prédisent l’avenir, mais de prophètes qui appliquent la parole de Dieu aux cœurs et aux consciences. Tout comme Samuel a introduit David, les prophètes introduisent le Seigneur Jésus dans leur service aujourd’hui. Ils nous placent sous son autorité. En nous présentant et en nous expliquant la parole de Dieu, ils nous montrent comment nous soumettre à Lui dans la pratique.

Le service de Samuel est important. Samuel est à la fois juge, ce qui est d’une certaine manière comparable au roi, et sacrificateur et prophète. Il est le premier prophète au sens d’un homme de Dieu agissant dans une période de déclin pour ramener le peuple de Dieu à Lui (Act 3:24 ; 13:20b). Nous avons besoin de tels hommes et de leur service, pour ramener nos cœurs sous l’autorité de celui qui a dit : « Toute autorité m’a été donnée dans le ciel et sur la terre » (Mt 28:18b).

Le nom de Samuel est lié dans la parole de Dieu au nom de David, ainsi qu’à ceux de Moïse et d’Aaron (Psa 99:6 ; Jér 15:1a). Son nom signifie ‘demandé à Dieu’ ou : ‘Dieu a exaucé’. Il est à la hauteur de ce nom dans sa vie d’intercesseur pour le peuple. En cela aussi, il est un type du Seigneur Jésus. Samuel est « un homme de Dieu » (1Sam 9:6-10). Le titre ‘homme de Dieu’ est réservé aux personnes qui défendent les droits de Dieu dans les périodes de déclin du peuple de Dieu. Moïse est ainsi appelé six fois (Deu 33:1 ; Jos 14:6 ; 1Chr 23:14 ; 2Chr 30:16 ; Esd 3:2 ; Psa 90:1). Dans le Nouveau Testament, Timothée est appelé ainsi (1Tim 6:11) ainsi que toute personne qui se place pleinement sous l’autorité de l’Écriture (2Tim 3:16-17).

L’histoire de Samuel commence ici aussi tôt que celle de Samson, c’est-à-dire avant sa naissance, comme l’ont fait plus tard l’histoire de Jean le baptiseur et de notre Sauveur bien-aimé. Dans l’Écriture, certains serviteurs de Dieu sortent pour ainsi dire du néant. À leur première apparition, ils apparaissent immédiatement en plein service, tandis que pour d’autres, l’histoire de leur vie est décrite dès leur naissance. Mais ce qui est vrai pour tous, c’est ce que Dieu dit du prophète Jérémie : « Avant que je te forme dans le ventre [de ta mère], je t’ai connu, et avant que tu sortes de [son] sein, je t’ai sanctifié » (Jér 1:5a).

Cependant, certains grands hommes sont plus remarqués que d’autres lorsqu’ils entrent dans le monde et se distinguent des hommes ordinaires dès leur plus jeune âge, comme c’est le cas de Samuel. Dans ce cas, Dieu agit selon sa souveraineté et son bon plaisir.

L’histoire de Samson le présente comme un enfant de la promesse (Jug 13:3) ; l’histoire de Samuel le présente comme un enfant de la prière (1Sam 1:9-11). La naissance de Samson est annoncée à sa mère par un ange ; Samuel est prié par sa mère de Dieu. Ces deux naissances indiquent les prodiges qui se produisent grâce à la parole et à la prière.

À méditer : Il est dans l’intention de Dieu qu’un Samuel naisse et croisse en moi et en toi, en conséquence des sentiments, des exercices et des prières d'Anne en moi et en toi.

1 Samuel 1

1Sam 1:1 | Elkana, le père de Samuel

1 Il y avait un homme de Ramathaïm-Tsophim, de la montagne d’Éphraïm, dont le nom était Elkana, fils de Jerokham, fils d’Élihu, fils de Thohu, fils de Tsuph, Éphratien.

L’histoire de Samuel commence par la présentation de son père Elkana. Elkana habite à Rama, appelée ici « Ramathaïm-Tsophim ». « Ramathaïm-Tsophim » signifie ‘les deux hauteurs (des) Tsophim’. Il semble que la ville ait été nommée ainsi pour la distinguer d’autres villes nommées Rama, où l’ajout peut provenir de la famille lévitique de Tsuph (1Chr 6:20). Pour le reste, ce livre ne parle que de Rama. C’est le lieu où Samuel est non seulement né (1Sam 1:19), mais aussi où il vit, travaille, meurt et est enterré (1Sam 7:17 ; 15:34 ; 16:13 ; 19:18-19,22-23 ; 25:1a ; 28:3a).

La famille d’Elkana est donnée jusqu’à quatre générations en arrière. Elkana est un Lévite issu de la lignée du rebelle Coré (1Chr 6:7-11 ; Nom 16:1-3). Coré a péri, mais ses enfants ont été épargnés par la grâce (Nom 26:11). Samuel, le fils d’Elkana, est donc un Lévite. Par conséquent, il peut faire du service dans le tabernacle.

Elkana est appelé « Éphratien » car, en ce qui concerne sa place civile, il appartient à la tribu d’Ephraïm. Les Lévites sont comptés parmi les tribus au milieu desquelles ils vivent, c’est pourquoi ils sont aussi appelés d’après cette tribu (cf. Jug 17:7).

1Sam 1:2 | Anne et Peninna

2 Il avait deux femmes : le nom de l’une était Anne, et le nom de la seconde, Peninna. Peninna avait des enfants, mais Anne n’avait pas d’enfants.

Anne, la femme d’Elkana, est stérile. Il en est de même pour Sara (Gen 16:1), Rebecca (Gen 25:21) et Rachel (Gen 29:31), les épouses des patriarches. Élisabeth, la mère de Jean le baptiseur, est elle aussi stérile (Lc 1:7). Dieu utilise cette circonstance pour rendre son œuvre visible et pour que ses résultats soient à sa gloire. Dans ces cas de stérilité, Dieu réalise de grandes choses. Lorsqu’il n’y a rien à attendre de l’homme, Il a la possibilité d’accomplir ses plans de grâce. Il ne le fait pas sans amener ses instruments à des exercices de foi.

Elkana est un croyant, mais il n’est pas un ‘homme de Dieu’. Il donne l’impression d’être un homme qui remplit fidèlement ses obligations religieuses, comme beaucoup le font aujourd’hui. On ne perçoit pas beaucoup d’exercice spirituel. Cela ne veut pas dire qu’il est sans exercice spirituel, mais Anne est au-dessus de lui sur le plan spirituel. Le fait qu’il ait deux femmes ne plaide pas non plus en sa faveur, bien qu’il puisse mentionner des hommes comme Abraham et Jacob qui avaient eux aussi deux femmes, voire plus.

De ses deux femmes, Anne est mentionnée en premier, ce qui rend probable le fait qu’il l’ait épousée en premier. Plus loin dans ce chapitre, son amour pour elle est évident. Pourtant, il a pris une deuxième femme, Peninna. Il se peut qu’il ait fait cela à cause de la stérilité d’Anne. Il aura pensé à une bonne raison pour lui-même, mais cela va à l’encontre de l’intention de Dieu (Mt 19:4-8). Pour la vie de famille, cela signifie toujours la misère.

Anne signifie ‘grâce’, dont elle est revêtue. Peninna signifie ‘brillance’ ou ‘perle’, mais elle ne fait que rayonner elle-même. Peninna vit dans le même environnement, mais en elle, il n’y a pas de vie spirituelle. Elle se moque d’Anne et se manifeste comme son ennemie. Peninna peut se prévaloir de son ‘succès’ ; elle a des enfants, peut-être dix (verset 8). Aussi, nous pouvons facilement mesurer la bénédiction spirituelle par les adeptes d’un mouvement. Si tu compares Anne à cela, que représente-t-elle, sans ‘succès’ et misérable ? Mais ce n’est pas ainsi que Dieu voit les choses. Il la met en exercice afin qu’elle porte du fruit pour Lui.

D’un point de vue prophétique, nous retrouvons les sentiments d’un reste craignant Dieu non pas en premier lieu chez Samuel, mais chez Anne. Ses exercices d’âme devraient être ceux du peuple tout entier. Nous sommes ici avec les quelques fidèles. Cela ressemble au commencement de l’Évangile selon Luc, où, au milieu d’un peuple apostat, nous rencontrons un nombre inconnu et insignifiant de personnes, en qui le désir de bénédiction pour tout le peuple est présent (Luc 1-2). Parmi elles se trouve Marie, la mère du Seigneur Jésus, qui chante un cantique de louange (Lc 1:46-55) très semblable au cantique d’Anne que nous entendrons dans le chapitre suivant.

1Sam 1:3 | Silo

3 Chaque année, cet homme montait de sa ville pour adorer l’Éternel des armées et lui sacrifier à Silo ; là se trouvaient les deux fils d’Éli, Hophni et Phinées, sacrificateurs de l’Éternel.

Dans Silo se trouve la tente qui contient l’arche. La tente est le signe visible de la présence de Dieu. C’est là qu’Elkana se rend. Il ne se contente pas de faire des sacrifices, il adore aussi. S’acquitter fidèlement de ses obligations religieuses ne fait pas de lui un formaliste, accomplissant sans réfléchir une cérémonie vide de sens. Il connaît la grâce dont, en tant que descendant de Coré, il est l’objet. Cela fait de lui un adorateur. Il en est de même pour nous. Bien qu’il ne comprenne pas les exercices profonds d’Anne, il est authentique dans ce qu’il croit.

L’expression « l’Éternel des armées » apparaît ici pour la première fois. Cela indique la royauté de l’Éternel sur l’univers, sur les anges, sur les étoiles et aussi sur son peuple. Il règne sur toutes les puissances, visibles et invisibles, bonnes et mauvaises, où qu’elles soient dans les cieux et sur la terre. Ce nom mentionné ici par l’Esprit de Dieu est mentionné par Anne au verset 11. Elle s’adresse à Lui dans sa dignité royale.

Dans le lieu où Elkana se rend pour adorer, les fils d’Éli travaillent en tant que sacrificateur. Seuls leurs noms sont mentionnés ici. La manière dont ils exercent leur sacerdoce est décrite plus loin.

1Sam 1:4-7 | Elkana, Anne et Peninna à Silo

4 Le jour où Elkana sacrifiait, il donnait des portions à Peninna, sa femme, et à chacun de ses fils et de ses filles ; 5 mais à Anne il donnait une portion double, car il aimait Anne, bien que l’Éternel l’ait rendue stérile. 6 Sa rivale la harcelait sans cesse, afin de la pousser à l’irritation, parce que l’Éternel l’avait rendue stérile. 7 Et [Elkana] faisait ainsi d’année en année. Chaque fois qu’elle montait à la maison de l’Éternel, [Peninna] la harcelait ainsi ; alors elle pleurait et ne mangeait pas.

Il semble qu’un repas sacrificiel communautaire soit toujours organisé lors de la montée au Silo. À cette occasion, Elkana donne à chacun des membres de sa famille une portion du sacrifice de prospérités. L’amour d’Elkana va particulièrement à Anne, ce qu’il montre en lui donnant une double portion du sacrifice de prospérités (cf. Gen 43:34). Cela semble être en même temps l’élément déclencheur du comportement malveillant de Peninna. Chaque fois qu’Elkana montre son amour à Anne, Peninna répète ses remarques vicieuses et moqueuses.

Le comportement méchant de Peninna fait que monter à Silo est à chaque fois un supplice pour Anne. Peninna se comporte ainsi d’année en année. La fin du verset 6 semble indiquer que Peninna raille Hanna principalement en se moquant d’elle parce qu’elle n’a pas d’enfants. Il est possible qu’elle suggère qu’Anne est sans enfant à la suite d’un jugement de l’Éternel et que, par conséquent, sa piété ne serait pas sincère. Son comportement rappelle celui d’Agar qui regarde Sara avec mépris dès qu’elle est enceinte (Gen 16:4), alors que Sara aussi, comme Anne, aura plus tard un fils.

Nous ne lisons pas qu’Anne outrage Peninna pour ses railleries. Elle endure la diffamation. Elle en est capable parce qu’elle a le sentiment du Seigneur Jésus, « qui, lorsqu’on l’outrageait, ne rendait pas l’outrage, quand il souffrait, ne menaçait pas, mais se remettait à celui qui juge justement » (1Pie 2:23). Pourtant, son chagrin est si grand qu’elle ne peut pas prendre part au repas (cf. Deu 26:14a).

1Sam 1:8 | L’incompréhension d’Elkana

8 Elkana, son mari, lui dit : Anne, pourquoi pleures-tu ? et pourquoi ne manges-tu pas ? pourquoi ton cœur est-il triste ? Est-ce que je ne vaux pas mieux pour toi que dix fils ?

Elkana veut bien faire, mais sa réaction montre qu’il n’a aucune intelligence du chagrin d’Anne. Il n’en comprend pas la cause. Anne reste seule et incomprise avec ses exercices. Elle ne réagit pas comme Rachel, qui voulait elle aussi des enfants mais qui, en l’absence de ceux-ci, fait des reproches à Jacob (Gen 30:1). Anne ne veut pas quelque chose pour elle-même, elle veut quelque chose pour Dieu. Elle est prête à donner ce qu’elle obtient directement à l’Éternel. Anne ne veut pas faire ses preuves auprès de Peninna, mais cherche le bien du peuple. Elle sent ce que cela doit signifier pour Dieu que son peuple se soit égaré si loin de Lui.

Elkana pense qu’il suffit qu’ils aient l’un pour l’autre. Anne voit plus loin. La satisfaction d’Elkana ne concerne que lui-même et ne nous mène pas plus loin. Il ne pense pas tant au bien-être d’Anne qu’à la valeur qu’il devrait avoir pour elle. Ce qu’il dit peut être ressenti par une femme comme un reproche. Il ne se rend pas compte que les sentiments d’Anne devraient être ceux de tout le peuple. Ces sentiments, le Seigneur les trouve plus souvent chez les femmes que chez les hommes.

1Sam 1:9-11 | La prière d’Anne

9 Anne se leva, après qu’on eut mangé à Silo, et après qu’on eut bu ; (Éli, le sacrificateur, était assis sur un siège près de l’un des poteaux du temple de l’Éternel) ; 10 l’amertume dans l’âme, elle pria l’Éternel et pleura abondamment. 11 Elle fit un vœu, disant : Éternel des armées ! si tu veux regarder à l’affliction de ta servante, si tu te souviens de moi et n’oublies pas ta servante, et que tu donnes à ta servante un fils, je le donnerai à l’Éternel [pour] tous les jours de sa vie ; et le rasoir ne passera pas sur sa tête.

Ces versets nous font entendre la prière d’Anne dans la maison de l’Éternel. Elle ne va pas voir Elkana pour lui faire part de sa détresse, car elle sait qu’il ne la comprend pas. Elle ne peut pas non plus s’adresser à Éli. Elle peut cependant s’adresser à l’Éternel. Alors que d’autres viennent avec des animaux en sacrifice, Anne vient avec un esprit brisé et un cœur brisé et humilié. Ce sacrifice, Dieu ne le méprise pas (Psa 51:19).

Elle ne peut pas aller voir Éli parce qu’il représente un sacerdoce qui n’est pas centré sur Dieu, mais sur lui-même. Les sacrificateurs sont censés se tenir debout pour servir, mais Éli s’assoit sur un siège. C’est lui qui l’a placé là, car dans la description du tabernacle, il n’est pas question d’un siège. Il ne voit plus bien (1Sam 3:2) et il est âgé et lourd (1Sam 4:18). Ces caractéristiques physiques indiquent aussi sa condition spirituelle. Il représente la sacerdoce telle qu’on la trouve aussi fréquemment aujourd’hui.

Anne, qui est en prière, contraste fortement avec lui. Anne est la femme dont on peut dire : « Son prix est bien au-delà des rubis » (Pro 31:10b). Elle est une mère qui prie. Cela marque la vie de l’enfant qu’elle demande. Plusieurs fois dans les livres 1 Rois et 2 Chroniques, nous lisons en plus du nom d’un roi que « le nom de sa mère était » (1Roi 11:26 ; 14:21 ; 15:2 ; 2Chr 12:13 ; 13:2 ; 20:31). Timothée aussi doit beaucoup à sa mère et à sa grand-mère (2Tim 1:5).

Anne ne demande pas seulement un enfant, mais « un fils ». Cet homme doit se tenir devant l’Éternel pour défendre les intérêts de son peuple. La foi est claire et simple. Hanna prie de manière spécifique et ciblée. Nos prières sont souvent générales, sans but, et ne peuvent donc pas être exaucées. Le fait qu’elles ne soient pas exaucées ne devrait pas nous surprendre.

En tant que Lévite, Samuel ne doit commencer à servir qu’à partir de l’âge de 25 ans, un service qui prend fin lorsqu’il atteint l’âge de 50 ans (Nom 8:23-26). Pour Anne, ce n’est pas une question. Elle le confie à l’Éternel pour toute sa vie. Nous voyons aussi le développement de la vie entière de Samuel. Sa vie est suivie de près depuis son plus jeune âge et nous est décrite. Sa formation ultérieure, après sa formation initiale dans la famille, se déroule dans un environnement impie.

Lorsque nous prions pour une bénédiction, nous pouvons apprendre d’Anne que, dans notre prière, nous disons aussi que ce que nous désirons doit être utilisé à l’honneur du Seigneur. Bien sûr, cela n’a de valeur que si c’est le véritable désir de nos cœurs. Alors nous Lui consacrerons ce que nous recevons en vertu d’une prière croyante et nous l’utiliserons joyeusement à son service. La jouissance de ce que nous avons demandé et reçu n’en est que plus grande. La vraie joie dans tout ce que nous avons réside dans la communion que nous y avons avec le Père et le Fils (1Jn 1:3-4).

Aussi en tant que nazaréen, Samuel ne doit pas nécessairement consacrer toute sa vie à Dieu. Le vœu nazaréen est fait pour une période de temps spécifique (Nom 6:1-8). Il peut s’agir d’une courte période. Anne, en revanche, consacre son fils pour toute sa vie. Pour preuve, le rasoir ne passera pas sur sa tête. La chevelure longue est une image de dévotion et de dépendance, de soumission. Pour Samuel, c’est envers Dieu.

Au temps de l’église, la femme peut le manifester à l’égard de l’homme (1Cor 11:1-16). Pour tout chrétien, depuis sa conversion, il est spirituellement consacré et soumis au Seigneur Jésus, entièrement dépendant de Lui. Il vit de la question : « Que dois-je faire, Seigneur ? » (Act 22:10a).

1Sam 1:12-16 | Éli et Anne

12 Comme elle priait longuement devant l’Éternel, Éli observa sa bouche. 13 Anne parlait dans son cœur ; seules ses lèvres remuaient, mais on n’entendait pas sa voix ; Éli pensa donc qu’elle était ivre. 14 Éli lui dit : Jusqu’à quand seras-tu ivre ? Ôte ton vin d’avec toi. 15 Mais Anne répondit : Non, mon seigneur ; je suis une femme qui a l’esprit accablé ; je n’ai bu ni vin ni boisson forte, mais j’épanchais mon âme devant l’Éternel. 16 Ne mets pas ta servante au rang d’une fille de Bélial ; car c’est dans la grandeur de ma plainte et de mon chagrin que j’ai parlé jusqu’à présent.

Le souverain sacrificateur Éli n’a aucune connaissance des pensées de Dieu. Lui qui, en tant que souverain sacrificateur, devrait être en mesure de comprendre les plus grandes difficultés du peuple plus que quiconque, comprend le moins du monde une femme profondément éplorée. Il traite Anne sans miséricorde, alors qu’en tant que souverain sacrificateur, il devrait faire preuve de miséricorde. Il interrompt brutalement sa communion avec l’Éternel. Elle prie intensément et longuement car son chagrin et sa détresse sont grands.

Éli prouve son incompétence en tant que souverain sacrificateur en ne reconnaissant pas une femme en prière comme telle. Il est apparemment plus habitué aux femmes ivres. Il devrait sûrement alors être capable de faire la différence entre une femme vraiment ivre, au comportement incontrôlable, et la femme qui prie, Anne. Il n’a aucune intelligence de ce qui occupe le cœur d’Anne. Il est incapable de sympathiser avec le meilleur esprit et le meilleur sentiment de son époque.

Lorsque l’église est formée et que les croyants sont remplis du Saint Esprit, le peuple incrédule pense aussi que les premiers chrétiens sont ivres (Act 2:13-15). L’homme spirituel est toujours déclaré idiot par ceux qui ne savent rien de la puissance de Dieu dans l’homme intérieur. Si le plus haut sacrificateur a un tel jugement erroné, quelle doit être la condition du peuple ?

Anne est ici le véritable sacrificateur qui prie pour le peuple. Elle a le vrai sentiment sacerdotal parce que son désir est que le peuple revienne à Dieu. C’est pourquoi elle prie pour un descendant mâle. Pour ramener le peuple à Dieu, elle demande si Dieu engendrera un homme à cette fin.

Elle déverse son cœur, mais Éli ne prête attention qu’à sa bouche. Il se fie aux apparences et, par conséquent, juge à tort qu’elle est ivre. La réponse d’Anne à cette accusation est douce et belle. Elle s’adresse à lui avec tout le respect dû à son âge et à sa position. Elle ne lui reproche pas le comportement de ses fils et son manquement à les punir. Elle ne lui lance pas qu’il devrait d’abord mettre de l’ordre dans sa propre maison avant d’accuser et de condamner durement les autres. Au lieu de lui tenir tête, elle s’incline devant lui. Tout ce qu’elle fait, c’est expliquer son comportement et demander de la compréhension pour celui-ci.

Elle a été plus que fervente dans sa prière à Dieu, et c’est là, lui dit-elle, la véritable raison de la confusion dans laquelle elle semblait se trouver. Lorsque nous sommes réprimandés injustement, nous pouvons essayer d’expliquer notre comportement comme étant pur devant le Seigneur. De même, en expliquant notre comportement, nous pouvons essayer de convaincre nos frères de ce qu’ils ont mal compris.

1Sam 1:17-18 | L’exaucement de la prière est promis

17 Éli répondit : Va en paix ; et que le Dieu d’Israël t’accorde la demande que tu lui as faite ! 18 Elle dit : Que ta servante trouve grâce à tes yeux ! La femme s’en alla et elle mangea ; et elle n’eut plus le même visage.

Éli ne demande pas ce qui se passe. Son sens spirituel est trop émoussé pour inviter Anne à lui dire ce qui la préoccupe tant, quels grands soucis et chagrins la tourmentent. Pourtant, Dieu se sert d’Éli pour annoncer à Anne qu’elle obtiendra ce pour quoi elle a prié. En compensation de sa réprimande hâtive et peu aimable, Éli la bénit gentiment et paternellement.

Il n’a pas pris la déclaration d’Anne comme une insulte, comme beaucoup sont trop tentés de le faire lorsqu’on leur montre qu’ils se sont trompés. Il a été convaincu par Anne et l’encourage maintenant à croire en sa prière aussi fortement qu’il l’en avait empêché un instant auparavant. En disant « va en paix », il indique non seulement qu’il est convaincu de son innocence, mais il la bénit comme autorité, parce qu’il est souverain sacrificateur, au nom de l’Éternel.

En peu de temps, il a acquis une opinion totalement différente et cette fois-ci correcte de sa sagesse et de sa piété. Il lui dit que le Dieu d’Israël lui donnera la demande – en quoi qu’elle puisse consister – qu’elle a prié pour obtenir de Lui. Anne accepte avec confiance ce que lui donne Éli et ne le méprise pas. Elle accepte sa bénédiction comme la voix de Dieu pour son cœur.

Anne est un exemple qui montre que par une attitude douce et humble, nous pouvons gagner ceux qui nous ont méprisés parce qu’ils ne nous connaissaient pas. Nous pouvons même être en mesure d’en faire nos amis, et transformer leurs reproches à notre égard en prières pour nous.

Anne a confié son fardeau à l’Éternel et est rentrée chez elle soulagée. La prière l’a changée. Peninna a dû se demander avec étonnement ce qui était arrivé à Anne, comment ce grand changement s’était produit.

Les exercices d’Anne sont un grand encouragement pour tous ceux qui ont un grand besoin spirituel. Il se peut que nous ayons ressenti une douleur profonde et aiguë pendant des années, une faim du cœur qui ne veut pas être satisfaite, un espoir déçu. Il n’y a rien d’autre qu’une attente en silence. Si cela a l’effet que cela a eu avec Anne, nous apprendrons grâce à ces circonstances comment prier. Nous découvrirons alors le secret de la foi enfantine. Nous découvrirons aussi que nous sommes rendus capables de devenir le destinataire de quelque présent inestimable.

1Sam 1:19-20 | La naissance de Samuel

19 Ils se levèrent de bonne heure le matin et se prosternèrent devant l’Éternel ; puis ils s’en retournèrent et vinrent dans leur maison, à Rama. Elkana connut Anne, sa femme ; et l’Éternel se souvint d’elle. 20 Quand les jours furent révolus, Anne, ayant conçu, enfanta un fils ; et elle l’appela du nom de Samuel : car, [dit-elle], je l’ai demandé à l’Éternel.

Quand Elkana et sa famille ont fini de sacrifier, ils rentrent chez eux. Un long voyage les attend, mais ils ne veulent pas partir avant d’avoir adoré en tant que famille. C’est un exemple pour nous personnellement et en tant que famille. La force de la vie spirituelle de la famille réside dans le fait de prier et d’adorer ensemble. Il n’y a pas de meilleur début de journée que d’adorer le Seigneur, de Lui dire que nous L’admirons pour qui Il est, ce qu’Il a fait et ce qu’Il va faire. C’est à Lui, qui est le Premier en toutes choses et qui tient la première place, que nous devrions consacrer notre premier temps et notre première attention.

La naissance de Samuel ne se produit pas par des moyens surnaturels, mais par la manière dont Dieu l’a donnée. Il donne cette grossesse parce qu’Il se souvient d’Anne, c’est-à-dire qu’Il se souvient de la prière d’Anne et qu’Il va maintenant y répondre. Se souvenir, pour Dieu, ce n’est pas se souvenir soudainement de quelque chose qui s’est échappé, mais agir sur la base d’une demande antérieure parce que c’est le moment de le faire. Ce qui arrive est lié à quelque chose qui se trouve avant.

Samuel est né. Dans le nom qu’elle lui donne, elle exprime la grande bonté de Dieu à son égard dans la réponse à sa prière. « Samuel » signifie ‘demandé à Dieu’, ou ’Dieu a exaucé’ – parce qu’elle a prié l’Éternel pour lui. Ce nom indique aussi le caractère de Samuel. Il sera un homme de prière, son service sera caractérisé par la prière (1Sam 7:5 ; 8:6 ; 12:19,23 ; 15:11).

Une femme de prière donne naissance à un fils de prière. Anne a supplié, Samuel intercède. Ramener le peuple sous l’autorité de Dieu n’est possible que par la prière et la parole de Dieu. Pour Anne, cette parole s’applique : « Ceux qui sèment avec larmes moissonneront avec chant de joie » (Psa 126:5).

Chaque fois qu’elle mentionne le nom de ‘Samuel’, elle accorde à Dieu l’honneur de sa bonté et de sa miséricorde. Aussi, nous devrions toujours exprimer notre gratitude à l’égard des bénédictions que nous avons reçues (Psa 116:1-2). Combien de situations pouvons-nous appeler ‘Samuel’ ? Chaque fois que nous avons été sauvés d’un besoin ou qu’un besoin a été satisfait sur la base d’une prière, nous pouvons y inscrire ‘Samuel’. Nous consacrerons alors tout particulièrement ces situations à Dieu, en L’honorant pour cela.

1Sam 1:21-23 | Elkana affirme la foi d’Anne

21 Quand Elkana, son mari, monta avec toute sa maison pour sacrifier à l’Éternel le sacrifice annuel et son vœu, 22 Anne ne monta pas, car elle dit à son mari : [J’attendrai] jusqu’à ce que l’enfant soit sevré ; alors je le mènerai, afin qu’il paraisse devant l’Éternel et qu’il habite là pour toujours. 23 Elkana, son mari, lui dit : Fais ce qui est bon à tes yeux, reste [ici] jusqu’à ce que tu l’aies sevré ; seulement, que l’Éternel accomplisse sa parole ! La femme resta donc et elle allaita son fils jusqu’à ce qu’elle l’ait sevré.

Samuel, selon l’intention d’Anne, se présentera comme sacrificateur devant l’Éternel. Il accomplit le service sacerdotal dans la pratique. Anne a une haute idée de son fils en relation avec Dieu. Elle ne se satisfait pas d’une vie médiocre pour son fils. Il ne s’agit pas d’un orgueil naturel. Elle souhaite que dans sa vie, seul l’Éternel occupe une place centrale.

Tout d’abord, il doit être nourri par elle. C’est sous son influence, en le nourrissant et en l’éduquant, qu’il recevra la formation de base nécessaire à son séjour auprès de l’Éternel dans un environnement impie. C’est pourquoi elle reste à la maison lorsque Elkana se met en chemin pour sacrifier le sacrifice annuel. Elkana démontre sa foi en acceptant le souhait d’Anne d’attendre que Samuel soit prêt à l’accompagner et qu’il puisse alors demeurer là.

Elkana a affirmé le vœu d’Anne (Nom 30:13-14) et fait lui aussi un vœu. Il est encouragé par la foi d’Anne. Il a confiance que l’Éternel fera ce qu’Il a dit. Cela semble indiquer qu’il partage maintenant aussi l’attente de la bénédiction qui viendra à Israël par cet enfant à la suite de la prière d’Anne.

Anne reste à la maison parce que l’enfant a besoin de lait. Le temps viendra où l’enfant n’aura plus besoin de lait. Nos enfants ont besoin de notre aide dans leur croissance spirituelle, mais un jour viendra où ils prendront eux-mêmes leur nourriture spirituelle. Nous leur apprenons à lire et à prier et nous lisons et prions avec eux, mais il arrive un moment où ils doivent le faire eux-mêmes. Ils doivent apprendre à se tenir devant le Seigneur de manière indépendante.

1Sam 1:24-28 | Hanna prête Samuel à l’Éternel

24 Dès qu’elle l’eut sevré, elle l’emmena avec elle, avec trois jeunes taureaux, un épha de farine et une outre de vin ; elle le mena à la maison de l’Éternel à Silo ; or l’enfant était très jeune. 25 Ils égorgèrent le taureau et ils amenèrent le jeune garçon à Éli. 26 Elle dit : Ah, mon seigneur ! [aussi vrai que] ton âme est vivante, mon seigneur, je suis la femme qui se tenait ici près de toi pour prier l’Éternel. 27 J’ai prié pour cet enfant, et l’Éternel m’a accordé la demande que je lui ai faite. 28 Aussi, moi je l’ai prêté à l’Éternel ; [pour] tous les jours de sa vie, il est prêté à l’Éternel. Et il se prosterna là devant l’Éternel.

Le moment venu – Samuel a alors environ trois ans – Anne le prête à l’Éternel. Elle le confie aux soins d’Éli, de qui il recevra sa formation complémentaire et son entraînement pour le service dans le tabernacle. Elle l’a reçu de l’Éternel et le rend à l’Éternel (1Chr 29:14b).

Elle apporte le fils de son vœu à la maison de l’Éternel, accompagné d’une offrande. Son offrande consiste en « trois jeunes taureaux, un épha de farine et une outre de vin ». Les taureaux servent de sacrifice de prospérités ou d’offrande de vœu, la farine d’offrande de gâteau et le vin de libation. L’objet de ce vœu est Christ, car c’est de Lui que parle l’ensemble de l’offrande.

Un taureau peut être utilisé comme sacrifice pour le péché et aussi comme sacrifice de prospérités. Cela se réfère à l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix, par laquelle Il a ôté le péché (sacrifice pour le péché) et a rendu possible la communion avec Dieu (sacrifice de prospérités). Anne se réalise – en image – que ce n’est que sur cette base qu’elle peut offrir son fils à Dieu.

Le nombre trois est le nombre de la résurrection : le Seigneur Jésus est ressuscité d’entre les morts le troisième jour (Mt 16:21 ; Lc 24:46 ; 1Cor 15:3-4 ; 1Pie 1:21). La farine de l’offrande de gâteau fait référence au Seigneur Jésus comme le vrai Homme qui a vécu sur la terre dans l’humilité et la pleine consécration à Dieu jusqu’à la mort. Le vin parle de la joie que Dieu a trouvée en son Fils pendant sa vie sur la terre. Il trouve aussi cette joie en tous ceux en qui le Fils devient visible sur la terre, comme chez Paul (Php 2:17) et comme cela se produira aussi dans la vie de Samuel.

En disant « [aussi vrai que] ton âme est vivante », Anne veut dire : ‘Aussi vrai qu’il est que tu vis, aussi vrai est-il que je me suis tenue ici auprès de toi pour prier l’Éternel. Elle raconte à Éli leur première rencontre et l’exaucement de l’Éternel. Cela remonte à plus de trois ans. Elle se souvient encore exactement de l’endroit où elle se trouvait. Il en est souvent ainsi lors d’événements particuliers dans la vie (spirituelle) d’une personne, qu’il s’agisse d’une souffrance, d’une parole particulière du Seigneur ou d’une rencontre particulière. Anne se réjouit à la même place où elle a parlé à l’Éternel dans sa tristesse.

Là aussi, il n’y a pas de reproche à l’égard d’Éli. Elle ne vient pas demander réparation pour l’injustice qu’il lui a faite. Elle ne vient pas non plus dire triomphalement son bon droit. Elle semble avoir oublié tout cela. Elle ne pense qu’à sa prière en ce lieu. Son triomphe est en Dieu. Elle sait que Dieu est le donateur abondant de tous les biens. Elle vient accomplir son vœu. Anne nous enseigne comment surmonter et oublier l’injustice que les gens nous ont faite.

Le premier acte que nous lisons de Samuel est qu’il adore l’Éternel. C’est le résultat du lait qu’Anne lui a donné. Il l’a appris de sa mère. Elle est une personne qui prie. Nous le voyons aussi dans le chapitre suivant. Son chant de louange est une prière. Sa prière est une adoration ou une prophétie. Elle aura souvent prié avec Samuel, il l’aura souvent entendue et vue prier. Les impressions de ses premières années l’ont façonné.

1 Samuel 2

Introduction

Après la prière d’Anne en tant que supplication au chapitre précédent, nous entendons maintenant une prière de sa part en tant qu’adoration et prophétie. Dans cette prière, il ne s’agit pas tant du petit Samuel que de Christ (verset 10). C’est ainsi que la prière devrait être pour chacun de nos enfants. Il ne s’agit pas de leur prospérité sociale, mais de savoir si Christ sera vu en eux.

Comme indiqué précédemment, la prière d’Anne ressemble au chant de louange de Marie (Lc 1:46-55). Anne et Marie sont toutes deux l’exemple d’un reste fidèle à leur époque. Toutes deux ressentent profondément l’état déplorable du peuple de Dieu. Toutes deux comprennent qu’aucun homme, mais seulement Dieu, ne peut changer cette situation. Ils sont toutes deux des chants prophétiques et un grand encouragement au début d’une histoire marquée par de sombres nuages. C’est comme un arc d’espoir dans les nuages du jugement imminent.

La prière peut être divisée en quatre parties :

1. Versets 1-3. Anne chante le Dieu de son salut comme le Dieu fidèle, tout-puissant et omniscient. Elle parle de « notre » Dieu (verset 2).

2. Versets 4-5. Anne parle du salut qu’elle a expérimenté et de l’humiliation de l’adversaire.

3. Versets 6-8a. Le chemin sur lequel le salut est expérimenté est celui de la mort et de la résurrection.

4. Versets 8b-10. Dieu mène tout à sa fin, le combat entre le bien et le mal est terminé pour toujours. Christ règne sur la terre recréée.

La prière d’Anne, dans laquelle elle épanche les sentiments de son cœur après avoir consacré son fils à l’Éternel, est un chant de louange avec un caractère prophétique et messianique. C’est un psaume comme le fruit mûr de l’Esprit de Dieu. Anne connaît la destinée d’Israël, qui est de devenir un royaume. Elle connaît les promesses que Dieu a faites aux pères. Elle attend ardemment l’accomplissement de ces promesses. En esprit, elle voit le roi que l’Éternel donnera à son peuple et par lequel Il donnera à son peuple la domination sur la terre.

1Sam 2:1 | Les expressions de la joie

1 Anne pria et dit : Mon cœur s’égaie en l’Éternel ; ma corne est élevée en l’Éternel ; ma bouche s’ouvre sur mes ennemis, car je me réjouis en ton salut.

La grande perspective prophétique de cette prière commence par des expressions personnelles des exercices de l’âme d’une femme. Elle parle de « mon cœur », de « ma corne », de « ma bouche ». A partir de cette expérience personnelle, elle va jusqu’aux extrémités de la terre au cours de sa louange (verset 10).

Sa première prière, elle l’a faite en silence – seules ses lèvres ont remué (1Sam 1:13) – à Dieu qui écoute aussi ce qui se dit en secret. Maintenant, elle ouvre sa bouche pour raconter les choses glorieuses que l’Éternel a faites. Elle parle de l’abondance de son cœur. Son cœur ne se réjouit pas tant du don, Samuel, que de l’Éternel qui l’a donné. « Ma corn » fait référence à la force sur laquelle elle s’appuie, comme un précurseur de la corne de l’oint (verset 10).

La première partie du verset (« cœur ») et la troisième partie (« bouche ») vont de pair. La bouche exprime ce qui est dans le cœur (Rom 10:10). La deuxième partie (« corne ») et la quatrième partie (« salut ») vont aussi de pair. La corne est une image de force. Son salut réside dans la force de l’Éternel.

1Sam 2:2 | Personne ne peut être comparé à l’Éternel

2 Personne n’est saint comme l’Éternel, car il n’y en a pas d’autre que toi ; et il n’y a pas de rocher comme notre Dieu.

Après avoir exprimé sa propre joie pour ce qu’elle a trouvé en l’Éternel, elle ne parle plus que de Lui. Elle s’élève au-dessus de ses propres bénédictions et est, pour ainsi dire, complètement absorbée par ce qu’Il est.

La première caractéristique qu’elle chante est sa sainteté. La sainteté est une caractéristique particulière du Dieu d’Israël. Aucune idole ne peut y prétendre.

En dehors de Lui, il n’y a pas de Dieu non plus. Lui seul est le Dieu non créé, le Dieu éternel. Tout ce qui est en dehors de Lui vient de Lui. Il en est l’origine. Rien en dehors de Lui n’a d’existence indépendamment de Lui. « Car c’est par lui qu’ont été créées toutes choses, les choses qui sont dans les cieux et les choses qui sont sur la terre, les visibles et les invisibles, soit trônes, ou seigneuries, ou pouvoirs, ou autorités ; tout a été créé par lui et pour lui » (Col 1:16).

En dehors de Lui, il n’y a pas non plus de soutien à trouver, il n’y a pas de source de salut. Toute aide sûre et stable ne se trouve qu’en Lui. Il est le seul rocher.

1Sam 2:3 | L’Éternel est omniscient

3 Ne multipliez pas vos paroles hautaines ; que l’insolence ne sorte pas de votre bouche ; car l’Éternel est un Dieu de connaissance, et par lui les actions sont pesées.

La deuxième caractéristique est son omniscience (Psa 139:1-4). Il voit non seulement les actes, mais aussi les pensées et les motivations : « Il n’y a aucune créature qui soit cachée devant lui, mais tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous avons affaire » (Héb 4:13). Il pèse toutes les paroles et tous les actes.

C’est une consolation pour Anne ; c’est un avertissement pour Peninna de modérer son ton et de faire attention à ce qu’elle dit. Par-dessus la tête de Peninna, Anne s’adresse aux ennemis d’Israël et de Dieu. Elle remet le jugement à l’Éternel, qui rendra une justice parfaite là où règne maintenant l’injustice.

1Sam 2:4-5 | Les rôles sont inversés

4 L’arc des puissants est brisé, et ceux qui chancelaient se ceignent de force. 5 Ceux qui étaient rassasiés se sont faits embaucher pour du pain, et ceux qui étaient affamés ont cessé de l’être ; même la femme stérile en enfante sept, et celle qui avait beaucoup de fils dépérit.

Toutes les actions sont dirigées par Dieu. Il assure l’inversion des rôles. Il est à l’origine du développement des choses. Ce n’est que par son conseil que nous pouvons commencer, continuer et achever une œuvre avec succès. Tout ce qu’Il imagine et exécute ou fait exécuter, chaque action, chaque pensée, tout est réfléchi et pesé, parfaitement harmonieux et efficace. Rien n’est vain ou inutile. Chaque résultat le confirmera.

Anne voit par la foi le résultat des actions de l’Éternel. Par son intervention, le héros devient impuissant et celui qui chancelle est ceint de force. Il en va de même pour ceux qui sont rassasiés et pour ceux qui ont faim ; pour ceux qui sont stériles et pour ceux qui sont riches en enfants (Psa 113:9 ; Ésa 54:1-6).

Ce renversement complet des rôles se produira à travers les jugements qui précèdent le royaume de paix et dans le royaume de paix qui le suit immédiatement : « Si du moins il est juste devant Dieu de rendre la tribulation à ceux qui vous font subir la tribulation, et de vous donner, à vous qui la subissez, du repos avec nous à la révélation du Seigneur Jésus venant du ciel avec les anges de sa puissance, en flammes de feu » (2Th 1:6-8a). Nous en voyons des exemples dans le livre d’Esther, où l’Éternel abaisse Haman et élève Mardochée. Nous le voyons aussi dans ce livre, lorsqu’Il abaisse Saül et élève David.

1Sam 2:6-9 |La toute-puissance de l’Éternel

6 L’Éternel fait mourir et fait vivre ; il fait descendre au shéol et [en] fait monter. 7 L’Éternel appauvrit et enrichit ; il abaisse et il élève aussi. 8 De la poussière il fait lever le misérable, de dessus le fumier il élève le pauvre, pour les faire asseoir avec les nobles : il leur donne en héritage un trône de gloire ; car les piliers de la terre sont à l’Éternel, et sur eux il a posé le monde. 9 Il garde les pieds de ses fidèles, mais les méchants se taisent dans les ténèbres ; car l’homme ne triomphe pas par sa force.

Ces versets parlent de l’Éternel, de ce qu’Il fait. Anne regarde au-delà de la mort et du tombeau et pointe vers la vie et la résurrection. C’est une particularité dans l’Ancien Testament (Deu 32:39a). Toute la bénédiction de l’Éternel est basée sur la mort et la résurrection de Christ. Tous ceux qui savent qu’ils sont morts d’eux-mêmes reçoivent la vie en Lui. Ils peuvent savoir qu’ils sont morts et ressuscités avec Lui. Dans la résurrection, toutes les promesses de Dieu s’accomplissent. Abraham aussi l’a appris et l’a cru : « Il avait estimé que Dieu pouvait le [c’est-à-dire Isaac] ressusciter même d’entre les morts » (Héb 11:18b).

L’Éternel a fait des riches et des pauvres pour que les hommes dépendent les uns des autres (Pro 22:2). Cela s’applique aussi sur le plan spirituel. Ceux qui sont riches, c’est-à-dire qui connaissent leurs richesses spirituelles, les doivent à Dieu. Les pauvres se tournent vers Dieu. Accepter cette distinction de la main de Dieu rend reconnaissant et satisfait (cf. Jac 1:9-10a). Cela sauve le riche de l’orgueil et le pauvre du découragement. Riches et pauvres ont besoin les uns des autres. La distinction dans la position que nous occupons est aussi faite par Dieu.

Dans le royaume de paix, Dieu montrera les grands résultats finaux de ses actions. Les petits et les pauvres d’aujourd’hui se verront alors attribuer une place d’honneur. Nous en voyons des exemples dans le cas de Joseph qui, d’esclave et de prisonnier, devient souverain (Gen 41:14.38-44) et dans le cas de Lazare qui est un mendiant sur la terre mais qui reçoit une place dans le sein d’Abraham dans le ciel (Lc 16:20-22).

Anne chante qu’Il est tout-puissant. Nous le voyons dans la manière dont l’Éternel a fondé la terre. Les fondations ou les piliers sur lesquels Il a placé la terre est sa parole, car Il soutient l’univers « par la parole de sa puissance » (Héb 1:3a). La terre repose sur des fondations qui soutiennent la terre par la puissance qu’Il lui prête. Si les fondations de la terre sont siennes, les justes n’ont rien à craindre.

Avec la toute-puissance qui se manifeste dans la préservation de sa création, l’Éternel préserve aussi les fondements de ses fidèles. Comment la puissance de l’homme pourrait-elle s’opposer à la toute-puissance de ce grand Dieu ? Il garde les pieds de ses fidèles sur le chemin de l’héritage qu’Il leur a promis, afin qu’ils ne trébuchent pas et ne tombent pas (Psa 116:8 ; 121:3). Il garde l’héritage pour ses fidèles et garde ses fidèles pour l’héritage (1Pie 1:4-5a). Mais aux méchants, qui oppriment et persécutent les justes, Dieu ôtera la lumière de sa grâce pour qu’ils périssent dans les ténèbres. La puissance des méchants ne peut rien contre la toute-puissance de Dieu.

1Sam 2:10 | Le roi et l’oint de l’Éternel

10 Ceux qui contestent contre l’Éternel seront brisés ; il tonnera sur eux dans les cieux. L’Éternel jugera les bouts de la terre, il donnera la force à son roi et élèvera la corne de son oint.

Toute rébellion contre l’Éternel sera brisée. Il fera retentir son tonnerre dans les cieux sur tous ses adversaires. Le tonnerre est l’annonce que l’Éternel vient juger. Lorsqu’il tonne, l’homme ressent la présence du Dieu tout-puissant de manière alarmante. Ainsi, par le jugement, l’Éternel ouvre le chemin pour fonder le royaume de paix.

Ce royaume couvre toute la terre, jusqu’à ses extrémités. L’Éternel confie ensuite l’administration de ce royaume à « son roi ». Anne conclut sa prière par « son oint ». Cela signifie en quelque sorte que l’oint de Dieu est le dernier mot de Dieu à l’égard de l’homme. « Son roi » et « son oint » n’est autre que le Seigneur Jésus. Ce livre est entièrement consacré à Lui (verset 35). De même que le nom « Éternel des armées » est utilisé pour la première fois par Anne (1Sam 1:11), là en tant que femme stérile et affligée, de même le nom « oint » est utilisé par Anne pour la première fois, mais maintenant par une femme féconde et joyeuse.

1Sam 2:11-17 | Samuel et les fils d’Éli

11 Elkana s’en alla à Rama, dans sa maison ; quant au jeune garçon, il servait l’Éternel en la présence d’Éli, le sacrificateur. 12 Or les fils d’Éli étaient des fils de Bélial, ils ne connaissaient pas l’Éternel. 13 La coutume des sacrificateurs à l’égard du peuple [était celle-ci] : quand quelqu’un offrait un sacrifice, le serviteur du sacrificateur venait, lorsqu’on faisait bouillir la viande, ayant en sa main une fourchette à trois dents, 14 et il piquait dans le récipient, dans le chaudron, dans la marmite ou dans le pot : le sacrificateur en prenait tout ce que la fourchette amenait en haut. Ils faisaient ainsi à tous ceux d’Israël qui venaient là, à Silo. 15 Même, avant qu’on ait fait fumer la graisse, le serviteur du sacrificateur venait dire à l’homme qui sacrifiait : Donne de la viande à rôtir pour le sacrificateur ; il ne prendra pas de toi de la viande bouillie, mais [de la viande] crue. 16 Si l’homme lui disait : On va d’abord faire fumer la graisse, puis tu prendras selon le désir de ton âme, alors [le serviteur] répondait : Non, car tu en donneras maintenant ; sinon, j’en prendrai de force. 17 Le péché de ces jeunes hommes fut très grand devant l’Éternel ; car les hommes méprisaient l’offrande de l’Éternel.

Samuel est appelé « jeune garçon » à chaque fois qu’il est question de lui. Cela indique le contraste avec les adultes qui l’entourent. Cela indique également que Dieu commence quelque chose de nouveau avec ce qui n’est pas apprécié dans le monde. Il cache ses plans « aux sages et aux intelligents » et les révèle « aux petits enfants » (Mt 11:25).

L’Esprit montre le développement de l’enfant Samuel en un homme adulte et un serviteur dans un environnement religieux et en même temps impie. Cela ne peut être que l’œuvre de Dieu. Samuel est formé en secret. Il ne sert pas Éli devant l’Éternel, mais il sert l’Éternel sous la surveillance d’Éli. Il est même possible que, dans ses toutes jeunes années, il dépende des soins des femmes avec lesquelles les fils d’Éli couchent.

Les fils d’Éli sont « des fils de Bélial », c’est-à-dire qu’ils n’ont rien de commun avec Christ (2Cor 6:15a). En ces deux sacrificateurs, nous voyons comment la présence extérieure auprès de Dieu, sans Le connaître, aboutit à la pire des déviations par rapport à Lui. Une sainteté qui n’est qu’extérieure est la pire des profanation. Les fils d’Éli agissent comme si Dieu n’existait pas. Leur conduite conduit le peuple à mépriser l’offrande et à ignorer les préceptes de Dieu.

Dieu a prévu dans la loi que les sacrificateurs reçoivent leur part du sacrifice de prospérités (Lév 7:34). Cependant, cela ne satisfait pas les fils d’Éli. Ils n’en tiennent pas compte. Non seulement ils prennent bien plus que ce à quoi ils ont droit, mais ils le prennent aussi avant que Dieu n’ait reçu sa part. C’est une démonstration de puissance, une expression d’iniquité et de présomption des plus grossières.

Aujourd’hui, nous voyons cela se produire lorsque l’église du peuple de Dieu s’approprie ce à quoi Dieu a droit. Nous le voyons chez les chefs d’église qui s’enrichissent aux dépens du peuple de l’église. Dans une telle situation, il faut des hommes qui redonnent à Dieu la part qui Lui revient en tant que premier titulaire. Est-ce que nous prenons ce qu’il y a de mieux pour nous et que Dieu doit se contenter des restes ?

Quelqu’un du peuple qui vient sacrifier connaît la loi et s’adresse en conséquence à ces sacrificateur dépravés. Il indique qu’il faut d’abord sacrifier la graisse (Lév 3:3-5,16). Le serviteur du sacrificateur n’en a cure. Il a reçu sa commission du sacrificateur et il s’y tient scrupuleusement. C’est aussi ce qui lui rapporte le plus. Il menace même de recourir à la violence si celui qui sacrifie ne donne pas ce que le sacrificateur exige.

Ce spectacle présente le service de Dieu comme un très grand péché. Les représentants de Dieu Le dépeignent comme un Dieu violent et avide. Par conséquent, les hommes ont également pris le sacrifice à la légère. Nous pouvons tirer la leçon suivante : une représentation erronée de Dieu conduit au rejet du Seigneur Jésus et de son œuvre.

1Sam 2:18 | Samuel sert l’Éternel

18 Quant à Samuel, il servait devant l’Éternel, c’était un jeune garçon, ceint d’un éphod de lin.

Après avoir décrit la méchanceté des fils de sacrificateurs, nous revoyons ici le vrai serviteur. Bien que Samuel n’appartienne pas à la famille sacerdotale, il est le vrai sacrificateur. Sa pureté dans un environnement impur ressort fortement. Le comportement de Samuel contraste fortement avec celui des fils d’Éli.

L’éphod de lin est une chemise de lin portée par les sacrificateurs (1Sam 22:18). David la porte aussi une fois, lorsqu’il apporte l’arche à Sion (2Sam 6:14). David est un roi-sacrificateur. La pureté et le sentiment sacerdotal vont de pair. Samuel n’est pas de la famille d’Aaron, mais il vit en présence de Dieu et peut transmettre les pensées de Dieu en tant que prophète.

1Sam 2:19-21 | Croissance

19 Sa mère lui faisait une petite robe et la lui apportait d’année en année quand elle montait avec son mari pour sacrifier le sacrifice annuel. 20 Éli bénit Elkana et sa femme, et dit : Que l’Éternel te donne des enfants de cette femme, à la place du prêt qui a été fait à l’Éternel ! Puis ils s’en retournèrent chez [Elkana]. 21 L’Éternel visita Anne, elle conçut et elle enfanta trois fils et deux filles ; et le jeune garçon Samuel grandissait auprès de l’Éternel.

Quand Elkana et Anne vont offrir le sacrifice annuel, Anne apporte chaque fois un petit robe pour Samuel. Cela signifie que sa mère se préoccupe de sa croissance. Chaque année, elle apporte la bonne taille. Elle connaît sa croissance. Connaissons-nous la croissance spirituelle de nos enfants ? Les parents devraient avoir quelque chose pour chaque âge spirituel.

Anne est toujours occupée avec les vêtements de Samuel. Ainsi, une mère est toujours occupée à former le caractère de ses enfants, notamment par son exemple. Les enfants voient comment elle se comporte, ce qu’elle dit et comment elle dit quelque chose, et aussi comment elle interagit avec le Seigneur. Ainsi, les enfants deviendront amicaux ou rudes, s’intéresseront aux choses du Seigneur ou y seront indifférents en fonction de l’exemple qu’ils ont vu dans la vie de leurs parents.

Entre-temps, Éli a compris qu’Elkana et Anne sont des personnes qui sont spéciales pour l’Éternel parce que l’Éternel est spécial pour elles. Il exprime sa bénédiction à leur égard. Il l’aura fait avec plus d’intelligence maintenant qu’auparavant (1Sam 1:17). La famille d’Elkana s’agrandit. Anne obtient un total de six enfants, une riche bénédiction. Elle obtient plus que ce qu’elle avait demandé dans ses prières. C’est ainsi que Dieu agit souvent.

Pendant ce temps, Samuel grandit auprès de l’Éternel, dans le sanctuaire et sous sa protection et sa bénédiction. Si le cœur est fixé sur l’Éternel, comme c’est le cas pour Samuel, nous croîtrons spirituellement « dans la grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ » (2Pie 3:18a), même si l’environnement est si impie.

1Sam 2:22-25 | Éli réprimande ses fils

22 Éli était très âgé. Il apprit tout ce que ses fils faisaient à l’égard de tout Israël, et qu’ils couchaient avec les femmes qui servaient à l’entrée de la tente de rassemblement. 23 Il leur dit : Pourquoi faites-vous des actions comme celles-là ? Car, de tout le peuple, j’apprends vos méchantes actions. 24 Non, mes fils ; car ce que j’entends dire n’est pas bon : vous entraînez à la transgression le peuple de l’Éternel. 25 Si un homme a péché contre un homme, Dieu le jugera ; mais si un homme pèche contre l’Éternel, qui priera pour lui ? Mais ils n’écoutèrent pas la voix de leur père, car c’était la volonté de l’Éternel de les faire mourir.

Les fils d’Éli ne cherchent qu’à satisfaire leurs convoitises. Ils cherchent la satisfaction de leur ventre (cf. Php 3:19a). Le pas de la satisfaction physique à la satisfaction de leurs convoitises sexuelles est alors facilement franchi. Celui qui ne peut pas se contrôler avec la nourriture ne peut souvent pas non plus se contrôler sur le plan de la sexualité. Les fils d’Éli ne peuvent pas échapper au jugement après s’être si mal comportés.

Éli exhorte ses fils à propos de leur comportement, mais son exhortation arrive trop tard. C’est en partie à cause de son action faible qu’ils ont endurci leur cœur. Maintenant, le temps de la repentance est passé. Éli ne connaît pas les pensées de Dieu et continue donc d’agir à sa manière faible. Il est en retard sur son temps.

L’Éternel a dû prendre la décision de les tuer. Cette décision est irrévocable parce qu’ils s’accrochent irrévocablement au mal et dédaignent toute exhortation. Il en va des fils d’Éli comme du Pharaon, qui lui aussi a d’abord endurci son propre cœur (Exo 7:13,14,22 ; 8:15,19,32 ; 9:7,34 ; 13:15) et dont le cœur a ensuite été endurci par Dieu (Exo 9:12 ; 10:1,20,27 ; 11:10 ; 14:4,8,17).

1Sam 2:26 | Samuel grandit, agréable à l’Éternel et aux hommes

26 Quant au jeune garçon Samuel, il allait grandissant, agréable à l’Éternel et aux hommes.

Alors que les ténèbres spirituelles grandissent, la lumière de Dieu brille aussi de plus en plus fort. Samuel grandit, malgré la méchanceté. L’Éternel et le peuple se réjouissent de plus en plus à mesure qu’ils voient la crainte de Dieu de Samuel (cf. Lc 2:52). Sa vie est un bienfait pour tous ceux qui entrent en contact avec lui. Il est frappant de constater à quel point il est différent des fils impies d’Éli.

1Sam 2:27-29 | Un homme de Dieu vient vers Éli

27 Un homme de Dieu vint vers Éli, et lui dit : Ainsi dit l’Éternel : Je me suis clairement révélé à la maison de ton père, quand ils étaient en Égypte dans la maison du Pharaon, 28 et je l’ai choisi parmi toutes les tribus d’Israël, pour être mon sacrificateur, pour offrir [des sacrifices] sur mon autel, pour faire fumer l’encens, pour porter l’éphod devant moi ; j’ai donné à la maison de ton père tous les sacrifices des fils d’Israël faits par feu. 29 Pourquoi foulez-vous aux pieds mon sacrifice et mon offrande, que j’ai commandé [de faire] dans ma demeure ? Tu honores tes fils plus que moi, pour vous engraisser des prémices de toutes les offrandes d’Israël, mon peuple.

Un homme de Dieu anonyme est envoyé vers Éli. Lorsque l’homme de Dieu parle de « la maison de ton père », il s’agit de la maison d’Aaron. Il oppose cette maison à « la maison du Pharaon », qui est la maison de l’esclavage, où le peuple servait le Pharaon et ses intérêts. Ce faisant, il rappelle à Éli ses origines.

Ensuite, l’homme de Dieu parle de la grâce du choix de Dieu qui a appelé Aaron et sa maison au sacerdoce. Il souligne aussi les dispositions gracieuses de Dieu à l’égard des sacrificateurs. Tout ce qu’Il a donné fait de leur péché de vouloir encore plus un mépris pour tous ces dons abondants de Dieu (cf. 2Sam 12:8-9).

L’Éternel tient Éli pour responsable d’avoir méprisé « mon sacrifice et mon offrande » parce qu’il n’a pas agi contre ses fils. Dans ce reproche, on dit aussi qu’Éli s’est régalé de la meilleure part de toutes les offrandes d’Israël. Ainsi, les actions de ses fils lui sont aussi attribuées.

Bien qu’il ait réprimandé ses fils, montrant ainsi qu’il savait que leur conduite était mauvaise, il n’a pas réussi à mettre un terme à leurs mauvaises pratiques. L’inaction d’Éli a contribué à ce que le peuple méprise le sacrifice et le service qu’ils rendaient à l’Éternel. Il a donné à ses fils plus d’honneur qu’à l’Éternel. Chaque père a en lui le danger de choisir pour son fils lorsqu’il doit choisir entre lui et Dieu. Que les pères s’inspirent de l’exemple d’Abraham, qui n’a pas fait de gentilles demandes à ses enfants, mais leur a commandé « de garder la voie de l’Éternel, pour pratiquer ce qui est juste et droit » (Gen 18:19).

1Sam 2:30-34 | Le jugement sur la maison d’Éli

30 C’est pourquoi l’Éternel, le Dieu d’Israël, dit : J’avais bien dit : Ta maison et la maison de ton père marcheront devant moi à toujours ; mais maintenant l’Éternel dit : Que cela soit loin de moi ; car ceux qui m’honorent, je les honorerai ; mais ceux qui me méprisent seront en petite estime. 31 Voici, les jours viennent où je couperai ton bras et le bras de la maison de ton père, de sorte qu’il n’y aura plus de vieillard dans ta maison. 32 Tu verras un adversaire [établi dans ma] demeure, dans tout le bien qui aura été fait à Israël ; et il n’y aura plus jamais de vieillard dans ta maison. 33 Celui des tiens que je ne retrancherai pas d’auprès de mon autel, sera pour consumer tes yeux et attrister ton âme ; et tous ceux qui viendront accroître ta maison mourront à la fleur de l’âge. 34 Le signe en sera pour toi ce qui arrivera à tes deux fils, Hophni et Phinées : ils mourront tous deux le même jour.

Mépriser le sacrifice (verset 29) revient à mépriser Dieu. Les conséquences sont graves. Dieu ne peut plus donner ce qui a été promis (Jér 18:9-10). Dieu est-Il en train de revenir sur sa promesse et d’agir contrairement à lui-même ? Ce n’est pas possible et ce n’est pas le cas.

Dieu a promis à la maison d’Aaron de toujours Le servir. Aaron a eu quatre fils. Deux d’entre eux ont été tués par l’Éternel (Lév 10:1-2). Des deux qui sont restés, Éléazar et Ithamar, c’est Éléazar qui succède à Aaron. C’est Phinées qui succède à Éléazar. C’est ainsi que s’est constituée la lignée du sacerdoce en Israël. Cependant, il s’est passé quelque chose – ce que c’est ne peut être déduit de l’Écriture – qui a fait que la lignée de la sacerdoce est passée à Ithamar. En effet, Éli ne descendait pas de la lignée d’Éléazar, mais de celle d’Ithamar. À cause de son infidélité à l’Éternel, la promesse faite à Aaron est retirée à Ithamar.

La promesse d’un sacrificateur fidèle s’accomplira en la personne de Tsadok (Ézé 44:15), qui devient souverain sacrificateur à l’époque de David. Tsadok est issu de la lignée d’Éléazar (1Chr 6:3-8). Dieu accomplit toujours ses promesses et d’une manière qui montre qu’Il l’a fait.

La coupure du bras représente l’enlèvement du pouvoir et de l’influence. Cela s’applique à la fois à Éli et à toute sa famille. Ses descendants mourront jeunes. Éli en fera encore l’expérience à son époque, lorsque la demeure de l’Éternel sera en détresse. Il en fera l’expérience lorsque l’arche sera capturée par les Philistins (1Sam 4:10-11 ; Psa 78:59-61). Plus tard, Silo est détruit et l’arche disparaît complètement, capturée par les ennemis (Jér 7:12 ; 26:6). Les quelques années que vivra Éli deviendront un supplice à cause de ce qui lui est annoncé ici. Toujours la pensée de ce jugement occupera son esprit. Les dernières années de sa vie, il ne connaîtra pas la joie.

L’homme de Dieu lui prédit aussi la mort de ses deux fils. Ici, leurs noms sont mentionnés. Phinées porte le même nom qu’un parent antérieur. Cependant, ce parent s’est comporté de manière parfaitement fidèle à l’Éternel lorsque le péché est entré dans le peuple (Nom 25:7-13). Ce Phinées était le fils d’Éléazar.

1Sam 2:35 | Dieu se suscite un sacrificateur fidèle

35 Et je me susciterai un sacrificateur fidèle : il fera selon ce qui est dans mon cœur et dans mon âme, je lui bâtirai une maison stable, et il marchera toujours devant mon oint.

Après les annonces de jugement des versets précédents, vient un engagement de la part de l’Éternel. Celui-ci ne repose sur rien d’autre que sur sa propre intention souveraine. Il établira lui-même un sacrificateur fidèle et digne de confiance. ‘Fidèle’ contraste fortement avec l’infidélité d’Éli et de ses fils.

Tout d’abord, nous pouvons l’appliquer à Samuel. Ensuite, elle s’applique à Tsadok, qui deviendra sacrificateur à la place d’Abiathar. Abiathar est le dernier descendant de la maison d’Éli. C’est à lui que le sacerdoce est retiré par Salomon (1Roi 2:26-27). À Abiathar, il est retiré parce qu’il choisit Adonija, qui s’est proclamé roi (1Roi 1:7), alors que Tsadok ne suit pas Adonija (1Roi 1:8). Cela s’applique avant tout au Seigneur Jésus en tant que roi-sacrificateur.

La « maison stable » est la maison de David (1Sam 25:28). L’« oint » désigne souvent le sacrificateur, mais ici il s’agit du roi selon la pensée de Dieu. Le sacrificateur marchera devant le roi oint. C’est ce que nous voyons dans ce livre, où l’accent est mis sur le roi selon le cœur de Dieu. Le sacerdoce s’exerce en présence de la royauté. Le Seigneur Jésus est les deux à la fois. Il est à la fois roi et sacrificateur. En Lui, la royauté et le sacerdoce s’unissent parfaitement. En Lui, tout est comme Dieu l’a intentionné.

1Sam 2:36 | Le reste de la maison d’Éli

36 Quiconque restera de ta maison viendra se prosterner devant lui pour avoir une pièce d’argent et un morceau de pain, et dira : Place-moi, je te prie, dans l’une des charges du sacerdoce, afin que je mange une bouchée de pain !

Ce que dit ce verset, nous le voyons en Abiathar, qui servira David (1Sam 22:20 ; 23:9 ; 30:7). Il représente tous ceux qui échapperont au jugement. Ils dépendront de la grâce du nouveau sacrificateur. C’est à cette grâce qu’ils feront appel.

1 Samuel 3

1Sam 3:1 | La parole de l’Éternel est rare.

1 Le jeune garçon Samuel servait l’Éternel devant Éli ; or la parole de l’Éternel était rare en ces jours-là : les visions n’étaient pas fréquentes.

Le sacerdoce est sous le jugement. Dieu a rendu son jugement. Cela permet au prophète de Dieu de se manifester. Grâce à cela, Dieu empêche qu’il y ait un vide dans les relations avec son peuple. Il donnera toujours un lien entre son peuple et lui-même, quelle que soit l’ampleur de l’échec de son peuple. Avant que le jugement ne soit exécuté sur Éli et sa maison, Dieu indique clairement à son peuple par quel moyen Il viendra désormais vers lui pour faire connaître sa volonté, et c’est par un prophète.

À cette époque, la parole de Dieu n’occupe qu’une petite place au sein du peuple de Dieu. Il en est de même aujourd’hui. Les gens ne lisent presque plus la Bible, ou alors il faut que ce soit une traduction facile à lire. Il ne s’agit alors souvent pas de connaître les pensées de Dieu, mais de satisfaire des sentiments religieux propres à chaque être humain.

Le fait que les visions ne soient pas fréquentes signifie qu’il n’y a pas de communications manifestes de la volonté de Dieu au sujet de son peuple. Cela signifie que le peuple est plongé dans les ténèbres. Pourtant, même dans les temps les plus ténébreux, Dieu a un témoin pour son nom. Celui qui est vraiment pour Dieu ne reste pas longtemps sans recevoir un message de Dieu. C’est le cas du jeune Samuel.

Il sert l’Éternel, mais toujours sous la supervision d’Éli. Il sert l’Éternel malgré le style de vie pernicieux des fils d’Éli. Tant la supervision du faible Éli que la compagnie des fils méchants sont déterminées par l’Éternel comme le climat dans lequel la formation de Samuel doit se dérouler. Dans cet environnement ténébreux, la lumière de la fidélité de Samuel à l’Éternel brillera d’autant plus fort.

1Sam 3:2-10 | L’Éternel appelle Samuel

2 Il arriva en ce temps-là, qu’Éli était couché à sa place (or ses yeux commençaient à être troubles, il ne pouvait pas voir), 3 la lampe de Dieu n’était pas encore éteinte, et Samuel était couché dans le temple de l’Éternel où était l’arche de Dieu. 4 Alors l’Éternel appela Samuel. Il répondit : Me voici. 5 Puis il courut vers Éli et dit encore : Me voici, car tu m’as appelé. Mais [Eli] dit : Je n’ai pas appelé ; retourne te coucher. Il s’en alla et se coucha. 6 L’Éternel appela de nouveau : Samuel ! Samuel se leva, alla vers Éli et [lui] dit : Me voici, car tu m’as appelé. Il répondit : Je n’ai pas appelé, mon fils ; retourne te coucher. 7 Samuel ne connaissait pas encore l’Éternel, et la parole de l’Éternel ne lui avait pas encore été révélée. 8 L’Éternel appela de nouveau : Samuel ! pour la troisième fois ; [Samuel] se leva, alla vers Éli et [lui] dit : Me voici, car tu m’as appelé. Éli s’aperçut alors que c’était l’Éternel qui avait appelé le jeune garçon. 9 Éli dit à Samuel : Va te coucher ; et s’il t’appelle, alors tu diras : Parle, Éternel, car ton serviteur écoute. Samuel s’en alla et se coucha à sa place. 10 L’Éternel vint et se tint là, et appela comme les autres fois : Samuel ! Samuel ! Samuel répondit : Parle, car ton serviteur écoute.

Au moment prévu, l’Éternel se révèle à Samuel. Cela se passe pendant la nuit. Éli et Samuel sont allés se coucher. Cependant, il y a une fine distinction dans la façon dont cela est dit pour chacun d’eux. Nous lisons d’Éli qu’il « était couché à sa place », tandis que nous lisons de Samuel qu’il « était couché ». Avec ce que nous savons d’Éli, on peut imaginer qu’il aimait son lit et qu’il y passait beaucoup de temps. En lui, le souverain sacrificateur couché, nous voyons une image de l’état spirituel du peuple à cette époque. Cette pensée est renforcée par la mention qu’il ne pouvait pas voir. Éli n’est pas seulement physiquement mais aussi spirituellement aveugle.

En ce qui concerne Samuel, nous lisons qu’il se couche. Cela indique une activité après une journée de travail. Il est fatigué. Lorsqu’il se couche, la lampe de Dieu est presque éteinte. La lampe de Dieu, c’est le chandelier dans le tabernacle. C’est la nuit et la lampe brûle encore faiblement. Mais au moment où la nuit est la plus ténébreuse, qu’il y ait l’espoir de l’aube du jour. Un nouveau jour est sur le point de se lever, de donner une lumière nouvelle et éclatante dans ce jeune Samuel, qui est presque adulte et qui dort près de l’arche.

Quand les gens dorment, le Saint d’Israël, Lui, ne dort pas et ne sommeille pas. L’Éternel s’adresse à Samuel, et non à Éli. À Éli, Il ne peut pas s’adresser. Lorsque l’Éternel appelle Samuel, ce dernier entend une voix comme si Éli l’appelait. Cela devait ressembler à une voix humaine. Bien que Samuel ne sache pas que l’Éternel l’appelle, il obéit immédiatement. L’obéissance est le point de départ de toute croissance spirituelle et de toute augmentation du service.

Éli n’a pas la moindre idée que l’Éternel ait pu appeler Samuel. Il est aveugle et sourd à cette idée. Tout ce qu’il peut dire, c’est que le garçon doit se recoucher et essayer de dormir. Nous pouvons y voir l’image de l’apaisement de la conscience au vu de la condition dans laquelle nous vivons. Nous préférons ne pas être dérangés, et si quelque chose nous perturbe dans notre repos, nous ne demandons pas plus. Nous aimerions retrouver le repos le plus rapidement possible.

Le danger est toujours grand que nous entrions dans un état spirituel de somnolence et que nous y restions parce que nous nous y sentons bien (1Th 5:6). Nous avons alors besoin d’être réveillés. Le Seigneur doit nous dire : « Réveille-toi, toi qui dors, relève-toi d’entre les morts, et le Christ luira sur toi » (Éph 5:14). Si nous sommes nous-mêmes endormis, nous encouragerons les autres qui sont encore éveillés à la somnolence. Prenons garde à ne pas dire à quelqu’un ‘tu n’as qu’à te coucher et te rendormir’ lorsque Dieu lui parle !

Lorsque Samuel est appelé une deuxième fois, Éli répond à nouveau qu’il ne l’a pas appelé et que Samuel n’a qu’à se recoucher. C’est ce que Samuel aura fait. Pourtant, ce n’est pas ce qui est dit, mais nous lisons plutôt une sorte d’explication sur la raison pour laquelle Samuel s’est recouché. La raison en est qu’il ne connaît pas encore l’Éternel. Cela ne veut pas dire qu’il ne croit pas à l’Éternel. Samuel croit certainement à l’Éternel, mais tous les contacts qu’il a eus avec l’Éternel jusqu’à présent se sont faits par l’intermédiaire d’Éli. Éli n’a pas appris à Samuel à écouter la voix de l’Éternel. Il ne le peut pas non plus, car il ne connaît pas lui-même la voix de l’Éternel. Le moment est venu pour l’Éternel de se faire connaître à Samuel.

En guise d’application, nous pouvons dire que Samuel n’a jusqu’à présent entendu parler de l’Éternel que par d’autres personnes, comme beaucoup de jeunes aujourd’hui. Beaucoup de jeunes connaissent le Seigneur Jésus par l’intermédiaire de leurs parents. Cela peut être normal pendant un certain temps, mais il faut qu’il y ait une rencontre personnelle avec Lui à un moment donné. Les enfants ne peuvent pas continuer à s’appuyer sur la foi de leurs parents ou des anciens, sinon ils ne mûriront pas. Pour devenir spirituellement matures, les yeux spirituels doivent commencer à voir la gloire du Seigneur Jésus.

L’Éternel appelle patiemment pour la troisième fois. Il sait qu’il s’agit d’ignorance et non de mauvaise volonté. Nous devons aussi avoir cette patience les uns envers les autres et surtout envers ceux que nous considérons comme lents à comprendre. Lorsque Samuel va voir Éli pour la troisième fois, ce dernier comprend enfin que l’Éternel a appelé Samuel. Cela a dû lui dire quelque chose. Il a dû se rendre compte que Dieu avait appelé non pas lui, mais le garçon. Nous voyons ici que dans chaque nouvelle génération, il y a des jeunes qui ont reçu quelque chose du Seigneur qu’Il n’a pas donné ou n’a pas pu donner aux anciens. Dans ce cas, Il ne peut pas le donner parce qu’Éli est spirituellement incapable de comprendre sa voix.

Il n’y a pas de jalousie chez Éli à ce que l’Éternel passe à côté de lui et se révèle à Samuel. Lorsqu’il se rend compte que l’Éternel appelle Samuel, il lui donne un bon conseil. Samuel doit, dès que l’Éternel l’appelle à nouveau, se placer devant Lui comme un auditeur volontaire et agir comme un serviteur. C’est aussi ce que fait Samuel. Après avoir appelé son nom deux fois, l’Éternel appelle Samuel pour la quatrième fois. Le fait d’appeler son nom deux fois est spécial. Nous rencontrons plusieurs autres fois dans l’Écriture que l’Éternel ou le Seigneur Jésus appelle deux fois le nom de quelqu’un lorsqu’Il s’adresse à lui, par exemple « Abraham, Abraham » (Gen 22:11) et « Saul, Saul » (Act 9:4).

En réponse à l’appel de l’Éternel, Samuel ne dit pas « parle, Éternel » comme le lui a dit Éli. Il ne le fait certainement pas par désobéissance à Éli, mais probablement par crainte, parce qu’il ne se sent pas digne de mentionner ce nom. Cela contraste fortement avec la grande familiarité avec laquelle le nom du Seigneur Jésus est souvent mentionné aujourd’hui. Dans de nombreux sermons et soi-disant services d’adoration, la révérence à l’égard de ce nom est plutôt absente. On mentionne son nom – Jésus, sans L’appeler Seigneur – de façon irrespectueuse.

Il est aussi important que nous respections tous ceux que Dieu a placés au-dessus de nous, comme les parents, les anciens et les autorités. Cela est prescrit par Dieu dans sa Parole (Éph 6:1-3 ; Lév 19:32 ; Rom 13:7). Cela aussi, on ne le trouve pas beaucoup de nos jours. Quand le respect pour Dieu disparaît, il disparaît aussi de la société.

1Sam 3:11-14 | Le jugement sur Éli et sa maison

11 L’Éternel dit à Samuel : Voici, je vais faire en Israël une chose telle, que quiconque l’entendra, les deux oreilles lui tinteront. 12 En ce jour-là j’accomplirai sur Éli tout ce que j’ai dit concernant sa maison : je commencerai et j’achèverai ; 13 car je lui ai déclaré que je vais juger sa maison pour toujours, à cause de l’iniquité qu’il connaît, parce que ses fils se sont corrompus et qu’il ne les a pas retenus. 14 C’est pourquoi j’ai juré à la maison d’Éli : Jamais propitiation ne sera faite pour l’iniquité de la maison d’Éli, ni par sacrifice, ni par offrande !

Dieu révèle ses pensées à ceux qui ont un esprit obéissant et qui n’ont pas une haute opinion d’eux-mêmes. Il les révèle aux « petits enfants » (Mt 11:25). La révélation que reçoit Samuel arrive à un moment où Israël est à un point bas de son histoire. Dieu doit porter le jugement sur le sacerdoce. En même temps, avec Samuel s’ouvre une nouvelle période pour Israël. Le jugement vient non seulement sur les fils, mais aussi sur Éli et sa maison. Le jugement est définitif. Ils ont péché par fierté, en toute connaissance de cause, contre leur meilleur jugement. Il n’y a pas de sacrifice pour cela.

Le message de l’Éternel concernant Éli et sa maison va frapper profondément et se répercuter pendant longtemps. Éli est blâmé pour n’avoir rien fait contre le mal, bien qu’il l’ait vu. Voir et connaître le mal et ne pas agir contre lui, alors que la responsabilité est là, est aussi grave que de le commettre soi-même. Nous pouvons appliquer cela aux croyants qui continuent à faire partie d’une église où le péché n’est pas jugé. On peut élever la voix, mais si rien n’est fait, on est conjointement coupable d’entretenir le mal si on y demeure. Si le mal n’est pas jugé, il faut partir soi-même.

1Sam 3:15-18 | Ce que l’Éternel a dit

15 Samuel resta couché jusqu’au matin ; puis il ouvrit les portes de la maison de l’Éternel. Et Samuel craignait de rapporter sa vision à Éli. 16 Mais Éli appela Samuel et [lui] dit : Samuel, mon fils ! Il répondit : Me voici. 17 [Éli] demanda : Quelle est la parole qu’il t’a dite ? Je te prie, ne me le cache pas. Ainsi Dieu te fasse, et ainsi il y ajoute, si tu me caches quoi que ce soit de toute la parole qu’il t’a dite. 18 Samuel lui rapporta donc toutes les paroles, sans rien lui cacher. [Éli] dit : C’est l’Éternel, qu’il fasse ce qui est bon à ses yeux.

En général, Dieu n’appelle pas un prophète à prêcher un message joyeux. Le premier message que Samuel doit délivrer est un message de jugement. Il n’aura pas dormi de nouveau, conscient de la gravité de la vision. Son message ne l’a pas rendu fier. Il n’est pas heureux de devoir apporter le jugement à Éli. Il fait sa première connaissance avec le fardeau d’un message prophétique pour transmettre un message désagréable à quelqu’un qu’il aime, qu’il estime et qu’il honore.

L’Éternel n’ordonne pas à Samuel de raconter la vision à Éli, mais il sent qu’il doit le faire. Éli aide Samuel à raconter ce qu’il a entendu de la part de l’Éternel. Bien que Dieu ne se soit pas adressé à lui, le souverain sacrificateur, il veut entendre ce que Dieu a dit. Il comprend qu’il s’agit de lui. C’est maintenant que Samuel devient un prophète. C’est le moment où il parle les paroles de Dieu à Éli.

Le service prophétique est souvent difficile. C’est parler d’une exhortation au bon moment. Jérémie est également jeune lorsqu’il est chargé de prophétiser et il est encouragé par l’Éternel : « Et l’Éternel me dit : Ne dis pas : Je suis un enfant, car pour tout ce pour quoi je t’enverrai, tu iras, et tout ce que je te commanderai, tu le diras. Ne les crains pas ; car je suis avec toi pour te délivrer, dit l’Éternel. Et l’Éternel étendit sa main, et toucha ma bouche ; et l’Éternel me dit : Voici, j’ai mis mes paroles dans ta bouche » (Jér 1:7-9). Le plus faible est comme le plus fort lorsqu’il a les paroles de Dieu sur les lèvres.

Éli accepte le jugement de Dieu. Il ne résiste pas, mais reconnaît la grandeur et la justice de l’Éternel. Avec cela, il reconnaît également le service prophétique de Samuel. Mais il ne se repent pas et ne condamne pas ses fils. Il s’incline sous le jugement de Dieu, ce qui est tout ce qu’il peut faire.

1Sam 3:19-21 | L’Éternel est avec Samuel

19 Samuel grandissait ; l’Éternel était avec lui, et il ne laissa tomber à terre aucune de ses paroles. 20 Et tout Israël, depuis Dan jusqu’à Beër-Shéba, sut que Samuel était établi prophète de l’Éternel. 21 L’Éternel continua d’apparaître à Silo ; car l’Éternel se révélait à Samuel, à Silo, par la parole de l’Éternel.

Samuel grandit. Il grandit non seulement physiquement, mais aussi et surtout spirituellement. Parce qu’il vit avec l’Éternel, l’Éternel est avec lui. L’Éternel se réjouit de pouvoir entrer en contact avec Samuel. Il montre à tout Israël, de l’extrême nord, où se trouve Dan, à l’extrême sud, où se trouve Beër-Shéba, que Samuel est son prophète en accomplissant toutes ses paroles que Samuel dit.

C’est comme si nous entendions la joie du Saint Esprit lorsqu’Il dit que l’Éternel continue d’apparaître à Silo. L’Éternel se réjouit qu’il y ait quelqu’un à qui Il peut se révéler, quelqu’un qui Le connaît et qui vit pour Lui. Nous avons ici l’inverse du verset 7. Samuel connaît maintenant l’Éternel et l’Éternel se révèle à lui. Il le fait par sa Parole. C’est toujours de cette manière que Dieu se révèle aux siens, à nous.

Toutes les révélations faites à Samuel prouvent au peuple qu’il existe un nouveau lien entre lui et l’Éternel. Il se révèle à son peuple par l’intermédiaire du prophète, et non plus du souverain sacrificateur. Samuel a une oreille attentive. C’est à de telles personnes que Dieu peut faire connaître sa volonté et c’est à de telles personnes qu’Il peut utiliser au service de son peuple.

Dans un certain sens, Samuel est aussi encore sacrificateur et roi. Dieu concentre souvent plusieurs caractéristiques en une seule personne dans les périodes de déclin. Dieu appelle des prophètes lorsque le peuple est en déclin. Samuel est le premier d’eux (Act 3:24). Il est aussi le dernier juge; il clôt, en quelque sorte, la période pendant laquelle Dieu a interagi avec son peuple par l’intermédiaire de juges (Act 13:20b).

1 Samuel 4

1Sam 4:1-2 | Israël est battu devant les Philistins

1 Ce que Samuel avait dit arriva à tout Israël. Israël sortit à la rencontre des Philistins pour livrer bataille, et ils campèrent près d’Ében-Ézer ; les Philistins, eux, campèrent à Aphek. 2 Les Philistins se rangèrent en bataille contre Israël ; la bataille devint générale, et Israël fut battu devant les Philistins, qui frappèrent environ 4000 hommes en bataille rangée, dans la campagne.

La première partie du verset 1 appartient encore au dernier verset de 1 Samuel 3 (1Sam 3:21). L’Éternel se révèle à Samuel par sa parole. Cette parole, Samuel la transmet à Israël. Pourtant, ici, elle est appelée « ce que Samuel avait dit ». Le peuple l’entend parler, mais il ne transmet que ce que l’Éternel lui a dit.

En tant que Lévite, il enseigne la loi au peuple (Deu 33:8-10a ; 2Chr 17:8-9 ; 30:22). Son service implique le peuple tout entier qu’il enseigne et exhorte, en tant que Lévite itinérant, de lieu en lieu, à être obéissant à la loi de Dieu.

Lorsque Samuel est affirmé dans son service, nous avons l’histoire de la destruction de l’ancien état des choses. Nous voyons cette histoire se dérouler lors de la ‘mise en captivité’ de l’arche. Dieu, dans sa providence, permet que l’arche soit capturée par les ennemis de son peuple, ce qui ne serait jamais arrivé autrement, mais le peuple en est responsable. Les ennemis qui jouent le rôle principal dans cette histoire sont les Philistins. Dans le livre des Juges, ils sont de plus en plus évidents. En 1 Samuel, c’est la première fois qu’il est question des Philistins depuis la capture et la mort de Samson il y a une vingtaine d’années.

Il est important de rappeler ce que représentent ces ennemis. Le plus remarquable, c’est qu’ils vivent sur le même pays que les Israélites, un pays promis par Dieu à Israël et qui leur appartient maintenant. Cependant, il y a une grande différence entre le chemin par lequel les deux peuples sont arrivées là. Il existe un court chemin entre l’Égypte et Canaan, et c’est « le chemin du pays des Philistins, qui est pourtant proche » (Exo 13:17). Sur ce chemin, on peut éviter la mer Rouge et le désert, ainsi que le Jourdain, alors qu’Israël est entré dans le pays promis précisément par la mer Rouge, le désert et le Jourdain.

Sur le plan spirituel, nous pouvons en tirer beaucoup d’enseignements. Les Philistins sont une image des chrétiens qui ne le sont que de nom. Ce sont des personnes qui prétendent appartenir au peuple de Dieu, mais qui ne jugent pas nécessaire de croire que Christ est mort et ressuscité pour eux et qu’ils sont morts et ressuscités avec Lui (en image, la mer Rouge et le Jourdain). Ils n’ont pas non plus appris les expériences du désert. Ils sont entrés dans le pays sans avoir réalisé ces vérités dans leur cœur et les avoir expérimentées dans la pratique. Par leur confessions, ils n’appartiennent plus au monde (Égypte). De nom, ils prétendent appartenir au peuple de Dieu, mais ils ne sont pas nés de nouveau.

Les Philistins n’appartiennent pas au pays de Dieu. Le peuple de Dieu, cependant, n’a pas réussi à chasser les Philistins du pays et ce sont eux qui mettent la main sur l’arche, comme nous le verrons aux versets suivants. Dans l’Ancien Testament, l’arche est l’une des plus belles images du Seigneur Jésus. L’or de l’arche symbolise sa Déité et le bois son Humanité, réunis en une seule personne (l’arche). Nous voyons dans le propitiatoire de l’arche une image de son œuvre expiatoire et dans les chérubins de son gouvernement. L’arche se trouve dans le lieu le plus saint, dans la présence immédiate de Dieu. C’est aussi le trône de Dieu. En Christ « habite toute la plénitude de la déité corporellement » (Col 2:9).

Il semble qu’Israël prenne l’initiative de la bataille car il est mentionné en premier. Ils partent en guerre sans aucun ordre de Dieu ni aucune menace de la part des Philistins. Il n’y a pas de sacrificateur qui vienne les encourager (cf. Deu 20:1-4). Rien n’indique non plus qu’ils aient consulté Samuel avant cette bataille. Il semble s’agir d’un accès soudain de violence, peut-être une rébellion à cause d’une humiliation subie.

Ils campent « près d’Ében-Ézer », ce qui signifie ‘la pierre de secours’. Ce nom est déjà mentionné ici, alors que le lieu ne recevra ce nom de Samuel que 20 ans plus tard, après une victoire sur les Philistins (1Sam 7:12). C’est comme si cela indiquait déjà que le lieu de la défaite deviendra le lieu d’honneur de l’Éternel.

La première bataille est gagnée par les Philistins parce que Dieu n’est pas ici avec Israël. Comme Samson, ils sont impuissants parce qu’ils ne sont pas demeurés séparés pour Dieu. Nous ne lisons pas non plus d’action de Samuel dans la prière en leur faveur. Ils ne comptent que sur leurs propres forces et cela alors que leur cœur s’est égaré de Dieu (Jér 17:5). Lorsque le peuple de Dieu agit de la sorte, il échoue toujours. Dieu se retire de ceux qui se retirent de Lui (Osé 9:12). De même, l’Éternel s’est aussi retiré de Samson (Jug 16:20), parce que Samson s’est d’abord retiré de Lui.

1Sam 4:3-5 | L’arche entre dans le camp

3 Le peuple rentra dans le camp, et les anciens d’Israël dirent : Pourquoi l’Éternel nous a-t-il battus aujourd’hui devant les Philistins ? Allons chercher à Silo l’arche de l’alliance de l’Éternel. Qu’elle vienne au milieu de nous et nous sauve de la main de nos ennemis. 4 Le peuple envoya [des hommes] à Silo, et on apporta de là l’arche de l’alliance de l’Éternel des armées, qui siège entre les chérubins ; les deux fils d’Éli, Hophni et Phinées, étaient là avec l’arche de l’alliance de Dieu. 5 Dès que l’arche de l’alliance de l’Éternel entra dans le camp, tout Israël se mit à pousser de grands cris, de sorte que la terre en frémit.

Lorsque le peuple est rentré au camp, les anciens se demandent pourquoi l’Éternel a permis qu’ils subissent une défaite. La question est une expression pieuse, mais sans aucun travail de la conscience. Ils n’attendent pas non plus de réponse, mais la donnent eux-mêmes. Cette réponse ne vient donc pas de l’Éternel, mais de leur propre cœur. Ils acceptent que la défaite vienne de l’Éternel, peut-être parce qu’ils se rendent compte qu’Il n’est pas parti avec eux. Une conclusion justifiée, mais suivie d’une mauvaise réponse.

L’effet de la défaite aurait dû être une humilité générale (cf. Jos 7:6-8). Ils auraient alors su que c’était à cause de leur péché, de leur infidélité à l’Éternel. Cependant, ils recourent à un acte insensé. Ils veulent forcer l’Éternel à aller avec eux maintenant. Ils veulent prendre l’arche avec eux, pour qu’elle les délivre.

Les chefs ont quelques connaissances. Cependant, un peu de connaissance met la vie en danger si tu t’imagines tout savoir. Ils se souviennent que l’arche était avec eux une fois et qu’elle leur a donné la victoire à l’époque. C’était lorsqu’ils étaient à Jéricho et que les murs sont tombés (Jos 6:3-20). Seulement, ils oublient que les murs de Jéricho sont tombés « par la foi » (Héb 11:30). Ici, la foi manque. Ici, ils agissent par superstition qui veut utiliser l’arche comme une mascotte. Dieu n’a donné aucun ordre en ce sens. Ce qu’ils veulent frise la sorcellerie.

La même chose se produit dans la chrétienté avec des observances telles que le baptême et la cène. Ces symboles, lorsqu’ils sont utilisés séparément de la foi, se voient attribuer des effets magiques par leur utilisation. Dès que les coutumes extérieures se détachent d’un lien vivant avec Dieu et Christ, elles deviennent de l’idolâtrie. Ainsi, la croix devient un signe de victoire tandis qu’elle signifie la diffamation.

La prière et la lecture de la Bible peuvent aussi devenir des habitudes sans vie, tout comme la participation à une réunion chrétienne. Cela se produit lorsque ces choses se déroulent à partir d’une pensée que Dieu sera satisfait de cela et non à partir d’un désir intérieur d’avoir communion avec Lui. Il ne peut y avoir de communion avec Lui que si toute la vie est soumise à sa volonté. Sinon, il s’agit de prendre l’arche de l’alliance, alors que le cœur n’est pas dirigé vers le Dieu de l’alliance.

La présence de Dieu est seulement là où il y a obéissance à sa Parole. C’est pourquoi Moïse a pu compter sur la présence de Dieu lorsqu’il a fait avancer l’arche (Nom 10:35-36 ; cf. Jos 3:10-11). Il est possible que Hophni et Phinées aient pensé à cet événement lorsqu’ils ont envoyé chercher l’arche.

Il est facile pour le cœur dépravé de l’homme de faire appel à des exemples tirés de l’Écriture pour justifier de mauvaises pratiques. Pour ce faire, ces exemples sont sortis de leur contexte. Une fois que l’arche est arrivée dans le pays, il n’est pas question de l’éloigner de son lieu de repos à l’occasion de certains événements. Le peuple doit toujours se rendre à l’arche en tant que lieu de la présence de Dieu (Deu 12:5-14). Jamais ils ne doivent prendre l’arche pour qu’elle vienne à eux.

Tous les peuples de la terre ont l’habitude d’emmener leurs dieux et leurs objets sacrés à la guerre. Les Perses, les Romains et les Grecs, par exemple, le font. À notre époque moderne, nous trouvons des vestiges de cette ancienne superstition, par exemple dans la dédicace et la bénédiction de croix et de bâtiments et dans la sanctification des couleurs et des drapeaux nationaux.

On va chercher l’arche pour l’utiliser dans la bataille. À ce stade, le Saint Esprit donne une description détaillée de l’arche. L’arche est « l’arche de l’alliance de l’Éternel ». Cela indique le lien entre Dieu et son peuple. C’est aussi « l’arche de l’alliance de l’Éternel des armées » (cf. 1Sam 1:3). C’est son nom en tant que prince de ses armées. Enfin, il est mentionné qu’Il « siège entre les chérubins », ce qui indique qu’Il règne dans la justice.

Selon la pensée de Dieu, tout cela est lié à l’arche. Pour la foi, l’arche est la gloire et l’honneur d’Israël (verset 22). Cependant, il n’y a pas de foi parmi le peuple et encore moins parmi les deux fils d’Éli qui sont avec l’arche. Le lien entre l’arche et les deux méchants fils d’Éli est un lien que Dieu ne peut pas accepter.

Ce ne sont pas les sacrificateurs qui envoient chercher l’arche, mais le peuple. Le peuple gouverne et fait ce qui est juste à ses propres yeux. Le peuple entier pousse de grands cris, mais ce sont des cris creux et vains, sans aucune cause réelle. C’est dire à quel point ils sont égarés. Leurs cris de joie prouvent qu’ils sont dans l’erreur. Voir un symbole les excite tout en niant sa vérité. Il est toujours plus facile de pousser des cris de joie que de se battre. Il est plus facile de s’enthousiasmer dans les rassemblements de masse sous l’influence de la foule que de vivre avec consécration pour le Seigneur dans la vie de tous les jours. Un degré élevé d’excitation religieuse n’est pas une preuve de la faveur et de la bénédiction de Dieu.

1Sam 4:6-11 | L’arche est prise par les Philistins

6 Les Philistins entendirent le bruit des cris et dirent : Quel est ce bruit de grands cris dans le camp des Hébreux ? Et ils surent que l’arche de l’Éternel était venue dans le camp. 7 Alors les Philistins eurent peur, car ils dirent : Dieu est venu dans le camp. Et ils dirent : Malheur à nous ! car il n’en a jamais été ainsi auparavant. 8 Malheur à nous ! Qui nous délivrera de la main de ces dieux puissants ? Ce sont là les dieux qui ont frappé les Égyptiens de toutes sortes de fléaux dans le désert. 9 Philistins, fortifiez-vous et soyez hommes, de peur que vous ne soyez asservis aux Hébreux, comme ils vous ont été asservis ! Soyez hommes et combattez ! 10 Les Philistins combattirent, et Israël fut battu ; ils s’enfuirent chacun à sa tente ; et la défaite fut très grande, il tomba d’Israël 30000 fantassins. 11 L’arche de Dieu fut prise, et les deux fils d’Éli, Hophni et Phinées, moururent.

Les Philistins manquent eux aussi d’intelligence, ce qui est compréhensible. Pour eux, l’arche est aussi une mascotte, rien de plus. Tout comme Israël incrédule, ils confondent le symbole avec le vrai Dieu. La joie des uns et la peur des autres sont toutes deux le résultat de l’incrédulité et de l’ignorance.

Les Philistins parlent des « Hébreux », et non des ‘Israélites’. Les Israélites étaient connus des peuples étrangers sous le nom d’Hébreux (Exo 1:15 ; 2:6). Ce que les Philistins disent ensuite montre qu’ils connaissent bien l’histoire de l’arche et du peuple de Dieu. Ils savent ce qui s’est passé il y a environ 300 ans. Pourtant, ils ne sont pas informés avec précision. Ils relient les fléaux par lesquels Dieu a frappé le pays d’Égypte au désert et non au pays d’Égypte.

Quoi qu’il en soit, ils sont dûment impressionnés par la puissance de Dieu, qu’ils considèrent, avec leur vision idolâtre, comme plusieurs dieux puissants. Aussi, tout ce qu’ils peuvent se dire en tant qu’hommes du monde pour s’encourager mutuellement, c’est : « Soyez hommes. » L’homme de foi parle différemment. Il ne s’appuie pas sur sa propre force humaine, mais sur le Seigneur.

Les Philistins combattent en utilisant toutes leurs forces, alors qu’il semble qu’il n’y ait pas de combat de la part d’Israël. Il est possible qu’ils soient dépassés parce qu’ils s’appuient sur leur mascotte et que, dans leur folie, ils aient pensé que Dieu se battrait pour eux à cause de l’arche. En réalité, ils perdent parce que l’Éternel n’est pas avec eux et les livre aux mains des Philistins. La superstition rend une personne aveugle au danger réel et impuissante face à l’ennemi. Il va Israël comme les fils d’un certain Sceva, qui mentionnent aussi le nom de Jésus par pur intérêt personnel afin de réussir (Act 19:13-17).

Dieu ne se laissera pas contraindre à un combat pour nous si notre cœur n’est pas avec Lui. Utiliser des mots sacrés, citer des conducteurs vénérables, s’appuyer sur des moyens sanctifiés comme l’eau baptismale, le pain et le vin, tout cela ne vaut rien. Il s’agit de la pureté du cœur et des mains. Aucun privilège extérieur, aucune expérience passée de la présence de Dieu, aucune justesse de position ou de doctrine ne peut prendre la place de la vérité dans le cœur devant Dieu. Dieu « désire la vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8).

Le massacre est immense. Les corps ont dû être entassés autour de l’arche car ils voulaient désespérément protéger l’arche, symbole de leur foi. La défaite est humiliante et étendue. Dieu utilise cette guerre pour libérer l’arche des mains de gens méchants qui se vantent d’être son peuple. Les fils d’Éli disparaissent de la scène pour toujours. L’arche est mise en captivité. En même temps, son chemin est triomphal, comme nous le verrons.

1Sam 4:12-18 | Le message concernant les pertes

12 Un homme de Benjamin courut de la bataille, et vint à Silo ce même jour, ayant ses vêtements déchirés et de la terre sur sa tête. 13 Quand il arriva, voici, Éli était assis sur un siège, aux aguets, à côté du chemin ; car son cœur tremblait pour l’arche de Dieu. L’homme entra donc pour annoncer dans la ville [ce qui était arrivé], et toute la ville jeta des cris. 14 Éli entendit le bruit des cris et dit : Qu’est-ce que ce bruit de tumulte ? L’homme vint en hâte informer Éli. 15 Or Éli était âgé de 98 ans, il avait les yeux fixes et il ne pouvait pas voir. 16 L’homme dit à Éli : Je viens de la bataille et je me suis enfui de la bataille aujourd’hui. [Éli] dit : Qu’est-il arrivé, mon fils ? 17 Celui qui portait le message répondit : Israël a fui devant les Philistins, et il y a même eu une grande défaite du peuple ; tes deux fils aussi, Hophni et Phinées, sont morts, et l’arche de Dieu est prise. 18 Lorsqu’il mentionna l’arche de Dieu, [Éli] tomba de son siège à la renverse, à côté de la porte, il se brisa la nuque et mourut ; car c’était un homme âgé et lourd. Il avait jugé Israël 40 ans.

Un homme de Benjamin parvient à s’échapper. À toute vitesse, il atteint Silo. Là, Éli s’assoit sur le siège à côté du chemin. Le messager passe en trombe devant Éli. Ce n’est pas l’homme auquel il pense d’abord pour délivrer son triste message. Apparemment, Éli n’est pas impliqué dans ce qui se passe dans la vie du peuple. Le Benjaminite apporte son message dans la ville. Ses vêtements déchirés sont un signe du peuple déchiré, divisé et dispersé. La terre sur sa tête indique l’humiliation du peuple. Son apparence indique qu’il est un messager porteur de mauvaises nouvelles.

Après le message, de grands cris s’élèvent dans toute la ville. Tous les habitants doivent avoir des parents ou des amis dans l’armée au sujet desquels ils s’inquiètent. En particulier, la nouvelle concernant l’arche aura frappé fort. En tout cas, c’est la plus grande préoccupation d’Éli, plus grande que celle concernant ses fils. Ce qui arriverait à ses fils lui avait été promis (1Sam 2:34).

Éli était aveugle, mais pas sourd. Il ne peut pas voir les vêtements déchirés et la terre sur la tête du messager, mais il entend l’effet du message. Bien qu’il en ait une idée, il veut connaître la raison exacte des gémissements. C’est alors que le messager vient lui aussi trouver Éli et lui raconte ce qui s’est arrivé. Le récit qu’Éli reçoit n’est pas de seconde main, mais provient d’un témoin oculaire. Ce n’est pas non plus le récit d’un événement loin dans le passé, mais de quelque chose qui n’a pas encore passé une nuit.

Éli l’invite gentiment à faire son récit. Il utilise le paternel « mon fils », afin que le messager lui raconte librement et ouvertement, sans rien omettre, tout ce qui s’est arrivé (cf. 1Sam 3:16-18).

Dans son récit, le messager mentionne brièvement et avec force quatre affaires, chaque affaire suivante étant plus grave que la précédente.

1. Israël a fui devant ses ennemis. Le fait qu’Israël ait dû tourner le dos à ses ennemis prouve la présence d’un grand mal. Cela indique une grave égarement par rapport à l’Éternel, qui avait promis le contraire si le peuple était fidèle.

2. Il y eut un grand massacre parmi le peuple. Ils auraient aussi pu être vaincus sans grande perte. Cependant, il ne reste plus beaucoup de combattants.

3. Ses deux fils sont morts. En tant que père, cela lui aura fait encore plus mal que les 30000 autres morts. D’autant plus qu’il y a peu d’espoir qu’ils soient morts dans la paix de Dieu.

4. L’arche de Dieu est prise. C’est la nouvelle la plus redoutée et la plus terrible de toutes. Maintenant, Dieu a abandonné Israël et il n’y a plus d’espoir de rétablissement pour Israël.

Ce n’est qu’à l’évocation de la prise de l’arche qu’Éli tombe de son siège et meurt. Aussi faible qu’il ait pu être pour défendre les droits de l’Éternel, il y avait pourtant en lui une véritable préoccupation pour le symbole de la présence de Dieu.

1Sam 4:19-22 | I-Cabod

19 Sa belle-fille, femme de Phinées, était enceinte, sur le point d’accoucher ; quand elle entendit la nouvelle que l’arche de Dieu était prise, et que son beau-père et son mari étaient morts, elle se courba et enfanta, car les douleurs la surprirent. 20 Comme elle allait mourir, celles qui se tenaient auprès d’elle [lui] dirent : Ne crains pas, car tu as enfanté un fils. Mais elle ne répondit pas et n’y fit pas attention ; 21 et elle appela l’enfant I-Cabod, en disant : La gloire s’en est allée d’Israël. C’était parce que l’arche de Dieu était prise, et à cause de son beau-père et de son mari. 22 Elle dit : La gloire s’en est allée d’Israël, car l’arche de Dieu est prise.

Dans la maison d’Éli se trouve une femme craignant Dieu, l’épouse du méchant Phinées. Pour elle aussi, l’arche revêt la plus grande importance. Les femmes qui l’entourent ne la comprennent pas, pas plus qu’Anne n’a été comprise. Elles ne comprennent pas ce qui est en elle concernant l’honneur du peuple de Dieu. Son cœur qui craint Dieu sait ce que l’arche signifie pour Israël. Pour elle, l’arche représente la présence de Dieu et elle a disparu (Psa 78:60-61).

Ce qui arrive ici est définitif. L’arche est partie en captivité et ne reviendra jamais dans le tabernacle de Silo. Silo a été détruit et la tente a aussi cessé de servir d’abri à l’arche. L’arche ne retrouve sa place que dans le temple.

Il y a quatre situations où Israël est en captivité, c’est-à-dire qu’il est en captivité hors de son pays. Trois fois, c’est littéralement le cas et une fois symboliquement et c’est ici.

La première captivité est celle de l’Égypte. Au cours de cette captivité, le peuple s’est égaré de Dieu. Moïse, engendré par Dieu, conduit le peuple à sortir de la captivité et à l’amener sur le pays promis. Cela arrivera de nouveau au peuple dans le futur.

En 1 Samuel, nous voyons le deuxième cas. Le peuple est livré à la captivité pour cause d’infidélité, cette fois dans l’arche qui tombe aux mains des Philistins. Dans l’arche, le peuple est symboliquement emmené en captivité. Dieu abandonne son peuple. L’histoire se poursuit ensuite dans ce qui arrive à l’arche au pays des Philistins. Pendant tout le temps où l’arche a disparu, personne ne semble s’en être soucié. Ce n’est que lorsque David s’en préoccupe que l’arche est ramenée de captivité et amenée à Sion.

La troisième captivité est celle de Babylone, en jugement de la décadence du peuple sous le règne des rois. La gloire de l’Éternel disparaît, certes par étapes, de Jérusalem (Ézé 9:3a ; 10:18-19 ; 11:22-23). La rétablissement – bien que partiel – se produit sous le souverain sacrificateur Jéshua et le prince Zorobabel, qui sont ensemble une image du Seigneur Jésus. Cette rétablissement est décrit dans le livre d’Esdras (Esd 1:1-3 ; 2:1-2 ; 3:2).

La quatrième captivité – la dispersion d’Israël parmi les nations – est le résultat du rejet du Seigneur Jésus et se poursuit encore. Elle prendra fin avec la venue du Seigneur Jésus lui-même. Il ramènera les dispersés des extrémités de la terre sur leur pays (Ézé 11:16-19). Viendra alors le royaume de paix, sans aucune chance d’une nouvelle captivité.

Il ne s’agit pas seulement d’une histoire prophétique pour Israël. La signification prophétique est aussi significative pour nous. Les Philistins sont une image des chrétiens qui ne le sont que de nom. C’est ce que nous voyons notamment dans l’église de Sardes (Apo 3:1-6). Le protestantisme y est présenté tel qu’il s’est développé depuis la Reformation. Nous voyons comme jamais auparavant que l’arche a fini entre les mains sales des Philistins. C’est l’époque de la critique de la Bible et des erreurs sur le Seigneur Jésus. Dans le protestantisme, ces erreurs sont plus importantes que dans le catholicisme romain.

1 Samuel 5

Introduction

En 1 Samuel 5-6, tout l’intérêt est déplacé d’Israël vers le pays des Philistins parce que l’arche s’y trouve. Là où se trouve la présence de Dieu, là se trouve le véritable centre d’intérêt. Silo, après 300 ans de présence de l’arche, perd le symbole de la présence de Dieu (Jos 18:1 ; 19:51). En conséquence, Silo devient le rappel constant du péché du peuple (Jér 7:12,14).

Dieu ne permet pas que sa gloire soit violée dans le pays des Philistins. Il s’en assure. Il maintient son propre honneur. L’arche n’a pas apporté de bénédiction aux Philistins. Ainsi, les prédicateurs critiques à l’égard de la Bible veillent, non pas à ce que les églises soient pleines, mais à ce qu’elles soient vides. Leur prédication apporte la mort et la destruction. Tous ne le veulent pas consciemment, mais c’est le résultat.

1Sam 5:1-5 | Dieu et les idoles

1 Les Philistins, s’étant emparé de l’arche de Dieu, la transportèrent d’Ében-Ézer à Asdod. 2 Puis les Philistins prirent l’arche de Dieu, l’apportèrent dans la maison de Dagon et la placèrent à côté de Dagon. 3 Le lendemain, les Asdodiens se levèrent de bonne heure, et voici, Dagon était tombé face contre terre devant l’arche de l’Éternel ; ils prirent Dagon et le remirent à sa place. 4 Ils se levèrent de bonne heure le lendemain matin, et voici, Dagon était tombé face contre terre, devant l’arche de l’Éternel ; la tête de Dagon et les deux paumes de ses mains coupées étaient sur le seuil ; il ne lui restait que le tronc. 5 C’est pourquoi les sacrificateurs de Dagon et tous ceux qui entrent dans la maison de Dagon, ne marchent pas sur le seuil de Dagon, à Asdod, jusqu’à ce jour.

Dans ce chapitre, nous avons une partie de l’histoire, non pas d’Israël, mais des Philistins, parce que le symbole de la présence de Dieu est là. En image, cela parle de l’attention de Dieu qui se trouve au lieu où son Fils est vu. Cela ne signifie pas que Dieu a définitivement abandonné son peuple ou qu’Il ne l’aime plus.

Dieu n’abandonne pas son honneur, même si cela peut parfois sembler être le cas. Lorsque Dieu agit de la sorte, cela montre toujours qu’Il a un but en agissant ainsi. Le résultat est une plus grande glorification de son nom que ce qui aurait été possible autrement. Ainsi, nous voyons que le Seigneur Jésus a été glorifié précisément en se livrant à ses ennemis et qu’en cela, Dieu a été « glorifié en lui » (Jn 13:31).

Dans leur folie, les Philistins placent l’arche auprès de leur dieu Dagon. Dieu et les idoles ne peuvent pas aller ensemble (2Cor 6:14-16a). Dieu ne se laisse pas ridiculiser, mais se moque lui-même de l’idole. Les Philistins font connaissance avec Dieu d’une manière insoupçonnée. Ils pensent L’avoir en leur pouvoir, mais Il leur montre qu’ils sont en son pouvoir.

Selon toute vraisemblance, Dagon est un dieu-poisson, mi-homme, mi-poisson. Il représente une idole de l’intelligence (l’homme) et de la foule (le poisson). C’est aussi l’idole de la chrétienté. L’homme religieux vénère la compréhension humaine et les grands nombres. Ainsi, il y a le raisonnement selon lequel quelque chose ne peut pas être mauvais si beaucoup de gens le font.

Les Philistins voient la capture de l’arche non seulement comme une victoire sur Israël, mais aussi sur le Dieu d’Israël. Les païens multiplient leurs dieux, ils ajoutent des dieux. La conduite d’Israël est d’ailleurs encore pire, car ils échangent le vrai Dieu contre d’autres dieux.

Les Philistins veulent honorer leur dieu et rabaisser le Dieu d’Israël, mais Dieu maintient sa majesté. Il montre sa présence et son élévation au-dessus du dieu des Philistins. Ce n’est plus une affaire entre Dieu et son peuple, ni entre Dieu et les Philistins, mais entre Dieu et les idoles. La présence de Dieu juge les faux dieux (Jér 50:2 ; Ésa 48:5).

Lorsque le peuple et/ou les sacrificateurs veulent sacrifier à leur dieu tôt le lendemain matin, ils rencontrent un dieu qui est tombé, pour ainsi dire, en adoration devant le Dieu d’Israël (cf. Psa 97:7). Ils prétendent qu’il s’agit d’un accident. Sans autre commentaire, ils soulèvent leur dieu et le remettent debout. C’est un dieu sans pouvoir. Les idoles, fabriquées de main d’homme, doivent toujours être portées (Ésa 46:1-2). Quelle différence avec le Dieu d’Israël, qui porte son peuple (Ésa 46:3-4). Ésaïe montre de manière impressionnante le contraste entre les idoles et Dieu aux versets susmentionnés.

Les Philistins n’apprennent rien de la dégradation de leur dieu. La nuit suivante, Dieu rompt les traits de l’homme. Seul l’aspect animal – comme on l’a dit, Dagon est peut-être un dieu-poisson, mi-homme, mi-poisson – subsiste. Quoi qu’il en soit, ce dieu est totalement humilié, tant dans son intelligence supposée – la tête est coupée, ce qui symbolise aussi l’autorité, le contrôle – que dans ses actions supposées – les mains sont coupées. Le contraste entre les mains coupées de Dagon et « la main de l’Éternel » (versets 6,9,11) qui fait fonctionner les choses est remarquable.

La conséquence de l’humiliation de leur idole est l’augmentation de leur superstition. Ainsi est aveugle l’homme qui se prosterne devant les idoles. L’habitude qu’ils appellent révérence est un témoignage permanent de l’impuissance de leur idole. Chaque fois qu’ils marchent sur le seuil, c’est un rappel de la dégradation de leur dieu et de l’exaltation du Dieu d’Israël.

On a supposé, à la suite d’un verset de Sophonie 1, que les Israélites idolâtres de l’époque du prophète Sophonie avaient adopté et adoré Dagon comme idole (Soph 1:9a). Marcher sur le seuil signifie le souiller. Par conséquent, on ne marchent pas sur le seuil. Ou bien on se prosterne devant lui et on embrasse le seuil. Lorsque la corruption a de plus en plus envahi la chrétienté, ce culte du seuil des églises a aussi eu lieu. Il y a toujours eu des éléments superstitieux en Europe. Les idoles ont été intégrées au catholicisme romain. Cela se voit dans le fait de porter des images lors des processions. C’est comme si l’on transportait le tronc.

1Sam 5:6-12 | Dieu et les idolâtres

6 La main de l’Éternel s’appesantit sur les Asdodiens, et il sema la dévastation parmi eux ; il frappa d’hémorroïdes Asdod et son territoire. 7 Les hommes d’Asdod, voyant qu’il en était ainsi, dirent : L’arche du dieu d’Israël ne restera pas avec nous ; car sa main pèse durement sur nous et sur Dagon, notre dieu. 8 Ils firent assembler auprès d’eux tous les princes des Philistins, et dirent : Que ferons-nous de l’arche du dieu d’Israël ? Ils répondirent : Qu’on dirige l’arche du dieu d’Israël vers Gath. Ils y dirigèrent donc l’arche du Dieu d’Israël. 9 Et, après qu’ils l’y eurent dirigée, la main de l’Éternel fut sur la ville : il y eut un très grand trouble, et l’Éternel frappa les hommes de la ville, depuis le petit jusqu’au grand, ils eurent des éruptions d’hémorroïdes. 10 Alors ils envoyèrent l’arche de Dieu à Ékron. Comme l’arche de Dieu entrait à Ékron, les Ékroniens poussèrent des cris, disant : Ils ont dirigé vers nous l’arche du dieu d’Israël, pour nous faire mourir, nous et notre peuple. 11 Et ils firent assembler tous les princes des Philistins et dirent : Renvoyez l’arche du dieu d’Israël, et qu’elle retourne chez elle, afin qu’elle ne nous fasse pas mourir, nous et notre peuple. Car il y avait une consternation mortelle dans toute la ville : la main de Dieu s’y appesantissait fort, 12 et les hommes qui ne mouraient pas étaient frappés d’hémorroïdes ; et le cri de la ville montait aux cieux.

Après s’être occupé de leur idole, Dieu s’occupe des idolâtres. Il leur fait sentir son jugement. Il les frappe avec d’hémorroïdes. Cela montre clairement que Dieu défend l’honneur de son Fils. Une épidémie de souris s’est aussi déclarée, affectant le pays de Dieu et ses produits également (1Sam 6:5).

Les princes de la ville des Philistins délibèrent sur ce qu’il faut faire de ce Dieu. Ils veulent se débarrasser de Lui et envoyer les fléaux à quelqu’un d’autre. Leur rejet de l’arche rappelle le rejet du Seigneur Jésus par les Gadaréniens. Ces gens supplient le Seigneur Jésus de quitter leur territoire parce qu’ils ont perdu leurs porcs à cause de Lui. Le fait qu’un possédé ait été guéri les laisse complètement indifférents. Ils préfèrent avoir la compagnie d’un possédé, et donc des démons, et des porcs, plutôt que celle du Sauveur (Mc 5:13-17).

Les princes de la ville ne veulent toujours pas renoncer à leur victoire. Dans leur superstition à courte vue, ils supposent qu’il s’agit simplement d’une malchance locale pour Asdod. L’arche doit aller à Gath. Le résultat de leur délibération est que le désastre s’abat sur toute le communauté philistine. Elle redevient comme l’Égypte. Dieu veut montrer par des fléaux qu’Il est là et Il veut les forcer à ramener son arche – qui est ici toujours appelée « l’arche de Dieu », même par les Philistins ! – du pays des Philistins vers son pays.

Les fléaux ne sont pas seulement des injonctions. Ce sont aussi des avertissements, des appels à la repentance. Pourtant, l’homme pestiféré ne se repent pas (cf. Apo 16:8-11). Il n’y a pas de partialité dans le jugement. Petit ou grand, riche ou pauvre, jeune ou vieux, femme ou homme, Dieu les frappe tous. De même, les grands et les petits pécheurs se tiendront devant le grand trône blanc et seront jugés (Apo 20:12).

Après Gath, ils veulent envoyer l’arche de Dieu dans une troisième ville, à Ékron. L’homme veut toujours charger les autres des problèmes qu’il ne peut pas résoudre lui-même. En même temps, Dieu s’en sert pour que l’arche fasse un voyage triomphal (cf. 2Cor 2:14).

Nous voyons que les fléaux ne changent pas le cœur de l’homme. Les Philistins veulent que l’arche revienne à sa place. Ils pointent du doigt les calamités que l’arche leur a apportées. Nous pouvons tirer ici la leçon que celui qui, par superstition, croit pouvoir revendiquer Christ, comme le fait l’église catholique romaine, sera affligé par des fléaux (Apo 18:4-8).

1 Samuel 6

1Sam 6:1-2 |Que faire de l’arche ?

1 L’arche de l’Éternel fut sept mois dans le pays des Philistins ; 2 et les Philistins appelèrent les sacrificateurs et les devins, disant : Que ferons-nous de l’arche de l’Éternel ? Faites-nous savoir comment nous la renverrons chez elle.

Après sept mois, un temps complet, les Philistins demandent conseil à leurs esprits les plus brillants. Auparavant, les princes des Philistins ont agi. Maintenant, on fait appel à leurs sacrificateur et à leurs devins. En aucun cas, l’homme religieux et naturel ne se tournera vers le vrai Dieu, seule source de lumière qui existe. Après le niveau politique, voici le niveau religieux. Nous voyons aussi cette combinaison chez Pilate et les principaux sacrificateurs lors de la condamnation du Seigneur Jésus, dont l’arche est une belle image.

Dans chaque cas, ils veulent se débarrasser de l’arche, ce qui signifie autant qu’ils veulent se débarrasser de Dieu. C’est toujours ce que veut l’homme qui ne veut pas se prosterner devant le Seigneur Jésus, bien qu’il doive reconnaître sa majesté, car il ne peut pas la nier. Il peut réussir à exclure Dieu pendant un certain temps, mais pas pour toujours. La rencontre finale aura lieu, puis il sera envoyé en enfer.

1Sam 6:3-6 | L’arche doit renvoyé avec un sacrifice pour le délit

3 Ils dirent : Si vous renvoyez l’arche du dieu d’Israël, ne la renvoyez pas à vide ; ne manquez pas de lui rendre un sacrifice pour le délit ; alors vous serez guéris et vous saurez pourquoi sa main ne s’est pas retirée de vous. 4 Ils dirent : Quel est le sacrifice pour le délit que nous lui rendrons ? Ils répondirent : Selon le nombre des princes des Philistins, cinq hémorroïdes d’or et cinq souris d’or ; car un même fléau a été sur vous tous et sur vos princes. 5 Vous ferez des représentations de vos hémorroïdes, et des représentations de vos souris qui détruisent le pays, et vous donnerez gloire au dieu d’Israël. Peut-être allégera-t-il sa main sur vous, sur vos dieux, et sur votre pays. 6 Pourquoi endurciriez-vous votre cœur, comme les Égyptiens et le Pharaon ont endurci leur cœur ? Après que [le dieu d’Israël] eut agi puissamment parmi eux, ne laissèrent-ils pas aller [les Israélites] ? et ils s’en allèrent !

Bien qu’ils ne sachent rien du service à Dieu en Israël, ils proposent d’offrir un sacrifice pour le délit. Cela indique que quelque chose a frappé leur conscience. Dans leur folie, ils croient qu’une représentation suffit. Leur sacrifice pour le délit n’est pas non plus un sacrifice sanglant, mais consiste en des figurines représentant leurs fléaux. Nous reconnaissons l’utilisation des représentations aujourd’hui dans le catholicisme romain, où ces choses jouent un rôle majeur. Le tangible est toujours préféré à ce qui n’est pas tangible, mais spirituel. Les représentations impliquent aussi des impuretés.

À tous égards, leur sacrifice est une insulte et une abomination pour Dieu. La proposition est conforme à leur idolâtrie, mais pas à Dieu. Du véritable sacrifice pour le délit, ils n’ont aucun sens. Les Philistins sont plus préoccupés par leurs corps souffrants que par leurs âmes malades. Ils n’agissent que dans le but d’améliorer leurs conditions de vie. Leur ‘sacrifice’ ne va pas plus loin qu’un rappel de leurs afflictions.

Ils fixent le sacrifice pour le délit à une hémorroïde et une souris par prince. Les hémorroïdes affectaient leur corps et les souris leur pays. Les souris étaient probablement le fléau qui a provoqué la désolation de leur moisson, car c’était la période de la moisson (verset 13). Que les hémorroïdes et les souris aient été envoyées par Dieu, ils le comprennent. En fabriquant une représentation de chacune et en l’envoyant en guise de sacrifice pour le délit, ils le reconnaissent.

Ce qui leur arrive leur rappelle ce qui se passait en Égypte. Cependant, cela n’a pas d’effet qu’ils se convertissent, pas plus que cela n’en avait eu avec Pharaon à l’époque. Telle est la nature de l’homme. Sans se repentir, ils veulent se débarrasser des fléaux. Les Égyptiens aussi voulaient se débarrasser au plus vite des Israélites et leur apportaient des présents.

La partie du monde dans laquelle nous vivons est aussi ravagée par les fléaux. De nouvelles maladies apparaissent sans cesse. Cependant, il ne vient pas à l’esprit des gens que ces fléaux sont une visite de Dieu. Il est concevable que les fléaux qui s’abattent sur les pays chrétiens soient en partie le résultat de la souillure du Seigneur Jésus et de la parole de Dieu par les théologiens libéraux.

1Sam 6:7-12 | Un chariot neuf et deux vaches qui allaitent

7 Maintenant, faites un chariot neuf, et prenez deux vaches qui allaitent, sur lesquelles le joug n’a jamais été mis. Attelez les vaches au chariot et faites ramener à la maison leurs petits d’auprès d’elles. 8 Prenez l’arche de l’Éternel et mettez-la sur le chariot, mettez dans un coffret, à côté d’elle, les objets d’or que vous lui rendez comme offrande pour le délit ; puis vous la renverrez, et elle s’en ira. 9 Alors vous verrez : si elle monte par le chemin de sa frontière, vers Beth-Shémesh, c’est [l’Éternel] qui nous a fait ce grand mal ; sinon, nous saurons que ce n’est pas sa main qui nous a frappés, [mais] que c’est une chose accidentelle qui nous est arrivée. 10 Les hommes firent ainsi : ils prirent deux vaches qui allaitaient, les attelèrent au chariot et enfermèrent leurs petits dans la maison ; 11 ils mirent sur le chariot l’arche de l’Éternel et le coffret, avec les souris d’or et les représentations de leurs hémorroïdes. 12 Et les vaches allèrent tout droit par le chemin, du côté de Beth-Shémesh ; elles suivirent une seule route, marchant et mugissant, et elles ne se détournèrent ni à droite ni à gauche ; les princes des Philistins allèrent après elles jusqu’à la frontière de Beth-Shémesh.

Les Philistins veulent maintenant avoir la certitude absolue qu’ils ont affaire à Dieu. Eux-mêmes ne veulent pas retourner l’arche. Ils ne croient pas non plus qu’ils le peuvent, car tout déplacement leur a valu des calamités. Leur solution convient à l’homme naturel qui ne possède pas la lumière de Dieu.

Il leur semble indécent et inapproprié d’utiliser pour le culte de Dieu quelque chose qui a déjà servi à un usage général. Dans le culte de Dieu, tout doit être saint, c’est-à-dire mis à part de l’usage général et consacré entièrement au service de Dieu. C’est pourquoi ils utilisent un chariot neuf. Pour cela, ils ne sont pas punis, comme le sera plus tard David par la mort d’Uzza, lorsqu’il touchera l’arche (2Sam 6:3,6-7). En tant qu’Israélites, ils auraient dû être mieux informés.

Les Philistins en sont encore à se demander si tout ce qui s’est passé n’était qu’une coïncidence. Ce ne sera pas le cas d’un vrai chrétien. Les Philistins veulent des certitudes. Dieu se joint à eux et leur montre clairement qu’Il est à l’œuvre. Pourtant, cela n’a aucun effet sur leur relation avec Lui.

En utilisant des vaches qui allaitent pour tirer le chariot, il est humainement inconcevable que l’arche quitte le pays en toute sécurité. Cela ressort clairement des faits décrits. Il s’agit de vaches qui
1. ne sont pas habituées au joug,
2. ne connaissent pas le chemin qui mène à Beth-Shémesh,
3. n’ont personne pour les guider,
4. possèdent le fort instinct des animaux de retourner auprès de leurs petits – c’est pourquoi elles marchent « mugissant » – et
5. possèdent aussi l’instinct de se rendre à leurs propres écuries.

Pourtant, ils « allèrent tout droit par le chemin, du côté de Beth-Shémesh ; elles suivirent une seule route ». Cela prouve qu’une main invisible et forte les conduit, la main irrésistible de leur Créateur. Les pulsions naturelles sont vaincues par la puissance spirituelle.

Toutes « les bêtes sur mille montagnes » appartiennent à Dieu (Psa 50:10). Les bêtes font ce qu’Il veut. Un poisson délivre une pièce de monnaie lorsque le Seigneur Jésus en a besoin (Mt 17:27). De même, un âne se tient prêt à Le porter (Mc 11:2-6). Il ordonne à un poisson d’héberger Jonas pendant trois jours et trois nuits et à un ver de lui donner une leçon (Jon 2:1 ; 2:10 ; 4:7). Il utilise un lion pour tuer un prophète désobéissant et interdit au lion de mettre le prophète en pièces (1Roi 13:24,28). Aussi, Il a fermé la gueule des lions dans la fosse où se trouve Daniel (Dan 6:23).

Les princes de la ville, qui ont cherché à régner sur l’arche, ne peuvent que courir après l’arche comme des esclaves serviles. Dans ce en quoi ils ont agi avec orgueil, Dieu s’est montré bien au-dessus d’eux. Des bêtes déployées par les princes de la ville, mais gouvernées par Dieu, nous pouvons apprendre.

Avons-nous une intelligence spirituelle telle que nous nous laissions guider par l’Esprit de Dieu contre nos motifs naturels ? L’intention de Dieu est de ramener l’arche à son peuple. Il le fait spirituellement aujourd’hui aussi en faisant prêcher le Seigneur Jésus, et pour cela, Il utilise des personnes qui se laissent guider par Lui.

Il se peut qu’il y ait peu d’intelligence, mais s’il y a un abandon à Lui, Il ramènera le Seigneur Jésus à son peuple. C’est ainsi que Dieu a toujours trouvé des personnes pour que son Fils soit à nouveau le centre de l’église. Un réveil implique que son Fils redevienne le centre du cœur des siens. Lorsque le Seigneur Jésus n’est plus au centre, la consécration disparaît.

1Sam 6:13-15 | L’arche vient dans le pays

13 Ceux de Beth-Shémesh moissonnaient les blés dans la vallée ; ils levèrent leurs yeux et virent l’arche, et se réjouirent en la voyant. 14 Le chariot vint au champ de Josué, le Beth-Shémite, et s’arrêta là. Il y avait là une grande pierre ; ils fendirent le bois du chariot et offrirent les vaches en holocauste à l’Éternel. 15 Les Lévites avaient descendu l’arche de l’Éternel et le coffret qui était auprès, dans lequel étaient les objets d’or ; ils les mirent sur la grande pierre. Les hommes de Beth-Shémesh offrirent en ce jour des holocaustes et sacrifièrent des sacrifices à l’Éternel.

L’arche arrive à Beth-Shémesh, une ville lévite où vivent les Kehathites. Ce sont précisément ces Lévites qui sont désignés par Dieu pour porter l’arche (Nom 3:29-31 ; Jos 21:10,16). C’est là que Dieu emmène l’arche et non à Silo. Dieu sait à qui Il peut confier la gloire de son Fils. Lorsque l’arche arrive à Beth-Shémesh, les habitants de la ville, les Lévites, sont occupés à rentrer la moisson de blé.

Ici, les Lévites travaillent dans les champs. Ils s’affairent à moissonner le blé. Le blé parle du résultat de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus (Jn 12:24). Ce résultat est constitué par les croyants, c’est-à-dire tous ceux qui, par la foi au Seigneur Jésus, L’ont reçu comme leur vie. Le Seigneur Jésus est le grain de blé qui est tombé en terre et qui est mort. En conséquence, Il a produit beaucoup de fruit.

L’arche vient là où les gens rentrent la moisson, là où ils sont occupés par les bénédictions que Dieu a données dans le pays. Nous voyons quelque chose de semblable avec Gédéon (Jug 6:11), avec les bergers qui veillent sur le troupeau la nuit de la naissance du Sauveur et à qui la bonne nouvelle est annoncée (Lc 2:8-10) et avec les disciples qui sont aussi occupés à leur travail quotidien quand le Seigneur les appelle (Mt 4:18-22). Les habitants de Beth-Shémesh se réjouissent lorsqu’ils voient l’arche (cf. Jn 20:20). Mais l’arche leur a-t-elle vraiment manqué et l’ont-ils cherchée, comme David plus tard (Psa 132:3-5) ?

C’est donc une grâce imméritée quand la présence de l’Éternel revient. Sans l’avoir cherchée, sans avoir battu pour elle, sans avoir payé de rançon, l’arche, symbole de la présence de Dieu, leur est revenue. Ils n’ont jamais vu l’arche, mais d’après la description qu’ils en connaissaient et son éclat, ils devaient savoir : c’est l’arche. Il en sera toujours ainsi avec la foi.

Les vaches sont offertes en holocauste. Elles ont servi à ramener l’arche entre les mains du peuple et sont maintenant offertes à Dieu. Les Lévites, en image, ont surtout offert le Seigneur Jésus en holocauste à Dieu. Ils ont aussi sacrifié des sacrifices. Un sacrifice est un sacrifice de prospérités et est une image de la communion. Cette communion peut être particulièrement vécue par nous, chrétiens, à la table du Seigneur lorsque nous célébrons la cène.

Le bois du chariot est fendu (cf. 1Roi 19:21). Les moyens qui ont servi à ramener l’arche sont aussi utilisés pour honorer Dieu. Maintenant, le bois sert à brûler les sacrifices, les faisant monter vers Dieu comme une odeur agréable (Lév 1:7-9).

1Sam 6:16-18 | Les princes retournent chez eux

16 Les cinq princes des Philistins ayant vu cela s’en retournèrent à Ékron ce jour-là. 17 Ce sont ici les hémorroïdes d’or que les Philistins rendirent à l’Éternel comme offrande pour le délit : une pour Asdod, une pour Gaza, une pour Askalon, une pour Gath, une pour Ékron ; 18 et les souris d’or, selon le nombre de toutes les villes des Philistins appartenant aux cinq princes, depuis les villes fortifiées jusqu’aux villages des campagnards ; et [ils les amenèrent] jusqu’à la grande [pierre d’]Abel, sur laquelle ils posèrent l’arche de l’Éternel ; elle est jusqu’à ce jour dans le champ de Josué, le Beth-Shémite.

Les expressions de joie et le sacrifice des animaux se font sous l’œil attentif des Philistins. Nous pouvons y voir l’image que le rassemblement à la table du Seigneur et l’annonce de sa mort sont aussi observés par les incrédules. Eux-mêmes n’y participent pas et s’en détournent. Ils ne veulent pas non plus y prendre part. Leur cœur n’a pas changé, même s’ils ont vu la preuve la plus évidente de l’œuvre de Dieu.

Une fois de plus, le sacrifice pour le délit est mentionné, ainsi que ce en quoi il consiste et au nom de qui il est offert. La réparation sous la forme de ce sacrifice pour le délit est le résultat de leur sagesse humaine. Elle sera aussi un témoignage constant de leur reconnaissance que Dieu est là, et de leur refus de s’incliner devant Lui malgré des preuves si évidentes.

1Sam 6:19 | La sainteté de l’arche

19 [L’Éternel] frappa des hommes de Beth-Shémesh, car ils regardèrent dans l’arche de l’Éternel ; il frappa du peuple 70 hommes ; et le peuple mena deuil, parce que l’Éternel avait frappé le peuple d’un grand coup.

Une tournure inattendue des événements se produit. La joie se transforme en deuil car le jugement de Dieu les frappe. Que s’est-il passé ? Son peuple a regardé dans l’arche, ce qui est strictement interdit. Nous avons ici le principe important selon lequel plus quelqu’un ou une société est éclairé sur les choses de Dieu, plus grand sera le jugement de Dieu en cas de transgression. Ils savent qu’ils ne doivent pas regarder dans l’arche.

Il est bien possible que dans leur enthousiasme, les sacrificateurs, les Lévites et le peuple aient oublié la sainteté de Dieu et n’aient pas tenu compte de ses préceptes. Mais un enthousiasme compréhensible ne doit jamais nous inciter à considérer ce qui est saint comme commun. Dieu maintient son honneur envers les Philistins d’une manière qui leur convient. Ici, Il le fait de la manière qui convient à son peuple. Il se sanctifie en ceux qui s’approchent de Lui (Lév 10:1,3,9).

1Sam 6:20-21 | L’arche est indésirable

20 Les hommes de Beth-Shémesh dirent : Qui peut tenir devant l’Éternel, ce Dieu saint ? Et vers qui montera-t-il hors de chez nous ? 21 Ils envoyèrent des messagers aux habitants de Kiriath-Jéarim, disant : Les Philistins ont ramené l’arche de l’Éternel : descendez, faites-la monter vers vous.

Le peuple réagit de la même manière que les Philistins. Ils veulent aussi se débarrasser de l’arche, maintenant qu’ils ont eu un tel contact avec sa sainteté. En est-il parfois de même pour nous ? Cela nous donne-t-il aussi parfois un sentiment étouffant lorsque nous nous rappelons que nous sommes constamment en présence de Dieu et qu’Il connaît chacune de nos pensées et de nos paroles, et qu’Il voit chacune de nos actions dans notre vie ?

1 Samuel 7

1Sam 7:1-2 | L’arche à Kirjath-Jearim

1 Les hommes de Kiriath-Jéarim vinrent et firent monter l’arche de l’Éternel ; ils l’apportèrent dans la maison d’Abinadab, sur la colline ; et ils sanctifièrent Éléazar, son fils, pour garder l’arche de l’Éternel. 2 Depuis le jour où l’arche vint demeurer à Kiriath-Jéarim, il se passa un long temps, 20 années ; alors toute la maison d’Israël se lamenta après l’Éternel.

La peur de l’arche n’est pas nécessaire tant que l’on ne regarde pas dans l’arche. La vérité du Seigneur Jésus n’est pas à analyser mais à adorer. Même si le peuple dans son ensemble ne s’intéresse pas à l’arche, celle-ci peut se trouver chez quelques personnes qui l’apprécient.

Pourquoi Samuel n’a-t-il pas fait monter l’arche ? Il voit l’état dans lequel se trouve le peuple. Il comprend qu’il vit une période de transition. Il sait qu’en son temps, Dieu apportera l’arche au lieu qu’Il a choisi. Samuel attend le temps de Dieu, il attend David. David est le premier à chercher l’arche et il la trouve (Psa 132:6).

Dieu lui-même a délivré l’arche du pouvoir et du pays des Philistins. Son peuple, Il ne peut pas le délivrer du pouvoir des Philistins tant qu’il n’a pas pris sa vraie place devant Lui. Avant que cela ne se produise, 20 années s’écoulent. Au bout de 20 années, le peuple se rend auprès de l’Éternel, non pas pour se plaindre, mais pour confesser sa condition. L’absence de Dieu fait souvent ressentir la valeur de celui dont la présence n’était pas appréciée. Pendant tout ce temps, Samuel a lui aussi attendu. Il a attendu le moment où l’Esprit de Dieu pourra agir au sein du peuple.

La première chose que fait l’Esprit, c’est de découvrir le peuple à lui-même. Le temps d’attente n’est pas du temps perdu. Cette œuvre de l’Esprit de Dieu sera le résultat de l’intercession constante de Samuel. Samuel reste dans l’ombre pendant les années de sa vie qui, à en juger par son âge, sont les plus ambitieuses pour les autres, aujourd’hui aussi.

Le peuple demande non pas l’arche en tant que symbole, mais l’Éternel lui-même. Ce faisant, ils sont très en avance sur la masse de la chrétienté moderne avec son penchant pour les images de saints et d’autres folies, et la confiance qu’elle leur accorde.

1Sam 7:3-4 | Les Israélites servent l’Éternel seul

3 Samuel dit à toute la maison d’Israël : Si de tout votre cœur vous retournez à l’Éternel, ôtez du milieu de vous les dieux étrangers et les Ashtoreths, attachez fermement votre cœur à l’Éternel et servez-le lui seul ; et il vous délivrera de la main des Philistins. 4 Les fils d’Israël ôtèrent les Baals et les Ashtoreths, et ils servirent l’Éternel seul.

Quand l’œuvre de l’Esprit de Dieu se manifeste, Samuel vient. Le moment est venu d’agir. Samuel dit la parole du prophète. Il indique les mauvaises choses qui sont la cause de la domination des Philistins sur eux. Les Philistins sont une verge disciplinaire dans la main de Dieu pour son peuple.

Dans ce que Samuel dit au peuple, nous voyons que la repentance a trois caractéristiques :
1. ôter les dieux étrangers, ce qui signifie se séparer du mal,
2. attacher le cœur à l’Éternel pour être enseigné par lui sur la cause du mal et avoir le bon sentiment : celui d’un esprit brisé et un cœur brisé et humilié et
3. servir l’Éternel seul, c’est-à-dire se consacrer entièrement à Lui.
Si ces caractéristiques sont présentes, nous pouvons compter sur la délivrance du joug des ennemis.

Ce qui se passe ici sous le dernier juge ne s’est pas produit pendant toute la durée des juges. En chrétienté, certaines choses répréhensibles ont été ôter, mais en aucun cas tout. Cela ne se produit que dans le cas d’un jugement complet de soi, comme c’est le cas ici avec Israël. Le peuple renonce à ses mauvaises relations, les rompt et devient ainsi libre d’aller faire l’œuvre de l’Éternel, ou plutôt, de laisser cette œuvre se faire d’abord à lui-même. Un tel sentiment, nous le voyons aussi au début de l’église.

1Sam 7:5-9 | Samuel prie pour le peuple

5 Samuel dit : Assemblez tout Israël à Mitspa, et je prierai l’Éternel pour vous. 6 Ils s’assemblèrent à Mitspa et ils puisèrent de l’eau qu’ils répandirent devant l’Éternel ; ils jeûnèrent ce jour-là et dirent en ce lieu : Nous avons péché contre l’Éternel. Samuel jugea les fils d’Israël à Mitspa. 7 Les Philistins apprirent que les fils d’Israël s’étaient assemblés à Mitspa, et les princes des Philistins montèrent contre Israël ; les fils d’Israël l’apprirent et eurent peur des Philistins. 8 Les fils d’Israël dirent à Samuel : Ne cesse pas de crier pour nous à l’Éternel, notre Dieu, afin qu’il nous sauve de la main des Philistins. 9 Samuel prit un agneau de lait et l’offrit tout entier à l’Éternel en holocauste ; Samuel cria à l’Éternel pour Israël, et l’Éternel l’exauça.

Voici maintenant l’étape suivante. Le peuple est appelé à « Mitspa », et non plus à Silo. C’est ici que quelque chose de nouveau commence. Mitspa signifie ‘tour de guet’. Le peuple est orienté vers le nouveau, qui est dans le futur, mais dont il ne sait pas encore ce qu’il implique. La nouveauté commence par la prière. C’est toujours ainsi que cela se passe lors d’un réveil. L’origine se trouve toujours dans une prière fervente. Moïse et Samuel sont les grands intercesseurs pour le peuple de Dieu dans l’Ancien Testament (Psa 99:6 ; Jér 15:1a).

L’homme qui parle au peuple de la part de Dieu est aussi l’homme qui va vers Dieu de la part du peuple. L’homme en qui réside la parole de Dieu et qui l’utilise fidèlement sait aussi utiliser le privilège de l’intercession sacerdotale. Ce qu’il a d’abord fait personnellement et en secret, il veut maintenant le faire publiquement avec l’ensemble. La détresse générale, le danger général et, surtout, le recours général à Dieu rassemblent le peuple. Toutes les autres réunions sont inutiles dans ce cas.

Le fait de puiser et de répandre de l’eau est aussi quelque chose qui n’a jamais été fait auparavant. Cela ne veut pas dire que c’est mal. Ce n’est pas un sacrifice pour le péché, mais l’esprit du sacrifice pour le péché est présent dans cet acte. C’est cela que nous devrions pouvoir juger, et non le fait que quelque chose corresponde à notre idée de ce qui est bien. L’Esprit de Dieu est libre dans son œuvre (cf. Jn 3:8) et nous ne devrions pas vouloir Lui imposer nos intelligences dans le processus.

Le sens est évident en 2 Samuel 14 : « Car nous mourrons, c’est certain, nous qui sommes comme de l’eau versée sur la terre, qu’on ne peut recueillir » (2Sam 14:14a ; cf. 1Sam 1:15 ; Psa 62:9a ; Lam 2:19). L’eau répandue représente ce que l’homme est par nature dans sa faiblesse. Lorsque l’eau a été répandue, elle ne peut pas être recueillie. Cela s’applique au Seigneur Jésus lorsqu’Il répand son âme, sa vie, dans la mort (Psa 22:15 ; Ésa 53:12). Il semble alors en avoir fini avec Lui. Mais Dieu a recueilli cette eau, pour ainsi dire, lorsqu’Il Le ressuscite d’entre les morts. Par conséquent, nous pouvons maintenant puiser « de l’eau avec joie aux fontaines du salut » (Ésa 12:3).

La confession « nous avons péché contre l’Éternel », est une confession générale et donc vague. Sous cette confession générale peuvent se cacher des formes de mal spécifiques qui n’ont pas encore été mises en lumière et qui doivent encore être jugées selon la sainte parole de Dieu. C’est ce que fait Samuel lorsqu’il leur juge. Il les juge en leur expliquant la parole de Dieu. Le Samuel qui prie est aussi le docteur. Son enseignement est soutenu par sa prière.

Les Philistins se trompent complètement sur ce qui se passe en Israël. Ils croient que le peuple se rassemble pour se battre contre eux. Mais Israël a peur des Philistins. Bien que les ennemis se trompent de jugement et qu’il ne puisse en être autrement, ils ont aussi raison. L’humiliation devant Dieu est en réalité aussi une déclaration de guerre à l’ennemi. L’humilité impressionne l’ennemi ; sur elle, il n’a aucune prise. L’humilité ne peut être vaincue, car en elle, le Seigneur est du côté de son peuple.

L’ennemi devient actif lorsque le peuple de Dieu se joint à Dieu. L’ennemi ne tolère aucune action qui mette le peuple de Dieu dans une position reconnue par Dieu. Dans leur détresse, les Israélites font appel au prophète de Dieu et à l’intercesseur auprès de Dieu, afin qu’il prie pour eux. Ils ont une grande foi dans l’intercession de Samuel parce qu’ils savent que c’est un saint homme de Dieu. Ils font appel à un intercesseur parce qu’ils comprennent que l’intercession leur apportera plus de bénéfices que la plus grande armée.

Samuel a déjà prié, mais le peuple veut qu’il continue. Ils connaissent et reconnaissent la puissance de « la fervente supplication du juste » car elle « peut beaucoup » (Jac 5:16b). Ils savent que leur salut doit venir de l’Éternel, que Lui seul peut les délivrer et qu’il faut Le rechercher pour cela. Ils reconnaissent le lien de Samuel avec l’Éternel.

C’est une bien meilleure attitude que lorsque, dans leur orgueil, ils pensaient pouvoir aller au combat et utiliser l’arche pour ce faire (1Sam 4:1-3). Maintenant, ils voient leur propre impuissance et ont recours à la prière. Aussi, un Josaphat en prière, entouré de femmes et d’enfants (2Chr 20:3-5,13) et un Ézéchias en prière, vêtu d’une robe de deuil (Ésa 37:1) sont plus dangereux pour l’ennemi que lorsqu’ils sont entourés de soldats en tenue de guerre.

Samuel offre un holocauste. C’est un agneau de lait, c’est-à-dire un agneau nouveau-né qui boit encore auprès de sa mère. Cela montre une image de faiblesse totale. Le seul autre endroit où on la trouve est dans une scène décrivant le royaume de paix (Ésa 65:25a). Sur la base de cet agneau de lait, Samuel s’adresse à Dieu pour intercéder en faveur du peuple. L’agneau est aussi sacrifié pour rétablir le peuple et le ramener dans la faveur de Dieu.

Le Seigneur Jésus « a été crucifié en faiblesse » (2Cor 13:4). Nous avions besoin de quelqu’un d’aussi faible parce que nous étions nous-mêmes si petits. Dieu ne méprise pas la faiblesse de la foi, mais dans sa grâce, Il descend à notre niveau de faiblesse. Le Seigneur Jésus a vécu dans une totale dépendance à l’égard de Dieu, Il Lui était entièrement consacré et, en tant que bébé, Il était dépendant des soins de sa mère. C’est ainsi que Dieu a préparé le salut de l’homme.

1Sam 7:10-14 | Israël bat les Philistins

10 Comme Samuel offrait l’holocauste, les Philistins s’approchèrent pour livrer bataille à Israël. L’Éternel fit tonner ce jour-là un grand tonnerre sur les Philistins et les mit en déroute ; ils furent battus devant Israël. 11 Les hommes d’Israël sortirent de Mitspa, poursuivirent les Philistins et les frappèrent jusqu’au-dessous de Beth-Car. 12 Samuel prit une pierre qu’il plaça entre Mitspa et le rocher ; il l’appela du nom d’Ében-Ézer et dit : L’Éternel nous a secourus jusqu’ici. 13 Les Philistins furent abaissés et ils n’entrèrent plus dans le territoire d’Israël ; la main de l’Éternel fut sur les Philistins pendant tous les jours de Samuel. 14 Les villes que les Philistins avaient prises sur Israël retournèrent à Israël, depuis Ékron jusqu’à Gath ; Israël délivra aussi leur territoire de la main des Philistins. Et il y eut paix entre Israël et l’Amoréen.

L’ennemi attaque lorsque l’holocauste est offert. En même temps, c’est précisément pour cela que Dieu intervient et agit en faveur de son peuple, qui n’a rien à faire lui-même. L’ennemi ne connaît pas les pensées de Dieu au sujet de son Fils. Dieu apparaît en majesté quand, à l’image de l’holocauste, la gloire du Seigneur Jésus Lui est présentée et qu’Il voit son peuple en son Fils.

Le peuple peut se taire et voir le salut de l’Éternel, comme lors du passage à travers la mer Rouge (Exo 14:13-14). L’Éternel agit pour son peuple avec un puissant tonnerre, une action qu’Anne a prophétisée (1Sam 2:10). Sa voix déconcerte l’ennemi. La victoire est celle de l’Éternel. C’est à Lui qu’en revient l’honneur et non au peuple.

Le peuple peut recevoir les résultats de l’œuvre que Dieu a accomplie pour lui. « Beth-Car » signifie ‘maison de l’agneau’. C’est à cet endroit que l’ennemi est vaincu. Cela montre en image que la victoire s’étend aussi loin que le pouvoir du sacrifice de l’agneau. Concrètement, cela signifie que l’ennemi sera tenu de plus en plus à distance au fur et à mesure que nous connaîtrons Christ, dont cet agneau parle, de plus en plus. C’est là que se trouve le repos de la maison dont les fondations ont été posées par l’agneau. De cette maison, l’agneau est le fondement et dans cette maison, l’agneau est central.

« Ében-Ézer » signifie ‘pierre de secours’. Par ce nom, Samuel indique qu’à chaque pas qu’ils ont fait sur le chemin de Dieu, ils ont expérimenté le secours de Dieu. Cette pierre devient un souvenir du secours de l’Éternel. Placer la pierre, c’est comme le témoignage de Paul devant Agrippa : « Ayant donc reçu le secours qui vient de Dieu, me voici debout jusqu’à ce jour » (Act 26:22). Cela peut aussi être notre témoignage chaque fois que nous réalisons que nous avons à nouveau surmonté des difficultés grâce au secours de Dieu sur le chemin de la foi.

Le lieu où d’abord l’arche a été capturée par les Philistins et où ils ont vaincu Israël (1Sam 5:1), devient maintenant le lieu du témoignage de l’Éternel parce qu’Il a vaincu les Philistins pour eux. Les Philistins pourraient penser qu’un homme en prière est la même chose qu’un peuple qui apporte superstitieusement l’arche dans l’armée. Mais Samuel n’est pas Hophni et Phinées. La foi de l’homme de Dieu dans le sacrifice présente le peuple à Dieu dans la valeur de ce sacrifice. Il ne s’agit pas d’un signe extérieur, mais d’une foi intérieure. Avec elle, Dieu se lie et c’est sur cette base qu’Il délivre son peuple de ses ennemis.

Il n’y a probablement pas eu de victoire remportée par Israël aussi extraordinaire que celle-ci. L’Éternel les avait humiliés, presque exterminés. Ils ne comptaient plus sur leurs propres forces. Et maintenant, par une intercession miraculeuse de Samuel, Il les élève et abaisse les oppresseurs orgueilleux dans la poussière. Dieu pousse les nations et les individus à l’humiliation la plus totale pour montrer sa grâce et sa miséricorde à son peuple. Il le fait par une délivrance soudaine de leur destruction, alors que toute aide humaine a manifestement échoué.

Tant que Samuel est au pouvoir, la main de l’Éternel est contre l’ennemi. En image, cela nous montre que tant que nous nous consacrons à la parole de Dieu, l’Éternel se battra pour nous contre l’ennemi, ne lui laissant aucune chance de nous nuire. Et ce n’est pas tout. Nous récupérons aussi certaines bénédictions spirituelles que nous avons perdues à cause de notre infidélité. C’est ce que nous voyons ici avec Israël. Israël récupère le territoire qu’il avait perdu.

Le fait qu’ils fassent la paix avec les Amorites n’est cependant pas une question de foi. Ils sont revenus à Dieu, mais leurs œuvres ne sont malheureusement pas parfaites. Une excuse comme si les temps avaient changé ne s’applique pas quand Dieu a établi qu’une chose est mauvaise (Deu 7:1-2).

1Sam 7:15-17 | Samuel juge Israël

15 Samuel jugea Israël tous les jours de sa vie. 16 Il allait d’année en année faire le tour, à Béthel, et à Guilgal, et à Mitspa, et jugeait Israël dans tous ces lieux-là ; 17 puis il s’en retournait à Rama, car là était sa maison, et là aussi il jugeait Israël ; il bâtit là un autel à l’Éternel.

Samuel ne se caractérise pas par le fait qu’il est assis sur un siège, comme nous le lisons à propos d’Éli (1Sam 4:13). Il travaille avec diligence et n’a pas le temps de s’engraisser comme Éli. Comme un père pour son peuple, il rend visite à ses enfants dans des lieux différents à chaque fois. Il les enseigne pour le bien de leur âme.

Les quatre villes mentionnées ici sont en quelque sorte les quatre stations de la vie du peuple de Dieu. Nos vies aussi se déroulent entre ces ‘stations’.

1. « Bethel » signifie ‘maison de Dieu’. Nous y reconnaissons « la maison de Dieu, qui est l’assemblée du Dieu vivant » (1Tim 3:15), dans laquelle nous nous trouvons. C’est la maison dans laquelle Dieu habite et où nous pouvons habiter auprès de Lui (Éph 2:19). La conscience de sa présence sanctifiera notre vie. Sa maison est caractérisée par la sainteté. C’est à Béthel que Jacob a rencontré Dieu (Gen 28:10-19 ; 35:1-15). Connaissons-nous cette vérité et est-elle toujours devant nos yeux ? C’est une vérité qui concerne tous les croyants, tous les saints.

2. « Guilgal » signifie ‘roulement’ (Jos 5:9). Chaque année, Samuel se rend à ce lieu et y prêche. Cela nous montre en image que le peuple est amené à vivre dans un constant jugement de soi. Nous devons rester conscients « qu’en moi, c’est-à-dire en ma chair, il n’habite point de bien » (Rom 7:18a). Nous mettons en pratique la signification de ‘Guilgal’ en nous roulant loin de la diffamation du monde, ce qui signifie renoncer à tout lien avec lui. C’est réaliser que nous avons été jugés dans le jugement qui qui est tombé sur Christ : « C’est en lui aussi que vous avez été circoncis d’une circoncision qui n’a pas été faite de main, dans le dépouillement du corps de la chair par la circoncision du Christ » (Col 2:11). C’est aussi là que s’est déroulé le jugement du monde. Cela devrait se refléter dans le service prophétique.

3. « Mitspa » signifie ‘tour de guet’ et suggère qu’après chaque déclin, Dieu a la grâce de prendre un nouveau départ. Nous ne devons pas nous attarder sur ce qui a été ôté, la chair, sinon nous retomberons de toute façon dans son pouvoir. C’est pourquoi Mitspa succède à Guilgal. Nous devons rester vigilants et sobres, de peur que l’ennemi ne nous prenne à nouveau au dépourvu. Dieu donne une vue – la fonction d’une tour de guet est de regarder ce qui est à venir – d’un nouveau départ, d’un avenir glorieux. Mitspa enseigne aux croyants à recommencer à regarder en avant vers la venue du Seigneur Jésus et à organiser leur vie en conséquence.

4. « Rama » signifie ‘hauteur’. Ce n’est pas le lieu où Samuel se rend, mais le lieu où il habite. Cela montre qu’il s’agit de vivre sur les hauteurs spirituelles que nous avons dans la lettre aux Éphésiens. En pratique, il s’agit de chercher « ce qui est en haut » (Col 3:1). C’est à cette habitation que nous devons arriver après notre voyage passé dans les lieux précédents. Il amène à une marche céleste sur la terre, « car notre cité à nous se trouve dans les cieux » (Php 3:20).

Dans le lieu où il habite, il bâtit un autel. Samuel est aussi un véritable sacrificateur. Il n’est pas occupé par son service au point d’oublier sa communion personnelle avec Dieu dans l’adoration, la prière et l’intercession. Cet esprit qui anime le peuple de Dieu ne peut qu’être une bénédiction.

Le service est important et nécessaire, mais il n’est fructueux que lorsqu’il découle d’une communion personnelle avec Dieu. Sinon, le service dégénère en activité de la chair. En cas de succès, l’orgueil suit, et en cas d’échec, le découragement et l’abandon s’ensuivent. Il faut espérer que chaque serviteur de Christ ait son ‘autel’ en rapport avec son travail pour Dieu et son peuple.

1 Samuel 8

Introduction

Ici commence une nouvelle phase du livre. Après le sacrificateur Éli et le prophète Samuel, une nouvelle personne entre en scène : le roi.

1Sam 8:1-3 | Les fils de Samuel

1 Lorsque Samuel fut vieux, il établit ses fils juges sur Israël. 2 Le nom de son fils premier-né était Joël, et le nom de son second [fils], Abija : ils jugeaient à Beër-Shéba. 3 Et ses fils ne marchaient pas dans ses voies ; mais ils se détournaient après le gain malhonnête, ils acceptaient des cadeaux et faisaient fléchir le jugement.

Samuel a établi ses fils comme juges, ce qui n’est pas correct. Nulle part dans l’Écriture, il n’est dit que quelqu’un devient juge parce que son père l’est. Une personne ne devient pas juge par succession héréditaire. Un juge est donné par Dieu. Samuel établit ses fils quand il est devenu vieux. Il aura certainement eu à l’esprit l’intérêt du peuple en procédant à cette nomination. Pourtant, son acte est volontaire. Dieu ne peut-Il pas, comme autrefois Moïse, le soutenir dans sa tâche même dans sa vieillesse, jusqu’à ce que Dieu lui-même ait désigné un successeur ? D’ailleurs, nous voyons Samuel faire plusieurs autres apparitions par la suite. Sa vieillesse n’est donc pas telle qu’il soit incapable de servir et que, par conséquent, une succession semble immédiatement nécessaire.

Notre souci de l’avenir pour le peuple de Dieu peut aussi facilement nous amener à agir de façon erronée. Peut-être que nous aussi, même si nous sommes bien intentionnés, nous voulons arranger les choses dans l’église selon notre intelligence. Cependant, nos arrangements nous font éliminer la confiance dans le Seigneur pour la génération à venir. La main de la créature n’a pas besoin d’atteindre l’arche pour l’empêcher de tomber (2Sam 6:6-7), car Dieu est puissant pour s’en occuper lui-même.

« Joël » signifie ‘l’Éternel est Dieu’ et « Abia » signifie ‘mon père est l’Éternel’. Ces noms montrent quel était le souhait de Samuel et de sa femme pour ces fils. Ils espéraient que leur vie témoignerait de ce que leurs noms signifiaient. C’est peut-être ce que Samuel avait à l’esprit lorsqu’il a fait de ses deux fils des juges à Beër-Shéba pour y rendre la justice.

Beër-Shéba est tout au sud (1Sam 3:20), loin des lieux où il accomplit son service de juge et de prophète. Cela signifie qu’ils sont juges dans une région limitée et non sur tout le peuple. La plupart des Israélites n’ont rien à voir avec eux. Normalement, le comportement des fils de Samuel ne les intéresserait pas non plus, mais ils peuvent maintenant l’utiliser pour motiver leurs propres désirs charnels.

Il semble avoir échappé à Samuel que la fonction de juge n’est pas transmissible de père en fils. Une autre chose semble avoir échappé à Samuel, c’est que ses fils ne sont pas à la hauteur de la tâche. Il ne voit pas les défauts de ses fils, alors que le peuple les voit. En cela, il rappelle Éli et ses fils.

Nous ne devons pas comparer toutes les erreurs de Samuel avec celles qu’Éli a commises avec ses deux fils. À cause de ce qu’a fait Éli, le sacerdoce a connu un échec total. Cependant, cela n’enlève rien au fait que le prophète Samuel commet lui aussi une erreur similaire. Lui aussi ne voit pas les erreurs de ses fils. Il y a toujours un risque que nous percevions facilement les fautes des autres, alors que nous négligeons tout aussi facilement les fautes de nos propres enfants.

Nous pouvons nous demander comment il se fait qu’un père aussi craignant Dieu ait des fils aussi mauvais. Serait-ce à cause de ses nombreux voyages et donc de ses absences prolongées ? La parole de Dieu ne fait aucun commentaire à ce sujet. Nous rencontrons plus souvent, tant dans l’Écriture que dans la vie de tous les jours, que des parents craignant Dieu ont des enfants qui ne suivent pas les traces de la foi de leurs parents. On ne sait pas toujours comment cela se produit. Quoi qu’il en soit, soyons très réticents à critiquer la parentalité.

Les péchés des fils de Samuel sont de trois ordres.

1. Ils cherchent le gain. La parole de Dieu avertit ceux qui s’occupent du peuple de Dieu de ne pas chercher le gain monétaire (1Pie 5:2).

2. Ils acceptent les cadeaux. Ils se laissent corrompre. Par conséquent, leur justice ne devient pas une justice équitable. La partie qui effectue le paiement ou l’offre la plus élevée l’emporte.

3. Conséquence des deux points précédents, ils font fléchir la justice.

Par cette conduite, ils affichent les caractéristiques d’une personne impie (Pro 17:23 ; Exo 23:6,8 ; Deu 16:18-20).

1Sam 8:4-5 | Le peuple veut un roi

4 Tous les anciens d’Israël s’assemblèrent et vinrent vers Samuel, à Rama ; 5 ils lui dirent : Voici, tu es vieux, et tes fils ne marchent pas dans tes voies ; maintenant, établis sur nous un roi pour nous juger, comme toutes les nations.

Le désir d’avoir un roi est exprimé par « tous les anciens d’Israël ». Les chefs, les pères du peuple, expriment ce désir. La sagesse ne se trouve pas toujours chez les anciens, comme le dit Élihu : « Ce ne sont pas les grands qui sont sages, ni les anciens qui discernent ce qui est juste » (Job 32:9). C’est un souhait commun. Dans les mauvaises actions des fils de Samuel, le peuple a trouvé une excuse pour désirer un roi. Pour donner une raison à son désir de roi, le peuple utilise à mauvais escient l’erreur de Samuel dans le jugement de ses fils. C’est la preuve qu’ils sont aveugles à leurs propres échecs et au fait qu’un roi ne fera pas mieux. Au verset 7, l’Éternel dit quelle est la vraie raison, à savoir qu’ils ne veulent plus de Lui.

C’est aussi la vraie raison de l’introduction de toutes sortes de offices dans la chrétienté. L’homme religieux veut un ordre visible. La guidance invisible du Saint Esprit ne satisfait pas le désir de l’homme. Les gens religieux veulent pouvoir désigner un pasteur qualifié ou un pape et son personnel. L’église doit apprendre des entreprises. L’église est devenue une entreprise à gérer. Il y a un produit qui doit être commercialisé.

Les affaires doivent être reconnaissables par tous, croyants et incrédules. Le Dieu invisible est trop éloigné et doit être rapproché, rendu tangible, perceptible aux sens de l’homme. Tu dois pouvoir Le sentir, L’entendre, Le voir, L’expérimenter.

Les anciens appuient leur demande d’un roi par deux arguments. Le premier est que Samuel est vieux et le second que ses fils sont méchants. S’il s’agissait de vrais arguments, ils auraient dû se plaindre plus tôt de l’âge d’Éli, qui était beaucoup plus vieux, et du comportement de ses fils, qui était bien pire. Nous ne les avons jamais entendus se plaindre à ce sujet. Il s’agit donc d’arguments utilitaires. Si l’on aime quelque chose, on trouve toujours une cause.

On a calculé que Samuel devait avoir ici entre 60 et 70 ans. Tu es donc âgé, mais tu n’es pas encore vraiment vieux. Rien ne prouve qu’il commençait à perdre la mémoire ou à montrer d’autres signes de vieillesse. Il est toujours vigoureux. Cela est évident lorsqu’il met plus tard Agag en pièces avec l’épée (1Sam 15:33). Il y a une troisième raison pour laquelle le peuple veut un roi. Celle-ci est mise en évidence plus tard (1Sam 12:12).

Le désir d’avoir un roi n’est pas mauvais en soi. Dieu veut donner un roi à son peuple ; il peut même le demander (Deu 17:14-20). Mais le peuple veut un roi selon leurs propres goûts, pour rivaliser avec les nations. Ils ne veulent pas d’un roi qui leur fera connaître la volonté de Dieu et qui gouvernera selon sa volonté. Ils ne veulent pas non plus attendre le temps et le choix de Dieu. Ils veulent un roi et ils le veulent maintenant. Par conséquent, leur demande ici est erronée et ne correspond pas à la volonté de Dieu. Il ne s’agit pas seulement de savoir ce qu’ils demandent, mais à quelle fin et dans quel sentiment. Ils veulent quelque chose de visible, quelque chose pour lequel ils peuvent tomber.

Leur désir découle de ce qu’ils voient dans les nations qui les entourent. Ils veulent être « comme toutes les nations ». Celles-ci ont un roi, par conséquent elles veulent aussi un roi. Cette parole a dû être particulièrement douloureuse pour l’Éternel, puisqu’Il les a pourtant mis à part de toutes les autres nations pour être son peuple, un peuple qui annonce ses vertus. C’est leur gloire d’être précisément séparés des autres nations (Nom 23:9).

1Sam 8:6-8 | Samuel doit écouter le peuple

6 Cela fut mauvais aux yeux de Samuel, qu’ils aient dit : Donne-nous un roi pour nous juger. Alors Samuel pria l’Éternel. 7 L’Éternel dit à Samuel : Écoute la voix du peuple dans tout ce qu’ils te disent ; car ce n’est pas toi qu’ils ont rejeté, mais c’est moi qu’ils ont rejeté, afin que je ne règne pas sur eux. 8 Selon toutes les actions qu’ils ont commises, depuis le jour où je les ai fait monter d’Égypte, jusqu’à ce jour – ils m’ont abandonné et ont servi d’autres dieux – ainsi ils font aussi à ton égard.

D’après la réponse de l’Éternel au verset 7, nous pourrions déduire que les sentiments personnels de Samuel ont été blessés et que la demande du peuple lui a donc déplu. Pourtant, il ne s’agit là que de conjectures. Quoi qu’il en soit, Samuel ne se laisse pas guider par ces sentiments. Il en parle à l’Éternel. Sa réponse est la prière. Cela peut être la réponse à n’importe quelle déception qui peut arriver à n’importe qui dans la vie. Samuel est le chef spirituel et est mis à l’écart, mais il ne se plaint pas et ne dénonce pas le peuple – contrairement à Élie (Rom 11:2b).

Il ne se sent pas non plus insulté. Un homme de son esprit et de son sentiment peut supporter cela. Il ne s’est jamais cherché lui-même. Il n’a pas non plus revendiqué sa position. C’est la position que l’Éternel lui a donnée. Il n’est pas non plus apparu soudainement en tant que prophète, mais a grandi dans cette position. Tout le monde a pu observer sa vie entière. Il n’a pas non plus profité de la mort d’Éli et de ses fils pour devenir le chef du peuple. Toujours, il a attendu le temps et l’ordre de Dieu. Le rejet de cet homme par le peuple est donc inexcusable.

L’Éternel apaise les sentiments de mécontentement de Samuel en lui rappelant l’ingratitude persistante du peuple à son égard. Dieu dit aussi à Samuel qu’en demandant un roi comme toutes les nations, le peuple Le rejette en fait comme leur roi. Dieu est victime d’une plus grande injustice de la part de son peuple que Samuel. Cette réponse de l’Éternel est également un encouragement pour Samuel, au cas où il se demanderait s’ils le rejettent parce qu’il a échoué d’une manière ou d’une autre. Dans ce genre de situation, la personne spirituelle s’examine d’abord elle-même.

Samuel doit écouter la voix du peuple. Il doit leur présenter ce qu’ils demandent, même si leurs demandes ne sont pas conformes à la volonté de Dieu. Ils doivent apprendre ce que c’est que d’avoir un roi selon leurs propres goûts. Ce n’est que lorsqu’ils en auront fait l’expérience que Dieu leur donnera le roi selon son cœur. En Osée, Dieu revient sur leur demande. Nous y entendons qu’Il leur a donné un roi dans sa colère (Osé 13:10-11).

Écouter la voix du peuple, c’est la démocratie. On retrouve cela en politique et dans l’église. Il n’y a rien de plus ambigu et de plus inconstant que la volonté du peuple (cf. Act 19:32 ; Lc 23:23). Lorsque l’homme veut absolument quelque chose, Dieu donne parfois ce qu’il demande (Psa 106:15 ; 78:26-31). Parfois, Dieu nous retient quelque chose dans son amour et parfois Il nous donne quelque chose dans sa colère.

Dieu marque le peuple dans son rejet continuel. Samuel est en train de vivre la même expérience. La rébellion du peuple se manifeste aussi à plus d’une reprise contre Moïse et Aaron. Le désir d’avoir un roi est le nadir de siècles d’insatisfaction face à ce que la grâce leur a apporté. Dans sa grâce, Dieu lie Samuel à lui-même et lui permet de partager l’opprobre que le peuple Lui a infligé à plusieurs reprises (cf. Mt 10:24 ; Jn 15:18,20). Paul désirait une telle conformité à Christ (Php 3:10-11).

1Sam 8:9-18 | Les prérogatives du roi

9 Et maintenant, écoute leur voix ; seulement tu leur rendras clairement témoignage et tu leur annonceras les prérogatives du roi qui régnera sur eux. 10 Samuel dit toutes les paroles de l’Éternel au peuple qui lui demandait un roi. 11 Il dit : Ce sont ici les prérogatives du roi qui régnera sur vous : il prendra vos fils et les mettra pour lui sur ses chars et parmi ses cavaliers, et ils courront devant son char ; 12 [il les prendra] pour s’en faire des chefs de milliers et des chefs de cinquantaines ; [il les prendra aussi] pour labourer ses champs, pour récolter sa moisson et pour faire ses instruments de guerre et l’attirail de ses chars. 13 Il prendra vos filles pour parfumeuses, pour cuisinières et pour boulangères. 14 Il prendra vos champs, vos vignes et vos oliviers, les meilleurs, et les donnera à ses serviteurs ; 15 il prendra la dîme de vos semences et de vos vignes, et la donnera à ses eunuques et à ses serviteurs ; 16 il prendra vos serviteurs, vos servantes et vos jeunes hommes d’élite, les meilleurs, ainsi que vos ânes, et les emploiera à ses ouvrages ; 17 il prendra la dîme de votre petit bétail, et vous serez ses serviteurs. 18 En ce jour-là vous crierez à cause de votre roi que vous vous serez choisi ; mais l’Éternel ne vous exaucera pas, en ce jour-là.

Dieu veut que Samuel présente au peuple la pleine responsabilité de ce qu’il convoite. Il l’a fait aussi au Sinaï, lorsque le peuple a déclaré qu’il ferait tout ce qu’Il lui demanderait. En réponse, Il a donné à son peuple la loi. En tant que prophète fidèle et obéissant, Samuel transmet toutes les paroles de l’Éternel au peuple. Il suggère au peuple ce que le roi qu’il convoite lui demandera, ce qu’il devra lui livrer. Comment maintenir autrement la splendeur de la royauté qu’ils convoitent ? À l’époque de la plus grande prospérité d’Israël, les fardeaux deviennent insupportables, si bien qu’on les entend dire au fils de Salomon : « Ton père a rendu notre joug dur » (1Roi 12:4).

Leur roi exigera tout d’eux ; il leur prendra tout. Ils perdront leur liberté personnelle et ne pourront plus disposer de leurs biens ni de leurs enfants. Prendre possession des champs et ainsi de suite signifie qu’il réclamera ce que les champs rapportent. La terre, cependant, reste en leur possession. C’est ce que nous voyons lorsque Achab veut s’emparer de la vigne de Naboth (1Roi 21:2-3). Leurs fils et leurs filles seront à son service. Le peuple se verra imposer toutes sortes de fardeaux. Ils n’auront que des devoirs et aucun droit. Et que fera le premier roi, Saül, de tout ce que le peuple aura dû lui donner ? Il utilisera tout contre l’homme selon le cœur de Dieu. Saül est tout sauf le roi que Dieu veut donner.

Six ou sept fois, Samuel prononce que leur roi « prendra ». C’est un grand contraste avec le roi de Dieu, qui leur donnera tout pour leur bien. Lorsque le Seigneur Jésus a rassasié une foule, il n’est pas étonnant qu’elle veuille le faire roi (Jn 6:15a). C’est une aubaine pour l’homme après des siècles de vie sous la cupidité et l’oppression royales. En Christ, il a trouvé celui qui ne prend pas, mais qui donne. Cependant, Christ ne recevra pas la royauté de la main de l’homme ou de la main de Satan. Il ne l’accepte que de la main de Dieu. Lorsque ce moment sera venu, la longue période de prospérité et de paix commencera.

Samuel leur dit aussi comment ils se lamenteront sur leur roi. Peu de temps après, ils diront déjà qu’ils ont péché en voulant un roi (1Sam 12:19). Il sera alors trop tard et ils devront passer à autre chose avec le roi qu’ils convoitaient. Dans la chrétienté, il en a été de même. Le peuple s’est élu des chefs, des gens qui parlent de ce que les gens aiment entendre. Ce faisant, ils ont mis Dieu de côté, pour qu’Il ne soit pas aux commandes. Ce choix trouvera son nadir dans l’Antichrist. Saül est une image de l’Antichrist qui persécute l’homme de Dieu, David.

Dieu donne des responsables dans l’église, des conducteurs (Héb 13:7,17). Nous devons les reconnaître (1Th 5:12-13a) et en être reconnaissants. Celui qui s’érige en tant que tel ou qui fonctionne par choix humain sera dans bien des cas un fléau pour le peuple de Dieu. Le pape est un tel chef, mais il en va de même pour de nombreux pasteurs nommés par l’homme. Il se peut que Dieu accorde une certaine bénédiction à ces personnes, par exemple pour faire barrage au mal. Mais cela ne justifie pas leur position.

La chrétienté ne se contente pas de la guidance invisible de Dieu par le Saint Esprit. Dieu peut bénir à travers des choses qui Le contredisent. Il est triste que le prophète Samuel soit remplacé par Saül à cause du choix du peuple. Voulons-nous seulement les chefs qui nous sont donnés par Dieu ou nous faisons-nous des chefs par nous-mêmes ?

1Sam 8:19-20 | Le peuple s’en tient à son choix

19 Et le peuple refusa d’écouter la voix de Samuel ; ils dirent : Non, mais il y aura un roi sur nous, 20 et nous serons, nous aussi, comme toutes les nations ; notre roi nous jugera, et il sortira devant nous et conduira nos guerres.

Le peuple s’en tient à son choix et s’exprime avec force. Ce qui avait commencé comme une demande (verset 5) est devenu une exigence. Ils se sentent plus en sécurité face à un ennemi visible avec un chef visible qu’avec un chef invisible. Saul n’a pas réussi à travailler cette sécurité. Il devient lui-même une victime de l’ennemi qu’il doit combattre (1Sam 31:1-6).

1Sam 8:21-22 | Le choix du peuple est confirmé

21 Samuel écouta toutes les paroles du peuple et les rapporta aux oreilles de l’Éternel. 22 L’Éternel dit à Samuel : Écoute leur voix et établis sur eux un roi. Samuel dit aux hommes d’Israël : Allez chacun dans sa ville.

Samuel s’adresse à nouveau à l’Éternel avec tout ce qu’il entend de la part du peuple. Plus tard, Ézéchias fait quelque chose de semblable avec des lettres de menace du roi d’Assyrie, que, après les avoir lues, il déploie devant l’Éternel (Ésa 37:14). Samuel ne parle pas comme Moïse de « rebelles » (Nom 20:10), il reste doux.

L’Éternel répond pour la troisième fois à Samuel qu’il doit écouter le peuple (versets 7,9,22). Cela semble indiquer que Samuel a beaucoup de mal à se conformer à la volonté du peuple. Ensuite, Samuel renvoie le peuple chez lui sans un mot de reproche. L’affaire est réglée au point que Samuel doit maintenant attendre l’Éternel.

1 Samuel 9

1Sam 9:1-2 | Saül, sa lignée et sa stature

1 Il y avait un homme de Benjamin dont le nom était Kis, homme fort et vaillant, fils d’Abiel, fils de Tseror, fils de Becorath, fils d’Aphiakh, fils d’un Benjaminite ; 2 il avait un fils nommé Saül, homme d’élite et beau ; aucun des fils d’Israël n’était plus beau que lui ; il dépassait tout le peuple d’une tête.

Saül est originaire de la tribu de Benjamin. C’est aussi de cette tribu que vient le Saul ou Paul du Nouveau Testament (Php 3:5). Ils portent le même nom, mais sont par ailleurs à l’opposé l’un de l’autre sur bien des points. Le premier est le choix du peuple, le second est le choix de Dieu. Le nom Benjamin signifie ‘fils de ma droite’. L’exercice du jugement est attaché à ce nom (Gen 49:27). Benjamin est lié à Joseph, le fils souffrant, par sa naissance de la même mère. Saül, cependant, ne connaît pas l’existence de Joseph. En tant que Benjaminite pur et dur, il ne connaît que le jugement.

L’ascendance de Saül est donnée en cinq générations. « Saül » signifie ‘demandé’ ou ‘désiré’. Il représente le désir du peuple d’avoir un roi et en est l’accomplissement idéal. « Kis » signifie ‘encercler’, ce que fait la nature d’une personne. « Abiel » signifie ‘mon père est Dieu’, c’est une confession, qui dans le cas de Saül n’est qu’une confession du bout des lèvres.

Son ascendance est impressionnante. Son père est un homme fort et vaillant. Saül lui-même fait aussi forte impression : d’élite ou jeune, beau, costaud. L’Esprit de Dieu note que personne parmi les Israélites n’est plus beau que lui. Dieu sait exactement ce qui répond au goût du peuple. S’il y avait eu d’autres candidats et qu’une élection avait été organisée, le peuple tout entier l’aurait choisi.

Nous voyons aussi en lui des caractéristiques non extérieures au début de sa prestation qui paraissent sympathiques à l’œil humain. Par exemple, il parle modestement et il y a de l’affection pour son père. Son père s’inquiète aussi pour lui, comme le montre le verset 5. Cela montre que les relations familiales sont bonnes. Dans la foulée, nous voyons aussi qu’il traite son serviteur avec respect.

Si nous comparons Saül à Samuel et que nous le faisons avec les yeux du peuple, nous voyons que le choix se porte à juste titre sur Saül. L’apparence de Samuel aura fait pâle figure face à la haute stature de Saül. Les relations dans la famille de Samuel ne sont pas non plus ce qu’elles semblent être chez Saül. Samuel est, du moins aux yeux du peuple, vieux, et Saül est jeune. Pour ceux qui ne regardent que l’apparence, ils n’ont pas à réfléchir longtemps sur qui leur choix tombera. Il y a dans toute l’apparence de Saül tout ce qui répond au goût de l’homme.

Ne condamnons pas trop vite le peuple pour cela. Si nous sommes honnêtes, il nous est souvent difficile à nous aussi de ne pas regarder à l’apparence extérieure. Même Samuel tombe dans cette erreur un peu plus tard et doit être corrigé en cela par l’Éternel (1Sam 16:6-7).

1Sam 9:3-5 | Saül cherche des ânesses

3 Les ânesses de Kis, père de Saül, s’étaient perdues ; Kis dit à Saül, son fils : Prends avec toi, je te prie, un des jeunes hommes, et lève-toi, va chercher les ânesses. 4 Il traversa la montagne d’Éphraïm, et traversa le pays de Shalisha ; ils ne les trouvèrent pas. Ils traversèrent ensuite le pays de Shaalim, mais elles n’y étaient pas. Il traversa aussi le pays de Benjamin, mais ils ne les trouvèrent pas. 5 Quand ils furent venus dans le pays de Tsuph, Saül dit à son serviteur qui était avec lui : Viens, retournons-nous-en, de peur que mon père n’ait cessé de penser aux ânesses, et qu’il ne soit inquiet pour nous.

L’histoire de Saül commence avec des ânesses. Plus tard, nous verrons que celle de David commence avec des brebis. Saül ne fait pas paître les ânesses, il les a perdus et ne les retrouve pas après ses recherches. David part à la recherche de la brebis perdu, la trouve et la ramène. Il la libère aussi de la gueule du lion et de l’ours au péril de sa vie. Ici, nous voyons immédiatement la distinction entre le dominateur selon la volonté de l’homme et celui selon le cœur de Dieu.

L’âne est un animal impur. L’homme est comparé à un âne impur (Exo 13:13). L’homme et l’âne sont sur le même plan (cf. Job 11:12). L’homme est un âne sauvage qui s’est éloigné de Dieu. Qui pourrait imaginer qu’une recherche d’ânesses perdues mettrait Saül en contact avec Samuel, voire avec le trône d’Israël ?

1Sam 9:6-8 | Proposition de demander conseil à Samuel

6 Il lui répondit : Voici, je te prie, il y a un homme de Dieu dans cette ville, et c’est un homme considéré ; tout ce qu’il dit arrive infailliblement : allons-y maintenant, peut-être nous indiquera-t-il le chemin par lequel nous devons aller. 7 Saül dit à son serviteur : Mais si nous y allons, qu’apporterons-nous à l’homme ? car le pain manque dans nos sacs, et nous n’avons aucun présent à offrir à l’homme de Dieu. Qu’avons-nous ? 8 Le serviteur répondit de nouveau à Saül : Voici, il se trouve que j’ai en main le quart d’un sicle d’argent, je le donnerai à l’homme de Dieu, et il nous indiquera notre chemin.

Ce chapitre est rempli de détails sur Saül. Au cours de sa longue et infructueuse recherche, le Saint Esprit montre quel genre d’homme est Saül. C’est un homme plein d’incapacité, mais aussi plein d’ignorance des choses de Dieu. Ce n’est pas Saül, mais son serviteur qui remarque qu’ils sont près d’un homme de Dieu et qui suggère l’idée de lui rendre visite. Le serviteur prend l’initiative. Il connaît l’homme de Dieu et rend un bon témoignage de lui, de sa position parmi le peuple et de la fiabilité de ses paroles. Samuel est véritablement une « lettre [...] lue par tous les hommes » (2Cor 3:2), mais apparemment pas par Saül.

Saül ne semble pas être au courant de l’existence de Samuel. Cela jette une lumière douteuse sur ses dispositions. Il semble qu’il n’ait jamais entendu parler de Samuel, ou du moins qu’il n’ait manifesté aucun intérêt pour lui. Saül ne connaît pas le prophète connu partout, même si Samuel habite non loin de lui, à une quarantaine de kilomètres.

Au cours de toutes ses tournées, Samuel n’a jamais visité le domaine du père de Saül et n’y a jamais bénéficié de l’hospitalité. Saül ne se sera pas non plus éloigné de la ferme pour la première fois, mais il aura eu des contacts fréquents quelque part. Le sujet de la conversation aurait pu être aussi Samuel de toute façon. En tout cas, son serviteur en sait pas mal à ce sujet. Mais nulle part dans toute l’histoire de Saül, nous ne le voyons avoir une relation personnelle avec l’Éternel.

Saül dépend aussi de son serviteur pour élaborer la proposition, alors qu’il devrait diriger son serviteur. Il ne dirige pas, il est dirigé. Il croit qu’un service du prophète de Dieu doit être payé. Le pauvre homme ignorant est incapable de s’élever au-dessus de la pensée du paiement. Un appel à la grâce lui est inconnu. La chair n’a aucun concept de Dieu en tant que donateur.

1Sam 9:9 | Le Prophète et le voyant

9 (Autrefois, en Israël, quand un homme allait consulter Dieu, il disait ainsi : Venez, et allons vers le voyant. Car celui qu’on appelle prophète aujourd’hui, se nommait autrefois le voyant.)

Soudain, apparemment sans raison, l’auteur dit quelque chose sur la différence entre un prophète et un voyant. Le mot « voyant » apparaît ici pour la première fois dans la Bible. La différence entre un prophète et un voyant est qu’un prophète communique un message de Dieu au peuple, tandis qu’un voyant voit ce que les autres ne voient pas. Un voyant a l’intelligence des pensées de Dieu, il reçoit des révélations, même dans des cas aussi terrestres que des ânesses perdues. Le voyant communique ce qu’il voit (cf. Ézé 13:3).

Un voyant est toujours un prophète, mais un prophète n’est pas toujours un voyant. Avec ‘voyant’, l’accent est davantage mis sur le résultat, avec ‘prophète’ davantage sur la source. Samuel est les deux à la fois. Saül et son serviteur veulent aller voir le voyant (verset 11). Ils sont plus préoccupés par le résultat que par ce que Dieu en pense.

Face au voyant, il y a l’aveugle Saül. Lorsque nous voyons le Seigneur Jésus dans la gloire (Héb 2:9), nous avons quelque chose à faire connaître. Si nous sommes des ‘voyants’ à cet égard, nous pouvons aussi être des ‘prophètes’. Si nous sommes aveugles à la gloire du Seigneur Jésus, nous ne pouvons pas non plus transmettre quoi que ce soit à son sujet.

1Sam 9:10-14 | Les jeunes filles montrent le chemin à Saül

10 Saül dit à son serviteur : Bien dit ; viens, allons-y. Ils allèrent donc à la ville où était l’homme de Dieu. 11 Comme ils gravissaient la montée qui mène à la ville, ils trouvèrent des jeunes filles qui sortaient pour puiser de l’eau, et ils leur demandèrent : Le voyant est-il ici ? 12 Elles leur répondirent : Il y est ; le voilà devant toi : hâte-toi maintenant, car aujourd’hui il est venu à la ville, parce que le peuple a aujourd’hui un sacrifice sur le haut lieu. 13 Dès que vous serez entrés dans la ville, vous le trouverez, avant qu’il monte au haut lieu pour manger ; car le peuple ne mange pas, avant son arrivée, parce que c’est lui qui bénit le sacrifice ; après cela, les invités mangent. Et maintenant, montez, car vous le trouverez précisément aujourd’hui. 14 Et ils montèrent à la ville. Comme ils entraient dans la ville, voilà Samuel qui sortait à leur rencontre en montant au haut lieu.

Saül se laisse convaincre par son serviteur. Ils se mettent en chemin vers la ville où se trouve Samuel. Pour arriver à la ville, ils doivent gravir une pente. On peut y voir le symbole que Saül doit atteindre une certaine hauteur spirituelle pour recevoir certaines révélations.

Pour trouver le chemin qui mène à Samuel, Saül dépend à nouveau des autres, cette fois des jeunes filles qu’ils rencontrent en chemin. D’un point de vue spirituel, il semble qu’il ne connaisse pas le chemin qui mène à la parole de Dieu, représentée par Samuel. Les jeunes filles savent où se trouve Samuel et aussi ce qu’il va faire. Avec enthousiasme, elles le racontent.

Les jeunes filles sont en chemin pour aller puiser de l’eau. Cela symbolise le fait de se rafraîchir de la Parole pour se préparer à témoigner de l’homme de Dieu. Elles connaissent bien la source et le sacrifice, qu’elles racontent aussi. Les jeunes filles représentent la faiblesse, l’humilité et la dépendance, les bonnes caractéristiques pour puiser à la source. Ainsi, les jeunes croyants, hommes et femmes, s’ils sont dépendants du Seigneur, peuvent être utilisés par Lui pour témoigner de Lui à travers ce qu’ils ont puisé dans la parole de Dieu (cf. 2Roi 5:2-3).

Saül et son serviteur suivent les instructions des jeunes filles. C’est alors qu’a lieu la rencontre entre le futur roi et le prophète. Cette rencontre a lieu juste au moment d’une fête sacrificielle publique. Ce n’est pas une coïncidence. Elle indique que la base du gouvernement est le sacrifice. Ce qui est connu de toute la ville s’avère être inconnu de Saül. C’est comme s’il entendait parler du sacrifice pour la première fois.

1Sam 9:15-17 | Samuel est informé au sujet de Saül

15 Or, un jour avant l’arrivée de Saül, l’Éternel avait averti Samuel, disant : 16 Demain, à cette heure-ci, je t’enverrai un homme du pays de Benjamin, et tu l’oindras pour être prince sur mon peuple Israël ; il sauvera mon peuple de la main des Philistins ; en effet, j’ai regardé mon peuple, car son cri est parvenu jusqu’à moi. 17 Quand Samuel vit Saül, l’Éternel lui répondit : Voilà l’homme dont je t’ai parlé ; c’est lui qui dominera sur mon peuple.

La rencontre avec Saül n’est pas une surprise pour Samuel. L’Éternel l’a informé de cette rencontre. Il l’avait ‘découvert l’oreille’ de Samuel [traduction littérale]. De même, Samuel avait rapporté « aux oreilles de l’Éternel » (1Sam 8:21). L’expression hébraïque ‘découvert l’oreille de Samuel’ signifie que Dieu a enlevé le couvercle. C’est ainsi que Dieu se révèle à nous. Il ne parle pas seulement, Il découvre notre oreille, Il enlève son couvercle, Il ouvre notre oreille. Lorsque Dieu veut se révéler à une âme, Il découvre l’oreille en disant : « Ephphatha, c’est-à-dire : Ouvre-toi » (Mc 7:34).

L’Éternel est toujours maître de la situation. Il contrôle les rencontres et détermine le chemin le long duquel elles se déroulent (Psa 139:2). Il conduit les siens dans cette voie et leur indique clairement ce qu’ils doivent faire (Act 10:19-20). Il fait aussi emprunter aux incrédules un chemin sur lequel ils rencontrent sa Parole, comme ici Saül.

Samuel a dû écouter la voix du peuple, mais Dieu le dirige de manière que le peuple apprenne de son propre choix. Il connaît son peuple et sait donc exactement quel homme lui convient le mieux. La main de Dieu est dans le choix de Saül, qu’Il veut aussi pour répondre à l’appel à l’aide de son peuple. Il connaît la cause de leur appel au secours, à savoir que ce n’est pas pour le besoin de leurs péchés, mais parce qu’ils veulent être comme les nations. Pourtant, à quatre reprises dans ces versets, nous lisons que l’Éternel parle de « mon peuple ».

Lorsque Samuel voit Saül, l’Éternel confirme la parole qu’Il lui a adressée. Il signale à Samuel qu’il s’agit bien de l’homme dont Il a parlé. Il se peut que l’Éternel donne cette confirmation à Samuel parce qu’il se demande dans son cœur s’il s’agit bien de l’homme concerné. L’Éternel voit toutes les questions non exprimées et Il y répond aussi.

1Sam 9:18-19 | Saül rencontre Samuel

18 Saül s’approcha de Samuel, à l’intérieur de la porte de la ville, et [lui] dit : Je te prie, montre-moi où est la maison du voyant. 19 Samuel répondit à Saül : Moi, je suis le voyant ; monte devant moi au haut lieu, et vous mangerez avec moi aujourd’hui, puis au matin je te laisserai aller ; et je te déclarerai tout ce qui est dans ton cœur.

Lorsque Saül se tient devant Samuel, il s’avère qu’il ne connaît pas Samuel. Parce que Samuel a été informé par l’Éternel de l’arrivée de Saül, il sait aussi ce qu’il faut dire à Saül. Il peut dire à Saül ce qui est dans son cœur, ce qui va lui arriver et ce qu’il doit faire. À cette fin, Samuel invite Saül à monter au haut lieu et à manger avec lui. La hauteur est le bon endroit et le repas la bonne occupation pour communiquer ces choses à Saül.

1Sam 9:20-21 | L’étonnement de Saül

20 Quant aux ânesses que tu as perdues, il y a aujourd’hui trois jours, ne t’en inquiète pas, car elles sont trouvées. Et vers qui est [tourné] tout le désir d’Israël ? N’est-ce pas vers toi et vers toute la maison de ton père ? 21 Saül répondit : Ne suis-je pas Benjaminite, de la plus petite des tribus d’Israël ? Ma famille n’est-elle pas la moindre de toutes les familles de la tribu de Benjamin ? Pourquoi me dis-tu de telles choses ?

Avant que Saül ne puisse poser sa question sur les ânesses perdues, Samuel lui dit qu’elles sont trouvées. En fait, Samuel sait non seulement que les ânesses ont été perdues et qu’elles sont maintenant trouvées, mais aussi depuis combien de temps on les cherche. Mais, ajoute Samuel, que représentent quelques ânesses pour un futur roi qui aura accès à tout ce qui est désirable en Israël ? En tant que roi, il en prendra, comme Samuel l’a rappelé au peuple dans le chapitre précédent.

« Le désir d’Israël » peut aussi faire référence à Saül lui-même. En Saül, tout ce qu’Israël juge désirable prend forme. Il répond à tout ce qu’ils convoitent. C’est l’homme qui fournit ce qu’ils imaginent d’un roi. En cela, Saül constitue un grand contraste avec le Seigneur Jésus. Lorsque le Seigneur Jésus vient, Il n’y a rien de désirable en Lui pour le peuple incrédule (Ésa 53:2).

Saül a dû sentir quelque chose du contenu particulier de ce que dit Samuel. C’est ce qui ressort de sa réponse. Pourquoi ces hommages à quelqu’un comme lui, issu d’une basse lignée ? Nous ne savons pas ce qui s’est passé dans son cœur. C’est une chose de s’estimer petit par rapport aux autres, c’en est une autre de prendre sa vraie place en présence de Dieu. L’humilité par rapport aux autres peut être quelque chose que tu es obligé de faire. Parfois, tu ne peux pas t’empêcher d’admettre honnêtement que tu n’es pas aussi génial que l’autre, mais cela ne prouve pas que tu es convaincu de ton propre échec face à Dieu.

1Sam 9:22-27 | Samuel mange et parle à Saül

22 Samuel prit Saül et son serviteur, les fit entrer dans la salle, et leur donna une place à la tête des invités ; ils étaient environ 30 hommes. 23 Samuel dit au cuisinier : Sers la portion que je t’ai donnée, celle dont je t’ai dit : Mets-la de côté. 24 Le cuisinier préleva l’épaule, avec ce qui était dessus, et il la mit devant Saül. [Samuel] dit : Voici ce qui a été réservé ; mets-le devant toi et mange ; car cela a été gardé pour toi, pour le temps fixé, lorsque j’ai dit : J’inviterai le peuple. Et Saül mangea avec Samuel ce jour-là. 25 Puis, du haut lieu ils descendirent à la ville, et [Samuel] parla avec Saül sur la terrasse du toit. 26 Et ils se levèrent de bonne heure. Comme l’aurore se levait, Samuel appela Saül sur la terrasse du toit, disant : Lève-toi, et je te laisserai aller. Saül se leva, et ils sortirent tous deux au-dehors, lui et Samuel. 27 Comme ils descendaient au bout de la ville, Samuel dit à Saül : Dis au jeune homme de passer devant nous (et il passa devant) ; et toi, arrête-toi maintenant, je te ferai entendre la parole de Dieu.

À la question de Saül « pourquoi me dis-tu de telles choses ? », Samuel répond sous la forme d’un repas sacrificiel, auquel des invités sont aussi présents. Saül et son serviteur se voient attribuer les places d’honneur. Samuel prépare l’offrande. Après avoir reçu de l’Éternel l’annonce de la venue de Saül, il a fait les préparatifs pour recevoir Saül, une réception basée sur le sacrifice.

Si Saül avait connu la signification du sacrifice, cela aurait parlé à son cœur. Il n’est pas fait mention de la poitrine du sacrifice ; il n’y a rien à ce sujet. Il n’est question que de l’épaule. L’épaule parle de force, la poitrine parle d’amour. Saül reçoit ce qui reste du sacrifice, mais il manque l’essentiel. La force est présente chez Saül, mais il n’y a pas d’amour.

Nous ne connaissons pas le sujet de la conversation entre Samuel et Saül. La conversation s’est déroulée sur le toit. Les toits plats sont souvent utilisés comme lieux de retraite pour les conversations. C’est pourquoi le toit doit aussi comporter une enceinte (Deu 22:8). Saül semble avoir passé la nuit sur le toit.

Lorsque la nuit est terminée, le matin de l’onction est arrivé. Un nouveau jour, c’est-à-dire une nouvelle période, se lève pour Israël. La question est de savoir si ce sera aussi une belle journée. Samuel ordonne à Saül de se lever. Il veut que Saül entende la parole de Dieu. C’est l’un des derniers actes de Samuel. L’heure de sa retraite approche. Il ne se plaint pas, mais fait fidèlement jusqu’au bout ce que l’Éternel lui ordonne de faire.

Samuel ordonne à Saül d’écouter la parole de Dieu. Cela doit préparer Saül à ce que les rencontres que Samuel s’apprête à annoncer ne soient pas fortuites, mais aient une signification. Ce sont des signes. Les signes ne sont pas expliqués, ce qui doit signifier pour Saül qu’il doit se tourner vers l’Éternel pour en connaître la signification.

1 Samuel 10

Introduction

Ce chapitre est divisé en deux parties. Les deux parties traitent de la désignation de Saül comme roi. Nous voyons comment, dans toute cette préparation, Dieu est très engagé avec Saül.

Dans la première partie (versets 1-16), Saül est préparé à la royauté en secret par Samuel, c’est-à-dire par Dieu, alors qu’aucun homme en Israël n’est encore au courant de sa royauté. Saül n’a pas été rejeté par Dieu dès le commencement. En le préparant à la royauté, Dieu lui donne l’occasion d’apprendre à Le connaître pour savoir comment régner. Cette préparation est aussi importante pour chaque croyant, car le Seigneur a un service, une tâche, pour chaque croyant.

Dans la seconde partie (versets 17-27), Saül est ouvertement désigné. Ce n’est pas Samuel qui le désigne, de peur de donner l’impression qu’il est derrière tout cela, mais c’est Dieu qui le désigne. Dieu le fait de telle sorte que le peuple ne peut attribuer le choix de Saül à personne d’autre qu’à lui-même.

1Sam 10:1 | Saül oint roi

1 Samuel prit une fiole d’huile et la versa sur la tête de Saül. Il l’embrassa, et [lui] dit : L’Éternel ne t’a-t-il pas oint pour prince sur son héritage ?

Saül est oint d’huile à partir d’une fiole, David à partir d’une corne d’huile (1Sam 16:13). Une fiole est fragile. Elle est ici un symbole de la royauté de Saül qui n’est que l’œuvre de l’homme et qui sera finalement brisée. L’huile symbolise le Saint Esprit. Dieu indique ainsi qu’Il veut se servir de Saül, mais que Saül doit ensuite être conduit par le Saint Esprit. Plus tard, Saül sera lui aussi conduit par l’Esprit, mais seulement extérieurement (verset 10). La corne dont David est oint n’est pas fragile, mais symbolise la force (1Sam 2:10). La corne provient d’un animal pur sacrifié à Dieu, et c’est là que réside la force. L’exercice de la royauté ne peut se faire que sur la base du sacrifice.

Il n’y a pas de jalousie chez Samuel (cf. 1Cor 13:4b), mais respect. Il se soumet au nouveau roi par un baiser d’amour. Il ne le fait pas en public, mais lors de cet entretien personnel, comme une expression de son cœur. Il est le premier à reconnaître Saül comme son nouveau roi à partir de ce moment, sans provoquer de remous. Nous voyons ici un amour qui « ne cherche pas son propre intérêt » (1Cor 13:5b ; cf. 1Cor 10:24). Dans un monde plein d’égoïsme, la joie pour la prospérité d’autrui, par exemple pour la promotion d’un collègue, est rare.

Samuel agit au nom de l’Éternel et oint Saül pour prince sur l’« héritage de l’Éternel », c’est-à-dire sur son pays. Cela signifie une grande responsabilité. Il doit protéger cet héritage, en prendre soin, le gérer pour l’Éternel et Lui rendre des comptes.

1Sam 10:2 | Le signe près du tombeau de Rachel

2 Aujourd’hui, après m’avoir quitté, tu trouveras deux hommes près du tombeau de Rachel, sur la frontière de Benjamin, à Tseltsakh. Ils te diront : Les ânesses que tu étais allé chercher sont trouvées ; voici, ton père a oublié l’affaire des ânesses et il est inquiet pour vous, disant : Que ferai-je au sujet de mon fils ?

Les trois événements que Samuel annonce ensuite sont trois signes (verset 9). Il s’agit de bien plus que d’événements fortuits. Ce sont des événements auxquels est attachée une signification, dont Saül doit tirer un enseignement. Un lieu ou un endroit particulier est rattaché à chaque événement. Nous pouvons appeler ces lieux des ‘lieux de mémoire’. De tels lieux jouent un rôle décisif dans la vie du croyant, car c’est là qu’il apprend des choses importantes. Chaque serviteur est ainsi formé.

Le premier lieu de mémoire est le « tombeau de Rachel » à Tseltsakh. C’est là que Saül rencontrera deux hommes. Le tombeau de Rachel nous définit avec Rachel en tant qu’ancêtre de Saül et avec sa mort. Rachel meurt lorsqu’elle donne naissance à Benjamin (Gen 35:16-19), dont Saül est issu. Benjamin est né de la détresse de sa mère, à la joie de son père. Samuel dit aussi que le tombeau de Rachel se trouve sur la frontière de Benjamin, à Tseltsakh. L’héritage de Benjamin trouve son commencement dans le tombeau de Rachel. « Tseltsakh » signifie ‘protection contre le soleil’.

Tout véritable service ne peut bien commencer et bien se poursuivre que si nous nous considérons comme morts au péché (Rom 6:11). Cela protège contre le feu du désir de vouloir briller soi-même. Cela fait de la place pour que la vraie vie, celle qui vient de Dieu, soit manifestée.

Tout ce qui est bon pour Dieu procède de la mort, car elle permet au nouveau de se manifester et à l’ancien d’être oublié. Ce qui est dit à propos des ânesses est lié à cela. Il n’est plus nécessaire de penser au passé, car les efforts passés se sont révélés infructueux. Nous apprenons cela au tombeau, le lieu de la mort.

L’homme qui a peiné en vain dans sa recherche des ânesses doit aussi apprendre que tout a déjà été accompli sans lui. C’est ce que lui disent « deux hommes ». Cela indique un témoignage fiable, crédible, car « par la bouche de deux ou de trois témoins toute affaire sera établie » (2Cor 13:1).

1Sam 10:3-4 | Le signe au chêne de Thabor

3 De là tu passeras plus loin et tu arriveras au chêne de Thabor ; là tu rencontreras trois hommes qui montent vers Dieu à Béthel, l’un portant trois chevreaux, l’autre portant trois pains ronds, et l’autre portant une outre de vin. 4 Ils te demanderont comment tu te portes et ils te donneront deux pains, que tu prendras de leurs mains.

Le premier signe est destiné à Saül personnellement. Le deuxième signe montre à Saül qu’il y a des gens en Israël qui veulent servir l’Éternel dans la fidélité. Trois hommes fidèles sont en chemin vers Dieu pour Lui rendre visite dans sa maison. « Bethel » signifie ‘maison de Dieu’. Ces hommes sont un reste fidèle chez qui la foi est présente et ils sont la preuve que Dieu est toujours à l’œuvre en Israël. Si Saül a l’œil, il les découvrira et en sera encouragé.

Les trois hommes ne vont pas simplement à Béthel, mais à la rencontre de Dieu. Il est dit d’eux qu’ils « montent vers Dieu ». Est-ce que c’est pour cela que nous nous rendons à la maison de Dieu, aux réunions de l’église, où nous savons que le Seigneur Jésus est là, au milieu de nous (Mt 18:20) ?

La rencontre de Saül avec ces trois hommes a lieu « au chêne de Thabor ». Le chêne est un symbole de force et d’endurance. Un chêne peut devenir très grand et très vieux et il est très ombragé. « Thabor » signifie ‘hauteur’. Après la mort et le tombeau de Rachel à Tseltsakh, le chêne du Thabor parle de la force de la vie spirituelle expérimentée sur la hauteur de la communion avec Dieu et aussi avec les autres.

Après avoir pris conscience de notre propre faiblesse, nous devons apprendre où se trouve la force de Dieu. Vivre en communion avec les autres donne de la force. Cela se passe « dans la maison de Dieu, qui est l’assemblée du Dieu vivant » (1Tim 3:15). Après la leçon personnelle du signe précédent, nous avons ensuite besoin de voir que nous ne sommes pas seuls. Nous pouvons trouver Dieu dans sa maison. En pratique, c’est dans l’église, telle qu’elle se réunit localement (1Cor 1:2).

Les trois hommes ont aussi quelque chose avec eux. Ils ont trois chevreaux, c’est-à-dire un pour chacun. Un chevreau est l’animal utilisé principalement comme sacrifice pour le péché. Cela nous enseigne que nous venons à Dieu conscients de ce que nous sommes par nature, mais que Dieu peut nous accepter en vertu de l’œuvre que le Seigneur Jésus a accomplie en tant que véritable sacrifice pour nos péchés. Ils ont aussi chacun un pain rond avec eux. Ce pain, ils peuvent le partager avec d’autres, ce qu’ils font au verset suivant. Le seul outre de vin peut être apporté en guise de libation.

Cela évoque le fait d’emporter de la nourriture spirituelle avec nous lorsque nous nous rendons à la réunion de l’église pour la partager avec d’autres. Ensemble, nous pouvons offrir à Dieu notre gratitude et notre joie, dont parle le vin. Tout cela sur la base du sacrifice pour le péché.

Samuel dit aussi que ces hommes, ne connaissant pas Saül, l’interrogeront sur son bien-être et lui donneront deux pains. Il pourra utiliser ce pain pour la suite de son voyage. Ils se rendront à Béthel pour remettre l’offrande au sacrificateur. C’est comme s’ils invitaient Saül à les accompagner. Il est important d’apprendre ce qu’est le service sacerdotal. Il n’y a pas de chevreau pour Saül. Il n’en demande pas non plus.

Quelques versets plus loin, Saül entre en contact avec des prophètes d’une manière telle qu’on lui demande même s’il fait partie des prophètes. Plus tard, il devient roi. Nous voyons que Dieu met Saül en relation avec le sacerdoce, la prophétie et la royauté. Mais comment cela affectera-t-il sa vie ? Il n’agira qu’en tant que roi. Son histoire montrera dans quelle mesure il est roi selon la pensée de Dieu, sans rien savoir du service sacerdotal et du véritable service prophétique.

1Sam 10:5-6 | Le signe au coteau de Dieu

5 Après cela, tu viendras au coteau de Dieu, où sont des postes des Philistins ; en entrant là, dans la ville, tu rencontreras une troupe de prophètes qui descendent du haut lieu, précédés d’un luth, d’un tambourin, d’une flûte et d’une harpe, et qui eux-mêmes prophétisent. 6 L’Esprit de l’Éternel te saisira, tu prophétiseras avec eux et tu seras changé en un autre homme.

Après avoir rencontré les deux hommes à Tseltsakh et les trois hommes au Thabor, Samuel prédit que Saül rencontrera une troupe de prophètes. Cela se passera « au coteau de Dieu ». C’est là que se trouvent « des postes des Philistins ». S’il s’y trouve, c’est qu’il est presque chez lui, car c’est près de sa maison (verset 26). Après avoir été en présence de Dieu à Béthel, Saül se retrouve maintenant en présence de l’ennemi. C’est là aussi qu’il reçoit un enseignement important.

Au coteau de Dieu se trouve une ville qui n’est pas occupée par les Philistins, mais où ils ont des postes. Là où la gloire de Dieu doit être vue, la puissance de l’ennemi est visible. Le signe donné ici à Saül signifie tellement que, pour chasser l’ennemi, il recevra l’Esprit de Dieu. Après l’enseignement sur le jugement de soi au tombeau et l’encouragement en rapport avec la maison de Dieu, Saül reçoit un enseignement sur la puissance et la direction du Saint Esprit dans ce signe. Celui-ci est accompagné de musique, d’expressions de la joie que les gens peuvent éprouver en présence de Dieu, face à l’ennemi.

Que Saül soit saisi par l’Esprit ne signifie pas qu’il est ou qu’il est en train de naître de nouveau. Les incrédules aussi, par la souveraineté de Dieu, peuvent être saisis par l’Esprit à l’occasion. Nous voyons cela avec le souverain sacrificateur incrédule Caïphe (Jn 11:51) et l’incrédule Balaam (Nom 24:2). Les incrédules qui participent pleinement à une église sont « participants de l’Esprit Saint » (Héb 6:4b) pendant leur séjour dans cette compagnie chrétienne où l’Esprit opère.

Il n’est pas question d’une habitation de l’Esprit dans la personne dans de tels cas. Le changement de Saül « en un autre homme » ne se réfère qu’à l’apparence extérieure. Même le changement de son être intérieur n’est qu’un changement de sentiment. Il n’est pas question de conversion. Il se révélera comme un ennemi obstiné du roi oint de Dieu (David) et mourra dans les ténèbres les plus complètes.

1Sam 10:7 | Dieu veut être avec Saül

7 Lorsque ces signes te seront arrivés, tu feras ce qui se présentera à toi ; car Dieu est avec toi.

Tout au long de la préparation de Saül à la royauté, Dieu lui fait clairement comprendre qu’Il est de son côté. Saül n’a pas été rejeté dès le commencement, pas plus qu’Israël n’a été rejeté dès le commencement. Ce n’est que lorsque le peuple a montré son refus obstiné de Le servir malgré toutes les exhortations de Dieu, qu’Il le rejette et le déportait.

Après que Dieu a montré à Saül par tous ces signes qu’il est sous sa direction spéciale, Dieu lui donne l’assurance supplémentaire qu’il ne doit pas avoir peur de faire ce qui se présentera à lui. La première chose ce qui se présente à lui est le combat au chapitre suivant.

Tous ces signes sont destinés à le faire réfléchir sur sa vie et sur la tâche que Dieu a pour lui. Il doit avoir l’impression que Samuel est un homme de Dieu qui a dit ce que Dieu a mis dans sa bouche. Si tout se passe exactement comme Samuel l’a prédit, cela doit certainement lui faire comprendre que Dieu veut se servir de lui. Le fait de s’interroger sur le sens des événements et des paraboles révèle le véritable disciple (Mc 4:10-12).

Ce qui arrive à Saül montre que Dieu nous dit d’utiliser notre esprit sanctifié et sobre. Tout d’abord, il montre que notre vie Lui est complètement ouverte. Les événements sont annoncés. Mais Il nous laisse le soin d’y réagir. C’est comme Pierre une fois qu’il est libéré de prison. Il réfléchit alors en lui-même à ce qu’il va faire (Act 12:11-12). L’une des capacités les plus divines que nous ayons est de former un jugement après avoir pesé le pour et le contre. C’est très différent de l’observation des signes.

1Sam 10:8 | Saül doit aller à Guilgal et y attendre

8 Puis tu descendras avant moi à Guilgal ; et voici, je descendrai vers toi pour offrir des holocaustes et sacrifier des sacrifices de prospérités ; tu attendras sept jours, jusqu’à ce que je vienne vers toi, et je te ferai savoir ce que tu devras faire.

Après la prédiction des signes, Samuel ordonne à Saül de se rendre à Guilgal et de l’y attendre. Guilgal est le lieu où a eu lieu la circoncision (Jos 5:2-9). La circoncision est une image du jugement sur la chair du croyant que Christ a subi sur la croix (Col 2:11). Par cet ordre, Samuel s’assure qu’il reste connecté à Saül. Cet ordre doit permettre à Saül de prendre constamment conscience qu’il ne doit agir que conformément à la parole de Dieu, dont Samuel est la personnification. Cet ordre est un exercice de patience. La façon dont Saül s’en acquitte est décrite en 1 Samuel 13.

1Sam 10:9-12 | Les signes ont lieu

9 Lorsque [Saül] tourna le dos pour quitter Samuel, Dieu changea son cœur en un autre ; et tous ces signes eurent lieu ce jour-là. 10 Quand ils arrivèrent là, au coteau, voici une troupe de prophètes qui [venait] à la rencontre de Saül. L’Esprit de Dieu le saisit, et il prophétisa au milieu d’eux. 11 Quand tous ceux qui l’avaient connu auparavant virent qu’il prophétisait avec les prophètes, les gens se dirent l’un à l’autre : Qu’est-il donc arrivé au fils de Kis ? Saül est-il aussi parmi les prophètes ? 12 Quelqu’un de là répondit : Et qui est leur père ? C’est pourquoi cela passa en proverbe : Saül est-il aussi parmi les prophètes ?

Lorsque Saül quitte Samuel, Dieu change son cœur. Cela ne veut pas dire qu’Il donne à Saül une nouvelle vie, mais Il lui donne la capacité intérieure ou la sagesse de gouverner son peuple et de prendre de bonnes décisions. Cela rejoint le verset 6 où Samuel dit à Saül que l’Esprit de l’Éternel le saisira, le changeant en un autre homme. Le fils du fermier prendra conscience de sa dignité royale. Cela se verra en lui et sera évident dans ses actions.

Cela montre que Dieu fournit à Saül tout ce qui le rend compétent pour sa tâche. Cependant, il ne s’agit que d’apparences extérieures, sans aucune mention de la vie nouvelle. La vie nouvelle n’est donnée que sur la base du repentir des péchés et de la conversion à Dieu avec confession des péchés. Cela n’a jamais eu lieu avec Saül.

Tous les signes ont lieu comme ils ont été racontés à Saül. Sur le troisième signe, le Saint Esprit élabore en raison des particularités qui y sont associées. Il devient clair que les manifestations spirituelles sont une parfaite inconnue pour Saül. Les autres perçoivent qu’il se comporte ‘spirituellement’ et se moquent de son attitude. Ce qu’ils voient maintenant les étonne. Ce n’est pas ainsi qu’ils connaissent Saül. Saül n’est donc qu’extérieurement un prophète ; il se comporte comme un prophète parmi eux. La vie qu’ils ont vue jusqu’à présent n’a rien de commun avec celle des prophètes.

De toute évidence, Saül ne se caractérise pas par une crainte de Dieu ou une foi en Lui, mais l’Esprit de Dieu montre ce que Saül aurait dû être. Pour être roi selon le cœur de Dieu, il faut être guidé par l’Esprit de Dieu. Il ne s’agit pas d’une nouvelle attitude, mais d’une nouvelle vie par la régénération.

« Quelqu’un de là » (verset 12) est quelqu’un de Guibha ou quelqu’un de la foule qui entoure les prophètes. La question « qui est leur père ? » – et non pas ‘qui est leur président ?’ ou ‘qui est leur présidente ?’ – pourrait signifier que l’on s’interroge sur leur lignée, de la façon dont ils doivent être considérés. Cette question peut aussi signifier ‘leur père est-il aussi un prophète ?’, c’est-à-dire ‘ont-ils l’esprit prophétique en vertu de leur naissance ?’ Si par « père » on entend le chef des prophètes (cf. 1Chr 25:6 ; 2Roi 2:12), la question signifie : ‘Quel genre de chef ont-ils pour permettre à une personne comme Saül d’être en leur compagnie ?’

Le proverbe en dit long sur Saül. Il est utilisé pour décrire un phénomène totalement inattendu et inexplicable. Il exprime l’étonnement face à une personne qui apparaît dans une sphère de vie à laquelle elle était jusqu’alors complètement étrangère, dans laquelle elle ne s’était jamais montrée.

1Sam 10:13-16 | L’oncle de Saül

13 Lorsque [Saül] eut cessé de prophétiser, il vint au haut lieu. 14 L’oncle de Saül lui dit, à lui et à son serviteur : Où êtes-vous allés ? Il répondit : Chercher les ânesses ; mais voyant qu’elles n’étaient nulle part, nous sommes allés vers Samuel. 15 L’oncle de Saül dit : Déclare-moi, je te prie, ce que vous a dit Samuel. 16 Saül dit à son oncle : Il nous a déclaré expressément que les ânesses étaient trouvées. Mais quant à l’affaire du royaume, dont Samuel avait parlé, il ne la lui déclara pas.

Le temps de prophétiser de Saül prend fin. Il quitte aussi la compagnie des prophètes. Il a été sous leur charme pendant un certain temps, mais la conséquence n’est pas permanente. Sa vie continue sur la même base qu’auparavant. Il se rend chez son oncle, qui lui demande où ils se trouvaient. Saül répond. Le fait qu’il ait été avec Samuel incite son oncle à poser d’autres questions. A-t-il pressenti quelque chose sur ce qui va arriver à Saül ?

Saül ne dit pas de contrevérités dans sa réponse, mais il n’est pas complet. Il cache quelque chose. Saül ne dit rien au sujet de la royauté. La raison de ce silence n’est pas précisée. Nous pouvons interpréter cela positivement et l’attribuer à l’attitude humble de Saül. Nous pouvons aussi l’interpréter négativement, comme un désir de pouvoir et de gloire qu’il ne veut pas encore faire apparaître parce qu’il ne pense pas encore que le moment est venu pour cela.

1Sam 10:17-24 | Saül présenté comme roi

17 Samuel convoqua le peuple devant l’Éternel à Mitspa. 18 Il dit aux fils d’Israël : Ainsi a dit l’Éternel, le Dieu d’Israël : Moi, j’ai fait monter Israël hors d’Égypte et je vous ai délivrés de la main des Égyptiens et de la main de tous les royaumes qui vous opprimaient ; 19 et vous, aujourd’hui, vous avez rejeté votre Dieu, lui qui vous a sauvés de tous vos maux et de toutes vos détresses, et vous lui avez dit : [Non], mais établis un roi sur nous. Maintenant, tenez-vous devant l’Éternel, selon vos tribus et selon vos clans. 20 Samuel fit approcher toutes les tribus d’Israël, et la tribu de Benjamin fut prise ; 21 puis il fit approcher la tribu de Benjamin selon ses familles, et la famille de Matri fut prise ; enfin Saül, fils de Kis, fut pris. On le chercha, mais on ne le trouva pas. 22 Alors ils interrogèrent encore l’Éternel : L’homme viendra-t-il encore ici ? L’Éternel dit : Voici, il s’est caché parmi les bagages. 23 Ils coururent le prendre de là, et il se tint au milieu du peuple ; il dépassait tout le peuple d’une tête. 24 Samuel dit à tout le peuple : Voyez-vous celui que l’Éternel a choisi ? Il n’y en a pas comme lui dans tout le peuple. Tout le peuple poussa des cris et dit : Vive le roi !

Après les relations privées de Dieu avec Saül, Saül est maintenant présenté au peuple. À cette fin, Samuel appelle le peuple à se rendre auprès de l’Éternel à Mitspa. Le peuple est placé en présence de Dieu. Samuel agit en tant que représentant de l’Éternel. Il rappelle au peuple qui est Dieu et ce qu’Il a fait pour lui. Il leur signale ensuite qu’ils sont en train de rejeter leur Dieu, qui a été si bon pour eux, et qu’ils choisissent un homme pour être leur chef à sa place.

Saül est désigné par le sort. De cette manière, tout soupçon d’un plan préconçu par Samuel, ou l’idée d’un arrangement secret entre Samuel et Saül, est rendu impossible. Il est clair pour tous que c’est l’Éternel qui désigne Saül. « On jette le sort dans le pan du vêtement, mais toute décision vient de l’Éternel » (Pro 16:33). « Le sort fait cesser les querelles » (Pro 18:18a).

Lorsque le peuple cherche Saül, il s’avère qu’il est introuvable. Cela peut-il freiner l’enthousiasme du peuple ? Cela les inciterait-il à revenir sur leurs pas ? Il semble que ce soit une dernière tentative de l’Éternel pour amener son peuple à la repentance.

Saül étant introuvable, on interroge l’Éternel pour savoir si l’homme est venu. Cela s’est sans doute fait par le souverain sacrificateur au moyen de l’urim et du tummim (Exo 28:30 ; Nom 27:21 ; cf. Jug 20:27-28). Lors d’une assemblée aussi importante du peuple où un roi est choisi, le souverain sacrificateur aura certainement été présent, bien que cela ne soit pas explicitement mentionné. Le protagoniste n’est pas le sacrificateur, mais Samuel qui, en tant que prophète de l’Éternel, est chargé de cette réunion.

L’Éternel répond et dit que Saül s’est caché parmi les bagages. Saül semble être devenu un bagage, une chose traînée par les autres, même s’il contient des choses utiles. Cette cachette est-elle un acte de modestie ou un acte de peur ? Est-il à la hauteur des responsabilités de la royauté ?

Il sait d’avance qu’il sera désigné par le sort. Pourtant, il s’enfuit. Devant Dieu, on ne peut pas s’enfuir. La fuite n’est pas bonne et ne contribue pas au bien du peuple de Dieu. Elle vient du fait que l’on pense à soi et non aux intérêts de Dieu et de son peuple. La conséquence ultime est que c’est l’homme qui est élevé et non Dieu.

Le Seigneur Jésus s’est aussi retiré de la foule lorsqu’elle a voulu Le faire roi (Jn 6:15). Avec Lui, c’est sa perfection qui se manifeste. Il ne veut pas être le roi selon les désirs charnels des gens. À ce moment-là, ce n’est pas le moment pour le Père de se manifester en tant que roi. Il devait d’abord accomplir complètement la glorification de son Père sur la terre.

Lorsque Saül se tient au milieu du peuple, Samuel ne parle pas de Saül comme du choix du peuple, mais comme du choix de l’Éternel. Ce n’est pas pour enlever au peuple sa responsabilité, mais parce que personne ne sait mieux que l’Éternel quel est le choix du peuple. C’est pourquoi Il a choisi un homme avec lequel personne ne peut rivaliser. Cet homme répond parfaitement au goût du peuple.

Par conséquent, quand le peuple le voit, ils sont tous profondément impressionnés par ce grand homme et ils l’applaudissent. Saül est un homme dont chaque centimètre est roi. Il dépasse tout le peuple d’une tête. Mais... ce avec quoi il dépasse le peuple sera coupé de lui à sa mort (1Sam 31:8-9). Le Saul du Nouveau Testament dépasse lui aussi ses pairs (Gal 1:14 ; Php 3:4b-6). Cependant, il devient petit lors d’une rencontre avec le Seigneur glorifié. L’homme qui était haut en selle « tomba à terre » (Act 9:4).

Les Israélites comparent leur roi à eux-mêmes et non à l’Éternel. Cela revient à nous comparer à nous-mêmes (cf. 2Cor 10:12b). C’est d’ailleurs ce que nous faisons lorsque nous nous comparons à d’autres personnes. Les autres sont tout aussi hommes que nous.

1Sam 10:25-27 | Les réactions à la désignation de Saül

25 Samuel dit au peuple le droit du royaume, il l’écrivit dans un livre qu’il posa devant l’Éternel. Puis Samuel renvoya tout le peuple, chacun à sa maison. 26 Saül aussi s’en alla à sa maison, à Guibha ; et la troupe de ceux dont Dieu avait touché le cœur alla avec lui. 27 Cependant des fils de Bélial dirent : Comment celui-ci nous sauverait-il ? Ils le méprisèrent et ne lui apportèrent aucun présent ; mais il fit le sourd.

Samuel consigne dans un livre ce qui est important en réponse au choix du peuple. Auparavant, il avait dit ce que le roi ferait (1Sam 8:11), maintenant il présente au peuple la loi de la royauté, les lois et les statuts pour le peuple. Il n’est pas inconcevable que Samuel se soit contenté de transcrire la loi du roi à cette occasion (Deu 17:14-20). Ce qu’il écrit, il le pose « devant l’Eternel », c’est-à-dire près de l’arche (Deu 31:26). Après ces événements, Samuel laisse partir tout le peuple, chacun à sa maison, à son lieu d’habitation familier.

Saül se rend lui aussi à sa maison et pas encore au trône. Les acclamations se taisent. Le peuple a le roi qu’il veut, mais l’attachement à lui ne semble pas très grand. Seuls ceux dont le cœur a été touché par l’action de Dieu l’accompagnent. Ils reconnaissent que Saül a été désigné par Dieu pour les gouverner. David aussi reconnaîtra plus tard Saül, comme l’a fait Samuel.

Il y a aussi ceux qui ne voient rien en Saül. Ce n’est pas parce qu’ils attendent plus de l’Éternel que de cet homme. Ils n’acceptent tout simplement pas le choix de Dieu, peut-être par jalousie parce que c’est lui et non eux qui a été choisi comme chef. Tout choix de Dieu manifeste les pensées des cœurs. Ils auraient dû poser leur question (verset 27) quand il s’agissait de Dieu. Maintenant, c’est une mauvaise question. À ces expressions, Saül répond correctement. Nous pouvons nous inspirer de cet exemple lorsque de vilaines choses sont dites à notre sujet.

1 Samuel 11

1Sam 11:1-4 | Le peuple a peur de Nakhash

1 Nakhash, l’Ammonite, monta et campa contre Jabès de Galaad. Tous les hommes de Jabès dirent à Nakhash : Fais alliance avec nous, et nous te servirons. 2 Nakhash, l’Ammonite, leur dit : Je traiterai avec vous, à condition de crever à tous l’œil droit et d’en mettre l’opprobre sur tout Israël. 3 Les anciens de Jabès lui dirent : Donne-nous un délai de sept jours, pour que nous envoyions des messagers dans tout le territoire d’Israël ; s’il n’y a personne qui nous sauve, alors nous sortirons vers toi. 4 Les messagers vinrent à Guibha de Saül et dirent ces paroles aux oreilles du peuple. Tout le peuple éleva sa voix et pleura.

Le premier ennemi auquel Saül est confronté n’est pas les Philistins, mais « Nakhash, l’Ammonite ». Nakhash signifie ‘serpent’. David aura affaire au fils de Nakhash (1Chr 19:1-4). La menace proférée par Nakhash est l’une des raisons pour lesquelles le peuple voulait un roi (1Sam 12:12).

Nakhash assiège Jabès de Galaad. Galaad ne se trouve pas dans le pays promis, mais de l’autre côté du Jourdain. C’est la région la plus menacée lorsque des puissances hostiles veulent envahir le pays. Les hommes de Jabès proposent une alliance à l’ennemi. En échange, ils doivent se soumettre à l’ennemi. Il n’est pas question de crier à Dieu. C’est dire à quel point les habitants de la ville sont éloignés de Dieu.

Nakhash est prêt à accepter cette proposition, mais il a une idée. Il pose une condition qui humiliera le peuple encore plus profondément. Sa condition, qui consiste à crever l’œil droit, rendra le peuple impuissant, car il ne pourra plus tirer à l’arc. Nakhash, cependant, ne se contente pas de parler d’une diffamation pour Jabès seul, mais de l’opprobre qui s’abattra sur « tout Israël » en conséquence.

‘Le serpent’ a davantage le sens de l’unité du peuple de Dieu que les habitants de Jabès. En Juges 21, Jabès a voulu être neutre (Jug 21:8-9). Tant que cela concerne les autres, il ne s’en préoccupe pas et veut rester neutre. Avec cette diffamation sur Jabès, c’est tout le peuple qui sera touché, un opprobre sera mis sur tout Israël. Cette réponse de Nakhash est peut-être destinée à venger Israël de la honte de la défaite que Jephthé a infligée aux Ammonites (Jug 11:32-33).

Sous cette menace, Jabès, maintenant qu’il s’agit d’eux-mêmes, constate l’unité du peuple de Dieu et y cherche son appui. Les anciens de Jabès demandent un délai et en donnent la raison. Ils veulent qu’un appel au secours soit lancé à Israël. Lorsque d’autres ont eu besoin de l’aide de Jabès, celui-ci n’a pas voulu les aider. Maintenant qu’ils sont eux-mêmes dans le besoin, ils veulent que d’autres les aident.

Nakhash, convaincu de sa propre force et de la faiblesse d’Israël, donne à Jabès l’occasion d’appeler les autres à son secours. Israël devait être très faible pour que Nakhash puisse agir avec autant d’assurance. Il semble aussi qu’Israël n’avait pas d’autorité centrale à cette époque. Nous pouvons également conclure que ni Nakhash ni les hommes de Jabès n’ont entendu parler du choix de Saül comme roi. Cela devient encore plus clair lorsque les messagers au verset 4 arrivent à Guibha de Saül et présentent leur cas au peuple, sans faire directement appel à Saül.

Dans leur mission pour obtenir un soutien dans leur défense contre Nakhash, les messagers viennent aussi à Guibha, à laquelle le nom de Saül est ici attaché. Lorsque Guibha apprend leur situation, ils pleurent. Leurs pleurs ne sont pas des pleurs de tristesse, qui les poussent à se tourner vers Dieu, mais des pleurs de lâcheté, car ils ont peur de l’ennemi. Il semble qu’eux aussi ne sachent rien de l’onction de Saül comme roi. En tout cas, ils ne demandent pas la venue de Saül.

1Sam 11:5-11 | Saül bat Ammon

5 Et voici, Saül venait des champs, derrière ses bœufs ; Saül dit : Qu’a donc le peuple à pleurer ainsi ? Et on lui raconta les paroles des hommes de Jabès. 6 L’Esprit de Dieu saisit Saül, lorsqu’il entendit ces paroles, et sa colère s’embrasa fortement. 7 Il prit une paire de bœufs, les coupa en morceaux et [les] envoya dans tout le territoire d’Israël par des messagers, en disant : Celui qui ne sortira pas derrière Saül et derrière Samuel, on fera ainsi à ses bœufs. La frayeur de l’Éternel tomba sur le peuple, et ils sortirent comme un seul homme. 8 [Saül] les dénombra en Bézek : les fils d’Israël étaient 300 000, et les hommes de Juda 30 000. 9 Ils dirent aux messagers qui étaient venus : Vous direz ainsi aux hommes de Jabès de Galaad : Demain vous serez délivrés, quand le soleil sera dans sa chaleur. Les messagers vinrent rapporter cela aux hommes de Jabès qui s’en réjouirent. 10 Alors les hommes de Jabès dirent [aux Ammonites] : Demain nous sortirons vers vous, et vous nous ferez selon tout ce qui sera bon à vos yeux. 11 Le lendemain, Saül rangea le peuple en trois corps ; ils entrèrent au milieu du camp pendant la veille du matin et ils frappèrent Ammon jusqu’à la chaleur du jour ; ceux qui restèrent furent dispersés ; et il n’en resta pas deux ensemble.

Saül n’est encore que le fils d’un fermier. Il vient des champs lorsqu’il entend l’humiliation et la menace. Sa réaction appartient au début de sa vie de roi oint, que nous pouvons considérer comme la meilleure partie de sa royauté. L’Esprit de Dieu le saisit. Son indignation est grande, mais la colère humaine semble aussi jouer un rôle, peut-être par colère contre la lâcheté de Jabès.

Pour préparer Israël à l’action, il donne un exemple terrifiant. Les mots qu’il prononce à cet égard sont particuliers. Il ne parle pas de sortir derrière l’Éternel, mais seulement de sortir derrière lui et Samuel. Il est aussi à noter qu’il se mentionne en premier, prenant ainsi la première place. Il ne demande pas si Samuel est d’accord. Samuel lui-même n’a jamais revendiqué une place à côté du roi. Malgré tous ces aspects négatifs, Dieu l’utilise quand même. Il fait tomber sa frayeur sur le peuple.

La participation est énorme. Lorsque Dieu agit, quelque chose de grand peut se produire. Personne ne restera à la maison. Bien qu’Israël soit encore un tout, l’Esprit fait déjà une distinction entre Israël et Juda. Après la participation encourageante, les messagers de Jabès se voient promettre le salut. Lorsqu’ils rentrent chez eux avec ce message, Jabès se réjouit, mais envers Nakhash, ils persistent dans leur hypocrisie.

Le voyage depuis Bézek a probablement commencé la nuit précédente. Lorsqu’ils arrivent à Jabès à l’aube, Saül range le peuple en trois corps. Cette stratégie a fait ses preuves avec Gédéon (Jug 7:16,20-22). Saül et ses hommes remportent une grande victoire parce que l’Éternel agit ici. Il n’y a pas deux ennemis qui restent ensemble, ce qui signifie que l’ennemi est devenu complètement impuissant. C’est la preuve pour Saül que l’Éternel est avec lui.

La victoire du roi après la chair sur la chair peut être comparée à une doctrine orthodoxe visant à mettre de côté les fausses doctrines. Ou à certaines formes de légalisme qui sont censées arrêter les influences du monde alors qu’il n’y a pas de vie venant de Dieu. En 1 Samuel 15, nous voyons que Saül n’a rien appris de cette victoire.

1Sam 11:12-13 | La victoire est de l’Éternel

12 Le peuple dit à Samuel : Qui est-ce qui a dit : Saül régnera-t-il sur nous ? Livrez ces hommes, et nous les ferons mourir. 13 Mais Saül dit : On ne fera mourir personne en ce jour, car l’Éternel a opéré aujourd’hui une délivrance en Israël.

Dans l’ivresse de la victoire, le peuple veut commettre un nouveau massacre, cette fois parmi ses semblables, tant il est excité par la victoire de Saül. Ils se tournent vers Samuel, qu’ils reconnaissent toujours comme leur chef.

Avec la sincérité que même un homme naturel peut posséder, Saül retient le peuple de cette intention. Il a le mérite de donner à l’Éternel l’honneur de la victoire. Un homme naturel peut arriver à toutes ces choses, même si son cœur est éloigné de Dieu.

1Sam 11:14-15 | Samuel renouvelle la royauté

14 Samuel dit au peuple : Venez, allons à Guilgal, et nous y renouvellerons la royauté. 15 Tout le peuple s’en alla à Guilgal, et là ils établirent Saül pour roi, devant l’Éternel, à Guilgal ; ils sacrifièrent là des sacrifices de prospérités devant l’Éternel ; Saül et tous les hommes d’Israël firent là de grandes réjouissances.

Samuel profite de la liesse du peuple. Il juge que c’est le moment de renouveler la royauté. Pour ce faire, il veut aller à Guilgal, le lieu où, par la circoncision, « l’opprobre de l’Égypte » a été « roulé loin de » son peuple par l’Éternel (Jos 5:9a). « Guilgal » signifie ‘roulement’. « On appela donc ce lieu-là du nom de Guilgal » (Jos 5:9b). En prenant possession du pays, le peuple y revenait après chaque combat. Spirituellement, il représente le lieu où s’est accompli le jugement sur la chair (Col 2:11).

Après la circoncision à Guilgal, Josué a appris qui est le véritable chef du peuple (Jos 5:13-15). En comprenant ce qui s’est passé à Guilgal, Saül devrait lui aussi apprendre que Dieu est le vrai roi, et que lui, Saül, l’est pour Dieu et non à la place de Dieu. Sept fois dans ces deux versets, Guilgal est mentionné, soit par son nom, soit par la référence « là », par laquelle Guilgal est désigné.

Le peuple sacrifie un sacrifice de prospérités. C’est la deuxième fois que Saül participe à un sacrifice de prospérités. Auparavant, il y avait participé avec Samuel (1Sam 9:24). La grande joie de Saül et de tous les hommes d’Israël est une joie en l’Éternel pour la victoire qu’Il a donnée. Saül aura lui aussi remercié l’Éternel pour cela.

Les gens peuvent rendre grâce à Dieu même s’ils n’ont pas de vie nouvelle. D’une certaine manière, c’est l’action de grâce du pharisien. Si un homme n’a pas encore appris qu’en lui, c’est-à-dire en sa chair, n’habite point de bien, il peut se réjouir en Dieu même s’il sera sans Lui dans l’éternité.

1 Samuel 12

1Sam 12:1-2 | Samuel annonce son retrait

1 Samuel dit à tout Israël : Voici, j’ai écouté votre voix en tout ce que vous m’avez dit, et j’ai établi un roi sur vous. 2 Et maintenant, voici, le roi marche devant vous ; et moi, je suis vieux et j’ai blanchi. Voici, mes fils sont avec vous ; et moi, j’ai marché devant vous depuis ma jeunesse jusqu’à ce jour.

Le peuple est encore à Guilgal (1Sam 11:14). C’est là que Samuel prononce son discours d’adieu. Saül est devenu roi et s’est déjà comporté comme tel. Il ne retourne pas à son bétail. Le travail de Samuel est terminé et il se retire. Cela ne signifie pas qu’il n’a plus de travail, mais cela se poursuivra dans le silence. Il en va de même pour les croyants plus âgés. Ils se retirent davantage du service public, mais le commandement de prier demeure (verset 23).

Samuel s’adresse au peuple pour la dernière fois. Il veut aussi éviter que le peuple ne l’accuse par la suite de lui avoir donné un roi. Il l’a effectivement établi, mais c’est à leur demande. L’homme est toujours enclin à blâmer les autres. Il en est ainsi depuis Adam et Eve.

Samuel attire l’attention du peuple sur son roi. De lui-même, il dit que son temps est écoulé. De ses fils, il dit seulement qu’ils sont avec eux. Il le mentionne comme un fait, comme une chose neutre, sans jugement de valeur. Cette remarque sur ses fils peut aussi signifier qu’il les a déposés et qu’ils sont à nouveau parmi le peuple en tant que citoyens ordinaires.

Il peut dire de lui-même qu’il a marché devant eux, ce qu’il ne dit pas de ses fils. Saül va maintenant marcher devant eux. Mais il y a une grande différence entre Samuel qui a marché devant eux et Saül qui marche devant eux. Samuel peut dire qu’il l’a fait dès sa jeunesse, en toute fidélité à l’Éternel. Ils le connaissent pour un long séjour parmi eux, au cours duquel il les a constamment servis. De Saül, le peuple ne sait encore rien. Ils ne le jugent que sur son apparence, car il doit encore tout prouver.

Saül, qui est déjà roi, doit encore faire ses preuves, alors que David les a déjà faites avant de devenir roi.

1Sam 12:3-5 | Le désintéressement de Samuel

3 Me voici, témoignez contre moi devant l’Éternel et devant son oint. De qui ai-je pris le bœuf ou de qui ai-je pris l’âne ? ou à qui ai-je fait tort ? à qui ai-je fait violence ? ou de la main de qui ai-je accepté un cadeau qui m’ait fait fermer les yeux ? et je vous le rendrai. 4 Ils répondirent : Tu ne nous as pas fait tort, tu ne nous as pas fait violence et tu n’as rien accepté de la main de personne. 5 Il leur dit : L’Éternel est témoin contre vous, et son oint est témoin aujourd’hui, que vous n’avez rien trouvé dans ma main. Ils dirent : [Il en est] témoin.

Samuel leur demande s’ils peuvent l’accuser de quoi que ce soit. Pourquoi demande-t-il cela ? Il a énuméré en 1 Samuel 8 le genre de roi que sera leur roi, ce qu’il leur demandera (1Sam 8:11-17). Maintenant, il demande en quelque sorte : ‘Ai-je été comme cela ? Votre situation est-elle meilleure aujourd’hui ? Votre roi sera-t-il ainsi ?’ Samuel a marché dans l’humilité et le service ; Saül marchera dans sa propre volonté et l’entretien de lui-même.

Lorsqu’il dit ces paroles, il se met, lui et tout le peuple, « devant l’Éternel ». Cela rend l’événement sérieux. Les questions qu’il pose doivent toucher le cœur et la conscience du peuple. Il dit aussi ses paroles « devant son oint », c’est-à-dire Saül.

Le serviteur se met entièrement au service du peuple de Dieu, sans rien lui demander et sans même donner l’impression de rechercher le profit et l’enrichissement personnel. Des paroles similaires à celles de Samuel ici sont aussi dites par Néhémie (Néh 5:15) et Paul (Act 20:33-34). Il est important pour un serviteur de pouvoir dire cela. Il s’agit d’abandonner soi-même pour le peuple et de ne rien prendre d’eux. Il s’agit de donner. Le vrai service a les mains propres. Y a-t-il jamais eu un chef d’état ou un ministre, dans quelque partie du monde que ce soit, qui ait pu dire cela en se retirant et qui, ce faisant, ait pu compter sur l’approbation générale de tout le peuple ?

Samuel demande des preuves pour savoir s’il a pris le bœuf ou l’âne de quelqu’un. Nous pouvons appliquer cela sur le plan spirituel. Nous prenons le bœuf de quelqu’un lorsque nous rendons à Dieu les sacrifices de nos lèvres pour ce qu’Il nous a donné dans le Seigneur Jésus, mais que, ce faisant, nous utilisons les mots de quelqu’un d’autre, c’est-à-dire que nous faisons le perroquet des autres. Cela semble beau, mais ce n’est pas le nôtre. Les paroles peuvent être volées (Jér 23:30). Nous pouvons faire une application similaire lorsqu’il s’agit de prendre l’âne de quelqu’un. L’âne est l’animal de service. Nous pouvons revendiquer un service qui appartient à quelqu’un d’autre. C’est une ligne de conduite dont Paul s’est éloigné (2Cor 10:13).

Nous pouvons aussi appliquer les autres choses que Samuel demande au peuple s’il peut l’accuser de le faire. Faire du tort signifie blesser quelqu’un. Faire violence se produit spirituellement lorsque nous faisons pression sur quelqu’un, que nous lui imposons la loi, l’empêchant ainsi de vivre dans la liberté du Christ. En conséquence, quelqu’un peut souffrir d’une blessure spirituelle permanente. Accepter un cadeau, c’est accorder un traitement de faveur. Nous approuvons alors le mal. Accepter un cadeau peut aussi se faire en s’ouvrant à la flatterie. Celui qui nous flatte, nous l’aimons et nous le favorisons.

De toutes les choses que Samuel mentionne, le peuple doit admettre qu’il n’y a rien de mal chez lui à cet égard. Il n’a pas été dur avec eux, il a reconnu chacun dans la dignité qui lui convenait et n’a jamais accepté quoi que ce soit qui lui ferait perdre son indépendance. Samuel affirme leur reconnaissance et le peuple aussi.

Le témoignage de nos voisins et surtout le témoignage de notre propre conscience, que nous avons vécu honnêtement et sincèrement à notre place et dans notre vocation, nous encouragera lorsque nous serons méprisés. Démétrius est un homme bienheureux parce qu’il « a le témoignage de tous, et de la vérité elle-même » (3Jn 1:12).

1Sam 12:6-11 | Les actes justes de l’Éternel

6 Samuel dit au peuple : C’est l’Éternel qui a établi Moïse et Aaron, et qui a fait monter vos pères du pays d’Égypte. 7 Maintenant présentez-vous, et je vous jugerai devant l’Éternel au sujet de tous les actes justes de l’Éternel, qu’il a opérés envers vous et envers vos pères. 8 Quand Jacob fut entré en Égypte, vos pères crièrent à l’Éternel, et l’Éternel envoya Moïse et Aaron ; ils firent sortir vos pères hors d’Égypte et les firent habiter dans ce lieu-ci. 9 Mais ils oublièrent l’Éternel, leur Dieu, et il les vendit en la main de Sisera, chef de l’armée de Hatsor, et en la main des Philistins, et en la main du roi de Moab, qui leur firent la guerre. 10 Ils crièrent à l’Éternel et dirent : Nous avons péché ; car nous avons abandonné l’Éternel et nous avons servi les Baals et les Ashtoreths. Maintenant, délivre-nous de la main de nos ennemis, et nous te servirons. 11 Alors l’Éternel envoya Jerubbaal, et Bedan, et Jephthé, et Samuel ; il vous délivra de la main de vos ennemis tout autour, et vous avez habité en sécurité.

Après que Samuel a été déclaré entièrement juste dans ses actions par le peuple, il ne commence pas par leur reprocher la folie qu’ils ont commise en le déposant. Il ne cherche que l’honneur de Dieu. C’est pourquoi il rend compte de ce qu’ils ont vécu avec Dieu et de ce que Dieu a vécu avec eux.

Pour amener le peuple à prendre conscience de son péché, Samuel souligne ce que l’Éternel a fait pour lui. C’est Lui qui a appelé Moïse et Aaron, et c’est Lui qui, par eux, a délivré leurs pères de l’Égypte. Si l’Éternel a fait cela à l’époque et qu’Il est maintenant présent en tant que témoin de la déclaration de désintéressement et d’impartialité de Samuel, alors le peuple a gravement péché en convoitant lui-même un roi. En la personne de Samuel, ils ont rejeté l’Éternel, leur Dieu (1Sam 8:7), qui leur a donné des chefs.

Samuel est le dernier juge et le premier prophète (Act 13:20b). Il marque la fin d’une ère ancienne et le début d’une nouvelle. Il consacre ses dernières paroles aux actes justes de l’Éternel en faveur de son peuple. Il leur présente la cause de leur misère et le moyen d’en être délivré. Par « tous les actes justes de l’Éternel », il entend tous les bienfaits que l’Éternel a accordés à son peuple. Ces actes sont le résultat de sa fidélité à son alliance. C’est sur cette base qu’Il a rempli ses promesses envers son peuple.

Les premiers actes justes de l’Éternel que Samuel mentionne sont la délivrance des Israélites d’Égypte et leur entrée dans le pays de Canaan. C’est ce que l’Éternel a fait par Moïse et Aaron. Moïse et Aaron ont effectivement délivré le peuple d’Égypte, mais ils ne sont pas devenus rois. Ils ont été les instruments de Dieu pour accomplir sa volonté. Et lorsque Dieu appelle Moïse « roi en Jeshurun » (Deu 33:5a), c’est lui-même qui le fait et non le peuple.

Samuel montre ensuite la réaction du peuple aux bénédictions de Dieu. Il commence par « mais » (verset 9). Le peuple a répondu aux bénédictions de Dieu à chaque fois par l’infidélité. À cause de l’infidélité du peuple, de son abandon de l’Éternel, Il l’a livré au pouvoir de l’ennemi. Avec le temps, ils ont découvert que ces ennemis étaient de durs maîtres et ont commencé à crier à l’Éternel. Et toujours, Il a répondu et a donné le salut. C’est ainsi que l’Éternel a été leur sauveur depuis l’Égypte jusqu’à aujourd’hui.

La justice de l’Éternel se manifeste à la fois dans le fait qu’Il a dû les livrer à des ennemis à cause de leur apostasie et dans la délivrance du peuple de la main de ses ennemis. Nous trouvons ces actes en Juges. Samuel fait référence à certains événements dans ce livre.

Cela montre que Dieu utilise toujours qui Il veut. Il est souverain. Samuel reconnaît qu’il n’est qu’un parmi d’autres. Dieu peut racheter par qui Il veut, aussi bien par un seul que par plusieurs. Aucun de ces sauveurs n’est devenu roi. Gédéon a même explicitement refusé lorsqu’on le lui a demandé (Jug 8:22-23).

1Sam 12:12-15 | L’appel à servir l’Éternel

12 Mais vous avez vu venir contre vous Nakhash, roi des fils d’Ammon, et vous m’avez dit : Non, mais un roi régnera sur nous ! – alors que l’Éternel, votre Dieu, était votre roi. 13 Et maintenant, voici le roi que vous avez choisi, que vous avez demandé ; et voici, l’Éternel a mis un roi sur vous. 14 Si vous craignez l’Éternel et que vous le serviez, que vous écoutiez sa voix et que vous ne soyez pas rebelles au commandement de l’Éternel, alors vous et le roi qui règne sur vous, vous irez après l’Éternel, votre Dieu. 15 Mais si vous n’écoutez pas la voix de l’Éternel et si vous vous rebellez contre le commandement de l’Éternel, alors la main de l’Éternel sera contre vous comme contre vos pères.

Samuel expose ici la véritable raison pour laquelle le peuple voulait un roi. La menace directe de Nakhash les a poussés à désirer un chef visible, comme c’est le cas pour les nations qui les entourent. En même temps, Samuel s’adresse à leur conscience lorsqu’il parle de l’Éternel comme leur roi.

Il souligne pour le peuple leur choix et que le Seigneur a accepté ce choix et leur a donné le roi qu’ils demandaient. Dans les actes de son peuple, Dieu exécute ses desseins. L’homme ne peut pas comprendre cela. Le fait que Dieu utilise les actes de l’homme ne rend pas l’homme moins responsable. Seul Dieu peut l’expliquer. Le fait que le peuple ait fait ce choix et rejeté Dieu est une erreur, alors que Dieu accomplit son dessein par ce biais (cf. Act 2:23).

Samuel a déchargé son cœur. Il a présenté au peuple son passé et son choix dans le présent. Il parle maintenant de l’avenir (versets 14-15). Il ne parle plus de Saül, mais à la fois au peuple et à Saül. Si le peuple et Saül sont obéissants, ils expérimenteront la bénédiction de Dieu malgré leurs échecs passés et présents. Mais s’ils se détournent de Lui, sa main sera contre eux. Dieu reste toujours fidèle à lui-même, tant dans la bénédiction que dans la discipline.

1Sam 12:16-18 | Un grand mal

16 Aussi, tenez-vous là maintenant et voyez cette grande chose que l’Éternel va opérer devant vos yeux. 17 N’est-ce pas aujourd’hui la moisson des froments ? Je crierai à l’Éternel, et il enverra des tonnerres et de la pluie ; alors vous saurez et vous verrez que le mal que vous avez fait est grand aux yeux de l’Éternel, d’avoir demandé un roi pour vous. 18 Samuel cria à l’Éternel, et l’Éternel envoya des tonnerres et de la pluie, ce jour-là ; et tout le peuple craignit beaucoup l’Éternel et Samuel.

Samuel souligne ses paroles par un acte particulier, le mettant au niveau de Moïse et d’Élie. Ce n’est pas la saison des pluies, d’où la référence à la moisson des froments, le moment où il pleut le moins. Le fait qu’il se mette à pleuvoir avec des tonnerres est aussi un miracle. Ce miracle doit montrer au peuple qu’il a fait le mal.

Par ce miracle, Samuel fait porter au peuple l’entière responsabilité de son mauvais choix, tout comme Moïse l’a fait. Il y a aussi, avec Moïse, le tonnerre qui provoque la peur du peuple. Le peuple craint la majesté impressionnante de l’Éternel. Il craint aussi Samuel parce que le peuple comprend à quel point il a le pouvoir de Dieu.

1Sam 12:19 | Le peuple demande l’intercession

19 Tout le peuple dit à Samuel : Prie l’Éternel, ton Dieu, pour tes serviteurs, afin que nous ne mourions pas ; car, à tous nos péchés, nous avons ajouté ce mal d’avoir demandé un roi pour nous.

Le peuple demande à Samuel de prier pour lui. Ils n’ont jamais rien demandé de tel à leur roi Saül. Lorsque la conscience est touchée, on demande aux gens qui craignent Dieu d’intercéder. Moïse aussi était un intercesseur pour le peuple, tout comme Élie. Ces hommes connaissaient Dieu et aimaient le peuple. Ils avaient une relation particulière avec le ciel, comme s’ils pouvaient en disposer, mais ils agissaient avec la connaissance du ciel. David, Salomon et Ézéchias ont aussi prié pour le peuple. Nous ne lisons nulle part que Saül a prié, ni pour lui-même, ni pour le peuple.

Avant même que Saül n’ait failli, le peuple reconnaît qu’il a péché. Mais Dieu les connaît et les maintient dans leur choix.

1Sam 12:20-22 | L’Éternel n’abandonnera pas son peuple

20 Samuel dit au peuple : Ne craignez pas. Vous avez fait tout ce mal, seulement ne vous détournez pas de l’Éternel et servez l’Éternel de tout votre cœur ; 21 ne vous détournez pas, car [ce serait vous en aller] après des choses de néant, qui ne sont d’aucun profit et ne délivrent pas, car ce sont des choses de néant. 22 Car l’Éternel, à cause de son grand nom, n’abandonnera pas son peuple, parce que l’Éternel s’est plu à faire de vous son peuple.

Samuel rassure le peuple. Il n’enlève rien à leur mauvais choix et leur montre le mal qu’ils ont fait, mais il leur tend aussi la porte de sortie. Il y a toujours un chemin de retour et Dieu n’abandonnera jamais définitivement son peuple. Samuel souligne le grand danger des idoles futiles. Elles ne sont rien. Elles ne profitent à personne.

A cela s’oppose la garantie de l’Eternel qui n’abandonne pas son peuple. Il ne reste pas avec son peuple à cause de sa fidélité, car c’est un peuple infidèle. Il reste avec son peuple à cause de son grand nom. Il Lui a plu de faire de ce peuple son peuple. C’est pourquoi Il ne l’abandonnera jamais définitivement, mais aura pitié de lui.

1Sam 12:23 | Samuel continue de prier pour le peuple

23 Quant à moi aussi, loin de moi que je pèche contre l’Éternel, que je cesse de prier pour vous ; mais je vous enseignerai le bon et le droit chemin.

Dans l’Écriture, rien n’indique que Saül ait prié. Un véritable serviteur du Seigneur porte le peuple de Dieu sur son cœur, invisiblement, dans la prière. Samuel a intercédé pour le peuple jusqu’à la fin de sa vie. Jérémie le rappelle des centaines d’années plus tard (Jér 15:1a). Dieu ne peut nous bénir que par l’intercession d’un grand nombre de personnes que nous ne connaissons pas, mais qui connaissent ses pensées à l’égard de son peuple.

Il reste pour le peuple « le bon et le droit chemin » malgré le chemin tortueux qu’empruntera Saül. Samuel le leur enseignera afin que la volonté de Dieu soit accomplie. Il dit que tant qu’il sera avec eux, il leur montrera ce qu’est le vrai service de Dieu. C’est le chemin du bonheur et vers le ciel. C’est le bon chemin – il n’y a pas de perversité en lui. C’est le droit chemin – il n’y a pas de méchanceté.

L’exemple de Samuel est merveilleux pour tous les chefs : ils ne doivent pas se détourner de ceux qu’ils servent si ces derniers deviennent infidèles. Ils ne doivent pas abandonner leur intérêt et leur engagement pour le bien-être de ces derniers, mais s’engager avec d’autant plus de patience.

1Sam 12:24-25 | Les exhortations finales

24 Seulement, craignez l’Éternel et servez-le en vérité, de tout votre cœur ; car voyez quelles grandes choses il a faites pour vous. 25 Mais si vous vous adonnez au mal, vous périrez, vous et votre roi.

Samuel indique comment ils peuvent s’assurer la bénédiction de l’Éternel. C’est en étant fidèle à l’Éternel, en Le craignant, c’est-à-dire en Le connaissant, en Le respectant et en L’honorant. Qu’ils Le servent et se considèrent comme ses serviteurs. Il les appelle à être toujours honnêtes et sincères et à toujours faire le travail d’obéissance avec amour, et non par simple devoir.

Les raisons de servir l’Éternel par amour sont innombrables. Ils et nous n’avons qu’à regarder toutes les grandes choses qu’Il a faites dans nos vies. Regardez l’histoire de nos pères, regardez notre propre vie. Voyez comment Dieu est intervenu à maintes reprises en notre faveur avec puissance, miséricorde, grâce, bonté et vérité. Ne nous couvre-t-Il pas quotidiennement de ses faveurs ?

Samuel termine son discours pénétrant par un dernier avertissement au peuple et à Saül. Après tout ce qu’il leur a présenté, le peuple et Saül sont inexcusables s’ils font quand même le mal. Ils agissent alors à l’encontre de leur meilleur jugement et l’Éternel ne peut rien faire d’autre que de les faire périr.

1 Samuel 13

1Sam 13:1 | Saül règne

1 Saül était âgé de…. ans lorsqu’il devint roi ; et il régna deux ans sur Israël.

Dans ce chapitre, Saül est mis à l’épreuve. Le verset 1 présente une difficulté de traduction. Dans la première partie du verset, il manque le nombre. Le fait qu’il régna deux ans sur Israël signifie qu’il est au pouvoir depuis deux ans lorsque se produit ce qui est décrit ci-après.

L’intention de Dieu est, par Saül, de délivrer son peuple de la puissance des Philistins. Le test est de savoir si Saül veut le faire en dépendant de Lui. La question n’est pas tant de savoir s’il peut le faire, mais s’il le fera de la bonne manière. Pourquoi est-il mis à l’épreuve ? Pour montrer ce qui est en lui : la foi ou l’affirmation de soi.

C’est aussi souvent la raison pour laquelle nous sommes mis à l’épreuve. Pourquoi tous les serviteurs du Seigneur ne tombent-ils pas ? Parce qu’en ceux qui tiennent bon, le second homme, Christ, est visible. Ceux qui tombent vivent selon le premier homme, Adam, qui est tombé dans le péché. Saül tombe parce qu’il vit selon le premier homme. Il tombe parce qu’il n’a pas de véritable foi en Dieu et qu’il est donc sous l’emprise des circonstances.

1Sam 13:2-4 | Jonathan frappe des Philistins

2 – Puis Saül se choisit d’Israël 3000 hommes : il y en avait 2000 avec Saül, à Micmash et sur la montagne de Béthel, et 1000 étaient avec Jonathan à Guibha de Benjamin. Quant au reste du peuple, il le renvoya chacun à sa tente. 3 Jonathan frappa le poste des Philistins qui était à Guéba, et les Philistins l’apprirent ; Saül sonna de la trompette par tout le pays, disant : Que les Hébreux l’entendent ! 4 Et tout Israël entendit dire : Saül a frappé le poste des Philistins, et Israël est même détesté par les Philistins. Le peuple se rassembla auprès de Saül à Guilgal.

Saül a constitué une armée de 3000 hommes de son choix. C’est la garde royale, une armée composée des meilleurs soldats. De cette armée, il forme deux divisions, l’une de 2000 hommes et l’autre de 1000 hommes. Il garde sous ses ordres la division de 2000 soldats, tandis qu’il confie le commandement de la division de 1000 soldats à son fils Jonathan. Saül est avec ses hommes à Micmash et Jonathan est avec ses hommes à Guibha. Les deux lieux sont stratégiquement importants pour parer à d’éventuelles attaques des Philistins.

Saül a eu trois confrontations majeures avec les Philistins (1 Samuel 13 ; 17 ; 31). Saül n’a remporté aucune de ces trois confrontations. Le premier confrontation aboutit à une victoire, mais au nom de Jonathan. Le deuxième confrontation se solde aussi par une victoire, mais elle est attribuée à David. Le troisième confrontation aboutit à la défaite et à la mort de Saül.

Jonathan est mentionné ici pour la première fois. Il est présenté sans aucune introduction. C’est comme si nous le connaissions depuis longtemps. Saül est opposé à son fils Jonathan dans ce chapitre et dans les chapitres suivants. Jonathan est une personne très différente de son père. Saül signifie ‘désiré’ (par l’homme), Jonathan signifie ‘l’Éternel a donné’ ou ‘donné par grâce’ (par Dieu). Saül aurait dû être ce que son fils Jonathan est. Il aurait pu apprendre de son fils comment il aurait dû être. À cause de l’échec de Saül, la royauté passe à côté de Jonathan. Ce que nous faisons a de grandes conséquences pour nos enfants.

Avec Jonathan, nous rencontrons l’un des personnages les plus agréables de la Bible. C’est un homme qui présente de belles caractéristiques que nous pouvons envier et que nous aimerions posséder. La première action mentionnée à son sujet est qu’il frappe un poste de Philistins à Guéba. Il n’attend pas que les Philistins attaquent, il prend lui-même l’initiative. Ce faisant, il élimine la menace de ce côté.

En même temps, son action oblige les Philistins à se venger. Mais les Philistins ne sont pas les seuls à agir. Lorsque Saül apprend l’action de son fils, il fait sonner la trompette pour « que les Hébreux l’entendent ». Son action n’est pas motivée par la foi, mais par la peur. Il ne se tourne pas vers Dieu, mais met son espoir dans « les Hébreux », comme il appelle le peuple de Dieu. Il appelle le peuple de Dieu par le nom que lui donnent les Philistins (1Sam 14:11).

Parce que Saül fait connaître au monde entier la défaite des Philistins, il s’attribue le mérite d’une action de son fils. Pourtant, le peuple n’est pas heureux de cette victoire. Ils sont tellement sous l’emprise des Philistins que la peur est profonde. Ils craignent les représailles. Le peuple répond à l’appel de Saül et vient à lui.

Le peuple de Dieu, qui est aujourd’hui l’église de Dieu, s’est profondément enfoncé lorsqu’il craint de tomber en disgrâce auprès des chrétiens que de nom, et dont les Philistins sont l’image.

1Sam 13:5-7 | La frayeur des fils d’Israël

5 Les Philistins s’assemblèrent pour faire la guerre à Israël : 30000 chars, 6000 cavaliers, et un peuple nombreux comme le sable qui est sur le bord de la mer ; ils montèrent et campèrent à Micmash, à l’orient de Beth-Aven. 6 Les hommes d’Israël se virent dans la détresse, car le peuple était serré de près ; le peuple se cacha dans les cavernes, dans les broussailles, et dans les rochers, dans les lieux forts, et dans les fosses. 7 Il y eut aussi des Hébreux qui passèrent le Jourdain [pour aller] au pays de Gad et de Galaad. Or Saül était encore à Guilgal, et tout le peuple le suivait en tremblant.

En effet, les Philistins cherchent à se venger de la défaite qui leur a été infligée. Ils s’assemblent une grande foule pour faire la guerre à Israël. Ils campent à Micmash, où Saül se trouvait avec ses soldats quelques instants auparavant. Saül s’est rendu à Guilgal pour y attendre Samuel, comme ce dernier l’a ordonné (verset 11 ; 1Sam 10:8). Il s’agit maintenant de savoir comment Saül va réagir lorsque l’épreuve va s’intensifier.

Lorsque les hommes d’Israël voient la suprématie de l’ennemi, ils n’ont plus de courage. À une occasion précédente, ils ont marché comme un seul homme derrière Saül contre l’ennemi (1Sam 11:7). Ici, il ne reste plus rien de ce courage. Acculés et menacés, ils ne crient pas à l’Éternel, mais « le peuple se cacha dans les cavernes, dans les broussailles, et dans les rochers, dans les lieux forts, et dans les fosses ». Partout où ils pensent être à l’abri de l’ennemi, c’est là qu’ils se cachent (cf. Jug 6:2).

Ceux qui restent auprès de Saül tremblent. Leur foi en leur héro s’est tellement rétrécie qu’il ne peut plus les inciter à combattre l’ennemi avec la certitude de remporter la victoire. La foi encore présente lors de la première action de Saül a maintenant disparu. S’il n’y a pas de foi, les expériences précédentes ne donnent aucune force. Tout ce qui se passe ici arrive parce que Dieu est à l’œuvre. Il met Saül à l’épreuve. Cela se passe à Guilgal.

Ici, les Israélites sont appelés « Hébreux » parce qu’ils quittent la terre de Dieu et abandonnent la base de la foi (1Sam 14:21). La situation est tout à fait contraire à l’intention de Dieu. Son peuple s’éloigne du pays et les Philistins y habitent.

1Sam 13:8-12 | L’impatience de Saül

8 [Saül] attendit sept jours, jusqu’au temps fixé par Samuel. Mais Samuel ne venait pas à Guilgal, et le peuple se dispersait d’auprès de [Saül]. 9 Alors Saül dit : Amenez-moi l’holocauste et les sacrifices de prospérités. Et il offrit l’holocauste. 10 Comme il achevait d’offrir l’holocauste, voici que Samuel arriva ; Saül sortit à sa rencontre pour le saluer. 11 Samuel dit : Qu’as-tu fait ? Et Saül répondit : Parce que je voyais que le peuple se dispersait d’auprès de moi, que tu ne venais pas au jour fixé, et que les Philistins étaient assemblés à Micmash, 12 j’ai dit : Maintenant les Philistins vont descendre contre moi à Guilgal, et je n’ai pas supplié l’Éternel. Je me suis donc fait violence et j’ai offert l’holocauste.

Saül doit attendre à Guilgal pendant sept jours. Samuel lui dit. Ce sera le grand test, car le grand test de la foi est toujours la patience, l’attente du temps de Dieu. Une grande partie de l’œuvre de Dieu ne se réalise pas par une action impatiente, c’est-à-dire prématurée, de l’homme. La persévérance ou la patience doit être « une œuvre parfaite » (Jac 1:4). La chair, cependant, est impatiente. L’attente nous pèse. Nous sommes souvent pressés. Il suffit de regarder l’autoroute où, en tant que croyants, nous nous précipitons et nous nous agaçons lorsque quelqu’un ne nous laisse pas passer. Saül ne peut pas attendre parce qu’il n’a rien de l’Éternel en lui.

En devant attendre Samuel, il est aussi clair que Samuel est toujours le véritable lien entre Dieu et son peuple. Saül, le soldat, qui est prêt pour la bataille, doit attendre le prophète de Dieu, qui lui dira ce qu’il doit faire. Saül attend aussi. Jusqu’à ce qu’il constate que, plus le temps passe, plus les gens ont peur et commencent à s’enfuir. Il voit son armée diminuer. Au fur et à mesure que l’armée s’amenuise, sa patience d’attendre Samuel s’amenuise aussi.

Avoir de la patience peut être un exploit de la chair. Saül réussit à se conformer à l’ordre et attend sept jours. Pour attendre plus longtemps, il faut de la foi (Jac 1:3) et Saül n’en a pas. Il ordonne qu’on lui apporte l’holocauste et les sacrifices de prospérités pour qu’il puisse sacrifier.

Bien qu’il ne soit pas sacrificateur, il sacrifie. Il pense qu’en tant que roi, il a le droit de le faire. C’est un acte d’audace. Un tel acte a coûté cher au futur roi Ozias, car il est puni par Dieu en ayant la lèpre sur le front. Il est resté lépreux jusqu’à sa mort (2Chr 26:16-21).

Pourquoi Saül sacrifie-t-il et n’attaque-t-il pas l’ennemi sans sacrifier ? Il semble qu’il veuille garder un semblant de religion. Ainsi, de nombreux croyants vont à l’église ou à une réunion et font ce qu’il faut juste pour garder l’apparence extérieure, alors qu’intérieurement, il n’y a rien de centré sur le Seigneur. Ce n’est que pour les autres.

Lorsque Saül a offert l’holocauste et qu’il se prépare à offrir les sacrifices de prospérités, Samuel apparaît sur la scène. Saül renonce aux sacrifices et se rend auprès de Samuel pour le saluer. Il sait à quel point il a besoin de Samuel et il est aussi conscient qu’il a fait quelque chose que Samuel a dit qu’il ferait lui-même.

Avant que Saül ne puisse dire quoi que ce soit, Samuel lui pose la question : « Qu’as-tu fait ? » C’est la question sur l’état spirituel dans lequel se trouve la personne à qui l’on s’adresse. Cette question doit amener une personne à être honnête au sujet de ses actions. C’est une question suivante que Dieu a posée à un homme. La première question est adressée à Adam : « Où es-tu ? » (Gen 3:9). La question « qu’as-tu fait ? », Dieu la pose à Caïn après qu’il a tué Abel (Gen 4:10).

Les trois excuses de Saül montrent qu’il ne compte pas avec Dieu, mais seulement selon ses propres possibilités. Lorsque Dieu n’a pas de place dans la pensée d’un homme, il s’assoit pour penser par lui-même et arrive à des conclusions rationnelles qui le conduisent à de mauvaises décisions.

1. Il voit les gens l’abandonner. Parce que sa confiance est dans les gens et non en Dieu, il en vient à un acte d’incrédulité. D’ailleurs, pourrait-il gagner la guerre avec des gens qui possèdent aussi peu de foi que lui ?

2. Son manque de foi se révèle lorsqu’il voit que Samuel n’arrive pas à l’heure prévue. Indirectement, il accuse Samuel d’avoir manqué à sa parole.

3. Ses yeux se portent sur la puissance de l’ennemi alors qu’il aurait dû regarder Dieu ; ses yeux auraient dû se porter sur la puissance de Dieu.

La pensée de l’homme cherche toujours des échappatoires. Il présente Dieu comme un Dieu dont il faut d’abord acquérir la faveur, comme s’il s’agissait d’une idole. Saül a le courage de la chair qui se pousse elle-même à agir. Il rend les circonstances responsables. En fait, il dit : ‘J’ai été forcé d’agir ainsi à cause des circonstances. Je ne voulais pas le faire, mais je ne pouvais pas faire autrement en voyant les Philistins venir vers moi.’ Nous sommes tous enclins à parler de la même façon. Si nous avons prononcé une parole dure, fait une bêtise ou refusé d’obéir, nous rejetons aussi facilement la faute sur les circonstances.

Saül veut couvrir toutes ses actions par la bonne action qu’il croit avoir faite en offrant l’holocauste. Les hypocrites accordent une grande importance aux actes extérieurs de nature religieuse et pensent qu’ils peuvent ainsi se disculper d’avoir enfreint la loi.

1Sam 13:13-15 | Samuel fait des reproches à Saül

13 Samuel dit à Saül : Tu as agi follement, tu n’as pas gardé le commandement de l’Éternel, ton Dieu, qu’il t’avait ordonné. En effet, maintenant l’Éternel aurait établi pour toujours ton règne sur Israël ; 14 mais maintenant ton règne ne subsistera pas : l’Éternel s’est cherché un homme selon son cœur et l’Éternel l’a établi prince sur son peuple, car tu n’as pas gardé ce que l’Éternel t’avait commandé. 15 Samuel se leva et monta de Guilgal à Guibha de Benjamin. Saül dénombra le peuple qui se trouvait avec lui, environ 600 hommes.

Il est dit ici que Saül serait toujours resté roi s’il n’avait pas péché. Que Dieu ait eu David en tête ne change rien à l’échec de Saül. C’est par sa propre faute que sa royauté lui est retirée. Un acte de désobéissance peut avoir de grandes conséquences, à la fois pour la personne mais aussi pour sa descendance. C’est aussi ce que nous constatons avec Adam. La royauté n’est pas immédiatement retirée à Saül. Le rejet de Saül se fait par étapes. Ce n’est qu’en 1 Samuel 15 que la royauté lui est retirée (1Sam 15:26). Ici, la royauté héréditaire lui est retirée en lui disant qu’il n’aura pas de successeur.

Après que Samuel a dit à Saül que sa royauté ne durera pas, il parle en fait du Seigneur Jésus par la suite. Le Seigneur Jésus est le véritable Homme selon le cœur de Dieu. David est une préfiguration de Lui. Dans le second cas, Samuel parle de David, qui est aussi un homme selon le cœur de Dieu, mais qui se révèle faillible. David est le successeur de Saül.

Samuel quitte Saül. Il ne semble pas que Saül fasse de son mieux pour garder Samuel auprès de lui. Il ne semble pas non plus que Saül soit touché par les paroles de Samuel. En tout cas, on ne remarque pas de repentir ou d’humilité à cause de sa désobéissance. Saül ne pense qu’à l’importance de son armée. C’est pourquoi il la compte. Son armée s’avère être composée d’environ 600 hommes, ce qui est tout de même deux fois plus que ce qu’avait Gédéon à l’époque. Pour la foi, ce serait plus que suffisant.

1Sam 13:16-18 | Les ravageurs philistins

16 Saül, et Jonathan son fils, et le peuple qui se trouvait avec eux, demeuraient à Guéba de Benjamin, et les Philistins campaient à Micmash. 17 Les ravageurs sortirent du camp des Philistins en trois corps : un corps prit le chemin d’Ophra vers le pays de Shual, 18 un autre corps prit le chemin de Beth-Horon, et un troisième corps prit le chemin de la frontière qui regarde la vallée de Tseboïm, vers le désert.

Saül, Jonathan et les hommes, comme Samuel au verset précédent, se sont rendus à Guibha, en Benjamin. Les Philistins campent à Micmash. Ils suivent une tactique qui fait des ravages en Israël. À partir de leur camp central à Micmash, les ravageurs parcourent Israël en trois groupes.

Le premier groupe prend la direction du nord, le deuxième se dirige vers l’ouest et le troisième vers l’est. À cause de ces groupes, le pays d’Israël vient à craindre et s’appauvrit. Les Philistins, en revanche, sont encouragés et enrichis. En réalité, nous voyons la main de Dieu dans l’œuvre de l’ennemi, comme l’affirme Ésaïe avec interrogation : « Qui a livré Jacob pour être une proie, et Israël à ceux qui le pillent ? N’est-ce pas l’Éternel, celui contre qui nous avons péché ? » (Ésa 42:24).

1Sam 13:19-22 | Pas de forgeron en Israël

19 Or il ne se trouvait pas de forgeron dans tout le pays d’Israël ; car les Philistins avaient dit : Que les Hébreux ne puissent faire ni épée ni lance. 20 Tout Israël descendait vers les Philistins pour aiguiser chacun son soc, sa houe, sa hache, et sa faucille, 21 lorsque le tranchant des faucilles, des houes, des tridents et des haches était émoussé, ou pour redresser un aiguillon. 22 Le jour du combat, il ne se trouva ni épée ni lance dans la main de tout le peuple qui était avec Saül et avec Jonathan ; il ne s’en trouvait que chez Saül et chez Jonathan, son fils.

Les Philistins ont déclaré que le métier de forgeron était une profession interdite (cf. 2Roi 24:14 ; Jér 24:1 ; 29:2). La misère et l’absence de défense d’Israël s’en sont trouvées accrues. La pauvre petite armée d’Israël se retrouve aussi sans armes ou, du moins, dans l’impossibilité d’en fabriquer ou d’en faire réparer.

Un forgeron est quelqu’un qui peut faire des armes que d’autres peuvent utiliser. Dans un sens spirituel, un forgeron est un frère qui peut nous apprendre à utiliser la parole de Dieu comme une arme. Un forgeron est celui qui nous enseigne les pensées de Dieu afin de les utiliser pour vaincre l’ennemi. Si tout cela est absent, notre foi ne pourra pas croître, mais nous deviendrons une proie pour l’ennemi.

C’est un stratagème astucieux mis au point par les Philistins. Par ce moyen, ils empêchent non seulement Israël de faire des armes, mais ils le rendent aussi dépendant d’eux, même pour les outils agricoles. Les Israélites doivent se présenter aux Philistins pour préparer leurs outils à utiliser dans l’agriculture. Pour les services rendus, les Philistins facturent leur prix.

Pour l’utilisation du soc, de la houe, de la hache, et de la faucille, tous les outils utilisés pour travailler la terre afin d’obtenir de la nourriture, le peuple de Dieu dépend de l’ennemi. La leçon spirituelle est claire si l’on considère que les Philistins sont une image des chrétiens qui le sont que de nom, ou des chrétiens sans Christ. Quelle nourriture une chrétienté sans Christ donne-t-elle à ses membres ? Quelle misère si nous sommes à la merci des chrétiens qui le sont que de nom pour notre nourriture spirituelle. Quelle misère si nous sommes à la merci d’un raisonnement intellectuel pour comprendre la Bible.

C’est tragique quand le peuple de Dieu est dépendant des Philistins pour le rendement des fruits de la terre que Dieu a promise et donnée à son peuple. À cause de la tactique des Philistins, il n’y a pas d’arme à trouver chez qui que ce soit du peuple (cf. Jug 5:8). Sans épée, pour tuer l’adversaire à proximité, et sans lance, pour tuer l’ennemi à distance, le peuple ne peut offrir aucune résistance. L’absence de ces armes fait du peuple une proie sans défense pour l’ennemi.

1Sam 13:23 | Les Philistins entrent en action

23 Et un poste des Philistins sortit pour [occuper] le passage de Micmash.

Ce verset marque le début de l’histoire du chapitre suivant. Les Philistins entrent en action. C’est un défi à la foi. Jonathan relève le défi.

1 Samuel 14

Introduction

En 1 Samuel 13, l’échec de Saül est évident. En 1 Samuel 15, Saül échoue d’une manière encore plus dramatique. Ces deux chapitres témoignent doublement de l’échec du roi choisi par le peuple. Entre ces deux chapitres, 1 Samuel 14 contient l’histoire d’un homme de foi qui vainc. Ce chapitre est un grand encouragement pour quiconque voit comment l’autorité officielle du peuple de Dieu échoue, mais qui continue à croire en la puissance de Dieu. Dans ce chapitre, le Saint Esprit met deux hommes en contraste. Nous voyons Saül, l’homme de la chair, faire face à son fils Jonathan, l’homme de la foi.

La première partie de ce chapitre (versets 1-23) aboutit à un point culminant grâce à la foi de Jonathan. La seconde partie (versets 24-46) aboutit à une catastrophe par la folie de Saül qui interdit au peuple de manger quoi que ce soit avant le soir.

Jonathan signifie ‘l’Éternel a donné’. Il est un don de Dieu à son peuple dans une période de grande faiblesse. Il est une fleur que Dieu fait éclore dans le désert où se trouve Israël à ce moment-là sur le plan spirituel.

1Sam 14:1 | La proposition de Jonathan

1 Un jour, Jonathan fils de Saül, dit au jeune homme qui portait ses armes : Viens, et passons jusqu’au poste des Philistins qui est là, de l’autre côté. Mais il n’en avertit pas son père.

Jonathan ne peut plus rester indécis alors que les Philistins traversent hardiment le pays de Dieu. Il décide d’attaquer le poste des Philistins. Il ne s’agit pas d’une action impulsive. Il y a réfléchi, il a prié pour cela et, un jour donné, il est prêt. Le motif de cette action réside dans sa foi. Ce n’est pas que Jonathan ait plus d’intelligence militaire que son père. Saül est un bon soldat. Cependant, dans la bataille que le peuple de Dieu mène ou veut mener, ce n’est pas l’intelligence militaire qui compte, mais la foi. C’est la foi qui décide de l’issue et non l’intelligence militaire. En 1 Samuel 17, nous voyons la même chose dans la bataille entre David et Goliath.

Avec Saül, nous ne voyons aucune action. Il attend. Ce n’est pas ce que le peuple a souhaité. Après tout, ils voulaient un roi qui va se battre pour eux. Jonathan ne peut se résigner à ce que son père soit si indécis. Il connaît son père. Il sait qu’il est inutile de lui demander s’il peut partir ou même de l’informer qu’il partira. Il sait que deux hommes ne peuvent pas marcher ensemble s’ils ne sont pas d’accord (Am 3:3) et que ce n’est pas le cas avec son père. Pour cela, Saül manque de foi ; il le verra comme une entreprise téméraire. Il part donc sans en parler à son père, alors qu’il aurait dû le faire. Pourtant, il ne s’agit pas d’une rébellion, mais d’une action que Dieu opère.

1Sam 14:2-3 | Saül et ceux qui l’accompagnent

2 Saül se tenait à l’extrémité de Guibha, sous un grenadier qui était à Migron ; le peuple qui était avec lui était d’environ 600 hommes. 3 Akhija, fils d’Akhitub, frère d’I-Cabod, fils de Phinées, fils d’Éli, sacrificateur de l’Éternel à Silo, portait l’éphod. Le peuple non plus ne savait pas que Jonathan s’en était allé.

Tandis que Jonathan passe à l’action, Saül s’assied sous un arbre. Il préfère adopter une attitude attentiste plutôt que de prendre l’initiative du combat. Que faire avec ses 600 hommes face à un ennemi nombreux ? Là où la foi fait défaut, il n’y a pas de force pour le combat.

Saül n’est pas seulement entouré d’une armée de 600 hommes, il a aussi le sacrificateur avec l’éphod en sa compagnie. C’est un sacrificateur de la lignée sacerdotale rejetée d’Éli qui est mis à l’écart par Dieu en 1 Samuel 2-3 (1Sam 2:27-30 ; 3:11-14). Comme la mise à l’écart n’a pas eu lieu immédiatement, nous trouvons ici un sacrificateur rejeté avec un roi rejeté. Militairement et religieusement, Saül a tout à sa disposition. Le grand absent est Dieu. Par conséquent, toute démonstration extérieure est sans effet. L’affichage extérieur ne donne pas de force et n’apporte aucune intelligence sur la manière de mener le combat.

Saül ne sait pas que Jonathan est parti et le peuple qui est avec lui ne le sait pas non plus. Le combat de la foi dépasse Saül et aussi ceux qui sont liés à lui.

1Sam 14:4-5 | Le terrain à traverser

4 Entre les passages par lesquels Jonathan cherchait à passer vers le poste des Philistins, il y avait une dent de rocher d’un côté, et une dent de rocher de l’autre côté : le nom de l’une était Botsets, et le nom de l’autre Séné ; 5 l’une des dents se dressait à pic du côté du nord, en face de Micmash, et l’autre, du côté du midi, en face de Guéba.

La description de l’endroit que Jonathan doit traverser montre bien qu’il s’engage dans une aventure audacieuse. L’Esprit de Dieu montre ces choses pour nous enseigner que s’engager sur le chemin de la foi peut nous confronter à d’énormes difficultés. La foi ne rend pas aveugles à ces difficultés, mais elle les considère.

La foi ne procède pas de manière imprudente. Elle examine le terrain et voit les difficultés. Toutes les difficultés constatées sont portées au Seigneur par la foi. La foi voit alors qu’il n’y a pas de difficultés pour Lui. La foi ne rend pas trop confiant, mais prudent et confiant. Elle tourne le regard vers Dieu et prend alors courage.

1Sam 14:6-7 | La foi de Jonathan et de son jeune homme

6 Jonathan dit au jeune homme qui portait ses armes : Viens, et passons jusqu’au poste de ces incirconcis ; peut-être que l’Éternel agira pour nous, car rien n’empêche l’Éternel de sauver, avec beaucoup ou avec peu [de gens]. 7 Celui qui portait ses armes lui dit : Fais tout ce qui est dans ton cœur ; va où tu voudras, voici, je suis avec toi selon ton cœur.

Après avoir montré l’attitude de Saül et le chemin que doit prendre la foi, Jonathan reprend au verset 6 la parole de foi du verset 1. Il n’y a rien à attendre de Saül et le chemin est plein de dangers. En répétant cette grande parole de foi, il va encore plus loin que ce qu’il a dit au verset 1. Il ne parle plus des ‘Philistins’, mais il les appelle maintenant « ces incirconcis ». Cela montre qu’il les voit comme Dieu les voit. Ce sont des gens qui n’ont aucun lien avec Dieu.

L’armée de Saül n’est pas très nombreuse, mais il a au moins 600 hommes. Jonathan est seul avec celui qui porte ses armes. Il n’a pas besoin des 600 hommes, parce qu’il sait que lui et celui qui porte ses armes vont avec Dieu. Si tu as Dieu de ton côté, la plus grande armée n’a aucune chance. L’Éternel peut sauver avec beaucoup ou avec peu de gens (verset 6 ; cf. 2Chr 14:11 ; Jug 7:7).

Celui qui porte ses armes fait preuve de la même foi que Jonathan. C’est une bénédiction particulière que de mener le combat de la foi avec quelqu’un qui l’affronte avec la même confiance en Dieu. Les paroles de celui qui porte ses armes sont un encouragement et une confirmation pour Jonathan.

Les deux hommes sont jeunes. Pour marcher sur le chemin de la foi et accomplir des actes de foi, il n’est pas nécessaire d’être âgé ou d’avoir beaucoup d’expérience. Il s’agit de faire confiance à Dieu. L’Écriture donne plusieurs exemples de jeunes hommes qui ont agi dans la foi, comme Élihu, David, Daniel et ses trois amis et Timothée.

1Sam 14:8-10 | Le plan

8 Jonathan dit : Voici, nous allons passer vers ces hommes et nous nous montrerons à eux. 9 S’ils nous disent ainsi : Tenez-vous là jusqu’à ce que nous vous rejoignons, alors nous nous tiendrons à notre place, et nous ne monterons pas vers eux ; 10 mais s’ils disent ainsi : Montez vers nous, alors nous monterons, car l’Éternel les aura livrés en notre main ; ce sera pour nous le signe.

Jonathan présente son plan à celui qui porte ses armes. Il parle de « nous ». C’est un plan audacieux. La bataille doit être menée en se tenant conseil ensemble. La foi n’enlève rien à la délibération, mais c’est la délibération de la foi et non celle du calcul des probabilités rationnelles. La réaction des Philistins déterminera leur action, car ils voient dans la réaction des Philistins ce que Dieu leur fait comprendre. Il suggère qu’ils se montrent ouverts et exposés à l’ennemi. L’ennemi ne s’attend pas à cela.

Jonathan prévoit deux réactions. La première est que les Philistins disent qu’ils descendront eux-mêmes. Dans ce cas, ils resteront là où ils sont. L’autre réaction est que les Philistins restent là où ils sont, mais qu’ils disent à Jonathan et à celui qui porte ses armes de monter vers eux. Il s’agit d’une escalade dangereuse, au cours de laquelle ils devront s’exposer complètement. Les Philistins, eux, se sentent maîtres de la situation et ne voient aucun danger. Cet ordre très dangereux de monter vers l’ennemi sera le signe que l’Éternel leur a donné dans leur pouvoir.

1Sam 14:11-14 | L’exécution du plan

11 Ils se montrèrent les deux au poste des Philistins ; et les Philistins dirent : Voici les Hébreux qui sortent des trous où ils se sont cachés. 12 Les hommes du poste répondirent à Jonathan et à celui qui portait ses armes : Montez vers nous, et nous vous ferons savoir quelque chose. Jonathan dit à celui qui portait ses armes : Monte derrière moi, car l’Éternel les a livrés en la main d’Israël. 13 Jonathan monta avec ses mains et ses pieds, et celui qui portait ses armes derrière lui. Les [Philistins] tombèrent devant Jonathan, et celui qui portait ses armes les tuait derrière lui. 14 Ce premier coup que frappèrent Jonathan et celui qui portait ses armes, mit [par terre] une vingtaine d’hommes, sur la moitié environ du sillon d’un arpent de terre.

Jonathan et celui qui porte ses armes joignent le geste à la parole et se montrent aux Philistins. En se montrant, ils se rendent vulnérables aux flèches des Philistins. Les Philistins ne leur lancent pas de flèches, mais des paroles de mépris. Cela ne dérange pas les deux héros.

Les hommes du poste appellent Jonathan et celui qui porte ses armes pour qu’ils montent vers eux. Les Philistins sont parfaitement confiants. Ils vont s’amuser avec ces deux Israélites. Pour Jonathan, c’est la preuve que l’Éternel les a livrés à son pouvoir.

Pourtant, il ne dit pas que l’Éternel les livrera à son pouvoir, mais au pouvoir d’Israël. C’est aussi le langage que David tient plus tard lorsqu’il affronte seul Goliath (1Sam 17:46-47). Saül, par contraste, parle de « mes » ennemis. La victoire que Jonathan et celui qui porte ses armes vont remporter est une victoire pour tout Israël. Jonathan est assuré de la victoire par ce commandement des Philistins. Dans ce qu’il dit à celui qui porte ses armes au verset 12, il n’est plus question d’un ‘peut-être’ (verset 6), mais de la certitude que l’Éternel le fera.

Jonathan monte avec ses mains et ses pieds. Cela signifie qu’il n’a aucun moyen de se protéger. Il a besoin de toute son agilité pour atteindre le sommet. Il ne peut même pas surveiller l’ennemi. Le chemin de la foi monte, mais il n’est pas facile. Pourtant, le but de la foi est atteint. Lorsque Jonathan et celui qui porte ses armes sont au sommet, les Philistins tombent homme après homme devant Jonathan et celui qui porte ses armes les tuent derrière lui. La coopération entre les deux hommes est fluide.

Le nombre d’hommes vaincus, lorsqu’il est compté, n’est pas impressionnant. Ils n’ont vaincu que 20 hommes. Mais Dieu se lie à la foi de Jonathan. La zone de victoire est circonscrite comme « la moitié environ du sillon d’un arpent de terre ».

Cela indique le résultat d’une victoire : elle libère un territoire qui peut être labouré. Le terrain peut à nouveau répondre à l’intention de Dieu pour son peuple, qui est que son peuple jouisse de la bénédiction du pays. Ainsi, chaque victoire spirituelle pose la base pour jouir des bénédictions spirituelles que Dieu a données à son peuple.

1Sam 14:15-16 | Les conséquences de l’acte de Jonathan

15 L’épouvante fut dans le camp, dans la campagne et parmi tout le peuple ; le poste et les ravageurs, eux aussi, furent saisis d’épouvante ; le pays trembla, et ce fut une frayeur de Dieu. 16 Les sentinelles de Saül, qui étaient à Guibha de Benjamin, virent que la multitude s’écoulait et s’en allait, et ils s’entre-tuaient.

Si Jonathan a fait ce qu’il pouvait faire, Dieu va faire ce que Jonathan ne peut pas faire. Ce que Dieu fait est une extension de ce que Jonathan a fait. Dieu transforme la petite victoire de Jonathan en une grande victoire. Il multiplie cette victoire, tout comme il multiplie les petits aliments. La nouvelle de la défaite se répand comme une traînée de poudre et une frayeur de Dieu s’abat sur les Philistins.

Les sentinelles de Saül voient les conséquences de la victoire de Jonathan, c’est-à-dire du soulignement par Dieu de l’acte de foi de Jonathan. Lorsque la foi agit, les ennemis tremblent de peur et s’entre-tuent. Les sentinelles le constatent. Elles le rapportent à Saül.

1Sam 14:17-22 | Saül participe à la victoire

17 Saül dit au peuple qui était avec lui : Faites donc l’appel et voyez qui s’en est allé d’avec nous. Ils firent l’appel ; et voici, Jonathan n’y était pas, ni celui qui portait ses armes. 18 Saül dit à Akhija : Fais approcher l’arche de Dieu (car l’arche de Dieu était en ce jour-là avec les fils d’Israël). 19 Pendant que Saül parlait au sacrificateur, le tumulte qui était dans le camp des Philistins allait toujours grandissant ; alors Saül dit au sacrificateur : Retire ta main. 20 Saül et tout le peuple qui était avec lui furent assemblés à grands cris, et vinrent à la bataille ; et voici, l’épée de chacun était contre l’autre : ce fut une confusion terrible. 21 Il y avait, comme d’habitude, des Hébreux parmi les Philistins ; ils étaient montés avec eux dans le camp, [de tout] alentour. [Ils se rallièrent] eux aussi à Israël qui était avec Saül et Jonathan. 22 Tous les hommes d’Israël qui s’étaient cachés dans la montagne d’Éphraïm, entendirent que les Philistins fuyaient, et ils s’attachèrent, eux aussi, à leur poursuite dans la bataille.

Saül suppose la possibilité que des hommes de son armée soient partis et aient fait quelque chose avec les Philistins. Il ordonne une recherche pour savoir qui et combien d’hommes sont partis. Il s’avère qu’il ne s’agit que de Jonathan et de celui qui porte ses armes. Pour Saül, ce n’est pas la raison pour laquelle les Philistins ont si peur. Il n’y réfléchit pas davantage, car il n’a pas la foi en lui.

Saül peut aussi être un homme pieux, il peut interroger Dieu bien que s’il n’a pas la foi. Pour interroger Dieu, il veut qu’on lui apporte l’arche. « Arche » (verset 18) devrait probablement être éphod. On ne peut pas non plus interroger Dieu avec l’arche. Il est plus probable que Saül aura demandé à Akhija de se revêtir de l’éphod et d’interroger Dieu.

Constatant que les Philistins deviennent de plus en plus chaotiques, Saül dit à Akhija de ne plus rien faire. Il décide qu’il ne faut plus perdre de temps à interroger Dieu. Il faut agir. Tu ne dois pas consacrer des efforts et du temps à la religion quand tu vois que, selon ton intelligence, la situation est mûre pour l’action. C’est ainsi que pense Saül.

Lorsque Saül arrive sur les lieux de la bataille, il n’a rien à faire. Dieu est à l’œuvre pour lui et donne l’ennemi entre les mains de Saül. Il le fait en vertu de la foi de Jonathan (cf. 2Chr 20:22 ; Jug 7:22).

Une autre conséquence de la victoire de Jonathan est que les Israélites qui se sont mis au service de l’ennemi – et qui sont aussi appelés ici « Hébreux » par le Saint Esprit – reviennent dans l’armée de Saül et de Jonathan. Les traîtres et les lâches se rangent maintenant du côté du peuple de Dieu parce qu’ils voient que c’est là que se trouve la victoire. Ces gens-là ne cherchent qu’à profiter, mais ne participent jamais à la vraie bataille.

Les initiatives de foi ne sont prises que par quelques-uns. Lorsqu’il s’avère que cette foi est bénie, d’autres, qui s’étaient d’abord distancés et n’avaient rien à voir avec cette foi, s’y joignent aussi. Les grands réveils ont toujours commencé avec quelques-uns.

1Sam 14:23-26 | Saül interdit au peuple de manger

23 L’Éternel sauva Israël ce jour-là. Cependant la bataille s’étendit au-delà de Beth-Aven. 24 Et les hommes d’Israël furent accablés ce jour-là. Or Saül avait adjuré le peuple, disant : Maudit soit l’homme qui mangera du pain, avant le soir, avant que je me sois vengé de mes ennemis ; parmi tout le peuple, personne ne goûta de pain. 25 Tout le [peuple du] pays vint dans une forêt ; et il y avait du miel sur le dessus des champs. 26 Quand le peuple entra dans la forêt, voici du miel qui coulait ; toutefois personne ne porta sa main à sa bouche, car le peuple avait peur du serment.

Il est clair que l’Éternel est à l’œuvre et qu’Il a sauvé Israël. C’est le point culminant de cette histoire. Nous voyons comment Il défend dans la grâce son peuple, même si le peuple dans son ensemble Lui a tourné le dos.

L’armée poursuit sa route pour vaincre les Philistins une fois pour toutes. Saül en fait une affaire de prestige. Il parle de « mes » ennemis. Saül ne parle pas de l’Éternel, ni d’Israël, mais seulement de lui-même. Il jure, par sens de la vengeance, que le peuple ne mangera pas tant qu’il ne se sera pas vengé. Saül jure plusieurs fois dans ce chapitre (versets 24,39,44) et à chaque fois il n’a pas tenu ce qu’il avait juré.

Le caractère de la folie de Saül est le légalisme. En conséquence, il impose au peuple un commandement qui le prive de son pouvoir. En conséquence, le peuple est accablé. La foi et le fait de prendre pour soi ce que Dieu donne donnent un nouveau courage et une nouvelle force. Un sentiment légaliste et une discussion constante sur les commandements et les interdictions paralysent le peuple de Dieu. Ceux qui agissent ainsi n’ont pas non plus de place dans leur pensée pour des actes de foi comme celui d’un Jonathan. Ils n’aiment pas cela non plus, parce que cela sort des vieux schémas familiers.

Ce commandement sévère est :

1. Non réglementaire et peu judicieux. Il peut sembler qu’il permet de gagner du temps, autrement consacré à manger, mais en réalité, le peuple perd la force pour la poursuite.

2. Dominant et désobligeante pour le peuple. Si le peuple avait voulu faire un festin, il y aurait eu quelque chose à dire pour l’interdiction, mais lui interdire de consommer de la nourriture alors qu’il a faim est cruel.

3. Impie, parce que Saül y attache le nom de Dieu par une malédiction et un serment. Ce n’est pas la bonne façon de gouverner. Ceux qui sont placés au-dessus des autres peuvent réprimander et punir, mais ils ne peuvent pas maudire leurs subordonnés. Lorsque David parle de l’un de ses ennemis comme de quelqu’un qui « a aimé la malédiction » (Psa 109:17-18), il peut s’agir de Saül.

Le peuple obéit à l’ordre de Saül, mais quel tourment lorsqu’il arrive dans la forêt où il voit du miel. Cela représente une grande tentation pour le peuple. La terreur que Saül leur inspire est si profonde qu’ils n’osent même pas goûter le miel, par crainte de la malédiction de Saül.

Par ses actions légalistes, Saül a fermé au peuple l’accès à la bénédiction du pays. Après tout, Canaan est un pays où coule le miel. Nous en avons ici un exemple. Ils peuvent pour ainsi dire sucer le miel du rocher (Deu 32:13b). La douceur pourra vite leur redonner de l’énergie. Nous le voyons avec Jonathan.

1Sam 14:27-30 | Jonathan prend du miel

27 Mais Jonathan n’avait pas entendu lorsque son père avait fait jurer le peuple ; il étendit le bout du bâton qu’il avait à la main, le trempa dans un rayon de miel et ramena sa main à sa bouche, et ses yeux furent éclaircis. 28 Quelqu’un du peuple intervint et dit : Ton père a fait expressément jurer le peuple, en disant : Maudit soit l’homme qui mangera du pain aujourd’hui ! et le peuple est fatigué. 29 Jonathan dit : Mon père a troublé le pays. Voyez donc comme mes yeux ont été éclaircis, parce que j’ai goûté un peu de ce miel ! 30 Qu’aurait-ce été, si le peuple avait aujourd’hui mangé du butin de ses ennemis qu’il a trouvé ? Maintenant la défaite des Philistins n’aurait-elle pas été plus grande ?

Jonathan n’a pas entendu la malédiction et est donc libre de manger du miel. C’est aussi ce qu’il fait. Il est hors de portée de la malédiction. C’est une image de la foi et de la loi qui s’excluent mutuellement. Jonathan est comme le Seigneur Jésus qui a bu du torrent dans le chemin (Psa 110:7). Jonathan jouit, en image, d’un bref moment de choses terrestres, non pas de choses du monde. Le légalisme, c’est aussi s’interdire les uns les autres de jouir des choses terrestres. Il ne faut pas non plus exagérer la jouissance des choses terrestres, comme si le fait d’en jouir était la seule chose qui constitue la vie.

Avec Jonathan, nous voyons comment cela peut se faire. Il goûte le miel dans le chemin tout en gardant l’œil sur la bataille. Il ne s’assoit pas pour manger son ventre plein de miel à loisir. Il goûte « un peu » de miel (verset 29 ; Pro 24:13 ; 25:16,27 ; cf. Jug 7:6). La bataille reste le but à atteindre. D’une part, nous devons apprendre à éviter la folie de Saül, et d’autre part, nous devons apprendre de Jonathan de quelle manière nous pouvons jouir des bénédictions terrestres.

Dès que Jonathan a mangé, on lui annonce la malédiction que son père a prononcée. On ajoute que la malédiction de son père est la cause de l’épuisement du peuple. La malédiction ne donne pas la force de faire ce qui est demandé, mais a plutôt un effet paralysant. Jonathan n’a pas honte de souligner la stupidité de son père. Au lieu de mener son peuple à la bataille et de lui fournir toutes les ressources nécessaires, Saül soumet le peuple à une loi. En conséquence, il plonge le peuple dans le malheur. La même chose est dite à propos d’Acan (Jos 7:25).

Jonathan parle du fait que la bénédiction aurait été bien plus grande si son père n’avait pas agi de manière aussi insensée. Aussi, notre bénédiction spirituelle serait plus grande si beaucoup d’entre nous n’étaient pas aussi légalistes ou mondains. Le danger vient des deux côtés. L’oppression ou la liberté empêchent une grande victoire.

L’utilisation d’un peu de miel a redonné de la force à Jonathan. Il lui a permis de voir clair à nouveau. Le miel parle de la douceur des relations naturelles. Comme cela peut être bon lorsqu’un guerrier dans l’œuvre du Seigneur prend un moment de repos et profite de sa famille, de sa femme, de ses enfants. Cela lui donne la force de continuer à se battre. Il est aussi écrit à propos du commandement de l’Éternel qu’il illumine les yeux pour savoir ce qu’il faut faire (Psa 19:9b). Cela indique que la véritable illumination se trouve sur le chemin de l’obéissance à la parole de Dieu.

1Sam 14:31-35 | Le peuple mange avec le sang

31 Ils frappèrent ce jour-là les Philistins, depuis Micmash jusqu’à Ajalon ; et le peuple fut très fatigué. 32 Le peuple se jeta sur le butin, ils prirent du petit bétail, des bœufs et des veaux, et ils les égorgèrent sur le sol ; et le peuple les mangeait avec le sang. 33 On le rapporta à Saül, en disant : Voici, le peuple pèche contre l’Éternel en mangeant avec le sang. Il dit : Vous avez agi infidèlement. Roulez à présent vers moi une grande pierre. 34 Saül ajouta : Dispersez-vous parmi le peuple et dites-leur : Amenez-moi chacun son bœuf et chacun son mouton, égorgez-les ici et mangez ; ne péchez pas contre l’Éternel en mangeant avec le sang. Cette nuit-là, tout le peuple amena chacun son bœuf à la main, et ils les égorgèrent là. 35 Saül bâtit un autel à l’Éternel ; ce fut le premier autel qu’il bâtit à l’Éternel.

Bien qu’épuisé, le peuple remporte la victoire sur les Philistins. Mais précisément à cause de cet épuisement, le peuple oublie aussi la loi de Dieu concernant l’interdiction de manger de la chair avec le sang. Ainsi, un péché de Saül entraîne un autre péché du peuple. Le soir venu, le peuple tombe dans un autre extrême et mange de la chair avec son sang. Au lieu de s’abstenir totalement de manger, ils se livrent sans retenue à leur envie de manger. Nous constatons parfois la même chose chez les enfants élevés sous la loi. Une fois qu’ils sont livrés à eux-mêmes, ils s’adonnent à une vie licencieuse.

Lorsque Saül est informé de ce que fait le peuple, il redevient soudain le pieux Saül qui semble se soucier des commandements de Dieu. Il trouve épouvantable que le peuple pèche. Qu’il en soit lui-même la cause ne lui vient pas à l’esprit. Il ne s’attribue pas la faute. Il a pourtant une solution à ce problème, sans en arriver au jugement de soi.

Saül est l’homme légaliste au sens plein du terme. Si une telle personne voit quelque chose de mal à l’extérieur, elle exprime de vifs reproches. La solution qu’une telle personne trouve est aussi une solution de son cru. Elle se place au centre d’un événement religieux. La grande pierre sacrificielle doit être roulée vers lui et les animaux à égorger doivent aussi lui être amenés.

Saül bâtit alors son premier autel, qui est aussi probablement son dernier. Un roi rejeté bâtit un autel ensemble avec un sacrificateur rejeté. Ce n’est pas un jeune croyant, mais un homme qui n’est plus si jeune et qui n’a jamais fait cela auparavant. Cela est tragique.

1Sam 14:36-37 | Saül ne reçoit pas de réponse de Dieu

36 Puis Saül dit : Descendons de nuit à la poursuite des Philistins, pillons-les jusqu’à la lumière du matin, et n’en laissons pas un homme de reste. Ils dirent : Fais tout ce qui est bon à tes yeux. Et le sacrificateur dit : Approchons-nous ici de Dieu. 37 Saül interrogea Dieu : Descendrai-je à la poursuite des Philistins ? Les livreras-tu en la main d’Israël ? Mais il ne lui répondit pas ce jour-là.

Saül voit sa chance de profiter au maximum de la situation et de maximiser la défaite de ses ennemis. Aussi a-t-il l’intention de continuer à les poursuivre pendant la nuit. Le peuple semble réagir avec résignation, pas comme celui qui porte des armes de Jonathan (verset 7). Le sacrificateur estime qu’il vaut mieux, de toute façon, demander d’abord à Dieu. Plus tôt, Saül l’a empêché de le faire au dernier moment (verset 19).

Saül accepte la suggestion du sacrificateur. Il demande à Dieu s’il va poursuivre les Philistins et si Dieu les livrera ensuite entre les mains d’Israël. Ses questions sont bonnes, mais son esprit n’est pas soumis. Il veut une réponse immédiate et une réponse qui le satisfasse. Or, il n’y a pas de réponse de la part de Dieu. Tout à l’heure, Saül ne voulait pas, maintenant Dieu ne veut pas. La patience de Dieu prend fin. Une personne peut venir à Dieu dans un sentiment auquel Dieu ne peut pas répondre (Jac 4:3). Une personne qui vient avec une repentance sincère recevra toujours une réponse de Dieu, pour laquelle Dieu prend tout son temps.

1Sam 14:38-44 | Jonathan désigné comme coupable

38 Saül dit : Approchez ici, vous tous les chefs du peuple, sachez et voyez comment ce péché est arrivé aujourd’hui ; 39 car [aussi vrai que] l’Éternel qui a sauvé Israël est vivant, si c’était par Jonathan, mon fils, il mourra certainement ! Personne de tout le peuple ne lui répondit. 40 Alors il dit à tout Israël : Vous, soyez d’un côté, et moi et Jonathan, mon fils, nous serons de l’autre côté. Le peuple dit à Saül : Fais ce qui est bon à tes yeux. 41 Saül dit à l’Éternel, le Dieu d’Israël : Donne [un sort] parfait. Jonathan et Saül furent pris, et le peuple échappa. 42 Saül dit : Jetez le sort entre moi et Jonathan, mon fils. Et Jonathan fut pris. 43 Saül dit à Jonathan : Déclare-moi ce que tu as fait. Jonathan le lui déclara disant : Je n’ai fait que goûter un peu de miel avec le bout du bâton que j’avais à la main, et voici, je meurs ! 44 Saül dit : Que Dieu [me] fasse ainsi, et ainsi y ajoute, si tu ne meurs pas, Jonathan !

Aussi de ce silence de Dieu, Saül ne se demande pas comment il en est arrivé là. Il ne se considère pas du tout comme la cause. Il est complètement aveugle. Il déclare que l’Éternel sauve Israël. C’est toujours le mélange avec les gens religieux : la volonté propre et aussi prononcer des vérités.

Comme autrefois Jephthé (Jug 11:30,34-35), Saül est prêt à sacrifier son enfant à son légalisme en croyant que cela est juste devant Dieu. Aux menaces de Saül de dire qui est la cause du silence de Dieu, le peuple ne répond pas. Le peuple ne veut pas trahir Jonathan.

Si Saül ne découvre rien par l’intermédiaire du peuple, il essaie par le biais du sort. Ce faisant, il ne poursuit pas tribu après tribu, mais sépare immédiatement Jonathan et lui-même d’un côté et le peuple de l’autre. Il ne semble pas vouloir perdre trop de temps à suivre des procédures compliquées, même si elles sont conformes à la volonté de Dieu. Une fois encore, le peuple se résigne à la volonté de Saül.

Saül ordonne à Dieu de montrer la vérité. Dieu ne se laisse pas commander, mais il décide par le sort. Le sort désigne Saül et Jonathan. En conséquence, le peuple s’échappe. Dieu épargne son peuple. Saül ordonne alors que le sort soit jeté entre lui et Jonathan. Il sait que le destin ne le désignera pas, mais pour la forme, il fait quand même tirer au sort. En effet, Jonathan est désigné.

Saül ordonne alors à Jonathan de lui raconter ce qu’il a fait. Jonathan est plein de consécration. Il témoigne de ce qu’il a fait. Jonathan ne s’excuse pas en disant qu’il n’a pas entendu le commandement de Saül. Ni Jonathan ni le peuple n’invoquent cette ignorance comme moyen de défense. Jonathan est prêt à mourir. Son attitude est magnifique. Il ne se rebelle pas et ne commence pas non plus à attaquer son père pour sa folie. Il reconnaît son acte, mais pas comme un péché.

Après la ‘confession’ de son fils Jonathan, Saül se déchaîne. Le cœur méchant de Saül est prêt à tuer son fils. Dans sa folie, il est capable de tuer le seul homme de foi parmi eux. Il l’a juré et donc il tiendra sa parole. Comme Saül est loin de la grâce ! Il n’y a pas participé lui-même et ne sait donc pas faire preuve de grâce envers les autres, même envers son propre fils qui a remporté une si grande victoire pour Israël.

1Sam 14:45-46 | Le peuple délivre Jonathan

45 Le peuple dit à Saül : Jonathan, qui a opéré cette grande délivrance en Israël, mourra-t-il ? Certainement pas ! [Aussi vrai que] l’Éternel est vivant, il ne tombera pas à terre un seul des cheveux de sa tête ! car il a opéré avec Dieu aujourd’hui. Le peuple délivra Jonathan, et il ne mourut pas. 46 Saül remonta de la poursuite des Philistins, et les Philistins s’en allèrent chez eux.

Jonathan reçoit alors du soutien. Le peuple prend sa défense. Le peuple témoigne que l’acte de Jonathan a été « opéré avec Dieu aujourd’hui » et l’acquitte. Le peuple considère l’acte de Jonathan comme un acte par lequel il s’est rangé du côté de Dieu et s’est engagé avec Lui dans la même œuvre. Sa désobéissance à son père est ainsi annulée. Le fait que le peuple témoigne ici contre son roi, un roi qu’il a si précisément désiré et applaudi, devrait également avoir un effet sur le peuple.

Une performance comme celle de Jonathan n’est possible que si quelqu’un connaît les pensées de Dieu et y adhère. L’ouvrier agit alors comme Dieu, il suit la voie de Dieu. C’est aussi ce que nous voyons, par exemple, avec les premiers chrétiens dans le livre des Actes des Apôtres.

Le fait que Saül doive céder à cause du peuple a dû l’humilier, comme tant d’autres choses dans sa vie l’ont humilié. Si seulement il l’avait admis. Nous n’entendons pas Saül reconnaître qu’il s’est trompé. En lui, nous voyons comment opère la chair. Elle ne discerne pas la volonté de Dieu et n’a aucune compassion pour ceux qui vivent clairement avec Dieu. Elle transforme la victoire en défaite et par ses commandements extrêmes elle déshonore l’autorité donnée par Dieu. Elle transforme la joie en deuil et en indignation.

Ainsi, dans de nombreux foyers, un légalisme sévère a rendu l’autorité donnée par Dieu méprisable et l’exercice de la discipline n’est rien d’autre qu’une action charnelle. Dans de tels cas, il n’est pas surprenant que ‘le peuple se lève et se fait entendre’.

Il semble que Saül n’achève pas la poursuite des Philistins. Sa défaite face à son propre peuple l’a privé du désir de s’engager plus avant dans la poursuite et l’anéantissement des ennemis. Par conséquent, la défaite des Philistins n’est pas complète et il leur donne une chance de retourner chez eux. Là, ils peuvent se préparer à de nouvelles attaques contre Israël.

1Sam 14:47-48 | Les actes du roi Saül

47 Saül prit la royauté sur Israël, et il fit la guerre tout autour contre tous ses ennemis : contre Moab, contre les fils d’Ammon, contre Édom, contre les rois de Tsoba, et contre les Philistins ; partout où il se tournait, il les châtiait. 48 Il forma une armée et frappa Amalek, il délivra Israël de la main de ceux qui le pillaient.

Ici, nous entendons de certaines opérations de guerre de Saül. L’histoire de Saül est une histoire morale, et pas seulement une histoire de faits. Ce sont surtout ses guerres qui sont décrites, et non son gouvernement. Ses victoires sont toutes imparfaites. C’est aussi le cas de la défaite d’Amalek dans le chapitre suivant.

Une victoire complète sur les ennemis spirituels ne s’obtient pas en confessant (prétendument) être lié à Dieu. Une discussion sur les valeurs et les normes (chrétiennes) peut offrir une certaine protection, mais n’a en fin de compte aucun effet sur l’élimination de l’intolérance de la société.

1Sam 14:49-51 | La famille de Saül

49 Les fils de Saül étaient Jonathan, Jishvi et Malki-Shua ; les noms de ses deux filles : le nom de l’aînée était Mérab, et le nom de la plus jeune, Mical. 50 Le nom de la femme de Saül était Akhinoam, fille d’Akhimaats ; le nom du chef de son armée était Abner, fils de Ner, oncle de Saül. 51 Kis, père de Saül, et Ner, père d’Abner, étaient fils d’Abiel.

Ces versets contiennent des annonces importantes pour la suite de l’histoire. Mical, la fille de Saül, sera attachée à David. Abner est son neveu, qui jouera aussi un rôle prépondérant dans les histoires à venir.

1Sam 14:52 | Saül combat les Philistins

52 La guerre fut forte contre les Philistins durant tous les jours de Saül ; quand Saül voyait quelque homme fort ou quelque homme vaillant, il le prenait auprès de lui.

Saül reste un soldat à l’affût de tous ceux qui peuvent l’aider dans la bataille. Il sait former son armée, mais la foi lui fait défaut. Par conséquent, tous ses efforts, bons en soi, n’auront pas de résultats durables. David n’est pas entouré des meilleurs d’Israël, mais il y a la foi chez eux.

Nous verrons le rejet définitif de Saül dans le chapitre suivant.

1 Samuel 15

Introduction

1 Samuel 15 est en quelque sorte le dernier chapitre traitant de Saül. Ici, le roi lui-même est rejeté, la royauté lui ayant été retirée auparavant (1Sam 13:14). Avec 1 Samuel 16, une nouvelle phase du peuple de Dieu commence, avec David au premier plan.

Dieu n’écarte pas Saül sans poser de questions. La royauté lui a été retirée, mais sa personne se voit offrir une nouvelle chance. Pour ce faire, Dieu lui confie une tâche facile à accomplir. Il doit détruire complètement un ennemi juré d’Israël. Quiconque aime Dieu et son peuple doit haïr ce terrible ennemi. Ceux qui pensent comme Dieu ne devraient pas avoir la moindre difficulté à exercer ce jugement sur Amalek. Dieu donne à Saül cette nouvelle, mais aussi dernière chance. Malheureusement, nous verrons que Saül échoue.

Si la tâche est simple, elle est en même temps sérieuse. Pour comprendre la gravité de la tâche et aussi les conséquences d’un échec, nous devons savoir qui est Amalek. Amalek est mentionné pour la première fois en Exode 17 (Exo 17:8). Il attaque Israël dès que le peuple est délivré de l’Égypte. C’est le premier ennemi auquel le peuple délivré est confronté. Amalek attaque là où le peuple de Dieu est le plus faible et lorsqu’il est épuisé. En Amalek, nous pouvons voir une image de la chair et aussi de Satan, qui contrôle la chair.

Dieu a annoncé qu’Il effacera Amalek (Exo 17:14). Mais Dieu a aussi été patient avec Amalek. Dans le livre des Nombres, nous trouvons une deuxième indication du jugement sur Amalek (Nom 24:7b). Là, la chute d’Amalek est liée à la venue du grand roi. En guise de préfiguration, c’est David, et non Saül, qui vaincra complètement Amalek. Ainsi, le Seigneur Jésus fera précipiter le diable dans l’abîme et commencera son règne (Apo 20:1-6). Dans son discours d’adieu, Moïse rappelle l’effacement d’Amalek (Deu 25:19). En image, Moïse dit : ‘Lorsque nous sommes faibles, la chair opère facilement et nous sommes une proie facile pour Satan.’

1Sam 15:1-3 | L’ordre de frapper en de détruire Amalek

1 Samuel dit à Saül : L’Éternel m’a envoyé pour t’oindre comme roi sur son peuple, sur Israël ; et maintenant, écoute la voix des paroles de l’Éternel. 2 Ainsi dit l’Éternel des armées : J’ai considéré ce qu’Amalek a fait à Israël, comment il se plaça contre lui sur le chemin quand il montait d’Égypte. 3 Va maintenant, et frappe Amalek ; vous détruirez entièrement tout ce qui est à lui, et tu ne l’épargneras pas, mais tu feras mourir les hommes et les femmes, les enfants et ceux qui tètent, les bœufs et les moutons, les chameaux et les ânes.

Samuel vient trouver Saül. Il rappelle d’abord à Saül qu’il a été oint. Cette onction n’est pas le fruit de la propre initiative de Samuel. Il a oint Saül sur l’ordre exprès de l’Éternel. L’onction se fait en vue d’un service pour l’Éternel, auquel l’obéissance aux paroles de Dieu est directement liée. Samuel dit aussi directement à Saül, en lien avec cela, qu’il doit écouter les paroles de Dieu.

L’onction et l’obéissance à la parole de Dieu vont de pair. Il en va de même pour nous. Nous aussi, nous sommes oints, et cela avec le Saint Esprit. Nous pouvons être demander ce que nous sommes.

Samuel transmet les paroles de l’Éternel, qui se présente comme l’Éternel des armées. Il a donné à Saül le commandement de l’armée d’Israël. L’Éternel est le véritable roi, à la fois sur tout ce qui est sur la terre, sur les armées et sur un royaume plus haut que la terre. Il rappelle à Saül ce qu’Amalek a fait à Israël et comment Il le juge (Deu 25:17-18). Amalek s’est mis en travers du chemin d’Israël lorsque le peuple avait été délivré de l’Égypte par Lui.

Dieu a longtemps patient avec ses ennemis et ceux de son peuple, mais un jour vient le temps des comptes. Maintenant, le jugement doit être exécuté et ce jugement doit être total. Rien d’autre que l’autorité absolue de Dieu ne justifie ce jugement qui n’épargne rien. Cette bataille ne rendra pas Israël plus riche : tous les hommes et les animaux doivent être tués.

1Sam 15:4-7 | Saül frappe Amalek

4 Saül convoqua le peuple et le dénombra à Telaïm, 200000 fantassins et, de Juda, 10000 hommes. 5 Saül vint jusqu’à la ville d’Amalek, et il plaça une embuscade dans la vallée. 6 Saül dit aux Kéniens : Allez, retirez-vous, descendez du milieu des Amalékites, de peur que je ne te détruise avec eux ; car toi, tu usas de bonté envers tous les fils d’Israël lorsqu’ils montèrent d’Égypte. Le Kénien se retira donc du milieu d’Amalek. 7 Saül frappa Amalek depuis Havila en allant vers Shur, qui est en face de l’Égypte.

Saül se prépare à la bataille. Il semble obéir à l’Éternel. Il convoque le peuple et une grande armée se lève. C’est très différent des 600 hommes qu’il avait avec lui il y a quelque temps lors de sa bataille contre les Philistins (1Sam 14:2). La victoire de Jonathan et ses résultats ont redonné au peuple le courage de partir en guerre.

Saül les dénombre à Telaïm qui signifie ‘agneaux’. Il les compte comme des agneaux. Il ne procède pas non plus avec arrogance, mais avec délibération. La mise en place d’une embuscade l’indique. Avant d’attaquer Amalek, il rend une faveur aux Kéniens.

Les Kéniens font partie des Madianites. C’est aussi de là qu’est originaire le beau-père de Moïse (Jug 1:16 ; Nom 10:29). Les Kéniens étaient liés à Israël par Moïse et ont rendu service au peuple en la personne de Jéthro. Saül reconnaît la bonté dont les ancêtres ont fait preuve à l’égard d’Israël lors de leur sortie d’Égypte. Jéthro et sa famille ont été serviables et ont rendu service à Israël lors de leur voyage dans le désert (Nom 10:29-31).

Nous pouvons en tirer la leçon que ceux qui viennent après nous peuvent bénéficier de nos bonnes œuvres lorsque nous ne sommes plus là. Dieu n’est pas injuste au point d’oublier ne serait-ce qu’une seule bonté manifestée à l’égard de son peuple (Héb 6:10). Il récompensera toute bonne action, si ce n’est déjà sur la terre, certainement lors de la résurrection.

Une autre leçon est qu’il est dangereux de se trouver en compagnie des ennemis de Dieu. Ici, les Kéniens reçoivent un avertissement les invitant à quitter la région. Cet avertissement s’applique encore aujourd’hui. Il est de notre devoir et de notre intérêt de nous éloigner de toute compagnie qui n’est pas centrée sur le Seigneur Jésus, de peur que nous ne soyons en communion avec les péchés de cette compagnie et que nous ne recevions pas des plaies qui s’abattent sur elle (Apo 18:4). Les Juifs ont un dicton : Malheur au méchant, et malheur à son voisin.

Lorsque les Kéniens ont quitté le milieu des Amalékites, Saül frappe Amalek. Il s’agit plus d’une mise à mort de criminels condamnés, que d’une guerre contre des ennemis belliqueux. L’issue ne peut être mise en doute, car la cause est juste et l’appel clair. Saül exécute l’ordre de l’Éternel.

1Sam 15:8-9 | Saül épargne Agag et le meilleur du bétail

8 Il prit vivant Agag, roi d’Amalek, et détruisit entièrement tout le peuple par le tranchant de l’épée. 9 Saül et le peuple épargnèrent Agag, ainsi que le meilleur du petit et du gros bétail, les bêtes de la seconde portée, les agneaux, et tout ce qui était bon : ils ne voulurent pas les détruire entièrement. Mais tout ce qui était misérable et chétif, cela ils le détruisirent entièrement.

L’obéissance de Saül n’est pas parfaite. Il tue tout le peuple d’Amalek, mais il épargne leur roi. Le peuple désobéit également, mais Saül est mentionné en premier pour ne pas avoir pleinement exécuté l’ordre de Dieu. Il affirme la grave vérité de Romains 8 (Rom 8:7-8).

Le meilleur est épargné. Saül et le peuple ne veulent pas tuer cela. C’est une question de leur volonté. C’est l’image d’un homme dans la chair qui veut bien s’occuper des pires excès, mais qui épargne tout ce qui a l’apparence du bien. C’est une négation de la dépravation de la chair en elle-même et une désobéissance à la parole de Dieu.

Personne ne cautionnera sur le plan doctrinal l’ivrognerie ou la prostitution. Mais dès qu’il s’agit de rituels religieux et de formalisme légaliste ou d’un joug mal assorti avec un incrédule dans l’œuvre du Seigneur, les gens parlent différemment. Tout cela peut être épargné, sous prétexte que cela peut être engagé au service du Seigneur.

Le péché de Saül et de tous ceux qui traitent ces choses de cette manière, c’est de donner leur propre interprétation à ce que Dieu a dit. Ce genre d’interprétation est toujours donné en fonction de ses propres désirs et de ceux du peuple de Dieu, tout en ignorant l’ordre explicite de Dieu.

1Sam 15:10-11 | La repentance de l’Éternel

10 La parole de l’Éternel vint à Samuel, disant : 11 Je me repens d’avoir établi Saül pour roi ; car il s’est détourné de moi et n’a pas exécuté mes paroles. Samuel fut fort attristé, et il cria à l’Éternel toute la nuit.

Alors la parole de l’Éternel vient à Samuel. L’Éternel fait part à Samuel de la désobéissance de Saül et de ses conséquences. Il décide du rejet de Saül et le fait savoir à Samuel. L’Éternel dit qu’Il se repent d’avoir établi Saül comme roi.

Si Dieu se repent de quelque chose, ce n’est pas parce qu’Il doit revenir sur une mauvaise décision qu’Il a prise. La repentance en Dieu n’est pas ce qu’elle est en nous. En nous, c’est un changement de sens et de volonté, mais en Lui, c’est un changement de méthode. Il ne change pas sa volonté, mais il veut un changement. Sa repentance n’est pas le résultat d’un acte de lui-même, mais des actes de l’homme. Le repentir de Dieu montre qu’Il est profondément attristé par ce que l’homme a fait de ce qu’Il lui a donné, et non par ce qu’Il a fait. Jamais Il n’a à révoquer quoi que ce soit (verset 29). Bien que Dieu sache tout à l’avance, aussi le mal qui va arriver, Il est plein de tristesse quand ce mal arrive.

La réaction de Samuel à ce que l’Éternel lui fait savoir montre qu’il est un véritable homme de Dieu. Il se met en colère contre Saül et en même temps, il crie à Dieu toute la nuit pour ce seul homme. La colère et la tristesse peuvent aller de pair, comme nous le lisons à propos du Seigneur Jésus (Mc 3:5a). Il y a la colère pour le péché et la tristesse pour le pécheur. Samuel est le grand priant qui a dit qu’il ne cesserait pas de prier pour le peuple (1Sam 12:23). Son cri vers Dieu indique un profond engagement intérieur et un grand mouvement d’esprit.

1Sam 15:12-15 | L’’obéissance’ de Saül

12 Samuel se leva de bonne heure pour aller le matin à la rencontre de Saül. On vint dire à Samuel : Saül est allé à Carmel ; et voici, il s’est érigé un trophée, puis il s’est dirigé ailleurs, et passant plus loin, il est descendu à Guilgal. 13 Samuel vint vers Saül, et Saül lui dit : Sois béni de l’Éternel ! j’ai exécuté la parole de l’Éternel. 14 Samuel dit : Quel est donc ce bêlement de brebis à mes oreilles, et ce beuglement de bœufs que j’entends ? 15 Saül répondit : Ils les ont amenés de chez les Amalékites, car le peuple a épargné le meilleur du petit et du gros bétail, pour sacrifier à l’Éternel, ton Dieu ; et le reste, nous l’avons détruit entièrement.

Samuel doit transmettre le message de Dieu à Saül. Il n’a pas dormi cette nuit-là, mais a crié vers Dieu. C’est à partir de cette communion avec Dieu qu’il se rend auprès de Saül. Avant de rencontrer Saül, il lui est dit où se trouve Saül, ce que ce dernier a fait et où il est allé ensuite. Dieu soutient son serviteur dans sa tâche.

Le fait que Saül se soit érigé un trophée montre qu’il cherche son propre honneur (cf. 2Sam 18:18). Le mot ‘trophée’ est littéralement ‘main’, symbolisant ses actes, ce qu’il a accompli. Il se trouve maintenant à Guilgal. Samuel le suit jusque-là. C’est là que tout se révèle.

Saül ne prend pas la place qui lui convient face à l’homme de Dieu. Il n’attend pas que Samuel commence. Il ne demande pas non plus ce que Samuel est venu faire, mais prend immédiatement la parole, se louant lui-même et racontant à quel point il a été obéissant. Saül trompe sa propre conscience par ses paroles. Il prend l’initiative parce qu’il sent bien qu’il n’a pas été obéissant. La présence d’un homme de Dieu comme Samuel ne peut que le mettre mal à l’aise face à son exécution incomplète de la tâche. C’est aussi le cas pour nous lorsque nous rencontrons quelqu’un qui vit avec le Seigneur, tandis que notre vie avec le Seigneur n’est pas bonne.

Samuel ne se laisse pas tromper par l’exaltation avec laquelle Saül le rencontre et par le témoignage qu’il donne de lui-même. En premier lieu, Samuel a été informé par l’Éternel de la réalité des actions de Saül. En second lieu, Samuel signale les preuves de la désobéissance de Saül. Il entend le bêlement des brebis et le meuglement du bétail. Comment est-ce possible, alors qu’il a tout exterminé selon l’ordre de l’Éternel ?

Le langage pompeux de Saül sur son engagement envers l’Éternel est démenti par le bruit des brebis et du bétail épargnés. Ceux qui se disent remplis du Seigneur mais ne lisent pas la Bible ou pensent qu’ils n’ont pas besoin d’être édifiés dans la foi lors de réunions chrétiennes présentent la même contradiction. Les actes montrent le mensonge des mots. Ce qui est épargné par la chair contredit une confession de consécration. Il y a le même arbitraire avec ces croyants qu’avec Saül. Nous voyons en effet Saül agir plus tard avec rigueur contre Akhimélec, qu’il soupçonne de sympathiser avec David. Il ne l’épargne pas (1Sam 22:19).

Le bêlement des brebis et le beuglement du bétail sont comme la rouille de l’or et de l’argent (Jac 5:3a). La belle confession est contredite par la pratique. Il n’est pas nouveau que les belles confessions d’obéissance aux commandements de Dieu soient en contradiction avec le fait de céder à la chair et à l’amour du monde. Si la belle confession sonne que rien sur la terre n’a de valeur autre que le Seigneur Jésus, tandis que nous sommes tout à fait d’accord pour vivre dans de grandes maisons luxueusement meublées et conduire des voitures de luxe, cette confession ne vaut pas grand-chose.

Saül ne se contente pas de présenter les choses plus joliment qu’elles ne le sont, il ment aussi. Il a épargné le meilleur lui-même (verset 9), mais il rejette la faute sur les autres en disant que c’est le peuple qui l’a fait. C’est le système classique qui consiste à rejeter la responsabilité sur les autres. Il est déjà pratiqué par Adam et Eve. Saül parle aussi trois fois de « l’Éternel, ton Dieu » (versets 15,21,30). L’Éternel n’est pas son Dieu, mais seulement celui de Samuel. Il n’a aucun lien avec Dieu.

Comme la réaction de David est très différente lorsque l’épée du jugement est suspendue au-dessus du peuple (2Sam 24:17). Moïse aussi a souhaité être effacé lui-même du livre de Dieu, et cela pour un peuple désobéissant (Exo 32:32). Et surtout, le Seigneur Jésus a répondu très différemment, Lui qui dit : « Si donc c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci » (Jn 18:8).

1Sam 15:16-19 | Samuel confronte Saül

16 Samuel dit à Saül : Arrête, et je te déclarerai ce que l’Éternel m’a dit cette nuit. Il lui dit : Parle. 17 Samuel dit : N’est-ce pas quand tu étais petit à tes propres yeux, que tu es devenu chef des tribus d’Israël, et que l’Éternel t’a oint pour roi sur Israël ? 18 L’Éternel t’avait envoyé par un chemin et t’avait dit : Va détruire entièrement ces pécheurs, les Amalékites, et fais-leur la guerre jusqu’à ce qu’ils soient consumés. 19 Pourquoi n’as-tu pas écouté la voix de l’Éternel ? pourquoi t’es-tu jeté sur le butin, et as-tu fait ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel ?

Samuel en a assez des excuses de Saül et le réduit au silence. Il doit raconter ce que Dieu lui a dit au cours de la nuit précédente. Saül garde le silence et donne à Samuel l’occasion de parler. Samuel ne commence pas immédiatement par annoncer le jugement de Dieu sur lui. Il introduit le message proprement dit en rappelant quelques choses à Saül. Il lui rappelle ses humbles débuts, comment il était alors à ses propres yeux et comment il était devenu le chef des tribus d’Israël. Il rappelle aussi à Saül qu’il s’agissait d’une affaire de l’Éternel.

L’acte d’onction a été accompli par Samuel, mais Samuel l’a fait au nom de l’Éternel. Tout ce que Saül est devenu, il l’a devenu à cause de l’Éternel. C’est un grand contraste avec le trophée qu’il s’est érigé pour lui-même. Il s’est vu devenir progressivement plus grand. Au fur et à mesure qu’il devenait plus grand à ses propres yeux, l’Éternel disparaissait de sa vue.

Être oint par l’Éternel signifie qu’il dépend de l’Éternel pour tout et qu’il reçoit ses ordres de Lui. Par exemple, l’Éternel lui a donné l’ordre clair de détruire les Amalékites. Pour cela, il devra livrer bataille, mais il pourra s’appuyer sur la force de l’Éternel.

Après avoir rappelé à Saül ce que l’Éternel lui a fait et l’ordre clair que l’Éternel lui a donné, Samuel pose une question à Saül. Cette question n’est pas de savoir s’il a aussi exécuté l’ordre, mais pourquoi il n’a pas exécuté l’ordre. La désobéissance est un fait et n’a plus besoin d’être prouvée ou reconnue. La question est de savoir si Saül reconnaîtra honnêtement sa désobéissance et s’en repentira. Samuel fait clairement remarquer à Saül qu’il a été désobéissant. Il dit que Saül s’est « jeté sur le butin » est qu’il a fait « ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel ».

1Sam 15:20-21 | Les prétextes de Saül

20 Saül dit à Samuel : J’ai écouté la voix de l’Éternel et je suis allé par le chemin par lequel l’Éternel m’a envoyé ; j’ai amené Agag, roi d’Amalek, et j’ai entièrement détruit Amalek. 21 Et le peuple a pris, dans le butin, du petit et du gros bétail, comme prémices de ce qui était voué à l’anathème, pour sacrifier à l’Éternel, ton Dieu, à Guilgal.

Il semble que la conscience de Saül soit hors d’atteinte. Il se défend contre les accusations claires de Samuel. Une fois de plus, il souligne qu’il a exécuté l’ordre de l’Éternel. Il a certainement entièrement détruit Amalek, n’est-ce pas ? Le fait qu’il ait épargné Agag ne devrait pas avoir de nom. Seul une personne très pointilleux comme Samuel y prête attention.

Outre le fait de minimiser sa désobéissance et de la balayer du revers de la main, Saül fait de nouveau référence au peuple, à ce qu’il a fait. Il est vrai qu’ils n’ont pas tout à fait fait ce que Dieu a dit, mais ils l’ont fait avec les meilleures intentions du monde. Ils ont épargné le meilleur du bétail pour sacrifier à l’Éternel. Tu vois qu’ils ont pensé à l’Éternel ?

Mais quelle impression ont-ils de la sainteté de Dieu ? Saül agit selon le principe : « Pratiquons le mal, afin qu’arrive le bien » (Rom 3:8). Nous agissons selon ce principe quand nous voulons cautionner ce qui, en réalité, est clairement une désobéissance.

1Sam 15:22-23 | Pourquoi Saül est rejeté

22 Samuel dit : L’Éternel prend-il plaisir aux holocaustes et aux sacrifices, comme à ce qu’on écoute la voix de l’Éternel ? Voici, écouter est meilleur que sacrifice, prêter l’oreille, meilleur que la graisse des béliers ; 23 car la rébellion est comme le péché de divination, et l’obstination comme une idolâtrie et des théraphim. Parce que tu as rejeté la parole de l’Éternel, il t’a aussi rejeté comme roi.

Samuel fait remarquer à Saül que l’Éternel ne s’intéresse pas à ses sacrifices, mais à son obéissance envers Lui et à son écoute. C’est un principe intemporel. Il s’applique toujours et partout. Toutes nos relations avec Dieu commencent par l’écoute et toutes nos relations avec Dieu sont maintenues par l’écoute. Cette écoute doit se faire dans une attitude, un sentiment d’obéissance.

Samuel commence par écouter. Ce n’est que lorsqu’il y a une volonté d’écouter que l’on peut comprendre ce que Dieu dit. Dieu n’attend pas nos bonnes intentions car elles découlent de notre propre façon de Le servir. Nous pensons alors qu’Il peut être satisfait de nos sacrifices, qu’ils soient spirituels, matériels ou physiques. Il est important que nous Lui apportions ces sacrifices, mais la grande question est de savoir quel est notre motif. Il n’est pas seulement important que nous fassions quelque chose. Il est surtout important que nous fassions ce qu’Il veut et que nous le fassions parce qu’Il le dit. Cela détermine aussi le moment où nous agissons.

L’Écriture ne dit jamais que l’aspect extérieur n’a pas d’importance. Le sacrifice est important. Cependant, il n’a aucune signification pour Dieu si l’intérieur n’est pas en accord avec lui. Dieu veut les deux, mais Il veut d’abord que nous écoutions, c’est-à-dire que nous obéissions. Il préfère que nous écoutions plutôt que nous sacrifiions, car tous les sacrifices, Il les méprise si le cœur n’écoute pas. Si le cœur écoute, il accepte les sacrifices avec une grande joie. La graisse de bélier est ce qu’il y a de mieux dans l’animal de sacrifice, mais prêter l’oreille est encore mieux.

Il est beaucoup plus facile d’apporter un bœuf ou un agneau à brûler sur l’autel que de s’occuper de toute pensée élevée, comme il est écrit : « Et toute hauteur qui s’élève contre la connaissance de Dieu, amenant toute pensée captive à l’obéissance du Christ » (2Cor 10:5) et que nous soumettons notre volonté à la sienne. Écouter et obéir est la gloire des anges (Psa 103:20) et elle est aussi notre gloire.

Si Dieu prend plaisir à nous et à notre service, alors nous sommes bienheureux, alors nous avons atteint notre but. Cependant, si nous suivons notre propre volonté en pensant Le servir, Il nous dit : « À quoi me sert la multitude de vos sacrifices ? » (Ésa 1:11). Or, il nous est clairement dit ici que l’obéissance humble, sincère et scrupuleuse à la volonté de Dieu, c’est-à-dire le fait de L’écouter, Lui est plus agréable que tous les holocaustes et toutes les sacrifices. Écouter attentivement et faire ce qu’Il dit est plus agréable à Dieu que d’accomplir toutes sortes d’actes religieux (Ecc 4:17 ; Mic 6:6,8 ; Osé 6:6 ; Mt 9:13 ; 12:7).

Saül n’a pas écouté, il n’a pas été obéissant, mais au contraire rebelle et obstinément ou volontaire. Il a résisté à la volonté de Dieu. Dieu lui a donné un ordre et il ne l’a pas exécuté. Samuel appelle la rébellion un « péché de divination » parce que la rébellion contre Dieu signifie se détourner de Dieu et se tourner vers les démons. Saül a aussi été obstiné, il est allé à l’encontre de la volonté de Dieu et ne s’est pas laissé corriger. Samuel appelle cela « comme une idolâtrie et des théraphim ». Si l’on place sa propre norme plus haut que celle de Dieu, c’est de l’idolâtrie, car c’est soi-même que l’on adore et non Dieu. On place sa propre volonté au-dessus de la volonté et de l’honneur de Dieu. Les sacrifices d’une telle personne ne signifient rien pour Dieu.

La désobéissance est en réalité une rébellion et est étroitement associée aux pouvoirs sataniques de sorcellerie. C’est ainsi que Satan a ensorcelé Ève et l’a poussée à se rebeller contre Dieu. Sur la base de ce comportement, qui montre clairement que Saül a rejeté la parole de l’Éternel, Saül est rejeté en tant que roi.

1Sam 15:24-25 | Saül demande le pardon

24 Alors Saül dit à Samuel : J’ai péché, car j’ai transgressé le commandement de l’Éternel et tes paroles, car j’ai craint le peuple et j’ai écouté leur voix. 25 Maintenant pardonne, je te prie, mon péché, retourne-t’en avec moi, et je me prosternerai devant l’Éternel.

Saül reconnaît que l’ordre de Samuel était un ordre de l’Éternel. Il reconnaît qu’il a péché, mais cela ne s’accompagne pas d’un être attristé selon Dieu. Nous voyons une telle confession aussi chez le Pharaon et chez Judas, qui ont tous deux dit « j’ai péché » (Exo 10:16 ; Mt 27:4), mais sans aucun repentir pour le péché dans leur cas.

Saül n’assume pas entièrement la responsabilité de ses actes. Il rejette encore la responsabilité sur le peuple, craignant les conséquences de ses actes. Il craint le peuple et a écouté sa voix au lieu de celle de Dieu. Il craint le peuple au lieu de Dieu. Une telle personne n’est pas apte à gouverner. « La crainte des hommes tend un piège » (Pro 29:25).

Saül n’a pas de relation propre avec Dieu. Il regarde à l’apparence extérieure et cherche le soutien de Samuel. Maintenant, si seulement Samuel lui pardonne son péché et revient avec lui, il fera à nouveau droit aux choses avec Dieu.

1Sam 15:26-29 | Saül rejeté comme roi

26 Mais Samuel dit à Saül : Je ne retournerai pas avec toi ; car tu as rejeté la parole de l’Éternel, et l’Éternel t’a rejeté pour que tu ne sois plus roi sur Israël. 27 Comme Samuel se tournait pour s’en aller, [Saül] saisit le pan de sa robe, qui se déchira. 28 Samuel lui dit : L’Éternel a déchiré aujourd’hui la royauté d’Israël pour te l’ôter, et il l’a donnée à ton prochain, qui est meilleur que toi. 29 Et aussi, la sûre Confiance d’Israël ne ment pas et ne se repent pas ; car il n’est pas un homme pour se repentir.

Samuel ne se laisse pas manipuler. Il s’en tient à ce que Dieu lui a dit et le répète à Saül pour justifier sa décision. Samuel reste du côté de Dieu. Lorsque Samuel veut partir, Saül saisit le pan de son manteau. Il veut garder Samuel avec lui par la force.

Cet acte à nouveau volontaire de Saül provoque une déchirure dans le manteau de Samuel. Samuel fait immédiatement le lien entre la déchirure de son manteau et un message de l’Éternel. Il explique que la déchirure de son manteau est un acte symbolique pour le fait que l’Éternel a déchiré la royauté de Saül. Samuel ajoute que la royauté sera confiée à quelqu’un « qui est meilleur que » lui. Samuel ne mentionne pas de nom, mais nous savons qu’il s’agit de David.

Ensuite, Samuel rend un témoignage sur l’incorruptibilité de Dieu et l’immuabilité de ses desseins. Dieu est « la sûre Confiance » de son peuple. Il n’a pas à revenir sur quoi que ce soit parce qu’Il aurait pris une mauvaise décision. Par exemple, Il n’a pas à revenir ici sur le jugement de Saül, comme s’Il avait porté un jugement trop précoce. Il n’est pas un homme au point de mentir sur une décision particulière qu’Il a prise ou de devoir s’en repentir (Nom 23:19).

Un homme commet des erreurs. De ce fait, il peut se retrouver avec des conséquences qu’il aimerait défaire mais qu’il ne peut pas. Ce n’est pas le cas avec Dieu. Dieu sait ce qu’Il fait. Dieu supervise parfaitement toutes les conséquences de ses actions. Cela n’a rien à voir avec la probabilité, mais avec sa connaissance parfaite de l’homme qu’Il a lui-même créé. Dieu sait de quoi Il peut tenir l’homme pour responsable et ce qu’Il peut attendre de lui. Il ne fait pas payer trop cher l’homme.

Si l’homme manque à ses responsabilités, c’est de sa propre faute. Le fait que Dieu sache que l’homme échouera est lié à son omniscience. Il est Dieu. L’échec de l’homme ne L’accable pas. Que l’échec de l’homme n’est pas le résultat d’une mauvaise décision de Dieu, mais le résultat des mauvaises décisions de l’homme. Que Dieu utilise aussi l’échec de l’homme pour accomplir ses plans de grâce est une chose que nous, les hommes, ne pouvons pas expliquer. En cela, Dieu nous demande de Lui faire confiance.

1Sam 15:30-33 | Samuel tue Agag

30 [Saül] dit : J’ai péché ; honore-moi maintenant, je te prie, en la présence des anciens de mon peuple et en la présence d’Israël, retourne-t’en avec moi, et je me prosternerai devant l’Éternel, ton Dieu. 31 Samuel retourna après Saül, et Saül se prosterna devant l’Éternel. 32 Samuel dit : Amenez-moi Agag, roi d’Amalek. Agag vint à lui gaiement ; et Agag disait : Certainement l’amertume de la mort est passée. 33 Samuel dit : Comme ton épée a privé d’enfants les femmes, de même, parmi les femmes, ta mère sera privée d’enfants. Samuel mit Agag en pièces devant l’Éternel, à Guilgal.

Une fois de plus, Saül le prononce qu’il a péché (verset 30 ; verset 24), mais encore une fois à cause des conséquences et non de l’acte. La raison pour laquelle il veut que Samuel l’accompagne est également évidente ici. Il ne se préoccupe que de son propre honneur devant le peuple. Il tient lui-même en haute estime. Le peuple tient Samuel en haute estime. S’il peut s’assurer la compagnie de Samuel, sa position auprès du peuple sera garantie Saül cherche de l’aide à l’extérieur, auprès des gens, uniquement pour promettre de se prosterner devant le Seigneur.

Fait remarquable, nous lisons que Samuel se plie au souhait de Saül. Est-ce parce qu’il a un faible pour Saül ? Dans le chapitre suivant, nous voyons à quel point Samuel est attaché à Saül. Cela ressemble à la faiblesse de Paul pour ses frères juifs qui sont des zélateurs de la loi et dans laquelle Paul est persuadé d’agir en dessous de sa position de croyant libéré de la loi (Act 21:20-26). Saül tient sa parole et se prosterne devant l’Éternel. Mais à quoi sert cet hommage à l’Éternel si le cœur n’est pas réellement changé ?

Il se peut aussi que Samuel accompagne Saül pour terminer ce que Saül a laissé et faire ce que Saül aurait dû faire. Il ordonne qu’on lui amène Agag, qu’il appelle explicitement « le roi d’Amalek ». Il semble qu’Agag vienne à Samuel de bonne humeur parce qu’il croit qu’il sera épargné. Mais son optimisme n’est pas fondé. Son optimisme montre aussi l’absence totale de repentir pour les atrocités qu’il a commises.

Avant que Samuel n’exécute le jugement sur Agag, il lui brandit ses crimes. Puis Samuel, le vieux prophète, fait ce que Saül aurait dû faire, à sa grande honte, et met Agag en pièces. Il est dit qu’il le fait « devant l’Éternel, à Guilgal ». Samuel agit conformément aux pensées de Dieu et non par vindicte.

Agag moissonne ce qu’il a semé. Il est récompensé selon ses actes. La leçon spirituelle est claire. Avec « l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Éph 6:17b), la chair sous sa forme la plus belle et la plus royale, dans laquelle elle est si souvent épargnée, est abattue. Ici, tous les ‘Saül’ de toutes les générations échouent. Les autorités existantes exterminent dans une certaine mesure ce qui est mauvais, mais elles ne jugent pas comme Dieu juge. L’épée ne peut être appliquée à Agag que par la main d’un prophète.

1Sam 15:34-35 | Saül et Samuel se séparent définitivement

34 Puis Samuel s’en alla à Rama, et Saül monta à sa maison, à Guibha de Saül. 35 Samuel ne vit plus Saül jusqu’au jour de sa mort, car Samuel menait deuil sur Saül, parce que l’Éternel s’était repenti d’avoir établi Saül roi sur Israël.

C’est alors que les chemins de ces deux hommes se séparent. L’homme qui tient à la parole de Dieu doit se détourner de celui qui s’est rendu totalement indigne de sa compagnie et de la confiance qu’on lui accorde.

L’adieu sera définitif. Samuel ne reverra plus Saül jusqu’au jour de sa mort. Pour Samuel, c’est un adieu qui le blesse et dont il s’afflige. Samuel a vraiment aimé Saül. Il voit comment cet espoir d’Israël a échoué et a été rejeté par Dieu.

Humainement parlant, c’est compréhensible, mais en cela aussi Dieu doit le reprendre, comme nous le voyons dans le premier verset du chapitre suivant (1Sam 16:1a). Cependant, cela ne veut pas dire que, toujours humainement parlant, cela ne se dérange pas l’Éternel. Enfin, nous lisons à nouveau qu’Il s’est repenti d’avoir établi Saül roi sur Israël. L’Éternel s’afflige du cours de la vie de Saül.

1 Samuel 16

Introduction

Ici commence l’histoire de David, un homme dont l’épée et la plume ont servi l’honneur de Dieu et les intérêts d’Israël. C’est l’homme que Dieu a précédemment appelé « un homme selon mon cœur » (1Sam 13:14 ; Act 13:22) et qui, en tant que prochain de Saül, « est meilleur » que lui (1Sam 15:28). David signifie ‘bien-aimé’, ‘aimé’. Il ne l’est pas pour ses frères, mais il l’est pour l’Éternel. L’Éternel, c’est-à-dire le Seigneur Jésus, est la racine de David (Apo 22:16 ; 5:5). David est enraciné en Lui et sort de Lui. David est sorti du cœur de Dieu.

Certaines déclarations montrent que Dieu a choisi David d’une manière particulière. Par exemple, il est « cherché » par l’Éternel (1Sam 13:14). L’Éternel l’a « trouvé » en tant que « mon serviteur » (Psa 89:21), l’a « vu » en tant que « roi » (1Sam 16:1b) et « l’a établi prince sur son peuple » (1Sam 13:14). David est, à bien des égards, un type magnifique du Seigneur Jésus. À maintes reprises, nous serons amenés à nous souvenir de Lui dans son histoire.

David est le troisième protagoniste de ce livre de la Bible. Des deux autres protagonistes, Samuel et Saül, nous connaissons déjà beaucoup de choses. Des prières ont été adressées à l’Éternel pour Samuel et Saül ; ils ont été demandés. Samuel a été demandé à l’Éternel par une mère craignant Dieu (1Sam 1:11,20). Saül a aussi été demandé, et il l’a été par tout un peuple, bien qu’il s’agisse d’un peuple égaré de Dieu (1Sam 8:5). Saül signifie ‘demandé’ ou ‘désiré’.

Saül est l’homme du cœur du peuple. En le donnant, Dieu a donné au peuple ce qu’il demandait. Le désir d’avoir un roi n’était pas mauvais, car Dieu avait à cœur de leur donner un roi. Mais ils ne demandent pas le temps et les motifs de Dieu, ni l’homme de Dieu. Ils veulent un roi parce qu’ils veulent être comme les nations. Dieu, cependant, utilise leur demande pour montrer le contraste entre leur goût et le sien. Il répond d’abord à leurs désirs et montre ensuite qui répond à ses désirs. Nous voyons ici le principe suivant : « Or ce qui est spirituel n’est pas le premier, mais ce qui est animal [c.-à-d. : animé de la vie naturelle] ; ensuite ce qui est spirituel » (1Cor 15:46).

David est un grand contraste par rapport à Samuel et Saül. En effet, personne ne demande David. En fait, il est oublié. Personne ne pense à lui (cf. Ecc 9:14-15). Seul Dieu pense à lui (1Sam 13:14). David est le don souverain de Dieu selon les désirs de son cœur. L’Éternel dit qu’Il a vu David comme roi pour Lui (1Sam 16:1), David est son choix. Cela contraste avec la manière dont Saül est devenu roi. Il est le choix du peuple. Saül répond à leur recherche de leur propre honneur. David répondra à l’honneur de Dieu.

1Sam 16:1 | Samuel doit oindre David

1 L’Éternel dit à Samuel : Jusqu’à quand mèneras-tu deuil sur Saül, vu que moi je l’ai rejeté pour qu’il ne soit pas roi sur Israël ? Remplis ta corne d’huile, et va : je t’enverrai vers Isaï, le Bethléhémite ; car j’ai vu parmi ses fils un roi pour moi.

Samuel a du mal à dire adieu à Saül. Il sait ce que Dieu pense de Saül. Cependant, cela ne le rend pas heureux, mais triste. Sa tristesse n’est pas passagère. Le rejet de Saül par Dieu l’impressionne profondément et il s’en afflige. Il se rend compte à quel point Saül s’est égaré. Que va-t-il advenir du peuple ? Dieu voit son deuil. Il ne lui dit pas de ne pas se lamenter, mais lui reproche de s’être lamenté assez longtemps.

Dieu explique à Samuel pourquoi il peut cesser de se lamenter. C’est la décision de Dieu. Toutes ses prières et ses larmes ne peuvent amener Dieu à revenir sur cette décision (cf. 2Sam 12:22-23). Le fait que Dieu ait dû rejeter Saül était lié à ses relations avec lui en fonction de son comportement. Dieu ne pouvait pas continuer avec lui. Il a dû le rejeter et n’a pas pu le maintenir comme roi sur son peuple. Dieu veut maintenant que David soit oint comme adjoint de Saül. Cela doit se faire en secret et aussi rester discret. L’intention de Dieu n’est pas de faire de David un rebelle qui, après son onction, chasse violemment Saül et prend sa place.

Dieu communique ses pensées afin que nous voyions les choses comme Il les voit et que nous les ressentions comme Il les ressent. Si le chagrin domine, Dieu ne peut pas continuer. Lorsqu’Il dit que cela suffit, Il offre en même temps une nouvelle perspective. Samuel reçoit l’ordre de remplir sa corne d’huile. Il doit oindre quelqu’un.

La corne représente le pouvoir (cf. Lc 1:69). Ce que Samuel doit faire requiert le pouvoir spirituel. La corne provient d’un animal sacrifié. Elle nous rappelle que la royauté de David est fondée sur le sacrifice du Seigneur Jésus, auquel chaque sacrifice de l’Ancien Testament fait référence. La base de l’onction de David est très différente de celle de Saül. Saül reçoit l’onction à partir d’une fiole (1Sam 10:1), symbole de fragilité.

Pour l’onction, Samuel doit aller à Bethléhem. Il doit rendre visite à « Isaï », car l’un de ses fils est choisi par Dieu pour être roi. Le nom de David n’est pas mentionné par Dieu. Isaï signifie ‘l’Éternel existe’. À Bethléhem, le fondement de la lignée de David a été posé. C’est là que vivait Boaz (Rut 2:4). Isaï est le fils d’Obed et Obed est le fils de Boaz et de Ruth (Rut 4:21-22). David est l’arrière-petit-fils de Boaz et de Ruth.

Bethléhem se trouve dans la région de la tribu de Juda. C’est de là que, selon la prophétie de Jacob, sortira le Messie (Gen 49:10 ; Mic 5:1a). Bethléhem signifie ‘maison du pain’. C’est de là que vient la bénédiction. Le Seigneur Jésus est « le pain vivant » (Jn 6:51). La maison du Père est la véritable ‘maison du pain’. Le Seigneur Jésus est venu sur la terre pour ouvrir ses greniers et répondre à la faim spirituelle sur la terre avec l’abondance du Père.

1Sam 16:2-3 | Samuel a des objections

2 Samuel dit : Comment pourrai-je y aller ? Dès que Saül l’apprendra, il me tuera. L’Éternel dit : Tu prendras avec toi une génisse, et tu diras : Je suis venu pour sacrifier à l’Éternel. 3 Tu appelleras Isaï au sacrifice ; moi je te ferai savoir ce que tu auras à faire et tu oindras pour moi celui que je te dirai.

Samuel a des objections. Il souffre du rejet de Saül et en même temps, il a aussi peur de Saül. Il est devenu un ennemi pour Saül, mais Saül n’est pas devenu un ennemi pour lui. Samuel n’éprouve aucun sentiment d’hostilité à l’égard de Saül.

Lors de ses précédentes rencontres avec Saül, Samuel n’a pas manifesté la moindre crainte. Il a informé Saül sans crainte que Dieu lui retirait la royauté pour la donner à son prochain. Peut-être Samuel a-t-il déjà été confronté à une crise de colère de la part de Saül, comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre. S’il s’avérait qu’il a oint un autre roi, la rage de Saül est prévisible.

L’Éternel ne reproche pas à Samuel sa crainte, mais Il y répond. Il lui donne une protection : un animal sacrificiel qui servira de sacrifice de prospérités. L’animal sacrificiel que Samuel doit apporter n’est pas seulement pour lui-même. Il sert aussi à organiser avec lui un repas sacrificiel auquel il doit inviter Isaï. Au cours de ce repas, Dieu dira à Samuel qui il doit oindre. Avec ses instructions concernant l’animal sacrificiel, Dieu apporte – en image – son Fils à Samuel, à Isaï et à sa famille pour montrer ainsi la base sur laquelle Il agit avec lui et avec eux.

1Sam 16:4 | Samuel vient à Bethléhem

4 Samuel fit ce que l’Éternel avait dit, et vint à Bethléhem ; les anciens de la ville allèrent tremblants à sa rencontre et dirent : Ta venue est-elle la paix ?

Samuel suit l’ordre de l’Éternel et va à Bethléhem. Lorsqu’il apparaît à l’improviste, les anciens sont effrayés. Cela indique que le peuple n’attendait pas sa venue avec plaisir (cf. Mt 2:1-3). Leur réaction semble indiquer clairement que les choses ne vont pas bien. Sinon, pourquoi seraient-ils si effrayés par la venue de l’homme de Dieu ?

Par nature, nous aimons le gouvernement de la chair – dont Saül est le type – parce qu’il nous procure une paix trompeuse. Dès que quelque chose de l’Esprit de Dieu arrive, nous devenons agités et craintifs. Il en va de même pour l’apparition de Paul à Corinthe, par le biais de sa lettre. Sa lettre met aussi en lumière que beaucoup de choses ne vont pas. Il menace même de venir avec le bâton (1Cor 4:21).

1Sam 16:5-10 | Les fils d’Isaï

5 Il répondit : La paix. Je suis venu pour sacrifier à l’Éternel ; sanctifiez-vous et venez avec moi au sacrifice. Il sanctifia Isaï et ses fils, et les appela au sacrifice. 6 Comme ils entraient, il vit Éliab et il dit : Certainement l’oint de l’Éternel est ici devant lui. 7 L’Éternel dit à Samuel : Ne regarde pas son apparence, ni la hauteur de sa taille, car je l’ai rejeté ; en effet [l’Éternel ne regarde] pas ce à quoi l’homme regarde, car l’homme regarde à l’apparence extérieure, mais l’Éternel regarde au cœur. 8 Isaï appela Abinadab et le fit passer devant Samuel. [Samuel] dit : L’Éternel n’a pas non plus choisi celui-ci. 9 Isaï fit passer Shamma. [Samuel] dit : L’Éternel n’a pas non plus choisi celui-ci. 10 Isaï fit ainsi passer ses sept fils devant Samuel. Et Samuel dit à Isaï : L’Éternel n’a pas choisi ceux-ci.

La venue de Samuel est la paix, car il vient avec un sacrifice de paix, et son but est d’oindre David. Le sacrifice est pour l’Éternel et le repas est pour Isaï et ses fils. Pour y participer, la sainteté est nécessaire. Ils doivent purifier leurs vêtements et se purifier eux-mêmes. C’est aussi ce qu’ordonne Samuel. Il lui-même sanctifie Isaï et ses fils. Par cet acte, il les met à part de tous les autres habitants de Bethléhem pour prendre avec eux le repas sacrificiel.

Isaï fait entrer ses fils l’un après l’autre. Il commence par l’aîné et le plus grand. Lorsque Samuel le voit, il est manifestement impressionné par cette apparence (cf. 1Sam 10:24). Nous voyons ici que même les prophètes qui parlent sous la direction de Dieu sont aussi sujets à l’erreur que les autres personnes. Nous voyons la même chose avec Nathan, par exemple (2Sam 7:2-5). Nous voyons ici que Samuel est en fait à la recherche d’un second Saül.

La grande taille d’Éliab rappelle celle de Saül. Notre cœur naturel est prompt à être impressionné par ce que nous voyons. Nous devons apprendre que Dieu n’a jamais choisi les premiers-nés selon la chair. Au contraire, ce sont précisément eux qui subissent le jugement de mort. Ce n’est pas Caïn, mais Abel qu’Il a choisi ; ce n’est pas Ismaël, mais Isaac ; ce n’est pas Ésaü, mais Isaac.

Dieu communique à Samuel la manière dont Il regarde l’homme. Ce n’est pas l’apparence extérieure qui compte, mais l’homme intérieur. Cette leçon est difficile à apprendre pour nous, mais elle est nécessaire. L’Éternel regarde le cœur, qu’Il connaît aussi parfaitement (Jér 17:10 ; 1Chr 28:9 ; Psa 7:10 ; Jér 11:20 ; 20:12).

Après avoir enseigné comment Dieu regarde l’homme, les fils suivants d’Isaï passent aussi devant Samuel. Chaque fois, l’Éternel dit qu’Il ne l’a pas choisi. Samuel peut bienheureux discerner la voix de l’Éternel de sa propre préférence. Le premier Saül a échoué. Chaque Saül suivant échouera aussi. Nous devons avoir un homme selon un modèle très différent. Même Samuel ne l’a pas encore appris. Dieu regarde le cœur. Il connaît le cœur de David, qui est un cœur semblable au sien.

C’est ainsi que sept fils passent. Dans le nombre sept, nous voyons comment la gloire parfaite de ce qu’est l’homme passe pour faire place au huitième. Le nombre huit parle d’un nouveau commencement. [Nous lisons ici qu’Isaï a huit fils, alors que le registre généalogique en 1 Chroniques 2 n’en mentionne que sept (1Chr 2:13-15).]

1Sam 16:11-13 | David est oint

11 Alors Samuel dit à Isaï : Les jeunes gens sont-ils tous là ? Il répondit : Il reste encore le plus jeune, et voici, il fait paître le petit bétail. Samuel dit à Isaï : Envoie quelqu’un le chercher ; car nous ne nous placerons pas autour [de la table], avant qu’il ne vienne ici. 12 Il le fit donc venir. Or il avait le teint rosé, avec de beaux yeux, et était beau de visage. L’Éternel dit : Lève-toi, oins-le ; car c’est celui-là. 13 Samuel prit la corne d’huile et l’oignit au milieu de ses frères. Et l’Esprit de l’Éternel saisit David, depuis ce jour-là et dans la suite. Quant à Samuel, il se leva et s’en alla à Rama.

Quand tous les fils ont passé sous les yeux de Samuel, il doit dire que l’Éternel n’a choisi aucun d’entre eux. Il demande alors à Isaï si ce dernier a montré tous ses fils. Isaï répond qu’il y a un autre fils, le plus jeune. Il n’a pas pensé à lui. Aucun des sept frères n’a pensé à lui non plus. Ils l’ont tous oublié. Isaï ne mentionne même pas le nom de son fils, David, mais parle de lui comme du « plus jeune ». Il est clair que David n’est pas le choix des hommes. Pareillement, les gens passaient le Seigneur Jésus, L’oubliaient, ne faisaient pas attention à Lui. « Ses frères non plus ne croyaient pas en lui » (Jn 7:5).

Isaï dit bien ce que fait David à ce moment-là : « Voici, il fait paître le petit bétail. » Il s’occupe fidèlement des quelques brebis de son père. Samuel lui ordonne d’aller chercher David. La manière dont se déroule la première rencontre de Samuel avec David est très différente de la première rencontre de Samuel avec Saül. David est avec les brebis, alors que Saül était à la recherche d’ânesses perdus qu’il n’a pas trouvés non plus. David est littéralement prit des enclos des brebis pour devenir roi (Psa 78:70).

Isaï obéit et envoie chercher David. Il le doit, car sans David, il n’y aura pas de repas. Il est le protagoniste. Lorsqu’il entre, il sort pour ainsi dire de nulle part. Son nom n’est même pas mentionné. Sa beauté, en revanche, est décrite. La beauté de David est différente de celle de Saül. Il ressemble au Seigneur Jésus (Can 5:10a). Il a le teint rosé, quelque chose de spécial en Israël. Il a aussi de beaux yeux et est beau de visage. Ses caractéristiques morales s’y reflètent. Ses yeux indiquent son intelligence formée par ses rapports avec Dieu. Son apparence indique son comportement, ses actions, dans lesquelles il est aussi guidé par Dieu. Samuel doit l’oindre.

David est oint au milieu de ses frères. Saül est oint lorsqu’il est seul. David est oint encore deux fois après cela : sur la maison de Juda, sa tribu (2Sam 2:4), et sur Israël (2Sam 5:3). Ici, comme le Seigneur Jésus est oint lors de son baptême, il prend sa place au milieu du reste. En Psaume 89, nous voyons le lien entre l’élection et l’onction en des termes qui s’appliquent dans leur plénitude au Seigneur Jésus (Psa 89:20-21 ; cf. Ésa 61:1 ; Lc 4:18-21 ; Psa 45:7-8 ; Héb 1:8-9).

Nous aussi, nous sommes oints du Saint Esprit (2Cor 1:21 ; 1Jn 2:20,27). Non seulement nous avons, par la foi, reçu le Saint Esprit en nous, mais il est aussi question que le Saint Esprit soit sur nous. C’est notamment le cas lorsqu’il s’agit d’accomplir un service pour Dieu. Il y a un lien direct entre l’onction et le service. Dans ce contexte, le Seigneur Jésus parle d’être « revêtus de puissance d’en haut » (Lc 24:49).

Au moment de l’onction de Saül, Samuel a prononcé quelques paroles (1Sam 10:1). Lors de l’onction de David, il ne dit rien, du moins rien de ce qui est écrit dans la parole de Dieu. Cela ne veut pas dire que David ne connaissait pas la signification de l’onction. L’accent est mis sur le fait de l’onction.

Le vrai roi est maintenant oint. Mais il plaît à Dieu que la manière de monter sur le trône soit aussi particulière que son élection en tant que roi. Qui a jamais pris un tel chemin vers le trône après avoir été oint, si ce n’est le Seigneur Jésus, dont David est à bien des égards une image ? David est rendu apte à régner, alors qu’en même temps les hommes sont manifestés dans leur méchanceté. Dieu utilise cette méchanceté pour préparer l’instrument qu’il a choisi pour le trône. Par ce biais, Il apprend à David à ne faire confiance qu’à Lui. David a probablement une vingtaine d’années ici. Il a trente ans lorsque Saül meurt. Il a souffert de Saül pendant une dizaine d’années.

Quand Samuel a oint David, il retourne à Rama. Après cela, nous n’entendons parler de lui que deux fois (1Sam 19:18 ; 25:1). Il se retire à Rama pour y mourir en paix, pour ainsi dire. Ses yeux ont vu le salut, pour ainsi dire, en David (cf. Lc 2:27b-30), en qui le sceptre est venu dans la tribu de Juda (Gen 49:10).

1Sam 16:14-17 | Un mauvais esprit trouble Saül

14 L’Esprit de l’Éternel se retira d’avec Saül, et un mauvais esprit envoyé par l’Éternel le troublait. 15 Les serviteurs de Saül lui dirent : Tu vois qu’un mauvais esprit envoyé par Dieu te trouble. 16 Que notre seigneur veuille parler : tes serviteurs sont devant toi, ils chercheront un homme qui sache jouer de la harpe ; quand le mauvais esprit envoyé par Dieu sera sur toi, il jouera de sa main et tu t’en trouveras bien. 17 Saül dit à ses serviteurs : Je vous prie, trouvez-moi un homme qui sache bien jouer, et amenez-le-moi.

Tandis que l’Esprit repose sur David à partir de l’onction, il se retire de Saül. Si l’Esprit de l’Éternel se retire de Saül et qu’un mauvais esprit de l’Éternel le trouble, cela ne signifie pas que Saül était d’abord un croyant et qu’il ne l’était plus ensuite. Saül n’a pas été un croyant. Il ne s’agit pas non plus de l’inhabitation du Saint Esprit. Saül est le roi oint et, en tant que tel, Dieu a été avec lui. Parce que Saül a rejeté Dieu, Dieu se retire de lui.

La place vide est occupée par un mauvais esprit, car ce que Dieu ne remplit pas, le diable le remplit. Contrairement à son esprit, Dieu envoie un mauvais esprit qui, comme tous les mauvais esprits, n’est soumis qu’à Dieu et utilisé par Lui pour atteindre son but. Satan est toujours limité dans ses actions et ne peut agir que dans les limites fixées par Dieu (Job 1:12 ; 2:6).

Il en va de Saül comme du Pharaon. Saül a si souvent rejeté Dieu que le moment est venu où Dieu ne peut plus l’aider. Sans doute l’esprit mauvais lui aura-t-il fait sentir qu’il a été abandonné par Dieu et qu’il n’a plus son approbation. L’esprit mauvais produit des souffrances spirituelles et finit par provoquer le désespoir et le suicide. Il rend l’homme incapable d’accomplir ses activités ordinaires parce qu’il ne se préoccupe que de lui-même.

Les serviteurs de Saül reconnaissent qu’il s’agit d’un mauvais esprit venant de Dieu. Ils ont pitié de lui et lui proposent une solution. Le moyen que ses serviteurs lui recommandent pour se soulager est la musique. Il aurait été bien préférable qu’ils lui conseillent d’aller vers Dieu en se repentant sincèrement. Ils auraient aussi pu lui suggérer de demander à Samuel de venir prier pour lui et de plaider auprès de Dieu en sa faveur. Ainsi, il n’aurait pas été soulagé seulement pour le moment, mais le bon esprit de Dieu serait revenu à lui.

Mais leur but est de le rendre joyeux et de le guérir ainsi. Par de telles méthodes, beaucoup de personnes dont la conscience est convaincue et ébranlée par le péché sont conduites à la destruction. Leur proposition est une méthode par laquelle toutes les préoccupations de l’âme sont étouffées dans les plaisirs des sens. Les serviteurs de Saül n’auraient pas eu tort de suggérer la musique comme moyen de lui remonter le moral si seulement ils avaient demandé au prophète de donner à Saül de bons conseils dans ce processus.

Heureusement, ils n’ont pas suggéré de demander à une sorcière ou à une diseuse de bonne aventure de chasser le mauvais esprit par des incantations. Nous rencontrons une telle pratique impie chez ceux qui se parent du nom de chrétien, mais qui, dans leur détresse, ont consulté le diable, avec lequel ils ont eu recours à l’enfer. Ce ne sera qu’un miracle de la grâce divine si ceux qui s’abandonnent ainsi à Satan sont délivrés de son pouvoir.

1Sam 16:18 | Un jeune homme décrit David

18 L’un des jeunes hommes répondit : Voici, j’ai vu un fils d’Isaï, le Bethléhémite, qui sait jouer, un homme fort et vaillant, un homme de guerre, qui a l’intelligence des choses, un bel homme, et l’Éternel est avec lui.

Les serviteurs connaissent David depuis longtemps. Ils connaissent sa musique. Il a chanté et joué à propos de Dieu. La musique peut avoir un effet apaisant (2Roi 3:13-15). Cependant, elle n’apporte qu’une paix naturelle. Elle doit être jouée par un homme de Dieu, car il s’agit de chasser un esprit mauvais. Il ne s’agit pas d’une thérapie, mais d’un combat spirituel. C’est pourquoi on ne dit pas seulement de David qu’il sait jouer et chanter. Outre cette capacité, il est aussi connu comme un héros et un guerrier. Un jeune homme qui connaît les qualités musicales de David a aussi entendu David parler, et il en témoigne à Saül (cf. Jn 7:46). Alors que le jeune homme parle de David à Saül, ses frères ne le connaissent pas, car ils n’y prêtent pas attention.

Le jeune homme sait tout cela sur David sans que David n’ait été dans l’armée. Ce sont là des caractéristiques qui ne ressortent que lorsqu’elles sont utilisées. Chez Saül, ce n’est que l’apparence, sa grande taille. La stature de David est aussi belle, mais différente de celle de Saül. Il n’est beau que pour ceux qui ont l’œil. Ce n’est pas pour l’œil naturel, mais pour l’œil spirituel. Pour reconnaître cette beauté, nous devons regarder plus profond que la surface, plus profond que ce qui est immédiatement perceptible.

La dernière chose que le jeune homme dit de David est que l’Éternel est avec lui. Cela aussi, le jeune homme l’a remarqué. Ce témoignage est donné à plusieurs reprises de Joseph (Gen 39:2-3,21,23). Il est aussi donné du Seigneur Jésus (Act 10:38). Tout rappelle le Seigneur Jésus. Que le jeune homme le remarque comme une particularité dit tout du peuple de Dieu, car c’est quelque chose qui aurait dû pouvoir être dit de tout le peuple.

1Sam 16:19-23 | David se tient devant Saül

19 Saül envoya des messagers à Isaï, pour lui dire : Envoie-moi David, ton fils, qui est avec le petit bétail. 20 Isaï prit un âne chargé de pain, une outre de vin et un chevreau, et les envoya à Saül par la main de David, son fils. 21 David vint vers Saül et se tint devant lui ; [Saül] l’aima beaucoup, et il fut son porteur d’armes. 22 Saül envoya dire à Isaï : Que David, je te prie, se tienne devant moi ; car il a trouvé grâce à mes yeux. 23 Quand l’esprit envoyé par Dieu était sur Saül, David prenait la harpe et en jouait de sa main ; Saül était soulagé et se trouvait bien, et le mauvais esprit se retirait de lui.

Saül écoute la suggestion du jeune homme et envoie chercher David. Il mentionne le nom de David pour qu’il n’y ait aucun doute sur son identité. Il note en outre comme particularité que c’est lui « qui est avec le petit bétail ». David n’est pas à la maison, mais au travail avec les animaux qu’il doit soigner et garder.

Isaï reconnaît l’honneur que lui fait Saül. Il envoie David à Saül avec un présent. C’est ainsi que David vient auprès de Saül. Le fait que Dieu envoie à Saül un esprit mauvais est une raison pour que David vienne à la cour de Saül. Ainsi, par la souveraineté de Dieu, David arrive à la cour de Saül. Il doit apprendre à connaître Saül, et vice versa. Par la providence de Dieu, David vient à Saül, tout comme Joseph et Moïse sont venus en présence des dominateurs de leur époque.

Aussi à la cour de Saül, David est fidèle dans son service. Saül apprécie grandement son service, à tel point qu’il en vient à aimer David. Saül est la première personne dont nous lisons qu’elle en vient à « aimer beaucoup » David. La haine que Saül manifeste par la suite n’est pas dirigée contre la personne de David, mais contre ce qu’il fait et ce qu’il sera. Il le hait non pas à cause de ses attributs, mais à cause de sa vocation. Il voit en David un rival pour le trône qu’il n’abandonnera pas.

Plus tard, il en fera son porteur d’armes, un poste de confiance particulier dans l’entourage immédiat du roi. L’Esprit y fait déjà allusion ici. Ce n’est aussi que plus tard que Saül demande à Isaï d’avoir toujours David auprès de lui. Saül n’a d’abord connu David que comme musicien lors de ses crises de colère. Plus tard, il apprend à mieux le connaître.

Le fait que Saül rende un tel témoignage sur son fils a dû plaire à Isaï en tant que père. David s’est comporté comme un bon sujet et a répondu aux attentes. C’est ainsi que les employeurs devraient aussi pouvoir parler de nos enfants en tant qu’employés.

Saül bénéficie du service de David, mais cela ne change pas son attitude envers l’Éternel. De même que, grâce à la musique de David, le mauvais esprit de Saül s’en va, de même le service du Seigneur Jésus pendant sa marche sur la terre a soulagé beaucoup de gens qui étaient possédés par des esprits mauvais. Même à l’époque du Seigneur Jésus, beaucoup ont bénéficié des bénédictions qu’Il répandait, mais sans pour autant aboutir à une conversion à Dieu.

Les harpes sont parfois liées au service des prophètes (1Sam 10:5 ; 1Chr 25:1a). Nous pouvons faire l’application que la parole de Dieu prononcée lors d’une réunion peut avoir un effet apaisant. Le service des prophètes du Nouveau Testament – un service ouvert à chaque frère dans la réunion de l’église (1Cor 14:25-33) – a pour but l’édification de l’église. « Celui qui prophétise parle aux hommes pour l’édification et l’exhortation et la consolation » (1Cor 14:3). Lorsque de telles paroles sont dites, c’est une expérience agréable pour chaque participant qui attend du Seigneur quelque chose qui sera bénéfique à sa vie spirituelle.

1 Samuel 17

Introduction

Dans le chapitre précédent, David a été oint en secret. Dans ce chapitre, les yeux de tout le peuple sont fixés sur lui. Ici, David se tient devant tout le peuple et surtout devant Dieu. Dans le chapitre précédent, il s’est présenté à la cour avec désinvolture et à la demande de Saül, en réponse à la détresse personnelle de Saül. Saül a donc fait une connaissance superficielle de David, et même en dehors de la cour, la relation de Saül avec David n’était connue que de quelques-uns. Maintenant vient le moment où Dieu amène David à la cour et le fait en relation avec la détresse de tout le peuple. La renommée qu’il acquiert alors est universelle. Aussi, il vient en permanence à la cour de Saül.

Les événements de ce chapitre sont conçus par Dieu comme une mise à l’épreuve de la foi de David. Il a l’occasion de témoigner ouvertement du service que l’Éternel lui a confié. C’est aussi la pierre de touche pour quiconque veut servir l’Éternel. Pour cela, il est important de voir qui sont les Philistins et Goliath, et aussi qui sont Saül et David.

Goliath est le Philistin par excellence. En lui, toute la puissance des Philistins est réunie. Il est la personnification de l’esprit maléfique qui anime tous les Philistins, tout comme le dragon est la manifestation de Satan. Il est un géant, impressionnant comme le dragon. Goliath est issu d’une lignée de géants. Cette lignée a été exterminée par Josué, mais certains sont restés à Gath (Jos 11:22). Goliath est une image de Satan comme le dragon sur le point de dévorer le Fils (Apo 12:4b). Après ce chapitre, David devient un fugitif, une image de la fuite du reste dans la grande tribulation tandis que le Seigneur Jésus est dans le ciel.

Saül ne va pas au combat. Il aurait dû le faire. D’une certaine manière, il ressemble à Goliath. Il est aussi grand et sa lance le caractérise aussi. Et comme Goliath, il devient un persécuteur de David. Saül est une image de l’Antichrist, Goliath est une image de l’empire romain. Ils sont l’un et l’autre des alliés dans la persécution de David. Goliath est en fait un Saül gonflé.

Pourquoi les Philistins sont-ils ici ? C’est ce peuple qui se trouve au milieu du peuple de Dieu dans le pays et qui cherche toujours à priver le peuple de Dieu de ses bénédictions. Nous pouvons faire une application de la démonstration de leur puissance. Comme l’ennemi le fait ici, les ennemis le feront aussi dans la grande tribulation. Ils feront tout pour empêcher le peuple de Dieu d’entrer dans le pays de la promesse et tueront ceux qui s’y trouvent, les privant ainsi des bénédictions.

Pour nous, le royaume de David existe déjà. En David, nous reconnaissons l’image de notre Seigneur dont nous sommes les serviteurs. Nous avons aussi à faire avec la puissance de Satan. Satan veut aussi nous empêcher de nous engager avec les bénédictions du ciel. Les chrétiens qui le sont que de nom (Philistins) sont ses serviteurs volontaires à cet égard. Mais parmi le peuple de Dieu se trouve le vrai David dans l’Esprit. Tout comme David est dans l’armée, en tant que roi oint, mais sans être remarqué, sans être remarquable, le Seigneur Jésus est aussi aujourd’hui parmi son peuple, entouré de puissances mauvaises qui veulent le combattre et l’effrayer.

1Sam 17:1-3 | Les Philistins et les Israélites

1 Les Philistins rassemblèrent leurs armées pour faire la guerre, et ils s’assemblèrent à Soco, qui appartient à Juda, et campèrent entre Soco et Azéka, à Éphès-Dammim. 2 Saül et les hommes d’Israël se rassemblèrent, ils campèrent dans la vallée d’Éla et se rangèrent en bataille contre les Philistins. 3 Les Philistins se tenaient sur la montagne, d’un côté, et Israël se tenait sur la montagne, de l’autre côté : le ravin était entre eux.

Deux armées se sont alignées. Il n’y a pas encore de bataille. Les deux armées se tiennent sur le flanc d’une montagne. Une vallée les sépare. Il n’y a pas de lien entre le peuple de Dieu et ceux qui ne le sont pas.

1Sam 17:4-7 | Goliath

4 Il sortit du camp des Philistins un champion [de l’armée] ; son nom était Goliath, il était de Gath ; sa hauteur était de six coudées et un empan. 5 Il avait un casque de bronze sur sa tête et était revêtu d’une cotte de mailles à écailles ; le poids de la cotte de mailles était de 5000 sicles de bronze ; 6 il avait des jambières de bronze aux jambes, et un javelot de bronze entre ses épaules ; 7 le bois de sa lance était comme l’ensouple des tisserands, et le fer de sa lance pesait 600 sicles de fer ; celui qui portait son bouclier marchait devant lui.

Goliath se montre. Il est un géant, appartenant à un genre de géants, ce qui indique son origine démoniaque (cf. Gen 6:4). Le genre des géants est à nouveau mentionné plus tard, dans le récit des guerres de David contre les Philistins (2Sam 21:15-22 ; 1Chr 20:4-8). Goliath est le capitaine des Philistins et il est le Philistin par excellence. Il n’est pas seulement ‘un’ champion, mais « le champion » (verset 23), le fameux champion. Toute l’armée des Philistins lui doit sa force.

La description de Goliath montre qu’il s’agit d’un personnage impressionnant. À sa taille et à son armure est associé le nombre six, qui est le nombre de l’homme et de la Bête (Apo 13:18). Contre ces armes et cette grandeur, l’homme naturel ne peut rien. Même Jonathan, qui a vaincu un poste de Philistins par la force de la foi (1Sam 14:11-14), échoue ici.

1Sam 17:8-11 | Goliath outrage les troupes d’Israël

8 Il se tenait là et criait aux troupes rangées d’Israël, et leur disait : Pourquoi sortez-vous pour vous ranger en bataille ? Ne suis-je pas le Philistin, et vous, des serviteurs de Saül ? Choisissez-vous un homme, et qu’il descende contre moi. 9 S’il est capable de combattre avec moi et qu’il me tue, nous serons vos serviteurs ; mais si moi j’ai l’avantage sur lui et que je le tue, c’est vous qui serez nos serviteurs et qui nous servirez. 10 Le Philistin dit encore : Moi, j’ai outragé aujourd’hui les troupes rangées d’Israël ! Donnez-moi un homme, et nous combattrons ensemble. 11 Saül et tout Israël entendirent ces paroles du Philistin, ils furent effrayés et eurent une grande peur.

Goliath s’avance et profère ses paroles de défi. Il outrage les Israélites en les appelant « serviteurs de Saül ». Avec son langage rugissant, il défie Israël de se battre contre lui. Cela signifie la chute du géant, car il outrage, mais il n’a pas le sens de Dieu. Si Dieu a un peuple sur la terre en Israël, le géant aura affaire à Lui, même s’il y a si peu de Dieu à voir en ce qui concerne Israël. Lorsque le Philistin voit Israël, il peut penser que ce peuple n’a pas de Dieu, mais l’incrédulité ne va jamais au-delà de ce qu’elle perçoit avec les yeux. Même les récits du passé qui prouvent clairement l’existence de Dieu sont rejetés par l’incrédulité comme des fabrications.

En même temps, il est choquant de voir que la prise de conscience du peuple qu’il est le peuple de Dieu est aussi absente du peuple lui-même. Les paroles outrageantes de Goliath, qui sont en quelque sorte sa profession de foi, suscitent la peur chez Saül et tout le peuple. Toute la scène montre l’impuissance du peuple de Dieu et le besoin absolu d’un libérateur. Celui-ci se trouve en David, l’homme auquel personne ne pense. Nous ne lisons rien sur Jonathan. Il est un héros de la foi, mais il n’est pas de la trempe de David, il n’atteint pas son niveau. David est l’image du Seigneur Jésus, Jonathan celle d’un croyant.

Que le langage de Goliath ne soit que du vent est aussi évident lorsqu’il est vaincu. Les Philistins, lorsqu’il a été tué, n’ont pas tenu sa parole et ne se sont pas soumis à Israël en tant que serviteurs.

1Sam 17:12-19 | Isaï envoie David à ses frères

12 Or David était fils de cet homme éphratien de Bethléhem de Juda, dont le nom était Isaï et qui avait huit fils ; cet homme, aux jours de Saül, était vieux, avancé en âge parmi les hommes. 13 Les trois fils aînés d’Isaï étaient partis, ils avaient suivi Saül à la guerre. Les noms de ses trois fils qui étaient partis pour la guerre, étaient : Éliab, le premier-né, Abinadab, le second, et Shamma, le troisième. 14 David était le plus jeune. Les trois aînés avaient suivi Saül. 15 David, lui, allait et revenait d’auprès de Saül pour faire paître le petit bétail de son père à Bethléhem. 16 Le Philistin s’approchait le matin et le soir, et il se présenta pendant quarante jours. 17 Isaï dit à David, son fils : Prends, je te prie, pour tes frères, cet épha de froment rôti et ces dix pains, et porte-les vite au camp vers tes frères. 18 Et ces dix fromages de lait, tu les porteras au chef de leur millier ; tu t’informeras du bien-être de tes frères, et tu prendras d’eux un gage. 19 Or Saül, avec eux et tous les hommes d’Israël, était dans la vallée d’Éla, faisant la guerre contre les Philistins.

Les versets 12-15 expliquent pourquoi David n’est pas avec Saül. Il est de retour avec les brebis de son père. Lorsqu’il a été appelé pour être oint, il était là (1Sam 16:11). Lorsqu’il a été appelé à se rendre auprès de Saül, il était là aussi (1Sam 16:19). À maintes reprises, on le retrouve là. Lorsqu’il est bientôt appelé à se rendre à l’armée, il est là aussi (verset 15). Toujours, quand on l’appelle, David est fidèlement engagé dans son travail quotidien.

Le contraste avec ses trois frères aînés est énorme. Ils craignent le travail qu’on attend d’eux en tant que soldats. Comme Saül, ils représentent la grandeur de l’homme. Ils sont légèrement inférieurs à Saül et tout aussi impuissants que lui à combattre Goliath.

Alors que David accomplit fidèlement son travail, sur le champ de bataille, le Philistin s’avance deux fois par jour pour proférer ses paroles hargneuses et provocantes. Ce faisant, il démolit l’état d’esprit de Saül et de son armée. Quarante est le nombre de l’épreuve. Saül, Israël et les frères de David sont tous mis à l’épreuve. Chaque homme est mis à l’épreuve pour voir s’il peut faire quelque chose contre le pouvoir auquel il est asservi. Mais personne ne peut s’opposer au dragon.

Alors que le peuple de Dieu est dans la crainte de l’ennemi et que l’ennemi se vante de sa puissance, le père dit au fils qu’il doit aller vers ses frères dans l’armée (verset 17). C’est ainsi que Jacob a parlé un jour à Joseph (Gen 37:13). C’est une belle image de Dieu disant cela à son Fils face à des hommes qui sont au pouvoir de Satan. David est envoyé à un moment où la situation est désespérée. Personne n’a le courage d’aller à la bataille.

Lorsqu’Isaï envoie David, il lui donne des bénédictions à distribuer. Ainsi, le Seigneur Jésus n’est pas venu dans le monde pour juger le monde, mais pour bénir les hommes. Isaï lui demande aussi de prendre « d’eux un gage ». Il veut quelque chose qui montre qu’ils vont bien. Isaï veut savoir s’ils sont vivants et aussi comment ils vivent.

Nous voyons ici le souci que les parents craignant Dieu ont pour leurs enfants lorsqu’ils sont loin de la maison, par exemple pour des raisons d’études. Ils veulent savoir comment ils se portent, où ils séjournent, quels sont les endroits qu’ils visitent, s’ils sont des lieux de tentation. Ils s’inquiètent de leur comportement et de leurs fréquentations. Il est bon que les enfants se comportent de manière digne de leur éducation et qu’ils se souviennent que s’ils ne sont pas sous le regard de leurs parents, ils sont toujours sous le regard de Dieu.

1Sam 17:20-24 | David arrive à l’armée

20 David se leva de bonne heure le matin et laissa le petit bétail à un gardien ; il prit sa charge et s’en alla, comme Isaï le lui avait commandé. Il arriva à l’enceinte formée par les chars au moment où l’armée sortait pour se ranger en bataille, et on poussait le cri de guerre ; 21 Israël et les Philistins se rangèrent en bataille, ligne contre ligne. 22 David laissa aux mains de celui qui gardait le bagage les objets qu’il portait, et courut vers la ligne de bataille ; arrivé là, il interrogea ses frères concernant leur bien-être. 23 Comme il parlait avec eux, voici le champion, nommé Goliath, le Philistin de Gath, qui s’avançait hors des rangs des Philistins, et il proféra les mêmes paroles ; David l’entendit. 24 Tous les hommes d’Israël, voyant l’homme, s’enfuirent de devant lui et eurent très peur.

David s’en va, mais non sans prendre soin des brebis. Il s’en va parce qu’il a reçu un commandement de son père.

Lorsqu’il arrive à l’armée, tout le monde est en effervescence parce que l’armée doit se mettre en rang. Elle a déjà été appelée à la bataille. Pourtant, tout cela n’est qu’un spectacle extérieur, car il n’y a que la peur de l’ennemi. Le bruit peut impressionner quelqu’un qui ne connaît rien à la bataille, mais en réalité, il ne signifie rien. C’est le camouflage de la véritable impuissance qui prévaut.

La providence de Dieu fait venir David au bon moment, alors que les deux armées se rangent en bataille. Lorsque David voit tout ce mouvement, il se précipite. Il est conscient que quelque chose est sur le point de se produire et estime qu’il est important d’être là. Dans sa hâte, il s’assure que son bagage est entre de bonnes mains.

Avant de faire quoi que ce soit d’autre, il se plie à la demande de son père et interroge ses frères concernant leur bien-être. Alors qu’il converse avec eux, Goliath surgit et laisse échapper son rugissement. Il dit si remarquablement que David entend les paroles du Philistin (verset 23). Le Seigneur entend aussi toutes les paroles vaines et insensées que les gens prononcent et les jugera sur cette base (Mt 12:36-37).

Tous les hommes d’Israël voient aussi le Philistin et entendent ce qu’il dit. L’apparition du géant effraie tous les hommes et ils s’enfuient. Ils ont encore peur, même si Goliath fait cela depuis tant de jours. Ils ne s’y habituent pas. C’est parce qu’ils ne font pas confiance à Dieu et qu’Il doit donc les abandonner et les laisser à eux-mêmes (cf. Deu 32:30).

David est une exception. Il n’a pas peur parce qu’il sait que l’Éternel est avec lui. C’est à juste titre que nous pouvons dire de lui qu’il est diligent dans son travail et qu’il est donc en voie d’être promu. Il sera placé au service du roi (Pro 22:29).

1Sam 17:25-27 | La récompense offerte par Saül

25 Les hommes d’Israël dirent : Avez-vous vu cet homme-là qui monte ? En effet, c’est pour outrager Israël qu’il est monté. L’homme qui le frappera, le roi l’enrichira de grandes richesses, il lui donnera sa fille et affranchira la maison de son père en Israël. 26 David dit aux hommes qui se tenaient là avec lui : Que sera-t-il fait à l’homme qui aura frappé ce Philistin-là, et qui aura ôté l’opprobre de dessus Israël ? Car qui est ce Philistin, cet incirconcis, pour outrager les troupes rangées du Dieu vivant ? 27 Le peuple, répétant les mêmes paroles, dit : C’est ainsi qu’on fera à l’homme qui l’aura frappé.

Les hommes d’Israël discutent entre eux pour savoir s’ils ont vu le géant. Ils ne pensent pas à Dieu. Ils parlent aussi du fait que Goliath outrage Israël. Il ne leur vient pas à l’esprit qu’il outrage ainsi Dieu. Le sujet de conversation est aussi la promesse de Saül que celui qui vaincra le Philistin recevra une récompense. Il s’agit essentiellement de trois récompenses : de grandes richesses, il lui donnera sa fille et devient donc son gendre, et l’exemption de toutes les charges, telles que les impôts et le service militaire, pour tous ceux qui appartiennent à la maison de son père.

Nous voyons là une image de la récompense accordée au Seigneur Jésus pour avoir vaincu l’ennemi, le diable. Ce que Saül a promis, le Seigneur Jésus l’a reçu de Dieu : de grandes richesses, c’est-à-dire toute autorité dans le ciel et sur la terre, et une femme, l’église. Aussi, tous les membres de sa famille sont libérés de tout fardeau : ils se tiennent dans la liberté propre aux enfants de Dieu, ils sont libérés de la loi.

David pose à nouveau la question de la récompense en rapport avec la défaite du Philistin. Il est pour ainsi dire étonné d’une si grande récompense pour ce qui, à ses yeux, les yeux de la foi, est une chose si simple. La raison du calme de David est claire. Il ne mesure pas le géant par lui-même, car il comprend que c’est une affaire entre le Philistin et Dieu.

D’après la façon dont il parle du Philistin, il est clair qu’il parle de lui avec mépris. David ne se préoccupe pas de la récompense, mais de la diffamation infligée à l’Éternel. Il parle de l’armée d’Israël comme des « troupes rangées du Dieu vivant ». C’est aussi la bataille « du Dieu vivant », une expression que Dieu oppose vivement aux idoles fausses et mortes (1Th 1:9). La foi compare l’ennemi non pas à l’homme insignifiant, mais au Dieu tout-puissant.

1Sam 17:28-30 | La colère d’Éliab s’embrase contre David

28 Éliab, son frère aîné, entendit pendant qu’il parlait à ces hommes ; la colère d’Éliab s’embrasa contre David, et il [lui] dit : Pourquoi donc es-tu descendu ? et à qui as-tu laissé ce peu de brebis dans le désert ? Je connais, moi, ton orgueil et la méchanceté de ton cœur ; car c’est pour voir la bataille que tu es descendu. 29 David dit : Qu’ai-je fait maintenant ? Est-ce sans raison ? 30 Il se détourna d’auprès de lui vers un autre et dit les mêmes paroles ; le peuple lui répondit comme la première fois.

Lorsqu’Eliab entend les propos de son plus jeune frère, il devient furieux. Il accuse David de faire du sensationnalisme, qu’il ne vient que pour voir la bataille. Mais c’est un peu exagéré, car il n’y a pas du tout de bataille. Par conséquent, la réaction d’Eliab est elle aussi très injustifiée. Cette réaction s’explique pourtant logiquement, car les paroles de David sont une accusation contre toute l’armée. La seule réaction possible est alors de se mettre à railler, à être cinglant sur les propos tenus.

On en vient alors aux expressions mensongères et aux fausses accusations. Eliab agit avec mépris au sujet du troupeau et doute que David ait veillé à ce que, pendant son absence, les brebis soient en sécurité. Il n’est pas conscient qu’il traite le libérateur avec mépris.

Le troupeau ne semble pas avoir été très nombreux. Eliab parle de « ce peu de brebis ». Cela montre clairement que David est fidèle dans ce qui est petit et insubstantiel et que, par conséquent, l’Éternel peut lui en confier davantage. La foi qui fait confiance à Dieu ne peut pas prouver à l’incrédulité qu’aucune des accusations n’est vraie. C’est pourquoi David ne se défend pas. Il ressemble au Seigneur Jésus, qui a Lui aussi répondu de la même manière aux accusations des chefs (1Pie 2:23a).

L’onction de David n’aura pas beaucoup impressionné Eliab. On en a peu parlé et il n’en aura pas compris la signification. Pour lui, du moins, David n’est pas le futur roi, mais un petit frère curieux. David ne s’est pas laissé décourager par l’explosion de colère de son frère. Il parcourt tranquillement l’armée et s’enquiert partout. C’est ainsi que l’on apprend qu’il y a un homme de foi qui se promène dans le camp et qui témoigne en toute simplicité qu’il y a un Dieu en Israël.

1Sam 17:31-37 | David dit qu’il combattra avec Goliath

31 Les paroles que David avait dites furent entendues, et on les rapporta en la présence de Saül, qui le fit venir. 32 David dit à Saül : Que le cœur ne défaille à personne à cause de lui ! Ton serviteur ira combattre avec ce Philistin. 33 Saül dit à David : Tu n’es pas capable d’aller contre ce Philistin pour combattre avec lui ; car tu es un jeune homme, et lui, il est homme de guerre dès sa jeunesse. 34 David dit à Saül : Ton serviteur faisait paître le petit bétail de son père. Un lion vint, et un ours : il enleva un mouton du troupeau. 35 Je sortis à sa poursuite et le frappai, et je délivrai [le mouton] de sa gueule ; il se leva contre moi, je le saisis par sa barbe, le frappai et le tuai. 36 Ton serviteur a frappé et le lion et l’ours ; et ce Philistin, cet incirconcis, sera comme l’un d’eux, car il a outragé les troupes rangées du Dieu vivant. 37 David ajouta : L’Éternel qui m’a délivré de la patte du lion et de la patte de l’ours, lui me délivrera de la main de ce Philistin. Saül dit à David : Va, et que l’Éternel soit avec toi.

Les paroles dites par David sont aussi parvenues à l’oreille de Saül. David s’est fait connaître par ses paroles. Ce sont des paroles de foi. Cela permet de faire savoir qu’il y a quelqu’un qui est insensible à ce que rugit le Philistin. Lorsque David s’est rendu auprès de Saül, il répète le langage de la foi. David ne parle pas encore directement de l’Éternel. Il possède les bonnes qualités pour pouvoir parler ainsi, sans mentionner le nom de l’Éternel. Il ressortira clairement de ses actions qu’il se fie uniquement à l’Éternel.

David ne se contente pas de ne pas avoir peur personnellement, mais veut encourager tout le monde à posséder cette même sécurité. Il veut remplir tout le monde de la même confiance qu’il possède. Il exprime ainsi son lien profond avec l’Éternel et son peuple.

La réponse de Saül est le langage de la perception sobre, sans foi. C’est pourquoi Saül ne comprend rien à ce que dit David. Il n’a aucune considération pour la source de pouvoir dont dispose David. David ne dit pas seulement ce qu’il a l’intention de faire, mais aussi qu’il a déjà prouvé qu’il pouvait combattre et vaincre des ennemis. Il ne va pas se battre avec l’ennemi pour la première fois. Il sait ce que c’est que de mettre sa vie en jeu pour des personnes sans défense. Le peuple est le troupeau de Dieu et David risquera sa vie pour lui.

Le Seigneur Jésus n’a pas seulement promis de donner sa vie, Il l’a fait. Il a aussi d’abord vaincu Satan lors de la tentation cachée dans le désert (Mt 4:1-11). Il a ensuite remporté une victoire ouverte sur lui sur et par la croix (Col 2:15). David est une image du Seigneur Jésus qui a pu dire qu’Il gardait les brebis en le nom du Père (Jn 17:12a). C’est pourquoi, lorsqu’ils viennent L’emmener captif, Il dit : « Si donc c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci » (Jn 18:8).

Lorsque David raconte ses victoires à Saül, il ne parle pas de la puissance de l’Éternel. Pourtant, il est bien conscient qu’il a obtenu la force de l’Éternel pour cela, et il le dit maintenant. Il compte sur la fidélité de Dieu pour Israël en dépit de toutes les circonstances. Il sait qu’il est l’objet de la préoccupation de Dieu, car c’est ainsi que la foi raisonne toujours. Il est l’objet de l’intérêt de Dieu et ce d’autant plus que son seul désir est de maintenir la gloire de l’Éternel. Saül répond par un vœu pieux : que l’Éternel soit avec David. Malheureusement, ce souhait n’est pas le langage de son cœur.

1Sam 17:38-40 | Les armes de Saül et de David

38 Saül revêtit David de ses vêtements, lui mit un casque de bronze sur la tête et le revêtit d’une cotte de mailles. 39 David ceignit son épée par-dessus ses vêtements et voulut marcher, car il ne l’avait pas essayé. David dit à Saül : Je ne peux pas marcher avec ces choses, car je ne l’ai [jamais] essayé. David les ôta de dessus lui ; 40 il prit son bâton en sa main, se choisit du torrent cinq pierres lisses qu’il mit dans son sac de berger, dans la poche ; et il avait sa fronde à la main. Il s’approcha du Philistin.

Saül a dit « l’Éternel soit avec toi », mais il agit à l’inverse en fournissant à David son armure. C’est une grande épreuve pour David, mais il se montre résistant. Si David avait remporté la victoire avec l’armure de Saül, le mérite en serait revenu à Saül. La victoire aurait été attribuée à son armure. Cependant, la victoire doit être entièrement celle de l’Éternel.

Lorsque David a revêtu l’armure, il s’avère qu’il ne peut pas marcher dans cette armure. D’ailleurs, que signifiait l’armure pour Saül lui-même ? Il n’a sûrement pas remporté la victoire sur Goliath avec elle non plus. D’ailleurs, l’armure de Saül n’est rien d’autre qu’une variante de l’armure de Goliath.

Nous pouvons comparer l’ôter de l’armure de Saül par David aux moyens que Paul a utilisés pour mettre les Corinthiens sur la bonne voie. Paul n’a pas utilisé le langage persuasif de la sagesse humaine lorsqu’il s’est adressé aux Corinthiens. Il s’en est abstenu afin que leur foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu (1Cor 2:4-5). Ainsi, David a renoncé à tous les outils humains pour aller dans la confiance en Dieu seul. Tout ajout humain à la force spirituelle ne serait, en cas de résultat, que gloire à la chair.

Cela ne signifie pas que David entre dans sa bataille à mains nues. Il cherche des ressources. Seulement, il le fait en dépendant de l’Éternel. Il sait que ses outils ne sont utiles que si l’Éternel bénit leur utilisation. Les outils de David dans cette bataille ne sont pas différents de ceux qu’il utilisait en tant que berger. Un berger part à la bataille.

Il se choisie du torrent cinq pierres lisses. Les pierres lisses sont devenues glissantes à cause de l’eau qui coule. L’eau qui coule est une image de la parole de Dieu appliquée par l’Esprit aux cœurs et aux consciences. Les pierres sont une image des paroles de la parole de Dieu. Si nous nous engageons dans l’eau vive de la parole de Dieu pour la connaître, l’Esprit de Dieu pourra nous donner des versets que nous pourrons utiliser dans la bataille contre l’ennemi.

David prend cinq pierres, bien qu’il s’avère qu’il n’en ait besoin que d’une seule. Cela montre qu’il est conscient de sa responsabilité. Cinq est le nombre de la responsabilité. Il ne balance pas non plus au hasard, il vise bien (cf. Jug 20:16), tout en sachant que la victoire revient à l’Éternel.

1Sam 17:41-44 | Le Philistin méprise David

41 Le Philistin s’avança, se rapprochant de David ; l’homme qui portait son bouclier le précédait. 42 Le Philistin regarda, et quand il vit David, il le méprisa ; car c’était un jeune homme au teint rosé, et beau de visage. 43 Le Philistin dit à David : Suis-je un chien, moi, que tu viennes à moi avec des bâtons ? Et le Philistin maudit David par ses dieux. 44 Puis le Philistin dit à David : Viens vers moi, et je donnerai ta chair aux oiseaux des cieux et aux bêtes des champs.

L’étonnement de Goliath est grand lorsqu’il aperçoit David. Il vit comme une grande insulte le fait qu’un garçon, sans armure ni armes, apparemment sans défense, s’approche de lui pour se battre contre lui. Des malédictions s’abattent sur David, lancées par la grande bouche d’un homme démoniaque.

Grâce à la faiblesse de la croix du Seigneur Jésus, la victoire sur Satan a été obtenue. Par son humiliation jusqu’à la mort, Satan a été vaincu. Être vaincu par la croix a été impensable pour le diable et l’est encore pour beaucoup aujourd’hui. Pourtant, la folie de la croix est le seul moyen de salut.

1Sam 17:45-47 | La profession de foi de David

45 David dit au Philistin : Toi, tu viens à moi avec une épée, avec une lance et avec un javelot ; mais moi, je viens à toi au nom de l’Éternel des armées, le Dieu des troupes rangées d’Israël, que tu as outragé. 46 En ce jour, l’Éternel te livrera en ma main ; je te frapperai, j’ôterai ta tête de dessus toi et je donnerai en ce jour les cadavres du camp des Philistins aux oiseaux des cieux et aux animaux de la terre ; et toute la terre saura qu’il y a un Dieu pour Israël : 47 toute cette assemblée saura que ce n’est ni par l’épée, ni par la lance, que l’Éternel sauve ; car la bataille est à l’Éternel, et il vous livrera entre nos mains.

David n’est pas impressionné par les rugissements du géant. Il vient sur lui parce que ce Philistin a outragé le Dieu vivant. En pleine assurance de foi, c’est-à-dire en pleine confiance en Dieu, David vient sur Goliath. Il énumère toutes les armes puissantes dont dispose le géant. Il n’est pas aveugle à cela, mais il n’en est pas impressionné, car il sait au nom de qui il affronte le géant. Face à l’Éternel, les armes de Goliath sont tout à fait insignifiantes. Ce que Goliath attend de ses armes, David l’attend du nom glorieux de l’Éternel.

Dans le langage le plus fort de la foi, David accuse Goliath d’outrager l’Éternel. C’est le motif de sa condamnation et David exécutera la sentence. L’Éternel le livrera entre les mains de David afin que David ôte la tête de l’ennemi. Cela signifie que l’ennemi est totalement vaincu, de sorte que tout pouvoir disparaît et est irrévocablement perdu. Et non seulement Goliath deviendra un cadavre, mais il en ira de même pour tous ceux qui ont rejoint son camp. Ils seront tous donnés comme nourriture aux oiseaux des cieux et aux animaux de la terre. Il n’y aura pas d’enterrement digne.

La foi n’a pas de difficultés et voit clair à l’heure du danger, en conformité avec Dieu. Elle voit depuis le commencement la fin. Il y a la foi, une foi qui donne de la force et qui s’oublie elle-même. David est un jeune homme, mais un plus grand vétéran sur le chemin de la foi et dans la bataille de la foi que n’importe qui d’autre dans l’armée d’Israël.

« Toute la terre saura qu’il y a un Dieu pour Israël » et non pas qu’un type aussi génial que David a remporté une grande victoire. Cela va au-delà de la foi personnelle, bien que celle-ci doive être présente en premier lieu. Il sait que la bataille qu’il mène est celle de Dieu. Il ne se bat pas non plus pour lui-même, mais pour le peuple. C’est pourquoi il dit que Dieu livre Goliath entre « nos » mains.

Une fois le monde le verra et saura qu’il y a un Dieu qui contrôle tout. Cette parole est pour « toute cette assemblée », tous ceux qui sont témoins de la bataille. La preuve est donnée que Dieu ne délivre pas par l’épée ou par la lance, mais par la faiblesse qui compte sur Lui. Par conséquent, la victoire totale ne peut être attribuée qu’à Lui. Ce sont des leçons de confiance en Dieu et de méfiance envers nous-mêmes (1Sam 14:6 ; Exo 14:13-18 ; Jug 7:2,4 ; 7:7 ; Psa 44:6-8).

1Sam 17:48-51 | David frappe et tue Goliath

48 Comme le Philistin se dressait et s’avançait, s’approchant à la rencontre de David, David se hâta et courut vers la ligne de bataille, à la rencontre du Philistin. 49 David mit la main à son sac, y prit une pierre, et la lança avec sa fronde ; il frappa le Philistin au front ; la pierre s’enfonça dans son front, et il tomba face contre terre. 50 Ainsi, avec une fronde et une pierre, David fut plus fort que le Philistin, il frappa le Philistin et le tua ; et David n’avait pas d’épée en sa main. 51 David courut et se tint sur le Philistin, il [lui] prit son épée, la tirant de son fourreau, et le tua et lui coupa la tête. Les Philistins, voyant que leur homme fort était mort, s’enfuirent.

La bataille entre les deux champions commence. Pour le Philistin, il semble qu’il doive se battre contre un nain. Comme une montagne qui avance, recouverte de cuivre et de fer, il s’avance à la rencontre de David. David, lui, s’avance à la rencontre du Philistin plus vite que celui-ci ne vient à lui. En détail, l’Esprit de Dieu décrit les actions de David lorsqu’il s’approche de l’ennemi. Il court vers « la ligne de bataille », car dans le Philistin s’unit toute l’armée des Philistins.

Une seule pierre suffit à abattre le géant. Dieu aime obtenir de grands résultats par des moyens petits et simples. En fait, il n’y a pas de bataille. Aussi, dans la bataille de la fin, quand le Seigneur Jésus vient, il n’y a pas de bataille, pas de scènes de va-et-vient, comme si le diable pouvait aussi avoir une chance de victoire.

David vainc « avec une fronde et une pierre », rien de plus. Par son bon usage, toute force est totalement brisée en un seul coup, aussi bien celle de Goliath que celle de tous les Philistins. La pierre a abattu le géant. L’épée met un terme définitif au géant. David tue le géant avec sa propre épée. Ainsi, en entrant dans la mort, le Seigneur Jésus a vaincu la mort.

Dans l’original, la description de la victoire prend la forme d’un cantique. La conséquence de la victoire sur le géant s’étend à tous ceux qui appartiennent au géant. David et Goliath représentent tous deux un peuple. En vainquant Goliath, c’est toute l’armée des Philistins qui est vaincue. Les ennemis vaincus s’enfuient tous. Ils ne respectent pas leur parole et ne deviennent pas des esclaves volontaires du vainqueur, comme Goliath l’a proposé de façon provocante au verset 9.

1Sam 17:52-54 | Les conséquences de la victoire

52 Les hommes d’Israël et de Juda se levèrent, poussèrent des cris et poursuivirent les Philistins jusqu’à l’entrée du ravin et jusqu’aux portes d’Ékron ; les Philistins tombèrent tués, sur le chemin de Shaaraïm, et jusqu’à Gath, et jusqu’à Ékron. 53 Les fils d’Israël s’en revinrent de la poursuite des Philistins et pillèrent leur camp. 54 David prit la tête du Philistin et l’apporta à Jérusalem ; et ses armes, il les mit dans sa tente.

Le peuple de Satan est maintenant persécuté par le peuple de Dieu. Les rôles ont été inversés. La victoire est grande. Cela se passera pour le reste fidèle d’Israël quand le Seigneur Jésus reviendra. En guise d’application pour nous, nous pouvons contenir l’ennemi si nous tenons dans la victoire du Seigneur Jésus.

Toute la puissance du mal spirituel est brisée pour ceux qui ont vu le géant tomber. Comprendre ce qu’est la véritable église et notre place personnelle en son sein dans la présence de Dieu et dans sa joie, a pour effet que la fausse église avec tous ses professeurs n’a plus d’autorité. Les armées impressionnantes deviennent alors soudainement une troupe dispersée qui annonce son ignorance de Dieu et de Christ dans ses confessions.

Au verset 54, l’Esprit de Dieu se tourne à nouveau vers l’avenir. À ce stade, Jérusalem est encore aux mains de l’ennemi, les Jébusiens, mais la victoire sur Goliath garantit également la conquête de la ville. Plus tard, la ville sera conquise par David. La tente n’appartient pas non plus à David, mais il s’agit ici du tabernacle. C’est là qu’il dépose l’épée de Goliath (1Sam 21:9). Il indique ainsi que l’honneur de la victoire revient à l’Éternel.

1Sam 17:55-58 | Saül demande qui est David

55 Quand Saül avait vu David sortir à la rencontre du Philistin, il avait dit à Abner, chef de l’armée : Abner, de qui ce jeune homme est-il fils ? Abner avait dit : [Aussi vrai que] ton âme est vivante, ô roi ! je n’en sais rien. 56 Le roi dit : Enquiers-toi de qui ce jeune homme est fils. 57 Quand David revint après avoir frappé le Philistin, Abner le prit et l’amena devant Saül. [David] avait la tête du Philistin à la main. 58 Saül lui dit : Jeune homme, de qui es-tu fils ? David dit : Je suis fils de ton serviteur Isaï, le Bethléhémite.

La question de Saül à Abner dont David est le fils suggère que Saül ne connaît pas David, même si David est venu plusieurs fois à la cour de Saül. Abner aussi ne sait pas (plus) qui est David et ne peut pas répondre à la question. C’est probablement parce qu’ils ne connaissent David que comme joueur de harpe (1Sam 16:23).

À présent, le jeune attire l’attention de Saül d’une manière particulière. Il le regarde d’une manière nouvelle. Si un jeune homme est capable d’une telle victoire, il doit être une personne spéciale. La question concernant son père va plus loin que le simple fait d’apprendre le nom de son père. Elle porte davantage sur le caractère de l’homme qui a un fils comme David, doté d’un courage hors du commun. Ensuite, la question se pose de savoir à quelle famille il appartient, quelle est sa lignée. C’est aussi ainsi que les gens peuvent être impressionnés par qui est le Seigneur Jésus, comme nous le lisons dans les Évangiles.

Abner amène David à Saül et ce dernier pose alors lui-même la question de savoir de qui David est le fils. Cette question montre ce qu’il y a en Saül. Saül n’a aucune intelligence des pensées de Dieu. Ses pensées ne s’élèvent pas au-dessus de la terre. Il ne voit pas David comme Dieu le voit. Pour Saül, il doit être issu d’une lignée de grands personnages, d’une lignée de dieux. C’est comme avec le Seigneur Jésus au sujet duquel on a aussi posé la question : « Comment celui-ci connaît-il les Lettres sans avoir étudié ? » [c.-à-d. : comment est-Il instruit (notamment dans les Saintes Lettres ou Écritures)] (Jn 7:15).

David répond avec humilité. Sa réponse est belle : « Je suis fils de ton serviteur Isaï. » Isaï, comme déjà noté, signifie ‘l’Éternel existe’ et de Lui, il est le serviteur. Cela me détermine à la question si Dieu est une réalité concrète pour moi, s’Il est pour moi le Dieu existant.

1 Samuel 18

1Sam 18:1-4 | Jonathan aime David

1 Comme il achevait de parler à Saül, l’âme de Jonathan se lia à l’âme de David ; et Jonathan l’aima comme son âme. 2 Saül prit [David] ce jour-là et ne lui permit pas de retourner à la maison de son père. 3 Jonathan fit alliance avec David, parce qu’il l’aimait comme son âme. 4 Jonathan se dépouilla de la robe qui était sur lui, et la donna à David, ainsi que ses vêtements, jusqu’à son épée, son arc et sa ceinture.

David signifie ‘bien-aimé’, c’est-à-dire qu’il s’agit de quelqu’un qui est aimé. Dans ce chapitre, il est beaucoup question de l’amour pour David. Soit tu aimes David, soit tu le détestes. La neutralité n’est pas possible. Il y a cinq personnes ou groupes de personnes qui l’aiment.

Nous avons déjà lu à propos de la première, qui est Saül. Saül l’aime beaucoup (1Sam 16:21). Cependant, c’est un amour qui se transforme en haine. En effet, David n’est plus son serviteur, mais son supérieur, non pas en position, mais en prospérité et en spiritualité. Tant que David est son serviteur, il l’aime beaucoup, mais lorsque Saül doit s’effacer pour donner la préséance à David, il ne veut pas.

Ainsi, le Seigneur Jésus ne veut pas seulement être celui qui a vaincu l’ennemi – Satan, dont Goliath est une image – mais Il veut être tout dans nos vies. Il ne veut pas seulement être le Sauveur, mais aussi le Seigneur. Ce sont surtout les enfants de parents croyants qui ont besoin d’apprendre cela. Le Seigneur veut être le numéro un. Nous ne devons pas rester le roi de notre propre vie.

Le deuxième personnage dont nous lisons qu’il aime David est Jonathan. Il s’engage avec David de tout son cœur et de tout ce qu’il a. Il est possible que la réponse de David au verset précédent (1Sam 17:58) soit si attrayante pour Jonathan qu’il s’engage auprès de David. Dès que Jonathan est en contact avec David, il se considère comme rien. Jonathan est prince héritier, mais il voit en David son supérieur. Il n’y a pas de jalousie ni d’orgueil blessé.

Entre la description de l’amour de Jonathan pour David au verset 1 et au verset 3, il y a quelque chose de plus concernant la relation de Saül avec David au verset 2. L’amour de Saül pour David est un amour égoïste. Il voit toujours en David quelqu’un dont il peut tirer profit. C’est pourquoi, après sa victoire, David doit demeurer entièrement au service de Saül. Saül le réclame pour lui-même.

Au verset 3, nous lisons pour la deuxième fois que Jonathan aime David comme lui-même. Nous le lisons à nouveau plus tard (1Sam 20:17). Nous ne lisons pas ici que David aime Jonathan. Nous lisons cela dans le chant qu’il a écrit au sujet de Jonathan lorsqu’il est mort dans la bataille contre les Philistins (2Sam 1:26). L’appréciation par David de l’amour de Jonathan pour lui montre que l’amour de David est plus qu’un amour humain. Il indique l’amour du Seigneur Jésus pour les siens qui Le servent et Le suivent par amour. C’est formidable d’entendre de sa bouche une telle expression de son amour. Un père aime tous ses enfants, mais il entretient une relation particulière avec ceux qui apprécient son amour.

L’amour de Jonathan est l’amour de l’amitié. C’est un amour désintéressé. Il sait que David sera roi et il lui donne cette place en lui donnant tout. Son amour pour David a aussi pour point de départ la victoire sur Goliath, mais il a vu plus loin que le simple résultat. Il aime David pour ce qui David est et pas seulement pour ce qu’il a fait. Il devrait en être de même pour notre amour pour le Seigneur Jésus. Nous le voyons avec Paul pour qui Christ est tout parce qu’il est saisi par Lui (Php 3:12).

Jonathan donne tout à David par amour pour lui. Tout ce qui lui donne sa dignité de roi et de guerrier, il donne à David. Il ne s’agit pas d’un simple hommage extérieur, mais de l’expression de ce qu’il y a dans son cœur pour David. Tout ce dont il peut se vanter n’est rien comparé à David. De même, nous voulons tout donner au Seigneur Jésus parce que nous L’aimons. Jonathan ne lui donne cependant pas ses chaussures, indiquant symboliquement qu’il ne suit pas David dans ses pérégrinations.

1Sam 18:5-9 | La prospérité de David et la jalousie de Saül

5 David allait partout où Saül l’envoyait, et il prospérait ; Saül l’établit sur les hommes de guerre, et il était agréable aux yeux de tout le peuple, même aux yeux des serviteurs de Saül. 6 Comme ils revenaient, lors du retour de David après qu’il eut frappé le Philistin, les femmes sortirent de toutes les villes d’Israël à la rencontre du roi Saül, avec joie, en chantant et en dansant, avec des tambourins et des triangles. 7 Les femmes qui jouaient se répondaient en disant : Saül a frappé ses 1000, et David ses 10000. 8 Saül fut très irrité, et cette parole fut mauvaise à ses yeux. Il dit : On en a donné à David 10000, mais à moi, on m’a donné les 1000 : il ne lui manque plus que la royauté. 9 Depuis ce jour-là et dans la suite, Saül eut l’œil sur David.

David est en formation avec Dieu et il y prospère. Nous voyons aussi sa prospérité aux versets 14,15,30. Ici, sa prospérité fait l’objet d’une appréciation de la part des serviteurs de Saül. Une vie de piété produit de l’appréciation. Toujours le témoignage retentit que Dieu est avec lui. David grandit et Saül décline. Qu’en est-il pour nous ?

Saül établit David sur les hommes de guerre, car celui qui peut vaincre Goliath peut vaincre n’importe quel ennemi. De même que David joue de la harpe devant Saül lorsque ce dernier a besoin de lui, David est occupé à la bataille partout où Saül l’envoie. Il l’utilise dans les affaires du gouvernement et David va partout où Saül l’envoie. Il est aussi obéissant que courageux.

Ceux qui souhaitent régner doivent d’abord apprendre à obéir. David a été un fils obéissant pour Isaï, son père, et maintenant il est un serviteur obéissant de Saül, son maître. On peut attendre de ceux qui sont fidèles dans une relation qu’ils le soient aussi dans une autre.

Sa prospérité devient un motif de louange de la part des femmes. Elles apprécient à leur juste valeur les actes de David. Cependant, cela n’est pas agréable pour Saül. Sa jalousie est attisée. Ce que les femmes chantent est vrai. Après tout, David a vaincu ses 10000 et Saül seulement ses 1000. La victoire de David est plusieurs fois supérieure aux victoires de Saül.

Jonathan s’est retiré, mais Saül refuse de reconnaître les excellences de David. Il se rend compte que David est un rival pour le trône et il ne veut en aucun cas quitter son trône. Par conséquent, à partir de ce jour, il observe David avec méfiance et c’est ici que commence le chemin de la souffrance de David. Désormais, Saül devient un persécuteur de l’oint de Dieu et par là même une image de l’Antichrist.

Voici le tournant de l’histoire de David après sa prospérité. De même, le Seigneur Jésus est d’abord honoré, puis on veut Le précipiter de l’escarpé de la montagne (Lc 4:22,28-29). L’amour du peuple pour David suscite la haine de Saül. À la naissance du Seigneur Jésus, tout Jérusalem est consterné, mais Hérode veut Le tuer. L’envie engendre le meurtre. Cela se produit aussi à notre époque.

1Sam 18:10-13 | Saül tente de tuer David

10 Dès le lendemain, un mauvais esprit envoyé par Dieu saisit Saül qui se mit à prophétiser dans l’intérieur de la maison ; David jouait comme les autres jours, et il y avait une lance dans la main de Saül. 11 Saül jeta la lance en se disant : Je vais clouer David au mur. Mais David se détourna de devant lui par deux fois. 12 Saül eut peur de David ; car l’Éternel était avec lui, alors qu’il s’était retiré de Saül. 13 Saül l’éloigna de lui et l’établit chef de millier ; et [David] sortait et entrait devant le peuple.

Un mauvais esprit envoyé par Dieu pousse Saül à la frénésie. Lorsque David veut le calmer en jouant de la harpe, Saül lui jette sa lance pour le clouer David au mur. Saül montre son intention de tuer en essayant à deux reprises de tuer David avec sa lance, mais sans succès. David l’esquive les deux fois.

L’Éternel l’a protégé et Il l’a fait en donnant à David la présence d’esprit nécessaire pour s’esquiver au bon moment. Nul doute qu’il aura gardé un œil vigilant sur la main de Saül contenant la lance. Lorsqu’il a échappé au danger, il s’avère qu’il est destiné à quelque chose d’extraordinaire.

David n’a pas relancé la lance vers Saül. Il s’est retiré. Il n’est pas allé se battre, mais a fui pour sa propre sauvegarde. Bien qu’il ait eu suffisamment de force et de courage, ainsi qu’un semblant de droit de résister et de venger l’insulte, il n’a pourtant rien fait d’autre que de se protéger en évitant le danger.

Nous ne lisons pas que David a eu peur de Saül ; au contraire, c’est Saül qui devient craintif à l’égard de David. Avec l’échec de deux tentatives d’assassinat, Saül a dû comprendre qu’il n’avait aucun pouvoir sur David. Pour un lanceur exercé comme Saül, son ratage est la preuve que David est sous la protection de Dieu. Autrement, il l’aurait certainement tué. Chez d’autres, cela aurait conduit à la repentance, mais Saül s’endurcit. Il ne peut plus tolérer David autour de lui et lui donne le commandement suprême de son armée, espérant que David périra dans la guerre.

1Sam 18:14-16 | L’Éternel est avec David

14 David était sage dans toutes ses voies, et l’Éternel était avec lui. 15 Saül vit qu’il était très sage, et il le craignit. 16 Mais tout Israël et Juda aimaient David, car il sortait et entrait devant eux.

Contrairement à Saül, David prospère à l’école de la souffrance. Il doit être rendu parfait par la souffrance, comme ce fut le cas pour le Seigneur Jésus. Nous lisons à nouveau que Saül craint David parce que l’Éternel est avec lui, et que David prospère en conséquence. Il possède une sagesse qui fait honte à tous ses adversaires et qui ne peut être contredite.

Tout Israël et Juda, c’est-à-dire tout le peuple, aime David. Après tout, il les a délivrés de Goliath. Ils aiment David à cause de la bénédiction qui découle de lui pour eux. Il en va de même pour le Seigneur Jésus à l’égard du peuple de Dieu aujourd’hui. Israël et Juda aiment David, mais à distance. Aucun de ce peuple n’a de relation personnelle avec lui. Jonathan et plus tard Mical ont bien cette relation.

Il y a donc beaucoup de chrétiens qui aiment le Seigneur Jésus de cette façon. Les jeunes se laissent souvent entraîner par l’amour de leurs parents pour le Seigneur Jésus. Cependant, ils doivent entretenir une relation d’amour personnelle avec le Seigneur Jésus. Combien de femmes ont une relation avec le Seigneur Jésus par l’intermédiaire de leur mari. Elles ne lisent pas et ne prient pas pour elles-mêmes, peut-être par la faute du mari. Elles s’appuient sur la vie de foi de leur mari. Mais chacun doit avoir sa propre relation avec le Seigneur. La vie de prière démontre l’intimité des rapports avec le Seigneur. S’il n’y a pas cela, il n’y a pas de vie.

1Sam 18:17-19 | Saül promet à David Mérab

17 Saül dit à David : Voici ma fille aînée, Mérab ; je te la donnerai pour femme ; seulement, sois pour moi un homme vaillant et combats [dans] les combats de l’Éternel. Or Saül se disait : Que ma main ne soit pas sur lui, mais que la main des Philistins soit sur lui. 18 David dit à Saül : Qui suis-je, et quelle est ma vie, quelle est en Israël la famille de mon père, pour que je sois gendre du roi ? 19 Au moment où l’on devait donner Mérab, fille de Saül, à David, elle fut donnée pour femme à Adriel, le Meholathite.

David n’a pas encore reçu la fille promise à cause de sa victoire sur Goliath (1Sam 17:25). Saül n’a aucun sens dans cela. Il abuse de sa promesse pour imposer à David une nouvelle condition dans une intention rusée. Il fait preuve d’hypocrisie lorsqu’il demande à David de combattre les combats de l’Éternel parce qu’il espère que David sera tué au cours de la bataille.

Les combats du peuple de Dieu sont vraiment des combats de l’Éternel, comme les appelle Saül, parce qu’elles sont combattues sur l’ordre exprès de Dieu. Mais lorsque l’esprit du monde et la seigneurie s’y mêlent, elles ne le sont plus. Ce ne sont alors que des combats de convoitises mondaines.

Que David en soit conscient ou non, il fait preuve d’humilité dans sa réponse à la promesse faite par Saül. Il dit qu’il se sent trop petit pour devenir le gendre de Saül. Nous ne savons pas s’il prend Saül au mot. Mais il sait que Saül est un homme qui n’a pas de comptes à rendre. Il apparaît bientôt clairement ce que vaut la parole de Saül.

Saül ne tient pas sa parole en donnant la fille promise à David à quelqu’un d’autre. C’est la plus grande insulte que Saül pouvait lui infliger. Il le touche ainsi en même temps dans son honneur et dans son amour. Il veut peut-être provoquer chez David une réaction qu’il pourra utiliser pour le condamner et se débarrasser de lui.

1Sam 18:20-25 | L’amour de Mical pour David

20 Mical, fille de Saül, aima David ; et on le rapporta à Saül, et la chose fut bonne à ses yeux. 21 Saül dit : Je la lui donnerai, afin qu’elle soit pour lui un piège, et que la main des Philistins soit sur lui. Saül dit à David : Par l’une ou l’autre, tu seras aujourd’hui mon gendre. 22 Saül commanda à ses serviteurs : Parlez secrètement à David, en [lui] disant : Voici, le roi prend plaisir en toi, et tous ses serviteurs t’aiment ; maintenant donc sois gendre du roi. 23 Les serviteurs de Saül dirent ces paroles aux oreilles de David. David dit : Est-ce peu de chose à vos yeux que de devenir gendre du roi ? et moi, je suis un homme pauvre et de peu d’importance. 24 Les serviteurs de Saül lui rapportèrent cela, disant : David a parlé de cette manière. 25 Saül dit : Vous direz ainsi à David : Le roi ne désire pas de dot, mais 100 prépuces de Philistins, pour que le roi soit vengé de ses ennemis. Saül pensait faire tomber David par la main des Philistins.

Ce que Saül a peut-être voulu faire pour blesser David devient l’occasion qu’un nouvel amour se manifeste. Un nouveau candidat arrive. Mical aime David. Cela est communiqué à Saül, qui y voit une nouvelle occasion de se débarrasser de David.

Mical aime vraiment David (verset 28). Elle apporte plus tard la preuve de son amour (1Sam 19:12). Elle défie son père et aide David à s’échapper. Cependant, Mical est constamment désignée comme « la fille de Saül ». Sa lignée continue de lui jouer des tours, comme c’est souvent le cas avec nous. Elle n’a jamais pu soumettre le caractère de ses origines à son amour pour David et ne l’a jamais vraiment connu.

En Mical, nous voyons des croyants comparables à tous ceux qui, en Asie, se sont détournés de Paul (2Tim 1:15). Ils aiment le Seigneur, mais ils ne Le connaissent pas comme Paul Le connaît. Mical représente un chrétien charnel. Nous le voyons dans son attitude lorsque David, plein de bonheur que l’arche se rende dans la cité de Dieu, danse devant l’arche. Elle le méprise alors (2Sam 6:16,20-23). Mical aime certains aspects de David, mais pas d’autres. S’il y a quelque chose chez le Seigneur Jésus que nous n’aimons pas, la cause se trouve chez nous. Mical reste stérile jusqu’au jour de sa mort. Si nous confessons le Seigneur Jésus comme Sauveur mais que nous ne nous approchons pas de Lui en tant qu’adorateur, il en résulte une stérilité spirituelle.

En disant à David qu’il peut devenir son gendre pour la seconde fois, Saül présente les choses comme si sa première fille s’était aussi attachée à David en tant qu’épouse. Il le revendique, en quelque sorte. Il implique aussi ses serviteurs dans le complot visant à persuader David de prendre Mical pour épouse. Saül sait aussi que tous ses serviteurs aiment David. Ils ont vu comment ce jeune homme a abattu Goliath. David est leur héros. Ceux qui entendent parler du Seigneur Jésus comme du grand vainqueur ne peuvent s’empêcher de L’aimer.

Nous ne lisons pas que les serviteurs haïssent David, mais ils ne prennent pas non plus complètement son parti. Lorsque Saül parle de tuer David, ils se taisent et ne prennent pas la défense de David (1Sam 19:1). Il n’est pas facile de témoigner du Seigneur Jésus quand Il est blasphémé, mais ceux qui L’aiment vraiment ne se taisent pas. Ce que tu dois faire, quand tu arrives quelque part où ils ne te connaissent pas, c’est de leur faire savoir le plus tôt possible que tu Lui appartiens, comme à l’école, au travail, dans le quartier. Si tu ne le fais pas tout de suite, les choses deviennent souvent plus difficiles.

Lorsque les serviteurs viennent voir David et lui racontent ce que Saül a dit, David réitère sa position d’humilité. Avec cela, David signale qu’il veut devenir le gendre de Saül. Lorsque les serviteurs reviennent vers Saül avec cette réponse, Saül comprend. Comme pour Mérab, Saül pose aussi une condition au mariage de David avec sa fille Mical. Il demande une dot, mais une dot étrange : 100 prépuces de Philistins. David n’est pas riche, mais Saül a cette dot en tête car, pense-t-il, il peut ainsi se débarrasser de David.

1Sam 18:26-29 | David obtient Mical

26 Les serviteurs rapportèrent ces paroles à David, et la chose fut bonne aux yeux de David de devenir gendre du roi. Avant que les jours soient accomplis, 27 David se leva et s’en alla avec ses hommes et frappa 200 hommes des Philistins ; David apporta leurs prépuces, et on en livra au roi le nombre complet, pour qu’il soit gendre du roi. Alors Saül lui donna Mical, sa fille, pour femme. 28 Saül vit et comprit que l’Éternel était avec David ; et Mical, fille de Saül, l’aimait. 29 Saül eut encore plus peur de David, et Saül fut ennemi de David tous ses jours.

David accepte cette condition. Il réussit sa mission et fait beaucoup plus que ce que Saül a exigé. Tout ce que Saül envisage comme une tentative de se débarrasser de David devient un moyen par lequel la puissance de David face à l’ennemi n’en est que plus évidente. Ainsi, toutes les attaques des pharisiens contre le Seigneur Jésus ne font que prouver davantage sa gloire et son élévation, dans lesquelles brille la lumière de sa grâce.

Pour la troisième fois, nous lisons que Saül craint pour David. À l’inverse, nous lisons de Mical qu’elle aime David. La peur de David n’opère pas chez Saül un abandon à David, mais le contraire : il est un ennemi pour David chaque jour de sa vie.

1Sam 18:30 | La prospérité de David au combat

30 Or les chefs des Philistins entrèrent en campagne ; chaque fois qu’ils entraient en campagne, David prospérait plus que tous les serviteurs de Saül ; et son nom fut en grande estime.

La loi exempte les hommes du service militaire pendant la première année de leur mariage (Deu 24:5). Mais David a trop de patriotisme pour profiter de cette exemption. Après son mariage, il persévère dans le bon service rendu à Israël.

L’action de David contre les Philistins, une fois qu’ils entrent en campagne, est bien plus fructueuse que tout ce que les serviteurs de Saül ont entrepris contre eux. Sa prospérité met son nom sur les lèvres de tous. Son nom montre qui il est. Le peuple en vient à être impressionné par son désintéressement et son caractère agréable.

1 Samuel 19

1Sam 19:1-7 | Jonathan plaide pour David

1 Saül parla à Jonathan, son fils, et à tous ses serviteurs, de faire mourir David (or Jonathan, fils de Saül, était très attaché à David) ; 2 Jonathan en informa David, disant : Saül, mon père, cherche à te faire mourir ; maintenant je te prie, sois sur tes gardes au matin, demeure dans quelque lieu secret et cache-toi. 3 Moi je sortirai et je me tiendrai à côté de mon père, dans la campagne où tu seras ; je parlerai de toi à mon père, je verrai ce qu’il en est et [je] te le ferai savoir. 4 Jonathan parla en bien de David à Saül, son père, et lui dit : Que le roi ne pèche pas contre son serviteur, contre David, car il n’a pas péché contre toi ; et même ce qu’il a fait est très avantageux pour toi. 5 Il a risqué sa vie, il a frappé le Philistin, et l’Éternel a opéré une grande délivrance pour tout Israël ; tu l’as vu et tu t’en es réjoui ; pourquoi donc pécherais-tu contre le sang innocent, en faisant mourir David sans cause ? 6 Saül écouta la voix de Jonathan, et Saül jura : [Aussi vrai que] l’Éternel est vivant, on ne le fera pas mourir ! 7 Jonathan appela David, et Jonathan lui rapporta toutes ces choses. Puis Jonathan amena David à Saül, et [David] fut devant lui comme auparavant.

Nous voyons en Saül et Jonathan un grand contraste entre deux personnes dans leur attitude à l’égard de David. Cela parle de la relation dans laquelle chaque personne se tient par rapport à Christ. Elle est pour ou contre Lui. La relation à Christ est d’une importance capitale pour le présent et l’avenir. La séparation que cela entraîne traverse les familles (Lc 12:51-53).

Saül parle ouvertement de tuer David pour la première fois (verset 1). Ce n’est pas maintenant au cours d’une crise de colère, mais de manière délibérée. Il le fait en compagnie de Jonathan et de tous ses serviteurs. Dans cette compagnie, David n’a qu’un seul ami : Jonathan. Les serviteurs semblent symboliser la majorité silencieuse. Ils ne sont ni pour David, ni contre lui. Ils n’ont pas d’opinion propre mais se rallient au parti qui leur offre le plus d’avantages. Il y a parmi eux une certaine appréciation de David, dont Saül est aussi conscient (1Sam 18:5,22), mais ils ne se prononcent pas ouvertement en sa faveur, comme le fait Jonathan.

Jonathan est « très attaché » à David. Saül semble avoir oublié cela. Il croira que Jonathan craint autant sa position comme il craint la sienne et aura donc tout intérêt à tuer David. Mais Jonathan informe David de l’intention de son père et l’exhorte à la prudence. Il l’informe en outre qu’il lui fera connaître les véritables intentions de son père. Plutôt que de pousser David à fuir, il cherche une occasion de le faire rejoindre son père à la cour. Malgré toutes les difficultés, c’est toujours la place de David.

Dans ce que Jonathan dit de David aux versets 4-5, on peut presque entendre le chrétien parler d’un frère et d’un sœurs dans la foi et de Christ. Il est bon d’être un ami qui parle en bien d’un ami. Par-dessus tout, il est bon de parler en bien du Seigneur Jésus aux oreilles du monde.

La première chose que dit Jonathan est que Saül, en tant que roi, ne doit pas être tenté de pécher contre David. Il ne peut tuer David que si le péché est découvert en lui. Mais, témoigne Jonathan, David n’a pas péché contre le roi. Au contraire, il a fait ce qui est « très avantageux » pour lui. Jonathan rappelle à son père la victoire de David sur Goliath, au cours de laquelle il a mis sa vie en jeu (cf. Jug 12:3). Cette victoire a été donnée par l’Éternel et a profité à tout Israël. Saül lui-même l’a constatée et s’en est réjoui.

Le témoignage de Jonathan devant Saül montre clairement à quel point David est un serviteur de l’Éternel et pas seulement de Saül. David est détesté sans raison, comme c’était et c’est toujours le cas pour le Seigneur Jésus. L’homme naturel peut parfois admirer le Seigneur Jésus pour ses actes. Mais s’il ne choisit pas pour Lui, il Le déteste en fait et aussi tous ceux qui sont liés à Lui.

Jonathan conclut son plaidoyer en faisant appel au bon sens de Saül. Il n’y a aucune raison de tuer David ; il est innocent. Par conséquent, Saül doit s’abstenir de tuer David, sinon il versera du sang innocent.

Le cœur de Saül s’adoucit et il emploie à nouveau David, comme auparavant. Ce qui caractérise David, c’est qu’il revient à nouveau à la cour de Saül. Cela ne peut arriver qu’à quelqu’un qui vit avec et pour l’Éternel et non devant les yeux des hommes. Il n’y a chez lui ni ressentiment ni vindicte. Malgré toute l’injustice qui lui a été faite et la menace permanente de mort, David retourne accomplir son humble service auprès d’un roi irascible.

À quelques reprises, nous trouvons chez Saül de tels moments où son cœur s’adoucit (1Sam 24:17 ; 26:21). Puis il s’avère aussi que ce n’est qu’une affection passagère et non la conviction de son cœur. Sa jalousie à l’égard de David demeure, et avec elle sa haine et ses tentatives pour le tuer. David reste pour lui le rival de son trône, auquel il ne veut pas renoncer.

David échappe à la volonté de meurtre de Saül à quatre reprises dans ce seul chapitre. La première fois grâce à l’intervention de Jonathan. La fois suivante par sa propre vitesse à esquiver la lance que Saül jette sur lui (verset 10). La troisième fois grâce à l’aide de Mical (verset 12) et la quatrième fois par la protection de Samuel (verset 23).

1Sam 19:8-10 | Saül tente de tuer David

8 Il y eut de nouveau la guerre ; David entra en campagne et combattit contre les Philistins, il les frappa d’un grand coup, et ils s’enfuirent devant lui. 9 Le mauvais esprit envoyé par l’Éternel vint sur Saül : il était assis dans sa maison, sa lance à la main, tandis que David jouait [de la harpe]. 10 Saül chercha à clouer David au mur avec sa lance ; mais il se détourna de devant Saül, qui, de sa lance, frappa le mur. David s’enfuit, et échappa cette nuit-là.

Lorsqu’il y a une guerre avec les Philistins, David remporte une grande victoire et les Philistins s’enfuient devant lui. Au lieu de s’en réjouir, le mauvais esprit envoyé par l’Éternel vient sur Saül. Puis David quitte sa place de général célèbre et reprend celle d’humble ménestrel pour apaiser un roi tourmenté par un mauvais esprit. Il sait qu’à cet endroit, il doit se méfier non pas de la lance du Philistin, mais de la lance de Saül (1Sam 18:10-11).

Puisque, suite à la victoire de David, il est mentionné qu’un mauvais esprit prend possession de Saül, nous pouvons supposer que la victoire de David rend Saül jaloux. L’envie offre aux démons une ouverture pour prendre le contrôle d’une personne. Saül tente à nouveau de tuer David avec sa lance. Toujours sur ses gardes, David esquive la lance grâce à la présence d’esprit que lui a donnée l’Éternel. Puis il s’enfuit et s’échappe.

1Sam 19:11-17 | Mical aide David à s’enfuir

11 Saül envoya des messagers à la maison de David, pour le surveiller et le faire mourir au matin. Mais Mical, sa femme, en informa David, disant : Si tu ne sauves pas ta vie cette nuit, demain tu seras mis à mort 12 Mical fit descendre David par la fenêtre ; il s’en alla et s’enfuit, et échappa. 13 Puis Mical prit le théraphim et le mit dans le lit ; à sa tête, elle mit un tissu de poils de chèvre et elle couvrit [le théraphim] d’un drap. 14 Lorsque Saül envoya des messagers pour prendre David elle dit : Il est malade. 15 Saül envoya les messagers pour voir David, disant : Apportez-le-moi dans le lit, pour le mettre à mort. 16 Quand les messagers vinrent, voici, il n’y avait que le théraphim sur le lit, et un tissu de poils de chèvre à sa tête. 17 Saül dit à Mical : Pourquoi m’as-tu ainsi trompé et as-tu laissé aller mon ennemi, de sorte qu’il s’est échappé ? Mical répondit à Saül : Il m’a dit : Laisse-moi aller, pourquoi te tuerais-je ?

Tandis que les serviteurs de Saül entourent la maison, David compose le Psaume 59 (Psa 59:1). Il y prie pour le salut (Psa 59:2-3). Il y est un type du reste fidèle d’Israël dans le temps de la fin. Nous pouvons faire confiance à Dieu dans de telles circonstances et dire que nous Le louerons au matin. Dans le même temps, David profite de l’opportunité qui lui est offerte pour s’échapper. Il s’enfuit d’une manière similaire à celle de Saul, qui deviendra plus tard Paul (Act 9:24-25).

L’utilisation de l’idole signifie qu’il y a une idole dans la maison de David. L’application est peut-être permise qu’elle montre aussi le regard que Mical porte sur David : elle l’idolâtre. Cela la conduit à aider son mari à ne pas tomber entre les mains de son père. Il y a des femmes qui idolâtrent tellement leur mari qu’elles le soutiennent contre vents et marées, aussi dans le mal. Nous ne savons pas si, par exemple, Sapphira idolâtrait son mari Ananias, mais elle l’a soutenu dans le mal et a aussi partagé son jugement (Act 5:1-2,5,9-10).

La maladie dont David est soi-disant atteint n’empêche pas Saül de se le faire amener. Il tient maintenant tellement à la mort de David qu’il veut le tuer lui-même pour avoir la certitude de sa mort.

Mical éprouve un certain amour pour David, mais c’est un amour égoïste. Elle n’est pas Saül, mais elle n’est pas non plus une femme qui suit son mari. L’aide qu’elle apporte au réfugié ressemble de loin à l’aide que Rahab a offerte aux espions (Jos 2:4-6).

La tromperie est découverte. Saül en veut beaucoup à Mical et appelle David devant elle « mon ennemi ». C’est alors que l’amour propre de Mical se manifeste. Elle présente David à son père comme quelqu’un qui a menacé de la tuer si elle ne l’aidait pas à s’échapper. Mical n’est pas Saül, mais certainement pas Jonathan non plus qui a parlé en bien de David à son père Saül (verset 4).

1Sam 19:18 | David s’enfuit auprès de Samuel

18 Après s’être enfui et avoir échappé, David vint vers Samuel à Rama et lui rapporta tout ce que Saül lui avait fait. Puis il alla avec Samuel habiter à Naïoth.

David s’enfuit non pas vers sa famille à Bethléhem, mais vers l’ancien prophète Samuel. Sur l’image, il se réfugie dans la parole de Dieu. C’est elle qu’il choisit comme refuge. Grâce à cette Parole, il lui a été dit qu’il deviendrait roi. Il n’a pas encore vu grand-chose de tout cela. C’est pourquoi il a besoin qu’on le lui rappelle. Il a aussi besoin que la Parole le guide dans l’errance qui va commencer.

Ici, nous entendons à nouveau parler de Samuel depuis longtemps. La dernière fois que nous avons entendu parler de lui, c’était en 1 Samuel 16, lorsqu’il a oint David comme roi. Après cela, David est passé au premier plan et Samuel s’est retiré à Rama. Cela ne signifie pas qu’il est devenu inutile, car nous voyons qu’il dirige ici une école de prophètes. De plus, il aura certainement tenu parole, ayant dit au peuple qu’il ne cesserait pas de prier pour lui (1Sam 12:23).

1Sam 19:19-24 | Sous la protection de Samuel

19 On le rapporta à Saül, disant : Voici, David est à Naïoth, en Rama. 20 Saül envoya des messagers pour prendre David ; ils virent une assemblée de prophètes qui prophétisaient, avec Samuel debout à leur tête. L’Esprit de Dieu vint sur les messagers de Saül, et eux aussi prophétisèrent. 21 On le rapporta à Saül qui envoya d’autres messagers ; et eux aussi prophétisèrent. Saül envoya encore des messagers, pour la troisième fois, et eux aussi prophétisèrent. 22 Alors Saül alla lui-même à Rama et vint jusqu’au grand puits qui est à Sécu ; il demanda : Où sont Samuel et David ? On lui dit : Voici, ils sont à Naïoth, en Rama. 23 Il se rendit là, à Naïoth, en Rama. L’Esprit de Dieu vint sur lui aussi, et, continuant son chemin, il prophétisa jusqu’à ce qu’il soit arrivé à Naïoth, en Rama. 24 Lui aussi se dépouilla de ses vêtements, lui aussi prophétisa devant Samuel, et il tomba nu par terre, [restant ainsi] tout ce jour-là et toute la nuit. C’est pourquoi on dit : Saül aussi est-il parmi les prophètes ?

Samuel et David se retirent à « Naïoth », qui signifie ‘habitations’, ce qui fait probablement référence aux maisons des prophètes, où se trouvent les écoles de prophètes. Dirigés par Samuel, les prophètes sont occupés à faire connaître les pensées de Dieu. C’est là que David arrive. Lui, aussi bien que Samuel, ont peut-être pensé que Saül n’osera pas venir là. Mais Saül ne bronche pas de faire cela. Il envoie ses messagers pour aller chercher David à cet endroit. Nous voyons ensuite ce qui arrive aux messagers lorsqu’ils pénètrent dans cet endroit sacré.

Les prophètes, dirigés par Samuel, sont sous la puissance de l’Esprit. Ce pouvoir s’exerce aussi sur ceux qui entrent dans cette sphère. La même chose se produit avec un envoi subséquent de messagers et aussi avec un troisième groupe de messagers. Au lieu de saisir David, ils sont eux-mêmes saisis. Ils font l’expérience que Dieu est vraiment parmi eux (cf. 1Cor 14:24-25). Il ne s’agit pas de conversion, mais d’une influence à laquelle ils ne peuvent échapper. Nous voyons quelque chose de similaire avec Balaam qui veut maudire le peuple de Dieu mais est contraint de le bénir (Nom 22:2-6 ; 23:11-12,25-26 ; 24:10-13).

Ensuite, Saül s’en va lui-même. Il ne lui vient pas à l’esprit que David est sous la protection spéciale du ciel. Sa marche vers ce lieu est méticuleusement décrite. Lorsqu’il arrive à Rama, il pose des questions non seulement sur David, mais aussi sur Samuel et David. Il associe les deux noms comme étant les conspirateurs contre le trône sur lequel il est assis. Alors qu’il est en chemin, l’Esprit de Dieu est déjà sur lui. L’Esprit reste sur lui et sur son chemin, il prophétise, jusqu’à ce qu’il arrive à Samuel. Il semble qu’il s’agisse d’une dernière tentative de Dieu pour amener Saül à la repentance.

L’Esprit de Dieu est à l’œuvre partout où la parole de Dieu est prêchée. Tous ceux qui l’entendent subissent son influence. Elle entraîne une action que l’on n’aurait pas cru possible au départ : chanter avec les autres, être touché. Pourtant, le cœur reste sombre et froid.

Saül se dépouille de ses vêtements de dignité royale et n’a plus que ses sous-vêtements. Il est complètement sous l’influence de l’Esprit, mais pas avec son intelligence. Ainsi, les gens peuvent avoir de grands dons, prophétiser au nom de Christ et chasser les démons, mais sans connaître la grâce (Mt 7:22-23).

Par dérision, on dit plus tard qu’il fait aussi partie des prophètes, comme une chose jugée impossible et également non reconnue comme vraie, mais mensongère. Même un homme incrédule comme Balaam est venu sous l’influence de l’Esprit, mais sans se repentir. Ainsi, un homme peut se trouver sous l’influence de l’Esprit de Dieu sans que cela ait des conséquences sur sa relation avec Dieu.

1 Samuel 20

Introduction

L’histoire de David est décrite en détail dans ces chapitres. C’est parce que le Saint Esprit l’aime. Nous aussi, nous l’aimons et nous nous intéressons à tout ce qu’il vit. Tout est décrit de façon vivante. Dans de nombreux détails, nous retrouvons ce que le Seigneur Jésus a vécu. Au début, David n’est pas encore un réfugié, mais il le devient dans les chapitres suivants. Il devient un réfugié parce qu’il refuse d’anticiper le temps de Dieu et à prendre les choses en main. Saül reste pour lui « l’oint de l’Éternel », contre lequel, tant qu’il en sera ainsi, il ne prendra pas les armes.

Nous voyons dans ce chapitre en David un enfant de Dieu qui cherche la volonté de Dieu. C’est pourquoi ce chapitre est si long. Il décrit comment David résiste à devenir un réfugié. Ce n’est pas parce qu’il ne le veut pas, bien que cela ne lui plaise pas, mais par sens du devoir en tant que serviteur de Saül. Il n’a pas le droit de partir, de fuir. Il veut demeurer auprès de Saül au maximum pour le servir et est prêt à subir n’importe quoi pour cela, juste pour ne pas être un esclave infidèle. C’est d’ailleurs ce dont l’accuse plus tard Nabal (1Sam 25:10). David, lui, ne s’enfuit que lorsqu’il ne lui reste plus aucune autre option.

Ce chapitre est aussi un adieu pris par deux amis qui s’aiment profondément. C’est aussi ce qui rend ce départ si pénible et si peu attrayant pour David.

1Sam 20:1-3 | David sait que Saül veut le tuer

1 David s’enfuit de Naïoth, en Rama, et vint dire devant Jonathan : Qu’ai-je fait ? Quelle est mon iniquité, et quel est mon péché devant ton père, qu’il en veuille à ma vie ? 2 Et [Jonathan] lui dit : Certainement pas ! tu ne mourras pas. Voici, mon père ne fait aucune chose, ni grande, ni petite, sans m’en informer ; pourquoi donc mon père me cacherait-il cette chose-là ? Il n’en est rien. 3 David jura et dit encore : Ton père sait très bien que j’ai trouvé grâce à tes yeux, et il aura dit : Que Jonathan ne sache pas cela, de peur qu’il n’en soit attristé. Mais [aussi vrai que] l’Éternel est vivant, et [que] ton âme est vivante, il n’y a qu’un pas entre moi et la mort !

David s’enfuit auprès de son ami Jonathan et déverse son cœur devant lui. Il se demande désespérément ce qu’il a fait de toute façon pour que son père le poursuive ainsi. Jonathan veut rassurer David. Il ne croit pas que son père le fasse. Sinon, il le saurait.

David n’est pas rassuré. Il sait que Saül ne dira pas tout à son fils, parce que Saül sait très bien que son fils est un ami de David. David ne peut pas voir les choses autrement que comme Saül veut le tuer. Il en a fait l’expérience à plusieurs reprises. Il a déjà échappé plusieurs fois à la folie meurtrière de Saül, mais combien de temps se passera-t-il avant qu’il ne tombe de toute façon entre les mains de Saül ? Sa vie ne tient qu’à un fil.

1Sam 20:4-8 | David propose un test

4 Jonathan dit à David : Ce que tu désires, je le ferai pour toi. 5 David dit à Jonathan : Voici, c’est demain la nouvelle lune, et je devrai m’asseoir auprès du roi pour manger ; laisse-moi donc partir, et je me cacherai dans les champs jusqu’au troisième soir. 6 Si ton père s’aperçoit de mon absence, tu diras : David m’a demandé instamment de courir à Bethléhem, sa ville, car il y a là un sacrifice annuel pour toute la famille. 7 S’il dit ainsi : C’est bon ! il y a paix pour ton serviteur. Mais s’il se met dans une grande colère, sache que le mal est décidé de sa part. 8 Use donc de bonté envers ton serviteur, car tu as fait entrer avec toi ton serviteur dans une alliance de l’Éternel ; et s’il y a de l’iniquité en moi, fais-moi mourir toi-même : pourquoi me mènerais-tu vers ton père ?

Jonathan est un véritable ami. Il veut aider David. Il demande ce qu’il peut faire pour lui et promet aussi de faire ce que David demande. Ce faisant, il ne pose aucune condition, car il sait que ce que David désirera n’est que du bien. C’est l’expression d’un cœur qui aime l’autre. C’est la demande et le sentiment du croyant qui aime le Seigneur Jésus.

David veut seulement savoir ce que Saül a l’intention de faire de lui. Par conséquent, il propose un plan pour tester le sentiment de Saül. Grâce à ce plan, Jonathan saura aussi clairement ce que veut son père. Il se peut qu’il s’en préoccupe encore plus que d’obtenir lui-même une certaine assurance.

Ce plan est-il trompeur, est-ce un mensonge ? Il ressemble à ce que Moïse dit au Pharaon lorsqu’il lui propose qu’Israël aille à trois jours de marche loin dans le désert pour y célébrer une fête pour l’Éternel. Que le but ultime soit de délivrer le peuple et de l’amener en Canaan, Moïse ne le lui dit pas. La question que pose Moïse est une demande de congé de courte durée de la part d’un serviteur, pour tester les sentiments du Pharaon. Il ne s’agit pas d’insincérité, mais d’un test. Il en va de même pour David.

Tous ceux qui se trouvent dans un lieu de soumission peuvent apprendre de David. Il prend la place de serviteur en face de Jonathan et se fait appeler ainsi. Jonathan est le fils de son seigneur. Il lui donne aussi le droit de le tuer s’il devait y avoir un péché en lui, comme le prétend Saül.

1Sam 20:9-15 | Comment Jonathan va-t-il informer David ?

9 Jonathan dit : Loin de toi [une telle pensée] ; car si je savais certainement que mon père est décidé à faire venir le mal sur toi, ne t’en informerais-je pas ? 10 David dit à Jonathan : Qui m’en informera ? Et si ton père te fait une réponse dure… ? 11 Jonathan dit à David : Viens, sortons aux champs. Et ils sortirent les deux aux champs. 12 Jonathan dit à David : Éternel, Dieu d’Israël ! quand j’aurai sondé mon père demain à cette heure-ci, ou après-demain, s’il y a quelque chose de bon pour David, et qu’alors je n’envoie personne vers toi pour t’en informer, 13 que l’Éternel fasse ainsi à Jonathan, et ainsi y ajoute ! S’il semble bon à mon père de te faire du mal, je t’en informerai aussi, alors je te laisserai aller, et tu t’en iras en paix. Et que l’Éternel soit avec toi, comme il a été avec mon père. 14 Et puis n’est-ce pas ? si je suis encore vivant, – n’est-ce pas, tu useras envers moi de la bonté de l’Éternel, afin que je ne meure pas ; 15 et tu ne retireras jamais non plus ta bonté de ma maison, pas même lorsque l’Éternel retranchera chacun des ennemis de David de dessus la face de la terre ?

Jonathan rejette fermement l’idée de David de le tuer, car il ne présume pas de la méchanceté en David. De plus, il affirmera certainement son amitié et l’informera s’il sent que son père veut lui faire du mal. David demande de qui il entendra le véritable sentiment de Saül.

Jonathan ne répond pas directement, mais propose de sortir pour parler davantage. Il prend l’initiative et David le suit. David se met royalement en place en se soumettant à l’autorité au pouvoir. Il n’insiste pas sur ses droits en tant que roi oint. Il sait ce qu’il sera, mais n’anticipe pas l’avenir en s’arrogeant quelque chose que l’Éternel ne lui a pas encore donné. Il doit d’abord apprendre à obéir en tant que serviteur avant de régner en tant que roi.

Jonathan promet solennellement devant l’Éternel qu’il ne manquera pas de faire savoir à David comment son père réagit. Il veillera aussi à ce qu’il n’arrive rien à David. Il sait que David est l’oint. Il souhaite que l’Éternel soit avec lui comme il l’a été avec son père. Il se soumet au futur roi, après l’avoir laissé partir en tant que prince héritier.

Enfin, il demande à David sa bonté pour lui-même et pour sa maison. Il a ici une vision prophétique de l’avenir. Pour lui-même, il demande à pouvoir continuer à vivre après que David soit devenu roi. Il y reconnaîtra la bonté de l’Éternel. Quant à David, il sait que l’Éternel anéantira tous ses ennemis.

1Sam 20:16-17 | L’alliance

16 Jonathan fit alliance avec la maison de David : Que l’Éternel demande des comptes aux ennemis de David ! 17 Jonathan fit encore jurer David par l’amour qu’il lui portait ; car il l’aimait comme il aimait son âme.

Leur amour est de nouveau souligné. Jonathan conclut une alliance non seulement avec David, mais aussi avec la maison de David. Il attend de la descendance de David la même bonté que de David lui-même. David agit plus tard conformément à cette alliance (2Sam 9:3,6-7). Les ennemis de David, qui pourraient aussi éventuellement faire du mal à ses enfants, il les abandonne aux actes de l’Éternel.

La raison pour laquelle Jonathan souhaite tant que leur amitié se transmette à sa descendance est liée à l’amour qu’il porte à David. Il aime David du plus profond de son âme et il souhaite que David lui rende la pareille en jurant qu’il aime Jonathan.

1Sam 20:18-23 | Les flèches et leur message

18 Jonathan lui dit : C’est demain la nouvelle lune, et on s’apercevra que tu manques, car ton siège sera vide. 19 Le troisième jour, tu descendras en hâte, tu viendras au lieu où tu t’étais caché le jour de l’affaire, et tu demeureras près de la pierre d’Ézel. 20 Moi, je tirerai trois flèches du côté de cette pierre, comme si je tirais vers une cible ; 21 et voici, j’enverrai le jeune garçon [en disant] : Va, trouve les flèches. Si je dis expressément au jeune garçon : Les flèches sont moins loin que toi, prends-les ; alors viens, car il y a paix pour toi, et il n’y a rien [à craindre], [aussi vrai que] l’Éternel est vivant ! 22 Mais si je dis ainsi au jeune homme : Les flèches sont plus loin que toi ; va, car l’Éternel te renvoie. 23 Quant à la parole que nous avons dite, moi et toi, voici, l’Éternel est entre moi et toi, à toujours.

Après avoir affirmé leur amour l’un pour l’autre, les amis discutent de la situation actuelle pour connaître la volonté de l’Éternel pour David. Doit-il retourner auprès de Saül ou devenir un réfugié ? La clarté sur ce point sera obtenue grâce à l’absence de David un jour de la nouvelle lune. En tant que supérieur de l’armée de Saül, David doit certainement être présent ce jour-là. S’il s’absente pendant trois jours, Saül lui fera certainement savoir ce qu’il en pense.

Il est convenu qu’après trois jours, Jonathan annoncera le résultat. Pour ce faire, il tirera des flèches en direction du lieu où David se cache. Il est possible qu’ils conviennent de cela parce qu’il n’est pas certain que Jonathan puisse l’annoncer à David en personne. Par des flèches tirées, Jonathan fera comprendre à David quels sont les sentiments de Saül à son égard.

C’est à partir de ce signe que la volonté de l’Éternel se fait jour. Jonathan ne parle que du renvoi de David par l’Éternel. Il ne semble pas envisager la possibilité que l’Éternel le dirige pour que David puisse retourner à la cour de Saül. Il désigne l’Éternel comme celui qui le lie à David. Aucun Saül ne peut amener la séparation entre eux.

1Sam 20:24-34 | Saül tente de tuer Jonathan

24 David se cacha dans les champs ; c’était la nouvelle lune, et le roi s’assit au repas pour manger. 25 Le roi s’assit sur son siège comme les autres fois, sur le siège contre le mur ; Jonathan se leva, et Abner s’assit à côté de Saül, et la place de David était vide. 26 Saül ne dit rien ce jour-là, car il se disait : Il lui est arrivé quelque chose ; il n’est pas pur, certainement il n’est pas pur. 27 Le lendemain de la nouvelle lune, le deuxième jour, comme la place de David était vide, Saül dit à Jonathan, son fils : Pourquoi le fils d’Isaï n’est-il venu au repas ni hier ni aujourd’hui ? 28 Jonathan répondit à Saül : David m’a instamment demandé [d’aller] jusqu’à Bethléhem ; 29 il m’a dit : Laisse-moi aller, je te prie, car nous avons un sacrifice de famille dans la ville, et mon frère même m’a commandé [de m’y trouver] ; maintenant je te prie, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, je m’échapperai et je verrai mes frères. C’est pour cela qu’il n’est pas venu à la table du roi. 30 Alors la colère de Saül s’embrasa contre Jonathan, et il lui dit : Fils de la [femme] perverse et rebelle, je sais bien que tu as choisi le fils d’Isaï à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère ! 31 Car aussi longtemps que le fils d’Isaï sera vivant sur la terre, tu ne seras pas établi, ni toi ni ton règne ; et maintenant, envoie-le chercher, amène-le-moi ; car il mourra certainement. 32 Jonathan répondit à Saül, son père : Pourquoi serait-il mis à mort ? Qu’a-t-il fait ? 33 Saül jeta sa lance contre lui pour le frapper. Alors Jonathan comprit que c’était chose décidée de la part de son père, de faire mourir David. 34 Jonathan se leva de table dans une ardente colère et ne mangea pas le pain le deuxième jour de la nouvelle lune ; car il était affligé à cause de David, parce que son père l’avait outragé.

David se cache dans les champs, attendant le message que Jonathan apportera. À la nouvelle lune, Saül s’assied à sa place habituelle, contre le mur. C’est un endroit tactique, car il lui évite d’être attaqué dans le dos. Cela dit peut-être quelque chose de sa méfiance à l’égard de ceux qui l’entourent. Quelqu’un de jaloux ne fait confiance à personne.

La prise de place est décrite de façon vivante. Lorsque Saül s’assoit, Jonathan se lève en signe de déférence. Abner, le chef de l’armée de Saül, s’assoit à côté de Saül. Saül ne prête attention qu’au siège de David, qui reste vide. Nous entendons ce qu’il en pense. Il est typique de Saül. Il ne peut s’empêcher de penser en termes de pur et d’impur. Il est comme le pharisien qui ne prête attention qu’à l’apparence.

En même temps, cela dit aussi quelque chose de David. Saül le connaît comme quelqu’un qui observe scrupuleusement la loi et préfère rester à l’écart d’une fête sainte plutôt que d’y participer dans l’impureté. Parmi les chrétiens, nous voyons souvent le contraire. Ils abandonnent facilement la réunion de l’église d’une part (Héb 10:25) et participe avec légèreté au cène saint d’autre part (1Cor 11:27-30).

Le deuxième jour, Saül veut savoir pourquoi David n’est pas venu et pose des questions à ce sujet. Il pose sa question non pas de façon générale, mais à dessein à l’ami de David, son fils Jonathan. Il est convaincu que Jonathan sait où se trouve David. Lorsque Jonathan fait la déclaration convenue, Saül se met en colère contre Jonathan. Il déverse toute sa colère sur lui. Jonathan fait alors l’expérience de ce que signifie être un ami de David. Il n’est pas possible d’être du côté de David sans s’attirer la colère de Saül. Il en va de même pour le chrétien qui choisit clairement Christ.

Saül fait remarquer à Jonathan qu’il joue avec sa propre position. Il ne pourra jamais être roi tant que David vivra. Puis il ordonne à Jonathan d’aller chercher David pour le tuer. Jonathan prend à nouveau la défense de David et demande à son père quelle raison il y a de tuer David. C’est alors qu’apparaît la preuve évidente de la haine de son père à l’égard de David. Saül jette sa lance sur son propre fils pour le tuer.

Jonathan partage ici le sort de David, qui est lui aussi détesté par Saül au point de vouloir le tuer. La lance qui a été jetée plusieurs fois sur David est maintenant jetée sur son ami, même s’il s’agit de son propre fils. De même, un choix pour le Seigneur Jésus entraîne une séparation dans les familles. Les membres de la famille livrent un membre de la famille aux mains des ennemis (Lc 21:16-17).

1Sam 20:35-40 | Le message à travers les flèches

35 Au matin, Jonathan sortit aux champs, au lieu convenu avec David, accompagné d’un petit garçon. 36 Il dit au garçon : Cours, trouve, je te prie, les flèches que je tire. Le garçon courut, et [Jonathan] tira la flèche plus loin que lui. 37 Quand le garçon arriva au lieu où était la flèche que Jonathan avait tirée, Jonathan cria derrière le garçon : La flèche n’est-elle pas plus loin que toi ? 38 Et Jonathan criait derrière le garçon : Vite ! hâte-toi, ne t’arrête pas ! Le garçon de Jonathan ramassa les flèches et revint auprès de son maître. 39 Or le garçon ne savait rien, Jonathan et David seuls savaient l’affaire. 40 Jonathan donna ses armes au garçon qui le servait, et lui dit : Va, porte-les à la ville.

Comme convenu, Jonathan sort aux champs pour informer David de l’attitude de son père à son égard. Il dirige déjà le garçon dans la direction où il tirera la flèche et l’exhorte à se hâter. Le garçon obéit immédiatement. Tandis qu’il court, Jonathan tire une flèche au-dessus de lui et appelle après le garçon que la flèche est plus loin de lui. Le message est clair pour David. Le message n’est pas seulement clair, il est aussi très pressant. Il y a urgence. C’est pourquoi Jonathan exhorte le garçon à se hâter davantage.

Jonathan a tiré la flèche très loin, pour montrer que la haine de Saül va très loin. David doit savoir qu’il n’est plus sûr de sa vie. La flèche est un message clair. Elle vient en fait de la main de l’Éternel (verset 22).

Lorsque le garçon a terminé sa tâche, Jonathan lui donne ses armes et le renvoie à la ville. Le garçon n’est plus nécessaire. Il a, sans s’en rendre compte, accompli une tâche importante. En suivant fidèlement les ordres de Jonathan, il a contribué à protéger David. Il y aura donc eu plus souvent des actions de personnes qui ont fidèlement fait ce qu’elles devaient faire, sans être conscientes qu’elles contribuaient à protéger les enfants de Dieu qui étaient en danger.

1Sam 20:41-42 | L’adieu

41 Le garçon s’en alla ; David se leva du côté du midi, puis il se jeta face contre terre et se prosterna trois fois ; ils s’embrassèrent et pleurèrent l’un avec l’autre, jusqu’à ce que les pleurs de David deviennent excessifs. 42 Et Jonathan dit à David : Va en paix, selon que nous avons juré, nous deux, au nom de l’Éternel, disant : L’Éternel sera entre moi et toi, et entre ma descendance et ta descendance, à toujours !

Lorsque le garçon est parti, David sort de sa cachette. Il est toujours le serviteur en face du prince héritier, avec qui il entretient aussi une amitié étroite, et se prosterne devant lui. Cette rencontre est touchante car ils savent que c’est la dernière fois qu’ils se voient. Le fait qu’ils se rencontrent encore une fois (1Sam 23:16) ne rétablit pas les rapports étroits qu’ils ont eus jusqu’à présent.

1 Samuel 21

Introduction

Le chemin de David en tant que réfugié commence. Il est mis hors la loi et chassé par Saül. Son chemin commence avec deux erreurs. Sa première erreur est d’impliquer Akhimélec dans sa cause par la tromperie. Il en résulte que toute la famille d’Akhimélec est exterminée. Sa seconde erreur est qu’il vient vers Akish. Parallèlement, David a écrit dans sa fuite plusieurs psaumes qui expriment ses sentiments. Dans ces psaumes, c’est l’esprit de Christ qui s’exprime.

1Sam 21:1 | David et Jonathan se séparent

1 [David] se leva et s’en alla ; et Jonathan entra dans la ville.

David et Jonathan disent adieu l’un à l’autre et partent chacun de leur côté.

Jonathan a tout donné à David. Il l’a défendu auprès de son père. Il l’a embrassé. Cependant, il ne l’a pas suivi dans la voie de son rejet. Ils se séparent et ne se retrouveront que dans leur union intime de l’autre côté de la mort. David entre dans la souffrance et, de là, accède au trône. Jonathan n’entre pas dans la souffrance avec lui et n’est pas non plus glorifié avec lui. Il retourne à la ville et tombera avec son père sur la montagne de Guilboa.

Quelle que soit notre opinion sur Jonathan, il n’a pas suivi le chemin de la tribulation et de l’opprobre avec David. Il n’est pas mentionné parmi les héros de David qui l’ont suivi dans la souffrance et qui sont glorifiés avec lui dans son règne.

Pourtant, quelle que soit notre opinion sur Jonathan, il est aussi bon de se rappeler qu’une comparaison entre les hommes qui sont avec David et Jonathan n’est pas tout à fait valable. Jonathan était dans une position différente. D’ailleurs, qui a fait preuve d’autant d’engagement et d’amour pour David que lui ? David ne lui a jamais demandé de le suivre.

Il est possible qu’à certains égards, il puisse être comparé à l’homme qui chasse les démons et dont Jean dit au Seigneur qu’ils – lui et les autres disciples – lui ont défendu de le faire parce qu’il ne les suit pas. Mais le Seigneur fait justice de cet homme et réprimande ses disciples (Lc 9:49-50). Quoi qu’il en soit, Jonathan n’aura certainement pas aidé son père dans sa poursuite de David.

1Sam 21:2-7 | David auprès d’Akhimélec

2 David vint à Nob, auprès d’Akhimélec, le sacrificateur ; Akhimélec trembla en rencontrant David et lui dit : Pourquoi es-tu seul et n’y a-t-il personne avec toi ? 3 David dit à Akhimélec, le sacrificateur : Le roi m’a commandé quelque chose et m’a dit : Que personne ne sache rien de l’affaire pour laquelle je t’envoie, ni de ce que je t’ai commandé. Quant à mes jeunes hommes, je les ai dirigés vers un certain lieu. 4 Et maintenant, qu’as-tu sous la main ? Donne-moi dans la main cinq pains, ou ce qui se trouvera. 5 Le sacrificateur répondit à David : Je n’ai pas sous la main de pain commun, il n’y a que du pain sacré ; si seulement les jeunes hommes se sont gardés des femmes ! 6 David répondit au sacrificateur : Oui, nous avons été privés des femmes depuis deux ou trois jours que je suis sorti, et les corps de mes jeunes hommes sont saints ; et le [pain] est en quelque sorte commun, vu qu’on en consacre [de nouveau] dans les vases aujourd’hui. 7 Alors le sacrificateur lui donna du [pain] sacré, car il n’y avait pas là d’autre pain que le pain de présentation qui avait été ôté de devant l’Éternel pour, le jour même, remettre du pain chaud.

David a d’abord bénéficié de la protection de Samuel. Pourtant, là, il n’était pas à l’abri de Saül. Son ami, le prince Jonathan, n’était pas non plus en mesure de lui offrir une protection durable. Maintenant qu’il est véritablement un réfugié, privé de toute aide et de toute protection, il vient auprès du sacrificateur Akhimélec à Nob. Il le fait pour demander la volonté de Dieu (1Sam 22:10). En effet, auprès du sacrificateur se trouvent les urim et tummim pour connaître la volonté de Dieu.

Akhimélec s’étonne que David soit seul. Il y a bien d’autres personnes avec lui (Mc 2:26), mais il s’agit probablement de certains de ses hommes et non des membres de la cour de Saül qui l’accompagnaient habituellement lorsqu’il devait aller faire quelque chose pour Saül. Akhimélec ne sait pas que David est en fuite et David garde aussi le silence à ce sujet. Au lieu de dire honnêtement qu’il est en fuite de Saül, il invente une histoire à propos d’une mission secrète de Saül. Il ment au sacrificateur. Il n’a plus confiance en l’Éternel et vit dans la crainte des hommes. Cela conduit une personne à agir de manière à ce que le nom de l’Éternel soit calomnié et que d’autres personnes soient maltraitées. Il nous sert ici d’exemple de mise en garde.

David demande deux choses à Akhimélec : du pain (verset 3) et une épée (verset 8). Il désire cinq pains. Akhimélec répond qu’il n’y a que du « pain sacré », c’est-à-dire les pains de présentation (verset 6). Ceux-ci sont sur la table d’or dans le lieu saint depuis une semaine et doivent être remplacés par de nouveaux pains. David peut les avoir pour lui et ses hommes à condition que ces derniers n’aient pas eu de rapports sexuels avec leurs femmes.

David répond que les hommes n’ont pas eu de rapports avec leurs femmes pendant trois jours et que « les corps de mes jeunes hommes sont saints ». Les « corps » comprennent aussi leurs vêtements et autres effets personnels. Ceux-ci aussi n’ont pas été en contact avec quoi que ce soit d’impur (Lév 13:58 ; Exo 19:10).

David en tire la conclusion que ce pain de présentation, parce qu’il est sur le point d’être remplacé par du pain chaud, « est en quelque sorte commun ». Le vieux pain a accompli sa tâche devant l’Éternel et peut maintenant être consommé. Le Seigneur Jésus, le Fils de David, approuve cette conclusion (Mt 12:3-4). Le Seigneur se réfère à cette histoire parce qu’elle illustre ce que son peuple Lui fait subir à ce moment-là. Il montre en citant cette histoire que l’observation des coutumes cérémonielles n’a aucune valeur si le roi oint par Dieu est rejeté par son peuple.

1Sam 21:8 | Doëg

8 Et il y avait là un homme d’entre les serviteurs de Saül, retenu ce jour-là devant l’Éternel, son nom était Doëg, l’Édomite ; il était le chef des bergers de Saül.

Entre les deux, il est fait mention de la présence de Doëg « ce jour-là ». Doëg est présent quand David apparaît et peut même avoir entendu certaines choses. La raison pour laquelle il se trouve au tabernacle n’est pas mentionnée. Il semble que cet ennemi du peuple de Dieu ne soit pas sans religion. Il est dit qu’il est là « devant l’Éternel ». Peut-être a-t-il fait un vœu. Si c’est le cas, sa religiosité n’est rien d’autre que celle de Saül. Il est « entre les serviteurs de Saül ». Cependant, ce n’est pas n’importe quel serviteur. Saül lui a donné une position élevée, car il est le chef de ses bergers.

1Sam 21:9-10 | David reçoit l’épée de Goliath

9 David dit à Akhimélec : N’as-tu pas ici sous la main une lance ou une épée ? car je n’ai pris dans ma main ni mon épée ni mes armes, parce que l’affaire du roi était pressante. 10 Le sacrificateur dit : L’épée de Goliath, le Philistin, que tu as frappé dans la vallée d’Éla, la voilà, enveloppée dans un manteau derrière l’éphod : si tu veux la prendre, prends-la ; car il n’y en a pas d’autre ici que celle-là. David dit : Il n’y en a pas de pareille ; donne-la-moi.

En plus du pain, David veut aussi une arme. Pour expliquer qu’il n’est pas armé, il dit que « l’affaire du roi était pressante ». Là encore, il ment. Un bon soldat ne partira jamais non plus sans une arme. Pour nous, la leçon est qu’il n’y a aucune excuse si nous ne tenons pas compte de Dieu et de l’arme spirituelle qu’est sa Parole dans nos activités quotidiennes. En particulier lorsqu’une affaire est pressante, il est important de dépendre de la guidance de Dieu par sa parole et son Esprit.

Akhimélec indique à David la seule arme qu’il peut lui fournir, à savoir l’épée de Goliath, en précisant que ce Philistin a été vaincu par David. Il l’offre à David pour qu’il la prenne avec lui. D’un point de vue pratique, cela signifie que David n’est pas un petit garçon. Sinon, il ne serait pas capable de manier cette grande épée. Même quand il a combattu Goliath, il n’était pas un petit garçon. À l’époque déjà, il avait pris son épée et coupé la tête du Philistin avec (1Sam 17:51). À l’époque, il ne l’avait pas gardée avec lui, mais l’avait en quelque sorte consacrée à l’Éternel. C’est pourquoi elle repose maintenant chez Akhimélec, derrière l’éphod.

Ici, l’épée et l’éphod sont liés. Cela montre le lien qui existe entre la parole de Dieu et le service du Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur. Le fait qu’il n’y ait pas d’épée pareille à l’épée de Goliath s’applique dans un sens absolu à la parole de Dieu, qui est appelée « l’épée de l’Esprit » (Éph 6:17).

1Sam 21:11-16 | David vient vers Akish

11 David se leva et s’enfuit ce jour-là de devant Saül, et vint vers Akish, roi de Gath. 12 Les serviteurs d’Akish lui dirent : N’est-ce pas là David, le roi du pays ? N’est-ce pas au sujet de celui-ci qu’on se répondait dans les danses, en disant : Saül a frappé ses 1000, et David ses 10000 ? 13 David prit à cœur ces paroles et il eut très peur d’Akish, roi de Gath. 14 Il dissimula sa raison devant eux et fit l’insensé entre leurs mains ; il faisait des marques sur les battants de la porte et laissait couler sa salive sur sa barbe. 15 Akish dit à ses serviteurs : Vous voyez bien que cet homme est fou. Pourquoi me l’avez-vous amené ? 16 Est-ce que je manque de fous, moi, que vous m’ayez amené celui-ci pour qu’il fasse le fou devant moi ? Celui-ci entrerait-il dans ma maison ?

David se sent obligé de quitter son pays, le pays sur lequel il régnera selon les promesses de Dieu. Il cherche refuge chez Akish, le roi de Gath, une ville philistine. Saül ne le cherchera certainement pas parmi les plus grands ennemis d’Israël. Saül n’osera pas non plus s’y rendre. Cependant, il est reconnu par les serviteurs d’Akish. Ils l’appellent même « le roi du pays ». Ils racontent à Akish ce qui a été chanté au sujet de David. Ce chant a été entonné après sa victoire sur le champion des Philistins (1Sam 18:6-7).

Lorsque David s’aperçoit qu’il a été reconnu, il a très peur. La peur est toujours mauvaise conseillère et ennemie de la foi et de l’amour. En effet, « l’amour parfait chasse la crainte » (1Jn 4:18). Une personne croît et remporte des victoires selon le degré auquel elle surmonte la crainte dans la foi. David, cependant, n’est pas guidé par sa foi pendant cette période. Il sait que les Philistins voient en lui un ennemi puissant dont ils ont simplement pris le contrôle par sa venue (Psa 56:1). Il ne connaît pas d’autre solution à ce problème que de se comporter comme un fou. Il se met en scène comme quelqu’un qui a perdu la raison.

David descend ici bien en dessous du niveau d’un croyant. Il ne s’agit pas d’un stratagème, mais d’un acte de désespoir. Un croyant qui se comporte délibérément comme un idiot donne un exemple totalement erroné. Il jette la diffamation sur le nom du Seigneur. Ne condamnons pas David trop sévèrement. Combien de fois nous sommes-nous délibérément comportés différemment par crainte de manifestations d’hostilité de la part du monde et n’avons-nous pas été des témoins du Seigneur Jésus, c’est le moins que l’on puisse dire ?

La chute de David est grande. Son comportement fait qu’Abimélec le chasse (Psa 34:1). Bien sûr, il a échappé à une situation dangereuse, mais combien ignoble est son salut. Il y a beaucoup de choses dont il faut avoir honte. Ce qui reste, c’est la grâce de Dieu.

Que la grâce de Dieu joue aussi un rôle dans tout cet événement, c’est ce qui ressort des deux psaumes qui ont surgi dans son cœur pendant son séjour avec Akish à Gath. [Abimélec et Akish sont deux noms qui désignent la même personne. Abimélec est le titre du prince des Philistins (Gen 20:2), comme ‘Pharaon’ chez les Égyptiens. Akish est son propre nom (1Sam 21:10)]. Dans l’événement décrit ici, nous voyons son comportement extérieur. Dans les deux psaumes, nous voyons ce qui se passe dans son cœur pendant cet événement.

Psaume 56 montre que son comportement extérieur n’est pas le langage de son cœur (Psa 56:1-14). Son cœur s’est tourné vers l’Éternel dans ces circonstances. Psaume 34 montre ce qui se passe dans son cœur lorsqu’il a peur d’Akish (Psa 34:1-23). Son cœur crie vers Dieu et Il le sauve, car il a le cœur brisé et l’esprit vaincu.

1 Samuel 22

1Sam 22:1-2 | David dans la caverne d’Adullam

1 David partit de là et se sauva dans la caverne d’Adullam. Lorsque ses frères et toute la maison de son père l’apprirent, ils descendirent là vers lui. 2 Tout homme qui était dans la détresse, et tout homme qui était dans les dettes, et tout homme qui avait de l’amertume dans l’âme, s’assembla vers lui, et il fut leur chef ; il y eut avec lui environ 400 hommes.

David a été chassé vers son pays par Akish. Il est de retour dans le pays où il sera poursuivi par Saül. Il échappe à tous ses persécuteurs en se cachant dans la caverne d’Adullam. Dans la liste des hommes et des femmes de la foi et des actes de foi en Hébreux 11, le chemin emprunté par David et l’endroit où il séjourne sont notés comme des preuves de foi (Héb 11:38). Aussi, bien qu’il sache qu’il est destiné et aussi déjà oint par l’Éternel pour être roi, il n’a pas l’intention de monter sur le trône par la force. C’est comme s’il était complètement désactivé. Il ne peut rien faire et ne peut aller nulle part.

Avec lui, c’est comme avec l’apôtre Paul. Lorsqu’il est emprisonné, son service semble terminé. Mais juste en prison, il écrit des lettres spéciales que nous avons maintenant dans la Bible : la lettre aux Éphésiens, la lettre aux Colossiens et la lettre aux Philippiens. Dans la caverne, David a écrit quelques psaumes que nous avons dans la Bible (Psaumes 57 ; 142). Dans ceux-ci, nous entendons son état d’esprit « lorsqu’il était dans la caverne » (Psa 142:1). À la fin du Psaume 142, il dit : « Les justes m’environneront » (Psa 142:8). C’est ce que nous voyons se produire ici.

Lorsqu’il est seul dans la caverne, déversant son âme devant l’Éternel sur sa solitude (Psa 142:5), nous voyons ici comment les cœurs et les jambes se mettent en mouvement pour lui. Les hommes viennent à lui. Ils deviendront plus tard les héros de David, l’aidant à conquérir son royaume et partageant sa gloire. Mais ici, ils ne le sont pas encore. David est ici une image du Seigneur Jésus vers qui viennent tous ceux qui ne possèdent eux aussi rien sur la terre.

Ce sont d’abord ses frères et toute sa famille qui viennent là vers lui. Eux aussi risquent d’être persécutés par Saül. Ensuite, tout homme qui est dans la détresse, tout homme qui est dans les dettes et tout homme qui a de l’amertume dans l’âme s’assemble aussi vers lui. Ils ont soit une détresse personnelle, un problème qu’ils ne peuvent pas résoudre eux-mêmes, soit quelqu’un à leurs trousses pour les asservir, soit ils sont tellement amers à cause d’une injustice subie ou d’un malentendu qu’ils n’ont pas d’autre choix que d’aller vers David. Ils le font parce qu’ils n’ont rien à perdre. C’est ainsi qu’il est rejoint par environ 400 hommes.

Aussi, aujourd’hui encore, viennent au Seigneur des personnes qui voient en Lui leur dernière chance de survie (cf. Mc 5:25-28). Ils se développent en héros. Ce développement a lieu à l’école de Dieu, c’est là qu’ils sont formés. David est leur chef, c’est aussi son école. Être avec David signifie non seulement croire en sa cause, mais aussi croire en lui-même. Cela signifie aussi ne pas appartenir à autre chose.

Il en va de même pour le croyant qui s’est réfugié dans le Seigneur Jésus. Il ne le fait que lorsque sa détresse est si grande qu’il ne voit pas d’autre issue, ou lorsqu’il est débiteur d’une dette qu’il ne peut pas payer, ou encore lorsqu’il est si amer que la vie n’a plus de sens pour lui.

1Sam 22:3-4 | David amène ses parents à Moab

3 De là David s’en alla à Mitspé de Moab. Il dit au roi de Moab : Je te prie, que mon père et ma mère se retirent chez vous jusqu’à ce que je sache ce que Dieu fera de moi. 4 Il les amena devant le roi de Moab, et ils demeurèrent avec lui tous les jours durant lesquels David fut dans le lieu fort.

David cherche un refuge pour ses parents à Moab. Moab n’est pas immédiatement connu comme un ami d’Israël. Lorsqu’Israël campe dans ses plaines après la traversée du désert, le roi de Moab tente de maudire le peuple par l’intermédiaire de Balaam (Nom 22:1-7). Mais Moab présente aussi une autre facette. Moab est le pays vers lequel le reste fidèle d’Israël s’enfuit à l’époque de la grande tribulation et y est purifié par Dieu. C’est pourquoi il est dit « Moab est le bassin », c’est pour laver le reste d’Israël (Psa 60:10).

1Sam 22:5 | David doit aller en Juda

5 Gad, le prophète, dit à David : Ne demeure pas dans ce lieu fort ; va, et entre dans le pays de Juda. David s’en alla et entra dans la forêt de Héreth.

David se trouve aussi à Moab, mais il ne lui est pas permis d’y demeurer. C’est ce que lui dit Gad, le prophète, de la part de Dieu. Dieu veut amener David dans le feu de la tribulation et cela se passe dans son pays, gouverné par Saül. Gad devient le voyant de David (1Sam 24:11) et est demeuré auprès de lui. Grâce à Gad, David apprend la volonté de Dieu. Il obéit au prophète et retourne en Juda.

1Sam 22:6-8 | Saül accuse David qu’il lui tend des pièges

6 Saül apprit que David et les hommes qui étaient avec lui s’étaient montrés. Saül était alors assis à Guibha sous un tamaris, sur la hauteur, sa lance à la main, et tous ses serviteurs se tenaient auprès de lui. 7 Saül dit à ses serviteurs qui se tenaient auprès de lui : Écoutez, Benjaminites : Le fils d’Isaï vous donnera-t-il, à vous tous aussi, des champs et des vignes ? Vous établira-t-il tous chefs de milliers et chefs de centaines, 8 pour que vous ayez tous conspiré contre moi ? Personne ne m’avertit quand mon fils fait alliance avec le fils d’Isaï, personne d’entre vous n’est peiné pour moi et ne m’avertit que mon fils a soulevé contre moi mon serviteur pour me tendre des pièges, comme [il le fait] aujourd’hui.

Notre attention se porte à nouveau sur Saül, assis sous un tamaris et tenant à nouveau sa lance à la main. Dans ce qu’il dit, nous entendons ce qu’il y a dans son cœur. Il s’adresse aux membres de sa tribu, les Benjaminites. Alors qu’ils lui sont apparentés, il les a aussi obligés envers lui-même en les achetant avec des cadeaux. Saül est devenu un homme qui se lamente sur lui-même, qui s’apitoie sur son sort et se considère comme une victime des circonstances. Nous n’entendons aucune réponse de la part de ses serviteurs. Ils restent silencieux.

Saül ne mentionne pas le nom de David. Pour lui, c’est un nom détesté. Il parle de lui avec mépris en l’appelant « le fils d’Isaï ». Bien qu’il essaie de gagner ses serviteurs à cause de la récompense, il les considère comme des conspirateurs qui sont contre lui. Parce qu’ils ne parlent pas comme lui, il les considère comme des ennemis. Il accuse même son fils Jonathan d’inciter David à se rebeller contre lui. Un homme jaloux invente les théories de conspiration les plus insensées. Il renverse aussi complètement les choses en prétextant que David lui tend des pièges. Ce n’est pas David qui lui tend des pièges, mais c’est lui qui le fait pour David.

1Sam 22:9-15 | Akhimélec doit rendre des comptes

9 Alors Doëg, l’Édomite, qui était établi sur les serviteurs de Saül, répondit : J’ai vu le fils d’Isaï venir à Nob vers Akhimélec, fils d’Akhitub ; 10 et [Akhimélec] a interrogé l’Éternel pour lui, et il lui a donné des provisions, et il lui a donné l’épée de Goliath, le Philistin. 11 Le roi envoya appeler Akhimélec, le sacrificateur, fils d’Akhitub, et toute la maison de son père, les sacrificateurs qui étaient à Nob. Ils vinrent tous vers le roi. 12 Saül dit : Écoute, je te prie, fils d’Akhitub. Il dit : Me voici, mon seigneur. 13 Saül lui dit : Pourquoi avez-vous conspiré contre moi, toi et le fils d’Isaï, que tu lui aies donné du pain et une épée, et que tu aies interrogé Dieu pour lui, afin qu’il s’élève contre moi pour me tendre des pièges, comme [il le fait] aujourd’hui ? 14 Akhimélec répondit au roi : Qui donc, parmi tous tes serviteurs, est comme David : fidèle, gendre du roi, ayant accès à tes audiences privées, et honoré dans ta maison ? 15 Ai-je commencé aujourd’hui à interroger Dieu pour lui ? Loin de moi ! Que le roi ne mette rien à la charge de son serviteur [ni de personne] de toute la maison de mon père, car de tout ceci ton serviteur ne sait aucune chose, ni petite, ni grande.

Les serviteurs peuvent rester silencieux, mais il y en a un qui ne se tait pas, c’est Doëg, l’Édomite. Il va montrer qu’il a de bonnes intentions à l’égard de Saül. Doëg raconte à Saül ce dont il a été le témoin oculaire. En réponse, Saül fait venir Akhimélec vers lui. Saül l’interroge, mais pas comme il le devrait. L’interrogatoire est une accusation. L’accusation est qu’Akhimélec a aidé un rebelle à obtenir du pain et une épée et qu’il a aussi interrogé Dieu pour lui. Tu es alors coupable de haute trahison, tu es complice d’un coup d’état. Avec Saül, il est déjà certain de ce qu’il fera, il a déjà rendu son jugement.

Akhimélec se range du côté de Saül dans sa justification. Dans sa bêtise, il prend la défense de David. Il n’est pas vraiment du côté de David et veut rester neutre. Rien ne peut être accusé contre lui par Saül, pense-t-il. Après tout, il n’a rien su de la fuite de David devant Saül, n’est-ce pas ? Tout ce qu’il a entendu sur David, c’est qu’il sert Saül fidèlement, qu’il a des relations familiales étroites avec Saül et qu’il a accès à les audiences privées de Saül. David n’est-il pas honoré dans la maison de Saül ? Il ne peut donc que considérer qu’il est de son devoir d’aider David. En parlant ainsi de David, il donne un bon témoignage de lui. Mais c’est précisément ce que Saül déteste tant. Cela ne fait qu’accroître sa colère.

1Sam 22:16-19 | Le verdict et l’exécution

16 Le roi [lui] dit : Certainement tu mourras, Akhimélec, toi et toute la maison de ton père. 17 Le roi dit aux coureurs qui se tenaient près de lui : Tournez-vous et mettez à mort les sacrificateurs de l’Éternel, parce que leur main aussi est avec David, et parce que sachant qu’il s’enfuyait, ils ne m’en ont pas averti. Mais les serviteurs du roi ne voulurent pas étendre leurs mains pour se jeter sur les sacrificateurs de l’Éternel. 18 Le roi dit alors à Doëg : Tourne-toi et jette-toi sur les sacrificateurs. Doëg, l’Édomite, se tourna et se jeta sur les sacrificateurs ; il mit à mort, ce jour-là, 85 hommes portant l’éphod de lin. 19 [Saül] frappa Nob, ville des sacrificateurs, par le tranchant de l’épée, homme et femme, enfant et celui qui tète, bœuf, âne et mouton, par le tranchant de l’épée.

Saül n’est pas dissuadé de son intention de tuer Akhimélec. Il prononce lui-même le verdict. Akhimélec doit mourir, ainsi que toute sa famille (Ecc 3:16).

Puisque le sacrificateur ne lui a pas dit que David était chez lui, il s’est donc acoquiné avec l’ennemi. Toute personne qui n’est pas animée de la même haine aveugle envers David se place, par définition, derrière David et doit être tuée. Il ordonne aux coureurs, c’est-à-dire les gardes du corps, de tuer la famille sacerdotale dont il dit aussi qu’ils sont « les sacrificateurs de l’Éternel ». Les serviteurs ne veulent pas faire cela. Par un tel ordre, Saül a perdu son autorité sur ses subordonnés.

Il se tourne alors vers Doëg en lui donnant l’ordre de tuer les sacrificateurs. Ce dernier tue 85 hommes sans hésitation. Après cela, c’est toute la ville sacerdotale de Nob qui est massacrée. Doëg fait sur ordre de Saül ce que Saül aurait dû faire avec Amalek, et dans lequel Saül lui-même a épargné ce qu’il considérait comme ayant de la valeur (1Sam 15:3-9). En tuant toute la famille d’Akhimélec, il accomplit la parole prononcée au sujet de la maison d’Éli (1Sam 3:11), car Akhimélec est issu de la famille d’Éli.

1Sam 22:20-23 | Abiathar s’enfuit auprès de David

20 Cependant un des fils d’Akhimélec, fils d’Akhitub, dont le nom était Abiathar, se sauva et s’enfuit auprès de David. 21 Abiathar rapporta à David que Saül avait tué les sacrificateurs de l’Éternel. 22 David dit à Abiathar : Je le savais, ce jour-là, lorsque Doëg, l’Édomite, était là, qu’il ne manquerait pas de le rapporter à Saül ; moi je suis cause [de la mort] de tous ceux de la maison de ton père. 23 Demeure avec moi, ne crains pas ; car celui qui en veut à ma vie, en veut à ta vie, et près de moi tu seras bien gardé.

Pourtant, le sacerdoce est préservé, car un fils d’Akhimélec s’échappe. Il s’enfuit auprès de David et lui raconte ce qui s’est passé (cf. Mt 14:10-12). Lorsque David l’apprend, il en prend la responsabilité. Il offre à Abiathar sa protection et lui garantit la sécurité. Il se porte garant pour lui de sa vie, que Saül est en train de traquer.

À cette occasion, David écrit Psaume 52 (Psa 52:1-2).

1 Samuel 23

1Sam 23:1-5 | David sauve Kehila

1 On vint dire à David : Voici, les Philistins font la guerre à Kehila et pillent les aires à grain. 2 David interrogea l’Éternel : Irai-je et frapperai-je ces Philistins ? L’Éternel dit à David : Va, tu frapperas les Philistins et tu sauveras Kehila. 3 Les hommes de David lui dirent : Voici, [même] ici en Juda, nous avons peur, et comment irions-nous à Kehila, contre les troupes rangées des Philistins ? 4 David interrogea encore l’Éternel, et l’Éternel lui répondit : Lève-toi, descends à Kehila ; car je livrerai les Philistins en ta main. 5 David alla avec ses hommes à Kehila, et combattit contre les Philistins, il emmena leurs troupeaux et leur infligea une grande défaite. Ainsi David sauva les habitants de Kehila.

Kehila, une ville d’Israël, est attaquée par les Philistins. Cet ennemi pille les aires à grain et dépouille la ville de sa nourriture. Les Philistins viennent piller ce que le peuple de Dieu a recueilli de la bénédiction du pays. Nous pouvons appliquer cela à nous-mêmes de la manière suivante. Si les principes philistins, comme les rituels par exemple, s’emparent de nous, nous perdrons ce que nous avons découvert dans la parole de Dieu au sujet du Seigneur Jésus et de son œuvre.

Au lieu d’aller vers Saül, la situation est communiquée à David, même s’il est loin de cette ville. Le peuple semble faire davantage confiance à David qu’à Saül. David veut savoir ce qu’il faut faire et interroge l’Éternel. Aussi, nous devons nous assurer de la volonté de Dieu avant d’entreprendre quoi que ce soit. David obtient une réponse.

David a aussi à faire avec ses hommes. Lorsque David communique la réponse qu’il a reçue à ses hommes, ceux-ci disent qu’ils ont peur. Ils ont déjà peur en Juda, où ils ne sont pas sûrs de leur vie à cause de Saül, et pour les Philistins, ils ont encore plus peur. Là où se trouvent ces ennemis, ils ne veulent absolument pas aller (cf. Jn 11:7-8).

Lorsque ses hommes s’expriment ainsi, David n’éclate pas contre eux et ne les accuse pas de manquer de confiance. Il leur laisse de l’espace pour lui faire connaître leurs craintes. Pour apaiser leurs craintes, il interroge l’Éternel une dernière fois. Après avoir reçu l’assurance que l’Éternel lui donnera la victoire, ses hommes sont aussi convaincus. Ils l’accompagnent à Kehila et il sauve les habitants de Kehila.

Non seulement David vainc les Philistins, mais il emmène aussi leurs troupeaux. Il confisque les biens des ennemis et leur reprend plus qu’ils n’ont pillé. La foi s’enrichit toujours d’une bataille. Chaque bataille victorieuse nous donne un regard nouveau sur Christ. Nous apprenons à Le voir encore un peu plus.

1Sam 23:6-8 | Saül descend à Kehila

6 Lorsque Abiathar, fils d’Akhimélec, s’était enfui auprès de David à Kehila, il était descendu avec un éphod en sa main. 7 On rapporta à Saül que David était entré à Kehila. Saül dit : Dieu l’a rejeté [et livré] en ma main ; car il s’est enfermé en entrant dans une ville qui a des portes et des barres. 8 Saül convoqua tout le peuple pour la guerre, pour descendre à Kehila, afin d’assiéger David et ses hommes.

Quand David se trouve à Kehila, Abiathar se joint à lui. Abiathar a l’éphod en sa main. Grâce à lui, David a à sa disposition la personne et le moyen par lesquels il peut interroger l’Éternel (verset 9). Il semble que David espère trouver un refuge dans cette ville, surtout après son action libératrice. Saül pense autrement. Lorsqu’il est informé que David se trouve à Kehila, il y voit sa chance de mettre la main sur David. Le fait que David se trouve dans la ville de Kehila signifie pour lui que David est pris au piège.

Maintenant qu’il apprend que David est à Kehila, il s’y rend avec toute une armée, alors qu’il ne s’y est pas rendu lorsque les Philistins ont combattu la ville. Il mobilise tout le peuple contre le seul homme qu’est David. Ne voyons-nous pas là une image de personnes qui n’apportent aucune aide lorsque l’œuvre de l’évangile doit être accomplie, mais qui sont promptes à prendre les armes de la chair contre un serviteur du Seigneur ? Là où l’esprit d’envie et de critique opère, des efforts frénétiques sont déployés pour empêcher l’œuvre du Seigneur.

1Sam 23:9-14 | David consulte l’Éternel

9 Quand David sut que Saül méditait du mal contre lui, il dit à Abiathar, le sacrificateur : Apporte l’éphod. 10 David dit alors : Éternel, Dieu d’Israël ! ton serviteur a appris comme une chose certaine que Saül cherche à entrer dans Kehila, pour détruire la ville à cause de moi : 11 les hommes de Kehila me livreront-ils en sa main ? Saül descendra-t-il, comme ton serviteur l’a entendu dire ? Éternel, Dieu d’Israël ! déclare-le, je te prie, à ton serviteur. L’Éternel dit : Il descendra. 12 David dit encore : Les hommes de Kehila me livreront-ils, moi et mes hommes, en la main de Saül ? L’Éternel dit : Ils [te] livreront. 13 Alors David se leva avec ses hommes, environ 600 hommes, et sortant de Kehila, ils s’en allèrent où ils purent. On rapporta à Saül que David s’était échappé de Kehila, et il renonça à entrer en campagne. 14 David habita au désert, dans des lieux forts, il habita dans la montagne, au désert de Ziph. Saül le cherchait tous les jours ; mais Dieu ne le livra pas en sa main.

Lorsque David découvre ce que Saül manigance, il demande à l’Éternel, le Dieu d’Israël – il voit tout le peuple relié à Dieu – ce que va faire Kehila. Il pose des questions pointues et obtient une réponse claire. Tout d’abord, l’Éternel lui dit que Saül viendra, parce que la réponse à cette question importe d’abord. Une fois que David sait cela, la question suivante est de savoir ce que les hommes de Kehila vont faire. David n’est pas naïf au point de penser qu’ils ne le livreront pas, lui, leur bienfaiteur, à Saül. À cette question aussi, il obtient une réponse de l’Éternel. La réponse choquante est qu’ils le livreront à Saül.

Les considérations des habitants de Kehila ne sont pas communiquées. Peut-être n’y ont-ils pas du tout réfléchi, mais l’Éternel sait qu’ils succomberont si Saül exerce des pressions sur eux. Seul l’Éternel peut prédire les réactions. Lui seul peut dire ce qui se serait passé si une affaire avait évolué différemment. Nous ne le pouvons pas. Nous pouvons deviner, mais pas affirmer quoi que ce soit avec certitude.

Une hypothèse, par exemple, est qu’ils le livreront à Saül parce qu’en Saül, peuvent-ils éventuellement penser, ils ont de la fermeté. Ils n’ont pas, peuvent-ils aussi penser, cette fermeté dans le fugitif David. Choisir les puissants du monde semble plus sage que de choisir quelqu’un de rejeté et de cible des puissants.

Après cette réponse, David sort de la ville. Il ne s’entête pas et ne compte pas sur la solidarité des habitants de Kehila. L’Éternel ne lui a pas dit de sortir de la ville, mais David voit dans la réponse de l’Éternel une indication qu’il devait la sortir. Il part en faisant confiance à Dieu. Il choisit, sous la protection de Dieu, l’incertitude de la fuite et quitte la sécurité de la ville qui ne peut lui offrir de protection sans Dieu.

1Sam 23:15-18 | Jonathan encourage David

15 David vit que Saül était sorti pour attenter à sa vie ; et David [se tenait] au désert de Ziph, dans un bois. 16 Jonathan, fils de Saül, se leva et alla vers David dans le bois, et fortifia sa main en Dieu ; 17 il lui dit : Ne crains pas, car la main de Saül, mon père, ne te trouvera pas ; tu régneras sur Israël, et moi, je serai le second après toi ; Saül, mon père, le sait aussi. 18 Et ils firent, les deux, alliance devant l’Éternel ; David demeura dans le bois, et Jonathan s’en alla à sa maison.

David ne peut rester longtemps nulle part. Il doit fuir d’un endroit à l’autre. En même temps, Dieu le protège et ne le remet pas entre les mains de Saül. Pendant la fuite, il y a une rencontre inattendue avec Jonathan qui « fortifia sa main en Dieu ». Jonathan fortifie David dans sa confiance en Dieu.

La communion spirituelle et la sympathie fraternelle pendant les épreuves sont un rafraîchissement. C’est comme la rosée du ciel. Il ne s’agit pas non plus de savoir où nous pouvons l’obtenir, mais où nous pouvons la donner. La venue de Jonathan auprès de David dans le désert est aussi bien programmée par Dieu que la venue de Tite auprès de Paul en Macédoine : « De fait, à notre arrivée en Macédoine, notre chair n’a eu aucun repos ; nous avons été affligés de toute manière : au-dehors, des combats ; au-dedans, des craintes. Mais celui qui console ceux qui sont abaissés, Dieu, nous a consolés par la venue de Tite, et non seulement par sa venue, mais aussi par la consolation dont il a été rempli à votre sujet : il nous a raconté votre grand désir, vos larmes, votre ardente affection envers moi, de sorte que je me suis d’autant plus réjoui » (2Cor 7:5-7).

Jonathan encourage David en lui disant de ne pas craindre son père. Il sait que son père ne réussira pas à le tuer. Il rappelle à David qu’il deviendra roi. Cela lui a été promis par Dieu, et pour Jonathan, il est donc certain que David le deviendra aussi. Jusqu’à présent, Jonathan parle le langage de la foi. C’est le seul moyen par lequel quelqu’un peut être encouragé.

Ce qu’il ajoute à propos de lui-même n’est pas le langage de la foi. C’est le langage de l’humilité quand on voit qu’il veut prendre la seconde place. Mais cela n’arrivera pas. Il n’a pas le droit de se réserver cette place (cf. Mt 20:21,23). La raison en est qu’il ne suit pas David dans son rejet. Seuls ceux qui souffrent régneront aussi. Cela vaut aussi pour nous : « Si nous souffrons, nous régnerons aussi avec lui  » (2Tim 2:12).

Jonathan, en tant que fils de Saül, ne peut pas non plus être associé à David en tant que souveraine, car rien de ce qui vient de la maison de Saül ne peut être associé au gouvernement sur le peuple de Dieu. David ne succède pas au père de Jonathan mais prend sa place. Saül est un roi selon le cœur du peuple. Avec David commence une royauté complètement différente, une royauté de l’homme selon le cœur de Dieu.

Ce que Jonathan dit de son père montre clairement la terrible apostasie de Saül. Saül agit à l’encontre de son meilleur jugement. Cela dit, ils concluent de nouveau une alliance. Puis vient la séparation définitive. David continue à s’enfuir. De Jonathan, nous ne lisons pas qu’il retourne au palais ou qu’il prend sa place dans les rangs des persécuteurs de David, mais qu’il va en sa maison.

Il n’est pas un suiveur de David persécuté, mais il n’est pas non plus un persécuteur. Nous pouvons porter un jugement sévère sur Jonathan, mais soyons prudents avec cela. L’amour qu’il porte à David est démontré de bien des façons. Nous entendons David témoigner de manière impressionnante de son amour pour Jonathan (2Sam 1:26). De la part de David, il n’y a pas le moindre reproche à l’égard de Jonathan. Ne le faisons donc pas non plus.

1Sam 23:19-24 | Les Ziphiens trahissent David

19 Les Ziphiens montèrent vers Saül, à Guibha, disant : David ne se tient-il pas caché auprès de nous, dans les lieux forts, dans le bois, sur la colline de Hakila, qui est au sud de Jeshimon ? 20 Et maintenant, ô roi, puisque tout le désir de ton âme est de descendre, descends ; et ce sera à nous de le livrer en la main du roi. 21 Saül dit : Soyez bénis de l’Éternel, de ce que vous avez eu pitié de moi ! 22 Allez, je vous prie, vérifiez encore, reconnaissez et voyez le lieu où est son pied, et qui l’y a vu, car on m’a dit qu’il est très rusé. 23 Voyez et reconnaissez toutes les cachettes où il se cache, puis revenez vers moi avec quelque chose de certain, et j’irai avec vous ; s’il est dans le pays, je le chercherai soigneusement parmi tous les clans de Juda. 24 Ils se levèrent et s’en allèrent à Ziph, précédant Saül ; mais David et ses hommes étaient au désert de Maon, dans la plaine, au sud de Jeshimon.

Les Ziphiens agissent encore plus mal que les habitants de Kehila. Ils prennent eux-mêmes l’initiative de trahir David. C’est un acte de Judas. Saül exprime son souhait que ces hommes soient bénis par l’Éternel pour cette trahison. Il parle ensuite très mal de David. Que David soit très rusé est vrai, mais envers les ennemis du peuple de Dieu et non envers Saül et le peuple de Dieu. Saül parle de David comme d’un ennemi rusé. Le caractère de Saül, qui présentait auparavant des caractéristiques positives, sombre de plus en plus dans les ténèbres et prend les caractéristiques du diable. Par conséquent, il finit par tomber dans les ténèbres les plus totales.

Saül leur explique ce qu’ils doivent faire pour être sûrs de pouvoir attraper David.

1Sam 23:25-28 | David s’échappe avec peine

25 Saül et ses hommes allèrent pour le chercher ; on le rapporta à David qui descendit du rocher et habita au désert de Maon. Quand Saül l’apprit il poursuivit David au désert de Maon. 26 Saül allait d’un côté de la montagne, et David et ses hommes de l’autre côté de la montagne ; David fuyait en hâte pour échapper à Saül, et Saül et ses hommes cherchaient à encercler David et ses hommes, pour les prendre. 27 Mais un messager vint dire à Saül : Viens vite, car les Philistins se sont jetés sur le pays. 28 Alors Saül cessa de poursuivre David, et il marcha à la rencontre des Philistins. C’est pourquoi on a appelé ce lieu-là Séla-Hammakhlekoth.

Saül a presque eu raison de David. Il l’a encerclé de telle sorte qu’il n’y a pas d’issue pour lui. C’est alors que, par la providence de Dieu, une solution se présente pour David. Le Seigneur utilise les Philistins en les laissant envahir le pays. À cette nouvelle, Saül cesse un instant de poursuivre David, car il doit aller combattre les Philistins.

1 Samuel 24

1Sam 24:1-3 | Saül poursuit à nouveau David

1 David monta de là et habita dans les lieux forts d’En-Guédi. 2 Quand Saül fut revenu de la poursuite des Philistins, on vint lui dire : Voici, David est au désert d’En-Guédi. 3 Saül prit 3000 hommes d’élite de tout Israël et il s’en alla pour chercher David et ses hommes sur les rochers des bouquetins.

Lorsque, par la providence de Dieu, David n’est pas tombé entre les mains de Saül, il se réfugie dans les lieux forts d’En-Guédi. Saül, cependant, ne le laisse pas tranquille. Lorsqu’il reçoit la nouvelle du lieu où se trouve David, il forme une armée de 3000 soldats d’élite pour aller avec eux à la recherche de David. Saül poursuit inlassablement ses efforts pour éliminer David.

1Sam 24:4-8 | David peut tuer Saül

4 Il vint aux enclos du petit bétail, sur le chemin ; il y avait là une caverne où Saül entra pour se couvrir les pieds ; or David et ses hommes étaient assis au fond de la caverne. 5 Les hommes de David lui dirent : Voici le jour dont l’Éternel t’a dit : Vois, je livre ton ennemi en ta main, et tu lui feras comme il sera bon à tes yeux. David se leva et coupa secrètement le pan de la robe de Saül. 6 Après cela, le cœur de David le reprit de ce qu’il avait coupé le pan [de la robe] de Saül. 7 Il dit à ses hommes : Que l’Éternel me garde de faire une telle chose à mon seigneur, à l’oint de l’Éternel : étendre ma main sur lui ! Car il est l’oint de l’Éternel. 8 David retint ses hommes par ses paroles et ne leur permit pas de s’élever contre Saül. Saül se leva pour sortir de la caverne, et alla son chemin.

À la recherche de David, Saül entre dans une caverne aux enclos du petit bétail, sur le chemin, pour se couvrir les pieds, c’est-à-dire satisfaire un besoin naturel. Il existe de nombreuses cavernes, servant apparemment de bergeries, où le berger peut amener ses brebis pour les protéger de la chaleur. La providence de Dieu amène Saül à la caverne où David et ses hommes se sont cachés. Les hommes de David lui disent que c’est l’occasion de se débarrasser de son et aussi de leur ennemi. Ils voient Saül à contre-jour dans l’ouverture de la caverne, dans cette position humiliante, et croient que c’est un signe de l’Éternel pour que David le tue et devienne roi.

Pour eux, c’est clairement la main de Dieu qui dirige les choses de cette façon. Cette conclusion est cependant tirée trop rapidement. Ce n’est pas dans toute prospérité que nous devons voir une occasion de nous sauver d’une situation délicate. Nous devrions aussi être ouverts à la possibilité qu’il s’agisse d’une tentation de Satan.

David ne répond pas à la suggestion de ses hommes. Il se retient et, par conséquent, ses 600 hommes. Il fait autre chose. Il coupe secrètement le pan de la robe de Saül. Lorsqu’il l’a fait, il sent son cœur battre à l’intérieur de lui, c’est-à-dire que sa conscience parle. Il n’a pas tué Saül, mais il touche à sa dignité. Rien que pour cela, il sent son cœur battre la chamade.

Il ne prive pas Saül de tout son manteau, car il attend le moment où Dieu le revêtira du manteau royal. Il est de loin préférable d’attendre le temps de Dieu que de prendre soi-même l’initiative et d’anticiper ainsi le temps de Dieu. Ce dernier est toujours source de mal et de disgrâce, le premier est toujours source de bénédiction et d’honneur.

Lorsque David est de retour auprès de ses hommes, il leur explique pourquoi il n’a pas tué Saül. David est seul en face de ses 600 hommes. Tous n’auraient été que trop heureux de tuer personnellement Saül. Mais remarquez la façon dont David parle de Saül. Il l’appelle toujours « mon seigneur ». Saül est toujours son seigneur et aussi le roi oint de l’Éternel. En parlant ainsi, David empêche ses hommes de tuer le roi oint de l’Éternel. Ses paroles montrent que toute la dignité royale se trouve chez David.

1Sam 24:9-16 | David parle à Saül

9 Après cela, David se leva, sortit de la caverne et cria derrière Saül : Ô roi, mon seigneur ! Saül regarda derrière lui, et David s’inclina, le visage contre terre, et se prosterna. 10 David dit à Saül : Pourquoi écouterais-tu les paroles des hommes qui disent : Voici, David cherche à te faire du mal ? 11 Voici, tes yeux ont vu en ce jour que l’Éternel t’a livré aujourd’hui en ma main, dans la caverne. On m’a dit de te tuer ; mais [mon œil] t’a épargné, et j’ai dit : Je n’étendrai pas ma main sur mon seigneur, car il est l’oint de l’Éternel. 12 Et regarde, mon père, regarde le pan de ta robe dans ma main ; car en ce que j’ai coupé le pan de ta robe et ne t’ai pas tué, sache et vois qu’il n’y a pas de mal en ma main, ni de transgression, et que je n’ai pas péché contre toi ; toi pourtant, tu fais la chasse à mon âme pour la prendre. 13 L’Éternel jugera entre moi et toi, et l’Éternel me vengera de toi ; mais ma main ne sera pas sur toi. 14 Comme dit le proverbe des anciens : Des méchants vient la méchanceté ; mais ma main ne sera pas sur toi. 15 Après qui est sorti le roi d’Israël ? Qui poursuis-tu ? Un chien mort, une puce ! 16 L’Éternel sera juge, et il jugera entre moi et toi ; il verra et plaidera ma cause, et me rendra justice [en me délivrant] de ta main.

Lorsque David a calmé ses hommes, il sort de la caverne et crie derrière Saül. Il est impressionnant de voir comment David fait face à Saül et lui adresse la parole. Malgré toute la disparition de la dignité de la royauté de Saül, David continue de l’honorer comme son seigneur et lui montre son honneur en s’inclinant devant lui. Il appelle aussi Saül « mon père ». Cet événement est l’occasion pour David de montrer à Saül son sentiment face aux fausses accusations portées à son encontre.

Il ne mentionne même pas l’attitude de Saül à son égard. Il fait preuve de magnanimité en ignorant cela. Il parle des hommes qui racontent à Saül toutes sortes de choses et qui l’influencent. Cela ne rend pas Saül moins responsable, mais cela montre comment David essaie de gagner le cœur de Saül. David veut convaincre Saül qu’il n’est pas acharné à le détruire.

Il ne se vante pas d’avoir pris Saül entre ses mains, mais dit que l’Éternel l’avait remis entre ses mains. Il aurait pu le tuer. Il dit à Saül que ses hommes l’ont même fortement incité à le faire, mais qu’il ne l’a pas fait. Comme preuve indéniable de ses paroles, il montre à Saül le pan de son robe. Cela devrait le convaincre que David n’a rien de méchant à l’esprit contre lui.

Dans la conduite de David, nous trouvons un fondement pour la vie du chrétien qui est lésé. David ne veut pas régler l’affaire entre Saül et lui. Il la remet à la main de l’Éternel (1Pie 2:23). Cette main rencontrera Saül s’il continue ainsi. David fait remarquer à Saül ce qui résulte de la méchanceté. Il laisse la vengeance à l’Éternel et ne l’exerce pas lui-même (Rom 12:19). Il rendra tout le mal qu’on lui a fait. Il se considère comme tout à fait insignifiant, un chien mort, une puce.

Après avoir dit cela de lui-même, David remet une fois de plus son cas à l’Éternel et Le laisse décider. Il est convaincu que l’Éternel le voit et qu’Il s’occupera de son cas. L’Éternel lui rendra justice et veillera à ce qu’il ne tombe pas dans les mains de Saül.

1Sam 24:17-23 | Saül parle à David

17 Lorsque David eut achevé de dire ces paroles à Saül, Saül dit : Est-ce là ta voix, mon fils David ? Et Saül éleva sa voix et pleura. 18 Il dit à David : Tu es plus juste que moi, car toi tu m’as rendu le bien, alors que moi je t’ai rendu le mal ; 19 tu as fait connaître aujourd’hui que tu agissais en bien envers moi, en ce que l’Éternel m’avait livré en ta main, et que tu ne m’as pas tué. 20 Si un homme a trouvé son ennemi, le laissera-t-il aller sain et sauf ? Que l’Éternel te fasse du bien, en récompense de ce que tu as fait aujourd’hui à mon égard ! 21 Et maintenant, voici, je sais que certainement tu régneras, et que le royaume d’Israël sera établi en ta main. 22 Maintenant donc, jure-moi par l’Éternel que tu ne retrancheras pas ma descendance après moi, et que tu n’ôteras pas mon nom de la maison de mon père. 23 David le jura à Saül ; puis Saül s’en alla dans sa maison, et David et ses hommes montèrent au lieu fort.

Lorsque David a achevé de dire ses paroles, nous entendons la réaction de Saül. Le cœur de Saül est véritablement touché. Il appelle David « mon fils », mais pour le reste, cela n’a aucun effet. Il n’y a pas de se tourné vers Dieu. Saül pleure, mais il n’y a pas de repentir. Ce n’est qu’un sentiment, une émotion sans profondeur.

Saül reconnaît ce que David a dit. Il appelle David plus juste que lui-même et lui souhaite la récompense de l’Éternel pour cela. Il reconnaît le bien que David lui a fait et qu’il lui doit la vie. Il admet que David deviendra roi, ce qu’il sait depuis un certain temps, car c’est ainsi que Jonathan l’a prononcé (1Sam 23:17). Cependant, c’est une admission forcée qui conduit à une haine encore plus grande.

Saül demande comme faveur à David qu’il ne retranchera pas sa descendance. David jure qu’il ne le fera pas. Cependant, il connaît suffisamment Saül pour ne pas aller en ville avec lui. Les chemins de David et de Saül se poursuivent séparément.

La foi n’est pas naïve. Nous pouvons donc être reconnaissants lorsque la persécution cesse, mais nous ne pouvons pas suivre l’ennemi chez lui et nous installer dans la même paix du monde. Cela ne change pas le monde en ce qui concerne leur haine des enfants de Dieu. Si le croyant va de pair avec le monde, cela le changera, mais de façon négative.

1 Samuel 25

Introduction

Ici, semble-t-il, l’histoire décrivant la relation entre Saül et David est brièvement interrompue. Pourtant, il existe un lien avec l’histoire de Saül. En effet, Nabal, l’un des personnages principaux de ce chapitre, ressemble beaucoup à Saül. Tout comme Saül, il rejette David. C’est en même temps l’attaque de Satan contre David. Satan n’a pas réussi à faire en sorte que David se rebelle contre Saül, mais il réussit contre Nabal. Lorsqu’un événement soudain se produit, il fait soudainement apparaître ce qu’il y a en David. Toutes les belles qualités disparaissent alors tout à coup et nous voyons que la chair de David se manifeste. Cette histoire contient un grand avertissement pour nous.

Plusieurs personnes aux caractères attrayants apparaissent dans l’histoire de David, comme Jonathan, Mephiboseth et Itthaï. Parmi tous ces amis de David, Abigaïl, la femme de Nabal, occupe une place particulière. En elle, nous voyons de merveilleux traits de foi dans ce chapitre. C’est un chapitre sur une femme pour les femmes. Nous voyons ici ce qu’une femme peut faire pour un homme. Beaucoup d’hommes, s’ils le veulent, pourront témoigner que leur femme les a souvent retenus contre la folie.

1Sam 25:1 | Samuel meurt

1 Samuel mourut ; tout Israël s’assembla et se lamenta sur lui ; et on l’enterra chez lui, à Rama. David se leva, et descendit au désert de Paran.

La mort de Samuel indique la disparition de la parole de Dieu d’Israël. De plus, avec cela, un intercesseur pour le peuple disparaît (1Sam 12:23) et l’intercession est aussi terminée. La Parole et la prière ne sont plus présentes. Le peuple reconnaît la grande perte et le pleure. Pendant qu’il était en vie, ils ne voulaient plus de lui (1Sam 8:5). Maintenant qu’il est mort, ils ressentent le manque. C’est plus souvent ainsi avec les prophètes. Pendant leur vie, on leur manque de respect, après leur mort, on les honore. Cependant, cet honneur ne consiste pas encore à prendre leurs paroles à cœur, mais à orner leurs sépulcres (Mt 23:29).

Il est facile d’honorer cet homme maintenant que ses fidèles exhortations ne troublent plus la conscience. Ce faisant, la chair est même capable d’éprouver une certaine autosatisfaction à l’idée d’avoir eu un tel homme parmi eux. Ce que Dieu apprécie, en revanche, c’est l’obéissance volontaire au message de ses serviteurs pendant qu’ils sont encore en vie, et le souvenir de leurs paroles après leur mort (Héb 13:7).

Les vrais serviteurs ne veulent pas être pleurés lorsque leur corps est dans le tombeau. Ils préfèrent de loin que leurs paroles soient écoutées. Lorsqu’ils voient cela, ils sont encouragés dans leur cœur et rendront des comptes au Seigneur « avec joie, et non en gémissant » (Héb 13:17). Louer les morts tout en rejetant leurs enseignements peut être qualifié d’hypocrisie religieuse.

Nous voyons un exemple de cette hypocrisie dans l’hommage rendu à Pierre dans la chrétienté. De beaux bâtiments portent son nom. Mais que se passerait-il si l’apôtre revenait parmi nous aujourd’hui et prêchait la vérité de ses lettres depuis la chaire du bâtiment qui porte son nom ? Il serait alors aussi méprisé et chassé que son seigneur et maître l’a été de la synagogue de Nazareth (Lc 4:28-29).

Pierre, par exemple, enseigne clairement que la régénération est le fruit de la foi en la semence de la parole de Dieu reçue dans le cœur (1Pie 1:23). Dans certaines parties de la chrétienté, cependant, on affirme que la régénération a lieu par le baptême effectué par ‘un homme du clergé’. Il en va de même pour le sacerdoce de tous les croyants que Pierre enseigne dans sa lettre (1Pie 2:4-9). Dans la chrétienté, on constate que le sacerdoce est exercé par un groupe restreint de prêtres.

Pour David, il en va différemment du peuple. Pour lui, la mort de Samuel est une grande perte personnelle. Il s’est réfugié auprès de lui et a trouvé protection pendant un certain temps (1Sam 19:18). Désormais, il ne peut plus aller vers lui. Cependant, cela ne signifie pas qu’il est privé de la parole de Dieu, car le prophète Gad est avec lui. Il a aussi le sacrificateur Abiathar avec lui. Tout ce qui est précieux pour Israël est chez David.

Après la nouvelle de la mort de Samuel, il est mentionné que David se lève et descend au désert de Paran. Il semble que David ait entendu parler de la mort de Samuel et qu’il s’éloigne pour cette raison. Le désert de Paran évoque des souvenirs liés au voyage dans le désert du peuple d’Israël. C’est l’un des lieux de repos au cours de ce voyage (Nom 10:12). Elle se trouve au sud d’Israël et à l’ouest d’Edom. C’est de là qu’Israël a envoyé des espions pour espionner le pays et c’est aussi là qu’ils sont retournés après avoir espionné le pays (Nom 13:3,26). David s’est donc rendu à l’extérieur du pays pour ne pas tomber entre les mains de Saül.

La mort de Samuel et le départ de David hors du pays semblent être l’introduction aux événements décrits dans ce chapitre. L’un et l’autre semblent avoir eu un effet très décourageant sur David. Nous pouvons le constater en voyant sa demande de soutien à Nabal et sa réaction face à son refus. Rien n’indique dans l’une ou l’autre action que Dieu lui ait dit d’agir ainsi.

1Sam 25:2-3 | Nabal et Abigaïl

2 Il y avait à Maon un homme qui avait ses biens à Carmel ; cet homme était très riche ; il avait 3000 moutons et 1000 chèvres. Or il était à Carmel pendant qu’on tondait ses moutons. 3 Le nom de l’homme était Nabal, et le nom de sa femme, Abigaïl ; la femme avait du bon sens et était belle de visage, mais l’homme était dur et méchant dans ses actes ; il était descendant de Caleb.

Maon est une ville de Juda, dans la région du Carmel – il y a aussi un désert nommé Maon (1Sam 23:24). Le regard se porte d’abord sur quelqu’un qui a ses biens, ou ses activités, dans cette région. Avant que son nom ne soit mentionné, il est dit de cet homme qu’il est « très riche ». Il est aussi dit où il se trouve et ce qui se passe. Il possède un grand troupeau de moutons et de chèvres et il est en train de dépouiller les moutons de leur laine.

Le nom « Nabal » signifie ‘insensé’. Il est ce que son nom signifie, car il n’a aucune considération pour Dieu. C’est exactement ce qui caractérise un ‘insensé, car il « dit en son cœur : Il n’y a pas de Dieu » (Psa 14:1). Il est une image des personnes méchantes qui ne considèrent pas Dieu. Il n’y a pas non plus de trace de sagesse chez celui qui est insensé.

Sa femme s’appelle « Abigaïl », ce qui signifie ‘père de la joie’ ou ‘dont le père se réjouit’. Elle est tout le contraire de son mari. Avec elle se trouvent l’intelligence et la connaissance, qu’elle n’a pas perdues dans ce mariage. Elle est aussi une belle figure. Le fait qu’elle soit un jour attachée à un tel homme par le mariage n’aura pas été son propre choix, mais aura été arrangé pour elle.

Il est ensuite dit de Nabal qu’il est « dur et méchant dans ses actes ». L’ancêtre de Nabal est Caleb. Nabal a hérité des biens de Caleb, mais pas de sa foi et de sa consécration. Il ne marche pas dans l’esprit de son ancêtre. Nous n’aurions jamais entendu parler de Nabal s’il n’était pas entré en contact avec David, ne serait-ce qu’un instant.

1Sam 25:4-8 | Demande de David

4 David apprit, dans le désert, que Nabal tondait ses moutons. 5 David envoya dix jeunes hommes auxquels il dit : Montez à Carmel, entrez chez Nabal et saluez-le en mon nom ; 6 vous [lui] direz ainsi : Longue vie à toi ! paix à toi, paix à ta maison, et paix à tout ce qui t’appartient ! 7 Et maintenant j’ai entendu dire que tu as les tondeurs ; or tes bergers ont été avec nous, nous ne les avons pas molestés, et rien n’a disparu de ce qui leur appartenait pendant tout le temps où ils ont été à Carmel. 8 Demande-le à tes jeunes gens et ils t’en informeront. Que les jeunes hommes trouvent donc grâce à tes yeux, car nous sommes venus en un jour de fête. Donne, je te prie, à tes serviteurs et à ton fils David ce que ta main trouvera.

Lorsque David apprend que Nabal est en train de tondre ses moutons, il considère que c’est la meilleure occasion de lui demander une faveur. Il semble que ce soit une coutume d’organiser de grands repas à l’occasion de la tonte des moutons, comme on le voit avec Absalom (2Sam 13:23-24). La tonte des moutons (Gen 31:19 ; 38:12-13) est comme le recueil de la moisson. Un tel événement rend joyeux et souvent généreux.

David envoie dix jeunes hommes à Nabal et leur dit exactement ce qu’ils doivent lui souhaiter, ce qu’ils ont été pour lui – ce qui permet à Nabal de célébrer maintenant cette fête de la tonte des moutons – et ce qu’ils doivent lui demander comme faveur. Il charge ses dix jeunes hommes de lui souhaiter longue vie et paix en son nom, à la fois pour lui personnellement et pour sa maison et aussi pour tous ses biens. Ce souhait de paix n’est pas une simple politesse, mais montre à Nabal le sentiment de David à son égard.

En plus de montrer son sentiment dans ses bons souhaits, David souligne aussi son engagement en faveur du bien-être de Nabal. Non seulement il n’a rien pris, mais il a aussi assuré sa protection, de sorte que les autres n’ont rien pris de ce qui appartient à Nabal. Avec ces preuves, il souligne ses paroles. Et ce n’est pas tout. Il fait remarquer à Nabal qu’il peut vérifier auprès de ses jeunes gens la véracité de ses affirmations. Enfin, David fait appel à la grâce de Nabal. Il n’exige rien, il ne menace pas, il ne demande pas de récompense, mais il demande un acte de grâce à Nabal. Et n’est-ce pas un jour de fête quand il s’approche de Nabal ?

Avec toutes ces paroles, David veut créer une atmosphère propice à la question qu’il veut poser. Il se met dans une position d’humilité. À propos de ses propres serviteurs, il parle à Nabal comme « tes serviteurs » et lui-même, il l’appelle « ton fils David ». Il ne donne pas non plus de liste d’objets désirés, mais s’en remet entièrement à Nabal. Il demande à Nabal de lui donner tout « ce que ta main trouvera », c’est-à-dire tout ce qu’il peut épargner et qu’il a à portée de main, c’est-à-dire sans avoir à se dépenser pour quoi que ce soit.

1Sam 25:9-11 | La réponse de Nabal

9 Les jeunes hommes de David vinrent parler à Nabal selon toutes ces paroles, au nom de David ; puis ils se tinrent tranquilles. 10 Nabal répondit aux serviteurs de David : Qui est David ? Et qui est le fils d’Isaï ? Aujourd’hui ils sont nombreux les serviteurs qui se sauvent chacun de chez son maître. 11 Et je prendrais mon pain et mon eau, et la viande [de mes bêtes] que j’ai tuées pour mes tondeurs, et je les donnerais à des hommes dont je ne sais pas d’où ils sont ?

Les dix serviteurs viennent chez Nabal et parlent au nom de David de ce qu’il leur a demandé de faire. Le témoignage est donné par dix hommes. Le nombre dix est le nombre de la responsabilité. Nabal est responsable de sa réponse à la question de David. Il s’agit de savoir si les revendications du roi oint par Dieu, même s’il est en fuite, sont reconnues. Le fait que David, en tant que personne, ne semble pas vivre dans la foi ne diminue en rien le test auquel Nabal est soumis par cette question.

Lorsqu’ils ont parlé et se tiennent tranquilles, Nabal répond directement. Sa réponse est une profonde insulte à David et témoigne de son mépris pour le roi oint. D’un air dédain, il dit : « Qui est David ? » Cela ressemble à la question moqueuse du Pharaon à Moïse : « Qui est l’Éternel ? » (Exo 5:2 ; cf. Job 21:15a). Il poursuit par : « Et qui est le fils d’Isaï ? » Cela montre qu’il connaît bien David et qu’il le méprise, comme le fait Saül qui appelle aussi David ainsi (1Sam 20:27).

Soit dit en passant, nous pouvons considérer la question « qui est David ? », en voyant David comme une image du Seigneur Jésus, comme une question posée à chaque être humain. Chaque personne devra répondre à la question « que pensez-vous du Christ ? » (Mt 22:42). La réponse à cette question déterminera l’éternité. Si nous ne connaissons pas la réponse à cette question, c’est une ignorance coupable. En ce qui concerne David, Abigaïl le sait, tandis que Nabal ne le sait pas. Quant à Christ, tout le monde peut le savoir, car c’est écrit dans la parole de Dieu. Si nous ne savons pas, c’est parce que nous ne voulons pas savoir.

Nabal considère tout comme sa propriété, obtenue par ses propres efforts. Le mot récurrent « mon » l’indique. Il ne lui vient pas à l’esprit qu’il doit sa richesse en majeure partie à la protection de ses biens par David et ses hommes. Par conséquent, il n’a rien perdu (versets 15-16).

Nabal ressemble beaucoup à l’homme riche au sujet duquel le Seigneur Jésus raconte une parabole, en réponse à quelqu’un qui Lui demande s’Il rendrait la justice dans un conflit concernant un héritage (Lc 12:13-21). Dans la parabole, Dieu s’adresse aussi à cet homme riche en l’appelant « insensé » (Lc 12:20). Celui qui possède ses biens uniquement grâce à son propre mérite, sans aucun sentiment de gratitude envers Dieu, est un insensé.

1Sam 25:12-13 | La réponse de David

12 Les jeunes hommes de David rebroussèrent chemin et s’en retournèrent ; ils vinrent et lui racontèrent toutes ces paroles. 13 Alors David dit à ses hommes : Ceignez chacun votre épée. Ils ceignirent chacun leur épée, et David aussi ceignit son épée. Environ 400 hommes montèrent après David, et 200 restèrent près du bagage.

Sans lire la moindre réaction de la part des hommes, ils retournent auprès de David. David réagit, et de quelle manière. Il ne réagit pas avec la douceur de celui dont il est si souvent l’image. Il réagit comme Jean et Jacques (Lc 9:54). Sa réaction est peut-être compréhensible, mais elle n’est pas bonne. Où est sa patience et où est sa demande à Dieu de ce qu’il doit faire ? Il réagit de façon charnelle. Nous voyons ici que c’est seulement par grâce que le bien-aimé est un homme selon le cœur de Dieu. Comme d’autres, il est capable de se faire justice lui-même.

De la part de Saül, David s’attend à du mal et à des insultes. Pour cela, il est préparé et pour cela, il se méfie. Par conséquent, il peut se contrôler. De Nabal, en revanche, il s’attend à de la gentillesse. Par conséquent, l’insulte qu’il reçoit est une surprise désagréable. Il est pris au dépourvu. Il ne se méfie pas de cette attaque soudaine. Face à de telles tentations, il est nécessaire de prier le Seigneur : « Ne nous expose pas à la tentation » (Mt 6:13a).

1Sam 25:14-17 | Abigaïl est informée

14 Un des jeunes hommes [de Nabal] informa Abigaïl, femme de Nabal, disant : Voici, David a envoyé du désert des messagers pour bénir notre maître, et il s’est emporté contre eux. 15 Pourtant les hommes ont été très bons pour nous, nous n’avons pas été molestés, et rien n’a disparu de ce qui était à nous, tout le temps que nous avons marché avec eux pendant que nous étions aux champs. 16 Ils ont été une muraille pour nous, de nuit et de jour, tout le temps que nous avons été avec eux, faisant paître le petit bétail. 17 Et maintenant, réfléchis et vois ce que tu as à faire ; car le mal est décidé contre notre maître et contre toute sa maison ; lui-même est trop méchant pour qu’on parle avec lui.

Un des jeunes hommes de Nabal raconte à Abigaïl ce qui s’est passé. Il témoigne de la façon dont Nabal a répondu à la demande de David, qu’il « s’est emporté » contre les hommes de David. Nabal l’a fait dans un accès de colère à cause de ce qu’on lui demandait au nom de David. Le serviteur témoigne ensuite de la bonté de David et de ses hommes que lui et les autres serviteurs ont expérimentée. Ils les ont expérimentés comme une muraille autour d’eux et rien ne leur manquait du bétail qu’ils devaient garder. Nabal a dû être très en colère contre eux lorsqu’ils ont manqué une autre pièce de bétail. Ces accès de colère leur ont été épargnés grâce à la protection de David et de ses hommes. En même temps, Nabal n’a rien perdu.

À cause de ses actions, Nabal est tombé en disgrâce chez David et sera tué. Le serviteur ne peut pas discuter de ce mal avec Nabal car l’homme est inaccessible. Il parle de lui à la femme de Nabal comme un homme qui « est trop méchante pour qu’on parle avec lui ».

1Sam 25:18-22 | Abigaïl rencontre David

18 Abigaïl se hâta et prit 200 pains, deux outres de vin, cinq moutons tout apprêtés, cinq mesures de grain rôti, 100 gâteaux de raisins secs, 200 gâteaux de figues sèches, qu’elle mit sur des ânes ; 19 puis elle dit à ses serviteurs : Passez devant moi ; voici, je viens après vous. Or elle ne dit rien à Nabal, son mari. 20 Comme elle descendait, montée sur son âne, à couvert de la montagne, voici, David et ses hommes descendaient au-devant d’elle ; et elle les rencontra. 21 David avait dit : Certainement c’est en vain que j’ai gardé tout ce que cet [homme] avait au désert, et que rien n’a disparu de tout ce qui était à lui : il m’a rendu le mal pour le bien. 22 Que Dieu fasse ainsi aux ennemis de David, et ainsi y ajoute, si, de tout ce qui est à [Nabal], je laisse un seul homme en vie jusqu’à la lumière du matin.

Abigaïl se hâte (verset 18 ; versets 23,34,42). C’est la hâte de la foi pour retenir quelqu’un de commettre une folie. Elle n’agit pas par protection pour son mari, mais elle agit en pensant à l’avenir de David. Cela témoigne d’une grande foi. Quand la foi est présente, il y a aussi les actions sages. Elle prend tout ce que Nabal a refusé de donner et fait même plus que cela. David a demandé les choses auxquelles Nabal a facilement accès (verset 8). Abigaïl donne aussi de la nourriture qu’elle a préparée.

Ce faisant, elle fait plus que compenser le refus de Nabal. Plus tard, elle compensera aussi les paroles insultantes prononcées par Nabal. Elle agit selon la vérité du proverbe : « Un don [fait] en secret apaise la colère, et un cadeau [mis] dans le pan du vêtement [calme] une violente fureur » (Pro 21:14 ; Gen 32:13b-21).

Avec son présent, elle part à la rencontre de David. Elle descend. Cela suggère que dans l’abaissement, c’est-à-dire dans une attitude humble, un différend peut être réglé. Dans la bassesse, on trouve de l’affection et de la compassion. C’est le cas d’Abigaïl par rapport à David et ainsi elle l’empêche de mettre à exécution une mauvaise intention.

En chemin, elle rencontre David. La rencontre est décrite d’une manière qui suggère qu’elle entend tout ce que David dit et que, soudain, David se retrouve face à elle. Les intentions de David et l’occasion sont communiquées. Cela montre que David réagit comme un homme tourmenté et offensé. Il a le sentiment que Nabal lui a « rendu le mal pour le bien ». Pour cela, il se vengera. Il a, selon lui, tous les droits de le faire.

Avec cela, il est très éloigné du sentiment qu’il a maintes fois manifesté à l’égard de Saül et qui rappelle tant celle du Seigneur Jésus. David ne peut accepter le refus de Nabal de lui donner quoi que ce soit de sa richesse et l’insulte de Nabal concernant sa personne. Aussi malavisé que soit le refus de Nabal, il ne fait en soi aucune injustice à David. Aucun accord ne prévoit que David sera récompensé pour la protection qu’il a assurée. L’expédition punitive de David est disproportionnée par rapport au refus et à l’insulte qui lui a été faite.

Que le monde ne nous montre aucune gratitude pour les services rendus et peut-être même qu’il nous insulte ne doit pas être une raison pour nous venger. La gratitude n’est pas un droit que nous pouvons revendiquer. Pour nous aussi, nous pouvons compter sur le Seigneur pour récompenser tout ce que nous avons fait par amour pour Lui, même si nous n’obtenons pas la récompense attendue de la part des gens. Ce n’est pas à nous de nous venger d’une injustice commise ou d’une insulte : « Ne vous vengez pas vous-mêmes, bien-aimés, mais laissez agir la colère, car il est écrit : “À moi la vengeance ; moi je rendrai, dit le Seigneur” » (Rom 12:19).

Parce que David écoute Abigaïl, l’Éternel prend Nabal à son compte et David ne fait pas quelque chose qu’il regretterait plus tard.

1Sam 25:23-31 | David est empêché d’en venir au sang

23 Lorsque Abigaïl vit David, elle se hâta et descendit de son âne ; elle tomba sur sa face devant David et se prosterna contre terre. 24 Elle se jeta à ses pieds et dit : À moi l’iniquité, mon seigneur ! Mais je te prie, que ta servante parle à tes oreilles ; et écoute les paroles de ta servante. 25 Que mon seigneur, je te prie, ne fasse pas attention à cet homme de Bélial, à Nabal ; car il est tel que son nom : son nom est Nabal, et la folie est avec lui. Quant à moi, ta servante, je n’ai pas vu les jeunes hommes de mon seigneur que tu as envoyés. 26 Maintenant mon seigneur, [aussi vrai que] l’Éternel est vivant et [que] ton âme est vivante, l’Éternel t’a empêché d’en venir au sang et de te faire justice par ta main. Maintenant, que tes ennemis et ceux qui cherchent à faire du tort à mon seigneur soient comme Nabal ! 27 Maintenant, [voici] ce présent que ton esclave a apporté à mon seigneur pour qu’on le donne aux jeunes hommes qui marchent à la suite de mon seigneur. 28 Pardonne, je te prie, la transgression de ta servante, car l’Éternel fera certainement une maison stable à mon seigneur ; car mon seigneur combat [dans] les combats de l’Éternel, et la méchanceté n’a jamais été trouvée en toi. 29 Un homme s’est levé pour te poursuivre et pour attenter à ta vie, mais la vie de mon seigneur est liée dans le faisceau des vivants auprès de l’Éternel, ton Dieu ; et l’âme de tes ennemis, il la lancera du creux de la fronde. 30 Lorsque l’Éternel aura fait à mon seigneur selon tout le bien dont il a parlé à ton sujet, et qu’il t’aura établi prince sur Israël, 31 ceci ne sera pas pour toi une occasion de chute, ni un écueil pour le cœur de mon seigneur, d’avoir sans cause versé le sang, et que mon seigneur se soit fait justice à lui-même. Et quand l’Éternel aura fait du bien à mon seigneur, souviens-toi de ta servante.

Lorsqu’Abigaïl voit David, elle montre son attitude soumise en se jetant à ses pieds. Dans cette attitude, elle prend la responsabilité des mauvais traitements que ses messagers ont subis (versets 24,28). Elle agit ainsi pour la protection de sa maison et pour empêcher David de commettre une folie. Celui qui est vraiment soumis ignore les grandes insultes. Humble, elle demande à David de l’écouter.

Elle lui parle avec la révérence que mérite un homme comme David. Elle l’appelle à plusieurs reprises « mon seigneur », montrant ainsi une attitude et un sentiment totalement différents de ceux de son mari qui, dans son mépris pour David, disait : « Qui est David ? » C’est comme si sa révérence enlevait et remplaçait le mépris de son mari. Elle fait de son mieux pour adoucir David et l’amener à un meilleur sentiment. Elle fait également remarquer à David que son mari ne vaut même pas la peine qu’on s’occupe de lui. C’est qu’elle n’a pas vu les serviteurs de David lorsqu’ils sont venus chercher de la nourriture. Si c’était le cas, elle leur aurait donné ce qu’ils demandaient.

David est en chemin pour obtenir sa justice de sa propre main. Ce qu’il a toujours refusé face à Saül, il s’apprête à le faire ici : se venger. Après avoir fait stopper David, elle dit que l’Éternel l’a empêché de commettre ce mal. Dans ce qu’elle dit, elle montre sa foi dans le résultat de son intervention. Cela la rend semblable à Rahab qui s’engage elle aussi avec foi auprès du peuple de Dieu, alors que ce peuple n’a encore pris possession d’aucune partie du pays promis (Jos 2:9-13).

Elle déclare que « l’Éternel fera certainement une maison stable à » David. Elle croit qu’il sera roi, qu’il combat les combats de l’Éternel et qu’il le fera de manière juste. Pour elle, c’est David et non Saül qui est le roi désigné par Dieu. Elle désigne Saül comme « un homme » qui « s’est levé pour te poursuivre et pour attenter à ta vie ». Elle encourage David en lui rappelant la protection de l’Éternel auprès de qui il est en sécurité et à qui il est précieux. Il peut avoir confiance dans le fait que l’Éternel lui-même s’occupera de ses ennemis, qu’il s’agisse de Nabal ou de Saül. Ces paroles doivent rappeler à David ce qu’il a lui-même dit à Saül un peu plus tôt, à savoir que l’Éternel s’occupera de lui (1Sam 24:13,16).

Elles évoquent le temps qui viendra où les souffrances de David prendront fin et où il régnera. Dans l’attente de cette époque glorieuse, elle demande avec confiance si David se souviendra d’elle à ce moment-là. Les paroles qu’elle prononce rappellent celles du malfaiteur sur la croix à côté du Seigneur Jésus. Cet homme découvre dans le crucifié le Seigneur de gloire et le roi des rois. Il regarde au-delà des terribles circonstances du moment et demande avec confiance au Seigneur Jésus : « Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume » (Lc 23:42). La noble Abigaïl et le malfaiteur tombé si bas font preuve de la même foi. Ils regardent au-delà du présent et agissent et parlent dans la lumière de l’avenir.

1Sam 25:32-35 | David écoute

32 David dit à Abigaïl : Béni soit l’Éternel, le Dieu d’Israël, qui en ce jour t’a envoyée à ma rencontre ! 33 Bénie soit ta sagesse, et bénie sois-tu, toi qui en ce jour m’as empêché d’en venir au sang et de me faire justice par ma main ! 34 Mais [aussi vrai que] l’Éternel, le Dieu d’Israël, est vivant, lui qui m’a empêché de te faire du tort – si tu ne t’étais pas hâtée et n’étais pas venue à ma rencontre, il ne serait pas resté à Nabal un seul homme jusqu’à la lumière du matin. 35 David prit de sa main ce qu’elle lui avait apporté, et il lui dit : Monte en paix dans ta maison ; regarde, j’ai écouté ta voix et je t’ai accueillie avec faveur.

Abigaïl est une sage admonitrice et David a une oreille qui écoute : « Un anneau d’or et un joyau d’or fin, tel est, pour l’oreille qui écoute, celui qui reprend sagement » (Pro 25:12). David réagit comme un croyant. Il n’a pas honte d’être corrigé par une femme et en attribue le mérite à l’Éternel. Il voit en elle une messagère de Dieu et reconnaît sa bonté en elle.

Lorsque quelqu’un vient à nous pour nous conseiller, nous guider, nous réconforter, nous avertir ou nous punir, il est important que nous voyions que c’est Dieu qui nous envoie une telle personne. Nous devons être reconnaissants lorsque, par la providence de Dieu, des personnes se présentent à nous et sont un moyen dans sa main de nous empêcher de commettre des péchés.

1Sam 25:36-38 | La mort de Nabal

36 Abigaïl vint vers Nabal ; et voici, il faisait dans sa maison un festin comme un festin de roi ; le cœur de Nabal était gai, et il était ivre à l’excès ; aussi elle ne lui raconta aucune chose, ni petite, ni grande, jusqu’à la lumière du matin. 37 Au matin, quand le vin de Nabal eut passé, sa femme lui rapporta ces choses ; son cœur mourut au-dedans de lui, et lui-même devint comme une pierre. 38 Environ dix jours après, l’Éternel frappa Nabal, et il mourut.

Lorsqu’Abigaïl rentre à la maison, Nabal est ivre. Il y a peu de choses par lesquelles une personne se dégrade autant que par l’ivresse. La consommation excessive d’alcool prive une personne de sa vision saine de la vie et la transforme en un bête sans raison. On ne pense pas du tout à Dieu. Nabal ne semble pas avoir regretté sa femme ni rien de ce qu’elle a apporté avec elle. Il fait la fête avec faste. Ce qu’il a refusé à David, il l’utilise pour se gaver. Dans son imagination, il est un roi. Il s’assoit sur le trône, le moi règne.

Abigaïl se rend compte qu’il est inutile de raconter à Nabal ce qui s’est passé. Lorsque Nabal est sobre le lendemain, Abigaïl lui raconte sa rencontre avec David. Lorsqu’il entend cela, il souffre d’une défaillance cardiaque et devient comme une pierre, c’est-à-dire comme un mort.

Diverses explications ont été données quant à la cause de cet arrêt cardiaque. Certains disent qu’il a fait un arrêt cardiaque parce qu’il s’est rendu compte de la menace de mort à laquelle il avait été exposé par son comportement sans cœur à l’égard de David et de ses hommes. Ce faisant, il aura pensé que ce mal pouvait encore lui arriver. Un homme méchant reste effrayé par la menace tant qu’il n’accepte pas la grâce. D’autres disent qu’il a été particulièrement agité par le présent que sa femme a apporté à David à son insu. Cette perte a été choquante pour lui. Il se peut aussi que lui, qui était après tout un homme dur et insensible, se soit rendu compte que sa femme l’avait humilié de façon extraordinaire par ses actes. C’était insupportable pour lui.

Quoi qu’il en soit, une dizaine de jours plus tard, il meurt effectivement parce que l’Éternel le tue. Il a vécu sans grâce et meurt sans consolation. Il n’y a personne pour s’affliger pour lui. Nous voyons l’Éternel exercer la justice entre David et Nabal. Que ce soit un encouragement pour nous qu’Il organise la justice pour nous aussi.

1Sam 25:39-42 | Abigaïl devient la femme de David

39 Quand David apprit que Nabal était mort, il dit : Béni soit l’Éternel qui a pris en main ma cause concernant l’outrage que m’avait fait Nabal, et qui a retenu son serviteur de faire le mal ! Et l’Éternel a fait retomber le mal de Nabal sur sa tête. Alors David envoya parler à Abigaïl, afin de la prendre pour femme. 40 Les serviteurs de David vinrent vers Abigaïl, à Carmel, et lui parlèrent ainsi : David nous a envoyés vers toi afin de te prendre pour sa femme. 41 Elle se leva, se prosterna le visage contre terre et dit : Voici, ta servante sera une esclave pour laver les pieds des serviteurs de mon seigneur. 42 Abigaïl se leva en hâte et monta sur un âne, ainsi que les cinq jeunes filles qui la suivaient ; elle s’en alla après les messagers de David, et fut sa femme.

David reconnaît que l’Éternel a pris sa défense et L’en loue. Cela lui ouvre la voie pour prendre Abigaïl pour femme. Abigaïl quitte sa vie facile d’abondance et choisit de venir auprès de David et de l’accompagner sur un chemin de souffrance et d’errance. Abigaïl est une image du reste fidèle d’Israël à la fin des temps qui sera associé au Messie.

Lorsqu’elle vient à lui, elle adopte l’attitude de la soumission et se dit prête à accomplir le travail le plus humble. Elle prend la place la plus humble et se met à la disposition de David et de ses serviteurs. Elle lie son destin au sien et partagera la persécution et la tribulation qui sont sa part. Elle sera même capturée par les ennemis de David lorsqu’ils seront à Tsiklag (1Sam 30:5). Cependant, elle partagera aussi son trône lorsqu’il régnera à Hébron (2Sam 2:2-4).

1Sam 25:43-44 | Les femmes de David

43 David avait pris aussi Akhinoam de Jizreël, et elles furent toutes les deux ses femmes. 44 Or Saül avait donné Mical, sa fille, femme de David, à Palti, fils de Laïsh, qui était de Gallim.

Dans l’énumération des femmes de David, Akhinoam est mentionnée en premier (2Sam 3:2 ; 1Chr 3:1). Cela se produit probablement parce qu’elle est la mère de son fils premier-né, Amnon. Comme raison de prendre ses deux autres femmes, il est mentionné ici que Saül a donné sa fille Mical, la « femme de David », à Palti ou Paltiel (2Sam 3:15). Saül a peut-être agi ainsi pour contrecarrer David et peut-être aussi pour couper les liens auxquels ce dernier était attaché.

Il convient toutefois de noter qu’autant il était d’usage à l’époque que l’accroissement du pouvoir d’un monarque s’accompagne d’une augmentation du nombre de ses femmes, autant avoir plus d’une femme était et reste contraire à l’institution et à l’intention de Dieu (Mt 19:4-5).

1 Samuel 26

Introduction

Dans ce chapitre, nous voyons David à nouveau à un sommet spirituel, tandis qu’il échoue à nouveau dans le chapitre suivant. C’est aussi ce que nous avons vu en 1 Samuel 24-25. Cela nous enseigne que nous dépendons constamment de la grâce en toutes choses.

1Sam 26:1-3 | Saül poursuit David

1 Les Ziphiens vinrent vers Saül, à Guibha, disant : David ne se tient-il pas caché à la colline de Hakila qui est en face de Jeshimon ? 2 Saül se leva et descendit au désert de Ziph, et avec lui 3000 hommes d’élite d’Israël, pour chercher David dans le désert de Ziph. 3 Saül campa sur la colline de Hakila, qui est en face de Jeshimon, sur le chemin. Or David habitait dans le désert. Quand il vit que Saül était venu le poursuivre au désert,

Plus tôt, nous avons aussi vu les Ziphiens comme des traîtres à David (1Sam 23:19). À présent, ils trahissent à nouveau à Saül le lieu où se trouve David. Leur communication incite Saül à poursuivre sa traque de David. Bien que Saül sache que l’Éternel est avec David, il ne ménage pas ses efforts pour l’éliminer. Saül ne veut pas remettre la royauté pour la confier à l’homme que Dieu a choisi à sa place.

C’est l’attitude de tout homme qui ne s’incline pas devant l’autorité du Christ encore rejeté, alors que Dieu L’a déjà « fait et Seigneur et Christ » (Act 2:36). Christ signifie ‘oint’. Il est le roi oint de Dieu. Dans l’attitude de Saül, nous voyons comment est la chair. Elle ne cède jamais, elle ne s’incline jamais devant Dieu. Toujours, nous devrons veiller à ce qu’elle ne s’affirme pas dans nos vies.

1Sam 26:4-7 | David se rend chez Saül

4 David envoya des espions ; alors il sut avec certitude que Saül était arrivé. 5 David se leva, et vint au lieu où Saül était campé ; et David vit le lieu où étaient couchés Saül et Abner, fils de Ner, chef de son armée : Saül était couché dans l’enceinte des chars, et le peuple était campé tout autour de lui. 6 David prit la parole et dit à Akhimélec, le Héthien, et à Abishaï, fils de Tseruïa et frère de Joab : Qui descendra avec moi vers Saül, au camp ? Abishaï dit : Moi, je descendrai avec toi. 7 David et Abishaï vinrent de nuit vers le peuple ; et voici, Saül dormait, couché dans l’enceinte des chars, sa lance fichée en terre à son chevet ; Abner et le peuple étaient couchés autour de lui.

David ne se fie pas aux rumeurs, mais veut être sûr qu’il est vrai que Saül est à nouveau à sa recherche. C’est pourquoi il envoie des espions. Si les rapports s’avèrent être vrais, David prend l’initiative d’aller vers Saül. Cette fois, David adopte une approche différente de celle de 1 Samuel 24. Il ne s’enfuit pas. Ce qui se passe ensuite est très similaire à ce que nous avons lu en 1 Samuel 24.

Pourtant, il s’expose ici à des dangers bien plus grands. Dans le premier cas, Saül, sans le savoir lui-même, s’est rapproché de David. Il s’agissait d’une ‘rencontre’ plus ou moins fortuite. Ici, c’est David lui-même qui s’approche de Saül. Ici aussi, Saül n’est pas seul, mais se trouve au milieu de l’armée, entouré de ses soldats. Ce que fait David semble trop confiant, mais Dieu est avec lui, car Il tombe un profond sommeil sur Saül et tous ceux qui sont avec lui (verset 12).

Par son action, David met à nouveau sa vie en jeu. Il doit avoir une grande paix dans son cœur pour risquer cette entreprise. Il demande à deux hommes s’ils veulent bien l’accompagner. Abishaï a le même courage que David et offre de l’accompagner. Le but de cette action de David semble être une nouvelle tentative de prouver son innocence.

La remarque sur la lance de Saül, dont il est dit que Saül l’a « fichée en terre à son chevet », est significatif. Il a la lance à portée de main pour la saisir à la moindre menace de danger. C’est avec cette lance qu’il a essayé de tuer David à plusieurs reprises.

1Sam 26:8-12 | La lance et la cruche à eau

8 Abishaï dit à David : Dieu a livré aujourd’hui ton ennemi en ta main ; maintenant je te prie, que je le frappe de la lance jusqu’en terre, une seule fois, et je ne le referai pas. 9 David dit à Abishaï : Ne le détruis pas ! car qui étendra sa main sur l’oint de l’Éternel et sera innocent ? 10 David ajouta : [Aussi vrai que] l’Éternel est vivant, c’est l’Éternel qui le frappera, soit que son jour vienne et qu’il meure, soit qu’il descende à la bataille et soit emporté ! 11 Que l’Éternel me garde d’étendre ma main sur l’oint de l’Éternel ! Mais prends maintenant, je te prie, la lance qui est à son chevet et la cruche à eau, et allons-nous-en. 12 David prit, du chevet de Saül, la lance et la cruche à eau, et ils s’en allèrent ; personne ne [les] vit, personne ne [le] sut, personne ne s’éveilla ; en effet ils dormaient tous, car un profond sommeil [envoyé] par l’Éternel était tombé sur eux.

Lorsque David et Abishaï sont chez Saül, Abishaï s’adresse à David en lui disant que c’est la guidance de Dieu de tuer son ennemi maintenant. La dernière fois, lorsque Saül a rejoint David et ses hommes dans la caverne, ces hommes ont fait la même proposition et avec la même motivation (1Sam 24:5). Là, ils ont dit que David pouvait faire de Saül ce qu’il voulait. Il semble qu’Abishaï ait appris la fois précédente que David ne le fera pas lui-même et il propose donc de le faire. Il le fera avec la propre lance de Saül, avec l’assurance qu’un seul coup de lance suffit. Avec beaucoup d’assurance, il ajoute qu’une seconde fois ne sera pas nécessaire.

Ne serait-ce pas une juste rétribution que de tuer Saül avec l’arme avec laquelle il a lui-même essayé de tuer David à plusieurs reprises ? Ne serait-ce pas là l’accomplissement de la parole de Dieu qui dit que celui qui creuse une fosse pour un autre y tombera lui-même (Pro 26:27) ?

Quant à la remarque d’Abishaï selon laquelle c’est la guidance de Dieu qui permet à David d’avoir Saül entre les mains, il y a une leçon à en tirer. Dans certaines communautés religieuses, il est courant qu’une personne dise à une autre ce que Dieu veut que cette autre personne fasse. Cela peut même être introduit par les mots ‘ainsi dit le Seigneur’, une expression que nous ne rencontrons nulle part dans le Nouveau Testament en relation avec l’église. Un tel verbiage peut sembler impressionnant, mais il est généralement manipulateur et, dans tous les cas, hautain.

Quelqu’un peut dire que nous devrions faire quelque chose, en faisant appel à la volonté du Seigneur, mais nous devrons d’abord être convaincus nous-mêmes que quelque chose est la volonté du Seigneur. Les autres ne peuvent pas déterminer la volonté du Seigneur à notre égard. Dieu fait connaître sa volonté à chacun des siens personnellement par le biais de sa Parole. En lisant la Parole nous-mêmes, ou en testant ce qui a été dit par quelqu’un d’autre par rapport à la Parole, nous pouvons arriver à connaître sa volonté pour notre vie.

David résiste à la tentation avec le même argument que la dernière fois. Pour lui, Saül est toujours « l’oint de l’Éternel ». Nous voyons ici encore ce beau trait de caractère de David qui reconnaît l’autorité établie par Dieu. Il ne regarde pas le caractère du dignitaire, mais la position qu’il occupe. C’est une leçon importante pour nous dans notre attitude envers le gouvernement, auquel s’applique la même chose (Rom 13:1-2).

En 1 Samuel 24, David a remis l’affaire entre les mains de l’Éternel. Il fait la même chose ici, mais il dit aussi comment Saül connaîtra sa fin. David sait que l’Éternel s’occupera de Saül. L’Éternel peut s’occuper de lui en le frappant pour qu’il meure, comme cela est arrivé à Nabal (1Sam 25:38). Il peut aussi le faire périr au combat, ce qui arrive effectivement plus tard. La foi attend l’action de Dieu et ne la devance pas en prenant les choses en main.

David fait cependant quelque chose d’autre. Il prend la lance et la cruche de Saül. Ce faisant, il prive Saül de sa défense ou de sa dignité royale et de son rafraîchissement. Certes, la lance est le symbole de la force de Saül. Sans la lance, il n’est qu’un homme faible.

1Sam 26:13-16 | David adresse la parole à Abner

13 David passa de l’autre côté et se tint sur le sommet de la montagne, au loin : il y avait un grand espace entre eux. 14 David cria au peuple et à Abner, fils de Ner : Ne répondras-tu pas, Abner ? Abner répondit : Qui es-tu, toi qui cries au roi ? 15 David dit à Abner : N’es-tu pas un homme ? et qui est comme toi en Israël ? Pourquoi n’as-tu pas gardé le roi, ton seigneur ? car quelqu’un du peuple est venu pour tuer le roi, ton seigneur. 16 Ce que tu as fait là n’est pas bien. [Aussi vrai que] l’Éternel est vivant, vous êtes dignes de mort, vous qui n’avez pas gardé votre seigneur, l’oint de l’Éternel ! Et maintenant, regarde où est la lance du roi, et la cruche à eau qui était à son chevet.

Avant de s’adresser à ses poursuivants, David s’assure d’abord qu’il y a une grande distance entre eux et lui. Cela indique aussi l’énorme distance spirituelle qu’il y a entre David et Saül. Ils vivent dans deux mondes qui n’ont rien en commun. David est en relation avec Dieu, Saül ne pense qu’à sa propre position. Entre ces deux modes de vie, il y a un énorme fossé qui ne peut être comblé.

Lorsque David arrive à bonne distance de Saül et de ses hommes, il appelle le peuple et Abner. En 1 Samuel 24, il s’agit d’une affaire entre David et Saül, mais ici, David parle aux oreilles du peuple tout entier. Il n’a pas seulement affaire à Saül cette fois, mais aussi à Abner, le chef de l’armée de Saül, qui a un meilleur caractère que son propre chef de l’armée, Joab. Abner doit comprendre qu’il se bat pour une cause perdue. Saül doit comprendre qu’il ne peut compter sur aucune aide humaine. Il s’adresse d’abord à Abner. La réaction d’Abner montre qu’il comprend qu’il s’agit de Saül.

David exprime son respect pour Abner, mais lui montre en même temps qu’il a échoué. Pour preuve, il montre à Abner la lance et la cruche à eau et mentionne l’endroit où elles se trouvaient. Il est clair que David s’était rapproché de Saül sans que personne ne le remarque. Dans un sens, cette omission signifie la mort du roi. C’est en raison de l’inattention d’Abner, qui se porte garant de la sécurité du roi, que Saül a été directement menacé de mort.

Les paroles de David semblent inviter Abner à se joindre à lui. Abner, cependant, semble adopter une position neutre. Il n’est pas un grand partisan de Saül, car sa garde de Saül n’est pas faite avec une réelle détermination.

1Sam 26:17-20 | David adresse la parole à Saül

17 Saül reconnut la voix de David et dit : Est-ce là ta voix, mon fils David ? David dit : C’est ma voix, ô roi, mon seigneur ! 18 Il ajouta : Pourquoi mon seigneur poursuit-il son serviteur ? car qu’ai-je fait, et quel mal y a-t-il dans ma main ? 19 Et maintenant, que le roi mon seigneur écoute, je te prie, les paroles de son serviteur. Si c’est l’Éternel qui t’a incité contre moi, qu’il accepte une offrande ! mais si ce sont les fils des hommes, qu’ils soient maudits devant l’Éternel, parce qu’ils m’ont chassé aujourd’hui pour m’exclure de l’héritage de l’Éternel, disant : Va, sers d’autres dieux ! 20 Et maintenant, que mon sang ne tombe pas en terre loin de la face de l’Éternel, car le roi d’Israël est sorti pour chercher une puce, comme on poursuivrait une perdrix dans les montagnes.

Pendant que David parle à Abner, Saül se réveille. Il entend la conversation entre David et Abner et reconnaît la voix de David. À ce moment-là, David s’adresse à Saül, comme il l’a fait en 1 Samuel 24 (1Sam 24:9-16). Mais ce n’est pas de la même manière. David parle ici plus vivement, il y a plus d’indignation, mais sans offenser Saül. Il pose quelques questions à Saül, qui devraient lui montrer qu’il fait carrément fausse route. Saül peut-il donner ne serait-ce qu’une seule raison qui puisse justifier cette chasse à David ? Peut-il mettre en évidence quelque chose de mauvais en David ?

David ne voit que deux possibilités pour expliquer pourquoi Saül le chasse autant. Il se peut que ce soit l’Éternel qui le fasse. Si c’est le cas, une offrande (de gâteau) est sa seule protection contre la colère de l’Éternel. Dans l’image, il évoque le fait que seul un appel à la perfection du Seigneur Jésus dans sa vie consacrée à Dieu peut le libérer de la colère de Dieu. Bien qu’il n’y ait pas de mal identifiable en David, David sait de lui-même qu’il n’est pas sans péché. Seul le Seigneur Jésus est sans péché. Il est aussi possible que David veuille dire que l’Éternel est en colère contre Saül et l’incite à ce mal, et que David explique à Saül comment il peut devenir agréable à l’Éternel.

Si, en revanche, il s’agit d’hommes, alors ils attirent sur eux la malédiction de l’Éternel, car c’est à cause d’eux qu’il a dû sortir de l’héritage que l’Éternel lui avait donné. Sans en faire directement le reproche à Saül, David a été contraint par ce dernier de sortir de son héritage. Les fils des hommes qui le calomnient auprès de Saül le chassent du pays de Dieu, lui disant effectivement d’aller servir d’autres dieux, des idoles. David sait que l’Éternel est avec lui, mais il n’est pas insensible à tout ce dont il doit se passer.

Lorsque les hommes nous calomnient, cela peut nous amener à ne plus nous occuper des choses du Seigneur. Il y a même un danger de recourir à des méthodes qui viennent de la chair. Nous voyons même cela arriver littéralement à David dans le chapitre suivant. Son séjour en dehors du lieu de bénédiction l’amène sur le terrain et sous le pouvoir des démons.

David sait que Saül en veut à son sang. Bien que Saül ne le contrôle pas, il lui demande tout de même de ne pas laisser son sang tomber sur la terre loin de la face de l’Éternel. David attribue à Saül l’acte que ce dernier a l’intention de faire. Ce faisant, il place le plan de Saül sur le même plan que son exécution.

1Sam 26:21-25 | Une séparation définitive

21 Saül dit : J’ai péché ; reviens, mon fils David ; car je ne te ferai plus de mal, puisque aujourd’hui mon âme a été précieuse à tes yeux. Voici, j’ai agi follement et j’ai commis une très grande erreur. 22 David répondit : Voici la lance du roi ; qu’un des jeunes hommes passe ici et la prenne. 23 L’Éternel rendra à chacun sa justice et sa fidélité, puisque l’Éternel t’avait livré aujourd’hui en [ma] main, et que je n’ai pas voulu étendre ma main sur l’oint de l’Éternel. 24 Et voici, comme ton âme a été aujourd’hui précieuse à mes yeux, que de même aussi mon âme soit précieuse aux yeux de l’Éternel, et qu’il me délivre de toute détresse ! 25 Saül dit à David : Béni sois-tu, mon fils David ! certainement tu feras de grandes choses et tu en viendras à bout. David alla son chemin, et Saül retourna chez lui.

La réponse de Saül est un bon marché « j’ai péché ». Cela sonne bien, mais ce ne sont que des mots. Ce n’est pas le langage d’une conscience convaincue. Saül reconnaît que David a fait preuve de miséricorde en le laissant vivre et que sa vie est précieuse aux yeux de David. En revanche, il qualifie ses propres actions comme étant « follement », c’est-à-dire méchantes, et comme étant « une très grande erreur ». Il n’y a malheureusement pas de reconnaissance du péché devant l’Éternel. Il n’y a pas de « tristesse qui est selon Dieu », car seule une telle tristesse « produit une repentance salutaire dont on n’a pas de regret » (2Cor 7:10a). La tristesse de Saül est « la tristesse du monde », et cette tristesse « produit la mort » (2Cor 7:10b).

Le fait qu’il demande à David de revenir et qu’il s’engage à ne plus lui faire de mal n’est pas plausible. Par conséquent, David ne répond pas à ses paroles. Il ne les prend pas au sérieux. Il remet le jugement de sa propre conduite et de celle de Saül « à celui qui juge justement » (1Pie 2:23b). En ce qui le concerne, il sait qu’il n’a rien fait de mal. Pour preuve, il cite ce qu’Abishaï a donné comme justification pour tuer Saül (verset 8).

David reconnaît que l’Éternel a bien remis Saül entre ses mains, cependant, non pas pour le tuer, mais pour lui faire miséricorde. La vie de Saül a été importante aux yeux de David et il compte sur le fait que sa propre vie soit tout aussi importante aux yeux de l’Éternel. C’est à Lui qu’il confie sa vie et il exprime le désir que l’Éternel le délivre de toute détresse.

Ici, David est encore entièrement concentré sur le fait d’être délivré par l’Éternel. Quelques versets plus loin, au début du chapitre suivant, il pense qu’il périra de toute façon de la main de Saül et prend ses propres décisions. Cela n’enlève rien à la sincérité du désir de son cœur que l’Éternel soit avec lui dans toute sa détresse. Cela montre qu’un désir sincère doit être suivi d’une confiance persistante en l’Éternel.

Dans les dernières paroles que nous avons de Saül à David, Saül reconnaît que David l’emportera. Il s’agit de paroles prophétiques et cela des lèvres de l’homme qui a cherché le malheur de David depuis le début. Il ne peut que témoigner de la fidélité de cet homme choisi par Dieu (cf. Apo 3:9).

Aussi, le monde a souvent dû reconnaître que Dieu était avec ceux qu’ils persécutaient. Il en sera de même lorsque le Seigneur Jésus reviendra avec tous ses saints, « pour être, dans ce jour-là, [...] admiré dans tous ceux qui auront cru » (2Th 1:10). Toute la compagnie des perdus, Satan et tous ses anges, ainsi que tous ceux qui ont rejeté Christ, s’uniront pour reconnaître la bénédiction de ceux qui ont été rachetés par Christ et leur victoire par le sang de l’Agneau.

Puis, David et Saül se séparent. Ils ne se reverront plus jamais. Saül suit son chemin vers la ruine. David va « son chemin ». Nous verrons dans le prochain chapitre quel est ce chemin. C’est un chemin qu’il choisit lui-même.

1 Samuel 27

1Sam 27:1-4 | Vers le pays des Philistins

1 David dit en son cœur : Maintenant, je périrai un jour par la main de Saül ; il n’y a rien de bon pour moi que de me sauver en hâte au pays des Philistins : Saül renoncera à me chercher encore dans tous les territoires d’Israël, et j’échapperai à sa main. 2 David se leva et passa, lui et 600 hommes qui étaient avec lui, vers Akish, fils de Maoc, roi de Gath. 3 David habita chez Akish, à Gath, lui et ses hommes, chacun avec sa famille, David et ses deux femmes, Akhinoam, la Jizreélite, et Abigaïl, femme de Nabal, la Carmélite. 4 On rapporta à Saül que David s’était enfui à Gath ; et il ne le chercha plus.

Dans ce chapitre, David fait ce qu’il a mentionné dans le chapitre précédent comme but du peuple qui le traque : il a recours à « d’autres dieux » (1Sam 26:19b). Au verset 1, sa motivation est donnée. Il n’y a pas de consultation de l’Éternel, mais une consultation de lui-même. Il « dit en son cœur » que pour sa sécurité, il devra recourir aux Philistins, car là, Saül ne le chassera certainement pas.

Les délibérations du cœur de l’homme conduisent à un mauvais chemin. Il a toujours réussi à se maintenir hors de portée de Saül, mais cette ‘chance’ prend fin un jour. C’est ainsi que l’on raisonne quand ce n’est plus Dieu qui est au centre de l’attention, mais l’homme. Qui ne le reconnaît pas ? Aussi Abraham et Élie ont raisonné de cette façon et ont suivi leur propre chemin. L’incrédulité regarde les circonstances actuelles pleines de dangers, tout en ne pensant pas aux sauvetages passés de Dieu. Nous en arrivons là lorsque nous pensons ne plus pouvoir supporter une pression constante et que nous sommes sur le point de succomber.

David joint le geste à la parole et se rend à Akish. C’est la deuxième fois qu’il s’y réfugie. La première fois, il n’y a fait qu’un bref séjour, car lorsqu’il se sent découvert, il prend peur là aussi. Il s’est mis à agir comme un fou et a été renvoyé par Akish (1Sam 21:11-16). Maintenant, il y retourne. Avec le temps, il sera devenu évident pour Akish que David est l’ennemi juré de Saül. Il permet à David de vivre avec lui.

Lorsque Saül apprend que David s’est enfui à Gath et qu’il y a trouvé refuge, il laisse David seul. Il semble que le plan de David ait réussi. Les problèmes sont terminés. Cependant, ce n’est qu’une apparence. Il s’empêtre de plus en plus dans les filets d’Akish. David a besoin de cette expérience pour apprendre que son royaume sera fondé sur la grâce.

1Sam 27:5-7 | David à Ziklag

5 David dit à Akish : Je te prie, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, qu’on me donne un lieu dans l’une des villes de la campagne, et je demeurerai là ; car pourquoi ton serviteur habiterait-il dans la ville royale avec toi ? 6 En ce jour-là, Akish lui donna Tsiklag ; c’est pourquoi Tsiklag appartient aux rois de Juda jusqu’à ce jour. 7 Le nombre des jours où David habita dans la campagne des Philistins fut d’un an et quatre mois.

David ne veut sûrement pas vivre trop près d’Akish. Il est hypocrite s’il dit qu’il n’est qu’un « serviteur » d’Akish et qu’il ne peut donc pas vivre dans la ville royale. Akish lui permet de vivre à Tsiklag, une ville qu’il obtient même comme sa propriété et qui reste aussi la propriété des rois de Juda. Ainsi, Tsiklag, dans le pays de Dieu, demeure un rappel de cette mauvaise voie de David.

David passera un an et quatre mois dans la campagne des Philistins. Pendant tout ce temps, nous n’entendons pas parler d’une parole de l’Éternel.

1Sam 27:8-12 | La double vie de David

8 David et ses hommes montèrent et firent des incursions chez les Gueshuriens, les Guirziens et les Amalékites ; car ces [nations], dès les temps anciens, habitaient le pays, aux abords de Shur et jusqu’au pays d’Égypte. 9 David frappa le pays ; il ne laissait vivre ni homme ni femme, et il prenait le petit et le gros bétail, les ânes, les chameaux, et les vêtements ; puis il s’en retournait et venait vers Akish. 10 Akish disait : N’avez-vous pas fait d’incursion aujourd’hui ? Et David disait : Vers le sud de Juda, et vers le sud des Jerakhmeélites, et vers le sud des Kéniens. 11 David ne laissait vivre ni homme ni femme pour les ramener à Gath, de peur, disait-il, qu’ils ne rapportent quelque chose contre nous, disant : Ainsi a fait David. Telle fut sa manière d’agir pendant tous les jours où il habita la campagne des Philistins. 12 Akish crut David, et disait : Il s’est rendu absolument odieux auprès de son peuple, auprès d’Israël, et il sera mon serviteur à toujours.

David se comporte ici conformément à ce que Saül a dit de lui. En effet, il agit de manière très rusée (1Sam 23:22). Non seulement il va chez les ennemis pour y habiter, mais il se comporte comme s’il était un ennemi de son propre peuple. David ne peut plus suivre son chemin tout droit. Sa vie consiste à tromper Akish, à qui il insuffle la fausse confiance qu’il « s’est rendu absolument odieux auprès de son peuple, auprès d’Israël ».

Plus on propage le mensonge longtemps, plus on y croit soi-même et plus on en est défiguré dans son caractère. Quel anti-témoignage ! Ce comportement mensonger et hypocrite devient une habitude chez cet homme selon le cœur de Dieu. Comment fait-il pour continuer ? Cela nous oblige effectivement à prier : « Éloigne de moi la voie du mensonge, et, dans ta grâce, donne-moi ta loi » [c’est-à-dire la parole de Dieu] (Psa 119:29).

Quand la conscience des serviteurs de Dieu leur dit qu’ils sont dans une mauvaise position, l’une de leurs excuses est qu’ils s’engagent à une certaine bonne cause avec une énergie nouvelle. Ils se font ainsi l’illusion qu’une telle chose fera taire leur conscience. C’est ainsi que David s’engage à combattre les ennemis de Dieu et de son peuple. Après tout, les Amalékites doivent être exterminés sur ordre de Dieu, et Saül n’a pas réussi à le faire. David répare cette omission. Il s’y rend et les vainc, apparemment parce que l’Éternel est avec lui.

Cependant, nous ne devons pas nous laisser aveugler par le succès. C’est ce qui se produit fréquemment dans la chrétienté. On ne se demande pas si telle ou telle chose est conforme ou non à l’Écriture, mais si elle produit des résultats. Le résultat est tout ce qui compte. Les conseils du monde sont recherchés pour rendre une ‘église’ attrayante. Les évangélistes utilisent des méthodes mondaines pour offrir l’évangile. Tant que des âmes sont sauvées, la justification va bon train. Cependant, nous ne devrions pas juger les choses d’après ce que nous voyons, mais voir si quelque chose est conforme à l’Écriture et rejeter tout ce qui la contredit. Ce qui compte, c’est une marche de la foi, et non une marche guidée par ce que nous voyons.

1 Samuel 28

David s’est mis dans une position intenable. Avant de décrire comment cela se termine, il est décrit la position intenable de Saül et la façon dont il y fait face.

1Sam 28:1-2 | David doit combattre contre Israël

1 En ces jours-là, les Philistins rassemblèrent leurs armées pour la guerre, pour combattre contre Israël ; Akish dit à David : Sache bien que tu sortiras avec moi [pour aller] au camp, toi et tes hommes. 2 David dit à Akish : Aussi tu sauras ce que ton serviteur fera. Akish dit à David : Aussi je t’établirai, pour toujours, gardien de ma personne.

Les Philistins sentent que le moment est venu pour combattre contre Israël. Ils ont peut-être remarqué quelque chose de l’affaiblissement des forces de Saül. Aussi, le séjour de David auprès d’eux leur aura donné un certain rassurement. Après tout, leur plus grand ennemi, qui leur avait déjà infligé de nombreuses défaites, est maintenant leur allié. Cela garantit que le temps viendra où David devra marcher avec Akish pour combattre contre son propre peuple. Il ne peut pas continuer ses activités mensongères. Le jour de la vérité se lève. Il doit maintenant tout avouer. Mais il ne le fait pas. Akish lui ordonne que lui et ses hommes partiront avec lui dans l’armée pour combattre contre Israël.

David persiste dans son attitude mensongère. Il n’est pas ouvert et ne répond ni par oui ni par non, mais donne une réponse générale et évasive. Il ressemble à Pierre qui a non seulement renié le Seigneur, mais aussi ses relations avec ses condisciples (Lc 22:58). David s’est réfugié à Akish pour être à l’abri des persécutions de Saül. Il s’avère maintenant qu’il est prisonnier d’Akish. Akish l’établit même comme gardien de sa personne pour toujours. Le grand vainqueur du géant philistin devient le défenseur des Philistins. Cela peut arriver à un croyant qui commence à vivre dans le mensonge.

1Sam 28:3-6 | L’Éternel ne répond pas à Saül

3 Or Samuel était mort, tout Israël s’était lamenté sur lui, et on l’avait enterré à Rama, dans sa ville. Saül avait ôté du pays les évocateurs d’esprits et les diseurs de bonne aventure. 4 Les Philistins s’assemblèrent et ils vinrent camper à Sunem. Saül rassembla tout Israël, et ils campèrent à Guilboa. 5 Quand Saül vit le camp des Philistins il eut peur, et son cœur trembla très fort. 6 Saül interrogea l’Éternel, mais l’Éternel ne lui répondit pas, ni par les songes, ni par l’urim, ni par les prophètes.

Ici, la mort de Samuel est à nouveau soulignée. La mort de Samuel présuppose aussi la fin des révélations prophétiques de Dieu. Cela ne veut pas dire qu’elles ne sont plus là du tout, mais qu’elles ne sont plus là pour Saül. Ce fait est répété pour donner un sens au reste du chapitre. Il en va de même pour la remarque selon laquelle Saül a ôté du pays les évocateurs d’esprits et les diseurs de bonne aventure. L’un d’entre eux est mentionné plus loin dans le chapitre.

Cependant, ce chapitre montre que cela ne devait être qu’un acte pour compenser sa désobéissance. Ce n’est pas le résultat d’une crainte de Dieu. Le fait qu’il ait ôté ceux qui étaient associés aux démons semble avoir été une action pour sauver la face. Il n’a aucune considération pour Dieu, mais une telle purification lui permet de faire taire sa conscience. Cet acte en soi bon a été fait avec un mauvais motif. Ce n’est rien d’autre que la ‘remise à neuf de la chair’. C’est pourquoi Saül peut encore s’y rendre plus tard, lorsqu’il doit et va avoir une parole du monde invisible. Il s’avère alors que son travail n’était pas un travail pur, accompli avec conviction devant Dieu.

Lorsque Saül voit que les Philistins s’apprêtent à lui faire la guerre, il devient terrifié. Il se voit contraint de consulter l’Éternel. Cependant, Dieu ne lui répond plus. Les voies par lesquelles il pouvait le faire sont fermées. Dieu ne se révèle pas à lui directement par le biais d’un songe. La voie de l’urim est elle aussi fermée. Saül lui-même s’en est chargé par son meurtre des sacrificateurs. Plus aucune révélation ne vient non plus par le prophète Samuel, car Samuel est mort. Saül se retrouve tout seul. L’Éternel, et tout ce qui Lui appartient, est avec David.

Saül n’obtient aucune réponse de l’Éternel parce qu’il ne vient pas à Lui le cœur brisé et l’esprit vaincu. Dieu ne se laisse pas consulter par des gens qui conçoivent dans leur cœur autre chose que ce que sont ses pensées (Ézé 14:3). D’ailleurs, comment pourrait-il s’attendre à ce que l’Éternel lui réponde, lui qui n’a pas écouté Samuel durant sa vie et qui, aujourd’hui encore, hait et persécute David ? Dieu n’écoute-t-il donc pas la prière ? Oui, mais pas à la prière de ceux qui se détournent délibérément de Lui et ne veulent pas L’écouter : « Qui détourne son oreille pour ne pas écouter la loi, sa prière même est une abomination » (Pro 28:9). Dès que quelqu’un vient à Lui avec repentance, Il l’écoute immédiatement.

1Sam 28:7-10 | Saül va voir une diseuse de bonne aventure

7 Saül dit alors à ses serviteurs : Cherchez-moi une femme qui évoque les esprits, et j’irai vers elle pour la consulter. Ses serviteurs lui dirent : Voici, il y a à En-Dor une femme qui évoque les esprits. 8 Saül se déguisa en revêtant d’autres vêtements, il s’en alla accompagné de deux hommes, et ils vinrent de nuit chez la femme. Il dit : Je te prie, pratique pour moi la divination par un esprit et fais-moi monter celui que je te dirai. 9 La femme lui dit : Voici, tu sais ce que Saül a fait, qu’il a retranché du pays les évocateurs d’esprits et les diseurs de bonne aventure ; pourquoi dresses-tu donc un piège à mon âme pour me faire mourir ? 10 Saül lui jura par l’Éternel : [Aussi vrai que] l’Éternel est vivant, il ne t’arrivera aucun mal pour cette affaire !

Saül n’a peur que pour lui-même. Il est désespéré. Dans son désespoir, il ne se convertit pas à Dieu en reconnaissant sa désobéissance, son orgueil, sa fierté et sa haine injuste envers David. Il prend le chemin que beaucoup empruntent aujourd’hui, celui de l’occultisme. Nous sommes ici à la fin d’une époque. La chrétienté est aussi entrée dans une époque où l’on consulte les esprits impurs. Les gens s’ouvrent à eux.

Saül cherche à entrer en contact avec le monde des esprits. Il demande à ses serviteurs de chercher pour lui une femme qui évoque les esprits. Ses serviteurs veulent lui rendre service dans cette entreprise maléfique. Ils lui en indiquent immédiatement un. C’est quelqu’un qui habite à En-Dor, une ville située non loin de là. Ce médium a échappé à la purge de Saül. Saül n’a apparemment pas non plus fait son travail à fond. Il se déguise – comme s’il pouvait tromper Dieu ! – et se rend à En-Dor.

La femme, la médium, craint d’abord de tomber dans un piège. La providence de Dieu la dirige de telle sorte qu’elle rappelle à Saül ce qu’il lui a ordonné plus tôt. Elle souligne le danger qu’elle court à cause de la loi que Saül a promulguée. Peut-être fait-elle cela pour augmenter son prix.

Il est frappant de voir à quel point elle est consciente du danger que lui fait courir l’ordre de Saül d’anéantir sa ‘profession’, tandis qu’elle ignore totalement les obligations de la loi de Dieu et les horreurs de sa colère. Elle pense à ce que Saül a ordonné, mais ce que Dieu a ordonné concernant ces pratiques ne l’intéresse pas. Elle a plus peur de tomber dans un piège qui pourrait lui coûter la vie que de tomber entre les mains du Dieu vivant, « qui peut détruire et l’âme et le corps, dans la géhenne » (Mt 10:28). Les pécheurs ont plus peur du châtiment humain que du juste jugement de Dieu.

Cependant, le Saül déguisé lui jure par l’Éternel qu’elle n’a rien à craindre. Malgré tout, et même dans cette situation et dans cet antre démoniaque, il ose mentionner le nom de l’Éternel et même jurer par Lui. Il parle d’un Éternel qui vit, sans que cela soit une réalité vivante pour lui. Cela est évident dans ce qu’il promet à la femme. Il promet plus qu’il ne peut tenir lorsqu’il dit : « Il ne t’arrivera aucun mal pour cette affaire. » Il ne peut pas se protéger de la colère du Dieu vivant, et encore moins la protéger de sa colère.

Il parle ainsi parce que son cœur est loin de la réalité d’une véritable confession de ce que signifie le nom de Dieu. Sa visite à cette femme montre qu’il méprise le Dieu d’Israël. Maintenant que Dieu l’a abandonné et qu’Il est courroucé contre lui, il pense pouvoir mettre sa confiance dans une créature. Dans son cas, il s’agit même de créatures qui sont tombés loin de Dieu, qui vivent délibérément en rébellion contre Lui et qui ont pour but de tromper les gens et de les faire apostasier de Dieu.

Saül fait explicitement appel à quelqu’un qui est en contact avec des démons. C’est du spiritisme. Aucun médium ne peut ramener les morts à la vie. Seul le Seigneur Jésus tient « les clefs de la mort et du hadès » (Apo 1:18b). Pourtant, les médiums ont du succès. Mais c’est parce qu’ils s’ouvrent aux esprits démoniaques qui parlent par leur bouche. Ils savent souvent une chose ou deux sur ceux qui sont morts. Dieu a complètement interdit ce territoire à son peuple (Deu 13:1-17a), mais les masses s’en moquent. On peut noter que les gens lisent en masse les horoscopes, qui proviennent de la même source.

S’enquérir des morts est en contraste direct avec s’enquérir de Dieu. Ésaïe en parle de manière extrêmement indignée au nom de Dieu (Ésa 8:19-20). Une telle consultation est une abomination pour l’Éternel (Deu 18:9-12).

1Sam 28:11-14 | Saül veut faire monter Samuel

11 La femme dit : Qui te ferai-je monter ? Il répondit : Fais-moi monter Samuel. 12 Lorsque la femme vit Samuel, elle poussa un grand cri ; la femme parla à Saül : Pourquoi m’as-tu trompée ? tu es Saül ! 13 Le roi lui dit : Ne crains pas ; mais que vois-tu ? La femme dit à Saül : Je vois un dieu qui monte de la terre. 14 Il lui dit : Quelle est sa forme ? Elle dit : C’est un vieillard qui monte, et il est enveloppé d’un manteau. Saül sut alors que c’était Samuel ; il s’inclina, le visage contre terre, et se prosterna.

La femme pose la question qu’elle pose habituellement lorsqu’elle reçoit la visite d’une personne qui veut la consulter au sujet d’un mort. Elle reçoit la demande inhabituelle de faire monter Samuel. Nous ne lisons nulle part que, lorsque Samuel habitait à Rama, Saül soit jamais allé le consulter. Et il est certain que Rama n’est pas très loin de Guibha, la ville de résidence de Saül. Maintenant que Samuel est mort, il veut le consulter.

De même, beaucoup de ceux qui ont méprisé et persécuté les serviteurs de Dieu pendant leur vie les ont honorés après leur mort. Cela ressemble à ce que dit le Seigneur Jésus aux scribes et aux pharisiens, sur lesquels Il prononce le « malheur à vous » à cause de cette attitude : « Malheur à vous […] car vous bâtissez les tombeaux des prophètes, vous ornez les sépulcres des justes » (Mt 23:29). Il les appelle « les fils de ceux qui ont tué les prophètes » (Mt 23:31), indiquant qu’ils sont exactement comme leurs pères. Sur le plan spirituel, ils sont les descendants de Saül.

Saül veut rencontrer Samuel. Cela se passe. Lorsque Saül a fait savoir à qui il veut qu’elle fait monter, l’histoire se poursuit soudain avec ce que la femme voit. Nous aurions pu nous attendre à ce qu’on nous dise comment elle s’y prend, quelles incantations et quelle magie elle utilise. Le silence profond de l’Écriture à ce sujet est révélateur. Il montre que ce territoire de Satan n’est pas un territoire dans lequel nous devrions entrer. Notre éventuelle curiosité à l’égard des méthodes qui nous mettent en contact avec des démons n’est pas satisfaite. Il est étranger à l’Être de Dieu de faire des annonces sur la façon dont les iniquités cachées nous sont révélées. L’Écriture n’appelle ni ne laisse de place aux artifices pécheurs.

Lorsque Samuel monte, ce n’est pas le résultat d’une incantation de la femme. Elle, qui est le médium par lequel s’exprime un esprit mauvais, est grandement surprise par ce qui se passe. Ce n’est pas elle qui contrôle la situation. C’est Dieu qui contrôle la scène. Comment un médium impie par l’intermédiaire d’un mauvais esprit pourrait-elle faire monter l’esprit d’un homme comme Samuel ? C’est de la folie que de le penser. C’est pourquoi la femme est très choquée.

Elle s’attendait à ce que le mauvais esprit parle à nouveau à travers elle, comme d’habitude. Ce démon, elle l’a laissé entrer en elle. Elle s’est abandonnée à lui et, par son intermédiaire, a déjà mis de nombreuses personnes en contact avec le monde invisible. Si ce démon s’était montré à elle sous l’apparence souhaitée, elle aurait imposé à Saül une histoire dont il aurait pu se satisfaire et elle aurait pu empocher son argent. Mais ce n’est pas ainsi que les choses se passent. Elle ne voit pas ce que le mauvais esprit lui montrerait, mais elle voit Samuel, selon la description.

Ce qu’elle voit est la réalité et non l’imagination, car elle entend aussi ce que dit Samuel. Ce n’est pas du spiritisme. Il s’agit bien de Samuel et non d’un esprit démoniaque qui se fait passer pour Samuel. Ce n’est pas elle qui a fait monter Samuel, mais l’Éternel qui l’a fait parler. C’est une œuvre spéciale de Dieu à cause d’un cas particulier. Dieu donne à Saül un témoignage par le biais de Samuel, qui est mort. Comme mentionné, le Seigneur Jésus possède les clefs de la mort et de l’hadès, elles ne sont pas dans la main d’une quelconque créature.

Saül n’a pas vu lui-même l’apparition. La femme voit un être surnaturel. Samuel est reconnu par Saül à son manteau. Il s’incline devant l’homme qu’il a méprisé dans sa vie. Il l’a méprisé, peut-être pas tant par rapport à sa position, mais en tant que porteur de la parole de Dieu.

1Sam 28:15-19 | La confirmation du jugement porté sur Saül

15 Samuel dit à Saül : Pourquoi as-tu troublé mon repos en me faisant monter ? Saül dit : Je suis dans une grande détresse ; car les Philistins me font la guerre, et Dieu s’est retiré de moi, il ne me répond plus, ni par les prophètes, ni par les songes ; je t’ai donc appelé pour me faire savoir ce que j’ai à faire. 16 Samuel dit : Pourquoi m’interroges-tu, puisque l’Éternel s’est retiré de toi et qu’il est devenu ton ennemi ? 17 L’Éternel a fait pour lui-même comme il l’a dit par moi ; l’Éternel a déchiré le royaume d’entre tes mains et l’a donné à ton prochain, à David ; 18 parce que tu n’as pas écouté la voix de l’Éternel et que tu n’as pas exécuté l’ardeur de sa colère contre Amalek : à cause de cela, l’Éternel t’a fait ceci aujourd’hui. 19 L’Éternel livrera aussi Israël avec toi en la main des Philistins ; et demain, toi et tes fils, vous serez avec moi ; l’Éternel livrera aussi l’armée d’Israël en la main des Philistins.

Samuel ne s’adresse pas à Saül par l’intermédiaire d’un médium mais directement. Il rappelle ce qui a été dit à Saül précédemment et confirme ce que Saül doit déjà savoir. Il mentionne maintenant le nom de l’homme à qui l’Éternel a donné le royaume (verset 17). Samuel lui en indique aussi la cause : une seule désobéissance lui attire cette calamité (verset 18). Saül est aussi informé qu’il mourra le lendemain et ses fils avec lui. Samuel dit que Saül et ses fils seront demain avec lui dans le royaume des morts. C’est tout ce qu’il dit. Il ne dit pas qu’ils seront avec lui dans le sein d’Abraham. Jonathan sera là, Saül, lui, ne le sera pas.

Saül ressemble à Ésaü qui, lui aussi, a méprisé une bénédiction de Dieu et ne trouvait pas lieu à la repentance, et qui a donc recherchée cette bénédiction en vain, bien que même avec des larmes (Héb 12:17). Le désespoir de Saul est le désespoir de quelqu’un qui veut connaître l’avenir, mais à qui Dieu ne dit rien de plus. C’est parce qu’il a rejeté Dieu trop souvent lorsqu’Il lui annonçait l’avenir. Les gens veulent souvent savoir à quoi ressemble leur avenir, mais ils ne veulent pas l’entendre de la bouche de Dieu. Pour ces personnes, Dieu est devenu un ennemi. C’est une expression terrible quand il faut dire que Dieu est devenu l’ennemi de quelqu’un.

1Sam 28:20-25 | Le désespoir et l’abattement de Saül

20 Aussitôt Saül tomba à terre de toute sa hauteur et il fut extrêmement effrayé des paroles de Samuel ; même il n’y avait plus de force en lui, car il n’avait pas mangé de pain de tout le jour et de toute la nuit. 21 La femme vint près de Saül, et voyant qu’il était très troublé, elle lui dit : Voici, ta servante a écouté ta voix, j’ai risqué ma vie, et j’ai écouté les paroles que tu m’as dites ; 22 maintenant je te prie, écoute toi aussi la voix de ta servante : je vais mettre devant toi une bouchée de pain ; mange, et tu auras de la force pour aller ton chemin. 23 Mais il refusa et dit : Je ne mangerai pas. Ses serviteurs et la femme aussi insistèrent auprès de lui ; il écouta leur voix, se leva de terre et s’assit sur le lit. 24 La femme avait dans la maison un veau gras, elle se hâta de le tuer ; elle prit de la farine, la pétrit, et en cuisit des pains sans levain, 25 qu’elle apporta devant Saül et devant ses serviteurs ; et ils mangèrent ; puis ils se levèrent et s’en allèrent cette nuit même.

Après ce message, Saül tombe aussitôt à terre, « de toute sa hauteur ». Cet ajout met l’accent sur sa hauteur. Tel a été son orgueil et sa gloire. Toute cette orgueil tombe à terre. Lorsque Dieu annonce aux pécheurs dans sa Parole le sort terrible qui les attend, Il leur ouvre en même temps une porte d’espoir. Un pécheur peut franchir cette porte d’espoir s’il se repent. Cependant, ceux qui se tournent vers les portes de l’enfer pour obtenir de l’aide ne peuvent s’attendre qu’à des ténèbres, sans le moindre rayon de lumière.

Tandis qu’il est encore allongé sur le sol, la femme lui demande de l’écouter. Une fois de plus, Saül est traité avec bienveillance, mais par une médium. Elle se présente comme sa servante. Elle n’a aucune culpabilité non plus, elle a exercé son métier. Nous voyons ici ce que toutes ces pratiques démoniaques apportent. Elles n’apportent que misère et abattement, et une totale destruction spirituelle et physique. Saül a perdu toute initiative propre. Il est au pouvoir des autres, à leur merci. La femme et ses serviteurs essaient de l’aider à se relever ; ils ne peuvent rien lui offrir de mieux. Saül se lève et disparaît dans la nuit, en chemin vers sa fin tragique et dramatique (cf. Jn 13:30).

La tragédie est grande. La ruine est sa propre faute. Il y a des ténèbres démoniaques et nocturnes dans l’âme de Saül, comme il y en aura plus tard dans l’âme de Judas. Déjà ici, la nuit tombe sur la vie de Saül. Il ne peut plus retourner en arrière et fait face à sa ruine de façon irrévocable.

1 Samuel 29

1Sam 29:1-2 | David dans l’armée des Philistins

1 Les Philistins rassemblèrent toutes leurs armées à Aphek ; quant à Israël il était campé à la source qui est à Jizreël. 2 Les princes des Philistins passèrent avec leurs centaines et leurs milliers, et David et ses hommes passèrent à l’arrière-garde avec Akish.

Aphek est en Israël. C’est là que les Philistins se rassemblent. Ce sont les actes préparatoires à des moments décisifs tant pour David que pour Saül. Le résultat est la grâce pour l’un et la ruine pour l’autre. Nous voyons une telle différence avec Pierre et Judas. Ils ont tous deux abandonné le Seigneur, mais Pierre est rétabli, tandis que Judas fait face à sa ruine. La différence réside dans la possession de la nouvelle vie.

David se trouve avec les Philistins et se positionne avec les ennemis contre le peuple de Dieu. C’est la conséquence de sa vie dans le mensonge. David n’est pas seulement un serviteur d’Akish, mais il semble être son ami. Cela montre à quel point il s’est enfoncé.

1Sam 29:3-5 | Le témoignage des Philistins sur David

3 Les chefs des Philistins dirent : Que sont ces Hébreux ? Akish dit aux chefs des Philistins : N’est-ce pas David, serviteur de Saül, roi d’Israël, qui a été avec moi tant de jours [déjà], ou tant d’années ? et je n’ai rien trouvé en lui, depuis le jour où il est tombé chez moi jusqu’à ce jour. 4 Mais les chefs des Philistins se mirent en colère contre lui, et les chefs des Philistins lui dirent : Renvoie cet homme, et qu’il retourne chez lui, là où tu l’as établi, et qu’il ne descende pas avec nous à la bataille, afin qu’il ne soit pas notre adversaire dans la bataille ; car comment celui-là se rendrait-il agréable à son seigneur, sinon avec les têtes de ces hommes-ci ? 5 N’est-ce pas ce David, au sujet duquel on se répondait dans les danses, en disant : Saül a frappé ses 1000, et David ses 10000 ?

Dieu, dans sa providence, va empêcher la grande folie de David et le ramener sur le chemin qui mène à Lui. Il fait en sorte que David n’ait pas à se joindre à une bataille des Philistins contre le peuple sur lequel Il a fait oindre David comme roi. Cette délivrance n’est pas due à quoi que ce soit de la part de David. Il ne peut que louer l’Éternel pour sa grâce.

L’Éternel utilise le souvenir des autres Philistins pour faire pression sur Akish afin qu’il renvoie David chez lui. L’Éternel travaille en secret pour David en retournant le cœur de ses ennemis contre lui. De même, l’Éternel peut travailler pour nous en secret en travaillant l’inimitié contre nous dans le cœur des gens. C’est une façon de nous délivrer d’une situation dont nous ne pouvons pas nous délivrer nous-mêmes et dans laquelle nous sommes peut-être arrivés à cause de notre infidélité.

Akish essaie encore de garder David auprès de lui en témoignant de l’entière consécration de David à la cause de l’ennemi. Mais la pression devient trop forte. Il n’était pas inhabituel pour les Israélites de servir dans les armées des Philistins (1Sam 14:21). Au moment décisif, cependant, ils partaient et rejoignaient Saül. Il en était de même pour David. Ils soulignent leur méfiance à l’égard de David en rappelant à Akish quel témoignage a été rendu sur David et le citent intégralement (verset 5 ; 1Sam 18:7). Ils s’en souviennent très bien. À une occasion précédente, lorsque David se trouvait dans leur pays, ils y ont aussi fait référence (1Sam 21:11).

1Sam 29:6-11 | Akish laisse partir David en paix

6 Akish appela David et lui dit : [Aussi vrai que] l’Éternel est vivant, tu es [un homme] droit, et ta sortie et ton entrée avec moi à l’armée ont été bonnes à mes yeux, car je n’ai pas trouvé de mal en toi depuis le jour de ton entrée auprès de moi jusqu’à ce jour ; mais tu n’es pas agréable aux yeux des princes. 7 Maintenant donc, retourne-t’en et va en paix, afin que tu ne fasses rien qui soit mauvais aux yeux des princes des Philistins. 8 David dit à Akish : Mais qu’ai-je fait ? et qu’as-tu trouvé en ton serviteur, depuis le jour où j’ai été devant toi jusqu’à ce jour, pour que je ne puisse pas aller combattre contre les ennemis du roi, mon seigneur ? 9 Akish répondit à David : Je sais que tu es agréable à mes yeux comme un ange de Dieu ; seulement les chefs des Philistins ont dit : Il ne montera pas avec nous à la bataille. 10 Maintenant donc, lève-toi de bonne heure le matin, et les serviteurs de ton seigneur qui sont venus avec toi ; levez-vous de bon matin, dès qu’il fait jour, et allez-vous-en. 11 David se leva de bonne heure, lui et ses hommes, pour partir dès le matin, afin de retourner au pays des Philistins. Les Philistins eux, montèrent à Jizreël.

Akish a reçu de David une impression de grande fidélité et de sincérité. Le témoignage donné par Akish est un anti-témoignage à l’égard de David. La réponse de David n’est que mensonge et hypocrisie. Si Akish y regardait de plus près, il pourrait y trouver beaucoup de choses. David feint de vouloir partir avec Akish pour se battre contre Israël. Il continue à mentir, à vivre sa vie dans le mensonge. Il fait semblant de s’indigner qu’on ne lui permette pas d’aller combattre les ennemis « du roi, mon seigneur ». Il appelle Israël l’ennemi et Akish son seigneur, alors que les vrais ennemis sont les Philistins et qu’il est le serviteur de Saül.

Akish est d’accord avec ce que dit David. Il considère même David comme un ange ou un messager de Dieu. En tant qu’idolâtre, il ne peut entendre par là que le fait qu’il voit en David un bon esprit. David a tellement abandonné sa véritable identité et ses intentions à cause de sa vie dans le mensonge qu’il a donné à Akish une image complètement fausse de ce qu’est un messager de Dieu. David n’a en aucun cas réussi à troubler la conscience de ce roi philistin.

Akish donne à David la liberté d’aller où il veut. La ligne de démarcation est tracée. David retourne, non pas encore au pays d’Israël, mais « au pays des Philistins ». Alors que Saül a disparu dans la nuit pour toujours, le nouveau matin brille pour David (verset 11).

1 Samuel 30

1Sam 30:1-6 | Tsiklag frappé et brûlé par le feu

1 Lorsque David et ses hommes arrivèrent à Tsiklag, le troisième jour, il se trouva que les Amalékites avaient fait une incursion sur le [pays du] midi et sur Tsiklag ; ils avaient frappé Tsiklag et l’avaient brûlée par le feu ; 2 ils avaient emmené captives les femmes qui y étaient ; depuis le petit jusqu’au grand, ils n’avaient fait mourir personne, mais ils les avaient emmenés et avaient repris leur chemin. 3 David et ses hommes arrivèrent donc à la ville, et voici, elle était brûlée par le feu, et leurs femmes, leurs fils et leurs filles étaient emmenés captifs. 4 David et le peuple qui était avec lui élevèrent leurs voix et pleurèrent, jusqu’à ce qu’il n’y eut plus en eux de force pour pleurer. 5 Les deux femmes de David, Akhinoam la Jizreélite et Abigaïl, femme de Nabal le Carmélite, étaient emmenées captives. 6 David fut dans une grande détresse, car le peuple parlait de le lapider parce que l’âme de tout le peuple était pleine d’amertume, chacun à cause de ses fils et à cause de ses filles. Alors David se fortifia en l’Éternel, son Dieu.

Bien que les choses commencent à s’éclairer autour de David, il n’est pas encore là où il doit être. Après un voyage de trois jours, lui et ses hommes arrivent à Tsiklag, où il espère se détendre. Mais à son arrivée, il trouve une ville pillée et brûlée. Il n’y a aussi personne pour les accueillir. Tous les membres de la famille ont été emmenés captifs.

Cela nous donne une leçon pratique. Lorsque nous disons au revoir à nos proches, même pour quelques heures, nous ne pouvons pas prévoir ce qui peut leur arriver ou nous arriver avant de nous revoir. C’est pourquoi il est bon de se confier mutuellement à la garde gracieuse de Dieu, et de Lui rendre grâce pour sa garde lorsque nous pourrons nous saluer à nouveau sains et saufs. Une autre leçon est que nous perdons beaucoup lorsque nous quittons la voie du Seigneur. Lorsque nous commençons à vivre pour nous-mêmes, nous ne devons pas compter sur le fait que les membres de notre famille seront gardés par le Seigneur. Lorsque le chef de famille tourne le dos au Seigneur, il y a souvent de graves conséquences pour la famille.

Ce qu’il trouve à Tsiklag doit certainement être amer pour lui. Les Amalékites l’ont fait. Quelle que soit la raison pour laquelle ils ont épargné les captifs, nous pouvons aussi y voir la main de Dieu. En frappant et en brûlant Tsiklag, nous voyons la main disciplinant de Dieu sur David. En épargnant les captifs, nous voyons la main protectrice de Dieu. Si personne n’a été tué, c’est grâce à ses soins. Dans sa colère, Il souvient de la miséricorde (Hab 3:2). Dieu veut se servir des Amalékites pour corriger, et non pour tuer. C’est pourquoi Il empêche les ennemis de faire violence à qui que ce soit des captifs.

L’amertume et les larmes amères qui font surface ici ne se retrouvent pas à l’époque où il est poursuivi comme une perdrix dans les montagnes par Saül ou même lorsqu’il est insulté par Nabal. Ces larmes sont le résultat de sa recherche de protection auprès de l’ennemi du peuple de Dieu et non de Dieu. Il n’a jamais eu auparavant à expérimenter la main disciplinant de Dieu de cette manière. Il a toujours été l’objet de l’attention et de la protection particulières de Dieu. De cela, il s’est dérobé avec pour conséquence cette situation. Que ce soit un avertissement pour nous !

À tout ce chagrin pour ce qu’il a perdu s’ajoute la rébellion de ses compagnons jusque-là fidèles. Ils lui reprochent cette lourde perte qui les a touchés eux aussi. Dans leur amertume, ils parlent même de lapider David ! Nous voyons par là que nous perdons tout au profit des ‘Amalékites’ – qui sont une image de la chair – si nous suivons un chemin sans Dieu. Nous devons aussi compter que les relations avec nos frères et sœurs se détériorent.

En plus de tout perdre, David perd aussi la confiance de ses hommes. Il est aussi le premier responsable de cette tragédie, bien qu’eux-mêmes l’aient suivi. À travers cette discipline, David revient à Dieu, son Dieu. C’est la différence avec Saul, qui ne peut pas dire cela. Dieu s’est détourné de lui à cause de sa propre désobéissance et de son impénitence.

David cherche et trouve la force. Il ne trouve pas cette force auprès de ses hommes, car ils sont contre lui, ni auprès de ses femmes, car il n’y en a pas. Il la trouve dans la seule source où elle peut être trouvée, et c’est en Dieu lui-même. Que fait David ? Il s’humilie « sous la puissante main de Dieu » (1Pie 5:6) et confesse son péché. Il revient à l’Éternel et se fortifie en Lui (verset 6b). C’est le tournant béni de la vie de David. C’est là que la lumière jaillit vraiment. Il recommence à demander au Seigneur ce qu’il doit faire.

1Sam 30:7-10 | La poursuite commence

7 David dit à Abiathar, le sacrificateur, fils d’Akhimélec : Je te prie, apporte-moi l’éphod. Abiathar apporta l’éphod à David. 8 Et David interrogea l’Éternel : Poursuivrai-je cette troupe ? l’atteindrai-je ? Il lui dit : Poursuis-la car tu l’atteindras certainement, et tu récupéreras tout. 9 Et David s’en alla, lui et les 600 hommes qui étaient avec lui, et ils arrivèrent au torrent de Besçor ; ceux qui restaient en arrière s’arrêtèrent. 10 David et 400 hommes firent la poursuite, tandis que 200 hommes s’arrêtèrent, trop fatigués pour passer le torrent de Besçor.

Le lien avec l’Éternel est rétabli. Le premier signe que David est de nouveau sur la bonne voie est qu’il interroge l’Éternel. Il ne prend pas de décision lui-même, mais veut interroger l’Éternel par le biais du sacrificateur. Il Le connaît dans toutes ses voies et l’Éternel dirige ses sentiers (Pro 3:6). La réponse de l’Éternel est claire, sûre et encourageante.

Il donne plus que ce que David demande. David demande s’il doit poursuivre la troupe et s’il l’atteindra. La réponse est qu’il les atteindra, mais dans le processus, Dieu lui donne la pleine assurance de la délivrance des membres de leur famille et de leurs biens. Dieu se réjouit lorsqu’un de ses enfants égaré recommence à Le demander.

Avec 600 hommes, David se lance à leur poursuite. Ce sont ces hommes qui, quelques instants auparavant, voulaient le lapider. Cependant, David s’est fortifié dans l’Éternel, son Dieu, et L’a ainsi remis au centre de l’attention de ses hommes. Cela leur donne aussi une nouvelle force et une nouvelle confiance. Lorsqu’il apparaît que 200 hommes ont épuisé leurs forces, David n’insiste pas et les laisse arrière au torrent de Besçor. Il poursuit lui-même avec le reste.

1Sam 30:11-15 | Un guide vers la troupe

11 Ils trouvèrent dans les champs un homme égyptien, qu’ils amenèrent à David ; ils lui donnèrent du pain, et il mangea, et ils lui donnèrent de l’eau à boire ; 12 ils lui donnèrent aussi un morceau de gâteau de figues sèches et deux gâteaux de raisins secs, et il mangea ; l’esprit lui revint, car il n’avait pas mangé de pain et n’avait pas bu d’eau, pendant trois jours et trois nuits. 13 David lui dit : À qui appartiens-tu ? et d’où es-tu ? Il répondit : Je suis un garçon égyptien, serviteur d’un homme amalékite ; et mon maître m’a abandonné, il y a trois jours, car j’étais malade. 14 Nous avons fait une incursion au sud des Keréthiens, et sur ce qui est à Juda, et sur le sud de Caleb, et nous avons brûlé Tsiklag par le feu. 15 David lui dit : Me ferais-tu descendre vers cette troupe ? Il dit : Jure-moi par Dieu que tu ne me feras pas mourir et que tu ne me livreras pas en la main de mon maître, et je te ferai descendre vers cette troupe.

Dans cette section, nous avons une petite histoire dans la grande histoire. Une nouvelle caractéristique de David y est exposée. Chaque pensée de sa vie dans le mensonge est ici couverte par ses expressions de miséricorde et de pitié pour un garçon égyptien. Cette pitié est celle du Seigneur Jésus pour chaque personne rejetée par le monde et Satan.

Dans leur poursuite des Amalékites, les hommes de David trouvent un homme égyptien abandonné par son seigneur, un Amalékite. Ils l’amènent à David. Il est merveilleux de voir comment David s’occupe de lui. Lorsque ses hommes lui ont amené l’homme, il lui donne d’abord à manger et à boire. Cela permet au garçon de reprendre des forces.

Ensuite, David lui pose deux questions. Ces deux questions sont des questions utiles à poser à quelqu’un. La première question est : « Á qui appartiens-tu ? » La deuxième question est : « D’où es-tu ? » À la première question, l’homme doit confesser qu’il est esclave du péché. Il est sous l’emprise de la chair. À la deuxième question, il doit confesser qu’il est originaire du monde. La réalité du monde, c’est que dès que quelqu’un n’est plus utilisable, il n’y a plus de pitié. Il est rejeté, mis au rebut, parce qu’il n’y a plus aucun avantage à tirer d’une telle personne.

C’est ce qui est arrivé au garçon égyptien. Il est tombé malade et tu n’as plus rien à faire de quelqu’un comme ça. On le rejette comme un matériau sans valeur. C’est ce qu’exprime la confession du garçon égyptien au verset 13. Il confesse à la fois ses origines et ses œuvres. L’Égypte est une image du monde. Une personne qui vit dans le monde est esclave du péché. Les œuvres de la chair sont devenues visibles en lui (verset 14 ; Gal 5:20-21).

Aujourd’hui, de nombreux jeunes dans le monde sont esclaves du péché. L’alcool, la drogue et le sexe sont les œuvres par lesquelles cet esclavage devient visible. Bienheureux, il arrive encore que des jeunes finissent par réaliser dans quel pouvoir impitoyable ils sont arrivés et qu’ils n’ont pas à attendre d’aide de ce pouvoir pour leurs vrais problèmes. Bienheureux aussi quand ils entrent alors en contact avec le Seigneur Jésus qui ne les renvoie pas au pouvoir de leurs anciens dominateurs. S’ils disent honnêtement qui ils sont et ce qu’ils ont fait, Il veut les utiliser.

C’est comme avec le fils prodigue (Lc 15:11-20). Ce dernier avait suffisamment d’amis tant qu’ils profitaient de lui. Cependant, lorsqu’il a commencé à souffrir du manque, il n’avait personne sur qui s’appuyer. Puis il revient à lui-même. Il a vu son péché et est allé chez lui pour se confesser. Le père l’a pris dans ses bras. Ainsi nous pouvons apporter l’évangile aux hommes.

Ensuite, David demande le garçon égyptien s’il veut l’aider à traquer les Amalékites. David lui dit en quelque sorte : Veux-tu venir avec moi pour faire de tes anciens amis tes ennemis et de moi ton ami ? Il accepte, mais non sans avoir obtenu la garantie que David ne le livrera pas à son ancien maître. Il en a eu assez. Jamais quelqu’un qui rejoint le Seigneur Jésus ne sera à nouveau livré au monde par Lui.

1Sam 30:16-20 | Le butin de David

16 Et il l’y fit descendre. Et voici, les [Amalékites] étaient répandus sur tout le pays, mangeant, buvant et dansant, à cause de tout le grand butin qu’ils avaient enlevé du pays des Philistins et du pays de Juda. 17 David les frappa depuis le crépuscule jusqu’au soir du lendemain, et aucun d’eux n’échappa, sauf 400 jeunes hommes qui s’enfuirent montés sur des chameaux. 18 David récupéra tout ce qu’Amalek avait pris, et David délivra ses deux femmes. 19 Et rien ne leur manquait, petits ou grands, fils ou filles, butin, ou quoi que ce soit qu’on leur ait pris : David ramena tout. 20 Et David prit tout le petit et le gros bétail qu’on fit marcher devant l’autre troupeau ; et on dit : C’est ici le butin de David.

En suivant les indications du garçon, David arrive chez les Amalékites. Ces derniers n’ont pas conscience d’un quelconque danger. Ils célèbrent avec exubérance à cause du grand butin qu’ils ont capturé. Ils se croient en paix et en sécurité, sans penser un seul instant au danger (1Th 5:3). David engage le combat avec l’ennemi et fait des ravages. Seuls quelques-uns s’échappent.

Il récupère tout ce que les Amalékites ont pillé. Le butin de David est bien plus important que ce que l’ennemi a pris à Tsiklag. Il s’agit de tout ce que l’ennemi a aussi pillé lors d’autres raids. Le butin est celui de David et de ses hommes, mais il est appelé « le butin de David ». Le butin lui est attribué. Il est le vainqueur. Il en est de même pour le Seigneur Jésus.

1Sam 30:21-25 | David partage le butin

21 Puis David vint vers les 200 hommes qui avaient été trop fatigués pour suivre David, et qu’on avait fait rester près du torrent de Besçor ; ils sortirent à la rencontre de David et à la rencontre du peuple qui était avec lui ; David s’approcha du peuple, et les interrogea concernant leur bien-être. 22 Parmi les hommes qui étaient allés avec David, les hommes méchants et iniques intervinrent et dirent : Puisqu’ils ne sont pas venus avec nous, nous ne leur donnerons pas du butin que nous avons récupéré, sauf à chacun sa femme et ses fils ; et qu’ils les emmènent et s’en aillent. 23 Mais David dit : Vous ne ferez pas ainsi mes frères, avec ce que nous a donné l’Éternel, qui nous a gardés et a livré entre nos mains la troupe qui était venue contre nous. 24 Qui donc vous écoutera dans cette affaire ? Car telle qu’est la part de celui qui descend à la bataille, telle sera la part de celui qui demeure auprès du bagage : ils partageront ensemble. 25 Il en fut [ainsi] depuis ce jour-là et dans la suite, et on l’établit comme statut et comme ordonnance en Israël, jusqu’à ce jour.

David s’interroge d’abord concernant le bien-être de ceux qui sont restés en arrière parce qu’ils avaient été trop fatigués pour le suivre. L’expression « avait fait rester » indique que David avait insisté pour qu’ils ne continuent pas avec lui. C’est une autre caractéristique du Seigneur Jésus. C’est la caractéristique du berger qui ne demande pas le maximum à ses brebis. C’est pourquoi le Saint Esprit décrit les événements de ce chapitre avec autant de détails. C’est l’action du Seigneur Jésus, qui régnera dans la justice et non selon la loi du monde ou des croyants charnels.

Au moment de distribuer le butin, des disputes surgissent parmi les suivants de David. C’est là que s’exprime l’égoïsme de ses suivants. Il y en a qui pensent avoir plus de droits que les autres. Ne le reconnaissons-nous pas ? C’est probablement le cas. David résout ce problème à merveille. Il ramène tout au fondement de la grâce. Il s’adresse aux « hommes méchants et iniques » qui ont fait cette proposition égoïste en les appelant « mes frères ». Ce faisant, il évite une contradiction avec eux et évite aussi le soupçon de leur accorder un traitement de faveur.

Il ne fait aucun reproche sévère à propos de ce comportement charnel. Sa « réponse douce détourne la fureur » (Pro 15:1a). En ce qui concerne le butin, il dit que c’est « ce que nous a donné l’Éternel ». David attribue la victoire non pas à lui-même mais à l’Éternel. Il dit en quelque sorte : « Qu’as-tu, que tu n’aies reçu ? » (1Cor 4:7a). La victoire leur a été donnée par l’Éternel. Qui donc ose se vanter et dire qu’il a plus de droits qu’un autre ?

Le butin est partagé équitablement entre tous ceux qui ont participé d’une manière ou d’une autre à la bataille. Ceux qui sont restés en arrière se sont occupés des bagages, n’est-ce pas ? N’est-ce pas une tâche importante ? Les guerriers ont-ils oublié comment ils ont perdu Tsiklag et tout ce qu’ils possédaient quelques instants auparavant ?

C’est ainsi que le Seigneur saura récompenser tout ce qui a été fait pour Lui. Nous avons tendance à ne regarder que ce qui attire l’attention, ce dont les gens parlent. Le Seigneur voit aussi le malade, qui ne peut pas sortir lui-même, mais qui prie pour son œuvre. Il voit la mère qui est très occupée à s’occuper de ses enfants. Serait-elle moins importante que l’homme qui peut prêcher la parole de Dieu devant des salles combles, ou quelqu’un qui a le temps de se consacrer aux enfants et de les atteindre avec l’évangile ?

1Sam 30:26-31 | Les amis de David

26 David revint à Tsiklag et envoya du butin aux anciens de Juda, à ses amis, disant : Voici un présent pour vous, pris sur le butin des ennemis de l’Éternel. 27 [Il en envoya] à ceux qui étaient à Béthel, à ceux qui étaient à Ramoth du midi, à ceux qui étaient à Jatthir, 28 à ceux qui étaient à Aroër, à ceux qui étaient à Siphmoth, à ceux qui étaient à Eshtemoa, 29 à ceux qui étaient à Racal, à ceux qui étaient dans les villes des Jerakhmeélites, à ceux qui étaient dans les villes des Kéniens, 30 à ceux qui étaient à Horma, à ceux qui étaient à Cor-Ashan, à ceux qui étaient à Athac, 31 à ceux qui étaient à Hébron, et dans tous les lieux où David était passé, lui et ses hommes.

Lorsque David est de retour à Tsiklag, il envoie aussi du butin aux anciens de Juda. Il leur donne ainsi la preuve de son rétablissement. Ces anciens sont les véritables amis de David, contrairement à Akish. Nous pouvons voir ce qu’il leur donne comme un présent de réconciliation. Il montre ainsi qu’il est de retour chez eux et qu’il est de nouveau là pour eux, à leur bénédiction. C’est peut-être aussi une sorte de récompense pour leur fidélité à son égard, même lorsqu’il est allé sur une mauvaise voie. Il est revenu, pour ainsi dire, à la tête de son peuple.

David et ses hommes se sont rendus dans tous les lieux mentionnés lors de leurs pérégrinations. Là, au cours de ses pérégrinations, David a reçu leur amitié et en a été rafraîchi. Maintenant il récompense cela. C’est aussi ce que fait le Seigneur Jésus (Mt 10:40-42). Il récompense déjà chaque personne qui Le laisse entrer dans sa vie. Il est toujours le rejeté. Mais Il apprécie qu’il y ait des gens qui L’aident, c’est-à-dire qui soutiennent son travail et tous ceux qui travaillent pour Lui.

1 Samuel 31

1Sam 31:1-6 | La mort de Saül et de ses fils

1 Les Philistins combattirent contre Israël ; les hommes d’Israël s’enfuirent devant les Philistins et tombèrent tués sur la montagne de Guilboa. 2 Les Philistins pressèrent fortement Saül et ses fils ; et les Philistins frappèrent Jonathan, et Abinadab, et Malki-Shua, fils de Saül. 3 La bataille se renforça contre Saül, et les archers l’atteignirent ; et il eut une très grande peur des archers. 4 Saül dit à celui qui portait ses armes : Tire ton épée et transperce-moi, de peur que ces incirconcis ne viennent me transpercer et m’outrager. Mais celui qui portait ses armes ne voulut pas [le faire], car il avait très peur. 5 Alors Saül prit son épée et se jeta dessus. Quand celui qui portait ses armes vit que Saül était mort, il se jeta, lui aussi, sur son épée et mourut avec lui. 6 En ce jour moururent ensemble Saül, ses trois fils et celui qui portait ses armes, ainsi que tous ses hommes.

Après avoir vu l’égarement et le rétablissement de David, nous sommes ramenés aux événements entourant Saül. Les Philistins sont suprêmes. Saül, après sa détresse intérieure causée par la visite à la diseuse de bonne aventure à En-Dor (1Sam 28:7-25), s’angoisse aussi à l’extérieur. Un roi est identifié avec son peuple. Le peuple tombe. Le peuple qui a voulu un roi pour le conduire (1Sam 8:4-5), tombe ici avec son roi. Avec Saül, ses 3000 hommes d’élite sont aussi tombés. Ils tombent avec leur seigneur. Il en est de même pour chaque homme. Tout homme tombe avec son seigneur, le diable, ou vainc avec son seigneur, le Seigneur Jésus. Trois des fils de Saül, parmi lesquels se trouve Jonathan, tombent aussi.

Saül voit que sa fin approche. Pourtant, il ne fait pas appel à Dieu. Tout ce qu’il veut encore, c’est éviter de tomber vivant entre les mains des Philistins. Il appelle les Philistins « incirconcis ». Mais bien qu’il soit lui-même circoncis et donc extérieurement membre du peuple de Dieu, il est incirconcis de cœur (cf. Rom 2:28-29). La circoncision est une image du jugement de la chair pécheresse, la reconnaissance que Dieu a dû la juger en Christ (Col 2:11).

Saül maintient la séparation extérieure entre lui en tant qu’Israélite et les Philistins, sans réaliser qu’intérieurement, il est exactement comme eux. David a habité parmi les Philistins mais n’a jamais été un Philistin. Saül n’a jamais été parmi les Philistins, mais intérieurement, il est l’un d’entre eux. Samson a aussi parlé des Philistins comme d’incirconcis (Jug 5:18), mais à Dieu. Jonathan aussi, mais dans la foi (1Sam 14:6). Saül, lui, le fait dans l’orthodoxie.

Sa condition est tragique. Il n’est entouré que d’ennemis. Dieu a retiré ses mains de lui. Saül demande à celui qui porte ses armes de le tuer. Ce dernier ne veut pas le faire. David a lui aussi été celui qui porte des armes de Saül. Lui aussi n’a jamais levé la main contre Saül. C’est alors que Saül se tue. Saül est la première des quelques personnes dont l’Écriture rapporte qu’elles ont porté la main sur elles-mêmes : celui qui porte ses armes (verset 5), Akhitophel (2Sam 17:23), Zimri (1Roi 16:18) et Judas (Mt 27:5). Selon la parole de Samuel, c’est ainsi que Saül et ses fils meurent en un jour (1Sam 28:19).

Celui qui porte les armes de Saül suit l’exemple de son seigneur. Il a attaché sa vie à celle de Saül. Si Saül est mort, il n’a plus de raison de vivre pour lui non plus. La différence entre celui qui porte les armes de Saül et celui qui porte les armes de Jonathan (1Sam 14:6-7,12-14) est aussi grande que la différence entre Saül et Jonathan. Nous pouvons reconnaître celui qui porte les armes de Saül aujourd’hui chez beaucoup de ceux qui glorifient une idole. Lorsque cette idole tombe, leur vie s’écroule et perd sa valeur d’existence. Ils perdent ce qu’ils ont tant vénéré et se tuent. À ce désespoir, le diable conduit toute personne qui suit une autre personne comme son dieu.

La mort de Saül met fin à un ancien système de choses par lequel Dieu a été mis à l’écart. À présent, Dieu met ce système de côté (Osé 13:11). Il le juge par l’intermédiaire des Philistins, qu’Il utilise comme son bâton disciplinaire. Maintenant, il y a de la place pour son roi, pour l’homme de son choix, l’homme selon son cœur. La chute de Saül et de ses hommes signifie la ruine d’Israël. C’est la situation dans laquelle se trouve David lorsqu’il devient roi. Il vient mettre de l’ordre dans le plus grand désordre résultant du jugement. Sur le plan prophétique, il en sera aussi ainsi. Le Seigneur Jésus n’acceptera pas son règne tant que tous les gouvernements humains n’auront pas pris fin, c’est-à-dire qu’ils n’auront pas été mis fin par Lui.

1Sam 31:7-10 | Les Philistins célèbrent la victoire

7 Les hommes d’Israël qui étaient de ce côté de la vallée et ceux qui étaient de ce côté du Jourdain, virent que les hommes d’Israël s’enfuyaient et que Saül et ses fils étaient morts ; ils abandonnèrent les villes et s’enfuirent ; et les Philistins vinrent y habiter. 8 Le lendemain, les Philistins vinrent pour dépouiller les tués ; ils trouvèrent Saül et ses trois fils tombés sur la montagne de Guilboa. 9 Ils lui coupèrent la tête et le dépouillèrent de ses armes, puis les envoyèrent partout dans le pays des Philistins pour annoncer la bonne nouvelle dans les maisons de leurs idoles et au peuple. 10 Ils placèrent ensuite ses armes dans la maison d’Ashtaroth et clouèrent son corps à la muraille de Beth-Shan.

Saül n’a pas accompli sa mission de délivrer le pays d’Israël des Philistins. Au contraire, à sa mort, les Philistins sont venus s’installer dans les villes abandonnées par les Israélites. Ce que Saül, dans son orgueil, cherchait à éviter, à savoir qu’on se moque de lui, lui arrive (cf. Jug 16:25). Il échappe aux supplices des Philistins en se tuant, mais ils défigurent son corps en le décapitant.

Lorsqu’il fut présenté au peuple, celui-ci constata qu’il les dépassait d’une têtes (1Sam 10:23). Le peuple l’a donc applaudi et l’a acclamé comme son héros. Ses ennemis firent circuler sa tête dans le pays comme un trophée et apportèrent la bonne nouvelle de la victoire à la maison de leurs idoles et au peuple. Ils clouent son corps au mur de Beth-Shan en signe de diffamation.

1Sam 31:11-13 | Les habitants de Jabès

11 Lorsque les habitants de Jabès de Galaad entendirent parler de ce que les Philistins avaient fait à Saül, 12 tous les hommes vaillants se levèrent, marchèrent toute la nuit et prirent de la muraille de Beth-Shan le corps de Saül et les corps de ses fils ; puis ils revinrent à Jabès et les brûlèrent là. 13 Ils prirent leurs os et les enterrèrent sous le tamaris de Jabès, et ils jeûnèrent sept jours.

Il s’avère alors que Saül a des amis après tout. Il y a encore des gens en Israël pour qui cette humiliation va trop loin. Ils sacrifient leur sommeil pour récupérer les corps de Saül et de ses fils, puis brûlent les corps et enterrent les os. Ensuite, ils jeûnent sept jours. Ils comprennent quelque chose à l’opprobre qui a pesé sur Israël.

Cela met fin à tout ce qui concerne le roi selon le cœur de l’homme et le système qui va avec lui. La voie est libre pour l’homme selon le cœur de Dieu. C’est de cela que traite le prochain livre.

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